如是舍利子。是名如来不思议大悲。诸菩萨摩诃萨闻是不可思议大悲已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃。深生欢喜。发希奇想。

　　　　大宝积经卷第三十九

　　　　大宝积经卷第四十

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之六如来不思议性品第四之四

　　尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议不共佛法。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。如来成就十八不共佛法。由成就故。如来应正等觉。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。何等名为十八不共佛法。舍利子。所谓如来处世无诸误失。以无失故名为如来。何等名为无有误失。舍利子。如来身业无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能立如法论。谓如来身有误失者。何以故。佛薄伽梵身业毕竟无误失故。舍利子。诸佛如来游步世间。直视于前转身回顾。若屈若伸服僧伽胝。摄持衣钵进止往来行住坐卧。如来于中无失威仪端严庠序。舍利子。如来若往城邑若旋返时。双足蹈空。而千辐轮现于地际。悦意妙香钵特摩花。自然踊出承如来足。若畜生趣一切有情为如来足之所触者。极满七夜受诸快乐。命终之后往生善趣乐世界中。舍利子。如来被服不著其身。如四指量吠岚婆风不能披动。舍利子。如来身光极照无间。触彼众生令兴乐受。舍利子。如是一切身无过相。故说如来身无误失。如自所证身无误失。亦为众生说如斯法。令其永断身业误失。舍利子。如来语业无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能如法伺求如来语业误失。何以故。舍利子。如来为迦罗时语者。如来为实语者。为谛语者。为三摩耶时语者。为如语而作者。为善训释词语者。为令众生欢悦语者。为无重述语者。为文义庄严语者。为随发一音皆令信解欢悦语者。舍利子。如是一切语无过相。故说如来语业无失。如自所证语无误失。亦为众生说如是法。令其永断语业误失。舍利子。如来之心无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能如法伺候如来心业误失。何以故。舍利子。如来不舍甚深定法。而能发起作诸佛事不役神虑。于一切法无碍智见任运而转。故说如来心无误失。如自所证心无失故。亦为众生说如斯法。令其永断心业误失。舍利子。如是身语心业无有失故。是名如来第一诸业无有误失不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来所发言音无有卒暴。舍利子。如来以无卒暴发言音故。一切世间若魔若魔眷属。及余天子诸外道等。不能伺候如来便者。何以故。舍利子。如来言音本无卒暴。无随卒暴。何以故。久已永离诸爱恚故。一切众生虽加尊敬而心不高。虽加轻侮而心不戚。又舍利子。如来无有所作过时及不究竟。非由此事而起追悔。及随前事起卒暴音。又舍利子。如来无有与世诤讼。是故如来无卒暴音。如来常止无诤深定无我所执。亦无有取远离诸缚。是故如来无卒暴音。舍利子。如是无量音无卒暴。如来于中悉皆证入。如佛所证音无卒暴。亦为众生说如斯法。令其永断诸卒暴故。舍利子。是名如来第二言无卒暴不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来念无忘失。舍利子。如来正念无忘失故。不于一法而生愚乱。何以故。如来住于静虑解脱三摩地三摩钵底中。不痴忘故。观诸有情心行动转无挂碍故。如其所应宣说妙法无忘失故。于诸义法训词辩才无碍解中。无忘失故。于去来今无碍智见。如是无量无忘失故。如自所证去来现在无碍智见无有忘失。亦为有情说如斯法。令其证得无忘失念。舍利子。是名如来第三念无忘失不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来无不定心而可得者。舍利子。如来若行若住。若坐若卧。若食若饮。若语若默。常处深定中无出离。何以故。由如来证得甚深三摩地最胜波罗蜜多。成就无障无碍深静虑故。舍利子。无有众生处有情类。若定不定能观如来心及心所。唯除如来威力加被而能得知。如自所证常处定心。亦为有情依三摩地。说如斯法。令其永断散乱之心。舍利子。是名如来第四无不定心不共佛法。复次舍利子。云何如来无诸异想。何以故。舍利子。由异想故可有安住不平等心。如来心常安住平等故。于一切无诸异想。舍利子。如来于诸佛土无诸异想。以彼佛土如虚空故。如来于诸有情无种种想。由彼有情性无我故。如来于诸佛所无种种想。由彼法性无有差别平等智故。如来于一切法无种种想。由离欲法性平等故。如来于持戒者其心无爱。于犯戒者其心无恚。于有恩所无不酬报。于有怨所情无加害。于所调伏无不平等。于住邪定心不轻慢。于诸法中平等安住。故名如来无种种想。如自所证无异想故。亦为众生说如斯法。令其永断种种异想。舍利子。是名如来第五无诸异想不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来无简择舍。何以故。舍利子。如来已修圣道而证此舍。非未修道而有证故。如来已修于心。已修于戒。已修于慧而证此舍。非所未修而有证故。舍利子。如来舍者随智慧行不随痴行。如来舍者是出世间不堕世间。如来舍者是圣是出离。非为不圣非不出离。如来舍者能转梵轮。悲愍众生常不舍离。如来舍者任运成就不随对治故。舍利子。如来舍者无高不高。亦无下劣。得住不动远离二边。超过一切思量简择。观待于时。亦不过时。无动无思。无有分别。无异分别。无修无损。无有憍逸。无有示现。真性如性。不虚妄性。非不如性。如是无量。舍利子。如来如是大舍成就。为诸众生舍圆满故说如斯法。舍利子。是名如来第六无简择舍不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来志欲无有退减。舍利子。何等志欲而无退减。所谓如来善法志欲复有何义名为志欲。舍利子。如来大慈志欲无减。如来大悲志欲无减。如来说法志欲无减。调伏众生志欲无减。成熟众生志欲无减。兴于远离志欲无减。教导菩萨志欲无减。绍三宝种令不断绝志欲无减。一切如来不随欲行。如来志欲智为前导。如自所证志欲无减。亦为众生说如斯法。令彼证得圆满无上一切智智之志欲故。舍利子。是名如来第七志欲无减不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来正勤无有退减。舍利子。何等正勤而不退减。所谓不舍所化众生正勤。于听法众不怀摈遣正勤。以如是等无有退没故。说如来正勤无减。舍利子。假使如来。值遇如是。乐闻法众堪任法器。若能听法经劫无倦。如来亦随经劫不起于座。不缘食饮相续说法中无暂废。又舍利子。如来为众生故。假使过于殑伽沙等诸佛世界。唯一众生是佛化限。尔时如来躬往其所为说法要。令其悟入正勤无厌。舍利子。如来身无疲倦。及以语心亦无疲倦。何以故。如来身语及心常安息故。舍利子。如来长劫发起精进。赞叹精进。为诸众生说如是法。令彼勤修是精进故证圣解脱。舍利子。是名如来第八正勤无减不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于一切一法及一切种一切念。无有退减。何以故。由诸如来念无退故。舍利子。如来证得阿耨多罗三藐三菩提。无间观察一切众生。去来诸心相续知已。如来于中毕竟了知无有忘念。又如实知众生行已。如来于中无复役智。而如来念曾无退减。又舍利子。如来安立三聚众生。诸根悟入意解趣行。审观察已更不忆念。无重思惟不复观察。常为众生宣说妙法无有断绝。何以故。由如来念无退减故。如自所证无退减念。亦为众生说如斯法。令其永断诸念退减。舍利子。是名如来第九念无退减不共佛法。
　　复次舍利子。云何佛三摩地无有退减。舍利子。佛三摩地与一切法。其性平等无非平等。何以故。由一切一法及一切种法无有不平等性故。舍利子。何因缘故佛三摩地复无退减。舍利子。以真如平等故。即三摩地平等。以三摩地平等故。即如来平等。以能证入如是平等性故。三摩地者名为等定。又舍利子。若贪际平等即离贪际平等。若嗔际平等即离嗔际平等。若痴际平等即离痴际平等。若有为际平等即无为际平等。若生死际平等即涅槃际平等。以如来证入如是平等性故。于三摩地而无退减。何以故。平等之性无退减故。舍利子。此佛三摩地非眼相应。亦非耳鼻舌身意相应。何以故。然彼如来诸根无缺故。又如来三摩地。不依地界。不依水火风界。不依欲界色无色界。不依此世及他世间。何以故。由无依故无退无减。是故如来如自所证。诸三摩地无有退减。亦为众生说如是法。令彼证得诸三摩地故。舍利子。是名如来第十三摩地无有退减不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来智慧无有退减。舍利子。何等名为如来智慧。所谓了知诸法不缘他知。为他有情及以他人演妙法智。无尽善巧无碍解智。分别一切句智。悟入一句百千大劫说无尽智。如其所闻断疑网智。于一切处无障碍智。宣说安立圣三乘智能遍了达八万四千。有情心行智。如应开示八万四千诸法藏智。舍利子。此如来智慧无边无际无有穷尽。由此智慧不可尽故。随慧而说亦无有尽。故说如来智慧无有退减。如自所证智慧无减。亦为众生说如斯法。令其证得无尽智慧故。舍利子。是名如来第十一智慧无减不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来解脱无有退减。舍利子。何等名为如来解脱。舍利子。诸声闻乘随悟音声故得解脱。诸独觉乘随悟众缘故得解脱。佛薄伽梵远离一切执著二边故得解脱。是故说为如来解脱。何以故。舍利子。如是解脱前际无缚。后际无转。不住现在故。又舍利子。眼之与色二执解脱。如是耳声鼻香舌味身触二执解脱。摄受无执依止解脱故。又舍利子。心之与智自性光洁体无瑕秽。是故诸佛由刹那心相应慧故。证得阿耨多罗三藐三菩提。以是如来随所证觉。亦为众生说如斯法。令彼证觉如是法故。舍利子。是名如来第十二解脱无减不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来一切身业。智为前导随智而转。何以故。舍利子。由能成就是身业故。一切有情若见如来即便调伏。或闻说法亦皆调伏。是故如来或现默然调伏众生。或现饮食调伏众生。或现诸威仪调伏众生。或现诸胜相调伏众生。或现随形好调伏众生。或现无观顶调伏众生。或现观视相调伏众生。或现神光触照调伏众生。或现游步举足下足调伏众生。或现往还城邑聚落调伏众生。舍利子。以要言之。佛薄伽梵无有威仪而不调伏诸众生者。故说如来一切身业智为前导随智而转。亦为众生说如是法。令其证入如是智故。舍利子。是名如来第十三身业智导不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来一切语业。智为前导随智而转。何以故。舍利子。佛薄伽梵不虚说法故以智前导。所有记莂无不圆备。凡所宣说言词显妙。舍利子。如来语言随现而转不可思议。今当略说。舍利子。如来语者易解了语。易明识语。不高大语。不卑下语。非不胜语。不邪曲语。不謇吃语。不繁乱语。不涩钝语。不粗犷语。不隐没语。柔和声语。可欣乐语。不虚羸语。不轻掉语。不调疾语。不繁重语。不迅急语。善断约语。善调释语。极妙和美语。胜妙音语。善唱导语。大清亮语。大雷震语。无遗逸语。饮甘露语。有义旨语。可亲附语。广大之语。可爱重语。无尘染语。离尘黩语。无栽秽语。无垢浊语。无鲁钝语。威严盛语。无障碍语。能教导语。明洁之语。有正直语。无怯惮语。无缺减语。非轻急语。能生喜乐语。令身怡适语。令心踊跃语。寂静贪语。寂静嗔语。坏灭痴语。吞啖魔语。调伏恶语。摧异论语。有表示语。天鼓音语。智者悦语。羯罗频迦音语。上帝音语。梵天音语。海潮音语。云雷音语。地山震吼音语。鸿鹤王音语。孔雀王音语。黄鹂音语。命命音语。鹅雁王音语。鹿王音语。箜篌音语。伐洛迦音语。钵拏缚音语。大[虫*豕]吼音语。长笛音语。易开解语。易了别语。畅明晓语。适悦意语。可听闻语。深远音语。无喑哑语。悦可耳语。生善根语。文句无缺语。善说文句语。义句相应语。法句相应语。时相应语。时捷对语。不过时语。知根胜劣语。庄严施语。净尸罗语。教授忍语。练正勤语。令乐静虑语。悟入正慧语。慈善集语。悲无倦语。清净喜语证入舍语。安立三乘语。令三宝种不断绝语。安立三聚语。净三解脱语。遍修谛语。遍修智语。达者不毁语。圣者称赞语。随虚空量语。一切种妙成就语。舍利子。如是无量无边微妙清净如来之语故。说如来一切语业智为前导随智而转。如自所证如是语业。亦随诸有情而为说法。令其证入如是语故。舍利子。是名如来第十四语业智导不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来一切意业智为前导随智而转。舍利子。夫如来者心意与识皆不可说故。舍利子。夫如来者应以智求。智增上故说名如来。此如来智随至一切众生之心。随入一切众生之意。不离一切众生之识。焚荡诸法诸三摩地。不从他缘超过一切所缘境界。远离缘生灭三有趣。超诸慢种。解脱魔业。离诸谄诳。舍我我所。除灭无明痴暗之膜。善修道支。与虚空等无有分别。与诸法界而无差别。舍利子。如来证入如是意业。为如是相智为前导。随众生心而为说法。令彼证入如来意故。舍利子。是名如来第十五意业智导不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于过去世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来以无碍智。能知如是无量无边过去世中。所有诸佛国土若成若坏。彼一切事无量无数。如来方便悉能数知。如是乃至诸佛国中。所有卉木丛林众药所摄彼一切事。如来于此悉能了知。如是乃至诸佛国中。诸众生身众生假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干众生种种性种种色。乃至广说。如来于此悉能了知。舍利子。如是彼中所有诸佛出现于世。彼一一如来所宣正法。如来于此悉能如实分别了知。如是乃至尔所众生。于声闻乘已调伏者。或独觉乘已调伏者。或于大乘已调伏者。是亦如来悉能了知。又诸佛土差别之相。苾刍僧众寿量法住。入息出息受用饮食。如是等类差别之相。如来于此悉能了知。舍利子。一切有情过去世相。若死若生若界若趣。如来于此悉能分别如实了知。又诸有情种种根性。种种行性。种种意解性。如是无量悉能了知。又能了知诸心相续。所谓如是如是心无间。如是如是心生起。彼诸心相若干非一。如来方便悉能数知。舍利子。如来或以现智。或种类智。证得如是过去谢往诸心相续。自既证是智无不备。随众生心而为说法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十六过去无碍智不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于未来世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。所谓未来世中所有如来。或当出现。或当灭度。或复当有。或复当无。彼一切相。如来于此悉能了知。如是乃至当来火劫烧。当来水劫坏。当来风劫坏。乃至一切诸佛国土。当住久近若干等异。如来于此悉能了知。如是乃至当来诸佛国土。所有地界若干微尘。所有卉木丛林众药等事。乃至当来星宿色相若干非一。如来于此悉能了知。如是乃至遍满一一诸佛土中。当来诸佛独觉声闻。及以菩萨出现于世。所有受用若饮若食。入息出息。行住威仪无量等相。如来如实悉能了知。如是乃至一一如来化行差别。观有情性当证解脱。或乘声闻乘。或乘独觉乘。或乘大乘当证解脱。如来一切悉能了知。如是遍满未来之世一一佛土。尔所众生生处差别。诸有情心心所有法。如来一切悉能了知。舍利子。如来如是如实了知。非有来世远心相续。然由如来观于来世如实了知。自既证已亦与众生演说斯法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十七未来无碍智不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于现在世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来于现在世十方一切诸佛土中。所有三种方便数知如是了知。现在诸佛诸菩萨众。诸声闻众。诸独觉众。若干差别悉能了知。又能了知现在世中星宿色相卉木诸药丛林等事。乃至现在十方一切地界微尘分量。如来如实方便数知。舍利子。十方国土一切水界不可思议。如来以一毛端举滴令尽。如是无量悉能明了方便数知。又十方国土一切火界焰起差别。如来于此方便数知。又十方国土一切风界依色处起。如来亦能方便了知。又十方国土诸大虚界。毛端际量若干非一。如来如实方便数知。舍利子。如来如是了知现在三种众生界。乃至了知现在地狱众生界。彼能生因及彼出因。又知现在畜生众生界。生因出因俱能了知。焰魔界众亦复如是。又能了知现在人间诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在天趣诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在众生诸心相续。有烦恼性离烦恼性。及以现在所化众生。诸根差别及非所化。一切众生诸根差别。如是无量。如来如实悉能了知。舍利子。如来如是了知现在一切诸法。非如来智随二识行。为诸众生悟入无二而说斯法。令其觉悟如是之智。舍利子。是名如来第十八现在无碍智不共佛法。
　　复次舍利子。诸佛如来成就如是十八不共佛法故。圆满无余遍十方界。光明流照一切大众。复由是法希有奇特威光名称功德法故。映夺一切天魔众会。舍利子。如来不共佛法不可思议。无边无际犹如虚空。若有欲求如来一切不共佛法边量者。不异有人求于空际。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。闻如来不共佛法不可思议如虚空已。信受谛奉志怀清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　导师身语及意业　　无有误失亦无动
　　即以此法导众生　　是为如来不共法
　　其心不高亦不下　　究竟远离于嗔爱
　　常住无诤诤永灭　　是为如来不共法
　　导师于法及与智　　解脱所行无忘念
　　诸无碍解亦无失　　是为如来不共法
　　若住若食若经行　　若坐若卧心常定
　　无乱亦无众生想　　是为如来不共法
　　善逝于诸佛国土　　有情及佛无异想
　　住平等性大意解　　是为如来不共法
　　最胜无诸简择舍　　胜决定道善修故
　　无有分别异分别　　是为如来不共法
　　大师善欲无退减　　常与慈悲方便俱
　　调伏众生广无量　　是为如来不共法
　　善逝精进曾无减　　观所化众量无边
　　三业调伏诸众生　　是为如来不共法
　　诸佛大念曾无减　　处菩提座成正觉
　　已觉诸法无重觉　　是为如来不共法
　　无有分别异分别　　自然住等三摩地
　　静虑诸法无所依　　是为如来不共法
　　导师智慧最吉祥　　了达一切众生行
　　演说妙法随意解　　是为如来不共法
　　随声而闻缘独觉　　及与诸佛胜解脱
　　无碍离垢譬虚空　　善逝大舍难思虑
　　诸佛本来无有心　　自性解脱心相续
　　如解脱法为众说　　是为如来不共法
　　众生眼见佛威仪　　若住若行入城邑
　　相好光明诸所现　　莫不调伏而修善
　　真实萨埵放光明　　多拘胝众受安乐
　　光现无不度众生　　是为最胜不共法
　　自然圣者演法音　　皆得听闻随意解
　　所闻法声如响应　　是名最胜不共法
　　善逝导师无心业　　诸行业转皆由智
　　智入一切众生心　　是名最胜不共法
　　诸三摩地及静虑　　善修成满离戏论
　　住平等性类虚空　　是名最胜不共法
　　于过去世一切法　　种种诸趣解脱智
　　善逝妙智无碍转　　是名最胜不共法
　　诸佛于彼未来世　　世界当有及当无
　　众生国土及最胜　　无有遗余正明了
　　善逝观于未来世　　心静曾无散乱时
　　众生及法如实知　　是名最胜不共法
　　诸有流行现在世　　最胜无障悉能知
　　导师境界等虚空　　是名如来不共法
　　已说如来不共法　　最胜十八不思议
　　真如实性等虚空　　聪慧菩萨能信受

　　舍利子。是名如来成就如是十八不共佛法。由成就故。如来应正遍知。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位能转梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。如是安住净信诸菩萨摩诃萨。于如来十不思议。及十种不可思议法。信受谛奉志怀清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。

　　　　大宝积经卷第四十

　　　　大宝积经卷第四十一

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之七四无量品第五

　　尔时佛告舍利子。菩萨摩诃萨。安住如是清净信已。佛薄伽梵。知是菩萨摩诃萨为菩萨藏法门之器。知是诸佛正法器已。躬往其所。开发显示菩萨之道。舍利子。汝今当知。如是法门差别之相。所谓菩萨摩诃萨。安住净信佛薄伽梵。知是菩萨为菩萨藏法门之器。知是诸佛正法器已。躬往其所。开菩萨道。舍利子。如彼往昔超越无数广大无量不可思议阿僧企耶劫。尔时有佛出现于世。名为大蕴如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住自作证具足神通。为诸世间天人魔梵。沙门婆罗门。阿素洛等无量大众。宣说妙法开示演畅。初中后善文义巧妙。纯满清白随顺梵行。舍利子。尔时大蕴如来应正等觉。有七十二那庾多声闻弟子。共会说法。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至心得自在。到于第一究竟彼岸。舍利子。是时有王名最胜寿。如法治世号持政王。所治大城名最胜幢。广博严丽安隐丰乐。甚可爱乐。人物充满諠哗炽盛。舍利子。时胜寿王有子名精进行。年居童幼形貌端严。成就第一圆满净色。为诸众生之所乐见。已曾供养承事拘胝那庾多百千诸佛。亲觐奉敬殖诸善本。舍利子。尔时精进行童子。与诸内宫出游园观。时大蕴如来应正等觉。知是童子为菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。便往彼园精进行所。既到彼已上住空中。为是童子开菩萨道。
　　又复赞说三世诸佛。童子当知。云何名为菩萨道耶。所谓菩萨摩诃萨。于诸有情。精勤修习四无量心。何等为四。所谓大慈波罗蜜。大悲波罗蜜。大喜波罗蜜。大舍波罗蜜。又勤精进于诸摄法随顺修学。童子。若有菩萨如是修行。是名开菩萨道。
　　复次童子。云何菩萨摩诃萨。于诸众生精勤修学。大慈无量波罗蜜。所谓菩萨摩诃萨。行菩萨道。为阿耨多罗三藐三菩提故。尽众生界慈心遍满。以何等量为众生界。所谓尽虚空界是众生量。童子当知。如虚空界无所不遍。如是菩萨摩诃萨大慈无量。亦复如是。无有众生含识种类而不充遍。童子当知。如众生界无有限量。如是菩萨摩诃萨所修之慈亦无限量。空无边故众生无边。众生无边故慈亦无边。童子当知。众生界多非大地界。又非水界火界风界。吾今为汝广说譬喻。令汝了知诸众生界无限量义。童子当知。假使十方各如殑伽河沙等世界数量。一切同时合成大海。满其中水。复有如上殑伽河沙等众生。同共集会。析一毛端为百五十分。共以一分沾取海中第一滴水。复有余殑伽河沙等众生。如前同会。取一分毛沾取海中第二滴水。复有余殑伽河沙等众生。如前同会。取一分毛沾取海中第三滴水。童子当知。假使以是毛滴方便尚可沾尽此大海水。而众生性边量无尽。是故当知众生之性无量无边不可思议。而菩萨慈悉皆遍满。童子。于汝意云何。如是无量无边修慈善根。颇有能得其边际不。精进行童子白佛言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。菩萨摩诃萨亦复如是。修慈善根遍众生界为无限量。复次童子。我今更说大慈之相。童子当知。此慈无量能护自身。此慈如是发起他利。于无诤论慈最第一。慈能除断忿恚根栽。慈能永灭一切过失。慈能远离诸有爱缠。此慈如是。但见众生清净胜德。而不见彼有诸愆犯。慈能超越热恼所侵。慈能生长身语心乐。慈力如是。不为一切他所恼害。慈性安隐离诸怖畏。慈善根力随顺圣道。慈能令彼多嗔暴恶不忍众生发清净信。慈能济拔诸众生聚。以慈力故。于彼刀杖性无执持。慈能将导一切众生趣于解脱。是慈能灭诸恶嗔恚。是慈远离诈现威仪谀谄矫饰逼切求索。而能增长利养恭敬名誉等事。以慈力故。梵释天王之所礼敬。以慈严身所有威德。行慈之人。为聪慧者所共称赞。慈能防护一切愚夫。是慈力故超过欲界。顺梵天道开解脱路。慈为大乘最居前导。慈能摄御一切诸乘。慈能积集无染福聚。慈善之力一切有依。诸福业事所不能及。慈能庄严三十二相。及随显相。慈能离彼鄙贱下劣不具诸根。慈为坦路善道涅槃归趣之所。是慈能远一切恶道及诸八难。是慈力故喜乐法乐。不贪一切富贵王位受用乐具。是慈力故。于诸众生等心行施。是慈能离种种妄想。慈为门路。一切尸罗学之所由。慈能救济诸犯禁者。是慈能现忍辱之力。慈能远离一切憍慢矜伐自大。慈能发起无动精进。慈能令修正方便行速疾究竟。慈能为诸静虑解脱及三摩地三摩钵底之所根本。慈能令心出离烦恼诸有炽然。慈为一切智慧生因。由慈无量能闻持故。自他诸品皆悉决定。慈能除遣顺魔烦恼。是慈力故同住安乐。慈能令人起住坐卧密护威仪。慈能损减诸掉性欲。是慈犹如妙香涂身。是慈能涂惭愧衣服。是慈能遣一切诸难烦恼恶趣。慈能济拔一切众生。大慈无量捐舍自乐。能与一切众生安隐快乐。如是无量不可思议大慈之相。吾今略说。童子。是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。菩萨摩诃萨。由成就是大慈无量故。观诸众生常怀慈善。勤求正法无有疲倦。童子当知。诸声闻慈唯能自救。诸菩萨慈毕竟度脱一切众生。童子当知。众生缘慈。初发大心菩萨所得。法缘之慈。趣向圣行菩萨所得。无缘之慈。证无生忍菩萨所得。童子。是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。若菩萨摩诃萨。安住大慈波罗蜜故。则于一切众生慈心遍满。
　　复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提故。应以大悲而为导首。如人命根出息入息而为上首。如是童子。证得大乘菩萨摩诃萨亦复如是。必以大悲而为导首。童子。如转轮王所有众宝。要以金轮而为前导。如是童子。菩萨摩诃萨亦复如是。所有一切诸佛正法。皆以大悲而为导首。
　　复次童子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。度诸众生行于大悲。毕竟不舍一切众生。童子。云何菩萨摩诃萨于众生所发起大悲。童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生虚伪身见之所缠缚。为诸恶见之所藏隐。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法。令其永断虚伪身见种种缠缚诸恶见等。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生安住不实虚伪颠倒。于无常中妄起常想。于诸苦中妄起乐想。于无我中妄起我想。于不净中妄起净想。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断虚妄不实诸颠倒故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生愚痴颠倒耽嗜爱欲。于母姊妹尚生陵逼。况复于彼余众生等。菩萨摩诃萨观是事已。作如是念。苦哉世间。乃能容止非圣之聚。恶业无愧充满其中。复作是念。咄哉苦哉。如是众生曾处母胎。卧息停止生由产门。如何无耻共行斯事。如是众生深为大失极可怜愍。种种过患极可诃责。何以故。为贪嗔痴之所害故。又为无智所加害故。舍离正法安住非法。修行恶法堕在地狱畜生焰魔鬼趣。如是众生恶业引故。所往之处行于非道。童子。譬如野干于彼冢间为诸群狗之所搏逐逃迸走避临大峻崖穷途所逼夜中嗥叫。如是童子。彼诸众生亦复如是同于野干。复次童子。譬如生盲群狗逼逐临大坑涧。如是童子。彼诸众生亦复如是同于生盲。复次童子。譬如圂猪行处粪秽兼又食啖初无厌恶。如是童子。彼诸众生亦复如是同于圂猪。如是众生极可怜愍。淫恼所逼于亲非亲。为诸烦恼之所加害。行魔徒党魔罥所缚。缠裹惑网陷没欲泥。童子。菩萨摩诃萨观是事已。于彼众生发起大悲。我当为彼宣说妙法令其永断诸欲烦恼故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生五盖所覆。欲箭所中。贪著六处。眼见色已。执著像貌不能舍离。如是耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。执著形相皆不能舍。是诸众生多于嗔恚互相怨仇。若得义利称我善友。得非义利便相加害。是诸众生多于惛沈及以眠睡羸劣愚钝。为无智膜之所覆障。是诸众生不善掉悔之所缠缚。常为种种诸恶烦恼染污其心。是诸众生疑网缠裹。于甚深法不能决定。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断诸荫盖故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为慢所害。过慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。于诸下劣计我为胜。于彼等者计我最胜。或有众生计色为我。或复乃至计识为我。于所未证计我已证。由恃此故。应可问讯而不问讯。应可礼拜而不礼拜。于诸长宿心无敬顺。于尊重师不加只仰。于聪睿者而不请问。何等为善何等不善。何等应修何等不修。何等应作何等不作。何等有罪何等无罪。何等为道。何等为三摩地。何等为解脱。如是等法曾未明了。但自计我为胜为尊。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断一切憍慢种故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生爱缚所缚。为爱僮仆妻妾男女所共缠裹。为无义利之所围绕。为诸衰祸之所系缚。生死关键之所遮碍。不能出离地狱傍生焰魔鬼道。为彼有缚之所拘捡。而不能得纵任自在。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其获得纵任自在随欲而行趣涅槃故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生远离善友为恶知识之所缠执由彼昵近诸恶友故。耽著一切不善之业。所谓杀生偷盗邪行妄语离间粗犷绮语贪恚邪见。诸如是等无量恶业炽然建立。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其为诸善友所摄舍弃十种不善业道令具受持十善业故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为诸愚痴之所覆蔽。无明暗暯之所翳障。颠倒执著。于其自体有情命者。生者人者。少年丈夫。及数取者。作者受者。我及我所。如是诸见无边无量坚执不舍。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令圣慧眼得清净故。又令永断一切见故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生乐著生死流转不息五蕴魁脍常恒寻逐三界囹圄曾无远离桎梏枷锁不思开释。菩萨摩诃萨观见是已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令彼解脱五蕴魁脍。又令越度生死旷野及以出离三界牢狱诸系缚故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸含识从不善生。如鞠如轮转圆不定。由此业故。从此世间至彼世间。又从彼世间至此世间。迅速流转驰向五趣背涅槃道。童子。菩萨摩诃萨观是事已。于诸众生发起大悲。我应为彼说微妙法。当为开辟涅槃宫门令其趣入。如是童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观众生性发起十种大悲无量。复次童子。菩萨摩诃萨。复有十种大悲转相。所谓如是大悲。由于不谄而得生起。譬如虚空永出离故。如是大悲。由于不诳而得生起。从增上意而出离故。如是大悲。非由诈妄而得发起。从如实道质直其心而出离故。如是大悲。由于不曲而得生起。极善安住无曲之心而出离故。如是大悲。由彼无有憍高怯下而得生起。一切有情高慢退屈善出离故。如是大悲。由护彼故而得生起。从自心净而出离故。如是大悲。由坚固慧而得生起。永离一切动不动心。妙住其心善出离故。如是大悲。由舍自乐而得生起。授与他乐善出离故。如是大悲。为欲荷负诸众生故而得生起。坚固精进善出离故。
　　复次童子。菩萨摩诃萨大悲无量。复有如是十种转相。所谓一切大乘出离。皆因大悲而得出离。以是因故说名大悲。如是大悲。建立一切布施持戒忍辱精进静虑智慧。由是因故说名大悲。如是大悲。建立念处正断神足。如是大悲。建立根力觉支随念共法觉支。及与道支。欢喜本业。诸定次第。十善业道。乃至诸相皆如是说。以是因故说名大悲。如是大悲。建立如来自然智慧。以是因故名为大悲。童子当知。如是大悲作自所作。善作所作不变异作。为诸众生作所应作。如是大悲。一切众生如意圆满。童子。是名菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。由成就是大悲波罗蜜故。菩萨摩诃萨。观诸众生处如是位。复于彼所重兴悲愍。
　　复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨为众生故求阿耨多罗三藐三菩提时。修行大喜。如是喜者有无量相。童子当知。菩萨喜者名诸善法。忆念欢悦清净妙喜。何以故。于诸善法无下戚性无退屈性无疲倦性故。是喜名为远离一切乐世间性。何以故。安住一切乐法乐性故。是喜能令内以欢悦身力勇锐。何以故。慧觉怡畅心意踊跃故。是喜乐于如来之身。何以故。乐求相好好庄严故。是喜闻法无有厌倦。何以故。欣乐依法能正行故。由斯喜故于法欣勇。于诸众生心无损害。喜乐菩提于广大法悉能信解。发起远离少分乘心。是喜名为制伏悭喜。何以故。于诸求者行必施故。由斯喜故。于诸犯戒爱心摄受。于诸持戒心常清净。又复能令自尸罗净。是喜名为超过一切恶道怖畏安隐之喜。是喜名为忍受他人诸恶言词鄙语路喜。是喜名为无返报喜。何以故。若遇挑眼截手刖足斩支节时心堪忍受。是喜名为敬尊重喜。何以故。于诸长宿具修威仪。曲躬恭敬跪拜尊严故。是喜名为恒舒颜喜。何以故。心志和泰远离颦蹙先言问讯故。是喜名为远离一切诈现威仪谀谄矫诳逼求之喜。何以故。是喜趣向坚实正法之道路故。由此喜故。于诸菩萨起深爱乐犹如大师。于正法所起爱乐心如自己身。于如来所起爱乐心如自己命。于尊重师起爱乐心犹如父母。于诸众生起爱乐心视如一子。于阿遮利耶受教师所起爱乐心敬如眼目。于诸正行起爱乐心犹如身首。于波罗蜜起爱乐心犹如手足。于说法师起爱乐心如众重宝。所求正法起爱乐心犹如良药。于能举罪及忆念者起爱乐心犹如良医。如是童子。是名菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。诸菩萨摩诃萨。住是大喜波罗蜜故。行菩萨行常怀欢喜。勤求正法无有厌倦。
　　复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大舍无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨为众生故。发阿耨多罗三藐三菩提已。当行大舍。当知是舍有于三种。何等为三。谓舍烦恼舍。护自他舍。时非时舍。何等名为舍烦恼舍。童子当知。菩萨摩诃萨。于敬事所其心不高。于不敬事心无卑下。若受利养心不憍高。不得利养心无纡郁。于彼持戒及犯戒所起平等觉。得胜名誉心不悕乐。被诸毁谤情无忧戚。若致讥诃志无贬退。于称赞所善住法性。于诸苦事有择慧力。于诸乐事有无常苦观解之力。弃舍爱欲断诸嗔恚。于怨亲所其心平等。于善作恶作其心无二。于有爱不爱情无所观。于善闻恶闻不生执著。于善说恶说心无爱恚。于诸欲味及过患所平等称量。于我自身及他众生。起于平等信欲之意。于身命所情无顾恋。于下中上诸众生所起平等照。于隐显法起平等性。于谛非谛自体清净。如是童子。菩萨摩诃萨。若能自然起胜对治。是名菩萨摩诃萨舍烦恼舍。
　　复次童子。何等名为护自他舍。童子当知。菩萨摩诃萨。若被他人节节支解割皮肉时。常自观心住于大舍。虽复支解割其身肉。然其内心唯住于舍。无所希望。及以追求纵于身语起诸变异俱能堪忍。是则名为护自他舍。尔时菩萨。又观二种心无损害。何等为二。所谓不由眼相及以色相。乃至不由意相及以法相。心生损害而住于舍。何以故。无损无害。是乃名为护自他舍。复次。何等名为护自他舍。被他所损不加报故。于自于他俱能忍受。是名为舍。于诸有恩及无恩所平等方便。是名为舍。是舍名为无诤极舍。灭自心舍。观自体舍。不害他舍。于诸定事菩萨能舍。然佛世尊非所听许。诸菩萨等唯修于舍。何以故。菩萨摩诃萨。尚应修习诸行作用。日夜常念发起精进。求诸善法。于时非时乃应修舍。
　　复次童子。何等名为时非时舍。童子当知。菩萨摩诃萨。具大智慧。善能修习时与非时。谓非法器诸众生所。应起于舍。不恭敬所应起于舍。于无利益讥毁苦恼应起于舍。于声闻乘趣正决定。应起于舍。于修施时应舍修戒。于修戒时应舍修施。于修忍时应舍牵引施戒精进。修精进时应舍修戒。修静虑时应舍施度。修习慧时应舍缘发五波罗蜜多。童子。是名菩萨摩诃萨时非时舍。何以故。由所不应作法无造作性故。是故菩萨深知非益而行于舍。若有菩萨摩诃萨。安住大舍波罗蜜行菩萨行。则于一切恶不善法能兴大舍。童子。如是等相。是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。若诸菩萨摩诃萨。安住如是四无量波罗蜜者。当知是则为菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。
　　如是舍利子。此薄伽梵大蕴如来。为精进行童子。广开示此四无量已。复为开解六波罗蜜多及诸摄法。令是童子随顺修学。舍利子。是精进行童子。精勤修习如所闻法。广如后说。

　　陀那波罗蜜多品第六

　　尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。精勤修习诸波罗蜜多行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨行菩萨行者。即于如是六波罗蜜多精勤修学。是则名为行菩萨行。舍利子。何等名为六波罗蜜多。舍利子。所谓柁那波罗蜜多。尸罗波罗蜜多。羼底波罗蜜多。毗利耶波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。舍利子。如是名为六波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依如是六波罗蜜多故行菩萨道。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨依柁那波罗蜜多行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨度众生故。行柁那波罗蜜多时。为诸众生而作施主。若沙门婆罗门等。有来求者悉皆施与。须食与食。须饮与饮。珍异肴膳无不尽施。如是或求车乘。衣服华鬘。涂香末香。或求坐卧依倚。床席敷具。病药灯明。音乐奴婢。或求金银末尼。真珠琉璃。螺贝璧玉。珊瑚等宝。或求象马车辂。园林池苑。男女妻妾。财谷库藏。或求四大有洲自在之王一切乐具。及诸嬉戏娱乐之物。或有来求手足耳鼻。头目肉血。骨髓身分。菩萨摩诃萨见来求者。悉能一切欢喜施与。舍利子。以要言之。一切世间所须之物。菩萨摩诃萨行大施故。但见来求无不施与。复次舍利子。菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多故。复有十种清净施法。何等为十。一者菩萨摩诃萨。无有不正求财而行布施。二者菩萨摩诃萨。不逼迫众生而行布施。三者菩萨摩诃萨。不以恐怖而行布施。四者菩萨摩诃萨。不弃舍邀请而行布施。五者菩萨摩诃萨。不观颜面而行布施。六者菩萨摩诃萨。于诸众生情无异想而行布施。七者菩萨摩诃萨。无贪爱心而行布施。八者菩萨摩诃萨。无起嗔恚而行布施。九者菩萨摩诃萨。不求刹土而行布施。十者菩萨摩诃萨。于诸众生起福田想。不以轻蔑而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为满柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种清净行施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。不毁业报而行布施。二者菩萨摩诃萨。不以邪意而行布施。三者菩萨摩诃萨。无不信解而行布施。四者菩萨摩诃萨。无有厌倦而行布施。五者菩萨摩诃萨。无有现相而行布施。六者菩萨摩诃萨。勇励炽然而行布施。七者菩萨摩诃萨。无有变悔而行布施。八者菩萨摩诃萨。于持戒者不以偏敬而行布施。九者菩萨摩诃萨。于犯戒所不以轻鄙而行布施。十者菩萨摩诃萨。不希果报而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为欲满足柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。不以毁呰而行布施。二者菩萨摩诃萨。不以背面而行布施。三者菩萨摩诃萨。无不清净而行布施。四者菩萨摩诃萨。不现忿相而行布施。五者菩萨摩诃萨。不现嫉相而行布施。六者菩萨摩诃萨。不现恚相而行布施。七者菩萨摩诃萨。无不殷重而行布施。八者菩萨摩诃萨。无不自手而行布施。九者菩萨摩诃萨。不以许多后便与少而行布施。十者菩萨摩诃萨。不求来生而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为欲满足柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。无不常施。二者菩萨摩诃萨。无系属施。三者菩萨摩诃萨。无差别施。四者菩萨摩诃萨。无他缘施。五者菩萨摩诃萨。无微劣施。六者菩萨摩诃萨。不希财色及以自在。而行布施。七者菩萨摩诃萨。无求生于释梵护世诸大天故。而行布施。八者菩萨摩诃萨。无有回向声闻独觉地故。而行布施。九者菩萨摩诃萨。无为聪慧所讥诃故。而行布施。十者菩萨摩诃萨。无不回向萨伐若故。而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。皆为满足柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。谓如前说十种法中。出离有为证得无为。又舍利子。菩萨摩诃萨。如是行施能得十种称赞利益上妙功德。何等为十。一者菩萨摩诃萨。由施食故。获得长寿才辩。安乐妙色。雄力勇健。无不具足。二者菩萨摩诃萨。由施饮故。获得永离一切烦恼渴爱。无不具足。三者菩萨摩诃萨。由施诸乘故。获得一切利益安乐众事。无不具足。四者菩萨摩诃萨。由施衣服故。获得成就惭愧。皮肤清净犹如金色。无不具足。五者菩萨摩诃萨。由施香鬘故。获得净戒多闻诸三摩地。涂香圣行。无不具足。六者菩萨摩诃萨。由以末香涂香施故。当得遍体香洁。妙香圣行。无不具足。七者菩萨摩诃萨。由施上味故。获得甘露上味。大丈夫相。无不具足。八者菩萨摩诃萨。由以舍宅房宇施故。当得与诸众生。为舍为宅。为救为洲。为归为趣。无不具足。九者菩萨摩诃萨。由愍病者施医药故。当得无老病死。圆满甘露不死妙药。无不具足。十者菩萨摩诃萨。由以种种资生众具施故。感得一切圆满众具。菩提分法。无不具足。舍利子。是名菩萨摩诃萨为得菩提。修行是施。获得如是十种称赞利益上妙功德。皆为满于柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。修行布施。又复获得十种称赞利益上妙功德。何等为十。一者菩萨摩诃萨。施灯明故。获得如来清净五眼。无不具足。二者菩萨摩诃萨。施音乐故。获得如来清净天耳。无不具足。三者菩萨摩诃萨。以诸金银。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。一切珍宝施故。感得圆满三十有二大丈夫相。无不具足。四者菩萨摩诃萨。以种种杂宝。及众名花施故。获得圆满八十随显之相。无不具足。五者菩萨摩诃萨。以象马车乘施故。获得广大徒众眷属繁多。无不具足。六者菩萨摩诃萨。以园林台观施故。获得成就静虑解脱。三摩地。三摩钵底。无不具足。七者菩萨摩诃萨。以财谷库藏施故。获得圆成诸法宝藏。无不具足。八者菩萨摩诃萨。以奴婢仆使施故。获得圆满自在身心闲豫。无不具足。九者菩萨摩诃萨。以男女妻妾施故。获得圆满可爱可乐可意。阿耨多罗三藐三菩提。无不具足。十者菩萨摩诃萨。以四洲自在一切王位施故。获得一切种微妙圆满一切智智。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨如是行施。名为摄受十种称赞利益上妙功德。皆为满足柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。为得阿耨多罗三藐三菩提故。行柁那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨。以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚。及以解脱解脱智见聚。无不具足。二者菩萨摩诃萨。以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐。无不具足。三者菩萨摩诃萨。以足施故。感得圆满法义之足。趣菩提座。无不具足。四者菩萨摩诃萨。以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生。无不具足。五者菩萨摩诃萨。以耳鼻施故。获得诸根圆满成就。无不具足。六者菩萨摩诃萨。以支节施故。获得清净无染威严佛身。无不具足。七者菩萨摩诃萨。以目施故。获得观视一切众生清净法眼。无有障碍。无不具足。八者菩萨摩诃萨。以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生贞实善权。无不具足。九者菩萨摩诃萨。以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身。无不具足。十者菩萨摩诃萨。以头施故。证得圆满超过三界。无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨。为得菩提行如是施。摄受如是相貌。圆满佛法称赞利益上妙功德。皆为满足柁那波罗蜜多故。
　　复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其性聪睿智慧甚深。无量方便行于布施。以世间财求于无上正等菩提众圣王财。以生死财而求甘露不死仙财。以虚伪财而求坚实贤圣之财。由如是故广行布施。舍利子。是菩萨摩诃萨。为求无上菩提及涅槃故。以世间财物修行施时。一切世间财物乐具无不尽舍。何以故。皆依无上正等觉故。舍利子。如世农夫依彼犁牛。耕治地已便下种子。如是农夫依彼犁具无量功力。展转获得金银末尼一切宝物。及得种种上妙衣服。何以故。一切世间无有财物与谷等故。如是舍利子。菩萨摩诃萨。有时有分依世间财证觉无上正等菩提亦复如是。
　　复次舍利子。譬如乳牛或啖干草。或啖湿草。或饮冷水。或饮暖水。而能出于乳酪生苏熟苏及以醍醐。如是舍利子。菩萨摩诃萨。依于无上正等菩提。行世财施随所乐欲。有能获得转轮王报。及获帝释梵王胜报。由成就是三种报故。菩萨十地速得圆满。如来十力四无所畏。因是施故速得圆满。乃至具足千业所起十八不共佛法。又具千业所起六十种圆满妙音。又具百业所起一一大丈夫相。又具二百业所起无见顶髻相。又过此百倍。圆满成就如来大法螺相。又过拘胝百千倍。成就如来皓齿齐列。不缺不疏平等之相。如是等相。无量功业之所合成皆由如来业果报相施行所起。速得圆满。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。于乞者所起大慈心而行布施。此心续起殑伽沙等。方得成满。中无间绝佛三摩地。舍利子。如来应正等觉。住此三摩地已。能于一一毛孔。而出百三摩地。犹如殑伽大河流化不绝而得自在。是故当知。如来所有一切神通变化。多由施行而得成就。舍利子。如是如来所有佛法。皆由昔日行菩萨行。世间财施之所摄受。舍利子。是名菩萨摩诃萨行财施时。为求甘露。为求坚实。为求菩提。为求涅槃。应知如是法门差别。所谓菩萨摩诃萨。依世财施。而与柁那波罗蜜多相应。证觉阿耨多罗三藐三菩提故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其相无量吾今当说。往昔过去无数广大。无量不可思议。阿僧企耶劫。于彼时分有佛出世。号旁耆罗私如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛住世寿十千岁。与百千苾刍大声闻众。同共集会。皆阿罗汉。离诸烦恼具大势力。乃至一切心得自在。逮胜究竟。舍利子。时彼世中有纺绩者。名织纺线。形貌端正众所乐观。彼作业处去佛不远。每日将晚欲还家时。往诣佛所。常以一缕微线。奉施如来。因白佛言。愿薄伽梵哀愍我故。受此缕线为摄受处。以此善根于未来世。得成如来应正等觉能摄一切。时彼世尊便为纳受。如是日施一缕。满千五百为善摄受。由此福故。乃经十五拘胝劫中。不堕恶趣。又经千拘胝。反为转轮王。又经千拘胝。反为天帝释。以此善根柔和微妙欣爱等业。便得奉觐千拘胝佛。于诸佛所供养恭敬尊重赞叹。又以诸花涂香末香。及以香鬘缯盖幢幡。衣服饮食坐卧之具。病缘医药一切众物奉献如来。从是已后又经一阿僧企耶劫出现于世。证觉阿耨多罗三藐三菩提。号善摄受如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住寿世间经二十拘胝岁。有二十拘胝那庾多大声闻众。一切皆是大阿罗汉。彼佛世尊成立安住。五拘胝等菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提演说妙法。利益安乐无量无数诸有情已现入涅槃。彼薄伽梵灭度之后。正法住世满一千年。广布舍利流遍供养。亦如我今涅槃之后。舍利子。汝今当观。由施微缕发大心故。次第展转成满佛法。舍利子。当知此施由心广大不由于缕。何以故。若施广大不由心者。如向施主以微缕施。不应得心清净究竟。如是舍利子。当观菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。依世财施便得一切圆满功德。舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其性聪睿智慧甚深。因于少施多有所作。由智力故增上所作。由慧力故广大所作。回向力故无边所作。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　行施不求妙色财　　亦不愿感天人趣
　　为求无上胜菩提　　施微便感无量福
　　行施不求名称声　　未曾为乐及徒众
　　亦不求诸生死报　　施微而获于大果
　　布施饮食及衣服　　不求诸有及诸趣
　　为求开解甘露门　　施如毛端福无量
　　既无掉动及高慢　　亦离谄诳悭嫉心
　　懈怠诸缘皆悉舍　　唯勤行施利于世
　　财谷王位及身命　　欢喜舍已心无变
　　如斯善舍获广大　　菩提解脱未为难
　　爱乐诸来乞求者　　如父如母如妻子
　　所获财物常行施　　见彼感财无妒心
　　行施之时众繁杂　　土块杖木来加害
　　虽见曾无忿恚心　　爱语如旧情欣悦
　　若施彼怨犹若亲　　于惊怖者施无畏
　　凡所有物皆能舍　　而心未尝生鄙吝
　　恒乐正求无上法　　于世王位绝希求
　　出离世间严饰处　　常勤奉行于法施
　　除彼乐求秽欲者　　谁有能求天世王
　　是故智者不贪乐　　诸欲王位生天乐
　　大名称者所行施　　恒求无上佛菩提
　　舍捐身命及余事　　速疾能感多安乐
　　聪慧菩萨行诸施　　未曾远离上菩提
　　不求妙色世间财　　又不愿乐生天乐
　　虽求涅槃无所依　　远离一切诸希愿
　　若能如是善修习　　则名知道开道者

　　舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。于是布施具足成就。善能修行菩萨妙行。无有疑惑。舍利子。是名菩萨摩诃萨柁那波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。精进修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论。所能摧屈。

　　　　大宝积经卷第四十一

　　　　大宝积经卷第四十二

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之八尸波罗蜜品第七之一

　　尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提。依此勤修行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。有三种妙行。何等为三。一者身妙行。二者语妙行。三者意妙行。舍利子。何等名为身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。所谓菩萨摩诃萨。远离杀生。离不与取。离欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。远离妄语。远离离间语。远离粗恶语。远离绮语。是名语妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。于诸贪著嗔恚邪见。皆无所有。是名意妙行。菩萨摩诃萨。具足如是三妙行故。是名尸罗波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。如是思惟。云何身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。菩萨摩诃萨。如是思惟。若身不造杀生不与取欲邪行业者。是名身妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若语不造妄语离间粗恶绮语业者。是名语妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若意不造贪著嗔恚邪见业者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多。
　　复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作如是念。若业不由身语意造。此业为可建立不。菩萨摩诃萨。如是如理观察。若业不由身语意造。此业不可建立。若青若黄。若赤若白。若红若颇胝色。此业又非眼所识。非耳所识。非鼻舌身意所识。何以故。舍利子。由于此业非能生非所生非己生。不可执受。都无有能了别此业。菩萨摩诃萨。如是了知。此尸罗性不可为作。若不可为作。则不可建立。若不可建立。我等于中不应执著。如是菩萨摩诃萨。由观解力故。不见妙行及以尸罗。亦不见有具尸罗者。不见尸罗所回向处。菩萨摩诃萨如是观已。毕竟不起妄有身见。何以故。舍利子。有身见故可有观察。此是持戒。此是犯戒。如是观已。于彼守护及以仪则。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩萨摩诃萨。不取著自不取著他。而行于行。不毁尸罗不取尸罗。而行于行。若取著我即取尸罗。若不著我不取尸罗。若知尸罗是不可得。即不毁犯所有律仪。若于律仪无毁犯者。即不名为毁犯尸罗。又亦不名执取尸罗。舍利子。以何因缘。于是尸罗而不执取。谓一切法知他相故。若由他相则无有我。若我是无何所执取。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　若有身语意清净　　行时恒修一切净
　　常住清净诸禁戒　　是名菩萨具尸罗
　　贤圣聪慧诸菩萨　　能善护持十业道
　　不由身语及意作　　如是智者说尸罗
　　若非造作非所生　　非执无形亦无显
　　由无有形有显故　　未曾可得而建立
　　尸罗无为亦无作　　非眼能见非耳闻
　　非鼻非舌亦非身　　又非心意所能识
　　若非六根之所识　　则无有能施设者
　　如是观察尸罗净　　曾未依执住尸罗
　　不恃持戒生憍慢　　不计我想护尸罗
　　善护尸罗无戒想　　具足尸罗行觉行
　　妄有身见已除遣　　见与见者曾无有
　　无有能见无彼处　　不观持戒犯戒者
　　善入无护法理趣　　威仪具足不思议
　　妙善正知能守护　　除斯更无具戒者
　　无我想者无尸罗　　无所依我能依戒
　　我说究竟常无畏　　不执身我与尸罗
　　说无我者不取戒　　说无我者戒无依
　　说无我者不希戒　　说无我者戒无心
　　不毁尸罗不执戒　　亦不计我起尸罗
　　无所依我及戒想　　甚深慧行菩提行
　　如是尸罗无所畏　　此人常不犯尸罗
　　若能不执有诸法　　如是尸罗圣所赞
　　若住我见诸愚夫　　计我具戒能持戒
　　彼受护戒果终已　　于三恶趣常缠缚
　　若有断尽诸我见　　彼无有我及我所
　　是真持戒无见故　　无复怖畏堕诸恶
　　若能如是知戒行　　无有能见犯尸罗
　　尚不观我及三有　　况见持戒及犯戒

　　复次舍利子。如是行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。行菩萨行清净戒时。具有十种极重深心。何等为十。一者发起深心信奉诸行。二者发起深心勤加精进。三者猛励乐欲诸佛正法。四者广具崇重一切诸业。五者深怀信奉一切果报。六者于诸贤圣深发敬心。七者于诸尊重邬波柁耶阿遮利耶清净侍奉。八者于贤圣所兴起供养。九者于诸正法励意求请。十者求菩提时不顾身命。舍利子。如是行尸罗菩萨摩诃萨。有如是等十深心法。菩萨摩诃萨。安住深心修诸善法。何等名为诸善法耶。所谓三种妙行。身妙行语妙行意妙行。若诸菩萨摩诃萨。安住如是三种妙行。为欲勤求大菩萨藏微妙法门。何以故。以诸菩萨摩诃萨依此法门。能趣阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。
　　由身而发起　　佛所赞善业
　　为得闻法故　　供养诸贤圣
　　于法及圣人　　猛励起恭敬
　　为利诸众生　　慈心不嫉妒
　　当演智人言　　无谈不爱语
　　所说欣乐相　　发语无粗鄙
　　意业常居善　　曾无乐诸恶
　　恒观察法性　　恭敬住慈心
　　于如来圣教　　敬心而听法
　　于法恭敬已　　速悟大菩提

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时。安住如是十最胜法。勤求菩萨藏法门故。于诸贤圣一切师长。勤加恭敬奉事供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。应具如是十种发心。何等为十。舍利子。菩萨摩诃萨。观是病身。诸界毒蛇恒相违害。多诸苦恼多诸过患。癫狂痈疖疽癣恶疠。风热痰饮众病所聚。又是身者如病如疮。如被箭刺。如暴水流。如魁脍者。摇动不息速起速灭。又观是身。虚伪羸弱。老朽疾坏。暂时停住难可爱乐。状若冢间。尔时菩萨复作是念。我此病身虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。舍不坚身获于坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于彼贤圣邬波柁耶。阿遮利耶诸尊师所。奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第一发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　诸界暴毒蛇　　展转相依附
　　随一兴增动　　生则致大患
　　所谓眼耳鼻　　舌齿内腹藏
　　如是诸患恼　　皆悉依身生
　　痈疖与癫狂　　疽癣大疾疠
　　诸余种种病　　无不依身生
　　是身犹如病　　如痈如中箭
　　如是毒害身　　速坏暂时住
　　如趣彼冢间　　悉是无常相
　　摇鼓烂坏身　　众病速生灭
　　我当修佛身　　所因贤善业
　　以彼朽烂坏　　衰老无常身
　　转成于佛身　　及难思法身
　　以如是朽坏　　遍常流秽身
　　当证得如是　　无流无秽身
　　若人怖寒热　　遮障坚防护
　　毕为老病死　　诸苦同煎害
　　若人于寒热　　身遍能堪忍
　　庄严丈夫业　　速成无上身
　　我当勤供养　　世所同尊重
　　以不坚实身　　当贸彼坚实

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是等第一心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是念。身是不坚性非牢固。当假覆蔽洗濯按摩。而复终归破坏离散摩灭之法。舍利子。譬如陶师埏埴瓦器。若大若小终归破坏。如是舍利子。身为不坚。终归破坏如彼瓦器。又舍利子。譬如树枝所依花叶果实。终归堕落。如是舍利子。身为不坚必堕落法。势非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身为不坚。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以众流。有泡沫聚一切不坚。其性虚弱不可[敲-高+亭]触。如是舍利子。是身不坚犹如沫聚。本性虚弱亦复如是。又舍利子。如天大雨流泡乱浮徐起徐灭。如是舍利子。身为不坚如水上泡。其性轻薄亦复如是。舍利子。菩萨摩诃萨深自观身。见是事已复作是念。我于长夜感得如是不坚固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。以不坚身贸易坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第二发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　如世诸陶师　　埏埴坏成器
　　皆当归破坏　　众生命如是
　　譬如依树枝　　所有叶花果
　　皆归堕落法　　人命亦如是
　　如草端垂露　　日光之所照
　　须臾不暂停　　人命亦如是
　　如河海聚沫　　其性本虚弱
　　如是不坚身　　虚浮亦如是
　　譬如天大雨　　生起水浮泡
　　刹那速消灭　　不坚身亦尔
　　不坚起坚想　　于坚想不坚
　　邪分别所行　　不能证坚实
　　于坚起坚智　　不坚知不坚
　　正分别所行　　能证于坚实
　　为修坚实想　　微施于水器
　　故以不坚身　　贸易彼坚实

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第二心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。诸恶知识之所拘执。其性懈怠不修精进。下劣愚钝多邪恶见。妄起如是痴不善心。无施无爱亦无福祀。无有善作及以恶作无作。增长诸业果报。菩萨摩诃萨作如是念。我为贪欲之所惑乱。长夜流转。造作种种恶不善业。由此不善恶业力故。感得秽恶自体报果。生鬼国中乏资生具。无有一切最胜福田。又我曾生饿鬼趣中。恒食炭火经无量岁。又于众多百千岁中。不闻水名况复身触。又作是念。而我今者值遇如是最胜福田。又感善身果报成就多资生具。我当依诸福田广修善业。不顾身命承事师长。邬波柁耶阿遮利耶。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第三发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　如是善知识　　常亲近敬奉
　　便成如是性　　故应数亲近
　　为恶友拘执　　远离贤善友
　　懈怠鄙精进　　悭嫉多谄曲
　　无施等邪见　　非拨于一切
　　我曾生鬼趣　　受弊恶形质
　　于生死长夜　　可畏大闇中
　　饥渴遍煎恼　　多受于众苦
　　于多百千岁　　曾不闻水名
　　不见净福田　　不得无是难
　　我今感于此　　难得之世间
　　又奉值贤明　　获无难具足
　　复离恶知识　　得逢贤善友
　　誓不顾身命　　当为证菩提
　　以清净善心　　恭侍尊师长
　　亦当供诸佛　　为证菩提故

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第三心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉敬。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执懈怠懒惰。下劣精进无智愚痴。由如是见由如是忍。谓有众生受诸苦恼。如是悲泣号哭之时。复以身手妄加捶打种种恼害。以此因缘。便生如是无量恶见。谓无恶业无恶业报。复由嗔恚覆蔽心故。造作种种恶不善业。以是业报得秽恶身。生畜生中乏资生具。无有一切最胜福田。菩萨摩诃萨。作如是念。我于彼趣。或作馲驼。及牛驴等。食啖刍草。加诸杖捶诃喝恐怖。情所不乐强令驮负。复作是念。我于往昔虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值又复善感如此之身。我当依诸福田不顾身命。以不坚身贸易坚身。供事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第四发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　我于彼长夜　　未知登圣道
　　堕在驼牛驴　　多受诸勤苦
　　我今得人身　　当修贤善业
　　由此证菩提　　是为聪慧相
　　我当起恭敬　　建立诸佛法
　　奉觐说法师　　为得菩提故
　　过去难思劫　　循环生死轮
　　往来非义利　　无福田养命
　　远离善知识　　常亲近恶友
　　随彼教诲转　　数堕诸恶处
　　我曾于傍生　　闭缚驱打骂
　　由斯恶业故　　受不爱苦果
　　遂堕于恶处　　作馲驼牛驴
　　负重犹加杖　　不亲善友故
　　我今得难得　　人身及善友
　　既蒙生善处　　又得值无难
　　如龟久处海　　欣遇浮木孔
　　身语善防护　　精进心强盛
　　无谄事善友　　长养慧命身
　　若有尊重师　　发我慧心者
　　能宣说胜妙　　菩提道大师
　　供养两足尊　　诸涂香末香
　　种种衣花鬘　　我当承敬奉
　　现在十方佛　　胜义常开示
　　无边金色日　　当修行供养
　　遍游诸佛土　　广供调御师
　　为净菩提道　　当升大觉座

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是等第四心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我昔长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由兴恶见。如是信忍。如是欲乐。妄作是念。若以一切有情一切众生。或取身肉同煮一镬。或取其身同剉为脍。虽作如是不名非福。又兴恶见。不由此故而招于恶。不由此故而生于恶。由妄见故。又于大海此岸所有众生。一切布施悉令充足。虽作如是不名非罪。妄生异计。不因此故而招于福。不因此故而生于福。以妄见故。又于大海彼岸所有众生。一切斩害。亦不因此而招于恶。又不因此而生于恶。菩萨摩诃萨。作如是念。我于往昔如是作已。不能了知是罪非罪。是福非福。习近恶见。愚痴所蔽。多造不善诸重恶业。由此业报。感得下弊秽恶地狱之身。于地狱中或啖铁丸。或以锯解。受于种种坚硬苦味。纯苦无间相续不已。乃至经彼多百千岁。尚不闻乐声。何况身触。尔时菩萨复作是念。我于往昔虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又复善感如是之身。我当依诸福田长养慧命。以不坚身贸易坚身。不顾身命奉事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第五发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　我曾亲恶友　　为恶心欺诳
　　依止众恶见　　徒兴造恶业
　　尽大海此岸　　所住诸众生
　　施饮食充满　　谓不招生福
　　尽大海彼岸　　所住诸众生
　　我悉加杀害　　谓非招恶业
　　如是诸恶见　　数习恒亲近
　　堕极苦地狱　　压榨于身首
　　昔于三恶趣　　徒尽百千身
　　未曾见诸佛　　世间之导首
　　世善友名称　　其声尚难闻
　　我幸人中利　　当修贤善业
　　得人身甚难　　既得长命难
　　正法闻难会　　诸佛出世难
　　我已得人身　　感兹危脆命
　　逢值佛兴世　　预如来正教
　　我不复当行　　身语心恶业
　　勿令我未来　　受不爱苦果
　　我以清净心　　当修清净业
　　由身语及意　　行世所难行
　　我终不违师　　众人所许教
　　又当兴供养　　为佛菩提故
　　以我不谄诳　　及无幻伪心
　　当开修直路　　为佛菩提道
　　无畏大菩萨　　已发如是心
　　奉施贮水器　　慧方便具足

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第五心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由是恶见。如是信忍。如是欲乐。妄生是念。拨无迎逆。曲躬跪拜。合掌问讯。诸善业报为慢所蔽。多造恶业。由恶业报。在人趣中感鄙秽形。于诸福田。未曾长养清净慧命。菩萨摩诃萨。作如是念。我忆往昔。受于孤露贫穷下贱。系属于他奴婢等类。又受耽嗜色欲有情众生。贪著一切诸色欲相。住不平等恶行之数。起于种种诸恶邪见。毁坏尸罗。毁坏正见。安住三种不善根中。安住四种不应行处。为五种盖之所覆荫。于六尊重不怀恭敬。于七种法未能随转。八邪性中邪决定行。九恼害事之所恼害。十恶业道常登游践。地狱因道常面现前。于天因道背而不面。远离一切诸善知识。为诸恶友之所执持。随逐魔怨自在而行。远诸善法现行一切不善之法。又为如是。横加鞭杖诃喝恐怖。情所不忍。强抑驱役供给于他。菩萨摩诃萨。又作是念。我昔未值如是福田。故受诸恶。我今得值。又复善感如来之身。我当依诸福田。以不坚身易于坚身。又当自养慧命。不顾身命奉事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第六发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　亲近恶友增憍慢　　经于无量多劫海
　　人趣受生奴婢身　　于诸有流长夜转
　　我今已得于难得　　第一勇猛善人身
　　又得生于妙国土　　值佛清净无诸难
　　诸有贤善最胜友　　能宣菩萨行道者
　　心宝增长诸菩萨　　多拘胝劫今乃值
　　无常无恒虚薄身　　譬如水泡并聚沫
　　又似幻事及戏变　　如梦所见寱言等
　　命如云电不久住　　于世念念将消灭
　　是命将逝刹那间　　故以不坚易坚命
　　我忆往昔多时中　　堕在慢山深险处
　　曾于过去被欺诳　　经不思议百劫海
　　我今尽舍身贪爱　　又无顾恋寿命心
　　当速舍离憍高慢　　于尊重师深敬奉
　　又世所共同尊长　　所谓父母诸兄等
　　当速舍离憍高慢　　第一崇遵极恭仰
　　近妙菩提诸菩萨　　与我同奉菩提行
　　应生坚固爱敬心　　当乐供养专承事
　　昔具重慢慢增长　　不知调御断慢法
　　当以无上智金刚　　令憍慢山永摧碎
　　菩提妙行圆成已　　安止最胜菩提座
　　摧伏斗诤魔军众　　当度四流群生等
　　十方所有诸患人　　卧自粪中为众厌
　　于彼兴发慈悲意　　为作拔济所归趣
　　安住大施波罗蜜　　于佛威德能防护
　　具足修成于忍行　　发起正勤令现前
　　得具净虑波罗蜜　　此时调伏心令住
　　安住大慧善方便　　当为一切尊福田
　　增长盛福力如是　　不可思议善智慧
　　若得第一自在智　　乃至应时奉水器

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第六心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由是恶见。如是信忍。如是欲乐。妄生是念。谓无黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白报。无非黑白业无非黑白报。又不请问沙门婆罗门。何者为善。何者不善。何者有罪。何者无罪。何者应修。何者不修。何者应作。何者不应作。又不请问修何等行。于长夜中能感无义无利。及诸苦恼。又作何行。于长夜中能感有义有利。及诸安乐。菩萨摩诃萨。作如是念。我于往昔。由于此慢及以胜慢所障蔽故。而能多造不善恶业。以此业报感得人身。诸根缺减。于胜福田未养慧命。虽处人中等作覆器。童蒙嬉戏愚戆聋盲。于善恶义无力无能。了达宣畅。又作是念。我昔未遇是胜福田。故造诸恶。我今值遇。又复善感具诸根身。我当依诸福田增长慧命。又应不顾身命求诸力。能了达善说恶说之义。又当请问于说法师。何者为善。何者不善。何者有罪。何者无罪。何者应修。何者不应修。何者应作。何者不应作。作何等行。令彼声闻及独觉法。而现在前。作何等行。令诸佛法及菩萨法。而现在前。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲勤求菩萨藏故。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。以不坚身易于坚身。于说法师承事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第七发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　于昔过去多百劫　　远离益我亲善友
　　未曾请问善不善　　有罪无罪诸业果
　　由增上慢自在力　　堕于地狱鬼趣中
　　习近恶念为同侣　　经多百劫坠恶道
　　或习人趣多千劫　　轮回受身根不具
　　不知何善何不善　　有罪无罪作业果
　　我获人道猛健身　　具足诸根处清净
　　远离诸难得无难　　如龟引颈遇浮孔
　　值世作明灯照者　　闻说离欲诸圣教
　　时我请问世间尊　　善与不善等业果
　　云何具悭堕诸趣　　云何无悭为施主
　　云何贪谄污尸罗　　云何戒财全守护
　　云何忿恚愤乱人　　云何无忿忍辱力
　　云何懈怠散乱心　　云何精勤乐静虑
　　云何恶慧哑愚痴　　云何有慧乐真实
　　云何专意行菩提　　具足寻求贤圣行
　　云何流慈遍世间　　云何拔济诸恶趣
　　云何乐法无厌心　　能求菩提诸行藏
　　云何往诣十方刹　　现住诸佛世尊前
　　云何致敬修功业　　云何请问普贤行
　　我今正应勤请问　　法师尊重等尊重
　　云何于师乐敬养　　云何令师意欢悦
　　佛子已生如是心　　能集广大妙福力
　　及胜自在智慧力　　欢喜奉施至水器

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第七心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。痴钝无识犹如哑羊。舍离一切正义相应文句。正法相应文句。寂静相应文句。灭止相应文句。正觉相应文句。诸沙门婆罗门。般涅槃等相应文句。舍离如是诸文句已。反更受持读诵思寻。究达一切非义相应文句。非法相应文句。乃至非涅槃等相应文句。由如是故。妄兴是见。谓无有力。无有精进。无丈夫果。无势无勇。无行无威。或俱生念。无有行威。又生是念。无因无缘。可令有情而生染污。不由因缘有情杂染。又生是念。无因无缘。可令有情而得清净。不由因缘有情清净。菩萨摩诃萨。又作是念。我于长夜。由依如是不平等因。无因见故。多造种种恶不善业。由此业报。我于往昔在人趣身。诸相不具。于诸福田未长慧命。虽处人中等于覆器。童蒙嬉戏。愚蠢聋盲。无力无能。受持读诵思惟究达。正义相应文句。乃至涅槃相应文句。又作是念。我昔未遇是胜福田。故生妄见。我今值遇。乃至不顾身命。为求力能。当于正义相应文句。正法相应文句。寂静相应文句。乃至涅槃相应文句。如是等正法文句。皆是大菩萨藏微妙法门之所摄者。我今受持读诵思惟究竟。必当发起最上正勤。尽命承事于说法师。我今依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。为欲于此菩萨藏法。能受能持能读能诵修行供养故。又作是念。我当以不坚身易于坚身。当善造集若福若智二种资粮。由是二力。常恒亲近菩萨藏法。菩萨摩诃萨如是思已。于说法师承事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第八发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　若法真实义相应　　随顺修习道支道
　　为于寂灭而作证　　而能流通涅槃路
　　我昔远离如是法　　反更流习于诸恶
　　非法非义非寂静　　乃至涅槃不相应
　　无有精进亦无力　　无丈夫果无威势
　　拨无诸行无勇猛　　一切尽空无所得
　　无有诸佛亦无法　　及无世间之父母
　　无有黑法与白法　　若果若报悉皆无
　　于如是等诸恶见　　无始世来恒习行
　　由斯堕于地狱中　　纯受极苦久难出
　　如是转受傍生趣　　及堕焰魔恶世间
　　或时得生人趣中　　愚騃无智而喑哑
　　童蒙嬉戏与盲聋　　闇钝顽嚚无智识
　　从是复堕于地狱　　受诸重苦增愚暗
　　我从久远无量劫　　未曾得是清净身
　　已遇诸根皆具足　　是时宜速加精进
　　诸法真实义相应　　能为寂静之助伴
　　趣菩提道与菩提　　我宜及时求是法
　　诸大菩萨秘奥藏　　甚深真实义相应
　　经彼百千俱胝劫　　若得闻者为希有
　　如是及余诸佛法　　无量无数不思议
　　我当精勤受已持　　为证诸佛菩提故
　　又当正勤起恭敬　　承事供养说法师
　　所谓诸佛诸菩萨　　当于彼闻无上法
　　诸无所畏大菩萨　　发起如是勇猛心
　　智慧方便善成就　　乃至施及贮水器

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第八心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。一切众生为无义行之所拘执。顾恋身命著无义行。不能励意专修义利。舍利子。云何名为著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。恒于其身防卫覆障。沐浴调治庄饰宝护。是则名为著无义行。舍利子。复有著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。而于妻妾。男女兄弟。朋友眷属亲戚。防卫覆障。乃至一切诸受用具。宝玩执著。是则名为著无义行。舍利子。复有著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。而于奴婢僮仆。防卫驱役桎梏守护。是则名为著无义行。舍利子。云何名为专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修胜善身业意业。及以语业。是则名为专修义利。舍利子复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修引发柁那波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。而专修行布施爱语利益同事。摄化一切诸众生故。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修念处。正断神足。根力觉分。如是道支。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。而于父母及诸师长。专修供养恭敬礼拜。曲躬合掌谦下问讯。迎逆给事并和顺业。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。于三宝所随顺法教。专修敬事。舍利子。菩萨摩诃萨作如是念。一切众生专著无义。为无义行之所拘执。顾恋身命放逸懈怠。而我今者专修义利。为有义利之所守护。我当勤加精进。以身供事诸说法师。以不坚身易于坚身。当修福智二力资粮。以修福智力资粮故。当近无上微妙菩提。舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。为求如是菩萨藏故。承事供养诸说法师。乃至施及贮水之器。舍利子。是为菩萨摩诃萨第九发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　诸愚痴凡夫　　常顾于身命
　　不愿求菩提　　起杂染三业
　　常为利自身　　及妻子眷属
　　宝玩于无义　　是名痴凡夫
　　驱役奴仆等　　多畜养四足
　　宝著于无义　　是名无智者
　　贮积多财谷　　不施不食用
　　宝著于无义　　名守藏愚夫
　　诸愚痴凡夫　　专宝著无义
　　具妙慧菩萨　　精求诸义利
　　不顾于身命　　欣乐助菩提
　　起种种善业　　是名专义利
　　方便善修习　　施戒忍正勤
　　静虑与妙慧　　是名专义利
　　供养于父母　　给侍诸师长
　　深敬奉三宝　　是名专义利
　　于摄一切法　　诸菩萨妙藏
　　诵持及开阐　　是名专义利
　　如是专义利　　诸佛之所赞
　　精进善相应　　是胜无畏子
　　发如是念已　　以清净信心
　　敬养尊重师　　乃至奉水器

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第九心已。为欲勤求大菩萨藏故。于说法师倍复承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。世间众生邪僻自在。反执师教无所克获。不获何等。所谓圣财。云何圣财。谓信戒闻惭愧舍慧。如是等法是谓圣财。彼诸众生不获此故。名极贫穷。菩萨摩诃萨。又作是念。我今应修妙善自在。于师教诲随顺敬受。所以者何。菩萨摩诃萨。由妙自在。于师教诲随顺敬受。有所证得。何所证得。所谓圣财。何等名为菩萨圣财。谓菩萨藏法门差别。了知菩萨妙善自在。即说法师妙善自在。于菩萨藏法门差别。广为众生宣畅敷演。辩了建立。开阐分别。显示流布。菩萨摩诃萨。安住如是菩萨藏已。获圣法财永断贫穷。速疾证于阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。发是心已妙善自在。于师教诲随顺敬受。复作是念。我当以不坚身贸易坚身。为欲勤求菩萨藏故。承事供养于说法师。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第十发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　世间下劣诸众生　　谀谄幻惑多奸伪
　　颠倒僻执不如理　　专恶自在违师教
　　深知是已顺师诲　　便能分别广敷演
　　由斯获得仙圣财　　信戒舍闻惭愧慧
　　如是七财无尽藏　　知非器者勿开显
　　世间多有善众生　　堪为诸佛净法器
　　无谄美言来请问　　妙善自在而闲雅
　　常发勇猛勤精进　　恭敬正法乐常闻
　　为证诸佛妙菩提　　不顾所爱之身命
　　知彼堪任正法器　　复能受持深妙理
　　导师发起大慈悲　　为说无杂真法界
　　诸大菩萨妙法藏　　依彼建立胜菩提
　　又于其中广开示　　诸佛坚固圣财宝
　　一切诸法为空相　　亦无相相无我相
　　无有寿命无变异　　无诸戏论无受藏
　　一切诸法之自性　　不从缘生亦无相
　　曾无初起无终灭　　无相真如之所显
　　若善自在柔和者　　于师教诲无倒执
　　自然最胜为开示　　本境所学解脱门
　　净信尸罗与惭愧　　正闻舍施般罗若
　　为彼分别广敷显　　无尽七财之法藏
　　佛子和柔妙自在　　随顺善友所诲言
　　我当承事语法师　　为证无上菩提故
　　菩萨适发是心已　　于渴乏者生悲爱
　　乃至经营净瓦器　　盛满清水随时施

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第十心已。为欲勤求大菩萨藏故。于说法师倍增承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。

　　　　大宝积经卷第四十二

　　　　大宝积经卷第四十三

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之九尸波罗蜜品第七之二

　　尔时佛告舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。获得四种广胜处法。何等为四。一者于诸善法速能趣入。二者为说法师之所赞美。三者修行成满无有毁犯。四者于佛正法坚持不坏。舍利子。是为菩萨摩诃萨获得四种广胜处法。又舍利子。菩萨摩诃萨。由是力故处在人中。复获四种广胜处法。何等为四。一者为多众生随逐修学。于诸白法究竟安住。二者于夷坦路营建逆旅极当坚密。速令众生获得欢喜。三者于长夜中得法利故。欢泰之心无有退减。四者临终舍命无惑缠心。往生善趣安乐世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨处在人中。获得四种广胜处法。又舍利子。菩萨摩诃萨。由是力故处在天中。复获四种广胜处法。何等为四。一者以福感故能摄天众。二者诸天集会瞻仰面门。菩萨今者将何所演。我等闻已当有开悟。三者为天帝释及余天子之所参觐。请法断疑。而是菩萨不往其所。四者现大宫殿。为于菩萨之所受用。舍利子。是为菩萨摩诃萨处在天中。获得四种广胜处法。舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。若在天上若生人中。复得无量无边。百千万亿诸妙法门。皆为满足尸罗波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　菩萨处高座　　诸天所礼敬
　　瞻仰彼尊颜　　将宣何等法
　　一切皆恭敬　　具慧除悭吝
　　处欢喜宫殿　　释天来请疑
　　天中命尽已　　来生于人间
　　为转轮圣王　　大力无悭吝
　　若人中命终　　还复生天上
　　曾未更众苦　　奉养法师故
　　恒获如是等　　四种广胜处
　　为无下劣心　　恭敬说法者
　　若以敬爱心　　奉施于水器
　　则天龙及人　　所应亲供养

　　复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨行。尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。复于天中得四种法。何等为四。一者了知先世所经造业。二者了知因此善故来生天上。及能了知退失善法。三者了知从此命终当生某处。四者为诸天众宣说妙法示教赞喜。既利益已便舍天身。舍利子。是为菩萨摩诃萨生在天中得四种法。皆由尸罗波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。复得四种圆成胜法。舍利子。何等为四。一者菩萨摩诃萨舍天宫已。还来人趣与戒俱生。二者菩萨摩诃萨处在人中。获得五种成胜生法。云何为五。所谓得生胜家。得胜妙色。得胜净戒。得胜眷属。于诸众生得修胜慈。如是名为获得五种成胜生法。三者菩萨摩诃萨处在人中。复得五种成不坏法。云何为五。所谓得善知识不可破坏。所受之身终无中夭。所得财位中无退失。得菩提心无能坏者。于匮法时得自丰足。如是名为获得五种成不坏法。四者菩萨摩诃萨处在人中。又复获得五种希有圆满之法。云何为五。菩萨摩诃萨。于舍宅中安设空器。随菩萨手所及之处。一切众宝即皆盈满。是名第一获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。若遇渴时。即于其前具八德池。自然涌现。是名第二获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。福德持身不为外物之所侵害。所谓若毒若刀。若火若水。吸精气者。或复药叉及诸恶鬼。不能损害。是名第三获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。于赡部洲诸灾劫起。所谓若刀兵劫。若饥馑劫。若疾病劫。若火劫。若水劫。若风劫。若渴劫。若热光劫。若药叉劫。舍利子。如是别劫兴起之时。尔时菩萨不生其中。便处天上受极快乐。受多极乐。是名第四获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。即以如是善根力故。永不复生诸难之处。不生恶趣。若悔缠心。即能见知速疾远离。是名第五获得希有圆满之法。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。又复获得四种希有圆成胜法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。常不远离四种妙法。云何为四。一者菩萨摩诃萨。但见有苦诸众生时。即便获得大悲之心。二者菩萨摩诃萨所有男女。皆于菩萨恭敬随顺。三者菩萨摩诃萨。能制衰老不为所侵。四者菩萨摩诃萨。资生作业百倍获利。或复过此二倍三倍。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是四种妙法。恒无远离。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。不为三法之所劫夺。何等为三。一者不为贪欲之所劫夺。二者不为嗔恚之所劫夺。三者不为愚痴之所劫夺。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。远离三种劫夺之法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。获得四种无病之法。何等为四。一者菩萨摩诃萨。不为长病之所缠逼。二者菩萨摩诃萨。支体鲜泽未曾羸悴。三者菩萨摩诃萨。资生众具无有损减。四者菩萨摩诃萨。不为国王盗贼恶人。及余众生所加恼害。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。获得四种成无病法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。获得四种尊位之相。何等为四。一者菩萨摩诃萨。为转轮王威加四域。以法御世名为法王。七宝来应皆悉成就。何等为七。所谓轮宝。象宝。马宝。女宝。末尼珠宝。主家藏宝。主兵臣宝。千子满足形貌端严。威势雄猛降伏怨敌。是转轮王为四大洲之所朝宗钦仰归化。又为宰相群臣守卫。众会国界人民。及诸小王共所遵敬。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第一尊位之相。又舍利子。菩萨摩诃萨。于妙五欲不染乐著。所谓眼所识色。耳所识声。鼻所识香。舌所识味。身所识触。菩萨摩诃萨。于是五欲不染著故。以净信心舍家入道。速获五通。人及非人之所恭敬。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第二尊位之相。舍利子。菩萨摩诃萨在所生处。自然常得最上觉。最上慧。最上辩。为诸大王之所尊敬。如过去世大乌末荼。为王敬重。而是菩萨亦复如是。为王敬重请升御座。又为宰相群臣守卫。众会国界人民。所共尊仰。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第三尊位之相。又舍利子。菩萨摩诃萨。既悟阿耨多罗三藐三菩提已。威德殊胜圆满第一。为诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。一切有情同所归敬。何以故。由是菩萨成就最胜戒定慧品。解脱解脱智见品。于此法中证得清净故。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第四尊位之相。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种尊位之相。皆为成满尸罗波罗蜜多故。
　　复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具清净心以贮水器。奉施邬波柁耶。及阿遮利耶二尊师故。获得如是无量无边功德妙法。所谓菩萨摩诃萨为求法故。去来进止随顺于师。如其所言终不违逆。成就如是善根力故。复获四种最胜资财。何等为四。一者菩萨摩诃萨。所生之处。获得大王所用资财。非余众生下劣资具。二者菩萨摩诃萨。所生之处。受离欲法获得仙财。以净信心舍家入道。名圣法财。三者菩萨摩诃萨。所生之处得宿命念。名获念财。由此念故。生生之处。终不忘失菩提之心。四者菩萨摩诃萨。证得阿耨多罗三藐三菩提已。名菩提财常为四众天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。前后围绕。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。证得四种最胜资财。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。于说法师。乃至受持四句颂等。去来进止随顺教命。所谓是善是不善。是有罪是无罪。是应修是不应修。又如是教。乃至作此事已。于长夜中。能感无义无利。诸苦恼法。若作此已。于长夜中。能感有义有利。诸安乐法。如是等教随师所命。不作不善修习善法。无违无逆。由是菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。复获四种成高胜法。何等为四。一者菩萨摩诃萨。得具尸罗成高胜法。二者菩萨摩诃萨。所感形体一切身分悉皆圆满。三者菩萨摩诃萨。获得大慧。涌慧高慧。广慧捷慧。利慧速慧。深慧决择之慧。四者菩萨摩诃萨。身坏命终生于善趣诸天世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种成高胜法。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。又获四种无能观法。何等为四。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。所在生处感得隐密阴藏之相。是名第一无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。从初生已。若母若父。若余眷属。若天若龙药叉罗刹健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。所有众生若清净心。若杂染心。皆不能见菩萨之顶。是名第二无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。从初生已。若母若父。乃至人非人等。所有众生若清净心。若杂染心。于菩萨面无能修饰。瞻睹之者若有起心。我当瞻饰菩萨面者。便于两足而现面像。何以故。舍利子。以是菩萨摩诃萨。成就如是希奇法故。名善丈夫。又复成就最胜丈夫第一诃辩。是名第三无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。初生之时无人扶侍。自立于地遍观四方。即便获得明利之智。何以故。由是菩萨摩诃萨。于过去世以无谄心。求闻法故。而是菩萨摩诃萨。又复获得无邪谄眼。由成就是无谄眼故。以净天眼超胜于人。乃至能观三千大千世界所有众生。又此菩萨摩诃萨。获得速疾广大之智。由成就是广大智故。而能了知一切众生。于三时中所积集心。何以故。由是菩萨摩诃萨。于彼往昔求法之时。作意摄心勤加恭敬。于正法所起良药想。起珍宝想。起难遭想。起妙善想。如其所念求闻正法。闻已受持。菩萨摩诃萨又因是故。复获捷疾简择之智。由成就是简择智故。善能称量诸众生戒。乃至善能称量正闻。定慧解脱解脱智见。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生尸罗同性。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见同性。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生戒之等流。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见等流。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生。尸罗等流超胜之相。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见等流。超胜之相。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生进止威仪。修行正行勇猛之相。舍利子。菩萨摩诃萨。如是展转称量思惟。一切众生诸功德已。而作是念。是诸众生所有戒闻。乃至解脱解脱智见。是诸众生所有尸罗同性。乃至正闻定慧。解脱解脱智见同性。是诸众生所有尸罗等流。乃至正闻定慧。解脱解脱智见等流。是诸众生所有尸罗等流。超胜之相。乃至正闻定慧。解脱解脱智见等流。超胜之相。是诸众生所有进止威仪。修行正行勇猛之相。如是等相。皆是众生所有功德。我今于中称量观察。不见与己有平等者。尔时菩萨又更思惟。一切众生根本坚住。与己校量。不见一切与我等者。又舍利子。菩萨摩诃萨初生之时。于刹那顷。能速发起业报妙智。由此智故。一弹指顷善能了知。一切众生千种心相。是时菩萨摩诃萨。以智寻思此一切心。不见与己有平等者。菩萨摩诃萨如是正知。我今独处最上尊位。如师子王安住无畏。如大龙王有大威德。足不践地各行七步。念菩提座微妙业报。住在现前唱如是言。我于世间最为尊大。我于世间最为殊胜。我今当证生老死边。我当度脱一切众生生老病死忧悲苦恼。我当为诸众生宣说广大微妙最胜无上正法。舍利子。菩萨摩诃萨发是语时。中无有间。其声遍告。满此三千大千佛之世界。其中众生闻是声已。惊怖毛竖天鼓战掉数发大声。而此世界皆悉震动。唯有菩萨所住之地。如车轮许嶷然安静。即此地轮下依水聚。亦不为彼大风摇动。是菩萨摩诃萨自观己身。见无量光遍身而住。即证阿耨多罗三藐三菩提已。为诸众生所共瞻仰。是名第四无能观法。舍利子。是名菩萨摩诃萨获得四种无能观法。何以故。皆是菩萨摩诃萨。于过去世。行尸罗波罗蜜多时。随顺法师去来进止。遵承教命无违逆故。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根已。复获四种迅速之法。何等为四。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是诸佛如来所说之法。无有缺减。又所说法言无虚设。是名第一迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来若有所命。作如是言。进来苾刍。尔时众生便进佛所。发自断落。被服袈裟。持钵多罗。是名第二迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来善知众生三时之心。是名第三迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来善知众生应病药智。是名第四迅速之法。舍利子。是名菩萨摩诃萨。获得四种迅速之法。何以故。由于往昔行尸罗波罗蜜多时。以清净心奉施邬波柁耶。及阿遮利耶。诸说法师之水器故。复次舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。具足如是善根力故。成佛之时。复得四种他不害法。何等为四。舍利子。如来身者无依无受。何以故如来之身。若为火刀毒药他物。能损害者无有是处。舍利子。是为菩萨摩诃萨成佛之时。具尸罗故。获得四种无损害法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。由具如是善根力故。成佛之时。复得四种他无过法。何等为四。一者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生于如来前能发是言。我为如来说未闻法。乃至一句。若能说者无有是处。二者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生于如来前如法立论。乃至一句。若立论者无有是处。三者诸佛如来无依无受。所以者何。无众生能得如来。乃至微分一不定心。若能得者无有是处。何以故。舍利子。诸佛如来心恒在定。谓住慈悲喜舍等故。四者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生能取如来身色诸相。若取相者无有是处。舍利子。诸佛如来具尸罗故。获得四种他无过法。
　　复次舍利子。诸佛如来成就如是善根力故。获得具足五无量法。何等为五。一者诸佛如来尸罗无量。二者诸佛如来正闻无量。三者诸佛如来正定无量。四者诸佛如来正慧无量。五者诸佛如来解脱解脱智见无量。舍利子。如是如来五无量法。皆由往昔行尸罗波罗蜜多时。于邬波柁耶。阿遮利耶诸尊重所。随顺师教。去来进止无违逆故。
　　复次舍利子。诸佛如来。具足尸罗波罗蜜多已。成就如是善根力故。获得四种无障碍智。何等为四。所谓诸佛世尊。于过去世。无障无碍智见转。诸佛世尊。于未来世。无障无碍智见转。诸佛世尊。于现在世。无障无碍智见转。诸佛世尊。善能发起平等之心。由起如是平等心故。能知三世平等之性。舍利子。是为如来具尸罗故。获得四种无障碍智。
　　复次舍利子。诸佛如来。又复善能成就正智。由正智故不依属他。而能悉知一切诸法。诸佛如来。又能成就不思议智。由成就此不思议智故。而能了知诸风雨相。舍利子。如来善知世有大风。名乌卢博迦。乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动故。此风轮量高。三拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名曰云风。此风轮量高。五拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。此风轮量高。十逾缮那。于此风上虚空之中。复有风起。名吠索缚迦。此风轮量高。三十逾缮那。又此风上虚空之中。复有风起。名曰去来。此风轮量高。四十逾缮那。如是舍利子。次第转上。六万八千拘胝风轮之相。如来应正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上风轮名为周遍。上界水轮之所依止。其水高量。六十八百千逾缮那。为彼大地之所依止。其地量高。六十八千逾缮那。舍利子。是地量表。有一三千大千世界。其中有佛。号曰弘蕴如来应正等觉。今现在彼住世施化。其佛寿量。三十拘胝岁。声闻弟子。有三十拘胝那庾多。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至证得诸心自在。最上波罗蜜。尔时彼佛与如是等大声闻众同共集会。复有百拘胝等。菩萨摩诃萨。皆悉证得菩萨藏法。于诸义理妙善决定。为多闻海为大法师。住空无相及以无愿。舍利子。我涅槃后具满千岁。彼佛方乃入般涅槃。正法住世满于千岁。流布舍利遍益世间。亦如我今般涅槃后。舍利流布遍益之相。舍利子。如来无障碍智。又能了知过于彼佛世界之上。无量无边风轮圆相。并诸佛土具足圆相。舍利子。又过此上有别世界。现无如来。而有百千独觉所住。其中众生。皆于独觉而种善根。舍利子。如来依彼智故。复能了知此世界上。有殑伽沙等诸佛如来。出兴于世。今现在彼度诸众生。如是十方无量无数。不可思议。不可称量。诸佛如来应正等觉出兴于世。今现在彼度诸众生。如来妙智悉能了知。舍利子。如来又能了知如上所说。诸佛世界现烧然等。成坏之相无量无边。如来妙智皆悉明了。
　　尔时世尊说是语已。长老舍利子白佛言。世尊。如来应正等觉。成就何等诸善根故。而能获得如是无量不可思议无障碍智。佛告舍利子。如来由住尸罗波罗蜜多故。妙善自在。于正法所。发起恭敬尊重之想。起良药想。起珍宝想。起难遭想。起善根想。如所应想生深敬想。又能安住摄正法想。舍利子。如来由住尸罗波罗蜜多。敬重法故。获得如是明利大智。如是大智又能了知。无量无数过于前量。舍利子。诸佛世尊无断之智。无量无数。不可思议。不可称量。不可宣说往来之相。舍利子。诸佛如来具尸罗故。复得如是自在之力。是故如来如弹指顷。往殑伽沙等诸佛世界。而复旋返还本住处。舍利子。诸佛如来。于是正法尸罗波罗蜜多。所以净信解听闻受持。由此获得速疾解脱。由此解脱我善解脱。于何法中而得解脱。谓于诸苦善得解脱。
　　复次舍利子。若有菩萨摩诃萨。于此四种恭敬住处。闻斯法已得清净信。行尸罗波罗蜜多故。发如是心。我如是住我于此住。由我如是常安住故。我常不离诸佛正法。舍利子。菩萨摩诃萨。受持是经法门章句。彼由如是善根力故。复获四种慧所成法。何等为四。一者由具慧故。能发大慧。二者由具慧故。逢值诸佛亲觐承事。三者由具慧故。以净信心舍家入道。四者由具慧故。速证阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种慧所作法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。由成就是善根力故。又获四种多所作法。何等为四。一者受得人身。名多所作。二者值佛出世。名多所作。三者以净信心舍家入道。名多所作。四者速证阿耨多罗三藐三菩提。名多所作。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种多所作法。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。由成就是善根力故。复获四种支分之法。何等为四。一者菩萨摩诃萨获转轮支。谓处人中作转轮王。二者菩萨摩诃萨。处于梵世为大梵王。三者菩萨摩诃萨。处诸天众而为天帝。四者菩萨摩诃萨。证得阿耨多罗三藐三菩提已。于一切法具足圆满。号为法王处世垂化。又复获得吉祥诸力净众生智神通境界。如是诸相皆能了知。为诸世间天人之眼。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　救世之明眼　　诸群生最上
　　善解诸医法　　由斯证寂灭
　　往返随师教　　感报为如是
　　未曾受众苦　　及不善自在
　　速往生天上　　速还返人中
　　速奉见诸佛　　速得离诸难
　　巨富丰大财　　目观诸伏藏
　　随手之所及　　众宝皆盈满
　　化现妙池沼　　八德水常盈
　　未曾受忧恼　　为善自在果
　　手足不缭戾　　又无丑短相
　　支体不干枯　　亦复不减少
　　不伛不缺目　　指相无增减
　　首异于象顶　　为善自在果
　　仪貌皆圆满　　质重如金聚
　　端严众乐观　　容相皆鲜妙
　　诸天龙鬼神　　及以世人等
　　供养而尊敬　　为妙自在德
　　远离诸恶道　　往人天善趣
　　速悟大菩提　　为善自在果
　　若人悉能了　　一切众生心
　　各行七步已　　妙音告世界
　　斯人智最上　　斯人慧最上
　　解脱亦最上　　众生中最上
　　慧令慧清净　　慧依智安立
　　慧智与解脱　　皆依诸佛证
　　由慧自性生　　所知由智了
　　若有具智慧　　所求无不遂
　　如是甚深义　　我为汝略说
　　无慧少欲人　　宁当受此义
　　彼由痴所痴　　众恶所逼迫
　　发起于忿恚　　不恭敬正法
　　若少欲众生　　于如是正法
　　不复兴恭敬　　更起诸余事
　　不敬法众生　　忿恚所迷执
　　常怀染污心　　不应为宣说
　　诸老熟所及　　衰迈摩诃罗
　　彼临命终时　　虚言住后有
　　诸老熟所及　　衰迈摩诃罗
　　妄吞罗汉供　　速堕于地狱
　　具戒尚难得　　况阿罗汉果
　　信者营灵庙　　复由沉恶趣

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。如是精勤修行戒行。为求菩萨藏故。以身承事正行诸师。获得如上所说功德。又复获得倍过前数无量无边不可思议功德利益。舍利子。当知菩萨摩诃萨。安住如是菩萨藏故。行善自在妙清净戒诸菩萨行。舍利子。云何名为妙戒清净。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起粗言。由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语。凡有所言谛审说故。八者远离贪著。于他受用无我所故。九者远离嗔恚。善能忍受粗言辱故。十者远离邪见。由不敬事诸余天仙及神鬼故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。何等为十。一者不缺尸罗。不由无智之所证故。二者不穿尸罗。不平等生所远离故。三者不斑尸罗。一切烦恼所不杂故。四者不染尸罗。唯为白法所增长故。五者应供尸罗。随其所欲自在行故。六者称赞尸罗。诸聪慧者不诃毁故。七者不呰尸罗。一切过恶不容受故。八者善护尸罗。善能守护诸根门故。九者善守尸罗。自然正智恒现前故。十者善趣尸罗。大菩提愿为助伴故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。复有十种清净尸罗。汝今当知。云何为十。一者少欲尸罗。如法清净善知量故。二者知足尸罗。永断一切诸贪著故。三者正行尸罗。能令身心皆远离故。四者住静尸罗。于诸愦闹皆舍远故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸罗。自在善根之所成故。六者圣种知足尸罗。不顾他颜无希望故。七者如说而行尸罗。幽明奉摄不欺人天故。八者自省己过尸罗。常以法镜照了自心故。九者不讥他阙尸罗。将护彼意故。十者成熟众生尸罗。不舍诸摄法故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。云何为十。一者于佛净信尸罗离心栽蘖故。二者于法净信尸罗。守护正法故。三者于僧净信尸罗。恭敬圣众故。四者俯屈从事尸罗。不离思惟佛菩提故。五者亲近善友尸罗。觉分资粮善积集故。六者远离恶友尸罗。弃舍一切不善法故。七者大慈波罗蜜多尸罗。成熟一切诸众生故。八者大悲波罗蜜多尸罗。困厄众生令解脱故。九者大喜波罗蜜多尸罗。于彼正法生喜乐故。十者大舍波罗蜜多尸罗。于诸爱恚两俱舍故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。何等为十。一者柁那波罗蜜多尸罗。为善成熟诸众生故。二者羼底波罗蜜多尸罗。善护一切众生心故。三者毗利耶波罗蜜多尸罗。于诸正行不退转故。四者静虑波罗蜜多尸罗。静虑资粮善满足故。五者般若波罗蜜多尸罗。听闻根本无厌足故。六者乐求闻法尸罗。常乐请求菩萨藏故。七者不顾惜身尸罗。以无常想恒观察故。八者不宝重命尸罗。以如幻心常现观故。九者诸意满足尸罗。从初发心善清净故。十者佛戒和合尸罗。回向如来一切戒故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得清净尸罗。当如是学。
　　复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具足如是清净戒故。无有人天诸妙快乐是诸菩萨而不受者。无有世间工巧等处是诸菩萨所不知者。无有世间诸众生等所受用具是诸菩萨不获感者。无有凡夫不互为怨。而是菩萨于彼众生曾无嗔恚。无有世间虚诳妄语菩萨于彼不生信受。无有世间诸众生等菩萨于彼不起母想。无有世间诸众生等菩萨于彼不生父想。无有世间诸众生等菩萨于彼不生保任亲附之想。无有一切有为之法菩萨于彼不起无常生灭之想。舍利子。菩萨摩诃萨。了知诸行皆无常已不顾身命修清净戒。行诸菩萨所行正行。皆为成满尸罗波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　妙色妙音声　　能济乐法者
　　菩萨未为难　　住净尸罗故
　　面目皆圆净　　不生盲跛伛
　　诸身分端正　　皆由净戒生
　　具大力大势　　赫奕大威光
　　复由精进慧　　令恶魔惊怖
　　诸王咸供养　　天龙所尊敬
　　善断诸疑网　　深心行大慈
　　安住于戒聚　　法行大名称
　　苦逼不生畏　　终不堕恶道
　　众生皆惛睡　　菩萨能觉之
　　常无有暂眠　　遍四方求法
　　安住于戒聚　　为求菩提道
　　舍最上名珍　　妻子身肉等
　　求最胜法教　　及无上佛法
　　于世间所依　　应修诸供养
　　若诃责骂詈　　恼害兴恶行
　　加哀及赞美　　斯由住忍故
　　如所说修行　　言常不虚诳
　　安坐道场已　　震动于大地
　　于佛法无疑　　舍离邪天众
　　恒事天所尊　　谓佛薄伽梵
　　世间诸众生　　刀杖等相加
　　能令彼和合　　是为聪敏相
　　众生受重苦　　多百拘胝劫
　　虽不来见求　　若睹常无舍
　　善友交谈论　　义利由斯获
　　而众生不求　　反更相加害
　　我以赡部洲　　及诸佛国土
　　满中珍宝聚　　用资求善友
　　假使以利刀　　割断我支节
　　于彼众生类　　常行平等心
　　舍愚夫作业　　为佛法因缘
　　常守净尸罗　　安住微妙法
　　修习法随法　　行菩萨妙行
　　为求佛菩提　　三明慧甘露
　　安住于戒聚　　修学诸佛法
　　是为聪慧者　　天世应修供
　　一切法无疑　　善达诸工巧
　　深晓众生意　　弘扬美妙法
　　戒聚已清净　　安坐菩提树
　　降伏恶魔军　　悟无上正觉
　　扬晖满世界　　犹如日月光
　　菩萨有情尊　　能开圣慧眼
　　授手引群生　　问道皆开示
　　常欢笑先言　　曾无怀嫉恚
　　舍无量自身　　及施多财宝
　　未尝有远离　　最上佛菩提
　　信戒已圆具　　善住谛实言
　　曾无有幻伪　　安住尸罗聚
　　诸来菩萨所　　或设虚妄言
　　有闻皆信受　　而恒依谛语
　　若有许菩萨　　假言衣食施
　　终无有惠及　　菩萨无恚心

　　　　大宝积经卷第四十三

　　　　大宝积经卷第四十四

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十尸罗波罗蜜品第七之三

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具足如是清净尸罗。于诸行中常恒发起不可乐想。于诸众生起父母想。于彼有情起难保想。于妙五欲起非妙想。于受了别起无识想。舍利子。是菩萨摩诃萨。作是观已。不起平等不平等心。何以故。是菩萨摩诃萨。作如是观。若当发起心平等者。应超出心入于寂灭。若当发起心不平等。应令染心转不平等。如是眼色为缘生于眼识。染心起灭由随眠故。彼心体生于所缘境妄心计净。若能了知彼不如理而体不净。如是知已便得解脱。若彼解脱即尽于彼。彼何所尽。所谓贪尽嗔尽痴尽。如是尽者。即非贪尽嗔尽痴尽。何以故。若刹那贪有灭尽者。即应贪异尽异。若如是者贪应是实尽亦是实。若贪是实不应灭尽。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生于贪欲。夫贪欲者分别所起。若无分别计执斯断。若断计执即无有实。由无实故中无所贪。由无贪故即是真实。若是真实于中无苦。由无苦故则无烧恼。无烧恼故即是真实。若是真实于中无热。由无热故是即清凉。是即涅槃。于涅槃中无有贪爱。何以故。舍利子。夫涅槃者无有思虑。我当除灭如是贪爱。贪爱尽故名得涅槃。若如是者即能贪异所贪亦异。涅槃复异。此若异者。则于彼为彼。若于彼为彼。智者应当寻思彼实。如是求已不得坚实。若无坚实即为是虚。若是虚者即为寂静。若寂静者即为是空。空无何法谓我我所。若常若恒若住若变异法。则无有情。则无命者。由如是故。于贪嗔痴则无所起。舍利子。以何等故。有我我所计此为我。此我所有起我我所。颠倒计我故执我所。执我所故便有所作。于所作中起四种行。云何为四。谓身所作。语心所作。由意思惟发粗恶语。从此便生运身加害。舍利子。一切愚痴凡夫。由起自他别异想故。为想所执。为想所缚。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故。于如是事知颠倒已。不与诸行而相习近。何以故。由习近故则生怖畏。菩萨摩诃萨。作如是念。我今为求无怖畏故。度诸众生。不宜于彼而生怖畏。我当与之共为亲爱。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多故。于一切众生起父母想。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作是思惟。无有众生于彼过去久远世来非父非母易可得者。何以故。一切众生。定曾为我若父若母。然由于彼生贪心故。舍于母想。生嗔心故舍于父想。流转生死不能断绝。是故舍利子。菩萨摩诃萨。由斯事故。深思惟已。于诸众生起眷属想。舍利子。如彼过去超阿僧企耶广大无量不可思议劫。尔时有佛名最胜众。出现于世。如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛住寿九拘胝岁。与九拘胝那庾多大声闻众同共集会。尔时有一菩萨。名为得念。生在王宫。形貌端严众所乐见。成就第一圆净色相。然此菩萨初生之时。父母各以八万四千童少婇女。而以赐之。亲友眷属。复以八万四千诸妙彩女。而用上之。父母知友。复以彩女八万四千奉于菩萨。为欲生长常随翼从。舍利子。时菩萨父。为是菩萨起三时殿。热时雨时及以寒时。令彼菩萨居重殿上。随时而住。又令无量百千伎乐。围绕菩萨而娱乐之。尔时菩萨闻诸乐音。将举其声起生灭想。而现在前。乐音暂止。便思此声依何而起。何处而生。依何而息。何处而灭。尔时菩萨作是观时。不起昼夜差别之想。唯恒发起无常之想。一切世间不可乐想。舍利子。尔时得念菩萨。四万岁中未曾于乐而生耽著。又四万岁于诸欲中未曾贪染。是时菩萨住深宫中。入四静虑发五神通。即从内宫以神足力身升虚空。往最胜众如来应正等觉薄伽梵所。既到彼已请问彼佛。得少善法旋还本宫。舍利子。是得念菩萨。于彼如来入涅槃日。复往如来所住之处。问诸苾刍。最胜众佛今为何在。我今欲见亲觐供养。时诸苾刍告得念曰。善男子。汝不知耶。如来今者已般涅槃。尔时菩萨。既知如来般涅槃已。即于是处举身投地。涕泣闷绝。良久乃苏。便说颂曰。
　　如是照世间　　到诸法彼岸
　　我住放逸地　　如何自欺诳
　　百千劫拘胝　　如来乃一现
　　而我不奉事　　谁当作依救
　　如我自惟忖　　我母非亲善
　　何不赞如来　　令我初生见
　　父亦非亲善　　陷我于诸欲
　　既被所拘执　　乖事世间依
　　不闻佛所说　　六十妙音声
　　生为失大利　　谓不事佛故
　　到诸法彼岸　　利世大悲者
　　我憍逸所执　　不事两足尊
　　千亿那庾劫　　见诸佛甚难
　　我不修供养　　灭后方来至
　　今我重思忖　　父母俱非善
　　当我初生时　　何不为赞佛
　　令见最胜尊　　常住如来所
　　广修诸供养　　及听闻正法
　　如来所宣畅　　六十妙音声
　　而我未曾闻　　灭后方来至
　　我今失大利　　涅槃后方来
　　无为演妙法　　如先佛所说

　　舍利子。尔时得念菩萨。即于是处悲啼而起。往最胜众如来般涅槃床。既到彼已哀恸悲噎。右绕如来满百千匝。却住一面而说颂曰。
　　佛为群生真实尊　　显扬无上微妙法
　　我今发起至诚心　　为获最胜菩提故
　　我今敬礼如来足　　世界真言大慧者
　　愿我当获如斯智　　等最胜尊之所得
　　我昔羸劣无智慧　　堕在魔罗品类中
　　安处居家多迫迮　　不得奉事人中上
　　我已曾修胜妙福　　由此暂得觐如来
　　然佛不垂开正法　　故我于今受极苦
　　我今天龙等众前　　兴发至诚真谛语
　　若我本期如实者　　当依所言无不遂
　　愿我当于未来世　　诸佛出现人中尊
　　见甚深义广大用　　宣说无上真实法
　　尔时诸难我不生　　既生诸欲不亲近
　　女色自在无随转　　摧坏魔罗之囹圄
　　生生常得见诸佛　　无上正法现前闻
　　由睹诸佛净信生　　生净信已修诸行
　　若我所发至诚言　　必当谛实非虚者
　　由此如来还起坐　　如从重睡欻然觉
　　菩萨适发诚言已　　如来应时便起坐
　　百千拘胝诸天众　　以上妙衣而奉散
　　菩萨是时心喜悦　　举身上踊住虚空
　　既在虚空安住已　　以妙伽他赞最胜
　　慈心利世大明照　　第一说者大神通
　　觉悟愍念世间依　　演宣无上正法者

　　舍利子。尔时得念菩萨。宣说如是诸赞颂已。欲令大众倍欢悦故。复于佛前而说颂曰。
　　我于未来当作佛　　示现授记人中尊
　　汝等大众应随学　　于如来所兴供养
　　世间依怙不思议　　谁有于斯不生信
　　哀愍我等及众生　　已入涅槃还重起

　　舍利子。是得念菩萨。于最胜众如来法中。大设供养殖诸善本。即以如是善根力故。于此命终。生彼善趣诸天世界。经二十大劫拘胝。不堕恶趣。又经二十大劫拘胝。不受欲乐。舍利子。是得念菩萨。于如是时亲觐奉事七千诸佛。于诸佛所广设供养。为求阿耨多罗三藐三菩提故。常修梵行。于最后劫来世之时。得胜上身自善根力之所发起。成等正觉。号娑罗王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现于世。舍利子。是娑罗王佛。寿二十拘胝岁。与诸弟子再会说法。第一大会声闻弟子有二十拘胝。第二大会有四十千一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。获大势力。乃至得到诸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃后。流布舍利广起灵庙。正法住世满十千岁。尔时薄伽梵。欲重宣此义。而说颂曰。
　　舍利子当知　　是得念菩萨
　　二十劫拘胝　　未曾堕恶道
　　又经如是劫　　不习诸贪欲
　　于是中间时　　七千佛灭度
　　爱乐诸佛法　　常修清净行
　　最后悟菩提　　号娑罗王佛
　　三十拘胝千　　住无上正觉
　　悟上菩提已　　利益诸众生
　　二十拘胝岁　　广宣微妙法
　　二十拘胝众　　及余四十千
　　一切尽诸漏　　皆佛之仙众
　　彼佛涅槃后　　舍利广流布
　　灵庙具足满　　六十千拘胝
　　灭后法住世　　经于十千岁
　　闻佛说正教　　皆生清净信
　　如来所说法　　智者不生疑
　　终不堕恶道　　速证于寂灭

　　复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。清净戒众。于诸众生起父母想。何以故。我于往昔生贪心故舍于母想。生嗔心故舍于父想。我今行尸罗波罗蜜多。安住净戒。于彼诸欲。恒兴起厌违背之心。是菩萨摩诃萨。为除贪故。以正作意。于诸欲中。起于真实违厌之想。舍利子。是菩萨摩诃萨。由起如是正思惟故。能自了知诸欲之相。又能了知诸欲违厌。舍利子。云何名为了知诸欲。及能了知诸欲违厌。舍利子。所言诸欲名为贪爱。谓贪眼识所识诸色。是名为欲贪爱耳识所识诸声。是名为欲。如是贪爱。鼻识所识诸香。舌识所识诸味。身识所识诸触。是名为欲。舍利子。若有贪爱则有执著。夫执著者名之为结。结名发起。发起名缚。又亦名为不实戏论。如是舍利子。一切众生。皆为不实戏论诸缚所缚。缠缚遍缚。增上遍缚不得解脱。舍利子。一切众生为谁缚故。名之为缚。所谓色缚所缚故。名之为缚。乃至声香味触缚所缚故。名之为缚。又何等故名为色缚。谓于自身所得诸色。妄起我想。命者之想。数取趣想。常想恒想。不变异想。实想全想。一合之想。如是等想名为色缚。舍利子。何等名为色缚所缚。谓于所起我自体相。深亲宝重广兴我爱。于诸妻妾一切女色。恋著不已。如是名为色缚所缚。舍利子。是诸众生。既得受用诸欲法已。造不善业。不如实知诸欲过失。云何名为诸欲过失。舍利子。一切诸欲无非过失。是故智者。于诸过失不应生欲。然趣恶道是欲重过。吾当为汝开示其相。舍利子。云何名为能趣恶道诸欲重过。舍利子。我说一切习近欲时。无有少恶而不造者。彼若报熟。无有少苦而不摄受。是故舍利子。我观一切千世界中。众生大怨无过妻妾女色诸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如来。言无智者谓群生也。若诸智者之所诃毁。是名真实。若诸无智之所摄受。则非真实。舍利子。诸无智者何所摄受。所谓摄受诸有为法。摄受妻妾女色诸欲及男女等。彼无智者。又为妻子诸女色等之所摄受。如是展转更相摄受。则不摄受于彼圣道。舍利子。彼无智者。为于男女妻妾诸女色等所缠缚故。于诸善法多生障碍。何所障碍。所谓障碍出家。障碍尸罗。障碍静虑。障碍天道。障碍涅槃。又能障碍诸妙善法。又舍利子。彼无智者。若有摄受男女妻妾诸女色等。略说则是。摄受怨仇。即为摄受地狱傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是摄受。取要言之。即是摄受一切恶不善法。障碍一切诸贤圣法。又若摄受男女妻妾诸女色等。乃至则于一切美食。亦能障碍。况余胜事。舍利子。如是障碍略而言之。所谓障碍见佛。障碍闻法。障碍奉僧。障碍见佛所得净信。障碍闻法所得净信。障碍奉僧所得净信。又略而言。障碍获得具足无难。障碍信财。戒财闻财。舍财慧财。惭财愧财。舍利子。若有摄受男女妻妾诸色欲等。即为摄受不信恶戒邪闻悭吝恶邪之慧无惭无愧。又复摄受病痈毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有乐处居家耽嗜不舍。当知即是乐处冢间。是故我说乐处居家。如住冢间。及旷野处无所投告。即为丧失诸白净法。又舍利子。若有众生味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著砾石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大热铁丸。即是味著坐热铁床。即是味著热铁机隥。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著热铁花鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑驳诸狗。又是摄受百逾缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮量大热铁床。是床极热遍热猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心。远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本。是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人。如热铁花。散布于地。足蹈其上。当知妇人于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故名为妇人。所言妇者名加重担。何以故。能使众生负重担故。能使众生弊重担故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘名之为妇所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者所输税处。是妇媚者所迷惑处。是妇胜者所归投处。是屈妇者所凭仗处。妇自在者所放逸处。为妇奴者所疲苦处。随妇转者所欣仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处以之为妇。又舍利子。世间众生。由妇因缘不舍重担。不舍何等之重担耶。所谓五蕴。何等五蕴。色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。舍利子。世间妇人。能令众生不舍如是五蕴重担。故名五蕴以之为妇。舍利子。复何因缘世人名妇为故第二。舍利子。如是女人。是犯尸罗第二伴故。是犯威仪第二伴故。是犯正见第二伴故。是饮食时第二伴故。是往地狱傍生鬼趣第二伴故。能障圣慧碍涅槃乐摄一切苦第二伴故。是以名为故第二也。舍利子。复以何故。世人名妇以为母众。舍利子。一切女人生多过失无边幻诳。故名母众。若有随逐母众自在。当知即堕魔罗手中自在为恶。如是舍利子。当知世界一切女人生多过失无边幻诳。心多轻躁。心多掉动。其心流荡。倾覆不住。心似山狖。心似猿猴。善能示现幻诳之术。如是诸相。故名女人以为母众。又舍利子。言母众者即母幻村。又亦名为幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之馆。幻国幻村。幻处幻方。是幻世间。是幻世界。是无边幻。是广大幻。是无量幻。是不可思议幻。舍利子。由如是等诸欲重过能趣恶道。故号女人名母幻村。舍利子。譬如幻师善学幻术于大众中示现种种幻诳之事。舍利子。母村亦尔。善学女人幻诳之术。能令丈夫若见若闻若摩若触皆被系缚。又诸女人巧知惑媚。由知媚故势力自在。凡有所作。歌舞戏笑。啼泣往来。若住坐卧。于一切时。能令丈夫不得自在。随彼女人系缚驱使。舍利子。譬如世间成熟稻田被大雹雨伤残滋甚。如是舍利子。是母幻村。犹如大雹堕丈夫田。摧坏一切白法苗稼。消灭都尽。舍利子。诸如是等能趣恶道。贪欲重过。一切世间愚痴凡夫。为之幻惑不能觉了。而复摄受所爱妻妾诸女色欲为之迷醉。
　　复次舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。于是诸欲深知过已。便依正法起二种想。所谓于诸愚夫起恶人想。于佛菩萨起善人想。菩萨摩诃萨作是观已。便自思惟。我今应往善丈夫趣。不宜往彼恶丈夫趣。我不应往地狱傍生焰魔鬼趣。我不应往毁尸罗趣。我不应往犯戒住处。我今应往最胜无上离前诸法无障碍趣。我今应往诸佛如来大智慧趣。又作是念。我当逆流而行。非顺流者。我当作师子吼。非野干鸣。我当示现金翅鸟王之大势力。不应示现微细蜫虫之所有力。我今应作贤良之人。不作险恶愦杂之人。我今应啖贤良胜士清净之食。不应啖彼无良下士不净之食。我应修行微妙静虑。最胜静虑。殊特静虑。第一三摩地所得。彼类静虑不应修行。非彼类静虑。非下少静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。又作是念。我应游戏诸佛静虑。不应游戏声闻独觉一切愚夫异生静虑。我当修行无依静虑。不应修行依色静虑。又亦不依受想行识静虑。不应修行依地界静虑。又亦不依水界火界风界静虑。亦不修行依欲界静虑。又亦不依色界无色界静虑。亦不修行依此世他世静虑。又亦不依已见已闻已念已识已得已触已证如是静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念言。我当修习无依静虑。由修习故。当不自损。又不损他。亦不俱损。我当追求圆成佛智。岂复应求世间诸欲。
　　复次舍利子。如是聪慧菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作如是等诸正观已。复应当发四种厌离。云何为四。所谓能于诸欲而生厌离。于诸有中能生厌离。于不知恩诸众生所而生厌离。于一切行诸苦恼所而生厌离。舍利子。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故发起四种厌离之想。应如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。观诸有情处于恶道见妙女色起贪心者。应起四种厌离之想。云何为四。所谓退失想。颠坠想。行厕想。脓溃粪秽不净之想。如是舍利子。处诸恶道有情识者。见妙女色。尚应发起如是四想。何况于人。舍利子。安住大乘诸族姓子。厌离一切有为行者。见妙女色起于退失颠坠行厕脓溃粪秽。如是四想。若起此想犹生贪心。又应更起三种亲想。所谓于母等类起于母想。姊妹等类起姊妹想。于女等类而起女想。佛告舍利子。菩萨摩诃萨。闻我所说能善解者。应当随顺如是经典尸罗波罗蜜多。何以故。无有众生是易可得久远世来非我父母。所以者何。是诸众生。皆曾为我而作父母。若有习近妻妾女人。则为习近过去之母。舍利子。菩萨摩诃萨闻我说已。为清净故。应当如是励勤修学。
　　复次舍利子。一切世间愚痴凡夫。于彼正法违逆不信。菩萨不尔。随顺正法无有违逆。若有修行如是诸观。犹为贪心所随逐者。菩萨复应如理观察。所生贪心见何而生。若当于眼起贪心者。菩萨重应如理观之。我为于眼起染爱者。谁能见眼。为眼见眼耶。则彼自体见自体耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆为四大之所造故。又为大种之所生故。非由自体。于此自体而起染爱。又非于我自体而起染爱。何以故。彼则是此故。若有于彼起染爱者。应是于此而起染爱。以无差别故。一切世间愚痴凡夫。无差别住。我今应求差别之法。何以故。以诸欲觉都无有德故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　展转同一义　　都无差别性
　　由乖理邪执　　起是贪爱心
　　云何四大生　　还能染大造
　　诸法犹如幻　　无由起贪爱
　　我等邪分别　　妄起贪爱心
　　不肖者生贪　　贤善人无爱
　　遍于十方界　　无实贪可求
　　但虚妄分别　　故起斯贪爱

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作是观已。犹被贪心而随逐者。若有闻佛所说诸法善根力故。复应随顺如是经典。所谓眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切诸法。本无有我。亦无有情无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无受。一切法中谁能染爱。又于何所而生染爱。舍利子。眼如浮泡性非坚实。何以故。彼浮泡等一切诸法。本无有我。亦无有情。无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无用。诸法之中谁能染爱。又于何所而生染爱。舍利子。眼如阳焰业惑爱生。何以故。彼阳焰等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如芭蕉体非贞固。何以故。彼芭蕉等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。是眼如梦非如实见。何以故。彼虚梦等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如传响系属众缘。何以故。彼传响等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如光影依业影现。何以故。彼光影等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如浮云飘乱散相。何以故。彼云等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如流电念坏相应。何以故。彼电等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。是眼如空离我我所。何以故。彼空等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为无知如草木土石。何以故。无知等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼无作用随风机转何以故。无作等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为虚诳不净朽烂之所积聚。何以故。虚诳等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为虚伪摧破坏散灭尽之法。何以故。虚伪等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如丘井常为老逼。何以故。丘井等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼不久停终于死际。何以故。彼非久停。一切诸法本无有我。亦无有情。无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无用。缘会所生诸法之中。谁能染爱。又于何所而行染爱。如是广说一切内外。诸根尘法亦复如是。舍利子。菩萨摩诃萨。如是正观察时。为诸贪爱所牵引者。无有是处。若有菩萨摩诃萨。作是观者。当知是则于诸法中。永离贪爱。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。毕竟清净灭诸贪爱。
　　尔时佛告舍利子。如是清净行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。不行一切害众生业乃至命难。于诸众生终不加害。不行一切不与取业。乃至命难。于他资具终不劫盗。不习一切淫荒邪行。乃至命难。于诸女色终不染趣。不说一切欺诳妄语。乃至命难。于诸众生不行虚诳。不说一切粗犷之言。乃至命难。于诸众生终不毁骂。不说一切离间之言。乃至命难。于诸众生不行破语。于自眷属生知足故。不传一切浮绮谈说。言必如量。乃至命难。终不绮绘异词矫饰文句。于他财物不起贪著。乃至命难。诸所受用终无爱染。于诸恼辱具忍成就。闻粗恶言善能堪耐。乃至命难。不生忿恚。于诸法中不生邪见。乃至命难。终不信事诸余天神。唯于佛所净心归趣。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨尸罗清净。
　　佛告舍利子。是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。具足成就无量无边诸佛正法。舍利子。菩萨摩诃萨由行尸罗波罗蜜多故。具足成就不缺尸罗。不与无智相亲近故。具足成就不穿尸罗。不平等生能远离故。具足成就不斑尸罗。不近恶人诸烦恼故。具足成就不杂尸罗。唯为白法所增长故。具足成就应供尸罗。如其所欲自在行故。具足成就称赞尸罗。不为智者所诃毁故。具足成就善守尸罗。圆备正念及正知故。具足成就不呰尸罗。于诸过失所不生故。具足成就善护尸罗。于诸根门善防卫故。具足成就高广尸罗。为一切佛所忆念故。具足成就少欲尸罗。知净量故。具足成就知足尸罗。欣乐断故。具足成就正行尸罗。身心远离故。具足成就处静尸罗。厌烦闹故。具足成就圣种善喜尸罗。不顾他颜无希望故。具足成就杜多功德少事尸罗。自在生长诸善根故。具足成就如说而行尸罗。不诳世间诸天人故。具足成就大慈尸罗。不害一切诸有命故。具足成就大慈尸罗。堪忍一切诸苦恼故。具足成就大喜尸罗。于彼法乐无退减故。具足成就大舍尸罗。一切爱恚毕竟断故。具足成就常省己过尸罗。恒于内心善察照故。具足成就不讥彼阙尸罗。于众生心善随护故。具足成就成熟众生尸罗。究竟能到施彼岸故。具足成就善守护尸罗。究竟能到戒彼岸故。具足成就无憎害心尸罗。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退转尸罗。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圆满尸罗。究竟能到静虑彼岸故。具足成就正闻无厌尸罗。究竟能到大慧彼岸故。具足成就亲近善友尸罗。觉分资粮善修集故。具足成就远离恶友尸罗。弃舍不平等道故。具足成就不顾恋身尸罗。以无常想恒观察故。具足成就不顾恋命尸罗。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸罗。心善清净故。具足成就不诈现尸罗。方便善清净故。具足成就不恼热尸罗。于增上意善清净故。具足成就不轻掉尸罗。永离诸贪爱故。具足成就不高慢尸罗。和柔质直故。具足成就不强戾尸罗。性贤善故。具足成就善调伏尸罗。无愤恚故。具足成就寂静尸罗。性安摄故。具足成就善语尸罗。如其所说无违逆故。具足成就成熟有情尸罗。常不舍离诸摄法故。具足成就守护正法尸罗。于圣法财自不坏故。舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。如是清净戒聚。具足成就尸罗波罗蜜多。为阿耨多罗三藐三菩提故。善能修行菩萨妙行。舍利子。是名菩萨摩诃萨。尸罗波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨。精勤修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论所能摧屈。

　　　　大宝积经卷第四十四

　　　　大宝积经卷第四十五

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十一羼底波罗蜜多品第八

　　尔时佛告舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。于如是法精勤修学。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。由住如是羼底波罗蜜多故。具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴。蛇蝎蚊虻。风日等触。志能堪忍。又能忍粗恶言说鄙陋词句。及以依身所起猛迅苦受。坚鞕辛楚夺命至死。诸如是等所有苦受。并能堪忍。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。能具是者。是则名为羼底波罗蜜多。
　　复次舍利子。我昔长夜未成佛时。行菩萨行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊为菩萨时。修集忍辱行菩萨行。佛告舍利子。我忆过去行菩萨行。多有众生数来毁骂。非法诃责。面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子。我于尔时。行羼底波罗蜜多故。制伏其心。不生忿恚悭吝恼热。但作是念。于诸行中无有少法。是易可得。过于毁骂及诃责者。是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故。世间众生。多分安住毁骂诃责。由斯业故。还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责。何以故。如是诃毁诸恶业者。是则名为不相应业。不称理业。愚夫之业。是下劣业。非善人业。非贤圣业。由此业故。堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属。由此业故。感得贫穷药叉之身。又由此业。感贫药叉根本果报。由此业故。感得贫穷饿鬼之身。又由此业。感贫饿鬼根本果报。由此业故。感得贫穷人趣之身。又由此业。感贫人趣根本果报。又由如此诃毁业故。感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。与诸众生有何差别。然彼众生不顺于理。我既顺理不应同彼。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应当随我修学是法。何以故。舍利子。是诸菩萨为他毁骂诃责之时。便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故。复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。极善丈夫方能修习。何以故。一切众生。多为毁骂诃责之所拘执。由如是故。生死流转不能断绝。
　　复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应自勉励审谛观察。作如是念。我若被他诃毁之时。为能思惟于佛菩提及法僧不。若能思惟是则为善。若不能思不名为善。复更以余无量方便。思惟于佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩萨摩诃萨作是思已。应当观察。我今与一切众生。有何差别殊异之相。何以故。彼诸众生。现于我身起嗔害者。于佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。与诸众生有何差别。有何殊异希奇之相。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复思惟。若被他人现嗔恚时。心便生舍。于佛菩提及法僧等。曾无思念。此非我宜。又作是念。若我于彼起嗔恚者。则为无智无忍辱力。亦于本愿而便弃舍。所以者何。若起嗔恚则无是心。我当摄受一切众生。我当不舍一切众生。我若起嗔于一有情。不名菩萨摄化之法。谁请于我行菩萨道。而况往昔发如是愿。我当速证阿耨多罗三藐三菩提已。广为众生宣说正法。适发如是弘誓之时。诸佛世尊同共证我便作是念。此族姓子发心安住如是无上正等觉已。当为众生广宣正法。又于今者。诸佛世尊无障碍智。无障碍见现证知我。是故不应为他毁骂诃责之时。若起嗔恚。于佛菩提法僧之所。若生舍者不应忆念。何以故。现在东方殑伽沙等诸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如来应正等觉现在住持。彼佛世尊亦证知我心生正愿。南西北方四维上下亦复如是。当我发是正愿之时。诸佛同声赞我忍力故我不应作师子吼已复作野干声。师子吼者。谓我当证大忍辱力。野干声者。谓于众生而行嗔恚诃毁等相。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。世间众生。若得彼利方乃利他。我亦如是得众生利方利彼者。我与世间有何差别。有何殊异希奇之相。又作是念。世间众生。若彼于此作无义利。此复于彼作无义利。我亦如是。众生于我作无义利。我复于彼作无义利。若如此者。我与众生有何希奇差别殊异。舍利子。菩萨摩诃萨。于是法中应当修学。又作是念。世间众生。互为怨对。若得彼利谓为善友。若不得利更相杀害。我见如是深过失故。应当不观一切众生。于我之身作诸利乐。及于我身作无义利。但作是念。我于今者。必当饶益一切众生。为欲满足羼底波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
　　设彼于我为无利　　经于多百拘胝劫
　　见彼有情受众苦　　终无安住于舍心
　　设有互得世财利　　更相称赞为善友
　　若互不得世财利　　彼此怨对相残害
　　假使以此赡部洲　　或复三千佛世界
　　盛满珍宝来相惠　　常求我为贤善友
　　假使执持利刀剑　　来解我身诸支节
　　我当于彼诸众生　　平等利益心无二
　　于诸毁骂我当忍　　亦忍一切诸难苦
　　当为众生赞忍力　　亦自安住大忍中
　　世间暴恶诸有情　　以刀毒等相加害
　　能和合彼为善友　　此则圣贤聪睿相
　　我当不学世愚夫　　又应与彼而为异
　　凡夫圣者之所行　　流转寂灭差别故

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。应作如是修学正法。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。假使经于百千那庾多拘胝大劫。被诸众生常以刀杖瓦石土块种种加害。但使须臾得存微命。犹应欣庆作如是念。奇哉如是有情圣者。能于我命不见全断。是菩萨摩诃萨。从是已后。转增修学。又作是念。假使众生行七步顷。斩截我首等殑伽沙。然我于彼终不发起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若我善根为嗔害已。复当经于百千大劫。方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。又舍利子。菩萨摩诃萨住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。于阿耨多罗三藐三菩提能为障碍。舍利子。忿恚心者于菩提道能为扰乱。扰乱心者能发恶魔所有魔业。此中云何名为魔业。若有菩萨。心住衣钵不能舍离。当知魔业心住乞食。诸施主家不能舍离。当知魔业心住名闻。恭敬利养不能舍离。当知魔业于出家法常生厌患。当知魔业于白净法多生轻贱。当知魔业于空寂处无志求心。当知魔业不乐无上正等菩提。当知魔业于余智慧恒欣求习。当知魔业。乃至于邬波柁耶。阿遮利耶。二胜师所。不修敬仰恭顺之心。当知魔业。舍利子。诸如是等忿恚之心。能于菩提而为扰乱。舍利子。是则名为住扰乱心。菩萨摩诃萨。为诸恶魔之所使故。作诸魔业。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。作如是念。于长夜中。诸众生等为诸恶魔伺求便者所谓嗔恚。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。恒寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街巷。若空闲处。随我坐立。是诸化魔。以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔。五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。恒兴慈救而用观察。舍利子。我于尔时复作是念。若有诸善男子。守护尸罗具众善法。于贪嗔痴性轻少者。不唯于彼作诸利益。说我以为行难行者。又亦不唯于彼作诸利益。能证无上正等菩提。何以故。若有众生刚强难伏。毁犯尸罗具诸恶法为性浊重贪嗔痴者。若我于彼作诸利益。是则说我为难行者。由我于彼作诸利益速成无上正等菩提。先当令彼证寂灭故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。若忿恚心现在前时。应生如是诸大正念。若生是念。诸利益事速得圆满。舍利子。如来于过去世。由行如是羼底波罗蜜多。菩萨行故证得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨摩诃萨欲求无上正等觉者。于诸忍力常具成就。堪受一切寒热饥渴。风日蚊虻蛇蝎等触。又能堪忍粗恶言说鄙陋词句依身所生猛利诸苦坚鞕楚辛夺命至死如是苦受并能堪忍。舍利子。是名菩萨摩诃萨安住是忍。速能成就羼底波罗蜜多故。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依之修行。具足成满忍法之相。舍利子。菩萨忍者无有嗔恚。是菩萨忍。无有忿怼。是菩萨忍。无诸怒害。是菩萨忍。不起怨诤。是菩萨忍。无诸烦恼。是菩萨忍。善能自护。是菩萨忍。善能护他。是菩萨忍。当善护身。是菩萨忍。当善护语。是菩萨忍。当善护心。是菩萨忍。如理观察。是菩萨忍。厌离诸欲。是菩萨忍。依净业报。是菩萨忍。身善清净。是菩萨忍。语善清净。是菩萨忍。心善清净。是菩萨忍。受诸天人圆满净乐。是菩萨忍。如来相好圆满庄严。是菩萨忍。如来言说梵音微妙。是菩萨忍。行菩萨行摄诸善本。令不坏失。是菩萨忍。出离众生逼迫苦恼。是菩萨忍。除灭一切诸恶怨对。是菩萨忍。舍利子。略而言之。当知一切如来力无所畏不共佛法大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法。皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时。应当具足诸忍正行。舍利子。菩萨摩诃萨。若被骂詈终无返报。善达言语如响声故。若被捶打终无返报。善达身形如影像故。若被忿怒终无返报。善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚。善知自身德圆满故。于得失利不生欣戚。调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名。善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高。德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶。苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱。知有为乐性无常故。世间八法所不能染。不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍。终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈。觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩首。善能堪忍。希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍。为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍。为殖一切善业力故。舍利子。如是等相。名为菩萨摩诃萨。成就羼底波罗蜜多。应如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。诸忍之相。所谓菩萨摩诃萨。修行忍者。是则名为毕竟堪忍。何以故。若谓我能堪忍毁骂。而起忍者。是则名为俱生之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂。复何所骂而起忍者。是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者。是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者。是则名为悟入一切无众生忍。舍利子。如是诸忍。皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子。若谓骂声但有诸字。是则名为响声之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者。是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒。是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理。是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道。是则名为二道别忍。如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣。我忍无相不忍诸觉。我忍无愿不忍志求。我忍无作不忍诸行。我忍惑尽不忍烦恼。我忍诸善不忍不善。我忍无罪不忍有罪。我忍无漏不忍有漏。我忍出世不忍世间。我忍清净不忍杂染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是诸忍。但得名为治断之忍。皆非菩萨毕竟忍也。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。行于羼底波罗蜜多时。修行菩萨毕竟之忍。舍利子。若随顺空不减诸见。于彼空性亦无增益。如是忍者。是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿。于无愿性亦无增益。若随顺空不减诸行。于无作性亦无增益若随顺空不减烦恼。于惑尽性亦无增益。若随顺空不减不善。于彼善性亦无增益。若随顺空不减有罪。于无罪性亦无增益。如是乃至若随顺空不减生死。于涅槃性亦无增益。舍利子。如是等相而生忍者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非能生非所生。非已生非现生。无有一法是可生起。无生起故则无有尽。若有能知此无尽者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非是有为。亦非无为。无有增益。无损无增。亦无长养。无盛无衰。无有作者。无有起者。由无起故。亦无有尽。如是忍者。则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。行菩萨行。若有具足成就如是忍者。是名菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子。若菩萨摩诃萨。安住如是羼底波罗蜜多。精勤修学。行菩萨行者。不为诸魔魔众天子之所扰乱。又亦不为异道邪论所能摧伏。

　　毗利耶波罗蜜多品第九之一

　　尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依毗利耶波罗蜜多。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。于是正勤波罗蜜多。精进修学行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨具足成就不退正勤。而能不顾所重身命。发大精进求菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵究竟研寻通达义趣。广为他人敷演开示。或复书持如理修学。是名菩萨摩诃萨行菩萨行。舍利子。云何名为不顾身命。舍利子。菩萨摩诃萨。行正勤波罗蜜多时。设为于他所加恐怖。作如是言。若汝于此菩萨藏经。受持读诵。乃至广为他人开示书持。如理修学者。我当以百具箭槊。贯举汝身。除断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨。当于尔时。虽闻此言曾不入心。无恐无怖无惊无畏。发四坚固勇猛威势。于菩萨藏微妙法门。转加精进。不弃不舍不远不离。具足成就猛利信解坚固信解坚固堪忍坚固正勤。舍利子。我当为汝说坚固忍坚固正勤方便譬喻。为令菩萨得坚固忍坚固正勤。行菩萨道不顾身命。舍利子。假使三千大千世界。所有众生有情所摄。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色若有想。若无想若非有想非无想。若可见若不可见。彼诸众生。乃至于刹那顷皆得人身。于菩萨所。同结百千极重怨仇。彼诸怨等语菩萨言。汝若于是菩萨藏经差别文句。受持读诵乃至广为他人开示书持。如理修学者。我等诸人同时执缚当断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多故。当于尔时。虽闻此语都无发起一念怖心。但具摄持四种正法。专务寻求大菩萨藏微妙法门。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足成就不退正勤波罗蜜多故。又复成就无边势力。勇猛精进正勤勇健。心意勇健。净戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行胜智皆悉勇健。舍利子。是菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时。具足如是大忍力故。假使十方无量众生。各竞执持百千刀剑。于菩萨所兴加逆害。菩萨尔时。于诸有情终不微发一念嗔心。舍利子。如是菩萨摩诃萨住忍力故。如大梵王。如天帝释。如苏迷卢四宝山王。不可倾动。常住慈悲。恒起意解。救疗众生。于诸所行终无退转。而是菩萨。心如大地。心如大水。心如大火。心如大风。及以虚空。又能善修对治贪嗔痴等栽蘖根本。舍利子。若有菩萨摩诃萨。以殑伽沙等无量世界盛满一切无价珍宝。持用奉施无量如来应正等觉。又有菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多者。听闻如是大菩萨藏微妙法门。闻是经已往空闲处。系念思惟如是之法精进修学。令未修学诸菩萨等爱乐习行。舍利子。如是菩萨摩诃萨行正勤故。摄持无量诸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。系属阿耨多罗三藐三菩提故。是故诸菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。应当听闻受持读诵。若复书写广为他说。发起正勤勇猛修习。
　　复次舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。当应修行不行行处。舍利子。云何名为不行行处。舍利子。不行行处。所谓涅槃。言不行者。诸恶天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所谓诸佛独觉及佛弟子。所以者何。诸登圣道所有善人及佛世尊。皆为趣向般涅槃故。舍利子。一切众生多行三处。何等三处。所谓随顺恶道。趣向恶道。将堕恶道。是故诸菩萨摩诃萨。于杂染法终不随顺。唯求出离戒忍多闻白等诸法。舍利子。世间众生多住无业。而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠。而恒自谓发起正勤。是故舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。终不与彼无业懈怠共相习近。又亦不堕于其数中。唯与同行发起正勤诸大菩萨而相习近。何以故。舍利子。无有众生于彼最胜无染净相。大般涅槃生净信解如菩萨者。舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。不唯自为证涅槃故。发勤精进。然为摄受一切有情。令诸众生得利乐故。修行正行发勤精进开示教导安处众生于圣道路故。说菩萨名善丈夫。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
　　正勤无缓缦　　常具大精进
　　于菩萨藏法　　聪睿恒受持
　　善思惟法义　　于佛不思议
　　但勤求净法　　故名为菩萨
　　正勤大慧者　　坐妙菩提树
　　摧怖恶魔军　　由般若精进
　　现守护禁戒　　任持诸世间
　　为利益众生　　常精进无限

　　复次舍利子。如是大乘大菩萨藏微妙经典。流布于世能令众生发大欢喜。又能引生福德智慧感大财富。令其增长。能感诸天殊胜快乐。能感一切圆满具足。能生一切诸佛如来力无所畏无碍智解大慈大悲大喜大舍不共佛法。略而言之。能引一切诸佛之法。摧怖魔怨令心清净。能发猛慧穷生涯本。尽苦边际能近涅槃。舍利子。于当来世。我与汝等般涅槃后。后五百岁。尔时多有薄福众生当于是经不生信重毁灭舍弃。复有无量福德众生。钦奉是经如理修学勤加精进。为求无上正等菩提故。为求尸罗故。为求多闻。为求定慧解脱解脱智见故。为求一切佛法利乐一切众生故。为舍邪见修行正见故。为舍生死流转修于圣道故。为欲演说正法降伏天魔故。为欲舍离贪爱调伏嗔心摧破愚痴除灭无明发慧明故。
　　复次舍利子。当来之世若有众生闻是法已。为求一切诸善法故。当发增上勇猛正勤。以闻如是微妙法故。于诸佛法无有障碍决定无疑。舍利子。尔时复有无量众生。福果所资住增上意。为求无上正等觉故。听是经典。闻已当获广大欢喜。于菩萨藏微妙法门。极善研习如说修行。又舍利子。尔时当有于如来教乐闻法者。彼诸众生随以何等差别因缘。遇得听闻如是经典。闻已当获广大欢喜。生欢喜已发坚精进。能于如是大菩萨藏微妙法宝取少宝分。舍利子。譬如大海水上漂流无量种种熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫发起勇猛大精进力。便入海中运动手足接取彼果若二若三。然是丈夫执持此果。从海而出往至一处。取而尝之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我从生来未曾得食。当更发勤精进。重入海中运其手足敛收余果。作是念已。来至海滨通遍观之。了不复见。深起追悔生大忧恼。我先何为不多收取。乃令失是无量妙果。如是舍利子。于我灭后后五百岁。无上正法将灭之时。当有无量诸众生等。少信少施少戒少慧少修精进。随以何等差别因缘。遇得听闻如是经宝。既闻法已。于此经中但得少分微浅之义。乃至受持一四句颂。复为恶魔娆乱障蔽。不为众人之所敬问及以供养称赞信奉。是持经者知彼众人不敬重故。便于此经安住舍心。持先所闻经中句义微细少分。往一静处思惟观察。心生欢喜而复悔恨。作如是言。呜呼奇哉。我于今者大失善利。诸佛如来无上正教。如何不多听闻领受。又于如来起深重心。倍于先来发正念者。舍利子。当尔之时。有诸苾刍。恶魔持。故闻是经已。于众人前当起诽谤言。是经典诸文。华者之所造作。实非佛说。由如是故。有诸苾刍。于是经典全不听受。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　闻是法已　　当无障碍　　于诸佛法
　　最上无疑　　诸少福者　　不得听闻
　　诸多福者　　闻是经典　　少福之人
　　虽闻不信　　多福闻已　　顶戴如鬘
　　诸少福者　　言非圣教　　当坠恶趣
　　如盲堕坑　　多福之人　　闻生欢喜
　　当往善趣　　如酥滴水　　诸薄福者
　　闻生忧恼　　受苦长夜　　不脱黑暗
　　虽得少闻　　复为魔娆　　谤佛菩提
　　速入地狱

　　复次舍利子。诸佛如来。具足成就清净妙智。乃至能知四众之心。若一苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。于当来世正法灭时。或有听闻如是经典随顺领受。或有闻已轻毁诽谤。或有众生全不听闻。如是一切如来净智悉能了知。舍利子。若有菩萨摩诃萨。及余一切诸有众生。闻已领受如是经典。精进修习当得成就四种无障清净之法。何等为四。一者成就尸罗无障清净。二者成就具足无难清净。三者成就逢值诸佛亲事供养无障清净。四者成就见慈氏佛初得见已无障清净。舍利子。彼诸众生闻是经已。如上所说诸妙善根。随其方便必当获得。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多故成就四种无上清净之法。
　　复次舍利子。于当来世正法灭时。有诸菩萨摩诃萨。安住大乘。修行正勤波罗蜜多者。于是经典勤加修学。发大精进听闻受持。书写读诵穷寻旨趣广为他说敷扬开显。尔时当有十障碍法。出现世间。诸有智者深当觉知。不应随转。但当发起勇猛精进受持是经。舍利子。何等名为十种障碍。智者觉知不应随转。舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者口噤不语。便于是经不得建立。是名第一障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者患其眼目。便于是经不得建立。是名第二障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者身诸支节一时皆病。便于是经不得建立。是名第三障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者于其住处心不喜乐寻欲舍弃。便于是经不得建立。是名第四障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。
　　尔时恶魔。令持经者互生忿恚为忿坏心相加残害。便于此经不得建立。是名第五障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典欲求诵习。尔时恶魔。令持经者起言诤事。起斗讼事。起讥刺事。起乖离事。起嗔骂事。由是事故彼此口中互生矛槊互相言讼。互相残害。互相乖竞。由起如是诤竞事故。便生障碍。于是经典不得流转。起意造作诸余事业。是名第六障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进于是经典欲求诵习。尔时恶魔。将坏灭故作诸形相。或俗人形。或出家形。来至其所娆乱其意。令于是经不能受持反加谤毁。复更起心乐余事业。是名第七障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法欲灭。尔时有诸年少苾刍。于是经典起清净信心生爱乐在我法律中。为行毗利耶波罗蜜多故。发勤精进。于阿耨多罗三藐三菩提。深心安住。又于是经恭敬听闻。既得闻已生大欢喜。时诸年少苾刍。当为邬波柁耶。及阿遮利耶。二本学师之所障碍。令于自法不生乐欲。是时二师而语之言。汝所持经此非佛语非佛菩提非是正法非毗奈耶非大师教。时彼苾刍。闻师教诲信受领解。于佛菩提即便弃舍。是时二师重语苾刍。汝等应当精进修学。如我所说若法若律。时诸苾刍信受领已。先所修习增上善根。为师所坏皆悉断灭。舍利子。彼诸苾刍断善根已。复为恶魔之所诳惑。由诳惑故于佛正教造障法业。临命终时恶境现前惛痴迷乱。乃至夭死都皆集现。而复重兴感地狱业。舍利子。如是当来诸不善事。如来于此悉能了知。又舍利子。当来之世。有诸年少苾刍。于是经典起诸恶见。诽谤不信。凡所游履经行往来以种种言常兴谤毁。如来于此悉能了知。舍利子。菩萨摩诃萨发勤精进。住大乘者。当于尔时应起四想。何等为四。一者应当发起自调伏想。二者应观自身所作事业。不应观他所有诸事。三者于彼有情起悲愍想。四者住空闲处。于自他心起随护想。舍利子。如是四想住大乘者。若被诽谤应当发起。又舍利子。当来之世。无量众生受诸邪见。于彼演说正法。苾刍信受者少不怀敬重请问经义。又不供养亲近往来。亦不承事返生凌蔑。于说非法。苾刍信受者多得大势力。为诸众生所共敬重请问经义。供养称赞是非法者。因此缘故复于是经毁谤讥笑。舍利子。当尔之时。诸众生等。于是经典不欣乐者。闻斯毁谤倍不欣乐。诸欣乐者被谤毁故。便于此经舍离乐欲教离乐欲。诸苾刍等转更炽盛。致令转读是经典者。于众会前不得开示。是名第八障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世有诸苾刍。贪爱所蔽多行劫盗。欣乐世间三种弊法。何等为三。一者欣乐追求世间衣钵。二者欣乐追求世间饮食。三者欣乐追求世间戏论绮饰文颂。如是三法是名第九障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法灭时。有诸菩萨安住大乘。行毗利耶波罗蜜多故。于是经典。发勤勇猛增上精进书写受持研寻读诵。广为他人开示演说。彼诸人等。当为诸魔之所执持。烦恼业障之所覆蔽。喜世间业。乐世间业。方便勤求世间事业。于世谈论喜乐转增。方便勤求世间谈论喜乐睡眠。方便勤求喜于众乱乐于众乱。方便勤求乐著众乱。于是经典不能受持。又不转读研寻其义。亦不为他广敷开示。舍利子。于佛教中无有所余。能为内损无有所余能速毁灭。唯除懒惰诸恶苾刍。是名第十障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　正法灭时多障碍　　当兴种种恶魔业
　　于白净法不修习　　亦不乐求胜涅槃
　　薄少智慧具恶觉　　不求安住于正法
　　备行种种非法行　　游诸恶趣定无疑
　　彼诸众生临命终　　无有能为救护者
　　又彼亲教及传授　　命终当堕三恶趣
　　百千拘胝那庾劫　　为求世利涉诸苦
　　常为三火所烧然　　云何令彼速解脱
　　我已证成无等觉　　转于微妙梵法轮
　　诸天世间不能转　　今故为转度众生
　　如是彼时诸群生　　舍我世间难得法
　　习近恶魔诸品类　　当受无边极重苦
　　障彼习行施戒等　　菩提圣道之因缘
　　若有精勤于佛教　　当迷惑彼正道路
　　诸有听闻如是法　　宣说无我诸空理
　　安住此法正行时　　恶魔当为彼障碍
　　谓此最胜此真实　　于非胜实胜实想
　　反加谤毁佛正教　　当知速堕于地狱
　　若有众生于佛所　　深起坚牢爱恭敬
　　听闻如是正法已　　欢喜随顺而称赞
　　恶魔知彼既生喜　　与诸眷属同愁怖
　　便与种种惊畏相　　于彼人所生留难
　　或当变作苾刍形　　诈现相亲窃言议
　　谓此非正菩提道　　何故在此而奔趣
　　有诸众生于是经　　将发坚固住正勤
　　又被诱附而轻弄　　用斯废舍不修学
　　既被魔罗所惑乱　　随魔意转而拘执
　　乃告此经非正法　　便于寂灭永弃舍
　　彼又弃舍大导师　　复不勤求无上法
　　又复发生我爱已　　速疾趣彼地狱中
　　尔时当有少众生　　乐欲勤求此空法
　　不得和合同修习　　乃各流散他方土
　　如是无上最胜法　　诸当闻者皆轻毁
　　持法者怖远逃避　　是相当兴未来世
　　此国全无持法者　　远方虽有未为多
　　纵有受持此经者　　悉皆捐舍无咨问
　　世间依怙圣教中　　如是甚深无上法
　　无量障碍在未来　　了然犹如现在住
　　时有持法贤善者　　不顾身命住空闲
　　修习演宣如是法　　速疾往升于善趣

　　　　大宝积经卷第四十五

　　　　大宝积经卷第四十
六
　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十二毗利耶波罗蜜多品第九之二

　　复次舍利子。当来之世。法欲灭时复有菩萨摩诃萨。安住大乘。行毗利耶波罗蜜多者。见如是等诸恶众生。诽谤毁灭是正法已。倍增振发勇猛正勤大精进力。于是经典大菩萨藏微妙法门。殷勤听受书持读诵。广为他人开示演说。舍利子。如是菩萨摩诃萨。当于尔时应起四想。何等为四。舍利子。所谓我父宝藏不久当灭。由为此故。佛薄伽梵释迦牟尼如来应正等觉。于百千那庾多拘胝无数大劫。精勤修习难行苦行。方乃获是正法宝藏。是故我当发勤精进。奉持此藏遍持此藏。极当遍持广通此藏。欲令法宝久不灭故。舍利子。譬如有人唯有一子。怜念爱重具大福相。观无厌足。是人后时欲有所趣。而携此子将涉危难。恐颠坠故以手执持。又等遍持极等遍持。勿令我子堕险难处。如是舍利子。彼善男子亦复如是。深怀奉信敬重于我。不舍如是无上法宝。志恒希求清净寂灭。虽经恶世。而能摄受最胜正法。舍利子。我今以此菩提因缘无上正法。付嘱是人。又舍利子。譬如世间大军战时。少有众生。为护众故处于前阵。唯有果敢雄猛丈夫。合率骁勇抗拒勍敌。为护己众处大军前。振威而住。如是舍利子。于当来世正法灭时。怀正法者当现前时。有诸众生发起深心。欣乐寂灭。而能于是无上法宝。乃至受持少分要义。当知是人亦复如是。被于正勤坚固甲胄。奋发勇猛大精进力。摧碎诸魔所有军阵。何以故。舍利子。若有众生。于是经典。乃至受持一四句颂。不生诽谤随喜赞叹。言此经典真是佛说。于多人前广宣显示者。当知是人即为随喜赞说去来现在诸佛所说经法。舍利子。如来不说是人但得少分功德果报。我说是人乃能成就如虚空量大功德聚。何以故。舍利子。我说是等名为善人。如是善人甚为难得。谓知恩者及报恩者。舍利子。如是知恩及报恩者。当知是为人中珍宝。又舍利子。于当来世正法灭时。诸恶魔等威势现时。若有众生于如来所信重不舍。受持是经无有远离。我说是人第一丈夫。为善丈夫。为胜丈夫。为健丈夫。为大丈夫。当知是人则为如来胜法朋侣。非为诈现朋恶党者。当知是人行实行者。如是舍利子。菩萨摩诃萨。应当修习坚固正行。乃至命终中无暂废。于诸佛所当勤卫护。乃至命终中无暂废。于正法所当勤摄受。乃至命终中无暂废。甚深空法当勤信解。乃至命终中无暂废。舍利子。是为菩萨摩诃萨于后恶世所起四法。若有成就如是四法。菩萨摩诃萨。于当来世法欲尽时。谤正法时。灭正法时。犯戒徒党大强盛时。炽然追求顺世外道恶咒术时。劫浊乱时。有情浊时。寿命浊时。烦恼浊时。诸见浊时。菩萨摩诃萨。当于尔时应住三处而为依止。何等为三。所谓应住阿兰若处。应住诤息灭处。应住佛菩提处。舍利子。是为菩萨摩诃萨当来恶世住于三处。应如是持。是则具足毗利耶波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　于最胜法不远离　　为尽生老病死苦
　　常勤精进无妄念　　当速成就自他利
　　若有于是善说法　　闻已安住正思惟
　　当知我为彼大师　　彼则是我真弟子
　　若不听闻如是法　　设闻不住正思惟
　　是人当趣诸恶道　　犹彼众流归大海
　　百千拘胝那庾劫　　诸佛出现甚为难
　　虽复暂遇不亲奉　　当随恶魔自在转

　　复次舍利子。乃往过去九十一劫当于尔时。有佛出世。名曰胜观如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫善调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛法中有六苾刍。行诸恶行恒相随逐。一名善见。二名善乐。三名欢喜。四名调善。五名苏逾遮。六名火天授。舍利子。是六苾刍恒说非法。有我有人有常有断。结固周旋更相信任。趣深隐所同共谋议。我等应当各各诱化人别百家用为徒党。又令百家传告眷属。如是展转亲姻传告。或当至于五十百等。作是议已便往教化。若村若城郊野店肆。或至王都及余邦国。一一诸家悉皆往趣。既到彼已不说正法。于佛世尊先行毁谤。舍利子。彼恶苾刍云何毁谤。舍利子。诸恶苾刍告众人言。世间决定有我有众生有寿命者。有数取者。若诸世间定无有我及诸法者。谁去谁来谁坐谁卧谁语谁默。谁能行施。谁是所受。谁能受用。谁受苦乐。谁有能受不苦不乐。若有人来语汝等言。世间决定无我无众生无寿命者。无数取者。当知是人为汝等怨。非汝善友。舍利子。尔时诸恶苾刍重更诱化妇人丈夫及以男女。作如是言。若有人说无我等法。当知其人为不善者。为暴恶者。是汝恶友非汝善友。复更化言。汝等诸人是聪慧者。深能领解我所说义。自今已往。若诸恶友非善友来。当为汝说。世间决定无我等法。汝等不应辄相亲昵交顾往还承事供养。舍利子。诸恶苾刍行如是化。于半月间人各诱得。满五百家归从其见。舍利子。尔时有诸苾刍。是阿罗汉。永离一切烦恼垢秽。而是胜观如来应正等觉真实弟子。为乞食等诸因缘故。诣彼诸恶苾刍所化之家。暂至其门。便为妇人丈夫及诸男女。所共毁骂非理诃责。以粗恶言面陈挫辱。为诸苾刍。而说颂曰。
　　汝等不能知正法　　汝等迷失于圣道
　　汝等退舍于净教　　汝等皆当堕地狱

　　舍利子。彼诸人等说是语已。于阿罗汉倍更诃骂。既诃骂已。复以种种言词。而骂于佛。即于佛前。说伽陀曰。
　　如来所说非虚妄　　所谓诸行悉无常
　　又说诸法皆无我　　及以无恒无不变
　　诸行都无有坚实　　皆为虚伪妄失法
　　所说空华无所有　　但能诳惑彼愚夫

　　舍利子。彼诸人等说如是语。轻毁佛已倍增愤恚。又于佛前。说伽他曰。
　　如来所说一切法　　决定无我无众生
　　无有寿命无数取　　亦无作者及受者
　　而今现见诸世间　　有能行施及所受
　　并余种种受用人　　及觉广大诸受等
　　当知宣说定无我　　一切皆应堕恶道

　　舍利子。当尔之时。诸不善人同声说是非法语者。大小男女有六十八拘胝千众生。皆恶苾刍所化导故行是恶业。彼命终已同生无间大地狱中。受身粗大鱼形人首。其舌长广弥布于地。周遍下钉如殖姜田。又于舌上众多铁犁。常以耕之。彼一一身。又为一百极恶商佉之所唼食。又于空中大热铁丸。猛焰赫然光色炽盛。从空而堕常雨其身。是诸罪人以恶业故。受如是等种种楚毒。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　铁丸猛焰如飞电　　可畏无量百千种
　　常于其身而堕坠　　炽然恒受种种苦
　　又于身内遍流转　　炎炽猛盛难逢近
　　腾焰高踊百由旬　　流火遍出身毛孔
　　又彼众生一一舌　　尽为无量铁犁耕
　　一切舌分皆分裂　　如是苦受恒缠绕
　　斯由亲近恶友已　　能感如斯大苦聚
　　又由远离具戒者　　致令速堕于恶道

　　舍利子。时彼非法六恶苾刍。由恶教故。命终之后。皆生阿毗大地狱中。一一受身纵广等量。三十逾缮那。彼一一身皆生千口。一一口中各生二舌。是一一舌广长量等四逾缮那。一一舌上有五百铁犁。铁牛挽之以耕其舌。是诸罪人虽受苦痛。大苦逼故不遑号叫。又于头上各有万亿狱卒。手执害具刀锯矛槊。斫刺破裂坏其身首。在此狱中寿万亿岁。如是展转复往诸余大地狱中。具受辛酸种种苦楚。何以故。由彼嗔毁佛圣教故。舍利子。当于尔时。有大长者名曰安隐。财富无量资产具足。多诸珍宝金银琉璃珊瑚末尼真珠贝玉无不备有。又多仆使奴婢财谷库藏皆悉盈满是时长者。为恶苾刍之所教化。既受其语生于断见。长者有妻名为焰慧。容色盛美为人所重。彼生一男。形貌端严众睹无厌。成就第一圆满净色。曾于过去无量百千那庾多拘胝佛所。植诸善本。当初生时三返微笑。又发是言奇哉奇哉。云何今者生断见家。其母闻已惊恐惶惧身毛为竖。与诸女人弃之逃避。舍利子。时诸女人欲审悉故。还来近住观察是儿为何等类。天耶龙耶。为药叉耶。为健达缚。为阿素洛。为揭路荼。为紧捺洛。为牟呼洛伽。为究槃荼。为毕舍遮人非人耶。舍利子。时此婴儿再发是言。告诸女曰。汝虽怖走我甚安乐。时此婴儿。为诸女人。而说颂曰。
　　汝当乐义利　　于义利勿怖
　　我当度汝等　　令脱于邪道
　　汝安隐勿怖　　应怖前恶友
　　我当度汝等　　令脱于邪见

　　舍利子。时彼父母及余大众。闻是婴儿说伽他已。便往儿所。是时婴儿。为其父母。而说颂曰。
　　家中凡所有　　广大诸财谷
　　速持来见与　　供佛及声闻
　　彼大声闻众　　照世胜观尊
　　三界围轮中　　都无与等者
　　彼大声闻众　　照世胜观尊
　　广阐扬妙法　　利益诸群品
　　彼大声闻众　　照世胜观尊
　　身具三十二　　大丈夫威相
　　彼佛声闻众　　犹如乌昙花
　　名称甚难闻　　过亿拘胝劫

　　舍利子。时儿父母闻是法已。即取家中二十拘胝上妙财宝。将至儿所而语之言。此诸财宝。是汝父母所有之物。汝当取之随汝志意生信之所任持奉施。尔时父母。即为是儿。而说颂曰。
　　此是汝父母　　所致诸财宝
　　随心所敬信　　汝当持布施
　　若金若珍宝　　家中甚丰积
　　随心所敬信　　汝当持速施
　　衣服坐卧具　　花鬘及涂香
　　随心所敬信　　汝持欢喜施
　　于佛及法僧　　无上福田所
　　为利诸群生　　当应行布施

　　舍利子。尔时婴儿。闻其父母所说颂已。复为父母。而说颂曰。
　　我今往胜观　　世间依怙所
　　当广设供养　　为利群生故
　　诸有欲希求　　天上人中乐
　　应随我所诣　　胜观如来所

　　舍利子。尔时婴儿。以念正知观视四方。白父母曰。父母当知。我今应往薄伽梵胜观如来应正等觉所。于是众人闻是语已。皆大惊愕。云何婴儿当初生日。便能与人往返言议。又能徙步有所造诣。时有八万四千众生。闻是奇异皆来云集。而作是言。我等当观此婴儿者。是何等类。为天。为龙。为药叉耶。乃至为毕舍遮人非人耶。舍利子。尔时婴儿。与诸大众八万四千前后围绕。往诣胜观如来所止之处。当此婴儿往佛所时。以福德力恐为风日所损弊故。于上空中十千宝盖。自然而现用覆其身。又于婴儿所由之路。虚空之中罗布金网。雨上妙花及细末香超胜诸天。常所散者。扇清凉风与天香合。周流飘散相续不断。虚空诸天又于行路。以诸香水而用洒之。覆以金罗种种珍服。又彼诸天雨花布道。光彩相曜积齐于膝。于其道侧无量百千清净池沼自然出现。八功德水具足盈满。生诸妙花。所谓殟钵罗花。钵特摩花。拘贸陀花。奔荼利花。含发鲜荣弥满池内。又有凫雁鸳鸯异类众鸟游戏水上。舍利子。时彼婴儿所由之路。七宝栏楯以界道侧。诸天伎乐具无量千深远妙音。自然而发。左右宝树行列庄严。于大道中复施花路。现于身前为供养故。以待婴儿游履其上。于其花路承步诸花。举足之时自然隐没。及将下足花便踊现。尔时婴儿游此花道。经须臾顷。即便回顾观诸大众。说伽他曰。
　　汝等无理不应行　　异我此路余非理
　　而我常游此正理　　故往有理最胜处
　　超过无量那庾劫　　时复一福遇人身
　　时有一佛出世间　　时勤修得净信慧

　　舍利子。尔时婴儿。为诸大众说伽他已。于虚空中。有八万四千诸大天子。同声赞言。善哉善哉。便说伽他。赞婴儿曰。
　　善哉善哉大智慧　　汝所宣说会正理
　　仁者后顾为无理　　有正理者当前趣

　　舍利子。尔时婴儿。又以伽他。报诸天曰。
　　汝诸天等所宣说　　有理无理之正言
　　我今问汝汝当答　　有理无理之实义

　　舍利子。尔时诸天。复以伽他。报婴儿曰。
　　若乐欲住诸财宝　　不乐出离所行处
　　如是无理诸凡愚　　安住地狱之前道
　　若乐舍家趣非家　　当应舍欲弃财宝
　　是人于世有正理　　不久便开解脱门

　　舍利子。尔时婴儿。复以伽他。报诸天曰。
　　如汝所说理无理　　观汝全未能明晓
　　如是有理无理义　　我深于此正开悟

　　舍利子。尔时婴儿。说是语已。即便前进趣薄伽梵毗钵尸如来应正等觉大会之所。既到彼已顶礼佛足右绕三匝却住一面。于薄伽梵胜观如来。深生敬仰。即以伽他。而赞颂曰。
　　常行利益诸世间　　胜观三明施甘露
　　如大龙象大师子　　由是我今常敬礼
　　世间明照甚难得　　犹如乌昙跋罗花
　　为世依怙作光明　　形色微妙甚圆具
　　世间众苦所逼迫　　不能了知真圣道
　　逾越正路而逃迸　　譬等生盲处于世
　　愿我此世当成佛　　如今胜观人中尊
　　当拔众生无量苦　　及救三火烧然者
　　如是无边百千众　　皆随我来至于此
　　唯愿演宣微妙法　　悉令安住上菩提

　　舍利子。尔时婴儿。说是颂已。白胜观如来应正等觉言。世尊。愿我来世于此世间。当成如来应正等觉。为诸众生显扬正法。亦如今者胜观如来。为诸大众广说妙法。尔时会中有八万四千众生。复白胜观如来言。世尊。我等亦愿于当来世。得成如来应正等觉。为众生故显扬正法。亦如今者胜观如来等无有异。尔时胜观如来应正等觉。了知如是八万四千人增上意已。即便微笑。舍利子。诸佛法尔于微笑时有种种光青黄赤白红颇胝色。从佛面门自然而发。遍照无量无边佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光遍照所应作已。而复还来右绕胜观如来。百千匝已。从薄伽梵顶髻而入。舍利子。尔时胜观如来有一侍者。睹佛神变现微笑已。从坐而起偏覆左肩。以右膝轮安处于地。向佛合掌曲躬礼敬。即于佛前以颂问曰。
　　我今问佛胜观尊　　端严希有生众喜
　　何等因缘大善逝　　现发微笑世间依
　　两足世尊现微笑　　其相非无有因缘
　　愿演微笑因缘本　　利益世间悲愍故
　　今有百千拘胝众　　现住牟尼世尊前
　　摄耳专注乐听闻　　愿世间依愍众说
　　佛为一切众生眼　　为舍为救为归趣
　　能断众生诸有疑　　怜愍世间利益者
　　如来善知诸过去　　又能通达彼未来
　　于一切法不生疑　　及以现在诸佛土
　　通智法王论自在　　出过三世妙如来
　　我今请问世间依　　何等因缘现微笑
　　佛能永断他疑网　　于一切法自无疑
　　八音畅宣微妙法　　善拔众生忧毒箭
　　我心喜踊难陈说　　合十指掌怀恭敬
　　敢问法主大圣尊　　何等因缘现微笑

　　舍利子。尔时胜观如来应正等觉。告侍者曰。苾刍。汝今见是婴儿在我前不。对曰唯然。我今已见。胜观佛言。此婴儿者往昔过去。曾于六十四拘胝那庾多百千佛所。供养恭敬尊重赞叹。以诸衣服饮食卧具病缘医药及余资物。持用奉施彼诸佛已。为欲趣向三菩提故。又于过去十那庾多佛所。修行梵行。回向阿耨多罗三藐三菩提。苾刍当知。今是婴儿所将大众八万四千。于过去世。并是婴儿本生父母。何以故。此婴儿者。曾于过去发如是愿。愿我经生在在处处所有父母皆令安住于佛菩提。又令诸母更无第二再受女身。由是愿故。彼诸众生至于今日。随逐婴儿来至我所。又随修学发于无上正等觉心。尔时胜观如来。欲重宣此义。为侍者苾刍。而说是颂。
　　苾刍当观此婴儿　　及现前住多千众
　　其心踊跃发诚言　　愿我当来如法主
　　当知曾于过去生　　如上数量诸佛所
　　恭敬供养大导师　　利益天人世间者
　　于十那庾诸佛所　　依佛舍家持正法
　　常行最胜之所行　　为求无上菩提故
　　汝观八万四千众　　今现皆住如来前
　　曾于久远过去世　　悉是婴儿之父母
　　又此婴儿曾发愿　　诸有生生父母者
　　普令安住上正觉　　更不重受女人身
　　彼皆随学婴儿行　　发菩提心于我所
　　今我皆当授彼记　　方将为世两足尊
　　由此因缘现微笑　　彼昔胜行我能知
　　及以未来诸所作　　当证人中大圣主
　　诸天龙神及人等　　无量百千那庾多
　　闻佛为彼授记已　　于胜观尊生大喜

　　舍利子。尔时婴儿闻佛授记。心生欢喜踊跃无量。悦意泰然得未曾有。速疾往诣其父母所。说伽他曰。
　　如是多千众　　我前生父母
　　皆已住菩提　　父母心何趣

　　舍利子。尔时父母。复以伽他。报其子曰。
　　如子志所趣　　我心亦如是
　　当成一切智　　此决定无疑
　　子已生我家　　愿后勿相舍
　　常当忆念我　　令速证菩提

　　舍利子。尔时婴儿。复以伽他。报父母曰。
　　我诸行化导　　皆愿先成佛
　　最后我当成　　照世人调御

　　舍利子。汝今当观彼过去世胜观如来法中婴儿者。岂异人乎。勿作余疑。今大自在天子是也。从是已后。又经拘胝那庾多劫更不退堕。过是劫后生转轮王圣种族中。彼当来父号曰名称。如我今父净饭大王。彼当来母号曰离暗。如我今母摩诃摩耶。彼当来子号曰无忧。如我今子罗睺罗。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成为佛。名曰大悲如来应正等觉十号具足。其佛寿量满百千拘胝岁。佛身常光遍照所及十逾缮那。佛说法处大会充满百逾缮那。大悲如来处世教化。为度声闻三会说法。第一大会度诸弟子有百拘胝。第二大会度诸弟子有那庾多拘胝。第三大会度诸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子。其弟子中满一拘胝。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得自在慧具八解脱。成就静虑及六神通。舍利子。大悲如来所度声闻阿罗汉众。如上所说三会数量。彼菩萨众其数亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊宣说妙法利益无数诸众生已。然后涅槃。佛灭度后正法住世满拘胝岁。分布舍利饶益众生。亦如我今般涅槃后。流布供养等无有异。舍利子。安住正勤菩萨摩诃萨亦复如是。修行毗利耶波罗蜜多时。为求阿耨多罗三藐三菩提故。能于是经修行正行。倍增振发勇猛正勤大精进力。度脱无量诸众生等。我说是人为善丈夫思觉观察不倦不退。勇猛精进明系在心。舍利子。云何菩萨摩诃萨不倦精进。
　　舍利子。菩萨摩诃萨为众生故求菩提时。不应限以数量而有所求。何以故。菩萨摩诃萨。不作是念。于尔所劫我当流转。于尔所劫我不流转。以如是故。菩萨尔时被难思铠。处于生死。作是念言。假使如我前际所经。生死如是更受勤苦。经于生死倍过前际。为求菩提中无懈息。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是坚固弘誓。则名成就不倦精进。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。云何修行勇猛精进。舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。发起勇猛正勤。菩萨摩诃萨。为欲往觐彼如来故。以精进力于是炽火从中而过不怯不退。又舍利子。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为求听闻大菩萨藏微妙法门故。以精进力虽逢是火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲宣说大菩萨藏深妙法故。以精进力于是炽火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲生起善根因缘。以精进力于是炽火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲利益诸众生故。以精进力能于中过。如是为欲令他得寂静故。得调伏故。虽逢是火。皆由中过而无怯退。又舍利子。发起勇猛不倦正勤。菩萨摩诃萨。为欲令他般涅槃故。以精进力虽逢是火。能于中过而无怯退。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行毗利耶波罗蜜多勇猛之相。
　　复次舍利子。发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多时。由不懈倦。坚固不退。善根所发无上大悲之所熏故。恒发勇猛大精进力。于诸众生常行化导。又舍利子。如是发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。于一切时举足下足。常不舍离大菩提心。于佛法僧恒生珍敬。系念在前。于诸众生恒遍观察为利益故。不欲令被烦恼势力之所逼夺。又舍利子。发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。所有已生诸妙善根。一切回向无上菩提。令此善根毕竟无尽。譬如少水投于大海乃至劫烧中无有尽。舍利子。菩萨摩诃萨。亦复如是。以诸善根回向菩提亦无有尽。是名菩萨摩诃萨勇猛不倦大精进力。又舍利子。勇猛不倦精进菩萨摩诃萨。以平等行积集善根。于诸众生起平等行。积集善根。为欲引生一切智智积集善根。为欲利益诸众生故积集善根。舍利子。如是无量诸大善根。皆是菩萨摩诃萨勇猛无倦大精进力之所集起。
　　复次舍利子。如是勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。常应精进修学是法。所得福聚无量无边。今当广说福聚之相。舍利子。我观世间一切众生所有福聚无量无边。如是乃至一切有学无学所有福聚。一切独觉所有福聚。转复无量不可思议。如上所有诸福聚等。假使皆悉内置众生一毛孔中。如是众生一一毛孔。皆有如上福德之聚。无量无边不可思议。如是假使一切众生一切毛孔所有福聚合集置一无关键会大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增于百。感得如来大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如来身中大丈夫相。所有福聚皆合成一眉间毫相。如是入一眉间毫相福聚。又过于此满百千倍大功德聚。合成如来顶上无能观见乌瑟腻沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚又过于此满于拘胝百千倍大功德聚。合成如来大法商佉之相。舍利子。由此如来大法螺相。为无量种功德集成。以如是故。如来随所意欲出大音声遍告无量无边一切世界。为诸有情广说妙法。如其根性随闻信解悉令欢喜。何以故。皆由精进所修学故。舍利子。菩萨摩诃萨应作是念。如是无上正等菩提。虽极难得。我当不舍精进铠甲。发大勇猛必定速悟无上菩提。不足为难。既成佛已随我意欲。于法螺相出大音声。遍告无量无边一切世界。为诸众生说微妙法。随根信解皆令欢喜。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤之相。
　　复次舍利子。勇猛无倦精进菩萨摩诃萨。依毗利耶波罗蜜多故。常应如是精进修学。由修学故具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就随信行智。即用此智。欲以比一成就随法行智。百分不及一。千分不及一。百千万分不及一。僧佉分不及一。迦罗分不及一。伽拏那分不及一。乌波摩分不及一。乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就随法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就第八人智。欲以比一预流果智。百分不及一。乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就预流果智。欲以比一乃至一来向智。如是一来果智乃至欲比不还果智。如是乃至欲比阿罗汉智。若独觉智。若过百劫菩萨智。若成就不退转菩萨智。如是乃至欲比系属一生菩萨智。皆应广说。无量无边算数譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方无量无边一切世界所有众生。皆悉成就系属一生菩萨之智。欲比如来十力之一处非处智。百分千分百千万分不及一。僧佉分不及一。迦罗分不及一。伽拏那分不及一。乌波摩分不及一。乌波尼沙陀分不及一。乃至算数譬喻所不能及。舍利子。是菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。闻如来如是甚深智解之时。其心不惊无有怖畏。于是智人生乐欲心。发起正勤中无废舍。作如是念。我今修行勇猛精进。假使我身皮肉骨血筋脉髓脑。皆悉枯燥烂坏无遗。未得如来如是处非处智力已来。于其中间发大勇猛坚固精进终无懈废。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多坚固之相。应如是学。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。发大勇猛无倦正勤。常应如是精进修学。由修学故。能灭众生诸烦恼火。舍利子。假使一切众生。于过去世所有诸心。皆入众生一心中转。如是众生一一诸心。乃至一切众生一一各有尔所诸心。无量繁杂难可了知。如是一切众生一一心中。各具无量贪嗔痴等诸惑繁杂。以此一切众生所有烦恼。皆入一众生一心中转。舍利子。假使展转一切众生。皆具如是无量烦恼。难可了知。菩萨摩诃萨。作如是念。我当策励勇猛发勤精进。寻求如是智慧资粮。随我所发正勤之力。于诸众生贪嗔痴火及余热恼我要当令息灭无遗。斩除毒害。摧破散坏同于灰烬。速令众生住涅槃道。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多。应如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依毗利耶波罗蜜多故。安住勇猛无倦精进。常应如是正勤修学。以修学故。诸善身业无有休废。诸善语业无有休废。诸善心业无有休废。乃至所有一切正勤。皆为方便策进菩萨身语心业。舍利子。然诸世间但说菩萨身语二业精进。第一不说菩萨心精进相。舍利子。菩萨摩诃萨。心精进相无量无边。吾今略说。何等名为心精进相。谓菩萨心修行正勤若进若止。如是为相。舍利子。云何名为正勤进止。舍利子。菩萨修行大精进者。为菩提故勤行精进。所言进者。于诸众生发起大悲。所言止者谓无我忍。所言进者摄诸众生。所言止者于法不取。所言进者生死无倦。所言止者不得三界。所言进者一切尽舍。所言止者不厌布施。所言进者摄取净戒。所言止者不厌尸罗。所言进者堪忍众苦。所言止者心无毁坏。所言进者起诸善法。所言止者心常远离。所言进者摄受静虑。所言止者心常寂灭。所言进者闻法无厌。所言止者如理善巧。所言进者听说无倦。所言止者无戏论法。所言进者求慧资粮。所言止者断诸戏论。所言进者增长梵信。所言止者真知行舍。所言进者具五神通。所言止者遍知漏尽。所言进者修诸念处。所言止者念无功用。所言进者正断方便。所言止者善恶俱舍。所言进者引发神足。所言止者任运作用。所言进者诸根善权。所言止者观非根性。所言进者摄受诸力。所言止者智无制伏。所言进者生菩提分。所言止者智简择法。所言进者求道资粮。所言止者无来往性。所言进者求奢摩他。所言止者心住寂止。所言进者资助胜观。所言止者伺察法性。所言进者随觉诸因。所言止者诸因遍智。所言进者从他闻音。所言止者如法修行。所言进者谓身庄严。所言止者谓法性身。所言进者谓语庄严。所言止者圣默然性。所言进者信解脱门。所言止者无有发起。所言进者远离四魔。所言止者舍烦恼习。所言进者方便善巧。所言止者观察深慧。所言进者观察缘境。所言止者无功用观。所言进者观察假名。所言止者了达实义。舍利子。诸如是等进止之相。是名菩萨摩诃萨唯心精进。若诸菩萨摩诃萨。闻如是等心精进相。应当发起勇猛无倦具足正勤。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多无有厌倦勇猛精进修习之相。

　　　　大宝积经卷第四十六

　　　　大宝积经卷第四十七

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十三毗梨耶波罗蜜多品第九之三

　　复次舍利子。如是勇猛无倦正勤菩萨摩诃萨。成就五种增进之法。便能速悟阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。何等名为成就五种增进之法。所谓值佛出世为增进法。得近善友为增进法。得具无难为增进法。随所修集一切善法永不失坏为增进法。于彼安住律仪菩萨摩诃萨所随从修学为增进法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行毗利耶波罗蜜多故成就五法增进不退速悟无上正等菩提。
　　尔时长老舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨于是五法而损减不。佛言有。曰何谓也。大德薄伽梵。何者是也。大德苏揭多。佛告舍利子。有五种法菩萨成就便能损减。何等为五。谓于佛世而不值遇。于彼善友不怀亲近。具无难法而不获得。修习善法多有失坏。于诸安住律仪菩萨心无随学。由具如是损减法故。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等五法菩萨成就。舍利子。在家菩萨为王师傅。以威势力恐怖众生。致有缘务祈请威福。若为成办如是事者。重相酬谢。而是菩萨睹世利故。心无正直便为作之。凡所出言无非为利。舍利子。由如是法损减善道。由如是法损减无难。如是在家菩萨。为养身故行诸恶行。不值佛世。乃至不疾证于阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是名菩萨成就第一损减之法。复次舍利子。在家菩萨住毁城法。何等名为住毁城法。舍利子。若诸如来应正等觉。出现世间为诸天人魔梵说法。开示宣畅初中后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。尔时当有四众出现。所谓苾刍苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。时苾刍尼。依附村城郊野馆舍国邑王都。为护戒故在中居止。彼诸在家菩萨。来是住处污其戒众。以毁戒故名住毁城。犯是事已不值佛世。乃至不能疾悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第二损减之法。
　　复次舍利子。在家菩萨见诸有依。善说法律演正法时。便于父母兄弟姊妹妻妾男女眷属及诸众生而为法障。舍利子。在家菩萨障碍法已。于长夜中自于法律常多障碍。不值佛世。乃至不能疾悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第三损减之法。
　　复次舍利子。在家菩萨闻佛经中如来赞说少欲知足出要相应独静山林离苦之法。心生不信轻毁诽谤。亦教他人起如是见。是诸在家不善菩萨。毁呰如来清净教已。还复沉溺可毁呰趣。何等名为可毁呰趣。谓堕地狱畜生焰魔世界。或生边地及蔑戾车恶邪见中。在家菩萨行是事故。不值佛世。乃至不悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第四损减之法。
　　复次舍利子。在家菩萨依止国王及诸大臣乃至富贵有自在者。行弊恶行恃为势力。讥诃毁骂轻蔑戏弄无量众生。舍利子。在家菩萨以成就此语恶行故。速能招集诸恶趣报。不值佛世。不遇善友。不得无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正法。不能速悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第五损减之法。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　菩萨成就五种法　　如是智慧无增长
　　既不速疾见如来　　亦不逢事人中上
　　或为王者大师傅　　欺诈诳惑诸众生
　　由具如斯不善业　　不遇世间依怙者
　　令多有情生怖畏　　若纳赃财若损害
　　兴造如斯恶业已　　终不奉值人中尊
　　或令诸尼净戒聚　　破坏摧灭生悲苦
　　当离无量亿如来　　叵得成就诸无难
　　于其父母妻子等　　障碍不令修法行
　　又障听闻于正法　　速感愚痴覆蔽果
　　若人厌世乐出家　　便致拘执缘留碍
　　当离无量最胜尊　　叵得成就诸无难
　　若有听闻如是法　　所谓赞说住空闲
　　便生不忍忿恚心　　谤毁谓为非法说
　　谤毁如是正法已　　常住生盲大剧苦
　　一切重障罪业中　　方斯十六不及一
　　彼难奉见诸如来　　设见不能怀信敬
　　受女黄门生盲身　　又受驼驴猪狗等
　　若有于佛及菩萨　　深生殷重爱敬心
　　远离一切障碍已　　相续修行贤圣道
　　父母妻子眷属等　　恒乐安勤正法中
　　众生厌世求出家　　赞美劝助令其果
　　若处眷属正法中　　当速往登贤善趣
　　有能赞劝出家者　　速悟无上佛菩提

　　复次舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗慞惶缘路。遇值琐骨久无肉腻。但见赤涂言是厚味便就衔之。至多人处。四衢道中以贪味故。涎流骨上妄谓甜美。或[齒*堯]或舐或啮或吮。欢爱缠附初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者。皆大富贵来游此路。时此饿狗遥见彼来。心生热恼作如是念。彼来人者将无夺我所重美味。便于是人发大嗔恚出深毒声恶眼邪视。露现齿牙便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨琐耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗以何等故。出深毒声现牙而吠。舍利子言。如我意解恐彼来人贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意现牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。当来末世有诸苾刍。于他施主勤习家悭。耽著屎尿妄加缠裹。虽值如是具足无难。而便委弃不修。正捡此之苾刍。我说其行如前痴狗。舍利子。我今出世怜愍众生。欲止息故专思此事。为如是等诸恶苾刍。说此譬喻。
　　复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生故。求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家起诸悭嫉。舍利子。彼诸苾刍悭他家故。我说是人为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隶者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子。我今更说如是正法。彼诸苾刍先至他家。不应见余苾刍而生嫉妒。若有苾刍违我法教。见余苾刍或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家极为亲密。调谑交顾。汝从何来辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭苾刍。于后来者偏生嫉妒。舍利子。由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念。恐彼施主将先许物施后来者。由如是故。即此苾刍。于施主家起三重过。一者起住处过。见余苾刍或起恨言。我于今者当离此处。二者凡所习近当言未知应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭苾刍。于后来人发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言。反为虚说。三者诈现善相谄附是人。伺有微隙对众治举。舍利子。如是苾刍。于他施家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。
　　复次舍利子。若有苾刍住家悭者。我说是人为不善者。则为弃舍菩提资粮。又为不能随逐安住律仪菩萨修正法者。又舍利子。如是种相。我更当说乃往昔时。过于无数广大无量不可思议阿僧企耶劫。有佛出世。名胜现王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛住寿九十拘胝岁。声闻众会。九十拘胝那庾多。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。当于尔时。有大长者名为善择。其家巨富多饶财宝。资产僮仆无不充遍。有二子。一名律仪。二名住律仪。年在幼稚。容貌端正。净色圆满。众人喜见。舍利子。时胜现王如来应正等觉。于晨朝时服衣持钵。大苾刍僧左右翼从。彼佛世尊。居僧上首。为福利故现乞食法。入彼长者所住大城。威仪庠序诸根寂定。心意恬怕逮得调顺奢摩他。及获第一调顺奢摩他。修摄诸根如大龙象。澄静无浊如深泉池。盛德巍巍如金楼观。色相超挺如紫金山。又如大海众宝充盈。如帝释主诸天围绕。如大梵王心虑寂静。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相庄严。长者二子。当于尔时。在重阁上。遥睹胜现王佛从远而来。容貌威严色像第一。发欢喜心叹未曾有。舍利子。彼住律仪童子。以先睹佛喜踊内心。白其兄曰。从生已来。兄颇曾见如是端严含灵王不。兄报弟曰。我从生来实未曾见。如是端严含灵中王。弟白兄言。如我惟忖。于未来世定当作是含灵中王。舍利子。尔时住律仪童子。即为其兄。而说颂曰。
　　如律仪兄今所见　　我于当来定如是
　　大苾刍众所围绕　　当复倍胜于今日
　　求菩提道因缘故　　当誓不啖诸饮食
　　兄既乐居牢狱中　　我意决定当超胜
　　如是一切众生尊　　譬等众星之满月
　　谁有见斯不生信　　而乐居家不出离

　　舍利子。尔时律仪童子。即以伽他。报其弟曰。
　　弟当且止勿高声　　非但语言便遂事
　　我岂当发世语言　　试谁在先成正觉

　　舍利子。尔时住律仪童子。复以伽他。白其兄曰。
　　如是无上菩提道　　非但弊鄙悭心证
　　我当发大贤善声　　决定成佛人中上
　　夫怀悭者相如是　　资产不欲令他知
　　今我岂复守沉默　　尚舍身命况财宝
　　我以家资咸布施　　为求菩提道因缘
　　及以兄分家财宝　　尽施佛田深敬故
　　谁见如是最胜尊　　具三十二妙相者
　　而不发愿趣菩提　　唯除具诸下劣见
　　所有家宅及财宝　　父母并诸眷属等
　　我当一切皆舍离　　速往善逝如来所
　　为世依怙作光明　　照世慈尊极难遇
　　百千拘胝那庾劫　　如是胜相甚难闻
　　我见世尊入王都　　大苾刍僧所围绕
　　如盛满月在清天　　流光洞照诸依地
　　我见世尊游四衢　　周遍庄严于一切
　　犹彼具足千光日　　独满虚空常遍照
　　我见世尊居众首　　庄严显发苾刍僧
　　如彼苏迷卢山王　　映诸宝山悉严丽
　　如来威光极炽盛　　通照此土诸群生
　　圆成妙相两足尊　　荣光蓥饰诸大众
　　如来住大神通力　　善御天龙非人等
　　复兴无量种变现　　为众生故入王都
　　谁见如斯正法主　　三十二相大庄严
　　而复希趣下劣乘　　唯除不肖愚闇者
　　我今欣睹人中尊　　发生难得清净信
　　为利含识趣菩提　　要当往觐如来所

　　舍利子。尔时律仪童子。又以伽他。报其弟曰。
　　我于途路非懈怠　　而不速往如来所
　　待我下斯重阁已　　当出外宇谛思惟
　　宜应捐舍于我想　　又不顾惜吾身命
　　及求最上丈夫智　　尔乃往诣如来所
　　父母家宅及财宝　　于如是等生重爱
　　我今一时皆弃舍　　尔乃往诣如来所
　　若有欲愿当成佛　　又深爱乐如来者
　　宜速捐诸珍宝聚　　舍离家法趣非家

　　舍利子。尔时住律仪童子。闻是语已。即于阁上下其阶道。将往胜现王如来应正等觉所。未至之顷。其兄律仪。又从重阁速疾而下驰诣佛所修敬已讫。时住律仪后乃方至。尔时律仪兄童子。即以十亿无价宝衣。奉献如来。又于佛前。而说颂曰。
　　我今不求于妙相　　奉施如来无价衣
　　唯愿当来所获报　　如今世尊等无异
　　一切含灵中最胜　　一切妙法善安住
　　唯愿当来所获报　　如今世尊等无异
　　具足无上智慧藏　　诸力正勤善安住
　　三十二相身所持　　愿速当成人中上
　　成就诸佛十种力　　四无所畏善安住
　　唯愿当来所获报　　如今世尊等无异
　　如佛所知真净法　　唯佛善住皆明照
　　愿赐演通如是法　　令我速悟上菩提
　　我今不求妙色相　　奉佛无价胜上衣
　　唯希寂静妙菩提　　为利诸天世间故
　　如来所住微妙法　　一切异论无倾动
　　我今为求如是法　　敢施无价胜上衣
　　诸法无生无老病　　亦无忧愁悲叹等
　　愿为开斯寂静法　　导利诸天世间故
　　若法无有贪嗔痴　　亦无诸慢及渴爱
　　愿说菩提与佛性　　无为清凉甘露法
　　若法如来所安住　　为天龙等深敬礼
　　或有思虑或无思　　愿为开斯寂静法
　　佛住是处能通照　　无量四方诸佛土
　　如发大焰深暗中　　愿证如斯等甘露
　　若诸一切爱无爱　　性常不依于欲界
　　色无色界亦无依　　愿说如斯胜妙法

　　舍利子。尔时住律仪童子。闻兄律仪说是颂已。便以一具新妙宝屐。奉施胜现王如来。即于佛前。说伽他曰。
　　愿我当为诸群生　　为救为趣为依舍
　　更不履践于邪径　　恒导群迷说正路
　　愿常不习诸贪欲　　此乃愚夫之所行
　　永离一切有为法　　恒值如来出兴世
　　既逢明照世间者　　便应供养两足尊
　　勤求无上佛菩提　　为利一切群生故
　　当以无量香花鬘　　高妙幢幡诸宝盖
　　奉献龙中之大龙　　为利一切群生故
　　复以种种上衣服　　卧具饮食诸医药
　　俱持奉献佛世尊　　为利一切群生故
　　击大小鼓吹螺贝　　及奏箫管清歌等
　　俱持奉献照世尊　　为利一切群生故
　　厚味种种极淳浓　　世间微妙所珍尚
　　俱持奉献救世尊　　为利一切群生故
　　广行如是供养已　　利益无量诸群生
　　我于尔时便出家　　精励勤修于梵行
　　当安住斯八妙道　　复安无量亿众生
　　愿我为诸有识依　　常不履于邪曲径
　　众圣诃毁极下劣　　所谓淫欲我能捐
　　又当弃捐诸放逸　　于不放逸恒修学
　　愿我永不生众难　　常得生诸净信家
　　生生常见人中尊　　见已于佛生深信
　　既生信已修恭敬　　以妙花鬘及涂香
　　种种音乐供养已　　为求诸佛深智慧
　　如是广修诸供养　　乃经无量拘胝劫
　　永断欲法舍居家　　精勤奉修清净行

　　舍利子。尔时住律仪童子。说是颂已。即于所赞胜现王如来之处。为彼如来。以赤栴檀建立道场。高花绮饰四逾缮那。纵广庄严备诸雕丽。尔时童子。既立道场庄严成就。即以奉施彼佛世尊。又于佛前。而说颂曰。
　　佛所安住四种住　　往昔最胜所称誉
　　我今欣求如是住　　唯愿善逝慈哀许
　　若有安住是所住　　心常了知无量众
　　及知过去未来生　　我今欣求如是住
　　若住是住至究竟　　四种正胜四神足
　　及四最胜无碍辩　　我今欣求如是住

　　舍利子。尔时薄伽梵胜现王如来。哀此童子。受其所献上胜道场。与苾刍僧入中居止。时彼童子。既睹如来及苾刍僧受其施故。心大欢喜踊跃无量。又以种种上妙供具。而为供养。倍加恭敬尊重赞叹。于半月间中无断绝。过是已后。便于佛前除去须发。被袈裟衣。以净信心舍弃家法。趣于非家。专志精勤求诸善法。舍利子。时二童子求善法已。心正了知。于佛菩提俱发弘誓。其兄律仪作是誓言。愿我最先成等正觉。其佛名曰世间依怙放大光明。其弟住律仪者。又发誓言。愿我最先成等正觉。其佛名曰大导商主天人中尊。舍利子。尔时律仪童子菩萨摩诃萨。作是愿已。即于胜现王如来前。合掌而立大誓庄严。说伽他曰。
　　我当不复更安坐　　亦无放倚身眠卧
　　专精勤求菩提道　　为利一切群生故
　　我当不观身与命　　常舍懒惰勤精进
　　志求上妙菩提道　　为利一切群生故
　　假使血肉都干竭　　皮骨筋脉皆枯燥
　　要舍懈怠及身命　　精勤为趣上菩提

　　舍利子。尔时住律仪童子菩萨摩诃萨。闻兄律仪童子菩萨摩诃萨发是愿已。欢喜踊跃。即于其前。说伽他曰。
　　今当共契同和好　　修行无上菩提行
　　与发最胜勤精进　　为利一切群生故
　　我今薄济于身命　　随彼血肉皆枯燥
　　发千精进随兄学　　为求无上菩提故
　　我当独处住空闲　　山野林中勤精进
　　常求微妙最胜智　　随住庄严大法王

　　尔时佛告舍利子。彼过去世。胜现王如来法中。律仪童子菩萨摩诃萨。与住律仪童子菩萨摩诃萨。于彼佛所发大弘誓。行毗利耶波罗蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩萨行精进时。于千岁中。乃至未曾如弹指顷。被于睡眠之所逼夺。于千岁中未曾起念欲卧息心。于千岁中未曾起念欲乐坐心。于千岁中未曾一返屈身蹲踞。唯除便利若食饮时。便就住立。于千岁中未曾再食。日止一食。食止一搏。饮水一器。于千岁中未曾起念欣乐食心。如谓我今极为饥渴。愿当疾得如是等念初无有生。于千岁中未曾一返过量饮啖。于千岁中未曾起念称量饮食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美恶初无兴虑。于千岁中每乞食时一心正念。未曾观彼授食人面。不生是念。谁与我食。为丈夫耶。为妇人耶。乃至童男童女。皆不瞻视。于千岁中居止树下未曾仰面观于树相。于千岁中所著衣服未曾再易。于千岁中未曾一念起于欲觉恚觉害觉。于千岁中未曾起念缘亲里觉。若父若母兄弟姊妹及余眷属皆不缘念。于千岁中未曾起念。于所居家发思觉心。于千岁中未曾起念仰观虚空日月星宿云霞等色。于千岁中未曾起念以身依倚若壁若树。于千岁中未曾起念以诸苏油用涂支体。于千岁中未曾起念身心惊怖。于千岁中未曾起念身心疲倦。于千岁中未曾起念懈怠懒惰放逸之心。唯兴是念我今修行阿耨多罗三藐三菩提。何时当证。何时当得。于千岁中未曾一返身心痛恼。于千岁中未曾起念我欲剃发。唯除四天大王。时来头上。以其神力手摩持去。于彼天宫起窣堵波。众宝庄严而为供养。于千岁中虽有天王若来若去而心都无去来之想。于千岁中未曾起念。从阴影处至光景处。从炎热处至清凉处。于千岁中于严寒时未曾起念覆厚暖衣而取温适。于千岁中未曾起念论说世间无益之语。舍利子。是二菩萨。于千岁中行如是等坚固精进时。有恶魔名愚痴念。如我今者出现世间。有恶魔罗愚痴念者。舍利子。彼时恶魔兴坏乱故。于律仪菩萨所经行道。仰布利刀遍其行处。尔时律仪菩萨。于彼刀道微失本心。生利刃想。适生想已便即追悔。发大音声再返唱言。咄哉奇事。我今如何住于放逸。舍利子。时彼菩萨所发音声。遍告三千大千世界。于上空中。有百千拘胝天魔徒党。闻是菩萨忆念音声。即共同时语菩萨言。如汝今者普告之声。深为善说深为善说。舍利子。如是天声唯律仪闻。彼住律仪。于诸天声及此菩萨。普告大声初不闻之。尔时律仪菩萨。闻天语已。奋发坚固大精进。欲复前经行。再转其心不缘刀刃。舍利子。时彼菩萨摩诃萨。降魔怨已。住如是威仪。行如是妙行。修如是道迹。起如是大悲。兴发如是勇猛精进。未曾休废。复次舍利子。彼二大士。于彼法中。行毗利耶波罗蜜多故。俱成就是威仪行迹大悲勇猛。又于千岁住空闲林。修佛随念。过是已后。胜现王如来。方入涅槃。尔时诸天。便来告曰。善男子。岂不知耶。如来今者已般涅槃。时二大士。既闻天告。即便往诣胜现王如来涅槃林所。既到彼已合掌而立。瞻仰如来目未曾舍。极怀恋慕深生敬重。作是念言。如来出世大慈悲者。覆护众生同于舍宅。如何一旦速般涅槃。令我等类无依无怙。舍利子。是二大士。立如来前深怀恋仰。七日七夜足不移处。不胜哀感遂立命终。往生梵世。既受梵身得宿智力。以大神通从上来下。至涅槃会。为胜现王如来应正等觉。所有舍利起窣堵波。珍宝妙物极世庄严。四十千岁方得成就。以诸轮盖安施其上。舍利子。时二菩萨。为彼如来。起窣堵波已。心大欢喜合掌而立。观其福相倍加欣庆。如是又经七十千岁。方始致礼。因尔命终。俱生赡部洲中大转轮王家。处太后胎。舍利子。彼初生已。便忆过去所经诸事。作如是言。我于今者应当安住最上第一不放逸法复以伽他。而自诫曰。
　　我今生处轮王家　　广大财食皆如意
　　于极放逸当捐舍　　勤求无上佛菩提
　　财宝色欲及王位　　无常迅速须臾顷
　　智者于斯不欣乐　　勤求上妙佛菩提
　　若于财宝不生乐　　为利含识证菩提
　　应疾舍欲求出家　　修行胜妙诸梵行
　　我昔过去无量劫　　耽滞五欲为功德
　　若生天上及人中　　未曾于彼生知厌
　　故应舍欲及王位　　父母眷属诸财宝
　　及舍国城大军众　　出家勤求证菩提

　　舍利子。时彼菩萨身相端正。如十六少童不乐俗网常思过患。即剃须发服袈裟衣。以清净信弃舍家法。趣于非家。二十千岁勤修梵行。后命终已复生梵世。于彼寿尽还生赡部。舍利子。当于尔时。于赡部洲有佛出世。名曰妙香如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫善调御士天人师佛薄伽梵。时彼菩萨既遇佛已。即于法中剃除须发。服袈裟衣。以清净信弃舍家法。趣于非家。满拘胝岁修行梵行。如是次第。十千如来出现于世律仪菩萨皆得值遇。于诸佛所殖众德本。常勤精进修行梵行。彼住律仪菩萨。常与其兄同生一处。修诸圣道。唯于一佛不修梵行。以是因故。律仪菩萨先得成佛。出现于世。名曰炽然精进如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住世教化。经九十拘胝岁。声闻大众有九十那庾多。共会说法。舍利子。炽然精进如来兴世之时。彼住律仪菩萨。为转轮王威加四域。福德所被。于炽然精进如来。极起深信。以种种上妙衣服肴膳饮食病缘医药什物众具。供养恭敬尊重赞叹。于三月中。奉献彼佛及苾刍僧。舍利子。尔时炽然精进如来应正等觉。虽受供养为欲觉悟彼轮王故。令其忆念。说伽他曰。
　　若为证得诸佛法　　勇猛精进最为上
　　贪著五欲诸含生　　凡有所求难果遂
　　若求义利于五欲　　智者当知无义利
　　汝今处在无义中　　求胜义利不可得
　　我昔与汝为兄弟　　俱发弘誓趣菩提
　　尔时竞列至诚言　　谁速在初成正觉
　　今汝见我证菩提　　转胜梵轮于大众
　　汝犹沉溺五欲家　　淫荒女色恒守护
　　过去诸佛常宣说　　智者不应保弊欲
　　是故我恒勤远离　　曾未追求行放逸
　　汝摄恶慧行无义　　汝常安住无义业
　　欲法引苦汝长迷　　离欲清净圣所赞

　　舍利子。时彼轮王闻炽然精进如来说伽他已。生大觉悟。深见欲过。希求出家。竟不辞诸妻子眷属长者僚宰大小诸王。亦不顾恋国邑人民财宝府藏。即从座起。往如来前。一心合掌。说伽他曰。
　　我当悉舍于家国　　要往空闲至命终
　　宁使肌肉并干枯　　为佛菩提因缘故
　　复当勇猛大精进　　利益无量诸群生
　　弃舍家法趣非家　　当住虚静无为处
　　不欣缘附于五欲　　弊恶诳惑彼愚夫
　　由我陷没欲泥中　　故使掩面而随后
　　诸欲财宝及王位　　一切一时皆弃舍
　　即于如来圣教中　　专务精修无上道
　　谁有智者当亲附　　谁行学藏有为行
　　令我修行精进已　　不速成佛耽诸欲
　　是故我舍诸欲乐　　王位财宝皆除断
　　要归佛教趣非家　　为佛菩提因缘故

　　舍利子。尔时轮王说伽他已。即于炽然精进佛所。剃除须发服袈裟衣。以净信心弃舍家法。趣非家道。住空静处勤修梵行。于时复有六十拘胝百千众生。闻彼轮王出家学道。亦怀净信除舍俗相。随王出家修诸梵行。舍利子。时炽然精进如来。处世垂化久乃涅槃。轮王苾刍见佛灭度。悲感充塞。奉接如来遗身舍利。起窣堵波严饰供养。其后不久便致命终。生睹史多天。受天报尽。还生赡部洲中。即于是劫。成阿耨多罗三藐三菩提。名曰妙行如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。其佛住世满拘胝岁。声闻弟子。有拘胝那庾多。而共集会。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如来。安住百千菩萨摩诃萨。令于阿耨多罗三藐三菩提。不复退转。又为无量无数诸众生等。宣扬妙法所应作已。入般涅槃。正法住世经余一劫。流布舍利饶益众生。亦如我今般涅槃后舍利广流等无有异。
　　尔时佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。安住正勤行菩萨道。应当依随律仪菩萨摩诃萨。修学勇猛无倦精进波罗蜜多。不应依附彼枯骨琐住悭众生而为修学。舍利子。若有菩萨乐求菩提。不应他家而生悭吝。若复失念起悭吝时。应乐观察三种怖畏。何等为三。谓于他家数致来往。或因乞食或复谈话。缠绵不已遂成亲好。见彼第二贤善苾刍。以贪著故便生悭嫉。或时微起一念恚心。不相随顺。由是缘故当知摄受地狱诸苦业道。当知下生盲种于其心田。当知生边地业具足摄受。舍利子。我今为汝更说其相。谓彼菩萨。见诸贤善清净苾刍来至其所。辄生嫉妒嗔恚之心。内虽忿结而外现清白。与交言论。心乃悭吝。而身恒将遇随事供拟。或私处隐屏。怒眼视之。或以不实事用加诬谤。舍利子。以是因缘。如是菩萨当知摄受地狱业道。生盲种子。植其中心。虽生人道复在边地。遭诸苦楚。受生盲报。多被诽谤。为他役使。昼夜辛勤初无停息。舍利子。若诸菩萨设于他家起悭嫉时。应思惟此三种怖畏。尔时如来说是语已。长老舍利子白佛言。甚奇世尊。未曾有也。是诸菩萨摩诃萨。极为希有。乃能善遇如来说是家悭出要之法。善哉世尊。愿为我等诸声闻众。说正法要离家悭相。所以者何。我等于佛法中。非为不愿脱于地狱生盲边地诽谤果报。常愿生于中国人趣。我等声闻。深欲乐闻离家悭法。唯愿世尊。舍无缘怨。不舍我等。必为宣说。
　　尔时。佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚为希有。汝等乃能住无浮谄。请问如来如是之义。谛听谛听当为汝说。舍利子。若有众生。欲随如来修学佛法。我当为彼如应显说。何以故。以诸众生能随佛学。如来不违彼意必现其前而为说故。又舍利子。若有众生。不乐随佛修学正法。若为彼说是人闻已。则当成立斗诤根本。舍利子。如是成就净信菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。于诸佛法广生净信。长久大夜常乐观察。为欲救济沉溺众生故。往如来所。殷勤郑重咨疑问义。凡所敷演乐欲听闻。既闻法已。复获广大清净深信。欢喜踊跃倍加精进。受持正法如说修行。又舍利子。当来之世。我诸弟子少有苾刍。深心希乐趣般涅槃寂静之法。多依三事以为常业。何等为三。一者常喜追求世间名利。二者贪乐朋党追求食家往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇。贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子。是诸苾刍。以依如是三种事故。终不解脱三种恶趣。舍利子。如是苾刍。不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣。而返喜乐。勤修灭尽趣天道法。又常勤修相言斗讼讥刺离间诤论之事。复乐摄受心不净信诸恶友等。舍空静林依泊村落。白衣俗人而为朋翼。舍利子。诸在家者作如是言。如是长老数来我家。与我同好。我当供给。施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲。诸长老等。既于俗人素无周接。我等如何与之言问。以此事故。是诸苾刍。与在家者转相亲狎。更互谈说。但叙世事繁杂戏论。舍利子。是恶苾刍。乐共无良之人。同止游涉。久著住处。曾无移转。多觅朋党及多食家。数数瞻视躬行庆吊。由此事故密怀亲爱。设有客苾刍来都无供给。先行毁呰非法之言。而客苾刍实是贤圣。是恶苾刍亦不称说。汝为多闻具戒清净。汝是预流一来不还阿罗汉果。如是等言全不称说。舍利子。是恶苾刍。在我法中。不修我法。更无余事。唯乐毁呰诃骂不息。舍利子。彼诸俗人。为朋党者又作是言。诸客苾刍。未曾与我共住。久处周旋还往。旧住苾刍与我久住情事相委通致使命。经理缘务。以是义故。我当与诸旧住苾刍。共相护吝假为威势。舍利子。以是等故。诸恶苾刍。于是经典若解不解。一切时中。皆悉诽谤毁呰不信。又舍利子。若复有人听闻如来所说经典。如是文句差别法门常乐听闻。闻便信解无疑惑者。必能舍离如是众生。及舍应往恶趣之业。如是舍利子。修行无倦精进。菩萨摩诃萨。听闻如是悭嫉等相往恶趣业。既闻是已。便不自行家悭等事。况复为他开示此法。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨精勤无倦修行毗利耶波罗蜜多应如是学。

　　　　大宝积经卷第四十七

　　　　大宝积经卷第四十八

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二毗利耶波罗蜜多品第九之四

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。精勤无倦修习毗利耶波罗蜜多时。于诸众生起病者想。何以故。一切众生常是病者。恒为三种热恼所烧恼故。舍利子。何等名为三种热恼。所谓贪欲热恼。嗔恚热恼。愚痴热恼。菩萨摩诃萨作如是念。我等今者应以如是无上正法阿竭陀膏药。涂傅如是热恼众生。何以故。由是无上正法清凉微妙膏药用涂傅故。一切众生贪嗔痴等。诸热恼病皆悉除灭。舍利子。诸菩萨摩诃萨。以是正法良药。涂傅众生令三毒灭故。是菩萨摩诃萨。无倦正勤。修行毗利耶波罗蜜多。应如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多。其相无量。我今当说。舍利子。菩萨摩诃萨。常作是念。所谓一切众生皆是病者。何以故。由为三毒常热恼故若有众生。生地狱者。亦为如是贪嗔痴等之所烧恼。如是生傍生者。焰魔世界人中天上。所有众生无不为是三毒烧恼。若有众生成疑见等诸烦恼者。亦常为于贪嗔痴等之所烧恼。舍利子。是诸众生具烦恼病。非余良医及胜妙药若涂若傅能令贪嗔痴等热恼静息。唯除如来无上胜妙大法医王。及证法身菩萨摩诃萨。以大愿力自严持身。为良药已。乃能除灭一切众生贪嗔痴等诸热恼病。
　　复次舍利子。汝应解了如是法门。所谓一切众生贪嗔痴病非余医药而能差愈。唯有如来无上医王法身菩萨。以大愿力而得除灭。舍利子。于汝意云何。众生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说妙义。众生界多。非大地界。亦非水界火界风界所能比类。佛言。如是如是。如汝所说。众生界多。非大地界。乃至众生界多。非彼风界。舍利子。我今更说如是之相。舍利子。有诸众生身形微细。难可睹见。非佛法外诸神仙眼之所能及。亦非声闻独觉天眼境界。唯是如来清净天眼所能照了。舍利子。如来以净天眼。明见如车轮量。所有微细含识众生。其数无量。多于三千大千世界。于人天趣诸受生者。舍利子。如是无量无边诸有情界。乃至三千大千世界一切有情若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。若可见。若不可见。如是乃至所有假名建立诸有情界。设使于一刹那。或一罗婆。或一牟呼多顷。非前非后。皆得人身。彼诸人等并成良医。寿命一劫明练方术。通闲医道为大医师。善疗众病。皆如今者时缚迦医王。舍利子。彼诸医王同共集议。作如是言。有一众生怀贪嗔痴热恼之病。我为医王勤加功用。当为除灭。如是舍利子。设使彼等一一诸医。皆持清凉妙药。其量高广。如苏迷卢山王。并又勤加功用将欲灭一众生贪嗔痴恼。又彼诸医于是清凉药分山王。摩以为末。尽其劫寿涂一众生。一切医王尽其功术。并悉疲倦。乃至药分山王。用末涂尽。皆亦不能灭一众生贪嗔痴等诸恼热病。复次舍利子。诸佛如来出兴于世。见诸众生具烦恼病。如来但说一不净观无上正法阿竭陀膏药。用以涂傅。无量众生贪欲热恼无不除灭。如是涂傅无量百众生。无量千众生。无量百千众生。无量拘胝众生。无量百拘胝无量千拘胝无量百千拘胝众生。无量拘胝那庾多众生。无量百拘胝那庾多。无量千拘胝那庾多。无量百千拘胝那庾多众生。如是无量姜羯罗众生。无量频跋罗众生。乃至无量不可说不可说众生。以闻一不净观故。贪欲热恼同时静息。舍利子。如来但说一慈悲观无上正法清凉妙药。用以涂傅。无量众生嗔恚热恼皆得除灭。乃至不可说不可说众生。嗔恚除灭亦复如是。舍利子。如来但说一因缘观无上正法清凉妙药。用以涂傅。无量众生愚痴热恼。皆得止息。乃至不可说不可说众生。愚痴止息亦复如是。又舍利子。证得法身菩萨摩诃萨。亦以大愿自严持身。为法良药。善能息灭无量众生三毒热恼。乃至息灭不可说不可说无量众生贪嗔痴等诸恼热病。
　　复次舍利子。如我先说证得成就法身菩萨摩诃萨。愿力持身而为良药。用灭无量不可说众生烦恼热病。如是等相吾今更说。汝当谛听。舍利子。我念往昔过无数劫。有佛兴世。名曰然灯如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。尔时然灯如来应正等觉。为我授记。作如是言。汝摩纳婆。于当来世。过阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然灯佛授我记已。尔时便证法身成就。佛灭度后。我为帝释。名微妙眼。于三十三天。得大自在。具大神通。有大威德。宗族炽盛。舍利子。是时赡部洲中。有八万四千大城。有无量千村邑聚落市肆居止。复有无量百千拘胝那庾多一切众生。住如是处。人物繁拥极为兴盛。舍利子。当于尔时。有大疫病。中劫出现。多有众生遭遇重病。身体溃烂。痈肿痤疖。疥癣恶疮。风热痰癊。互相违返。以要言之。一切病苦。无不毕集。于时复有无量百千诸医药师。为欲救疗如是病苦。勤加功用。极致疲倦。而众生病无有愈者。舍利子。彼诸无量病苦众生。不遇良医。为病所弊。无有救护。无有归趣。皆共呼嗟。失声号哭。涕泣横流。作如是言。我今受此无量重病。何处当有天龙药叉健达缚。及诸罗刹人非人等。以大慈悲而能见为除我病者。若有能除我病苦者。我当不吝一切财宝。厚报其恩。随其教诲。舍利子。我于尔时。以净天眼超过于人。见诸众生种种疫病逼恼其身。烦冤缠绕无有救济。又以天耳清净过人。彻听众生号诉之声。极为悲怨。酸楚难闻。舍利子。我于彼时。见闻是已。于是众生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是无量无边众生。遭是重病。无舍无宅。无救无护。无归依趣。无能疗者。我今决定为诸众生。为舍为宅。为救为护。为归依处。为医疗者。必令病恼普皆平复。舍利子。我于尔时。便隐帝释高广之形。于赡部洲俱卢大城不远。受化生大众生身。名曰苏摩。既受生已住虚空中。以伽他颂。遍告赡部洲内所有众生。说其颂曰。
　　俱卢大城为不远　　有大身者名苏摩
　　若有众生啖其肉　　一切病恼皆除愈
　　彼无嗔恚诸忿害　　为作良药生赡部
　　汝当欣踊勿惊疑　　随意割肉除众恼

　　舍利子。尔时赡部洲内所有诸城。八万四千村落市肆。又无量千一切含识。为病恼者闻是声已。一时皆往俱卢大城苏摩菩萨大身之所。竞以利刀或割或截彼之身肉。舍利子。苏摩菩萨行精进行。当被割时。于其身内。出大音声。说伽他曰。
　　若此能实证菩提　　智藏当成无尽者
　　随我所发谛诚言　　亦愿身肉常无尽

　　舍利子。尔时赡部洲内。一切众生为病逼故。段段割截菩萨之身。或担持去。或就食者。虽被加害以愿力故。随割随生无有缺减。舍利子。是诸众生啖食苏摩菩萨肉已。一切病患悉皆除灭。病既除差。复令众生心得安乐。形无变易。是诸众生身心安乐。展转声告遍赡部洲。来食肉已。病皆除愈。无有变易。身心安乐。舍利子。尔时一切赡部洲中。人民之类。若男若女童男童女。食菩萨肉。病除愈者于是菩萨深怀恩慧竞自思惟。是苏摩者极有重恩。除我病苦施我安乐。令无变易。我当云何施设供养酬斯厚泽。作是念已咸共集会诣俱卢大城苏摩菩萨大身之所。既到彼已皆共围绕。感戴其恩不能自胜。说伽他曰。
　　仁为舍宅为救护　　仁为良医妙药者
　　唯愿哀怜垂教敕　　我等如何修供养

　　舍利子。我于尔时为是大身。拔济众生如是病苦。知是无量诸众生等。衔我重恩归依我已。便灭所现苏摩大身。复帝释形住众生前。威光显盛而告之曰。卿等当知。若为病苦。由我身肉而得除差。卿等怀恩将思报者。卿等当知。我本不为村城馆邑王都国土田宅舍屋住处等事。愍卿病苦行身肉施。我亦不为金银末尼琉璃真珠珂贝璧玉珊瑚等宝。行身肉施。我亦不为象马牛羊放牧畜产行身肉施。我亦不为妇人丈夫童男童女奴婢仆使行身肉施。我亦不为肴膳饮食衣服卧具病缘医药及余资蓄行身肉施。我亦不为园林池苑宫殿楼观。愍卿病苦行身肉施。卿等当知。我本所以愍卿病苦行身肉施。为令众生离不善业。卿等但能为我永断永离杀生之业。永断永离不与取业。永断永离欲邪行业。如是永断永离虚诳语业。离间语业。粗恶语业。绮饰语业。贪欲嗔恚诸邪见业。卿等于此永断离者。是为利益。是为报恩。舍利子。尔时帝释。复为大众。说伽他曰。
　　我非为求珍宝聚　　其量高广等迷卢
　　亦不为求天玉女　　及诸衣食床敷事
　　欲奉苏摩大身者　　但当尊重同和合
　　展转慈心相敬视　　专修净妙十业道
　　卿等当于十业道　　但常和合坚防守
　　是名大兴法供养　　菩萨非求世财故
　　我不用诸世财宝　　芳羞饮食妙衣服
　　象马车乘牛羊等　　床敷婇女资生具
　　卿等但共同和合　　善持清净十业道
　　展转发起大慈心　　彼此熏修利义意

　　舍利子。尔时赡部洲内。无量众人闻我说是劝发之言。感恩德故顶礼我足。皆悉受持十种清净妙善业道。舍利子。我于尔时。为彼大众广宣正法。示教赞喜便隐天身不现于世。如是舍利子。我正忆念。往昔世时赡部洲中。所有人民。食啖苏摩菩萨肉者。从是已来。乃至无有一人堕于恶趣。彼命终已。皆生三十三天。宿业力故与戒俱生。舍利子。我于尔时。复为彼天随其所应敷演法化。示教赞喜。皆令安住声闻乘中。或独觉乘。或有安住阿耨多罗一切智乘。如是等众闻我法故。或有已般涅槃正般涅槃当涅槃者。舍利子。汝观如是安住法身菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大势之力。乃能但舍一身之慧。而大成熟无边众生。皆住三乘得不退转。
　　尔时长老舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多时。精勤修获法身之相。唯然世尊。愿为解说。佛告舍利子。菩萨摩诃萨法身之相无生无死。坚固难坏犹如金刚。不可思议。而诸法身菩萨摩诃萨。为欲化度身坏众生故现坏身。又欲化诸身不坏者。现不坏身。然此法身圆成具足。非火所烧。非刀能割。如彼金刚坚固难坏。舍利子。安住法身菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。无倦精进。非有功用。但以其身。则能成熟无量众生。不假其心思量分别。即此菩萨身。自能知了诸身相随入自身真如法性。自身真如随入诸法真如。诸法真如随入自身真如。自身真如随入诸佛真如。诸佛真如随入自身真如。自身真如随入去来现在真如。去来现在真如随入自身真如。又过去真如不违未来真如。亦非未来真如违过去真如。又过去真如。不违现在真如。亦非现在真如违过去真如。又未来真如不违过去真如。亦非过去真如违未来真如。又未来真如不违现在真如。亦非现在真如违未来真如。又现在真如不违过去真如。亦非过去真如违现在真如。又现在真如不违未来真如。亦非未来真如违现在真如。又去来现在真如即蕴界处真如。又蕴界处真如即染污清净真如。又染污清净真如即流转寂灭真如。又流转寂灭真如即加行真如。又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。
　　复次舍利子。夫真如者即是实性。即是如性。是非不如性。是不远离性。是无发动性。是无娆乱性。是不相违性。是无违诤性。又舍利子。夫真如者无所违诤。以无违诤名曰真如。然诸如来说名违诤。舍利子。真如说名随顺摄受。何因缘故。如来乃说以为违诤。舍利子。如来违于一切诤故。以是因缘。菩萨常现一切违诤。又诸如来本无违诤。亦未曾起。何以故。无违无诤说名如来。而常现诸色像违诤。非唯如来而有动乱。诸菩萨摩诃萨。以如实智观如来身。于如来身平等法性。即观自身平等法性。又于自身平等法性。观察如来平等法性。又于自身平等法性。观察诸身及以非身。于一切身及以非身。观察于彼不思议身。菩萨摩诃萨。于缘生法了一切身。既了知已引摄法身。舍利子。菩萨摩诃萨。当于引摄此法身时。我说是等便证法身。既得证已。又能示现蕴界处身。当知是身法身所显。是故舍利子。一切众生。若有值遇如是法身。若见若闻即皆调伏。触彼身时。能令众生作诸义利。
　　复次舍利子。如时缚迦大医王者。聚集众药和为形相。变成女像妍质华美净色悦人。由是医王善能作故。妙善成就善加严饰。舍利子。是药女像。虽无思虑又无分别。而能示现往来住止。若坐若卧。诸有豪贵大王王子大臣长者及诸小王有病恼者。至时缚迦大医王所。尔时医王观其所治。即以药女赐为仇匹。彼诸人等既蒙所惠。便执药女暂身交触。一切患苦自然消除。无病安乐无有变异。舍利子。此时缚迦大医之王。疗治世间诸病妙智。余有世医无与等者。如是舍利子。法身所显菩萨摩诃萨。亦复如是。乃至一切众生。若男若女童男童女。有贪恚痴热恼病者。至菩萨所暂触其身。一切病苦皆得消灭。又觉其身离诸热恼。何以故。由诸菩萨摩诃萨本发大愿善清净故。
　　复次舍利子。法身菩萨摩诃萨。不由食搏食故。身得安住。虽复了知一切饮食本无所有。愍众生故而现受食。虽现食之情无耽著。于其自身未曾顾恋。何以故。法身之力无退无减。不以饮食安住其身。又舍利子。法身菩萨摩诃萨。于诸生死虽可了知。而示现身有生有死。何以故。为欲成熟诸众生故。示现终尽。然此菩萨摩诃萨。了知诸法无有终尽。示现有生。了知诸法无有起作。虽现生起。了知诸法毕竟无生。又此法身以法为食。法力所持。依止于法本愿力故。无有功用成熟众生。舍利子。法身菩萨摩诃萨。如是等相皆由无倦精进修行毗利耶波罗蜜多故。而便证入。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　身如金刚不可损　　知时设化故现身
　　毒恶刀火非烧害　　见烧害者所化众
　　有病则见为良药　　饥渴众生见饮食
　　以诸法性无分别　　法身无身一理证
　　了知一法从缘生　　无摩纳婆意生等
　　众缘有故苦纶运　　众缘无故苦纶断
　　了色不坚如聚沫　　思惟诸受等浮泡
　　想如热时阳焰动　　芭蕉诸行应观察
　　如世善幻舞戏者　　刹那便现诸色像
　　了知识用亦如是　　智者于彼皆无愿
　　知世财如箭离弦　　复似电飞山水瀑
　　暂聚还散类空云　　智者于彼皆无愿
　　诸有都无有众生　　未曾不受天诸乐
　　复堕地狱更贫苦　　佛子观已不求天
　　彼心无依似游空　　非有非无离依止
　　虽生诸有无生死　　证无老死大我故

　　复次舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多时。当应如是正心修学。舍利子。世间虽有诸医充满世界。不能了知三种大患。何以故。彼皆不善又无智故。而不能识贪嗔痴等三种大患。舍利子。彼无智医。非唯不识三种大患。又不了知三大良药对治三患。何等为三。所谓不能了知贪欲大患。不净良药而为对治。嗔恚大患慈心良药而为对治。愚痴大患缘起良药而为对治。舍利子。如是诸医唯能疗治一二别病。不能普治一切众病。惟能暂治少时降损。非为尽病毕竟除差。菩萨摩诃萨。作如是念。我今行毗利耶波罗蜜多故。修菩萨道。岂当随学如是诸医。我当依随诸佛世尊。善达诸法无上大医之王。毕竟疗治一切病者。是大医王。我今随从依凭修学。既修学已。我应普治一切病苦。岂当疗治别别诸病。我应毕竟除众病本。岂当暂差不除病本。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。我应积集如是无上正法阿竭陀膏药。当使一切众生闻药声已。贪嗔痴等极重大患自然消灭。是故舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。积集如是无上正法阿竭陀膏药。涂傅一切有病众生。不与声闻独觉法共。唯除如来无上大医之王善达一切法者。以无上正法阿竭陀膏药。遍涂所吹大法之螺。如是涂已便就吹之。其声遍告三千大千世界。于中所有非一众生。闻是声已。但使一切贪嗔痴等诸大重病皆悉除灭。如是除灭。非一百众生。非一千众生。非一百千众生。如是除灭。非一拘胝众生。非一百拘胝千拘胝百千拘胝众生。如是除灭。非一拘胝那庾多众生。非一百拘胝那庾多千拘胝那庾多百千拘胝那庾多众生。非一姜羯罗众生。如是除灭。乃至不可说不可说众生所有三毒大患皆得除灭。
　　复次舍利子。如大雪山中。有大药王。名为毗伽摩。若闻其声。一切世间猛烈毒热。皆悉消灭。若药所住百逾缮那。其威盛故令诸恶毒皆无势力。若以药王涂大螺鼓。若击若吹其声所及。诸有众生。或饮毒药。或被毒螫。毒涂毒刺。众毒恼者。但闻如是螺鼓之声。暂至于耳。一切诸毒皆得除灭。舍利子。如是毗伽摩大妙药王。一切世医皆不能识。唯除时缚迦大医王者。方知色性。如是舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。亦复如是。行毗利耶波罗蜜多故。积集如是无上正法阿竭陀膏药。不与声闻独觉法共。唯除如来无上正法大医之王。能灭众生诸有病者。以无上正法阿竭陀膏药。用涂大法之螺。涂已吹之。声告三千大千世界。其中所有一切众生。乃至不可说不可说等。闻是声已。贪嗔痴等诸重大患。悉得寂灭无有遗余。
　　复次舍利子。如是无上正法阿竭陀膏药。从于何所而来集此。舍利子。当知如是膏药。从大菩提法器中来。又舍利子。彼菩提器从何而来。当知从菩萨法财宝箧中来。又舍利子。如是菩萨宝箧从何而来。当知不异大菩萨藏法门中来。是故舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。为欲修行毗利耶波罗蜜多故。应极至诚寻求如是大菩萨藏法门经典听闻受持。若读若诵研究义理。广为众生宣说开示。舍利子。汝又应知如是之相。吾今当说重显其义。若诸无倦精进菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多故。闻我说已。于是经典。应极至诚寻究义理。为他开示。
　　舍利子。乃往古世。过阿僧企耶劫。广大无量。不可思议。难可度量。乃至过是等数。又复过是等量。当于尔时。于此世界。有佛出现。名赤莲花胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛声闻弟子一大集会。其数具满八十拘胝。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至获得诸心自在最胜波罗蜜。舍利子。彼佛寿量满八十岁。便般涅槃。正法住世经五百岁。像法住世亦五百岁。舍利流布。如我今者。般涅槃后供养舍利当流布相。
　　舍利子。彼佛去世入涅槃后。将满百年有一菩萨。他方界终。生此世界大王之家。适初生已便唱是言。奇哉今者生非法处。又作是言。奇哉今者生非法处。如是唱已复作是言。我于今者当行法行。我于今者当行法行。尔时众人皆生疑怪。以其所述同共号之。名为法行。舍利子。时法行王子。渐渐长大。诸根成满状年二十。净信舍家趣无上道。既出家已。独止幽闲空寂林中。宴处静室。时虚空中有大天神。来告之曰。苾刍当知。汝今若求如来佛果。声称高远尊上法者。但当勤学大菩萨藏微妙法门。若未获者勿舍精进。专志寻求无令不果。舍利子。时法行苾刍。从彼天神闻斯语已。心大欢喜。踊跃无量。身意悦豫。即行寻访菩萨藏法。躬诣村城王都国邑乃至亭馆。展转寻求了无所得。尔时法行苾刍。复更经历往诸僧坊。或见苾刍或苾刍尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何处当有大菩萨藏微妙法门。菩萨摩诃萨依之修学。出生无量诸佛妙法。彼便答言。苾刍当知我初不闻何等名为大菩萨藏微妙法门。我于今者因汝说故。方闻大菩萨藏法门名字。来入我耳。舍利子。尔时法行苾刍。重自思念。如是法门诸佛妙法。不应天神妄有所说。我于今者要当不舍勇猛精进。乃至未闻大菩萨藏法门已来。中无懈废。便更请问彼苾刍等。赤莲花胜如来般涅槃时。焚身之地为在何所。汝当示我此地方面。我当往彼行精进业。彼苾刍等即告之言。苾刍当知如是方面。是薄伽梵赤莲花胜如来焚身之地。尔时法行苾刍。即往其所。到已顶礼右绕无数。却退一面结加趺坐。一心摄念想对彼佛。作是誓言。我于此处结加趺坐。我若不从赤莲花胜如来。现前听闻大菩萨藏微妙法门者。要当不解此坐。不起此处。舍利子。时法行王仙苾刍。精进坚固发如是誓。结加趺坐过七日已。东方世界有薄伽梵。名曰宝藏如来应正等觉。为法行王仙苾刍故。从彼而来现其身前。为说开示八门句法。因又告曰。王仙苾刍。汝今当随八门句法大菩萨藏微妙法门精勤修行。则诸佛法不难得遂。时王仙苾刍闻佛教已。精勤修习八门句法。于后不久便得成就不可思议无上多闻。即从地起离本坐处。为欲广行毗利耶波罗蜜多故。勇猛正勤。往诸村城王都国邑乃至亭馆。从一一处至一一处。展转宣说显通如是大菩萨藏微妙法门。满六十岁。于如是时教化众生。天人等众满拘胝数。皆得安住于三乘中。
　　舍利子。彼王仙苾刍。化众生已。临命终时发如是言。愿我还生此佛世界人趣之中。当修法行。作是愿已便就命终。以愿力故。于此世界赡部洲中。生居士家。彼初生日便唱是言。我于今者当修法行。又作是言。我于今者当修法行。尔时众人。因其所述。为立本号。还名法行。舍利子。是法行童子。形如八岁。净信舍家趣无上道。出家不久。以宿习故。法菩萨藏微妙法门。无上深义自然现前。法行苾刍。安住如是大菩萨藏。六十岁中广行法化。躬至村城王都国邑乃至亭馆。处处施化。为诸众生开示是法。于六十岁教化天人。满拘胝众。于三乘中皆已成熟。或住声闻乘。或住独觉乘。或住无上大乘之者。
　　舍利子。彼时法行苾刍。化众生已。临命终时复发是言。愿我未来当得为人出家闻法。既命终后。以愿力故。于此世界赡部洲中。生于王家。彼初生日。于上空中。天神唱言。此众生界。法胜菩萨出现于世。又唱是言。此众生界。法胜菩萨出现于世。尔时众人闻天告已。便号王子以为法胜。舍利子。法胜王子。如是渐渐诸根成熟。壮年二十。净信舍家趣于非家。既出家已。众人便号法胜苾刍。舍利子。法胜苾刍。大念慧力之所持故。大菩萨藏微妙法门。自然现前。精勤修习。能善永断众生疑惑。六十年中躬事巡化。游历村城王都国邑乃至亭馆。为诸众生开示是法。于六十岁。成熟拘胝诸天人众。悉令安住阿耨多罗三藐三菩提心。
　　舍利子。法胜苾刍。将欲命终。复发是言。愿我来世生人道中。正信出家。适发愿已便就命终。还生此界赡部洲中大富长者家。彼初生时。复有天神大声唱令。于此世界。得念菩萨今日出现。如是再返。尔时众人闻天告已。皆共号之。名为得念。舍利子。是得念菩萨诸根成满。壮如二十盛年之者。净信舍家趣于非家。才出家已。宿习力故。便得成就不可思议最胜无上不忘总持多闻具足。六十年中身行化导。巡历村城王都国邑乃至亭馆。处处流化宣说正法。断众生疑。开示如是大菩萨藏微妙法门。过六十岁。安置天人满一拘胝。或住声闻。或住独觉。或复安住无上佛智舍利子。是得念菩萨。化众生已临命终时复发是言。愿我未来生于人中。正信出家。彼命终已。还生此界大王之家。初生之时。复有天神大声唱告。此有情界。依法菩萨出现于世。如是再返。尔时众人闻天告已。便名王子。以为依法。舍利子。依法菩萨。如是渐渐诸根成满。壮二十岁。以信舍家趣于非家。才出家已。宿习力故。便得成就无间断念念力持故。大菩萨藏微妙法门自然现前。舍利子。依法菩萨而作苾刍。五十年中游行教化。从一聚落至一聚落。从一村墟至一村墟。从城至城。从馆至馆。从国至国。从一王都至一王都。为诸众生。开示如是菩萨藏法。断除疑惑。于五十岁令四拘胝诸天人众。住声闻乘。住独觉乘。或住无上诸佛大乘。
　　舍利子。是依法菩萨摩诃萨。从是命终。生于东方宝藏如来佛之世界。初生之时。即得成就不可思议无上多闻。教化示导六十八拘胝诸天人众。皆得成满安住三乘。舍利子。是依法菩萨摩诃萨。于彼宝藏如来法中。化众生已。命终还来于此世界赤莲花胜佛土赡部洲中。生大王家。当初生时。彼所教化。六十八拘胝天人大众。皆成熟者于彼命终。亦随菩萨生此佛土。与是菩萨而为眷属。舍利子。当于尔时。此方世界有佛出世。名最高行如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。其佛寿命。满足八十拘胝岁。尔时人寿量与佛等。舍利子。最高行如来应正等觉。处世说法。一一岁中有一大会。一一大会。皆有八十拘胝诸声闻众。其佛凡有八十拘胝声闻大会。纯是大阿罗汉。尔时菩萨为王子时。名曰勇施。成就多闻聪睿胜观。与其眷属六十八拘胝。如是大众前后围绕。往诣薄伽梵最高行如来应正等觉所住之处。既到彼已顶礼佛足。绕无数匝却坐一面。
　　舍利子。尔时最高行如来。了达勇施王子增上信乐。即便开示本行相应微妙胜法。时勇施王子。闻佛开示如是法已。豁然意解。得清净信。心清净故。即与六十八拘胝眷属。以信舍家趣于非家。既出家已。尽其寿量净修梵行。舍利子时勇施王子。彼佛法中精进经行。于菩萨道。其心将证无上菩提。时最高行如来。便为授记。告诸大众。今此苾刍勇施菩萨摩诃萨者。次我灭后。当证阿耨多罗三藐三菩提。出现世间。名大精进如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。是最高行如来。授彼记已便般涅槃。勇施菩萨。见佛灭度恋慕增感。恭敬供养如来舍利。广起灵庙利益众生。住持正法开化无量。其后不久。证得阿耨多罗三藐三菩提。名大精进。舍利子。是大精进如来。寿量半劫。其佛说法无量大会。一一集会。有十二那庾多声闻弟子。纯阿罗汉。
　　舍利子。如是无倦精进菩萨摩诃萨。为欲修行毗利耶波罗蜜多故。郑重殷勤。寻求如是大菩萨藏微妙法门。听闻受持。若读若诵。思惟研究。开析义理。广为含生宣示演说。惟功不已遂至成佛。名大精进如来应正等觉。出兴于世。广宣法化饶益众生。如上所说。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾证于阿耨多罗三藐三菩提者。应当奋发勇猛精进。郑重殷勤。寻求如是菩萨藏法。即得奉遇恭敬听受。乃至广为含生宣说开阐。何以故。舍利子。勇猛精进菩萨摩诃萨。必因寻求大菩萨藏微妙法门。方得成满毗利耶波罗蜜多故。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛精进勤修毗利耶波罗蜜多。为众生故行菩萨行。若诸菩萨摩诃萨精进修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论。所能摧屈。

　　　　大宝积经卷第四十八

　　　　大宝积经卷第四十九

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十五静虑波罗蜜多品第十之一

　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨精勤修学静虑波罗蜜多。为众生故行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨为众生故。具足勤修四种静虑。何谓为四。舍利子。菩萨摩诃萨离欲离恶不善法故。有寻有伺离生喜乐。是名菩萨安住第一具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨灭寻伺故。内正等净。心一趣体。无寻无伺。定生喜乐。是名菩萨安住第二具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨。为离喜故。便住于舍。正念正知。身正受乐。众圣所说。有舍有念。乐住离喜。是名菩萨安住第三具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨。为断乐故。断苦为先。及忧喜没。不苦不乐。舍念清净。是名菩萨安住第四具足静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。于是静虑。定心清白无有秽浊。离随烦恼不舍深定。而能发起一切静虑种种作业。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故勤修如是四种静虑。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨静虑作业。所谓菩萨成就神通智业圆满。舍利子。云何名为菩萨神通。复以何等而为智业。舍利子。言通智者菩萨摩诃萨。成就通智具足五种。何等为五。所谓天眼作证智通。天耳作证智通。他心智作证智通。宿住忆念作证智通。如意足差别作证智通。舍利子。是名菩萨摩诃萨五种神通。菩萨。于中具足成就智业圆满。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨天眼性作证智通。云何神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。得是天眼智业圆满。如是定心清净明白。又无浊秽离随烦恼故。于含识死生作证智神通。其心善趣。入舍利子。如是菩萨摩诃萨。天眼清净。明亮显照。超过于人。观诸含识。若死若生。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随诸众生业所积集。悉能了知。如是以净天眼。见诸众生。成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽谤贤圣发起邪见。彼由邪见业受因故。身坏终后。堕于恶趣生地狱中。如是众生。成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。不谤贤圣。发起正见。彼以正见业受因故。身坏命终。往生善趣天世界中。舍利子。是名菩萨摩诃萨天眼清净超过于人随诸众生业所积集悉能明见。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所获天眼明彻最胜。过诸含生所得天眼。舍利子。由是菩萨所获天眼极善明朗。彻视显现所有色相。若粗若细。若胜若劣。若远若近。如是诸境皆对目前悉能明见。又舍利子。菩萨摩诃萨由是眼故。一切有障诸色像等。经菩萨眼彻视明朗皆无障碍。是故舍利子。此菩萨摩诃萨所获天眼于诸天中为最为胜。如是一切那伽。一切药叉。健达缚。阿素洛。有学无学。及阿罗汉。诸独觉等所得之眼。菩萨于彼所得天眼。作证智通。为最为上为尊为胜为妙为明清彻第一。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所获天眼。诸出离道之所发生。以是天眼极善明了彻视显现故。所有十方无量无边诸世界中。粗细胜劣。若近若远一切诸色如实明见。又以是眼于彼十方无边无际诸世界中。所有含识生一切趣。除无色界。彼一切类。皆能如实了知明见。又以是眼善知众生所有业因及业果报。又善了知彼诸众生所有诸根及诸根因诸根差别。悉能分别如实了知。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。又以是眼能观十方无量无边诸佛国土功德庄严。皆对目前悉能现见。既现见已清净修治。所行戒聚。即以回向所成佛土。清净功德之所庄严。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足天眼安住尸罗圆满回向。又舍利子。菩萨摩诃萨。天眼清朗超过于人。如实明见一切诸佛及菩萨僧。既现见已。彼诸正士所有轨则。景行根念。正智威仪。圣法解脱智住证得总持胜智。巧妙智慧。方便善权。趣入如是一切胜妙法行。菩萨悉能如实明见。便志勤修速令圆满。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所得天眼清净超人。无量功德之所成就。何以故。是眼无障于一切色悉能见故。是眼无著于一切色无执著故。是眼解脱解脱一切随眠见故。是眼清净性清彻故。是眼无依以诸境界无所依故。是眼无受烦恼随眠不执受故。是眼无医无疑惑故。是眼无缚离障法故。是眼明了证法明故。是眼依智行非识故。是眼无染无恚无痴远离一切烦恼浊故。是眼随顺胜决择分以为圣行之所根故。是眼无碍相于一切众生等放神光故。是眼清朗离聚乱故。是眼无垢性皎净故。又舍利子。是菩萨眼。能引佛眼。性如虚空。无所退舍。是菩萨眼。无著无缚。于诸爱恚皆悉远离。是菩萨眼。行义境界等行正法。清净智道于诸众生。善能安住高广大悲。是菩萨眼。于来求者无所恚碍。是菩萨眼。于犯戒者曾无讥毁。是菩萨眼。于诸愆失能随守护。是菩萨眼。于彼懒惰能施策进。是菩萨眼。于心乱者示静虑分。是菩萨眼。于恶慧者施正慧眼。是菩萨眼。行邪道者开示正路。是菩萨眼。于彼下劣信乐众生示现如来广大佛法。是菩萨眼。毕竟能趣一切智智。高广神通妙觉现前。乃至道场无有退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是天眼神通作证智业圆满。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是天耳性作证智神通。复以何等神通智业具足圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以依静虑波罗蜜多故。勤修获得是天耳性。彻听清净超过于人。有二种声。人非人等若远若近。皆闻显现。舍利子。是菩萨摩诃萨。以天耳性。能闻十方无量无边诸世界中一切声响。所谓天声。龙声。药叉声。健达缚声。阿素洛声。揭路荼声。紧捺洛声。牟呼洛伽声。人非人声。及闻贤圣说法之声。如来声。独觉声。菩萨声。声闻声。如是等一切声响。菩萨摩诃萨。以天耳性彻听之力。悉现闻知。又能了知。诸弊恶趣所有音声。地狱声。畜生声。焰魔界声。如是等无量无边一切声响。菩萨摩诃萨。以天耳性彻听之力。悉能现闻。又诸小虫蚊虻蝇蚁。乃至微细有命之类。随所发声。菩萨摩诃萨。以天耳性。悉能现闻。又舍利子。菩萨摩诃萨。天耳清净。若诸众生。于心所缘。起善不善。发生语业。以天耳性。悉能了知。又能了知。或有诸业善因摄受。或有诸业不善因摄受。如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。或有语业贪随眠故嗔恚发起。或有语业嗔随眠故。贪欲发起。又能了知。或有语业贪嗔随眠故。愚痴发起。或有语业痴随眠故。贪嗔发起。又能了知。或有语业贪随眠故。贪欲发起。或有语业嗔随眠故。嗔恚发起。或有语业痴随眠故。愚痴发起。如是一切随有言说。音声所显。悉能了知。又能了知。或有语业意解清净方便染碍。或有语业方便清净意解染碍。如是一切所有音声。菩萨摩诃萨。以无碍天耳大神通智。随诸远近皆如实知。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。天耳通智清净明达。十方世界圣及非圣。所有音声皆悉听闻。复能分别无有错谬。虽闻听已。于圣音声不起欣爱。于非圣声不生嫌嫉。又于圣声听闻知故。获得大慈。于非圣声听闻知故。获得大悲。又十方诸声一时无量。菩萨摩诃萨。以前后际分齐智力。天耳无乱皆如实知。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。以净天耳周广听闻。尽于十方一切世界。如来游化刹土之处。佛薄伽梵说法言音。悉皆听闻。既得闻已念器不忘。一切能持不令流散。如处器中坚住不溢。如是舍利子。菩萨摩诃萨。闻如来声亦复如是。悉能了知坚不坚法。又舍利子。是菩萨摩诃萨。为听法故。非于一佛所说法音而偏领受。于第二佛所说法音。缠缚障碍。何以故。菩萨摩诃萨。闻法无厌故。虽复前后一切如来所说法音。皆能任持无有错谬。又菩萨摩诃萨。以净天耳。悉能听闻十方世界善不善声。此诸声中。有所显说时非时语。如是无量皆如实知。舍利子。何等名为时非时语。舍利子。诸佛菩萨善知时宜。或时为众广说法要。或时为众略说法要。菩萨摩诃萨。如是诸声皆悉闻已。以一音声随其所应广略开演。又舍利子。菩萨摩诃萨。能善了知。或有实可记法。若为说者。恐恼他故。而不记别。或实非可记法。谓能引无义。菩萨摩诃萨。妙能随顺利他方便无量善巧。自净其心而便授记。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。天耳清净彻听之力。知诸声相。或时具有如是相声应须随喜而听闻者。菩萨摩诃萨。即便听闻如是相声。或时具有如是相声不应随喜而听闻者。菩萨摩诃萨。便不听闻如是相声。又舍利子。菩萨摩诃萨。若处大众说法之时。众生耳识不能清净。便以神力加被于彼。令其解了说法音声。若诸众生于一切法皆欲领解。便令得闻如是法声。若诸众生不欣诸法既无欲解。便令不闻如是法声。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故获得如是天耳通智。所闻音响无量无边。又舍利子。天耳性者。能令诸法皆明净故。天耳性者。能令智慧性清彻故。天耳性者。能令菩萨自清净故。天耳性者。能令众生性清净故。天耳性者。极善审察如其文字。所说音词而能听闻明了通畅。又能悟入于五趣生所有含识种种言词。音声差别。菩萨悉能同其类音。而为说法。舍利子。是菩萨摩诃萨。天耳性通。唯能趣向如来天耳。必定不趣诸余乘行。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获天耳性彻听神通智业圆满。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故。获是他心作证智神通。何等复名他心神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以是清净他心智通明了所及尽于十方诸世界中所有含识无量心相。菩萨悉能如实了知。若诸众生。前际心相。后际心相。现在心相。菩萨于中皆能晓了。舍利子。是菩萨摩诃萨。具足如是他心通智故。以过去心智。悉能解入一切含识因及随因差别之心。何以故。由能了知如是众生是广大因所生心因。如是众生。是中品因所生心因。如是众生。是下劣因所生心因。如是一切皆如实知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有施欲解相应根。如是众生。有戒欲解相应根。如是众生有忍欲解相应根。如是众生有精进欲解相应根。如是众生有静虑欲解相应根。如是众生有智慧欲解相应根。如是一切诸根相应。菩萨悉能如实明了。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有慈行根。如是众生有悲行根。如是众生有喜行根。如是众生有舍行根。悉能了知如实分别。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有佛乘行根。如是众生有独觉乘行根。如是众生有声闻乘行根。如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨。又如实知。如是众生有强因力。趣向大乘善因成就。如是众生有强缘力。趣向大乘缘因成就。皆能如实分别了知。菩萨摩诃萨。又如实知。如是众生有强因力。成就趣向大乘善因。然此众生。由方便因生下贱家。如是众生有强方便力。虽不成就广大善因。然此众生。更殖因力生广大家。如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。欲解清净非方便净。如是众生。方便清净非欲解净。如是众生。欲解清净方便清净。如是众生。非欲解净非方便净。舍利子。菩萨摩诃萨。以是通力故。如是一切皆能了知。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多时。获是他心通智故。所有一切众生。前际因根心行智。及随诸行说法智。如是皆名菩萨摩诃萨他心通智。舍利子。菩萨摩诃萨。具是智故。以彼后际心入智通。悉能了知。如是众生。于未来世当有戒因。于现在世而有施因。如是众生。于未来世当有施因。于现在世而有戒因。如是众生。于未来世当有精进因。于现在世而有忍因。如是众生。于未来世当有忍因。于现在世有精进因。如是众生。于未来世当有慧因。于现在世有静虑因。如是众生。于未来世当有静虑因。于现在世而有慧因。如是一切无量因行。悉如实知明了通达。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。于未来世当有出世行因。于现在世而有世间行因。如是众生。于未来世当有世间行因。于现在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。于未来世当有大乘因所生根。于现在世有独觉乘因所生根。如是众生。于未来世当有独觉乘因所生根。于现在世而有大乘因所生根。如是众生。于未来世当有大乘因所生根。于现在世有声闻乘因所生根。如是众生。于未来世当有声闻乘因所生根。于现在世而有大乘因所生根。如是众生。于未来世当有独觉乘因所生根。于现在世有声闻乘因所生根。如是众生。于未来世当有声闻乘因所生根。于现在世有独觉乘因所生根。如是舍利子。如前所说。诸有因行及以有缘。于未来世一切众生当有是根。菩萨摩诃萨。以他心智通力故。若因若行若缘。皆能如实分别了知。舍利子。当知是诸菩萨摩诃萨。于未成熟诸众生所。发起正勤方便化导不生厌倦。随彼众生心能悟入为说正法。何以故。菩萨摩诃萨。善知如是正法器已。即便为说如是正法。说法之业。常无差失。是故皆号之为不虚说法者。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是他心智业通证于现在世一切众生心及心法次第生起。如是无量悉皆了知。舍利子。云何名为心及心法次第转起。而能知耶。舍利子。菩萨摩诃萨。于诸含识有贪心如实知有贪心。离贪心如实知离贪心。有嗔心如实知有嗔心。离嗔心如实知离嗔心。有痴心如实知有痴心。离痴心如实知离痴心。又复能知。由彼如是如是诸烦恼惑。覆障如是如是诸众生心。菩萨摩诃萨。皆于是等如实了知。既了知已。随彼如是诸烦恼等。出离正法而为宣说。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。既具如是他心通智。将欲说法往大众中。先应观察一切大众诸根行等差别之相。既了知已。如彼众生所应行行而为说法。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。以了知众生根心胜劣之智。能悉了知众生根心胜劣之性。舍利子。当知如是菩萨不妄轻毁于自心相及他心相。何以故。由此菩萨摩诃萨以智简集心相续故。如是以念简集。以悟简集。以趣简集。以慧简集。以觉简集。心相续故。离烦恼习。相续断绝。清净无垢明彻。无染无浊无躁。择照诸法。随入众生一切心行。如是简集心相续故。舍利子。菩萨摩诃萨。若能悟入如是一切心法智者。是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获是他心神通智业圆满成就之法。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多时。获得宿住随念作证智神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以具如是宿住随念之智力故。尽于十方遍周世界所有众生非一种种诸宿住事悉能随念。如是一生十生。百生千生。若百千生。非一百生。非一千生。非一百千生。如是次第皆能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。坏劫成劫。若成坏劫。非一坏劫。非一成劫。非一成坏劫。如是无量皆能了知。菩萨摩诃萨。又知如是众生。曾于彼处。有如是名。有如是性。如是种类。如是色相。如是状貌。如是形像。如是饮食。如是久住。受如是等苦乐之事。菩萨摩诃萨。以宿住智皆能随念。又能了知如是众生。此处命终。彼处受生。彼处命终。此处受生。如是此彼命终此彼受生。若自若他。如是一切所有行相。所有处所非一种种诸宿住事。菩萨摩诃萨。悉能随念分别了知。
　　复次舍利子。是菩萨摩诃萨。以依静虑波罗蜜多故。宿住念力善能随念。前际所有自宿住事。悉能了知又能随念。前际所有他诸有情。他数取趣所受非一。无量种种诸宿住事皆能随念而得知之。菩萨摩诃萨。又能随念。前际因生自善根因。又能随念。一切含识前际因生他善根因。如是一切随念了知。舍利子。是菩萨摩诃萨。宿住智力无量方便。以自善根回向菩提。能令众生各自忆识所有善根。又令众生于菩提心勤行摄受。如是一切随念能知。又能随念先世所有诸苦乐因。善知此因。皆趣无常苦无我等。舍利子。是菩萨摩诃萨。既知是已。于菩萨行。无色憍逸。无财憍逸。无眷属憍逸。无自在憍逸。无有希求转轮圣王憍逸。无有希求帝释天主憍逸。无有希求梵世天王憍逸。无有希求护世天王憍逸。无有希求诸处受生乐著憍逸。无有希求诸欲之王富乐憍逸。唯除为欲成熟众生便以愿力故受诸有。舍利子。如是菩萨摩诃萨。了知一切皆趣无常苦无我故。于过去世烦恼诸行。善能诃责轻毁厌恶。于现在世。更不容纳如是烦恼。乃至命难重苦因缘。终不造作不善之法及诸恶业。舍利子。是菩萨摩诃萨。以先所集一切善根。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。令其增广现在所集诸善根等。为欲摄受一切众生。远离一切不平等回向故。是菩萨摩诃萨。具如是等诸善根已。绍三宝种令不断绝。皆为回向一切智智。舍利子。当知菩萨摩诃萨。念定之力。乃能如是成就无量微妙善法。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是宿住妙缘随念。极善安住。住法界故。如是随念坚固不动。方便善巧简择集故。如是随念无有掉乱。已善修治静虑业故。如是随念无有躁扰。妙奢摩他善住持故。如是随念无诸迷谬。毗钵舍那善摄受故。如是随念性无鲁朴。善证清净现妙智故。如是随念能善忆持。久远诸念无忘失故。如是随念大宝伏藏。福德资粮善积集故。如是随念不随于他。智慧资粮善积集故。如是随念已到彼岸。诸度资粮善积集故。如是舍利子。当知无量无边诸妙善法。皆由念力所任持故。于过去世及现在世。发起忆念无忘失法。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是宿住神通成就具足智业圆满。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨如意足作证智神通。何等复名如意足通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。获是欲三摩地断行成就修如意足。如是勤心观三摩地断行成就修如意足。舍利子。是菩萨摩诃萨。依如是等欲勤心观助发之法。极善修治极善成立。自在转故。能善修习四如意足。舍利子。菩萨摩诃萨。成就四种如意足已。随其愿欲。如意神通证得现前。能示非一种种神变。菩萨摩诃萨。虽现无量神通变化。皆为度脱诸众生故而修习之。舍利子。是诸众生。应见如是神通变化受调伏者。菩萨摩诃萨。随彼所应即便显示如是神通无量变化。或现色相。或现威力。或冥加被众生。因是而从度脱。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。如意足通现诸色相调伏众生。舍利子。是菩萨摩诃萨。观诸众生由如是等诸色像现。若见若闻。方从调伏。菩萨即便随其所念。现斯色像。或现如来色像。或现独觉色像。或现声闻色像。或现天帝色像。或现梵王色像。或现护世天王色像。或现转轮圣王色像。如是等诸余色像。菩萨摩诃萨。随所化度皆能示现。乃至由现畜生色像。及余一切而调伏者。即便示现如是色像。为诸众生宣说正法。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨如意足通现诸威力。舍利子。菩萨摩诃萨。观诸众生恃增上慢忿恚憍逸。极怀深重。由如是力得调伏者。菩萨摩诃萨。随其所应。便为示现如是神力。或现摩诃诺伽那力。或现那罗延力四分之一。或现那罗延力全分之半。或现那罗延力具足全分。如是乃至渐致兼倍。令彼众生调伏化度。舍利子。菩萨摩诃萨。以静虑波罗蜜多如意足神通力故。能以二指举苏迷卢最大山王。轻转自在。犹如取一阿末罗果。复以山王掷置他方无边世界。舍利子。如此山王。举高一十六万八千逾缮那。量广八万四千逾缮那量。四宝所成高广第一。由是菩萨住如意足。虽掷异方于菩萨力无损无减。又舍利子。菩萨摩诃萨。住如意足故。又能以此三千大千世界。如是纵广尽其际量。从水轮聚上至有顶。擎置掌中住经一劫。现诸威仪无有妨碍。舍利子。如是无量不可思议。菩萨摩诃萨。悉能随应示现神变。舍利子。菩萨摩诃萨。化现成就如是大力。为令力增上慢忿恚憍逸极重众生见闻菩萨显现神变。所有恃力怀慢忿恚憍逸悉皆摧灭。菩萨了知既调伏已。随其所应为说法要。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨证得如意足通加被之智。舍利子。菩萨摩诃萨。即以如是加被智力。随所加念即便成就。舍利子。菩萨摩诃萨。若欲加念深广大海使如牛迹。即如其念令是大海量如牛迹。又欲加念微浅牛迹犹如大海。即如其念令是牛迹量同大海。又舍利子。菩萨摩诃萨。若欲加念劫烧大火令成水聚。即如其念便成水聚。加念水灾令成火灾。即如其念火灾便起。舍利子。以要言之。一切加念神足之门。菩萨摩诃萨。随念加之皆得成就。又舍利子。菩萨摩诃萨。若有加念下中上法互相转易。即随其念皆得成就。又舍利子。菩萨摩诃萨。凡所加念神通被物。贞固难坏不可转变。一切世间无有能令摇动隐没。若沙门若婆罗门。诸天帝释魔王梵王。及余世间。皆无有能如法摇动及隐没者。唯除法主诸佛世尊。舍利子。当知是菩萨摩诃萨以如是等加念持力。但为尊重。种种广大奇特变现。诸众生等为宣正法故现威神。复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获得如是如意神足无退自在。超过诸魔烦恼境界。趣入一切诸佛境界。是诸众生不恼方便。一切善根资粮积集。一切魔王及魔军众。诸威德天不能遮断。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是如意足作证神通智业圆满。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故得是神通。此神通者何等义理。复以何等而名为智。舍利子。菩萨摩诃萨。若观色像名曰神通。若能了知色像尽法而不证尽。是名为智。又舍利子。若能听闻一切声响。是名神通。若能了知声响前际本不可说。是名为智。又舍利子。若能了达众生心行。是名神通。若能了知心性寂灭不证彼灭。是名为智。又舍利子。若能随念过去边际。是名神通。若能了知三世无碍。是名为智。又舍利子。于诸佛土若往若来。是名神通。若知国土等虚空相。是名为智。又舍利子。了法兴起故。名为神通。观法平等。是名为智。又舍利子。明达诸世间。故名神通。不杂诸世间。是名为智。又舍利子。威势映夺一切释梵护世诸天。故名神通。了知一切声闻缘觉其证下劣。是名为智。舍利子。诸如是等若通若智。其德无量不可思议。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故精勤获得如是神通智业圆满。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。证得无边深妙静定。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨。乃至尔所无数烦恼积集心舍。菩萨于彼亦有尔所无数静虑资粮功德安住其心。又舍利子。菩萨摩诃萨。乃至尔所一切众生。以烦恼心生诸散乱。菩萨于彼亦应积集尔所静虑资粮功德。舍利子。是名菩萨摩诃萨所证静虑无量无边皆由静虑波罗蜜多之所发起。复次舍利子。菩萨摩诃萨。所证之定极善深妙。菩萨应时安住于中平等引摄。是处说名三摩呬多。舍利子。云何名为平等引摄。舍利子。三摩呬多者引摄有情平等之性。故名此定三摩呬多。舍利子。三摩呬多者引摄其心平等性故。又三摩呬多者引摄欲解平等性故。又三摩呬多者引摄方便平等性故。又三摩呬多者引摄增上欲解平等性故。又三摩呬多者引摄拖那平等性故。又能引摄尸罗羼底毗利耶静虑般罗若平等性故。又三摩呬多者引摄一切诸法平等性故。舍利子。是名菩萨摩诃萨三摩呬多。深妙静虑引摄平等诸法性故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故所获静虑微密深妙唯智能入。亦得名为三摩半那。舍利子。何等名为三摩半那。舍利子。如是妙定等诸法性。所以者何。若菩提平等。即是一切有情平等。若一切有情平等。即是诸法平等。若能平等证入是平等性。是则名为三摩半那。又舍利子。若空性平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。如是无相无愿及以无行性皆平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。又舍利子。若心性平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。舍利子。是名菩萨摩诃萨获是静虑三摩半那平等之性皆因静虑波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。获是平等微妙静虑。于诸含识有恩无恩。皆生平等心无简约。是故菩萨。等心于地。等心于水。等心于火。等心于风。等心虚空。无有高下亦无萎屈。安住善住证无动摇。于诸威仪心恒在定。又不分别所住威仪。心性纯熟乐处深定。不掉不举无有飘转。远诸愚钝言无杂乱。知义知法善识诸时。所谓迦罗吠罗。及三摩耶。巧能随顺一切世间。而与世间性不相杂。超越世间利等八法。诸烦恼惑不能染污。杂愦闹处。远于所行。唯常安止平等法性。不舍深定而现世间一切作业。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证入如是无量功德。当知皆是妙慧方便之所发起。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证是妙慧及以方便。舍利子。菩萨摩诃萨。以大悲力系心于境为度众生。是名方便。证入寂静最极寂静。是名为慧。又舍利子。若能证入佛智无碍。是名方便。无有一法而可虑知。是名为慧。又舍利子。若能证入诸法摄观。是名方便。若于法性无杂思惟。是名为慧。又舍利子。平等证入佛身庄严而现在前。是名方便。观察法身性无处所。是名为慧。又舍利子。平等证入忆念诸佛所演言词梵言声等。是名方便。观察法性不可言说。是名为慧。又舍利子。平等证入其心安住金刚喻定。是名方便。念无散乱观察法性。是名为慧。又舍利子。若如是定安住本愿成熟众生。是为方便。观察众生皆无我性。是名为慧。又舍利子。若定缘彼增上境界。发起一切增上善根。是名方便。若能观察无根无住。是名为慧。又舍利子。若定修治佛土现前。是名方便。观察国土与虚空等。是名为慧。又舍利子。若定发起庄严道场。是名方便。若住寂静虑知诸法。是名为慧。又舍利子。若定发起转正法轮。是名方便。若观所转法轮无起。是名为慧。又舍利子。如是无量觉分资粮平等证入观察现前。是名方便。如是无量诸惑寂灭息除热恼。如来所有静虑妙乐。不与诸法而共相应。无有诸相诸相遍知。远离一切所缘境界。如是皆入菩萨正定所有静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。若能如是观察具足。是名为慧。舍利子。若菩萨摩诃萨。成就如是无尽静虑与静虑波罗蜜多相应故。一切恶魔不能得便。即名安住诸佛法器。舍利子。如是方便。如是妙慧。是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多具足成就皆是妙慧方便之所发起。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。具足成就不退神通。善能建立智所作业。非彼慢力之所发起。游戏神通示现世间。一切作用安住神通。发起世间一切大事。又舍利子。此神通者为大智相。具足世出世间微妙作用故。此神通者为大慧相。现见世出世间一切诸法故。此神通者为无尽相。随遍一切如虚空故。此神通者等见诸色。色无色中平等见故。此神通者善能随入音声法门。前际音声平等性故。此神通者能观众生一切心行。现见彼性故。此神通者善能随念一切诸劫。分别了知前后际故。此神通者善能示现无量神变。恒现在前无加行相故。此神通者了知漏尽。观待迦罗及三摩耶不过时故。此神通者是圣出世。于一切法决择分故。又舍利子。如是神通微妙甚深。声闻独觉所不能测。如是神通有大威德。善能调伏一切有情。如是神通有大功业。证得灌顶一切诸法自在转故。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是无退诸胜神通善能建立智所作业非彼慢力之所发起。

　　　　大宝积经卷第四十九

　　　　大宝积经卷第五十

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十六静虑波罗蜜品第十之二

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获得如是无退神通。善能建立智所作业。舍利子。当知菩萨摩诃萨。得是通智。由清净心。鲜白心。明洁心。无浊心。离随烦恼心。善调顺心。善寂静心。善修治心。如是心相之所由生。静虑解脱三摩地三摩钵底之所发起。舍利子。是菩萨摩诃萨。处于世界。故作意生。非系缚生。不由系缚。命终受生。何以故。是菩萨摩诃萨。解脱一切虚妄分别故。解脱一切非真实烦恼缚故。解脱一切颠倒妄执所依止故。是故此菩萨摩诃萨。随现世界。解脱而生。解脱命终。解脱受生。舍利子。是菩萨摩诃萨。现受生已成办大乘。圆满一切诸佛正教。遍游十方广求佛法。虽志有所求。而无取无得。随入诸佛法。即为一切法。随入一切法。即为诸佛法。如是菩萨。随入佛法及一切法。然不随彼法非法行。
　　舍利子。菩萨摩诃萨。若能如实求诸法时。安住无取及无得者。是则无有一法而可入于算数。何以故。一切诸法超过算数道故。若能了达法平等性。是则不执法与非法。何以故。一切诸法性无执故。若计于中而有义者。是则获得广大无义。若有善能不计于义。是则义与非义不现前故。不见义者于一切处觉慧无碍。是菩萨摩诃萨。若能如是了觉无碍。则为获得无障碍觉。若有无障碍觉。则于一切而无所著。若无所著则无所住。若无所住则无所乏。若无所乏则无痴无求若无痴无求则无迷无惑。若无迷无惑则无我所。若无我所则无摄受。若无摄受则无所执。若无所执则无诤论。若无诤论是则无诤沙门之法。若有无诤沙门法者。是则一切无碍无障等虚空求。若能等彼虚空求者。则不系属欲界色界及无色界。若于诸处无系属者。则无色相及以形量。若其无是色相形量。则能如是随觉。若能如是随觉。则能如是通达。舍利子。云何说名随觉通达。舍利子。菩萨摩诃萨。若能随觉通达。是处无有少法可得。此则说名随觉通达。舍利子。诸菩萨摩诃萨。由平等证入如是随觉通达故。说是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多成就希奇未曾有法。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨成就希奇未曾有法。舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。虽行大慈而恒观无我。虽行大悲而知无众生。虽行大喜而知无命者。虽行大舍而知无数取。虽广行大施而心恒调顺。虽缘境净戒而心常寂静。虽随辱行忍而心无穷际。虽勤加精进而心能简集。虽入诸静虑而正心观察。虽遍行智慧而心无所行。虽行四念住而心无缘念亦无作意。虽行四正断而心无生灭。虽行如意足而心无戏论。虽行净信而心无系著。虽行正勤而心恒远离。虽行于念而心恒自在。虽住三摩地而心证平等。虽行般罗若而心本无根。虽行诸力而心无摧伏。虽行觉分而解析菩提。虽修道分而心无所修。虽行奢摩他而心恒寂灭。虽行毗钵舍那而心无定观。虽修行圣谛而毕竟遍知。虽成熟众生而心本清净。虽摄受正法而不坏法性。虽净佛国土而心等虚空。虽证无生法而心无所得。虽行不退转地而心性无退。虽获诸妙相而知性无相。虽庄严道场而心游三界常处周轮。虽降伏魔军而于诸含识无所摧伏。虽知诸法即菩提性而心随觉了。虽转法轮而心住法性无还无转。虽复示现大般涅槃而于生死性心常平等。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨平等证入随觉通达。如是希奇未曾有法。当知修行静虑波罗蜜多之所成就。
　　复次舍利子。何等名为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修学菩萨静虑之相。舍利子。菩萨静虑不住自性。为满如是三摩地故。菩萨静虑无有爱味。不为贪著自安乐故。菩萨静虑缘于大悲。为断一切众烦恼故。菩萨静虑定无退转。缘于欲性增上性故。菩萨静虑蓥发神通。了达众生诸心行故。菩萨静虑心欣爱悦。善能显发心自在故。菩萨静虑了知一切三摩钵底。映蔽一切色无色界故。菩萨静虑是为寂静。最胜寂静。近于寂静。映蔽声闻独觉定故。菩萨静虑无有分别。极为究满妙清净故。菩萨静虑行品最胜。习气相续永除灭故。菩萨静虑以慧超度。超度一切诸世间故。菩萨静虑为诸含生欲解导首。善能度脱诸含生故。菩萨静虑绍三宝种令不断绝。以佛静虑无穷尽故。菩萨静虑最为高显。三摩呬多常现前故。菩萨静虑自在而转。诸有所作善圆满故。菩萨静虑是为大我。以妙智慧为大我故。舍利子。如是无量菩萨静虑。皆是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多之所集起。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。何等之法而为前导。舍利子。静虑波罗蜜多者。心静观智。以为前导。心住一缘。以为前导。心无散动。以为前导。其心安住。以为前导。心奢摩他。以为前导。心三摩地。以为前导。三摩地根。以为前导。三摩地力。以为前导。三摩地觉分。以为前导。正三摩地。以为前导。静虑解脱。以为前导。九次第定。以为前导。九灭除法。以为前导。一切善法。以为前导。伏烦恼怨。以为前导。三摩地蕴具足圆满。以为前导。菩萨摩诃萨诸三摩地。以为前导。佛薄伽梵诸三摩地。以为前导。舍利子。如是等无量静虑。皆为静虑波罗蜜多前导之法。舍利子。复有无量无边证寂静法。并是静虑波罗蜜多之所前导。舍利子。是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。当于是中发勤精进具足修学行菩萨行。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　静虑解脱到彼岸　　勤行此行多劫海
　　其心清净无浊秽　　不染世法喻莲花
　　有大静定名遍照　　此定依修到彼岸
　　又名月光净庄严　　复名电光所严饰
　　或名高行或心勇　　或定名为无垢光
　　或戒德办或无忧　　或名诸法自在转
　　或名法炬或法勇　　或名山威法自在
　　或正法智自然超　　或持正法妙清净
　　或名观察他心定　　或名正法宝光明
　　复名灭惑严胜幢　　有定名为摧魔力
　　或名断疑及无著　　或定名为寂静灯
　　或力高胜或十力　　或名敬手大名称
　　或名持山善安住　　或苏迷卢大明灯
　　或名无胜胜彼胜　　或名智炬及慧行
　　或无边智或自在　　或名发慧寂静定
　　或名月净日音声　　或那罗延摧高慢
　　或善调龙师子吼　　或名远离种种想
　　或名旋转或返还　　或无瞚眼力清净
　　或定名为念诸佛　　或名念法或念僧
　　或名智转或入空　　或名无相或无愿
　　或金刚喻或静地　　或金刚地或高胜
　　或名山王或不瞚　　或无边转或净音
　　或离烦恼或观察　　或虚空妙或如空
　　或发广大诸功德　　或趣觉慧或念慧
　　或辩无尽或相续　　或无边说词无尽
　　或无坏善作所作　　或名观察或众悦
　　或名慈现或悲广　　或入欢喜或欣庆
　　或舍或脱二种碍　　或名法光或法义
　　或金刚幢或智海　　或解脱坚或众喜
　　或名智炬无动定　　或定名曰胜莲花
　　或简集法或无动　　或名慧上及寂静
　　或无边光或佛海　　或名解脱或智授
　　或名如来妙庄严　　或名无边胜光焰
　　或名欢喜庄严土　　或名悦豫众生意
　　有定名为一切时　　顺菩提道三摩地
　　或定名为到彼岸　　觉分花严施宝髻
　　或施甘露坚解脱　　或风无动盛光明
　　或名海潮沟宝藏　　诸那罗延山峰力
　　或名神通广大义　　妙善摄受三摩地
　　或定名为大通照　　诸佛如来之境界
　　证得如斯寂静定　　及余拘胝无有边
　　修行静虑到彼岸　　菩萨功德广无量
　　行住恒游静虑境　　其心无扰常澹泊
　　若坐若卧止定中　　无有威仪不在定
　　处定能发大音声　　以诸法性恒寂静
　　无异分别无自在　　无我无命无分别
　　如是及余无涯际　　无有数量功德海
　　聪睿菩萨愍含灵　　修行静虑到彼岸

　　般若波罗蜜多品第十一之一

　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依此勤修行菩萨行。舍利子。菩萨行般若波罗蜜多故。于菩萨藏微妙法门。殷勤郑重听闻受持。若读若诵。思择义理。既能通达。复为他人广宣敷演开示其要。舍利子。若有菩萨摩诃萨。闻我说已如法奉行。于菩萨藏微妙法门。殷勤郑重听闻受持。读诵研寻。通达其义。为他宣说广开示已。当知是人证得如是无尽慧相。舍利子。如是慧者为何等相。云何入证。舍利子。所言慧者以闻为相。菩萨之人如理证入。是故说为无尽慧相。又舍利子。如是之相。我当广说。谓此相者。菩萨摩诃萨。为求正法。欲乐为相。欲解为相。方便为相。善友为相。无慢为相。于多闻所恭敬为相。尊重为相。旋绕为相。谦敬为相。亲觐为相。谛闻为相。承事为相。思惟为相。不乱为相。珍宝想为相。良药想为相。息诸病想为相。念器为相。趣觉为相。乐大慧为相。证入觉为相。闻无厌足为相。舍增益为相。调顺离薪为相。亲近多闻者为相。于诸作事喜爱为相。身调适为相。心勇锐为相。又舍利子。菩萨摩诃萨。于听法众无倦听闻为相。听闻正义为相。听闻正法为相。听闻正行为相。听闻证智为相。听闻波罗蜜多为相。听闻菩萨藏法为相。听闻诸摄法为相。听闻方便善巧为相。听闻梵住为相。听闻神通为相。听闻正念正智为相。听闻念住为相。听闻正胜为相。听闻神足为相。听闻缘起为相。听闻无常为相。听闻苦法为相。听闻无我为相。听闻寂静为相。听闻空为相。听闻无相为相。听闻无愿为相。听闻无加行为相。听闻善根加行为相。又舍利子。如是自在为相。闻法为相。对治杂染为相。制伏一切烦恼想为相。赞美智者为相。亲觐圣者为相。远离非圣为相。听闻圣者为相。听闻诸根为相。听闻修习随念为相。听闻觉分为相。听闻圣八支道为相。听闻如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法为相。如是舍利子。当知菩萨摩诃萨。若于此听闻。即于此解了。若于此解了。即于此正行。何以故。舍利子。若菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。闻相趣入。方便无量。吾今略说四十一种。舍利子。何等为相。一者若有菩萨。于此法门生欲乐者。当知此菩萨摩诃萨。即为听闻闻便解了。既解了已便行正行。二者若有菩萨。于此法门生于欲解当知此人。即是听闻解了。行于正行。三者若有菩萨。于此法门方便趣入。当知此人即是听闻解了。行于正行。四者若有菩萨。亲近善友。此人即为听闻解了。行于正行。五者若有菩萨。于多闻所心无有慢。此人即为听闻解了。行于正行。六者若有菩萨。恭敬多闻。此人即为听闻解了。行于正行。七者若有菩萨。于多闻者生尊重心。此人即为听闻解了。行于正行。八者若有菩萨。于多闻所旋绕奉敬。此人即为听闻解了。行于正行。九者若有菩萨。于多闻所行谦下心。此人即为听闻解了。行于正行。十者若有菩萨。亲近多闻。此人即为听闻解了。行于正行。十一若有菩萨。于多闻所摄耳谛听。此人即为听闻解了。行于正行。十二若有菩萨。于多闻所承事迎逆。此人即为听闻解了。行于正行。十三若有菩萨。于多闻所思惟义趣心定不乱。此人即为听闻解了。行于正行。十四若有菩萨。于多闻所起珍宝想。此人即为听闻解了。行于正行。十五若有菩萨。于多闻所起良药想。此人即为听闻解了。行于正行。十六若有菩萨。于多闻所能起息灭贪嗔痴想。此人则为听闻解了。行于正行。十七若有菩萨。于多闻所闻已能持。此人则为听闻解了。行于正行。十八若有菩萨。趣觉于法。此人则为听闻解了。行于正行。十九若有菩萨。于多闻所乐其智慧。此人则为听闻解了。行于正行。二十若有菩萨于多闻所闻已觉悟。此人则为听闻解了。行于正行。二十一若有菩萨。闻无厌足。此人则为听闻解了。行于正行。二十二若有菩萨。闻说柁那便增长舍。此人则为听闻解了。行于正行。二十三若有菩萨。闻说尸罗便守护戒。此人则为听闻解了。行于正行。二十四若有菩萨。闻说羼底便能修忍。此人则为听闻解了。行于正行。二十五若有菩萨。闻说毗利耶。便起正勤无倦精进。此人则为听闻解了。行于正行。二十六若有菩萨。闻说静虑便入静虑其心不散。此人则为听闻解了。行于正行。二十七若有菩萨。闻说般罗若其心决定。便修智慧为尽诸漏。此人则为听闻解了。行于正行。二十八若有菩萨。于多闻所生大欢喜。此人则为听闻解了。行于正行。二十九若有菩萨。听闻法已身调适者。此人则为听闻解了。行于正行。三十若有菩萨。听闻法已其心勇锐。此人则为听闻解了。行于正行。三十一若有菩萨。闻大乘经心生信欲。此人则为听闻解了。行于正行。三十二若有菩萨。闻摄法已其心趣入。此人则为听闻解了。行于正行。三十三若有菩萨。闻说念住便即趣于身受心法。此人则为听闻解了。行于正行。三十四若有菩萨。闻说正胜。便于恶法已生未生。若背若舍。若彼善法已生未生。不舍觉转。此人则为听闻解了。行于正行。三十五若有菩萨。闻说神足即能奉行生身轻性。生心轻性。生欲轻性。此人则为听闻解了。行于正行。三十六若有菩萨。闻说静虑便静思惟其心趣入。此人则为听闻解了。行于正行。三十七若有菩萨闻诸法中不轻蔑行。便于众生起大慈心。于入苦者起大悲心。于正法所起大喜心。于不善所起大舍心。此人则为听闻解了。行于正行。三十八若有菩萨。闻说根已。其心趣入于彼诸根。所谓信根精进根。念根。慧根。三摩地根此人则为听闻解了。行于正行。三十九若有菩萨闻说觉分。其心趣入觉悟法性。此人则为听闻解了。行于正行。四十若有菩萨。闻说道支。其心趣入涅槃正路。此人则为听闻解了。行于正行。四十一若有菩萨。闻说如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法及余无量诸佛正法。皆听闻已。其心趣入阿耨多罗三藐三菩提。此人如是如法听闻。既听闻已便能解了。既解了已行于正行。舍利子。我已说是四十一法趣入闻相。诸菩萨摩诃萨。当于中学。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多闻慧本相。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多行菩萨行者。应于如是大菩萨藏微妙法门。郑重听闻受持读诵。思惟其义通微妙法。复为他人广分别说。是行资粮。舍利子。云何菩萨摩诃萨于如是法而起正行。舍利子。菩萨于法起正行者。所谓如说修行。建立而住。是名于法而起正行。若复有能一切不取。是名于法而起正行。何以故。舍利子若取于法即名邪行。无处无位执取法人。由如是法能得出离。必无是处。何以故。无取行人。于法无行。尚应生疑。无作用故。况取法行而非邪行。是故应当不取诸法而行正行。又舍利子。若于诸法无有障碍。是名正行。若于诸法不轻蔑者。是名正行。若于诸法不取不舍不生不灭。是名正行。乃至若于诸法无合无散。是名正行。又舍利子。如我所说若有是处。无有少法而可见闻。亦无可说。如是一切诸法非可得见。非可执取。何以故。一切诸法皆是一相。所谓无相。
　　又舍利子。一切诸法性本无相。若有菩萨。说于无相。是则无相。还应可说。何以故。无相有相皆无相故。不可说言。此为有相。此为无相。舍利子。若有菩萨摩诃萨。能悟如是一切法相。即是无相。不可得见。不可执取。如法了知。是名正行。菩萨摩诃萨。勤修如是正法行已。当于诸法证入无障照明之慧。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　安住正行聪睿者　　于菩萨藏善决定
　　此人于法不起执　　无执取行相如是
　　证得诸法不为空　　非于诸法空平等
　　又非空法有所执　　无执正行相如是
　　于法无取亦无舍　　亦非取法以为法
　　无取是名诸法相　　无取正行相如是
　　若于诸法智无碍　　此智无有不焚烧
　　于焚烧智无所执　　诸法正行相如是
　　智者安住远离德　　于法应起勤精进
　　若能依止轨则行　　尔时当入清净门
　　是清净门通诸法　　亦了有情诸欲解
　　智者虽知无所观　　而能演宣如是法
　　于甚深法了胜义　　常于深义胜决择
　　踊现无边功德行　　明智多闻如大海
　　于彼所说诸文义　　究竟无能证得者
　　以彼文义俱无边　　真实正行恒无动

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于菩萨藏微妙法门。殷重听闻。乃至为他如法说已。当知是菩萨摩诃萨。于一切法获得光明。能破一切无明黑闇及诸翳膜。舍利子。如是光明即为智慧。何以故。善不善法皆能明了如实知故。是菩萨摩诃萨。修如是法获明慧已。乃至命难众苦因缘。决定不造诸不善法。舍利子。是菩萨摩诃萨。为欲永灭不善法。故随所闻法极善通达。既通达已。是则说为牟尼寂静。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时正行之相。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
　　如人入闇室　　覆蔽绝光明
　　虽有众色像　　非明眼所见
　　如是虽有人　　内具诸明解
　　不闻于正法　　善恶何能晓
　　多闻解了法　　多闻不造恶
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃
　　善听增长闻　　闻能增长慧
　　慧能修净义　　得义能招乐
　　聪慧得义已　　证现法涅槃
　　净觉法相应　　证得第一乐
　　闻菩萨藏已　　正法善安住
　　为世大光明　　行菩提妙行

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。于能受持菩萨藏经正行人所。深起敬心善知识想。既生想已。又于大菩萨藏微妙法门。倍复寻求。令此法门转增明净。舍利子。是菩萨摩诃萨为求菩萨藏故。发生信欲。策励正勤。捡摄其心。令定安住。是菩萨摩诃萨。于四正断方便修成。一切法中得无障碍。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　所谓说法者　　即为善知识
　　恭敬听闻法　　安住于正行
　　欲解常无退　　精进常高勇
　　净慧常修治　　于智常安住
　　自然达诸法　　不随于信行
　　以智观于法　　是为诸佛说
　　智者分别句　　趣义善加学
　　于白黑品等　　常修常远离
　　心曾无厌倦　　于法无退没
　　身欲并轻安　　速得心精进
　　由闻法增智　　智增无退念
　　智恒依念住　　了知净秽法
　　学于无上法　　趣胜念慧力
　　了众生欲解　　自学于长夜
　　学法已升进　　极进智清净
　　了众生欲解　　如解便开示

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于菩萨藏微妙法门。如是寻求通达觉慧。依是清净善法明门。菩萨常应如是修学。舍利子。若有菩萨摩诃萨。于法修学。应作是念二因二缘能发正见。何等为二。所谓从他闻音及以内自如理作意。彼复思惟。从他闻音。如理作意。为何等相。寻重思惟。若有乐定。修相应行诸菩萨等。未曾听闻大菩萨藏微妙法门。又不听闻圣法律教。但于三摩地中生知足想。当知是人以慢力故起增上慢。我说是人不能解脱生老病死愁叹忧苦诸热恼等。既不脱诸热恼等苦。岂得脱。彼五门生死为之沉溺流转不息。是诸众生实非解脱。而便自谓我已解脱。实未离苦。而便自谓出离众苦。是故如来依是人故。如实说法。若能从他随顺听闻。是则解脱诸老死等。复作是言。如我先闻薄伽梵说。
　　多闻解了法　　多闻不造恶
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃
　　善听增长闻　　闻能增长慧
　　慧能修净义　　得义能招乐
　　聪慧得义已　　证现法涅槃
　　闻法净黠慧　　证得第一乐

　　是故舍利子。诸菩萨摩诃萨如是思已。当于大菩萨藏微妙法门。及以圣法毗奈耶教。殷重听闻受持读诵。广为他人敷演开示。
　　复次舍利子。若诸含识于菩萨藏微妙法门。虽复听闻而不如理方便作意。当知是人于彼圣道不能正行。是故如来依是人故说正法要。作如是言。若欲解脱生老病死。当具内自如理思惟。诸菩萨等应如是学。舍利子。云何名为如理方便。何等菩萨如理作意而能修学。舍利子。菩萨摩诃萨如理方便者。无有一法若合若离。何以故。如理方便非方便故。又舍利子。菩萨摩诃萨。若有安住如理方便及作意者。当知此相但是音声。而此音声性无所起。亦不转起。及由彼故而发音声。何以故。彼一切皆不可得故。又复菩萨观是音声前际后际。从何而生灭往何所。如是观察了不可得。又更推求如此声者。为在已说。为在今说。为在当说。又重推求如是声者。若已所说。若今所说。若当所说。如是声者。若为断故已说。若为断故今说。若为断故当说。如是声者。若为证故已说。若为证故今说。若为证故当说。是菩萨如是一切寻求声已都无得者。又更观察。若过去相。若未来相。若现在相。如是观已皆不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨。如是正观察时。是名如理方便作意。是故如理方便菩萨摩诃萨。于如是观应具修学。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。如理观耶。诸菩萨等云何应学。舍利子。是菩萨摩诃萨。观一切法自性息灭。若如是观。名如理观若观诸法自性寂静。是则名为如理正观。若观诸法毕竟空寂。是则名为如理正观。若观诸法入平等性。是则名为如理正观。若观诸法毕竟无生。是则名为如理正观。若观诸法毕竟不生。是则名为如理正观。若观诸法毕竟不起。是则名为如理正观。若观诸法毕竟寂灭。是则名为如理正观。舍利子。是菩萨摩诃萨作是观时。亦不见有能观之者。应如是观。所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观。若他观者名非理观。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。应学如是如理方便。舍利子。菩萨摩诃萨。如理方便者。非于少法有愚迷故。如理方便者。非于少法而生障碍。如理方便者。无有少法非解脱门。如理方便者。无有为断少分法故发勤精进。如理方便者。不为证少法故勇励正勤。舍利子。菩萨摩诃萨应以如是如理正见。如其所见正观诸法。舍利子。云何名为如其所见正观诸法。舍利子。谓无所见名观诸法。何等是为无所见耶。舍利子。无所见者。名为无生。言无生者。是为无起。言无起者。名无所照。是故如来。依是正法。说如是言。若有菩萨。观一切行见无生时。即是趣入正性决定。夫正见者谓能趣入正性决定。舍利子。彼菩萨摩诃萨。作是思惟。何因缘故。当得趣入正性决定。舍利子。菩萨摩诃萨。应如是学。若观我见为平等者。即是一切诸法平等。若作是观。当知趣入正性决定。是故诸菩萨摩诃萨。若欲趣入正性决定者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵研穷义趣。复应为他如法广说。便当于是法门如理方便作意修学。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故修行般若波罗蜜多行菩萨行。

　　　　大宝积经卷第五十

　　　　大宝积经卷第五十一

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十七般若波罗蜜多品第十一之二

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为求如是深极妙善清白觉慧故。由是妙善净法明门。精勤方便如理证入观如理句。舍利子。云何名为如理证入。复以何等为如理句。舍利子。菩萨摩诃萨如理证入者。谓依奢摩他证入。毗钵舍那证入。正行证入。如理证入。身远离证入。心调顺证入。非断证入。非常证入。因缘证入。缘起证入。无有情无命者无数取者证入。未来已来若有若无证入。无有转移因果不坏证入。虽修集空无相无愿证入。而不取空无相无愿证故。虽于三摩地三摩钵底证入。而不以如是等力受生证故。虽取神通智证入。而不尽诸漏证故。虽观察无生证入。而不正趣决定证故。虽观众生无我证入。而不舍大悲证故。虽观一切有生可怖证入。而故取诸有证故。虽于寂灭离欲证入。然于离欲法不作证故。虽舍乐妙欲证入。而不舍乐法证故。虽舍一切戏论思觉证入。而不舍善巧方便证故。舍利子。如是名为如理证入。菩萨摩诃萨。欲得如是如理证入。应当修学般若波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。云何学是正法如理之句。舍利子。菩萨摩诃萨当如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法门句。即面门句。即是因句。即积集句。即不相违句。即无诤论句。即是舍句。即无执取句。即无弃舍句。即无戏论句。即无舍句。即无诽谤句。即无轻蔑句。即随足句。即无诤句。即无退转句。即无对治句。又舍利子。如理句者实性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句离分别句。又舍利子。如理句者色识无依住句。受想行识识无依住句。眼色眼识性无依住句。耳声耳识性无依住句。鼻香鼻识性无依住句。舌味舌识性无依住句。身触身识性无依住句。意法意识性无依住句。又舍利子。如理句者即名依义句。即名依法句。即名依智句。即名依了义句。舍利子。如是等无量法门。是则名为如理之句。是故如理证入正勤方便。菩萨摩诃萨作如是观时。亦不见有能观之者。应如理观。所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观。若他观者名非理观。舍利子。如理方便菩萨。非于少法而有愚迷。非于少法而生障碍。无有少法非解脱门。非为断少法故发勤精进。不为证小法故勇励正勤。应具如是如理正见。如其所见正观诸法。何等正观谓无所见。无所见者即是无生。言无生者即是无起。言无起者名无所照。舍利子。如是次第转法广如前说。乃至名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。云何应学如理正观。舍利子。是菩萨摩诃萨。应作如是正观诸法。所谓我如理故。则观诸法一切如理。我无我故则观诸法亦复无我。众生无我故则观诸法亦复无我。舍利子。菩萨摩诃萨作是观者名如理观。舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行如理方便。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。不观如理生死性与彼如理涅槃性共相交杂。作如是观。是则名为如理方便。又是菩萨观烦恼性与涅槃性同一合相无有差异。亦不分别相应违背。作如是观。是则名为如理方便。亦得名为如理正观。舍利子。当知菩萨摩诃萨。所有一切如理方便。皆于无量众生处起。若众生处不弃舍于诸法不破坏。是名菩萨如理方便。舍利子。菩萨摩诃萨。应知如是相。如是闻。如是如理证入。如是如理观察。如是如理正见等流。是名菩萨如理正慧。舍利子。菩萨摩诃萨。应当如是修行正行。皆为成满般若波罗蜜多故。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。所有般若自性清净不与一切有为行法而共同止。舍利子。何等诸法不与同止。舍利子。所谓如是般若不与无明而共同止。不与诸行而共同止。如是广说乃至不与老死而共同止。舍利子。如是般若不与身见而共同止。乃至不与身见为本六十二见趣而共同止。如是般若不与高慢而共同止。不与下劣而共同止。不与世间八法而共同止。舍利子。如是般若不与蕴界处法而共同止。乃至不与一切所缘作意而共同止。如是般若不与慢同止。不与下慢邪慢同止。乃至不与随烦恼等二十一法而共同止。如是般若不与微细下劣中上品贪同止。乃至不与一切烦恼而共同止。如是般若不与愚暗翳膜障盖诸缠同止。乃至不与一切随顺退分诸法而共同止。如是般若不与欲诤秽浊烦恼魔同止。不与蕴魔死魔天魔同止。乃至不与一切魔业而共同止。如是般若不与执我同止。不与有情命者数取养育意生摩纳婆等同止。乃至不与住我见等而共同止。如是般若不与业障同止。不与烦恼障法障见障报障智障同止。乃至不与一切随俗习气而共同止。如是般若不与思惟分别同止。不与相貌所缘见闻念识同止。乃至不与一切结缚增益而共同止。如是般若不与悭舍同止。不与持犯忍恚勤怠静乱愚慧同止。乃至不与一切波罗蜜多能治所治诸法智性而共同止。如是般若不与远离同止。不与住不远离邪性正性善及不善有罪无罪生死涅槃同止。乃至不与一切相对治法而共同止。如是般若不与种种差别性同止。不与国土差别性诸佛差别性有情差别性诸法差别性同止。乃至不与一切差别性而共同止。如是般若不与无智同止。不与智识世俗胜义乃至不与一切有情相貌作意而共同止。如是般若不与慧不现行同止。不与无身无形无相无为同止。乃至不与一切思惟心意识安住等法而共同止。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。所有般若微妙清净。不与如是无量无边有为行法而共同止。舍利子。如是名为修行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若之相应如是学。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。安住大乘大菩萨藏。修行般若波罗蜜多时。获得般若分别善巧。当知是菩萨摩诃萨。即以此法于诸法中明了通达获得善巧。舍利子。云何名为如是般若分别善巧。舍利子。如是善巧无量无边。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧。资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十种微妙善巧所有分别。若通达者。是则名为般若分别。菩萨摩诃萨于是善巧应当修学。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达蕴法善巧。舍利子。蕴法善巧者。所谓依诸蕴法起于言说。何等言说。舍利子。如是言说。犹如幻化阳焰梦中传响光影。是故如来以无碍辩。为诸众生说如是法。舍利子。我说此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以聚沫性即色自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以水泡性即受自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此想喻如阳焰。何以故。舍利子。即此阳焰本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以阳焰性即想自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以芭蕉性即行自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此识喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以幻事性即识自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。舍利子。所言蕴者说名世间。世间之法即败坏相。是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子。何等名为世间性耶。谓无常性苦性无我性。如是等性名为蕴性。如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨。若于是中善巧知者。是则名为蕴法善巧。舍利子。若有菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习蕴法善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达界法善巧。舍利子。界法善巧者。所谓法界即为地界。何以故。以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故。以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故。以彼法界非摇动相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧。又舍利子。言法界者即眼识界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故。以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故。以彼法界非尝味相故。又法界者即身识界。何以故。以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故。以彼法界非分别相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧又舍利子。如是我界与法界平等。有情界与法界平等。欲界色界及无色界与法界平等。生死界涅槃界与法界平等。如是乃至虚空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何义故而得平等。谓由空平等故。一切法平等。无变异平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣说有为界证入无为界证入。如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨。作是简择证入法界。是则名为界法善巧。舍利子。如是菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修习界法善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达处法善巧。舍利子。处法善巧者。眼为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是眼性。乃至意为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是意性。菩萨摩诃萨。虽于诸处不积集不善。而积集于善。然于善不善中。不起二相。如是了知是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子。云何菩萨摩诃萨。于眼处色处。而能通达善巧了知。舍利子。谓于眼色观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。如是耳声鼻香舌味身触意法。即此意法观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。又舍利子。诸佛如来说微妙法。或说圣处或非圣处。言圣处者堪受道法。非圣处者远离道法。菩萨摩诃萨安住于道。于离道住诸众生所。获得大悲不舍道处。若有菩萨。如是了知善通达者。是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修学处法善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达谛法善巧。舍利子。当知菩萨摩诃萨。有四种行入谛善巧。何等为四。所谓苦智集智灭智道智。舍利子。云何名为苦智乃至道智。谓于诸蕴本无生智。如是之智名为苦智。于诸染爱永断灭智。如是之智名为集智。谓于一切无生无坏。如是之智名为灭智。于一切时诸所缘法无有损益。如是之智名为道智。舍利子。若菩萨摩诃萨。于是四谛。以如是等智慧了知。虽复明达而不作证。何以故。为欲成熟诸众生故。如是具足名谛善巧。又舍利子。菩萨摩诃萨。谛善巧者。复有三种。何等为三。一者世俗谛。二者胜义谛。三者相谛。舍利子。世俗谛者。当知乃至世间所有语言文字音声假说。如是等相名世俗谛。胜义谛者。所谓若于是处尚非心行。况复文字而能陈说。如是等法名胜义谛。相谛者所谓诸相即是一相。如是一相即是无相。如是说者名为相谛。舍利子。菩萨摩诃萨。于世俗谛为众生故说无厌倦。胜义谛者。于中作证而无退堕。于彼相谛深达本性了知无相。舍利子。是名菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修学谛法善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。精勤修学谛善巧者。如实当知。复有一谛无有第二。何等一谛。所谓灭谛。舍利子。诸佛如来于此一谛。明了通达无有增益。既通达已。为处增益诸含生等。宣说如是一谛之法。令彼修学悟无增益故。舍利子。若有菩萨作如是知。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复应修学谛法善巧。舍利子。谛善巧者。谓善通达诸圣谛故。何等名为通达圣谛。舍利子。苦圣谛者谓五受蕴其性实苦是名苦谛。菩萨摩诃萨。于是谛中通达五蕴皆为苦相。夫苦相者即为空相。如是则名为苦圣谛。舍利子。集圣谛者五受蕴因。随眠爱见是名集谛。菩萨摩诃萨于此因法。若爱若见无有增益。无取无迷明了通达。如是则名为集圣谛。舍利子。灭圣谛者。若五受蕴究竟灭尽是名灭谛。菩萨摩诃萨。观是谛法。不失前际。不往后际。不住现在。明了通达。如是则名为灭圣谛。舍利子。道圣谛者。若依彼道。证得苦智集智灭智。无第二智是名道谛。菩萨摩诃萨。于如是谛明了通达。无有分别。是则名为趣苦灭行圣谛。是故舍利子。菩萨摩诃萨。若于此谛以智观察。亦令众生观察解了。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。于是谛法。又应观知如是四谛。云何苦谛。于诸一切能受所受皆是苦谛。于如是中善当简择。即此智性善简择觉明了通达。是名菩萨苦圣谛。云何集谛。若从是因诸蕴集起皆是集谛。于如此因如实了知。是名菩萨苦集圣谛。云何灭谛。诸受永息无所觉受。是名灭谛。虽观受灭而不作证如是通达。是名菩萨苦灭圣谛。云何道谛。若善修习离受圣道。是名道谛。譬如船筏不求于受亦不求道。是名菩萨趣苦灭行圣谛。如是舍利子。若有菩萨摩诃萨。如是现观依寂静定发四种见。而此四见非毕竟净。若能通达如此法者。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。于是谛法善巧通达。若证于灭则苦不生。观无生智是名苦智。舍利子。有为生缘观察此有非有非无。如是之智名为集智。舍利子。一切生者即是无生。了知此故都无所灭。此无灭智名尽灭智。舍利子。若如是道无所称量。无所追寻。无所观察。名广大智。如是之智名为道智。舍利子。菩萨摩诃萨。于此谛法善能建立。而于谛智无所住著。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修是谛法善巧。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。获无碍解善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。以具修学般若波罗蜜多故。具足四种无障碍解。何等为四。所谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。舍利子。何等名为义无碍解。舍利子。诸菩萨依般若波罗蜜多故。获是义无碍解。谓一切法胜义处智。观是智者即义无碍解。如是诸觉智。因智。缘智。和合智。遍随行智。广大缘生智。法性无杂智。如来随入智。安住实际智。于空法中随觉观智。于无相法如所观智。于无愿法起愿行智。于无加行起加行智。于一理趣观入证智。于无有情观入证智。于无我法观入证智。于无命者一向入智。于无数取观胜义智。于过去世观无碍智。于未来世观无边智。于现在世观一切处智。于诸蕴法观如幻化智。于诸界法观等毒蛇智。于诸处中观如空烬智。于诸内法观寂静智。于诸外法观无所行智。于诸境界观无所有智。于诸念住观安住智。于彼诸趣观随行智。于诸缘起观现见智。于诸谛法观通达智。于一切苦观无生智。于一切集观无加行智。于一切灭观离相智。于一切道观拔济智。于诸法中观句分析智。于诸根法观证入智。于诸力法观无屈伏智。于奢摩他观所依处智。于毗钵舍那观明照智。于诸幻事观虚集智。于诸阳焰观迷乱智。于所梦事观虚见智。于彼传响观缘合智。于彼光影观无动智。于差别相观一相智。于诸系缚观离缚智。于诸相续观无相续智。于声闻智观随声入智。于独觉智观广大缘生入一境智。于佛大乘观知一切善根资粮能积集智。舍利子。诸如是等一切观智。是名菩萨摩诃萨义无碍解。复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有义无碍解。所谓依趣之义。以诸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性义者说名为义。以一切法遍皆无相。无相义者说名为义。以一切法遍皆无愿。无愿义者说名为义。以一切法遍皆远离。远离义者说名为义。以一切法遍无有情无命者无数取无数取义。说名为义。菩萨摩诃萨。若能随入如是相义。是则名为义无碍解。舍利子。若有菩萨摩诃萨。说是义者。当知是为说无住法说无尽法。即说一切之所显说。即说一切智者诸无碍解所简择义。当知是人即为诸佛世尊印可随喜。当知此智是为真慧。是为实慧。是为无异慧。是为诸处简择无碍之慧。舍利子。菩萨摩诃萨如是了知。是则名为义无碍解。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨法无碍解。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。获是法无碍解者。谓诸法中随证入智。何等名为随证入智。舍利子。谓诸法中有所证入。何等诸法。谓善不善。有罪无罪。有漏无漏。世间出世间。有为无为。染污清净。若有随顺生死及以涅槃。于如是等一切法中。随能证入。法性平等菩提平等。如是智性是则名为法无碍解。
　　复次舍利子。法无碍解者。菩萨摩诃萨。以如是解心智。证入如是贪行。如是入证假立贪行。或复证入方便贪行。或复证入坚固贪行。或复证入微薄贪行。或复证入非处贪行。或复证入营求贪行。或复证入宿世贪行。或复证入无边异相贪行。或复证入现在众缘贪行。又舍利子。菩萨摩诃萨。了诸有情如是贪相。所谓或有众生内贪非外贪。或有众生外贪非内贪。或有众生内外俱贪。又舍利子。或有众生色贪非声贪。或有众生声贪非色贪。或有众生色声俱贪。复次或有众生色贪非香贪。或有众生香贪非色贪。或有众生色香俱贪。复次或有众生色贪非味贪。或有众生味贪非色贪。或有众生色味俱贪。复次或有众生色贪非触贪。或有众生触贪非色贪。或有众生色触俱贪。又舍利子。或有众生声贪非香贪。或有众生香贪非声贪。或有众生声香俱贪。复次或有众生声贪非味贪。或有众生味贪非声贪。或有众生声味俱贪。复次或有众生声贪非触贪。或有众生触贪非声贪。或有众生声触俱贪。又舍利子。或有众生香贪非味贪。或有众生味贪非香贪。或有众生香味俱贪。复次或有众生香贪非触贪。或有众生触贪非香贪。或有众生香触俱贪。又舍利子。或有众生味贪非触贪。或有众生触贪非味贪。或有众生味触俱贪。又舍利子。或有众生色声贪非香贪。或有众生香贪非色声贪。或有众生色声香俱贪。复次或有众生色声贪非味贪。或有众生味贪非色声贪。或有众生色声味俱贪。复次或有众生色声贪非触贪。或有众生触贪非色声贪。或有众生色声触俱贪。又舍利子。或有众生声香贪非味贪。或有众生味贪非声香贪。或有众生声香味俱贪。复次或有众生声香贪非触贪。或有众生触贪非声香贪。或有众生声香触俱贪。又舍利子。或有众生香味贪非触贪。或有众生触贪非香味贪。或有众生香味触俱贪。又舍利子。或有众生色声香贪非味贪。或有众生味贪非色声香贪。或有众生色声香味俱贪。复次或有众生色声香贪非触贪。或有众生触贪非色声香贪。或有众生色声香触俱贪。又舍利子。或有众生声香味贪非触贪。或有众生触贪非声香味贪。或有众生声香味触俱贪。又舍利子。或有众生色声香味贪非触贪。或有众生触贪非色声香味贪。或有众生色声香味触俱贪。舍利子。如是等无量众生。具各起是无量贪相。入于贪行。由菩萨摩诃萨证入是门故。入诸众生二万一千贪行门。二万一千嗔行门。二万一千痴行门。二万一千等分行门。舍利子。若菩萨摩诃萨。证入如是八万四千烦恼行门者。当知如是菩萨摩诃萨。具足成就心广大智。及随行说智。不增不减说智。不过时说智。根器有差别智。立言不虚说智。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是诸胜智故。是名菩萨摩诃萨法无碍解。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨词无碍解。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。具足如是词无碍解。所谓于诸言词证入之智。获是智已。而能了知诸天言词。诸龙言词。药叉言词。健达缚言词。阿素洛言词。揭路荼言词。紧奈洛言词。牟呼洛伽言词。人言词。非人言词。乃至五道众生一切含识。所有言词音声筹议。菩萨悉能以智证入。又能以是言音。为彼众生宣说正法。舍利子。是则名为菩萨摩诃萨词无碍解。又舍利子。复有词无碍解。谓诸菩萨善能了知如是言词。唯应显了如是之法如是言词。唯应随辩如是之法。如是言词。应以是字隐藏是法。菩萨摩诃萨。又以是解。当应了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是广名言。是好名言。是恶名言。又能了知过去名言。未来名言。现在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若诸菩萨能善了知。是则名为词无碍解。又舍利子。复有词无碍解者。菩萨摩诃萨所发言词。无量功德所共集成。何等是耶。舍利子。诸菩萨等所发言词无有微弱。即此言词善巧施设。无有繁重无有急速。词极明了文义圆备。顺悦大众。种种美妙显示深奥。世俗胜义之所庄严。自心智见通达无碍。诸佛印可悦豫众生。舍利子。如是具足是名菩萨摩诃萨词无碍解。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子。菩萨辩者。所谓菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。获是言词无碍辩。无滞记别辩。宣畅无断辩。速辩迅辩。捷疾辩。不可动辩。不讷钝辩。随问对辩。无退怯辩。不相违辩。无诤论辩。可乐法辩。住忍力辩。妙甚深辩。种种差别辩。种种微妙辩。世俗胜义辩。建立一切布施持戒怀忍正勤静虑般罗若辩。建立一切念住正断神足根力觉支道分奢摩他毗钵舍那辩。建立一切静虑解脱三摩地三摩钵底谛广大智辩。一切圣人所乘辩。一切众生心行辩。无謇吃言辩。无梗涩言辩。无轻掉言辩。无粗犷言辩。爱润音言辩。清净言辩。横逸言辩。无著言辩。教诏言辩。三摩呬多言辩。妙相应言辩。无关钥言辩。美妙音言辩。柔滑音言辩。无致讥诃言辩。众圣所赞言辩。舍利子。菩萨摩诃萨。以如是等所有言辩。遍告无边诸佛刹土。所发言音。超过一切梵音言词。如是言音明了清净。为诸如来之所印可。是诸菩萨。具足才辩。以是言音。愍诸有情及数取者。广为宣说微妙正法。能令是等出离生死正尽众苦。舍利子。是名菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子。如是名为无碍解善巧。由此无碍解善巧故。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。精勤修习无碍解善巧。

　　　　大宝积经卷第五十一

　　　　大宝积经卷第五十二

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十八般若波罗蜜多品第十一之三

　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨依趣善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。于四依趣善能具足。何等为四。所谓依趣于义。不依趣文。依趣于智。不依趣识。依趣于了义经。不依趣不了义经。依趣于法。不依趣数取趣者。舍利子。云何名为依趣于义不依趣文。复以何等为文为义。舍利子。所言文者。谓诸世间诸法作用传习文词。所言义者。谓所通达出世间法。所言文者。宣示可乐布施调顺寂静言词。所言义者。谓所布施调顺寂静。决定了知无朽坏智。所言文者。诃毁生死分别言词。所言义者。生死不染彻见法性。所言文者。称扬赞叹涅槃功德。所言义者。谓诸法性涅槃无分别性。所言文者。随顺诸乘建立言说。所言义者。一理趣法善通达智。所言文者宣说舍离诸所有法。所言义者。谓是三轮究竟清净。所言文者。宣说律仪身语意业受持学处杜多功德。所言义者。身语意业皆不可得。不由加行尸罗清净。所言文者。宣说忍受嗔恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所言义者。谓善证得无生法忍。所言文者。演诸善根发起精进。所言义者。无取无舍无住精进。所言文者。宣说静虑解脱等持等至。所言义者。灭尽定智。所言文者。一切闻持诸慧根本。所言义者。不可说义。所言文者。谓能开示三十七觉分圣道正法。所言义者。证得菩提分法正行之果。所言文者。谓能开示苦集道谛。所言义者。于灭作证。所言文者。开示无明为初乃至老死。所言义者。谓无明灭故。乃至老死亦灭。所言文者。宣说止观资粮正法。所言义者。明解脱智。所言文者。宣说贪嗔及痴等分行法。所言义者。谓无分别心解脱智。所言文者。开示一切障碍之法。所言义者。谓无障碍解脱之智。所言文者。开示三宝称赞功德。所言义者。离欲法性无为无著功德正行。所言文者。宣说菩萨从初发心乃至道场修学功德发起正行。所言义者。谓刹那心相应。证觉一切智智。舍利子。举要言之。如来所演八万四千法藏声教。皆名为文。诸离一切言音文字。理不可说是名为义。舍利子是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣于义不依趣文。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依趣于智不依趣识。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。善巧了知诸有言教数取趣义。是名为识此不应依。诸有言教如法性义。即是于智此应依趣。又舍利子。是菩萨摩诃萨。由二法善巧。便能修行般若波罗蜜多。何等为二。谓识及智。舍利子。何等为识。何等为智。舍利子。所言识者。谓四识住。何等为四。一者色趣识所依止。二者受趣识所依止。三者想趣识所依止。四者行趣识所依止。如是识住。是名为识不应依趣。所言智者。于五取蕴。识不安住。诸蕴遍智。是名为智此应依趣。所言识者。谓能了知地界水界火界风界。如是了知则名为识不应依趣。若有说言四种识住识不安住。此则名为识之法性。若于法性不杂乱智。是名为智则可依趣。又复识者。所谓了别眼所识色。耳所识声。鼻所识香。舌所识味。身所识触。意所识法。如是了别是名为识。所言智者。若于内处心虑寂静。若于外处寻伺不行。依趣于智。不于一法而生分别。如是等相名之为智。又复识者。从所缘境而生于识。从诸作意而生于识。从遍分别而生于识。如是等相名之为识。所言智者。无取无执无缘无了别无所分别是名为智。又复识者。于诸一切有为行法。识所依趣是名为识。所言智者于无为法无识能行此无为智是名为智。又复识者。有生有灭有住之识。故名为识不应依趣。无生无灭亦无所住。是名为智此应依趣。舍利子。是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣于智不依趣识。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。不依趣不了义经。依趣了义经。舍利子。诸菩萨等善能通达。即如先说所有广文。是则名为不了义经。如是广文不应依趣。即如先说所有广义。是则名为了义经际。如是广义则可依趣。又舍利子。何等经中以为了义。何等经中名不了义。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。善能分别。若诸经中宣说于道。如是言教名不了义。若诸经中宣说于果。如是言教名为了义。若诸经中说世俗谛名不了义。说胜义谛名为了义。若诸经中宣说作业烦恼惑染。名不了义。若有宣说烦恼业尽。是名了义。若诸经中宣说诃责染污之法。名不了义。若有宣说修治清净。如是法者是名了义。若诸经中有所宣说厌背生死欣乐涅槃。名不了义。若有宣说生死涅槃二无差别。是名了义。若诸经中宣说种种文句差别。名不了义。若说甚深难见难觉。是名了义。若诸经中文句广博能令众生心意踊跃。名不了义。若有宣说文句及心皆同灰烬。是名了义。若诸经中宣说有我有情命者养者数取趣者意生摩纳婆作者受者。又说立有种种受蕴无有主宰。如是言教名不了义不应依趣。若诸经中说空无相无愿无生无起。亦无出现无有我无有情无命者无养者无数取趣者及三解脱门。如斯言教是名了义。则可依趣。舍利子。是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣了义不趣不了之义。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。依趣于法不依趣数取者。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。于诸经教善能分别诸有宣说。不了义经。即为补特伽罗义。如是言教不应依趣。诸有了义即如性法义。如是言教此应依趣。又舍利子。复以何等名为依法。云何名为数取趣者。舍利子。若有依止数取之见诸所缘法。如是之相名数取者。此数取见所缘法住性之法性。如是相者是名为法。言数取者。所谓凡夫数取。善凡夫数取。随信行数取。随法行数取。第八数取。预流数取。一来数取。不还数取。阿罗汉数取。独觉数取。菩萨数取。舍利子。复有一数取者出现于世。利益安乐无量众生。悲愍世间。为诸天人义利安乐。如是数取。所谓如来应正等觉。舍利子。如是一切数取名言。如来依世俗谛为众生说。若有众生。于此言教起于执著。如是等类不应依趣。何以故。如来欲令于彼正依趣故。佛薄伽梵说如是法。汝等依趣诸法实性。无宜依趣彼数取者。舍利子。何等是为诸法实性。舍利子。所谓无有变异。无有增益。无作无不作。不住无根本。如是之相是名法性。又复于一切处通照平等。诸平等中善住平等。不平等中善住平等。于诸平等不平等中妙善平等。如是等相是名法性。又法性者无有分别。无有所缘。于一切法。证得决定究竟体相。如是名为诸法实性。舍利子。若有依趣法性之者。则诸法性无不依趣。菩萨摩诃萨。由证入如是门故。于一切法依趣一切法性故。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨四种依趣。若有菩萨摩诃萨。于此法中能通达者。是则说名依趣善巧。舍利子。如是名为依趣善巧。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习依趣善巧。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨资粮善巧。舍利子。当知菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。善能通达二种。资粮何者是耶。谓福及智。舍利子。云何名为福德资粮。所谓布施体性福所作事。尸罗体性福所作事。诸修体性福所作事。及大慈定大悲方便。菩萨摩诃萨住福所作诸事业故。于诸善根。若自若他励志奉修。悉能兴起三世积集所有诸恶悉皆发露。又于一切众生所有功德。一切学无学所有功德。一切独觉所有功德。一切菩萨从初发心广修诸行。得不退转系属一生。如是等无量无边菩萨摩诃萨所有功德。菩萨普皆心生随喜。又于去来现在一切诸佛薄伽梵所。一切善根菩萨亦皆心生随喜。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复善能随喜俱生福所作事。复能劝请一切诸佛转妙法轮。及诸贤圣令演胜法劝请俱生福所作事。复能以诸善根回向菩提。回向俱生福所作事。是菩萨摩诃萨。见有未发大菩提心诸菩萨等。方便教令发菩提心。若有已发菩提心者。说法示导教令成熟。诸贫穷者摄以财物。若疾病者施以医药。殷勤瞻视恭敬承事。于暴恶者心生忍受。所犯戒品无有覆藏。发露诸过善能除罪。已般涅槃诸佛世尊。于一切时常修供养。于邬波柁耶。及阿遮利耶。敬如大师。于正法所发勤精进追寻请问。于说法师敬爱尊奉犹如事佛。有说法会。虽去已远多百逾缮那。要往其所听闻正法无有厌足。或有众生来请疑滞以无染心宣说净法。于父母所承修供养知恩了恩无有变悔。积集一切诸清净福。修行建立情无厌倦。以诸律捡。防护于身身无诡诈。防护于语发言和雅。防护于心心无谄诳。欲摄梵福故。为诸如来营构制多令丈夫相具圆满故。积集无遮大祠法会。为随显相令圆满故。积集种种善根资粮。为庄严身故。舍离憍慢。为庄严语故。远诸语过。为庄严心故。远离一切憎嫉觉慧。为大庄严佛刹土故。化现神通转变自在。为欲庄严诸法相故。无上妙智善胜清净。为欲庄严大法众故。远离一切离间粗恶破坏语言。为不取著一切法故。离妄分别。令说法者无忧戚故。欢喜授与善哉言词。令说法者无唐捐故。远离诸盖恭敬听法。为欲庄严菩提树故。奉施诸佛清静园林。为欲庄严佛道场故。备修善根无有退转。为欲净除生死法故。不染一切诸业烦恼。为欲获得珍宝手故。修行布施一切珍宝。为欲获得无尽之财及无尽藏故。所爱重物先用行施。为欲令诸众生暂见便起清净信故。舒颜先问远诸颦蹙为欲获得平掌相故。于诸众生起平等照。为放无边诸光网故。于不学识诸众生所。情不轻蔑。又无舍置。为令受生得清净故。常存积集清净戒福。为令胎藏得清净故。于诸毁犯善能清净。为欲生于天人中故。修治清净十善业道。远离无知往还进止故。于诸教诫无妄分别。为得法财富逸自在故。于深奥法性无藏吝。为诸世间所瞻仰故。修治清净增上欲解。为得广大法胜解故。于微少行而不修证。为欲摄取一切福故。心恒思惟一切智者。为七圣财得圆满故。于佛正法信为前导。为欲摄受诸净法故。于己身命曾无顾录。为诸世间所委任故。于先所许必令果遂。为令一切诸佛妙法得圆满故。圆满修习一切佛法。舍利子。若菩萨摩诃萨。具足成就如是相者。是名菩萨摩诃萨福德资粮善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨智德资粮善巧。舍利子。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。由住如是如是因缘法故。摄取于智。是故名曰智德资粮。舍利子。如是摄智。以何等法为因为缘。舍利子。当知菩萨摩诃萨。欲无厌倦精进寻求智随行性亲近善友。趣诸佛智不趣声闻及独觉智。于彼善友情无憍慢。恭敬爱重如爱大师。而是菩萨知彼善友具诸欲解无有少分顺智言说而不咨受彼善友者。又知菩萨是法器已。即为宣说中无暂断。是诸菩萨。闻说如是正法资粮相应之行。精进寻思方便修习。舍利子。诸如是相此则名为智德资粮相应正行。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正法资粮相应正行。舍利子。正法资粮者。所谓菩萨摩诃萨具修正行故。嗜欲饕餮善能节俭。事绪缘务善能减约。言说谈话善能远离。于诸音声善能弃舍。初夜后夜无有睡眠。精勤修习相应正行。是菩萨摩诃萨。称量理义郑重寻思故。心无浊秽制伏诸盖故。于所毁犯善知出离无有谄诈现除悔故。无所追求坚修正行故。随顺正法。趣向正法俯临正法于法勇猛常如救彼头衣炽然故。勤求妙智无暂休息不处愚暗故。无有慢缓不弃善扼故。远离愦闹常乐独处故。宴默思惟圣种知足故。不舍杜多所有功德爱乐法乐故。常乐寻求出世间法不思宝玩随顺世间文章咒术故。成就正念无忘失故。备甚深义善随行故。具足妙慧道随顺故。坚固勇猛防卫外缘故。内怀羞耻惭愧庄严故。随行佛趣离非智故。舍愚痴膜慧眼清净善觉悟故。觉慧宽广于如是觉无狭劣故。妙觉明显证现智故。舍利子。是菩萨摩诃萨。所有功德不随于他。于自功德无增上慢。于他功德不嫉不毁。善修行业不轻业报。由如是故。具足成满业清净智。舍利子。如是等相具足圆满。是名菩萨摩诃萨智德资粮善巧之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种施法。便得成就智德资粮。何等为四。一者菩萨摩诃萨若见书写如是经典给施叶纸笔墨众事。二者菩萨摩诃萨请说法者演深妙义。三者菩萨摩诃萨以诸利养恭敬名闻赞颂称扬奉说法者。四者菩萨摩诃萨于说法师摄受正法无有谄曲赞悦彼意应施是言善哉善哉。舍利子。若有菩萨摩诃萨。行是四种清净布施。当知善能积集智德资粮善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有四种积集无尽智德资粮。何等为四。一者菩萨摩诃萨巧能守护说法者身。二者巧能守护所有众善。三者巧能守护其所止处。四者巧能守护彼说法者所有徒众。舍利子是为菩萨摩诃萨四种积集智德资粮。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有四种任持智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨于说法者以法任持。以智任持以财任持。以菩提功德而用任持。舍利子。是为菩萨摩诃萨四种任持智德资粮。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有五种胜力能为智德资粮善巧。何等为五。所谓菩萨摩诃萨具足信力为欲成就信解心故。具足进力求善知识成多闻故。具足念力令菩提心无忘失故。具足定力审谛观察平等觉故。具足慧力由久修习多闻力故。舍利子。是名菩萨摩诃萨五力智德资粮善巧之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓具四种清净尸罗。能善积集智德资粮。何等为四。所谓菩萨摩诃萨乐法尸罗。求法尸罗。观法尸罗。回向菩提尸罗。舍利子。菩萨摩诃萨。若具如是四种清净尸罗。能善积集智德资粮善巧之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种忍法。能为智德资粮善巧。何等为四。一者菩萨摩诃萨勤求法时。善能忍受一切粗恶非法言说。二者菩萨摩诃萨勤求法时。善能堪忍一切风日寒热饥渴。三者菩萨摩诃萨勤求法时。于阿遮利耶邬波陀耶二胜师所。随有训诲顶戴领受。四者菩萨摩诃萨勤求法时。善能信解于空无相无愿之法。舍利子。如是四种含受忍法能为智德资粮之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种精进。能为智德资粮善巧何等为四。所谓菩萨摩诃萨。坚固精进听闻。正法。坚固精进任持正法。坚固精进演说正法。坚固精进修行正行。舍利子。如是四种坚固精进。能为智德资粮之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种静虑。于法修习。能为智德资粮善巧。何等为四。一者菩萨常乐行远离法。二者乐独专一守静山林。三者常乐寻求神通静虑。四者常勤修行广大佛智。舍利子。如是四种正法静虑。能为智德资粮之行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种正法智慧光明。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。修行如是智慧光明。不住于断。不说于常。不违缘起。信解无我。舍利子。如是四种诸慧光明。能为智德资粮正行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能成就四种正法无上方便。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。随顺世间。随顺经典。随顺妙法。随顺净智。舍利子。如是四种正法方便。能为智德资粮正行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能进趣四种法道。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。以依般若波罗蜜多故。具足修行到彼岸道。七觉分道。八圣支道。趣向一切智者智道。舍利子。如是四种正法之道。能为智德资粮正行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓具四种无厌足法。则能善集智德资粮。何等为四。所谓菩萨摩诃萨以修行般若波罗蜜多故。奉持正法无量听闻无有厌足。为众说法无有厌足。观察理义无有厌足。智慧方便无有厌足。舍利子。如是四种无厌足法能集智德资粮正行。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨如是智德资粮善巧。随遍入于一切行处。何以故。舍利子。当知布施由智资粮而成就故。如是持戒忍辱精进静虑正慧亦是智德资粮成就。乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德资粮成就。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨所有发起坚固正行。皆依正智。彼一切行智为前导。由是菩萨具大智故。为诸无智之所归趣。一切恶魔不得其便。诸佛如来所共加护。将得趣入一切智智。舍利子。是为菩萨智德资粮善巧之行。若诸菩萨摩诃萨。成就如是福智二种资粮善巧。当知修行般若波罗蜜多故。获是资粮善巧之力。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨念住善巧。舍利子。所谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。具足修习四种念住。则能成就方便善巧。舍利子。何等为四。一者于身随身观察修习念住。二者于受随受观察修习念住。三者于心随心观察修习念住。四者于法随法观察修习念住。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。云何于身随身观察修习念住。舍利子。菩萨于身住随身念。观察是身前际过咎。是菩萨摩诃萨作是思惟。如是身者。颠倒业起因缘所生。本无主宰。无所摄受。如彼卉木丛林诸药草等。从因缘生。本无主宰。无所摄受。此身又如馆舍所起。皆由草木墙堑众缘所共合成。此身亦尔。但为蕴界处等之所摄持。而其本性空无有我无有我所。无常无恒无有坚住。非不变法。我今不应于是身分妄有所计。是故我今当以如是不坚之身用贸坚身。何等身者名为坚实。谓如来身是坚实身。我观是身极为虚伪。要当成办如来之身。何以故。如来身者即是法身。金刚之身。不可坏身。坚固之身。超于三界最胜之身。又作是念。我此身者无量过咎之所杂染。我当求证离诸过染如来之身。舍利子。是菩萨摩诃萨以诸觉慧简择力故。观察是身四大种摄。为诸随眠所依窟宅。是故我今当以此身为诸众生驱役给使。何以故。譬如世间外四大种。所谓地界水火风界。以种种门无量差别众具资财。饶益养育一切众生。我今亦尔用此四大所合成身。以种种门无量差别境界资财。当为众生之所受用。舍利子。是菩萨摩诃萨。由依般若波罗蜜多观察是身。有如是等大义用故。虽观此身体性是苦。而不厌患如是苦身。虽观是身究竟尽性。而不厌患流转受生。虽观是身其性无我。而无厌倦成熟众生。虽观是身我寂灭性。而不堕彼永舍寂灭。虽观身空无相远离。而不堕于远离边际。舍利子。是菩萨摩诃萨。于此身法住随身观。观察是身无实无坚。又于内身住随身观随内而行。于诸烦恼无复容受。又于外身住随身观随外而行。于诸烦恼不与共住。舍利子。是菩萨摩诃萨成就如是身念住已。其身清净无有染污。具足一切清净身业。得清净相庄严之身。既具如是庄严身故。为诸天人之所归仰。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于此身法随身观察修习念住。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于受随受观察修习念住。舍利子。菩萨摩诃萨作是思惟。诸所有受一切皆苦。我于今者具觉慧力。于如是受当善决择。以智决择。以慧决择。方便决择。是菩萨摩诃萨。既具如是胜决择力。虽受于乐当乐触时。即于一切善道众生。起大慈心。不为贪欲随眠所恼。虽受于苦当苦触时。即于一切恶道众生。起大悲心。不为嗔恚随眠所恼虽复受诸不苦不乐。当触受时。不为无明随眠所恼。舍利子。是菩萨摩诃萨由依般若波罗蜜多。具足如是观解力故。随受而行修习念住所受诸受。若苦若乐不苦不乐。善能观察诸受出离。又能令彼一切众生证受遍智寂灭之法。又作是念。此诸众生具烦恼故。无有智慧。不能了知诸受出离。何以故。若受乐时便生贪爱。若受苦时便生嗔恚。若受不苦不乐便起愚痴。而况我辈。诸菩萨等随智慧行。一切所受诸过失法。皆已息灭。岂当于受更起烦恼。我于今者应具发起方便善巧及与大悲。摄诸众生。令于诸受皆得息灭。舍利子。如是菩萨何因缘故。说于诸受而能不随。舍利子。谓于诸受智慧简择。能引于乐不引于苦。舍利子。复以何等智慧简择。谓是菩萨观察此中。无能受者。若我。若有情。若命者。若数取等。于是观察竟无能受。唯有受者。有何等受。所谓执受。摄受。取受。有得受。颠倒受。分别受。见随眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼种种眼触所生受。如是广说若内若外。所有诸法乃至诸触缘所生受。若苦若乐不苦不乐。如是等相是名为受。
　　复次舍利子。诸佛如来分别诸受。无量诸门差别之相。舍利子。如来或时说为一受。所谓一心了别诸境。或说二受。谓内及外。或说三受。所谓过去了别。未来了别。现在了别。或说四受。所谓地水火风界别。或说五受。所谓思惟如是五蕴。或说六受。所谓分别如是六处。或说七受。谓七识住。或说八受。所谓八邪方便之相。或说九受。所谓九位众生所居。或说十受。所谓十善业道等。舍利子。如是广说。乃至无量一切诸受。随所缘境。随所作意。限量分齐有尔所受。然诸如来说受无量。何以故。众生无量故。随有众生。各具如是无量诸受。舍利子。如是菩萨摩诃萨。云何于受住随受观。舍利子。谓诸菩萨以清净智。方便善摄一切众生。所有诸受生灭住异。及善了知一切众生。善不善等所有受智。若诸菩萨如是随观。是名于受具足观察。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于一切受随受观察修习念住。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于心随心观察修习念住。舍利子。是诸菩萨摩诃萨无有忘念。密护防守离诸散乱。观察于心生灭散坏念念不住。于内于外不住不转。是名菩萨正观于心。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。我忆最初曾所发心。如是诸心生已即灭。离散变坏。不可了知诣何方所。又我所有无量诸心积集善根生已即灭。离散变坏无有方所。又我所有无量心相回向菩提。而心体相不能自了。云何此心能作是念。我当证觉阿耨多罗三藐三菩提耶。何以故。以此心体不能了心。不能观心。不能通达于自心故。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。若菩提心由善根心无有失者。则善根心由回向心无有迷失。若回向心由菩提故无有失者。则阿耨多罗三藐三菩提。为无有失。是菩萨摩诃萨作是观已。于无迷失不恐不怖。复作是念此缘起法因果不坏。虽复是心法性。无有自性。无有作用。无有主宰。然此诸法依止因缘而得生起。我当随其所欲积集善根。既积集已修相应行。终不舍离是心法性。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。云何此中积集之相。舍利子。是诸菩萨摩诃萨作如是观积集之相。是心本性犹如幻化。无有一法而可施者。是心法性而能布施一切众生。回向积集庄严佛土。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性如梦所见其相寂静。是心法性而能积集守护尸罗皆为回向神通作用。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性犹如阳焰。究竟尽灭。是心法性。而能修习一切可乐忍辱之力。回向积集庄严菩提。是则名为善根积集。又舍利子。心本性者如水中月。究竟远离积集之相。是心法性而能发起一切正勤。回向成熟无量佛法。是则名为善根积集。又舍利子。心本性者不可取得。不可睹见。是心法性而能修习一切静虑解脱三摩地三摩钵底。回向诸佛胜三摩地。是则名为善根积集。又舍利子。观此心性本非色相。无见无对。不可了知。是心法性而能修习一切慧句差别说智。回向圆满诸佛智慧。是则名为善根积集。又舍利子。心无所缘无生无起。是心法性而能建立无量善法摄受色相。如是名为善根积集。又舍利子。心无所因亦无所生。是心法性而能摄受觉分法因。是则名为善根积集。又舍利子。心性远离六种境界。亦不生起。是心法性而能引发菩提境界因所生心。是则名为善根积集。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故。于一切心随心观察修习念住。
　　复次舍利子。是菩萨摩诃萨。又依般若波罗蜜多故。于一切心住随心观。为求证得胜神通故。系缚其心修学通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自体宣说诸法。舍利子。如是住随心观。菩萨摩诃萨。以大悲力制御其心。成熟众生而无厌倦由是菩萨住随心观故。不为心尽不为心灭安住于心。但为令心远离生死相续结缚。而安住心。又复以诸心念智力。安住诸法无生无起正决定性。而不退堕二乘地中。又以是力持心相续。乃至成满一切佛法。一刹那心相应妙慧。觉悟阿耨多罗三藐三菩提。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。于一切心随心观察修习念住。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于法随法观察修习念住。舍利子。是菩萨摩诃萨。以圣慧眼观见诸法。乃至坐于道场。于其中间无有迷失。是菩萨于一切法住随法观。不见少法。远离于空。远离无相。远离无愿。远离无生。远离无起。及以远离无加行者。又重观察不见少法远离缘起。舍利子。是菩萨摩诃萨安住如是随法观故。不观于法及以非法。此中何者以定为法。谓无我义是名法义。无有情义无命者义。无数取趣义。如是等义是名为法。复以何等为非法义所谓我见。有情见。命者见。数取趣见。断见常见。有见无有见。如是等见是名非法。又舍利子。举要而言。一切诸法或名为法。或名非法。何以故。若能了知如是诸法皆空无相及以无愿。即一切法并名为法。若有计著我及我所诸见随眠。即一切法并名非法。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。住随法观已。不见一法而非佛法。而非是佛。而非是道而非解脱而非出离者。是菩萨摩诃萨。了知诸法皆出离已。又复获得无障大悲。观诸众生所有烦恼。皆从虚假妄想而生。知诸烦恼体性自离。何以故。是诸烦恼等趣了义。无少烦恼可积可集。如是随觉即是菩提。烦恼之性即菩提性。菩萨如是虽安住念而无所住。非忆非忘。而能了知念所安住。何以故。所安住念即名法界。若住法界即住有情界。若住有情界即住虚空界。由如是故。说此诸法与虚空等。舍利子。如是住随法观。菩萨摩诃萨依趣佛法故。信解诸法即是佛法。虽复发起如是尽智。而于无为尽灭之法能不作证。虽复发起无生之智。愍诸含识而现受生。又不舍离无生实际。舍利子。是菩萨摩诃萨。于诸法中安住念故。遍能摄受二乘诸法。虽于一切假立诸法安住于念。而此正念无散无失。乃至后际于一切法。随法观察修习念住。能以无量言说所说不平等境。平等趣入一切佛法。能令一切众生心喜。能摧一切坚固魔军。因是证得自然大智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于一切法随法观察修习念住。是则名为四种念住善巧之法。如是舍利子。菩萨摩诃萨。欲得修行般若波罗蜜多者。应当修习念住善巧。

　　　　大宝积经卷第五十二

　　　　大宝积经卷第五十三

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之十九般若波罗蜜多品第十一之四

　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨四正胜道善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。以修般若波罗蜜多故。道有四种。何等为四。一者未生恶不善法为不生故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。二者已生恶不善法为永断故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。三者未生善法为生起故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。四者已生善法令住不忘修习圆满。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住舍利子。如是四种又亦名为四种正胜。
　　复次舍利子。云何名为未生恶不善法为不生故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。所言未生恶不善法为不生故。便生欲乐勇猛策励者。是谓如理作意故。发勤精进者。是谓不舍如理作意故。摄持于心平等安住者。是则名为如理观察。何以故。由如理方便故。恶不善法不复现行。舍利子。何等名为恶不善法。复以何义。恶不善法。不复现行。舍利子。恶不善法。所谓尸罗戒所对治。定所对治。慧所对治。云何名为戒所对治。舍利子。言对治者。所谓犯戒及余一切发起。毁犯尸罗之法。诸妙戒聚之所对治。如是名为戒所对治。舍利子。何等名为定所对治。所谓违犯轨则及余一切。引心乱法诸妙定聚所对治法。如是名为定所对治。舍利子。何等名为慧所对治。所谓毁犯于见及余一切。能引诸见缠障盖法。诸妙慧聚之所对治。如是名为慧所对治。舍利子。诸如是等并得名为恶不善法。若诸所有如理作意。不令如是恶不善法得生起者。是则名为恶不善法不复现行。舍利子。是名菩萨摩诃萨第一正胜。
　　复次舍利子。云何名为已生恶不善法为永断故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。若诸恶不善法积集于心。无方无处及诸恶不善法现行觉心。依止于因缘所缘境。而得生起。何等名为缘境生起。所谓因净妙相而起贪心。损坏相故而起嗔心。无明相故而起痴心。尔时菩萨便住如是如理思惟。不净相故贪欲寂静。慈愍相故嗔恚寂静。缘起相故愚痴寂静。是诸烦恼虽由作意。永息灭故。假立言说名为寂静。而实寂静无别可得。但为断灭平等性故。现观诸法。即以此法而名正胜。舍利子。是名菩萨摩诃萨第二正胜。
　　复次舍利子。云何名为未生善法为欲生故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。如是义者文句无量。何以故。菩萨摩诃萨。无量善法皆应积集。由是文句而有无量。舍利子。当知菩萨一切善根。乐欲为本。由精进故。便能积集一切善根。何以故。由如是法摄持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩萨摩诃萨第三正胜。
　　复次舍利子。云何名为已生善法。令住不忘修习圆满便生欲乐。乃至摄持于心平等安住。舍利子。如是义者。当知即是回向菩提。何以故。由回向菩提。所有善根无复失坏故。所以者何。以彼菩萨不依三界而发心故。舍利子。若诸菩萨不依三界修习善根。又复回向一切智者。当知所有一切善法。则为究竟无能有尽。舍利子。是名菩萨摩诃萨第四正胜。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习。如是四种道分善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨五分道善巧。舍利子。何等为五。所谓信根。精进根。念根。定根。慧根。是名为五。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多信根。舍利子。如是信者信四种法。何等为四。一者信受如是处生死中世间正见。由此信故。菩萨摩诃萨依趣业报。乃至失命因缘。终不兴意造诸恶业。二者信受如是诸菩萨行。由此信故修行正行。终不起意乐证余乘。三者信受如是胜义了义甚深缘起。一切诸法无我无有情。但是言说之所假立。唯空无相无愿之相。由此信故。有情见趣及诸随眠不复增长。四者信受如是力无畏等一切佛法。既信受已。离疑离惑。修集一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩萨摩诃萨信根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多精进根。所谓信所信法。由精进根而得生起。即以此法名精进根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多念根。所谓诸法由于精进之所积集。以念根力而不失坏。即以此法而为念根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多定根。所谓诸法由念根力所不失坏。即彼诸法以定根故摄住一缘故名定根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多慧根。所谓诸法由定根故。摄住一缘。即彼诸法以慧根力观达明了故名慧根。舍利子。菩萨摩诃萨若具如是五增上根。无间相续修行正行。能速圆满一切佛法。亦速趣入授记别地。舍利子。譬如外道具五通仙。若诸胎藏男女二形犹未生起。终不为彼妄有授记。如来亦尔。若诸菩萨未具成就如是五根无间相续。终不为彼而授记也。舍利子。如是等相。是名菩萨五分道法。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。便能修习如是五分道善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨以依般若波罗蜜多故。道善巧者复有五分。何等为五。所谓信力。精进力。念力。定力。慧力。是名为五。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨信力。舍利子。是诸菩萨清净胜解忍受决定。坚固难坏。不可制伏。设有恶魔化为佛像。到菩萨所为作障碍。令是菩萨于正法智及胜解脱。欲使远离情不欣乐。又作是言。如是法者非佛正教。舍利子。假使四大之性互相转变。终不能使成就信力。胜解菩萨为魔惑故信力倾动。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨信力。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨精进力。舍利子。所谓菩萨发勤精进方便修习一切善法。于彼诸处获得坚固住持之力。由是力故。乃至彼处所为之事未终究竟。于其中间。无有一切天及世间。于是菩萨住持之力。能令移动不住本处。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨精进力。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨念力。舍利子。诸菩萨等。于彼彼法由安住念。令心安住。无有能令移动散乱。是菩萨摩诃萨由念持力。善能摧灭一切烦恼。而无有能制伏此念。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨念力。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨三摩地力。舍利子。诸菩萨等安住远离诸静虑支。虽复观察一切音声。诸语业道及音声刺。而不能障最初静虑。是诸菩萨虽以如是一切善法。寻伺推求无量诸法。而不能障第二静虑。是诸菩萨虽复安住所生欢喜。而不能障第三静虑。是诸菩萨虽为成熟一切众生。摄受正法不住于舍。而不能障第四静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。安住如是四种静虑。一切静虑所对治法不能制伏。又是菩萨虽于三摩地安住不舍。而不随彼定力受生。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨三摩地力。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨慧力。舍利子。是智慧力坚固难伏。所谓一切世间出世间法所不制伏。如是智力。又是菩萨生生之处。乃至世间已行正行。工巧业处难作难解。而诸菩萨于彼一切。不由师教现前了知。舍利子。是诸菩萨又于一切出世间法。谓能救度诸世间者。菩萨摩诃萨。以智慧力悉能摄受。不为一切世间天人之所制伏。舍利子。是名菩萨摩诃萨慧力。如此等相。是则名为菩萨摩诃萨五分道善巧。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习如是五分道善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多觉分善巧。舍利子。菩萨摩诃萨有七种觉分。何等为七。所谓念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。安觉分。等持觉分。舍觉分。是名菩萨摩诃萨七种觉分。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨念觉分。所谓诸菩萨由依如是正念力故。随觉诸法。观察诸法。寻思诸法。了达诸法。简择诸法。鉴照诸法。是菩萨摩诃萨。由念力故。随觉一切诸法体相。舍利子。何等名为了达诸法自体相智。谓由念力觉一切法自体相空。若诸菩萨通达此者。是则名为念觉分法。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨择法觉分。谓诸菩萨。具足简择八万四千诸法藏智。随彼诸法应当简择。如是简择所谓了义。如是了义由不了义。不了义者由世俗义。世俗义者由胜义义。胜义义者由假施设。假施设者由胜决择。此胜决择是名简择。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为择法觉分。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨精进觉分。所谓菩萨即于如是念择法喜安定舍智。摄受欣乐。勇猛势力欲无退减。正勤策励不舍善扼。为道现观所发正勤。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为精进觉分。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨喜觉分。谓由菩萨于法生喜。便喜悦法。由喜悦法故。心不沉没。不沉没故。生清净喜。由喜清净故。身心安隐离诸烦恼。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为喜觉分法。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨安觉分。所谓菩萨由身安故。获得心安。由心安故。息诸烦恼。远离一切所有盖障。于所缘境其心安住。如是便入于三摩地。舍利子。若诸菩萨成就此者。是则名为安觉分法。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨三摩地觉分。所谓菩萨以是定心觉知于法。非不定心。何以故。若心得定觉了诸法。终不发起诸爱见等缠障邪觉。唯除于法平等实性。心定趣入觉一切法平等之性。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为三摩地觉分法。复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨舍觉分法。所谓菩萨于能顺忧喜分法。心无执著。于诸世法心不摄受。不高不下。安住不动。无欣无厌。无爱无恚。唯能随顺修习圣道。若诸菩萨成就此者。是则名为舍觉分法。如是舍利子。菩萨摩诃萨。欲于是等七觉分法通达善巧故。便乐修行般若波罗蜜多。精勤修习觉分善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多道分善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是八圣道分。何等为八。所谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正三摩地。如是名为诸菩萨等八圣道分。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正见。舍利子。谓众贤圣出世间见。如是见者非我见起。非有情见起。非命者见起。非数取者见起。非断见起。非常见起。非有见起。非无有见起。非善见起。非不善见起。乃至非涅槃见起。舍利子。若诸菩萨远离此见。是则名为菩萨正见。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。正思惟。舍利子。若诸菩萨由此思惟。则能发起贪嗔痴等一切烦恼。如是思惟终不发起。若诸菩萨由此思惟。便能生长戒聚定聚慧聚解脱解脱智见聚等诸功德者。如是思惟诸菩萨等恒常发起。舍利子。若有菩萨成就此法。是则名为正思惟分。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正语。舍利子。谓诸菩萨如是语言。不自损恼。不损恼他。不与众生共相交诤。由是菩萨成就是语。能入圣道故说名为菩萨正语。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正业。舍利子。谓诸菩萨终不造作黑黑报业。若业能感白净果报。若业能尽一切诸业。如是业者方便发起。舍利子。是诸菩萨即以此业而为白业。业为依趣。精勤方便修平等业。如是名为菩萨正业。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正命。舍利子。谓诸菩萨所有圣种杜多功德。不谄不诳不怀浮诈。于诸乞求性离逼切。易满易养。于彼轨则奉而修行。不生慢缓。于他利养不兴嫉妒。于自利养而生知足。于圣所开不深染著。而常清净自守命行。舍利子。若诸菩萨成就此者。是则名为菩萨正命。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨正精进。舍利子。是诸菩萨。若于圣者所不开许。贪嗔痴等烦恼随眠及诸邪行。于是法中发勤精进者。菩萨不乐行于精进。若诸正勤为圣谛摄。趣入圣道。能至涅槃。引发正行。如是精进。为诸菩萨所乐修学。即以此法名正精进。复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正念。舍利子。谓有诸念极善安住。性非下劣心善正直无有邪曲。能观生死所有过患。与大涅槃为归趣路。若诸菩萨于如是念恒正忆持。为令圣道不忘失故。即以此法名为正念。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正三摩地。舍利子。三摩地者。若于正性平等。则于一切法平等。诸菩萨等安住如是三摩地已。为欲解脱一切众生故。趣入正性。如是正定是无尽道。过去未来现在诸佛。为诸菩萨证现观故。宣说开示。是则名为菩萨正定。舍利子。是名菩萨摩诃萨八圣道分。若诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多者。应勤修是八圣道分善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。以修行般若波罗蜜多故。修道善巧。道善巧者复有二种。何等为二。谓奢摩他。及毗钵舍那。是名为二。舍利子。何等名为奢摩他道。舍利子。谓诸菩萨其心寂静。深极寂静。最胜寂静。无有散乱诸根憺怕不掉不举。离诸躁扰及以惛沈。安静密护离诸谄曲。调顺堪能乐常独处。离彼諠闹乐远离行。身无尘染心无惑乱。于寂静门思惟作意。离诸恶欲无所希望。远诸大欲欢悦知足。正命清净正行圆满。密护威仪知时知分。易养易满善知其量。常乐思择无高无下。弊鄙粗言性能堪忍。于相应门发心安住。乐处闲室于静虑分作意缘念。生起大慈引发大悲。安住大喜修习大舍。从初静虑乃至八定次第证入。若诸菩萨成就此者。如是名为奢摩他道。舍利子。菩萨摩诃萨。复有无量诸奢摩他资粮正行。诸菩萨等于此资粮方便趣入。如是又名奢摩他道。
　　复次舍利子。云何名为毗钵舍那道。谓诸菩萨于妙慧分修习圣道。于诸法中发起如是无作观智。又复发起无我无有情无命者无数取观智。于诸蕴中起法观智。于诸界中起法界观智。于诸处中起空聚落观智。于诸眼中起照了观智。于缘起中起不相违观智。于诸见趣起远离观智。于诸因果起业报观智。于所应得果起作证观智。于所入正性起趣入观智。舍利子。毗钵舍那者。所谓于诸法中起如理见。于诸法中起真实见。于诸法中起不变异见。于诸法中而起空见。于诸法中起无相见。于诸法中起无愿见。又舍利子。毗钵舍那者。非以有因故观。非以无因故观。非以生灭住因故观。非以有所得因故观。何以故。菩萨于此都无所观而复观察。不见而见。见而不见。舍利子。若诸菩萨。作是观者名如实观。名真实见。亦名证得毗钵舍那善巧方便。舍利子。菩萨摩诃萨于此观中。虽复发起如是观解。而不堕彼无所为作。亦不远离善根加行。若诸菩萨成就是者。是名菩萨摩诃萨毗钵舍那。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习奢摩他毗钵舍那道法善巧。复次舍利子。菩萨摩诃萨道相如是。我若略说菩萨道者。则唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所谓菩萨独一众表无有与等不假伴助。为证阿耨多罗三藐三菩提故。由自摄受。精进势力。清净欲解。被坚固铠。何以故。由是菩萨不由他悟。不缘于他自所建立。自力所起。严备如是坚固甲铠。舍利子。是诸菩萨兴发是念。如是甲铠一切众生所不能擐。我今独擐如是甲铠。一切圣贤诸新发意未住正位诸菩萨等。所未曾擐。我今独擐。尔时菩萨又作是念。我于今者严备如是。岂令布施自在度我。我当自在度彼布施。如是持戒忍辱精进静虑及般若等。岂令自在而度于我。我当自在先度于彼。又作是念。我于今者。岂令波罗蜜多发起于我。我当发起波罗蜜多。如是广说一切善根。皆当因我而便发起。不令善根发起于我。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。于如是法不假伴助。自能建立。谓我独一无有等者。当坐坚固胜金刚座。自以势力摧伏魔军。用一刹那相应妙慧。当证无上正等菩提。舍利子。若诸菩萨起如是等欲解方便决定观察。是名菩萨摩诃萨趣一道善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是趣一道善巧。舍利子。诸如是等道善巧相。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是道法善巧。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨缘起善巧。舍利子。谓诸菩萨依般若波罗蜜多。修缘起者处密静室。作是思惟。如是世间纯大苦聚。从于何所而得集起。既思惟已便自了知。如是苦聚。由不如理作意集故无明集起。无明集故诸行集起。诸行集故诸识集起。诸识集故名色集起。名色集故六处集起。六处集故。诸触集起。诸触集故诸受集起。诸受集故诸爱集起。诸爱集故诸取集起。诸取集故诸有集起。诸有集故而生集起。生集起故老死愁叹忧苦逼恼皆悉集起。舍利子。菩萨摩诃萨复作是念。如彼诸法虽复集起。无作无用无有主宰。如是诸法诸善为因。不动为因。涅槃为因。彼一切法从缘生起。无有主宰。亦复如是。若诸众生下根为因。中根为因。上根为因。诸业为因。因果流转亦复如是。舍利子。如是一切有所取法因缘和合而得集起。菩萨一切悉能了知。如是名为缘起善巧。舍利子。菩萨摩诃萨又作是念。由何灭故彼诸法灭。既思惟已便自了知。由不如理作意灭故而无明灭。无明灭故诸行便灭。诸行灭故乃至纯大苦聚灭。舍利子。若能了知如是法智。是则名为缘起善巧。舍利子。是诸菩萨又作是念。因依正法依止诸缘依止和合得修诸善。是法若由诸因和合依止诸缘则。此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依数取。是则此法不可称量。舍利子。诸菩萨等。若能如是如理观察。是则名为缘起善巧。又复观察一切佛法。皆菩提相缘所起相。观诸缘起皆尽灭。相。以能观待诸众生故。而不趣入毕竟寂灭。是则又名缘起善巧。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是缘起善巧。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨一切法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。于一切法遍摄一切有为无为。菩萨摩诃萨。于如是等有为无为一切诸法。应修善巧。舍利子。云何菩萨摩诃萨有为善巧。所谓妙善身行。妙善语行。妙善意行。是则名为有为善巧。云何名为无为善巧。即以如是妙善身语及以意行。回向毕竟无为菩提。回向无为菩提妙观。又复回向于萨伐若。是则名为无为善巧。复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。即是积集五到彼岸。何等为五。所谓布施。持戒。忍辱。精进。静虑波罗蜜多。是名有为。若由般若波罗蜜多无为智故。则五到彼岸不可厌毁。如此妙智又能积集诸到彼岸资粮善法。信解无漏无上菩提。及以回向一切智智。是则名为无为善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。所谓以无碍光照诸众生。以四摄法摄诸众生。是名有为。若观诸法无我无有情无取无执。于四摄法方便善巧。爱乐信受无为等觉。及以回向一切智智。是则名为无为善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。所谓不断能令生死相续结缚。而复永断能令生死相续烦恼。任持菩提结缚相续一分结缚不复现行。是名有为善巧。若复修习空无相愿。诸法正智现观善巧无上菩提不由他缘于无为法而复作证。是则名为无为善巧。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。谓诸菩萨虽行三界。而不为彼三界烦恼之所染污。如是名为有为善巧。虽具通达一切三界出离之法。而不坠堕出离界中。是则名为无为善巧。舍利子。菩萨摩诃萨一切法善巧者。是则名为一切智智。若诸菩萨圆满证入一切智智。即一切时智慧善巧。即此名为诸法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是一切法善巧。如是舍利子。若有依菩萨藏修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。依慧分别善巧通达。修习如是十种善巧。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨妙慧。云何名为到彼岸义。舍利子。所言慧者。谓能解了一切善法。是现见慧。随顺通达一切法故。是真量慧。如实通达一切法故。是通达慧。一切见趣诸缠缚法不为障故。是离愿慧。永离一切欲求愿故。是安悦慧。永息一切诸热恼故。是欢喜慧。缘法喜乐无断绝故。是依趣慧。于诸义智皆现见故。是建立慧。建立一切觉品法故。是证相慧。随其所乘证得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是济度慧。救度一切诸瀑流故。是趣入慧。能趣正性无生法故。是策励慧。振发一切诸善法故。是清净慧。离先随眠烦恼浊故。是最胜慧。升陟一切诸法顶故。是微妙慧。以自然智随觉法故。是离行慧。更无杂染三界法故。是摄受慧。一切贤圣所摄受故。是断愿慧。除遣一切相分别故。是舍逸慧。远离一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽师地者所成就故。是发趣慧。当住一切圣智道故。是照明慧。除灭一切无明瀑流翳暗膜故。是施明慧。开导一切犹如眼故。是无漏慧。慧眼超过邪僻路故。是胜义慧。照了如是大圣谛故。是无别慧。善调顺故。是光明慧。诸智门故。是无尽慧。遍于一切随行照故。是无灭慧。常广见故。是解脱道慧。永断一切取执缚故。是不离处慧。不与一切烦恼障法而同止故。舍利子。如是慧相我今略说。当知菩萨摩诃萨更有无量无边诸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切众生所有心行。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧业智行。如是乃至一切众生所有欲解。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧观察智。如是乃至一切众生所有诸烦恼门。当知菩萨摩诃萨亦有尔所广大慧门。如是乃至一切声闻独觉。及正等觉所有遍智。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧所行处。舍利子。如是等一切慧处诸菩萨摩诃萨皆于其中精勤修学。是则名为菩萨妙慧。
　　复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨到彼岸义。舍利子。如是乃至一切所知诸妙善法能到彼岸者。当知皆是到彼岸义。又舍利子。如上广说一切慧句。应知皆是到彼岸义。又诸菩萨修行差别圆满之义。当知皆是到彼岸义。如是一切智智圆满之义。当知皆是到彼岸义。于诸一切为无为法。无执著义。当知皆是到彼岸义。能善觉悟无量生死大过失义。当知皆是到彼岸义。一切诸法有能开悟不觉者义。当知皆是到彼岸义。有能开示无穷尽法宝藏义者。当知是为到彼岸义。无障解脱圆满义者。当知是为到彼岸义。觉悟布施持戒忍辱精进静虑慧平等义。当知是为到彼岸义。最胜决择善巧义者。当知是为到彼岸义。遍行一切众生界义。是则名为到彼岸义。无生法忍圆满之义。是则名为到彼岸义。不退转地究竟满义。是则名为到彼岸义。清净修治诸佛土义。是则名为到彼岸义。成熟一切众生义者。是则名为到彼岸义。往诣道场升菩提座义。是则名为到彼岸义。毕竟摧伏诸魔军义。是则名为到彼岸义。一切佛法皆圆满义。是则名为到彼岸义。于菩萨藏差别法门正安住义。是则名为到彼岸义。舍利子。若于如是大菩萨藏微妙法门。正修学已。我说是等则于一切波罗蜜多皆得究竟。
　　复次舍利子。若有安住大乘诸善男子及善女人。皆当于是大菩萨藏微妙法门。殷勤请求受持读诵通达义理。广为他说分别显示。何以故。舍利子。若有于是菩萨藏经殷重听闻受持读诵。乃至为他分别解说者。当知是人必定获得十种功德称赞利益。何等为十。一者在在所生一切微妙功巧业处究竟通达。二者在所生处常居高族荣望当世。三者所生之处有大威严势力自在。四者凡所言令一切皆从无不信伏。五者所生之处具大豪富。六者在所生处恒为天人所加爱敬。七者生处人中常为轮王得大自在。八者所生常得为天帝释。九者若生色界为大梵王。十者在所生处常不远离大菩提心。舍利子。受持经者。则为获得十种功德称赞利益。
　　复次舍利子。是诸善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广说开示。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者不与尼伽兰陀邪论相杂。二者不起我见。三者无有情见。四者无命者见。五者无数取见。六者不起断见。七者不起常见。八者一切世务情无顾及。九者恒发胜心乐欲出家。十者若闻经典速能受持悟解深义。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
　　复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就正念。二者成就正觉。三者成就正趣。四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具无难。七者忆本生事。八者性薄贪欲无猛利贪。不为重贪之所烧恼。九者性薄嗔恚无猛利嗔。不为重嗔之所烧恼。十者性薄愚痴无猛利痴。不为重痴之所烧恼。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
　　复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就机速慧。二者成就捷辩慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就广博慧。六者成就甚深慧。七者成就通达慧。八者成就无著慧。九者常现前见一切如来。既得见已以清美颂而为赞叹。十者善能如理请问如来。又能如理开释疑难。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
　　复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复获如是十种功德称赞利益。何等为十。一者常乐远离诸不善友。二者常乐亲近诸善知识。三者能缓诸魔所有系缚。四者摧殄诸魔所有军阵。五者善能诃厌一切烦恼。六者于一切行心恒捐舍。七者违背一切向恶趣道。八者归向一切趣涅槃道。九者善说一切越度生死清净之地。十者巧能随学一切菩萨所行轨则。又能奉行诸佛教敕。如是名为十种功德称赞利益。舍利子。若有善男子善女人。能于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵。研寻义趣明了通达。复能为他广说开示。当知是人则为获得如上功德称赞利益。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　诸聪睿者慧无边　　妙能通达法及义
　　尊胜文词善圆具　　由持如是大经王
　　常获丰饶法宝藏　　恒欣悦意行法施
　　发生最上胜欢喜　　由持如是大经王
　　多众生闻说法者　　证斯广大胜功德
　　我当云何说是法　　如持经者之所获
　　证获如斯最胜慧　　于正法所终无坏
　　由念发生微妙智　　能说无上智依处
　　勤求善说正法句　　最胜众圣所称赞
　　常闻发起超胜行　　由持如是大经王
　　慧者闻已持深义　　于诸文句无妄执
　　常随理趣而观照　　增长妙智量无边
　　无边妙智无边义　　第一义解谅难思
　　遍游十方广称赞　　闻经胜利无穷尽
　　极善微薄贪嗔痴　　获得第一心清净
　　由闻如是大经王　　功德胜利无边际
　　虽获胜财无放逸　　称量财义谁坚固
　　深达世财非有实　　于财无恋趣非家
　　出诣闲静住中林　　于彼惛沈常远离
　　听闻净法曾无厌　　静虑正教无悭吝
　　请问疑难世导师　　闻已为他广开释
　　由斯增长微妙智　　于白净法终无退

　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。于是经典精勤修学。行菩萨行。是名菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多方便修学正法之要。

　　　　大宝积经卷第五十三

　　　　大宝积经卷第五十四

　　　　大唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　菩萨藏会第十二之二十大自在天授记品第十二

　　尔时佛告舍利子。往昔过去大蕴如来应正等觉。为精进行童子。广说如是四无量法。及说六波罗蜜多已。尔时彼佛复告精进行童子。云何菩萨摩诃萨随摄法转。童子当知菩萨摩诃萨。具足如来四摄之法。由是法故。菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。童子云何名为如是摄法。童子所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随己所有智及功德为他。演说摄受建立一切众生。令其安住若智若法。复次童子言布施者。于来乞求诸众生所心意清净。言爱语者。于来乞求诸众生所。善言安慰。言利行者。随诸众生所有义利。皆令成熟。言同事者。于来乞求诸众生所。行平等心成其义利。复次童子。言布施者谓诸菩萨发意行舍。言爱语者方便无断。言利行者深心无悔。言同事者回向大乘。复次童子。言布施者谓随慈心而行于舍。言爱语者常不舍离欢喜之心。言利行者成就大悲心。恒欣乐利众生事。言同事者修舍平等无有高下。心恒回向一切智智。复次童子。言布施者如法求财。常思行舍拯济贫乏。言爱语者既施财已重复安处令住法义。言利行者自利利他平等摄受。言同事者为欲利益诸众生故。究竟发起一切智心。复次童子。言布施者一切所有内外诸法悉皆舍离。言爱语者于一切法功德智慧无所秘惜。言利行者弃舍自利专务利他。言同事者总摄财物如置掌中。随缘惠施情无忧戚。
　　复次童子。言法施者如所闻法广为他说。言爱语者以无染心分别开示。言利行者谓为于他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者以不舍离一切智心。安置含生于正法所。复次童子。所言法施若为往返求听法者。如佛正教不乱宣说。言爱语者。以微妙音开示正法。言利行者谓以衣服饮食床敷医药及余随用什物众具。于求法者及说法者。但有匮乏即便给施。言同事者常起深心无间说法。复次童子。言法施者由是菩萨了知法施诸施中上常行法施。言爱语者谓所演说利益之事。言利行者演畅其义不依于文。言同事者。欲令圆满一切佛法。常为众生如应敷化。复次童子。言布施者所谓柁那波罗蜜多。言爱语者所谓尸罗波罗蜜多。及以羼底波罗蜜多。言利行者所谓毗利耶波罗蜜多。言同事者所谓静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多。复次童子。言布施者谓初发心一切菩萨。言爱语者。谓已发行一切菩萨。言利行者。谓不退转一切菩萨。言同事者。所谓系属一生诸大菩萨。复次童子。言布施者为欲坚固菩提根本。言爱语者为欲成就菩提萌芽。言利行者。为欲开发菩提妙花。言同事者为欲成熟菩提胜果。如是童子。是名菩萨摩诃萨四种摄法。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故。以如是等四摄之法。处于长夜摄受众生。是名菩萨摩诃萨随摄法转。童子如是摄法无量无边。皆说名为菩提之道。
　　舍利子。尔时薄伽梵大蕴如来应正等觉为是精进行童子。开示如是大菩提道。时彼童子具于佛所闻是法已。又闻赞说过去未来现在诸佛。得大欢喜。即以上妙衣服肴膳饮食床敷医药什物众具。持以奉献大蕴如来及声闻众。如是乃经九十六拘胝岁。供养恭敬尊重赞叹。又复兴菩提大愿。虽作如是无量功德。而大蕴如来未与童子授于阿耨多罗三藐三菩提记。舍利子。汝谓彼时精进行童子岂异人乎。勿作余疑。即我身是也。我于彼佛所。以诸供养奉佛及僧。经尔所岁。又复起发大菩提愿。然彼如来不授我记。汝于来世当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。从大蕴如来灭度之后。经阿僧企耶劫。尔时有佛出兴于世。名曰宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。宝性如来有八十那庾多声闻弟子。共会说法。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至其心自在。证得第一波罗蜜。时彼世中有转轮圣王。名曰善见。七宝来应。所谓成就金轮乃至主将兵宝。是善见王。以其轮宝威四天下。正法治世名为法王。仁德育物众所欣重。国界人民居住宽博。所治大城名曰圆满。东西长十二逾缮那。南北广七逾缮那。安隐丰乐人民炽盛甚可爱乐。多诸财宝资具充溢。尔时城中有大长者。名曰善慧。其家巨富财宝充积。已曾供养过去诸佛殖众德本。舍利子。时薄伽梵宝性如来。观是长者深心欲解。作是思惟。此大长者善根已熟。堪为如是大菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。既了知已。便往其所现大神变。上住虚空结跏趺坐。为彼长者开菩提道。又复赞说过去未来现在诸佛。舍利子。尔时善慧闻佛开示大菩萨道。又闻赞说三世佛已。获得广大欢喜净信。即以上妙衣服肴膳饮食及余资具。以用奉献宝性如来及弟子众。经于千岁供养恭敬尊重赞叹。又复兴起阿耨多罗三藐三菩提微妙大愿。虽作如是广发众行。然彼如来未为授记。舍利子。汝谓尔时善慧长者岂异人乎。勿余异疑。即我身是也。我于尔时。虽以种种供养奉佛及僧。并起广大菩提胜愿。然彼如来不授我记。云于来世当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。自宝性如来灭度之后。经阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。以何义故。佛名放光。舍利子。当于尔时有王出世。名曰胜怨。所都大城名盛莲花。安隐丰乐人民炽盛。财宝众具充积流溢。王有大臣婆罗门种。名曰光主。其家巨富。财产仓库具足盈满。而是大臣为胜怨王偏所爱重欣慕其德。常所见遇情无厌逆。舍利子。时胜怨王。割所王国四分之一。赐此大臣封以为王。时光主王治于小国以法御世不行邪抂。舍利子。是光主王。于后异时诞生太子。形貌端正众所乐观。成就第一圆满净色。以三十二大丈夫相具足庄严。又于王子一切身分。皆放光明。犹如日轮之所照耀。因为立号名曰放光。舍利子。时光主王。召集国中诸婆罗门善占相者。皆悉集已。便示王子令其相之。诸婆罗门既睹相已。便作是言。今此王子定当作佛。时光主王即以王子付诸养母。其后不久身相长大聪睿明达。时净居天处色究竟天宫。以通智力知是王子将登正觉。便于彼没来至放光王子菩萨所止处已。右绕菩萨即于其前。说是颂曰。
　　非谓安处大王宫　　能生清净胜功德
　　要假仙幢袈裟相　　果证无上妙菩提
　　盛壮须臾若流逝　　迅速过于大猛风
　　不可喜乐弊衰老　　摧坏世间之所爱
　　衰老能令薄势力　　难得欣乐趣非家
　　大仙今者极盛年　　宜当及时发精进
　　善哉善哉大慧者　　善哉善哉大超悟
　　善哉善哉速出家　　定成坚固正等觉

　　舍利子。时放光菩萨摩诃萨。为净居天所开悟已。以清净信趣于非家。当出家夜。即成阿耨多罗三藐三菩提。时彼世尊。便以如是广大名称。出现世间。号曰放光如来。十号具足为诸天人之所赞颂。时胜怨王。闻光主王子出家修行证得无上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言。我闻卿子出家成佛。不审世尊大慈悲故能来降不。若不垂愍至于此者。我当严备四种力军。往如来所躬事奉敬。舍利子。时光主王。即集大臣守卫军众具宣是事。诸大臣言。王于今者应自往诣放光如来咨问是事。大悲世尊愍众生故。为欲往彼胜怨王所。为不往耶。时光主王。即便严驾与诸大臣侍卫导从。往如来所。既到彼已顶礼佛足。即以上事具白世尊。时放光如来告父王曰。大王当知。我今往诣胜怨王所。愍众生故。舍利子。时放光如来随所乐欲别住一处胜怨王都。即与二十拘胝大阿罗汉。出诣彼国。尔时父王亦备四种强力军众随从佛后。办具种种上妙衣服肴膳饮食床敷医药及余资具。供佛及僧。乃至随逐如来到已王领国界之际。便礼佛足。绕无数匝。涕泣哽噎。辞退而还。时胜怨王闻放光如来与诸大众。将来诣此盛莲花城。即便严饰所都大城。除去一切沙砾瓦石。清净夷坦街巷道路。扫洒修治极令华丽。又以香水重增沾洒。散布名花量齐人膝。以妙香瓶列薰于道。敷置种种微妙宝衣。于上虚空张施幡盖。作倡伎乐腾郁充满。舍利子。时胜怨王作如是等庄严。绮饰盛莲花城大王都已。又下严敕击鼓宣令。于此王都城之内外。所有花鬘及涂香等。无令有人辄自受用并将出卖。一切皆当奉献供养放光如来。若违此令当加重罚。舍利子。时胜怨王赍持种种花鬘涂香末香珍妙衣服幢幡宝盖。鼓击种种诸妙音乐。又设羽仪现大严备。以王威势出所都城。为欲瞻仰彼如来故。并申礼拜陈诸供养。与四种军及王城内所有婆罗门长者居士豪族类等。往诣佛所。既到彼已。时胜怨王最先顶礼彼如来足。复以种种花鬘涂香末香上妙衣服幢幡宝盖供养如来。自供养已。复令王子大臣及诸侍卫婆罗门长者居士等。亦如大王广修供养。舍利子。时胜怨王既供养已。具欢喜心。具妙善心。具离盖心。具适悦心。与诸群臣而随佛后。舍利子。尔时有婆罗门。名曰珍宝。住大雪山王侧。五百儒童以为弟子。众人所宗。名德远被。善持艺术。于三毗陀经达到彼岸。又于尼揵荼书。及计罗婆论。分别字论。伊底诃婆论。五分记论。随顺世论。祠祀咒论。丈夫相论。于是等论皆善通达。及以自宗师傅三明大教。晓其理趣妙识开遮。舍利子。是婆罗门。有一儒童近住弟子。名曰迷伽。受学珍宝备通幽旨。艺术经论并皆明达。智与师齐堪为导首。时彼迷伽白其师曰。大师当知。所学经论皆已通达。我今当返自所生地。云何奉酬大师恩德。时师告曰。伐瑳迷伽。夫为弟子欲报师恩。当以财宝方陈厚意。所谓何等。若办五百羯利沙钵那者。足表深心。舍利子。尔时迷伽儒童。奉师教已。致敬右绕辞退而行。遍游村城亭馆国邑王都。处处追觅谢师财宝。既具集已将陈酬报。渐渐往诣盛莲花城。遥见王都种种严饰明发华丽甚可爱乐。即问傍人。今此王都有何盛事。荣饰周布庄严乃尔。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如来应正等觉。与八十拘胝大阿罗汉。八万四千诸大菩萨。将入此城。其中人民当行大施当兴大福。由斯事故致此庄严。时迷伽儒童。忽闻如是佛名之声。获得广大欢喜净信。窃自惟忖。诸佛如来出世甚难。极难得值过乌昙花。又似盲龟难遇浮孔。百千大劫时或一遇我今奉见甚为希有。定应以此五百羯利沙钵那。贸花散奉放光如来。当更求财用酬师德。舍利子。当于尔时有一女人。赍持七茎殟钵罗花。从市而来。迷伽告曰。何处得此水生花来。女曰。我于某处卖花鬘所。以五百羯利沙钵那买得此花。迷伽告曰。今酬本价能与花不。女曰不然。又曰若不许者。今有五百羯利沙钵那。汝当独取此七茎花。二人当共为可尔不。女曰。卿用此花为作何等。告曰。将用奉散放光如来。女曰。如卿所言从今已往。于诸有趣常能降及为我夫者。当以此花持用相委。尔时迷伽。便报女曰。止止女人勿作是说。何以故。汝女人性掉动轻转多诸放逸。汝之所言不足收采。又我当于阿僧企耶劫。修集佛法广行布施。或以金银珍宝珊瑚末尼真珠琉璃螺贝璧玉象马驼驴牛羊群畜。乃至或舍大国王位车辂服饰内宫妃后男女眷属。或舍手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目头首。大略而言。无有一切内外之物于我施门而不舍者。或复有时当舍于汝。入佛法中以信出家趣于非家。汝性掉动轻转放逸。或当尔时于我大舍而为障碍。其女报曰。审如所言我为大利。纵使卿今卖我此身。乃至充一羯利沙钵那者。终无异心于施留碍。或复割截我身段段舍施。定无留碍修集佛法。迷伽告曰。若能如是此则为可宜速与花。尔时女人持花授与。迷伽取花。便即往诣放光佛所。遥见如来为无量百千拘胝那庾多众生。前后围绕。威仪庠序导众而前。乃至以无量百千功德庄严从彼而来。于世尊所心生净信。以无量种清净欢喜深爱重心。前诣佛所恭敬礼拜不胜欣庆。又见多人以诸大价微妙衣服。为供佛故敷施行道。便作是念。我今虽无上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣。当敷道中藉如来足。作是念已脱衣布地。尔时诸人竞取皮衣。远弃他所。咸生蚩责。云何为是含灵中宝敷设如此弊鹿皮衣。时彼迷伽即便驰往四衢道边泥湿之处。取鹿皮衣敷置其上。作如是念。放光如来大慈悲者。加哀怜我。以遍照眼及遍照智。赐观所为希愿。以足蹈我衣上。尔时如来愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽见已。心生庆悦踊跃欢喜。即以所持殟钵罗花。用散佛上。于时复有无量天子。住虚空中。以天曼陀罗花殟钵罗花钵特摩花拘贸陀花奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上。作天音乐咏天清歌。遍满虚空大兴供养。时彼迷伽所散之花列住空中。乃复变成无量千数殟钵罗花叶。皆垂下合成花盖随佛而行。迷伽见已倍复踊跃心生净信。于如来前。解十二年金色发髻以布于地。便发无上菩提大愿。若我来世当成如来应正等觉审不虚者。唯愿今者放光如来授手安慰。又发坚固势力弘誓。作如是言。若使如来不以足趾蹈金色发授手安慰。及不授我菩提记者我终不起。即于此地干枯命终。舍利子。尔时放光如来应正等觉。具遍照眼及遍照智。于三世中无事不达。知彼迷伽意欲解已。便举足趾蹑其发上。即便右顾如龙象回。告诸声闻一切大众。汝等苾刍勿蹈其发。所以者何。此儒童者。却后过阿僧企耶劫。当成如来应正等觉号释迦牟尼。舍利子。是时迷伽闻佛授记欢喜踊跃。上升虚空高七多罗树。证得百千那庾多拘胝无动诸定。又以神通智力。观见东方过殑伽沙等无量诸佛皆为授记。作如是言。儒童当知。汝于来世。经阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼。如是南西北方四维上下周遍十方。各如殑伽沙等无量如来。皆如东方诸佛授记。舍利子。迷伽儒童。既蒙诸佛授记安慰已。从虚空下来诣佛所。以信舍家趣于非家。修习坚固清净梵行。舍利子。汝今于此无生疑惑。谓彼往世迷伽儒童是余人乎。勿作是观。即我为彼儒童菩萨。我于尔时。以是五茎青色莲花。奉散彼佛。复解金发敷置道上。兴如是行便蒙授记。是故舍利子。若有菩萨摩诃萨。欲得速受如来记者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵通明义趣。广为他说分别开示。复应修行无相正行。何以故。我忆往昔未得值遇放光佛前。无有一切白净行法不修行者。虽作如是无量勤苦。然不蒙佛为我授记。所以者何。由修诸行皆有相故。从是已后。我方于是大菩萨藏微妙法门。随所闻已安住正行。如是行者谓无相行。无功用行。无所得行。行如是等无相行已。放光如来乃为授记。舍利子。我忆往昔最初得见放光佛时。便得超过一切有相有功用行。又初见佛便能随觉一切法性。又得通达一切诸法自性无生。从是已后放光如来乃为授记。作如是言。迷伽儒童。汝于来世。过阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。当授记时。我便证得无生法忍。舍利子。证得何等无生法忍。所谓证得一切色法无所得忍。证得受想行识法无所得忍。证得蕴界处法无所得忍。舍利子。言得忍者。是则名为忍受诸法都无所得。何以故。非于证得如是忍时。世间之法而复现行。非异生法。非诸学法。非无学法。非独觉法。非菩萨法。非诸佛法而复现行。所以者何。由一切法不现行故。说名得忍。由一切法毕竟无得亦无所得故名得忍。又是忍者。于一刹那尽一切相及诸所缘故得名忍。又是忍者。不忍于眼。不坏于眼及诸所缘故名得忍。不忍于耳鼻舌身意。不坏于意。如是忍者无尽境界。如是忍者非趣境界故名得忍。是故舍利子。若有菩萨摩诃萨。欲得速为如来授记证是忍者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵。通达义趣。广为他说分别开示安住正行。谓无相行。无功用行。无所得行。如是等法名为正行。
　　尔时大众中有长者子。名那罗达多。从薄伽梵。闻说如是大菩萨藏微妙法门。又闻赞叹诸佛菩萨胜功德已。即从坐起披一肩衣。以右膝轮安置于地。向佛合掌顶礼恭敬。而白佛言。世尊先为诸长者等广说诸法相续不绝。如是开示如是教导。皆令证得阿罗汉果。即于此生尽老死际。而未闻说大菩萨藏微妙法门赞叹诸佛菩萨功德。我幸大利今具得闻。窃生是念。如是大乘为尊为胜。为上为妙。为无有上。更无过上。所谓阿耨多罗三藐三菩提。我今现前亲闻佛说受持领悟开显诸法。如是法者分别诸法无所依执。无我我所。无有摄受。世尊。我作是念。如是妙法为尊为胜为上为妙。为无有上。更无过上。如是法者我当修集。世尊。我今思惟一切乘中为无上者。所谓佛乘。诸佛如来亦说此乘。置为第一。最为无上。我从今日发起无上正等觉心。为欲利安多众生故。为欲悲愍诸世间故。利益安乐无量天人。如佛建立诸大菩萨所有学处。我今皆当悉依随学。说是语已。尔时世尊告长者子。善哉善哉。善男子。阿耨多罗三藐三菩提。甚难证信。甚难修习。汝今乃能深发是意。时长者子白佛言。世尊。无上菩提虽复甚难证信修集。然我今者发起如是勇猛精进。必当修集阿耨多罗三藐三菩提。不以为难。又我于此阿耨多罗三藐三菩提。奉修牢强定无退转。世尊。我于今者发大弘誓。假使发菩提心。如殑伽沙数。方证无上正等觉者。我于是事弥增精进。乃至如上一一发心。经如殑伽沙等劫。乃至随是发菩提心。一一所发要由斩截殑伽沙等身分头首。方能起者是菩提心。虽复经履如是勤苦。我于是中倍加精进。终不放舍无上菩提。何以故。纵逢如是诸苦难事。犹应修集。藉斯缘故必证菩提。何况为证无上菩提。受诸安乐而不修学。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。其性高广具足周大无上佛法。不可思议。不可称量。无有涯际。不可宣说。虽复诸佛无障碍智。经历百千拘胝那庾多劫。以诸言音说此菩提。非易可尽。尔时长者子那罗达多。即于佛前。而说颂曰。
　　百千拘胝劫　　乃发菩提心
　　虽众苦所逼　　不舍含生界
　　随发菩提心　　要断诸身首
　　聚量高迷楼　　我亦能堪忍
　　我安住菩提　　利乐含生故
　　愿我于来世　　如今日世尊
　　远彼声闻乘　　兼济下乘者
　　愿我于来世　　如今日世尊
　　此乘为大乘　　最上佛称赞
　　我观无与等　　故欣乐菩提
　　为拔济危厄　　为脱三恶趣
　　为求是如来　　出世现成佛

　　尔时长者子那罗达多说是颂已便自思惟。我今明达广大佛法。如何不以教化妻子诸眷属等。此非我宜。作是念已即从坐起。顶礼佛足右绕三匝。速疾还家。严办种种诸供养具。与其七妻男女奴婢各有七人。赍持千双上妙衣服。及诸花香供养之具。又与五百乐人相随。疾出王舍大城。为欲奉见薄伽梵故。时王舍城有多人众。见长者子与其眷属速疾驰出。因而问曰。汝等今者有何匆遽。与诸眷属将往何所。长者子言。诸善男子岂不知乎。今者如来应正等觉止鹫峰山。无量百千天人大众前后围绕。无数方便为诸众生。分别开示广大佛法故。我今者率领眷属将往佛所。为求如是广大佛法。为欲成办不可思议不可称量诸佛智慧。为欲种殖无上正等菩提善根。汝等若欲成就广大诸佛法者。可共同诣彼如来所。当共种是广大佛法无上善根。尔时王舍城中人民之类。闻长者子说是语已。有十千人皆乐随从往至佛所。时长者子那罗达多。与其眷属及以随从满十千人。同时见佛顶礼佛足却住一面。时长者子。与诸俱来所有大众。赍持花鬘涂香末香衣盖幢幡。作倡伎乐歌咏赞叹供养如来。复以千双净妙珍服以覆佛上。时长者子。作是奉已欢喜无量。即于佛前说伽他赞。其颂曰。
　　第一有情微妙者　　成清净行上菩提
　　能发无边胜智见　　如是我今修供养
　　昔无量劫多修行　　为利众生求大觉
　　证法自在现成佛　　如是我今修供养
　　我与妻子眷属众　　为利含识求菩提
　　并及多千人民等　　同共归依大觉者

　　尔时长者子说是伽陀赞叹佛已。便白佛言。世尊。我今与此诸有情等至如来所。皆已安住阿耨多罗三藐三菩提。唯愿世尊哀愍此等。复为说法。当令一切于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。又我今者。欲于佛所种诸善根。唯愿世尊现为我证。当使如是善根力故。令诸众生平等速证阿耨多罗三藐三菩提。又获无量广大佛法。亦如今者现在世尊。时长者子。与诸眷属五百乐工十千人众。一心同声白佛言。世尊。我等今者于如来前。同共至诚归依于佛。归依于法。归依于僧。唯愿世尊忆持我等。是邬波索迦始从今日乃至寿终。宁弃身命不舍归趣清净信心。又复世尊忆持我等。始从今日乃至菩提。为阿耨多罗三藐三菩提故。发起增上勇猛之心。又复世尊忆持我等。唯愿速证阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生宣说正法。亦如今者如来无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世成佛之时。大众围绕如今无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世度脱无量苦逼众生。如今无异。时长者子及诸来众。并五百乐工。作是誓已。复以种种微妙音乐。供养如来。右绕三匝。尔时世尊愍此等故。上升虚空结加趺坐。时五百乐工。既睹如来现此神变。于世尊所倍生净信。以佛威力。诸音乐器不假摄持自然上踊。住在空中无所凭据。作众伎乐繁会充溢右绕如来。时长者子俱来大众。咸睹神变叹未曾有。心生庆悦踊跃欢喜。皆共合掌致敬如来。尔时空中周匝正等一逾缮那。复有无量百千音乐。亦无执持自然而现。犹如蜂房悬处虚空。作倡伎乐发微妙音。尔时长者子。与其眷属及五百乐工。十千城人及以先来听法众内六十千人。诸苾刍众千二百五十人。佛威力故皆踊空中。又佛神力于上空中。五百乐台自然出现。是诸台中皆说妙法。又有四大乐台现于佛前。庄严雕饰穷世瑰异。又有无量百千拘胝诸天子众列住空中。以天曼陀罗花而散佛上。佛神力故。所散之花。于虚空中变成八万高妙花台。时诸大众。睹上台中有如是等广大庄严。于如来所倍生净信爱敬之心。叹未曾有。尔时世尊。知诸大众其心清净。又复了知那罗达多及俱来众增上意已。便现微笑如前广说。乃至其光还从从顶没。时长老阿难。既睹微笑披一肩衣。向佛合掌恭敬作礼。白佛言。世尊。有何因缘现此微笑。我惟如来所现神相。非无因缘。佛告阿难。汝今当知。此长者子那罗达多七妇男女。并奴婢等三十六人。由供养我善根力故。当来之世经千拘胝劫。不堕恶趣。人天往返受诸快乐。过是劫已值佛出世。名曰商主如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。于是佛所供养恭敬尊重赞叹广修梵行。从是已后复经二十拘胝劫不堕恶道。阿难当知。是长者子七妇七女及以七婢。自此命终便舍女身得成男子。恒与那罗达多。不相舍离行菩萨道。于当来世同处一劫。得成阿耨多罗三藐三菩提。阿难当知。长者子那罗达多菩萨摩诃萨当成佛时。号平等心如来应正等觉。出现于世十号具足。是大菩萨所有眷属当成佛时。皆同一号阿若末若如来应正等觉。具足十号。是五百乐工。以供养我善根力故。当来又经阿僧企耶劫不堕恶趣。又经于彼满千拘胝。转轮圣王而为翼从。阿难当知。是五百乐工大略而言。于是劫中得值十千诸佛。皆得亲承供养无空过者。从是已后同一劫中。得成阿耨多罗三藐三菩提。皆号美音。是十千人以供养我善根力故。中四百人。当得值遇慈氏如来。于彼佛所净修梵行。得尽诸漏便般涅槃。所余人等。当来又经殑伽沙等如是大劫不堕恶道。渐次得值千拘胝佛。于彼佛所广修诸行。尔后一切得成阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号名甚希有。阿难当知。是六万众中具满千人。于我灭后正法已尽。又过于彼刀兵中劫。慈氏如来未出现前。众生寿命渐增长时。尔时赡部。当有八万独觉出现于世。是一千人皆得值遇供养修善。于后复值慈氏如来还得供养。从是已后经二十五拘胝那庾多劫不堕恶趣。最后人身诸善根力所觉晓故。净信舍家趣于非家。便得证悟缘觉菩提。阿难当知。于此众中有十千人。具生圣见。余千人等。同发阿耨多罗三藐三菩提心。复有六十那庾多诸天子等。远尘离垢于诸法中生净法眼。如是阿难。谁有见斯殊特胜利。而于佛所。不生净信爱乐恭敬发希有心。唯除愚痴不肖之士。何以故。彼诸人等。于如来所。但修如是微细善根。乃能获得如来大我。或复证入无上涅槃。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
　　于佛所修诸供养　　获得如斯胜功德
　　若有希求高大果　　当于导师修供养
　　若佛现在修供养　　或复于佛涅槃后
　　供养驮都如芥子　　常得奉侍诸如来
　　若复欲修诸供养　　如来住世或涅槃
　　供养驮都如芥子　　行平等心果平等
　　若有具修平等心　　供养平等人中上
　　当成平等之胜报　　及证平等妙菩提
　　若有欲摄诸善趣　　遮障绝除众恶道
　　及欲趣向涅槃路　　如是获得不为难
　　佛具最胜净尸罗　　佛具最胜三摩地
　　若生最胜净信已　　当获最胜如来果
　　若修最胜诸供养　　速登最胜之善道
　　及证最胜尊正见　　能宣最胜微妙法
　　若乐人中聪睿者　　亲持诸佛清净法
　　当修猛利正欲乐　　多闻如理正思惟
　　有得转轮之圣主　　或为帝释梵天王
　　广修无量胜功德　　定趣无余大寂灭

　　尔时世尊说是颂已。告长老舍利子。若有安住大乘诸善男子及善女人。欲疾证得阿耨多罗三藐三菩提者。当于如是大菩萨藏微妙法门。发生猛利清净欲乐殷重听闻。受持读诵通达义趣。广为他说分别开示。何以故。若于是经受持读诵。乃至为他分别说者。能令三宝永不断绝。常不远离四无量行。常勤修习六到彼岸。恒正方便以四摄法摄化众生。舍利子。如是大乘大菩萨藏微妙法门。当知即是诸菩萨道。所以者何。是经典者。善能摄持阿耨多罗三藐三菩提故。舍利子。是经乃是诸菩萨等圣珍宝藏。我依是经正修学已。毕竟证得生死永断。又证一切波罗蜜多。由证是故。即号无上正等觉者。舍利子。如来于一切波罗蜜多。皆已毕竟。如来于一切所作皆已静息。如来于无量诸地皆已证得。又复更证无边之地。何以故。由佛证是诸波罗蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故诸菩萨摩诃萨。应当于是大菩萨藏微妙法门。精进修行如我所证尔时世尊。而说颂曰。
　　于业应知业　　于报应知报
　　无业亦无报　　是安隐涅槃
　　诸有为皆苦　　于中无有智
　　是故智生已　　有为皆解脱

　　尔时世尊说是颂已。长老舍利子。及大苾刍。并诸天人健达缚阿素洛等。一切众生。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经卷第五十四

　　　　大宝积经卷第五十五

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　佛为阿难说处胎会第十三

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难。于日晡时从禅定起。与五百比丘俱诣佛所。合掌恭敬。顶礼佛足。却住一面。尔时世尊。即告阿难及诸比丘。我有法要初中后善。其义微妙纯一无杂。具足清白梵行之相。所谓入母胎藏修多罗法。应当谛听善思念之。我今为汝分别解说。阿难白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。
　　尔时世尊告阿难言。若有众生欲入胎时。因缘具足便得受身。若不具足则不受身。云何名为缘不具足。所谓父母起爱染心。中阴现前求受生处。然此父母赤白和合。或前或后而不俱时。复于身中各有诸患。若如是者则不入胎。其母胎藏或患风黄血气闭塞。或胎闭塞或肉增结。或有醎病或麦腹病或蚁腰病或如驼口。或车辕曲木或如车轴。或车毂口。或如树叶。或曲绕旋转状如藤笋。或胎藏内犹如麦芒。或精血多泄不暂停住。或滞下流水。或胎藏路涩。或上尖下尖。或曲或浅或复穿漏。或高或下或复短小及诸杂病。若如是者不得入胎。若父母尊贵有大福德。中阴卑贱。或中阴尊贵有大福德。父母卑贱。或俱福德无相感业。若如是者亦不受胎。如是中阴欲受胎时。先起二种颠倒之心。云何为二。所谓父母和合之时。若是男者。于母生爱。于父生嗔。父流胤时谓是己有。若是女者。于父生爱。于母生嗔。母流胤时亦谓己有。若不起此嗔爱心者。则不受胎。
　　复次阿难。云何得入母胎。所谓父母起爱染心。月期调顺中阴现前。无有如上众多过患。业缘具足便得入胎。如是中阴欲入胎时。复有二种。云何为二。一者无有福德。二者有大福德。其无福者觉观心起。所见境界便作是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼便生恐怖。我今应当入于草室及以叶室。或隐墙根。或入山泽丛林窟穴。复更生于种种诸想。随其所见便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼亦生恐怖。即上高楼。或登大阁。或入殿堂及以床座。亦生诸余种种之想。随其所见便入母胎。佛告阿难。如是中阴初受胎时名歌罗逻。皆依父母不净及过去业而得受身。如是之业及以父母诸缘之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人绳等即便出苏。诸缘之中皆不可得。和合力故苏乃得生。歌罗逻身亦复如是。因缘力故便得受胎。
　　复次阿难。譬如依止青草牛粪及以枣酪而各生虫。一一之中虫不可得。因缘力故虫乃得生。此虫生时青黄赤白。各随所依而作其色。是故当知。父母不净而生此身。诸缘中求皆不可得亦不离缘。和合力故而便受胎。此身生时与其父母四大种性亦无差别。所谓地为坚性。水为湿性。火为热性。风为动性。歌罗逻身。若唯地界无水界者。譬如有人握干麨灰终不和合。若唯水界无地界者。譬如油水其性润湿。无有坚实即便流散。若唯地水无火界者。譬如夏月阴处肉团。无日光照则便烂坏。唯地水火无风界者则不增长。譬如有人及其弟子能善炊糖。诸有所作而令其内悉使空虚。若无风力终不成就。如是四大互相依持而得建立。是故当知歌罗逻身。因于父母四大业风。而得生者亦复如是。众缘之中皆不可得。和合力故而便受身。
　　复次阿难。譬如新净种子善能藏积不为虫食。无有烂坏干焦穿穴。或复有人选择良田润沃之处。下此种子。令一日中牙茎枝叶扶疏荫映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿难。歌罗逻身亦复如是。皆从因缘次第生长。不得一时诸根具足。是故当知。虽从父母而有此身。诸缘中求皆不可得。和合力故而便受生。
　　复次阿难。譬如明眼之人持日光珠置于日中。以干牛粪而悬其上。去珠不远火便出生。不即牛粪及以日光各能生火。亦不相离。因缘力故火便出生。从于父母所生之身亦复如是。歌罗逻身名之为名。受想行识说之为名。名色五阴刹那受身已经诸苦。我不赞叹况复长时轮回诸有。譬如少粪犹尚臭秽。何况于多。如是五阴歌罗逻身谁当爱乐。
　　复次阿难。如是之身处在母胎凡经三十八七日已。方乃出生。
　　第一七日处母胎时名歌罗逻身相初现犹如生酪。七日之中内热煎煮四大渐成。
　　第二七日处母胎时。所感业风名为遍满。其风微细吹母左胁及以右胁。令歌罗逻身相渐现。状如稠酪。或似凝酥。内热煎煮便即转为安浮陀身。如是四大渐渐成就。
　　第三七日处母胎时。复感业风名为藏口。由此风力令渐凝结。其安浮陀转为闭手。状如药杵而复短小。于其胎中内热煎煮。如是四大渐渐增长。
　　第四七日处母胎时。复感业风名为摄取。由此风力能令闭手转为伽那。状如温石。内热煎煮四大渐增。
　　第五七日处母胎时。复感业风名为摄持。由此风力能令伽那转为般罗奢佉。诸疱开剖两髀两肩及其身首而便出现。如春阳月天降时雨树木枝条而便出生。因业风力。诸疱现时。亦复如是。
　　第六七日处母胎时。复感业风名之为饭。由此风力四相出现。云何为四。所谓两膝两肘。名为四相。
　　第七七日处母胎时。复感业风名为旋转。由此风力四相出现。所谓手足掌缦之相。其相柔软犹如聚沫。
　　第八七日处母胎时。复感业风名为翻转。由此风力二十相现。所谓手足二十指相而便出生。如天降雨树木枝条渐得增长。业风力故诸相现前亦复如是。
　　第九七日处母胎时。复感业风名为分散。由此风力现九种相。云何为九。所谓眼耳鼻口大小便处名为九相。
　　第十七日处母胎时。复感业风名为坚鞕。由此风力即便坚实。复有一风名为普门。吹其胎身悉令胀满犹如浮囊。
　　十一七日处母胎时。复感业风名曰金刚。由此风力在于胎中。或上或下。令其身孔皆得通彻。又以风力使怀胎者或复悲喜行住坐卧。其性改常运动手足。令胎身孔渐渐增长。于其口中而出黑血。复于鼻中出秽恶水。此风回转于诸根已。而便息灭。
　　十二七日处母胎时。复感业风名为曲口。由此风力左右胁间生大小肠。犹如藕丝及紧纺线置在于地。十八周转依身而住。复有一风名为穿发。由此风故。三百二十支节。及百一穴生在身中。
　　十三七日处母胎时。复感业风名作饥渴。由此风力胎身虚羸生饥渴想。其母饮食所有滋味于身穴中及以脐轮资持润益。尔时世尊以偈颂曰。
　　其子处母胎　　已经十三七
　　身即觉虚羸　　便生饥渴想
　　母所有饮食　　滋益于胎中
　　由此身命存　　渐渐而增长

　　十四七日处母胎时。复感业风名为线口。由此风力生九百筋。于身前后及以左右而交络之。
　　十五七日处母胎时。复感业风名为莲花。由此风力生二十脉。饮食滋味流入此脉润益其身。何者二十。于身前后及以左右各有五脉。此一一脉皆有四十枝派小脉。如是等脉各各复有一百枝派。身前二万名曰商佉(此云赢)身后二万名之为力。身左二万名为安定。身右二万名为具势。如是八万大小支脉生于此身。其脉复有种种之色。所谓青黄赤白酥酪油色。是八万脉一脉一根。于其根上生于一孔。或复二孔乃至七孔。一一皆与毛孔相连。犹如藕根生诸孔穴。
　　十六七日处母胎时。复感业风名为甘露由此风力令此眼耳鼻口胸臆心藏四边九孔之处悉令开发。出入气息上下通彻无有障碍。若有饮食滋润其身。有停积处复能销化从下流出。譬如窑师及其弟子。能善调泥安布轮绳下上回转。所造器物而得成就。此亦如是。皆由风力及善恶业。令眼耳等渐渐具足。
　　十七七日处母胎时。复感业风名髦牛面。由此风力令其两眼而得光洁。耳鼻诸根渐渐成就。譬如有镜尘翳所覆。或取砖末及以油灰磨拭令净。是故当知以业风力吹其眼等使得明净亦复如是。
　　十八七日处母胎时。复感业风名大坚强。由此风力令其诸根。渐渐成就而复明净。犹如日月云雾覆蔽猛风卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是业风吹其诸根。转更明净亦复如是。
　　十九七日处母胎时。由前风力眼耳鼻舌四根成就。初入胎时已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是诸根悉已具足。
　　二十七日处母胎时。复感业风名曰坚固。由此风力能于身中生种种骨。于左脚中生二十骨。复于右脚亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。颔有二骨。髑髅四骨。及齿根等有三十二。譬如塑师及其弟子。先以坚木后以绳缠造诸形状。虽未有泥。如是之时名为骨相。以业风力生诸骨时亦复如是。是故当知于七日中。除其小骨大骨生者数有二百。
　　二十一七日处母胎时。复感业风名为生起。由此风力能令其子生于身肉。譬如泥师及其弟子。能善调泥泥诸墙壁。此由业风能生身肉亦复如是。
　　二十二七日处母胎时。复感业风名曰浮流。由此风力能生身血。
　　二十三七日处母胎时。复感业风名为净持。由此风力能生身皮。
　　二十四七日处母胎时。复感业风名曰持云。由此风力令其皮肤皆得调匀光色润泽。
　　二十五七日处母胎时。复感业风名曰持城。由此风力令其子身血肉增长渐渐滋润。
　　二十六七日处母胎时。复感业风名曰生成。由此风力便即能生发毛爪甲。一一皆与诸脉相连。
　　二十七七日处母胎时。复感业风名为曲药。由此风力令其身相渐得成就。或于先世造诸恶业。于诸资具悭贪吝惜不肯惠施。或复不受父母师长教诲。由是业故而得种种不如意身。若以长大肥白柔软之身为端正者。而便受得短小瘦黑坚鞕之身。若以短小瘦黑坚鞕之身为端正者。而便受得长大肥白柔软之身。若于其身支分之中。高下多少疏密为端正者。而便受得无有高下疏密不具足身。或复受得聋盲喑哑手足挛躄诸根不具。所有音声人不喜闻。其身丑陋犹如饿鬼。以恶业故而受种种不如意身。父母亲属尚不喜见。况复余人。若于前世造十善业。好行惠施。无有悭贪谄诳之心。父母师长所有言教即皆信受。以是因缘若得为人。则不受于如上诸恶业身。而便获得种种殊妙之身。颜容端正诸相具足。所有言音而为众人之所爱乐。是故当知由善业故。便得如是胜妙果报。阿难如是之身。若是男者蹲居母腹右胁而坐。两手掩面向脊而住。若是女者蹲居左胁两手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。内热煎煮。五处系缚如在革囊。其母多食。或复少食。甘食涩食。干食腻食。辛醎苦醋冷热之食。或复淫欲。急行跳踯久卧久坐。皆受苦恼。是故当知处母胎时。有如是等众苦逼迫。我今略说人中尚尔。何况地狱难可为喻。谁有智者于生死海当乐此身。
　　二十八七日处母胎时。生于八种颠倒之想。何等为八。一乘骑想。二楼阁想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者园想。八者苑想。是故名为八种之想。
　　二十九七日处母胎时。复感业风名曰花条。由此风力令此胎身光色润泽诸相分明。皆由过去所造诸业差别不同。随其形类有种种色。或作白色。或复黑色。或不白不黑色或作青色。或干枯色。或润泽色。如是色相而得成就。
　　三十七日处母胎时。复感业风名为铁口。由此风力发毛爪甲皆得增长。亦复能现白黑诸光。从业缘起而生此相。
　　三十一七日。乃至三十五七日处母胎时。身相长大。渐渐增广。人相具足。
　　三十六七日处母胎时。生厌离心不以为乐。
　　三十七七日处母胎时。便起五种不颠倒想。何者为五。一不净想。二臭秽想。三囹圄想。四黑闇想。五厌恶想。其子处胎生如是等厌离之心。
　　三十八七日处母胎时。复感业风名曰拘缘。由此风力即便回转。复有一风名为趣下。能令其身头向于下。长伸两臂渐欲出生。然其此子或于前世。曾经积集堕落之业。令其此身手脚纵横不能转侧。恶业缘故于母腹中而便舍命。母于此时受大苦恼。或复命终。若于前世修诸善业。作长寿因。临欲生时母子安隐。无有如上恶业诸苦。过于三十八七日已。欲出胎时受种种苦方乃得生。是故当知。受此身者实为大苦。初出胎时。若男若女。适生堕地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或复地上。或迥露处。或在日中。或冬夏时冷热风触此身。初生受大苦恼。如生剥牛触于墙壁。或复露地随在之处为虫所食。亦如有人而为蚊虻诸虫唼食。复加杖捶而鞭挞之。初出胎时。以暖水洗触其身时。所受之苦亦复如是。儿既生已渐渐增长。母身所出杂血之乳而养育之。我于诸余经中。先已广说。是故当知。此身皆是不净众苦之所成就。谁有智者于生死中。而当爱乐如是之身。
　　复次阿难。初出胎时经于七日。八万户虫从身而生纵横食啖。有二户虫名为舐发依发食发。有二户虫依眼食眼。有四户虫。一名鞍乘。二名有腭。三名发病。四名圆满。依头食头。有一户虫。名黑稻叶。依耳食耳。有一户虫。名为藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇唼唇。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名为利口。依于舌根而食舌根。有一户虫。名为手圆。依腭食腭。有二户虫。一名手网。二名半屈。依止手掌食于手掌。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一者名铁二名近铁。依止咽喉。食于咽喉。有二户虫。一名金刚。二名大金刚。依心食心。有二户虫。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二户虫。一名具色。二名具称。依血唼血。有二户虫一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依止脊骨。食于脊骨。有一户虫。名曰脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依胆食胆。有一户虫。名曰真珠。依肺食肺。有一户虫。名之为荻。依脾食脾。有五百户虫。一百户虫名之为月。一百户虫名为月口。一百户虫名为辉耀。一百户虫名为辉面。一百户虫名为广大。依止左边而食左边。复有五百户虫亦如是名。依止右边而食右边。有四户虫。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脉食脉。有四户虫。一名意乐。二名师子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二户虫。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食于熟藏。有四户虫。一名盐口。二名网口。三名蕴口。四名鸟口。依小便处食小便处。有四户虫一名应作。二名大作。三名碎末。四名臆皱。依大便处食大便处。有二户虫。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二户虫。一名疾癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫名为愚根。依膊食膊。有一户虫名为黑头。依脚食脚。阿难。我今为汝略说八万户虫依止此身昼夜食啖。亦复能令气力虚羸颜容憔悴。种种病苦皆集此身。复令其心忧悲热恼。虽有良医亦生迷惑。不知何药能治此病。谁有智者于生死海。而当爱乐如是之身。
　　复次阿难。从初生时乃至长大衣食资养成立此身。然其寿命或经百年。或复短促。于百年中有三百时。谓春夏冬。春为热际。夏为雨际。冬为寒际。此三时中各有四月。一年之中有十二月。于百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡经昼夜三万六千一日。再食七万二千。或有不食亦在其数。所谓或病或醉。或时断食。或复嗔恨睡眠调戏诸余事务及饮母乳。以此因缘名为不食。如是之身虽寿百年必归磨灭。谁有智者于生死海而当爱乐。复次阿难。受于此身有二种苦。云何为二。一者众病集身名为内苦。二者人与非人之所逼恼名为外苦。何者名为众病集身。所谓眼耳鼻舌咽喉牙齿胸腹手足有诸病生。或复风痫涕唾。癫狂干消。上气肺逆小便淋沥疥癞痈疽痃癖痔瘘恶疮脓血煎寒壮热种种诸病。皆集此身。复有百一心黄之病。百一风病。百一痰病。风黄痰等和合共起。复有百一。如是四百四病逼切其身名为内苦。复有外苦加害此身。所谓或在牢狱挝打楚挞杻械枷锁系缚诸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其头。不为诸天之所守护。即令非人诸恶鬼神夜叉罗刹而得其便。复为蚊虻蜂等毒虫之所唼食。寒热饥渴风雨并至。种种苦恼逼切其身。人中尚尔。况恶道苦难可具说。是故当知。皆由过去诸不善业受如是报。若为刀杖之所加害。而造城壁及诸墙堑防卫其身。为恶风雨蚊虻蜂螫而求屋舍。为四百四病内苦外苦。而求饮食卧具医药田园室宅金银七宝奴婢车乘资生之具供给所须。不称其心便生苦恼。设获珍财悭贪吝惜常加守护。或时散失复生大苦。阿难。此五阴身一一威仪行住坐卧无不皆苦。若长时行不暂休息是名为苦。住及坐卧各各长时亦复皆苦。若长时行而得暂住。便生乐想其实非乐。若长时住而得暂坐。若长时坐而得暂卧。妄生乐想实无有乐。是故当知。此五阴身皆名为苦。若复有人。或为自利。或为利他。若自他俱利。应当厌患如是诸苦出家修学则于涅槃解脱之法为不唐捐。若复有人或以衣服卧具医药资生之具供养彼者获大果报威德名闻。
　　佛告阿难。于意云何。色是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊色是无常。佛言。若无常者。为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。色即是苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是之色。即是于我及我所不。不也世尊。色中无我亦无我所。复次阿难。于意云何受想行识为是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊皆是无常。佛言。若无常者为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。如是四阴即名为苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是四阴。即是于我及我所不。不也世尊。此四阴者实无有我及以我所。复次阿难。如是我者不在过去现在未来。若内若外若粗若细。若胜若劣。若近若远。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿难当知以如实智。而观察之诸法无我。若有名闻诸圣弟子。作是观已便生厌离而得解脱究竟涅槃。如是修学证此法时。生分已尽梵行已立。所作已办不受后有。佛说是经已。尊者阿难。远尘离垢得此法眼净五百比丘不受诸法漏尽意解。时诸大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

　　　　大宝积经卷第五十五

　　　　大宝积经卷第五十六

　　　　大唐三藏义净译

　　佛说入胎藏会第十四之一

　　如是我闻。一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大苾刍众无量人俱。尔时世尊。有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼缠绵恋著无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝著衣持钵。将具寿阿难陀为侍者。入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰。世尊在门。闻此语已。即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放。礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰。我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰。难陀。汝食我残不。答言。我食。佛即授与。难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰。如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者。当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言。难陀汝不出家。答言。出家。是时世尊。自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊。于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰。云何名为知事人。欲作何事。答曰。可于寺中捡挍。众事。问曰。如何应作。答言。具寿凡知事者。若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处。即应修补。闻是教已。答言。大德如佛所言我皆当作。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭余户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此于其妇深生恋著。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已。住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。于果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言。于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言。彼孙陀罗是释迦种。犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一佛言。汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言。汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见。天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及著水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。后于一时。阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍。咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言。阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避。答曰何谓我道云何尔路。答曰。仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。
　　尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言。汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身。或以捧打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者。生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言。汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。
　　尔时世尊。住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱亦不受生。
　　难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已。即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。
　　复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者便即干燥悉皆分散。譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者即便离散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀羯罗蓝身。有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀羯罗蓝身但有地水火界无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内虚空犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有牙茎。枝叶花果次第增长。难陀此之种子。非离缘合牙等得生。如是应知非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受想行识即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。
　　复次难陀。如是应知凡入胎者。大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹。如[打-丁+屑]如痈卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性。火界暖性风界动性。方始现前。
　　难陀第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦。于母腹中。有风自起名为遍触。从先业生。触彼胎时名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。于七日中内热煎煮。四界现前。难陀。第三七日广说如前。于母腹中。有风名刀鞘口。从先业生。触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸。或如蚯蚓。于七日中四界现前。难陀第四七日广说如前。于母腹中。有风名为内门。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥。或如温石。于七日中四界现前。难陀第五七日广说如前。于母腹中。有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两[月*坒]及头。譬如春时天降甘雨。树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。
　　难陀第六七日。于母腹中。有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。难陀。第七七日。于母腹中。有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫。或如水苔。有此四相。难陀。第八七日。于母腹中。有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指。从此初出。犹如新雨树根始生。难陀。第九七日。于母腹中。有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口。及下二穴。难陀。第十七日。于母腹中。有风名曰坚鞕。令胎坚实。即此七日于母胎中。有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊。以气吹满。难陀。第十一七日。于母胎中。有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻。有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通。渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴。譬如锻师及彼弟子以橐扇时上下通气。风作事已即便隐灭。
　　难陀。第十二七日。于母腹中。有风名曰曲口。此风吹胎。于左右边作大小肠犹如藕丝。如是依身交。络而住。即此七日。复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。难陀。第十三七日。于母腹中。以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。难陀。第十四七日。于母腹中。有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。难陀。第十五七日。于母腹中。有风名曰莲花。能与胎子。作二十种脉。吸诸滋味。身前有五。身后有五。右边有五。左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴。或名力。或名势。色有青黄赤白豆苏油酪等色。更有多色共相和杂。难陀。其二十脉。别各有四十脉。以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右。各有二百。难陀。此八百脉。各有一百道脉眷属相连合有八万。前有二万。后有二万。右有二万。左有二万。难陀。此八万脉。复有众多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。难陀。第十六七日。于母腹中。有风名曰甘露行。此风能为方便。安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入得停贮之处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过出入气息。亦无爽失。难陀。第十七七日。于母腹中。有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽。通出入气息。安置处所。譬如巧匠若彼男女。取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。难陀。第十八七日。于母腹中。有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散。光轮清净。难陀。此业风力。令其胎子六根清净亦复如是。难陀。第十九七日。于母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时。先得三根。谓身命意。难陀。第二十七日。于母腹中。有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。[月*坒]有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。胁有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。项有四骨。颔有二骨。齿有三十二骨。髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子先用鞕木作其相状。次以绳缠。后安诸泥。以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。
　　难陀。第二十一七日。于母腹中。有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。难陀。第二十二七日。于母腹中。有风名曰浮流。此风能令胎子生血。难陀。第二十三七日于母腹内。有风名曰净持。此风能令胎子生皮。难陀。第二十四七日。于母腹中。有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。难陀。第二十五七日。于母腹中。有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。难陀。第二十六七日。于母腹中。有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。难陀。第二十七七日。于母腹中。有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业悭涩吝惜。于诸财物坚固执著不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间。所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好。彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦。爱瘦便肥。爱怯便勇。爱勇便怯。爱白便黑。爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝著心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者。乐居生死无边苦海受斯厄难。难陀。第二十八七日。于母腹中。胎子便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想。乘想。园想。楼阁想。树林想。床座想。河想。池想。实无此境妄生分别。难陀。第二十九七日。于母腹中。有风名曰花条。此风能吹胎子。令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。难陀。第三十七日。于母腹中。有风名曰铁口。此风能吹胎子。发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来。增长广大。难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。难陀。第三十七七日。于母腹中。胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑暗想。依一分说。难陀。第三十八七日。于母腹中。有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故。风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。于前身中造众恶业。并堕人胎。由此因缘将欲出时。手脚横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人。或善医者。以暖苏油。或榆皮汁及余滑物。涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量千虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮。于斯秽处。推手令入。以利刀子脔割儿身。片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终。设复得存与死无异。难陀。若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日。将欲产时母受大苦。性命几死方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。

　　　　大宝积经卷第五十六

　　　　大宝积经卷第五十七

　　　　大唐三藏义净译

　　佛说入胎藏会第十四之二

　　尔时世尊复告难陀。汝今既知胎苦生苦。应识凡受胎生者是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或在衣等。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住。被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后。饮母血垢而得长大。言血垢者。于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是种种极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日已。身内即有八万户虫。纵横啖食。难陀。有一尸虫名曰食发。依发根住常食其发。有二户虫。一名伏藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依腭食腭。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫。一名螺贝。二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色。二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。依脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖曜。四名晖面。五名别住。依右胁食右胁。复有五虫。名同于上。依左胁食左胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口。三名网口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四户虫。一名应作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食粪而住。有二户虫。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二户虫。一名癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫。名曰愚根。依胫食胫。有一户虫。名曰黑项。依脚食脚。难陀。如此之身甚可厌患。如斯色类。常有八万户虫。日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼。忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神病之所执持。所谓天神龙神八部所持及诸鬼神。乃至羯吒布单那。及余禽兽诸魅所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心。难可具说。
　　佛告难陀。谁于生死乐入母胎。受极辛苦。如是生成。如是增长。饮母乳血及诸饮食。妄生美想渐至长成。假令身得安乐无病。衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿。次为童子。渐至成长。忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身。难可说尽。身内诸苦难忍受时。不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀。生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知。生无可乐。来世资粮应勤积集。勿作放逸。精修梵行。莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行。常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心。勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离。随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏。三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀。梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时。于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数。总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者。所谓嗔恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集。数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说。年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉胸腹手足疥癞癫狂水肿欬嗽风黄热癊众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病。百一黄病。百一痰癊病。百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀。身如痈箭。众病所成。无暂时停。念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚饥渴困苦寒热雨雪蚊虻蚁子。风尘猛兽及诸恶触。种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中。爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五取蕴苦。四威仪中行立坐卧。亦皆是苦。若常行时不立坐卧。即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐。皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦灭。诸行因缘相续而起。如来了知故。说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中。有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情所受楚毒难忍之苦。
　　复次难陀。有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒。数习善品。乐为胜事。作诸福行。极善防护。恒思质直不为放逸。有大智慧临终无悔。即便受生。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸魔作居止处。难陀应知。此身恒是一切不净窟宅。体非常住。是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故。恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流污黄水痰癊烂坏脂腻肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮是谓行厕。汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝。頞部陀。闭尸。健南。钵罗奢佉。不净秽物。而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚如黑闇坑。如臭坏井。常以醎淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根不净粪锅。常婴热苦。母若行立坐卧之时如被五缚。亦如火炙难可堪忍。无能为喻。难陀。彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒。由其先业因缘力故。或由母食冷热醎酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病。或怀愁恼。或时倒地。或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故。或身横覆不能得出。有善解女人。以苏油涂手。内母腹中。缓缓触胎令安本处。手触著时。胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛。由利根故正念不散。难陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触著。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂炭。手衣触时皆受极苦。虽受此苦。由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人先修善行临命终时。虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎。虽受如是诸极苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。
　　难陀。谁是正念入胎。不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故。入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。
　　难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展。济惠于人恒有希望。心不调顺。见行颠倒。临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒痛恼逼切。其心散乱。由诸苦恼。不自忆识我是何人。从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼。然是胜处。于无量百千俱胝劫中。人身难得。若生天上常畏坠堕。有爱别离苦。命欲终时。余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得。远离难处更复是难。云何恶趣。谓三恶道。地狱趣者。常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者。性多嗔恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手。无有慈悲形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦。恒被障碍。傍生趣者。无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖。强者凌弱。有诸傍生。若生若长若死。皆在暗中不净粪尿垢秽之处。或时暂明。所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边。生长常暗。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪著五欲。造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍蝉蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶。如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香。速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招。受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净。充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业。受如是报。
　　复次难陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪嗔痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心。断除烦恼。修习善法。不舍善轭。无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈怠。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间。于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为论。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知。难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者。实语者。如语者。不异语者。不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。云何苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身。亦复如是。难陀。次于集法。观身而住。观灭而住。复于集灭二法。观身而住。即于此身。能为正念。或但有智。或但有见。或但有念无依而住。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住。观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏观集法住。观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智。或但有见。或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼。善应时机。易为方便。是自觉法。善为覆护。亲对我前闻所说法。顺于寂静。能趣菩提。是我所知。是故汝今见有自利见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之。勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报。尊贵广大。如是难陀。应当修学。复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者无有是处。不起忧悲不生烦恼者。亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常。为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德。是苦若无常。苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色。色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常。为是苦不。大德。是苦若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等。受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色。色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染著。既无染著即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀。远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他。告难陀曰。
　　若人无定心　　即无清净智
　　不能断诸漏　　是故汝勤修
　　汝常修妙观　　知诸蕴生灭
　　清净若圆满　　诸天悉欣庆
　　亲友共交欢　　往来相爱念
　　贪名著利养　　难陀汝应舍
　　勿亲近在家　　及于出家者
　　念超生死海　　穷尽苦边际
　　初从羯罗蓝　　次生于肉疱
　　肉疱生闭尸　　闭尸生健南
　　健南暂转变　　生头及四支
　　众骨聚成身　　皆从业因有
　　顶骨合九片　　颔车两骨连
　　齿有三十二　　其根亦如是
　　耳根及颈骨　　腭骨并鼻梁
　　胸臆与咽喉　　总有十二骨
　　眼眶有四骨　　肩偶亦两双
　　两臂及指头　　总有五十骨
　　项后有八骨　　脊梁三十二
　　此各有根本　　其数亦四分
　　右胁边肋骨　　相连有十三
　　左胁相连生　　亦有十三骨
　　此等诸骨锁　　三三相续连
　　二二相钩牵　　其余不相续
　　左右两腿足　　合有五十骨
　　总三百十六　　支柱于身肉
　　骨节相钩缀　　合成众生体
　　实语者记说　　正觉之所知
　　从足至于顶　　杂秽不坚牢
　　由此共成身　　脆危如苇舍
　　无梢唯骨立　　血肉遍涂治
　　同机关木人　　亦如幻化像
　　应观于此身　　筋脉更缠绕
　　湿皮相裹覆　　九处有疮门
　　周遍常流溢　　屎尿诸不净
　　譬如仓与篅　　盛诸谷麦等
　　此身亦如是　　杂秽满其中
　　运动骨机关　　危脆非坚实
　　愚夫常爱乐　　智者无染著
　　洟唾污常流　　脓血恒充满
　　黄脂杂乳汁　　脑满髑髅中
　　胸鬲痰癊流　　内有生熟藏
　　肪膏与皮膜　　五藏诸腹胃
　　如是臭烂等　　诸不净同居
　　罪身深可畏　　此即是怨家
　　无识耽欲人　　愚痴常保护
　　如是臭秽身　　犹如朽城郭
　　日夜烦恼逼　　迁流无暂停
　　身城骨墙壁　　血肉作涂泥
　　画彩贪嗔痴　　随处而庄饰
　　可恶骨身城　　血肉相连合
　　常被恶知识　　内外苦相煎
　　难陀汝当知　　如我之所说
　　昼夜常系念　　勿思于欲境
　　若欲远离者　　常作如是观
　　勤求解脱处　　速超生死海

　　尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀。及五百苾刍。皆大欢喜。信受奉行。
　　难陀苾刍。越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。说自庆颂曰。
　　敬心奉澡浴　　净水及涂香
　　并修诸福田　　获斯殊胜报

　　时诸大众闻是说已咸皆有疑。为断疑故请大师曰。大德。难陀苾刍先作何业。由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱著。大师哀愍。于生死海强拔令出。方便安置究竟涅槃。惟愿为说。佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰。
　　假使经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等谛听。过去世时九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城王所都处。往亲慧林即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱著。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王名曰有亲。以法化世。人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣。及内宫女人民翊从。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众宣扬妙法。示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类。诣而告曰。善友知不。王及王子。并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽著淫欲。不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣共行而去。问曰。何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴。具以事白苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境极生耽著。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已。深起信心。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼佛双足。奉辞而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信。于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城。我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜。辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭洒扫街衢。持诸香花迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕时诸人众。于彼城中。除去瓦砾。遍洒香水。烧诸妙香。悬众幡盖。散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟。办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女。及诸人众咸出奉迎。遥礼佛足随从入城。时彼王弟。引佛世尊入温室内。授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中深生耽著。强拔令出得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟。获金色身亦复如是。我于欲境生耽著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是由于昔时请毗钵尸佛入浴室中香汤澡浴净心发愿。彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽著淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。
　　时诸大众更复有疑。请世尊曰。大德难陀苾刍曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛告诸大众。彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中有一长者。大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生处于闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者告言善来为解劳倦。尊者住此。即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于苑园中有一大德。来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食。我为福因幸住此园。我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念。我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已。即升虚空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸焚以香木。复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波。悬诸幡盖。深生敬信。洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等谛听勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸大众更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍曾作何业。若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛出现世间。十号具足。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛遗身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫。灭以--。收其舍利置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等一逾缮那。高半逾缮那安相轮。时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。
　　时诸大众更复有疑。请问世尊。大德难陀苾刍曾作何业。于佛弟子善护根门最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦叶波佛时。舍俗出家其亲教师。彼佛法中善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟。于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是。于彼教中守护根门最为第一。由彼愿力。今于我所诸弟子中。善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业。如是应修。

　　　　大宝积经卷第五十七

　　　　大宝积经卷第五十八

　　　　大唐于阗三藏实叉难陀译

　　文殊师利授记会第十五之一

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众一千人俱。菩萨八万四千。文殊师利菩萨观世音菩萨。得大势菩萨。而为上首。复与七十二亿诸天众俱。悉皆趣向菩萨之道。复与四天大王释提桓因梵天王等及其眷属。各有五万二千众俱。亦皆趣于菩萨之道。有四阿修罗王。各与眷属无量众俱。复与七万二千大龙王俱。其名曰难陀龙王。优波难陀龙王。婆留那龙王。娑竭罗龙王。持大地龙王。无热恼龙王。高胜龙王。伏魔龙王。最胜龙王。月上龙王。如是等而为上首。复与无量夜叉王俱。其名曰金毗罗夜叉王。阿吒薄拘夜叉王。苏支路摩夜叉王。妙意夜叉王。妙慧夜叉王。妙相夜叉王。普色夜叉王。不动夜叉王。有力夜叉王。大力夜叉王。如是等而为上首。时王舍城国王大臣。及诸四众天龙夜叉人非人等。各以衣服饮食卧具医药种种资具。于如来所恭敬尊重而为供养。
　　尔时世尊。于晨朝时著衣持钵。与诸比丘及于天人百千之众。前后围绕。向王舍城阿阇世宫。佛威神力。放百千种妙色光明。百千音乐同时俱奏。雨众妙花。优钵罗花。钵昙摩花。拘勿头花。芬陀利花。缤纷而下。是时如来以神通力。随所行处。涌出宝莲。大如车轮。白银为茎。真金为叶。毗琉璃宝以为其须。于花台中。有化菩萨。结加趺坐。是诸菩萨。与宝莲具绕王舍城。右旋七匝。而说颂曰。
　　释种应供大商主　　利乐含识令安隐
　　具大威德寂静心　　为世依怙当入城
　　若欲远离老死苦　　或乐游戏于天宫
　　或有欲破诸魔军　　应近妙辩人中主
　　难得闻名今出现　　经百千劫修众行
　　以大悲心游世间　　如是之尊当入城
　　曾行无量无边舍　　男女妻室及王位
　　头目耳鼻并手足　　衣服饮食亦复然
　　已修无量施功德　　证于无上一切智
　　以施调心固其行　　戒净无缺大丈夫
　　成就无量忍功德　　心恒恬怕当入城
　　俱胝劫行胜精进　　念众生苦忘疲倦
　　具足无量无比禅　　彼梵音者当入城
　　智慧无量无伦匹　　犹若虚空无边际
　　最胜人尊戒亦然　　备修众行智清净
　　摧坏魔军能济拔　　得住无忧不动位
　　无等法王转法轮　　彼释师子当入城
　　若欲成佛出兴世　　三十二相以庄严
　　应发无等菩提心　　于如来所兴供养
　　若欲永舍贪恚痴　　及以远离诸烦恼
　　速当亲近释师子　　施作种种诸供养
　　若欲速成释梵王　　各千眷属常随从
　　恒受天宫诸快乐　　彼应亲近释师子
　　欲为四洲胜轮王　　所愿七宝皆成就
　　最胜千子咸勇健　　应当供养彼胜尊
　　欲为长者邑中主　　资财增广无有量
　　眷属色相悉超伦　　彼应供养释师子
　　已得解脱及当得　　皆由闻佛寂静法
　　难可值遇彼胜尊　　应听甘露无忧句

　　尔时王舍城中男女长幼无量众生。闻此颂已即皆开悟。各齐香花宝盖幢幡无量音乐。诣如来所一心瞻仰。踊跃欢喜恭敬供养。于是世尊。将欲入城足蹈门阃。城中之地六种震动。雨众妙花及诸音乐。城中众生盲者得视。聋者得闻。狂者得心。裸者得服。饥者得食。贫者得财。时彼众生亦复不为贪欲嗔恚愚痴憍慢之所逼恼。慈心相向犹如父子。彼乐音中而说颂曰。
　　十力大丈夫　　最胜人师子
　　利物入都城　　群生获安乐
　　盲瞽得见色　　聋聩得闻声
　　颠狂复本心　　裸露蒙衣服
　　饥渴遇珍膳　　贫窭得资财
　　又于虚空中　　诸天百千亿
　　同为供养佛　　竞奏诸乐音
　　具德十力尊　　今入此城内
　　城中六种动　　所谓遍动等
　　众生无怖想　　皆获大欢喜
　　而今此城中　　一切诸众生
　　不为贪恚痴　　悭嫉之所恼
　　欣悦充遍身　　慈念而相向
　　愿佛速入城　　安乐诸群品
　　世尊入城时　　普放大光明
　　人天咸奏乐　　悦畅于心意
　　如是诸奇特　　种种无有量
　　天人阿修罗　　莫不皆瞻奉

　　时王舍城。有菩萨长者之子。名摧过咎。于里巷中遥睹世尊相好奇特端严澄睟诸根湛寂观者无厌。住奢摩他最上调伏。防护诸根如善调象。正念不乱如净渊池。三十二相庄严其体。彼菩萨既见是已。生极尊重净信之心。便往佛所稽首双足。右绕三匝却住一面。复有无量百千众生。同诣佛所。无数诸天住虚空中。合掌恭敬尊重顶礼。
　　是时摧过咎菩萨白佛言。世尊。菩萨成就几法。速得阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿严净佛刹。于是世尊。为欲调伏诸众生故。为欲哀愍摧过咎故。往诣廛肆。于大众中而告之言。善男子。菩萨成就一法。速得阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿严净佛刹。善男子。何谓一法。此菩萨于一切众生行大悲故。以胜志乐发菩提心。云何名为以胜志乐发菩提心。应作是说。若有已发菩提心者。乃至微恶终更不作。何所不作。谓贪嗔痴。及以在家威仪调戏悉皆远离。若出家已。不复悕望名利恭敬。安住出家所修行法。云何出家所修行法。谓如实悟入一切诸法。云何所悟一切诸法。谓蕴界处有为无为。云何悟入。谓观察五蕴寂灭如幻空无所有。如是悟时不见悟入。无觉无思。一切分别悉皆寂灭。若于诸蕴如是悟入。即为悟入一切诸法。是名出家所修行法。菩萨如是修此行时。亦不舍离一切众生。何以故。是菩萨如自所观为众生说。而亦不著法及众生。善男子。是为菩萨成就一法速得阿耨多罗三藐三菩提。亦令佛刹具足圆满。说此法时。摧过咎菩萨得无生忍。欢喜踊跃。上升虚空。高七多罗树。于彼众中。二千众生发菩提心。一万四千诸天及人。远尘离垢。于诸法中得法眼净。于是世尊熙怡微笑。从其面门放种种色光。照无量世界。照已还来。绕佛三匝。而从顶入。是时阿难即从座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。于世尊前。而说颂曰。
　　自在力导师　　到诸法彼岸
　　一切智人尊　　何缘现微笑
　　善逝十力尊　　能为诸利益
　　三世悉明达　　何缘现微笑
　　了众生心行　　上中下差别
　　知诸想无碍　　愿佛为宣说
　　亿那由诸天　　咸来顶礼佛
　　愿发微妙音　　充济诸渴仰
　　胜定到彼岸　　智慧亦复然
　　远离于错谬　　何缘现微笑
　　百千诸天众　　为法故来集
　　无量诸比丘　　合掌皆愿闻
　　奏种种音乐　　供养于如来
　　善哉佛世尊　　愿决众疑惑

　　佛告阿难。汝今见此摧过咎菩萨升虚空不。阿难白言。唯然已见。佛言。善男子。此摧过咎却后过于六万二千阿僧祇劫。于此世界。当得成佛。号寂静调伏音声。劫名离热恼。彼佛刹土功德庄严。及以声闻菩萨之众。亦如不动如来妙喜世界。等无差别。是时世尊。与诸比丘到阿阇世王宫已。各随次第。敷座而坐。时王即以种种饮食。手自斟酌。供养世尊及比丘僧。悉令充足。复以上妙衣服。奉献如来。即于佛前。踞卑床座。而白佛言。世尊。忿恨嗔恼从何而生。愚痴无智由何而灭。佛告大王。忿恨嗔恼我我所生。若不能知功德过失及我我所。名为无智。若如实知彼我我所。此即非智非非智也。大王当知。一切诸行来无所从。去无所至。若无来去则无生灭。若无生灭。彼智无智亦复皆无。何以故。无有少法而能了知生与非生。若离能知。是为知也。时阿阇世王白佛言。世尊。希有如来应正等觉如是善说。我今宁可闻法中夭。不愿徒生寿命相续。
　　尔时世尊。为阿阇世劝发开晓令欢喜已。从座而去。诣耆阇崛山。洗足已敷座而坐。入于三昧。是时如来为法施故。于晡时间。从三昧起。诸大菩萨及声闻众皆从定出。于是文殊师利与四万二千趣菩萨乘诸天子俱。弥勒菩萨与五千菩萨众俱。勇猛雷音菩萨与五百菩萨众俱。如是一切菩萨及诸声闻并阿阇世王。各将眷属前后围绕。诣如来所。顶礼佛足。退坐一面。时王舍城。复有无量百千众生。皆共往诣耆阇崛山。到如来所。顶礼佛足。退坐一面。于是舍利弗。承佛威神。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。如来。前已于王舍城廛肆之内。为摧过咎。略说菩萨摩诃萨功德庄严清净佛刹。善哉世尊。唯愿广说。如诸菩萨行不退转菩提之行。息诸烦恼。严净佛刹。圆满大愿。具足修行诸波罗蜜。远离声闻辟支佛地。履践如来所行之迹。降伏众魔制诸外道。具一切智转妙法轮。如是菩萨。乃至未得一切种智。而能决定利益安乐无量众生。世尊。今此会中为求菩提。善男子善女人。闻是法已。欢喜修行。于时世尊。作是思惟。今我所说非但为此现前会众。是故宜应示现神变。作是念已。放百千亿妙色光明。一一光明普照十方百千亿土。彼诸佛土所有日月天龙摩尼电火光明映蔽不现。而彼一切大小围山须弥山王。及余诸山丛林树木。为佛光明之所鉴彻。无能现影。是时如来复现威德謦欬之声。其声遍闻十方世界。尔时东方去此八十四恒河沙等佛刹。有世界名普光明。彼现有佛号集吉祥王。而彼佛刹无有声闻辟支佛名。唯是菩萨充满其土。一一菩萨。各有百亿不退菩萨。而为眷属。时彼众中有一菩萨。名曰法上。以何义故。名为法上。谓彼菩萨于众会前闻说法已。上升虚空。高七多罗树。自隐其身。说菩萨藏法门。名陀罗尼金刚句。时彼会众咸作念言。一切诸法但有其声。何以故。即如法上菩萨。不见身相但闻其声。此声无体如彼身相。既离见闻则为法性。说此法时。会中无量得忍菩萨。遥见彼土法上菩萨。又见此刹佛放光明。及闻其声暨乎彼界。彼诸菩萨即时共诣集吉祥王如来所。顶礼佛足。却住一面。法上菩萨白佛言。世尊。以何因缘而现此瑞未曾有也。佛言。善男子。西方去此过八十四恒河沙等佛刹。有世界名娑婆。彼现有佛。号释迦牟尼。为欲召集十方世界诸菩萨故。一切毛孔放此光明及謦欬声。法上菩萨白佛言。世尊。我今欲往娑婆世界。礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言可往今正是时。
　　尔时法上菩萨。即作是念。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。作是念已。即入一切庄严身三昧。由是三昧威神力故。令此三千大千世界满中妙花积至于膝。百千音乐同时俱作宝幢幡盖种种庄严。复以妙香普熏此界。犹如他化自在天宫。是时法上菩萨。现神变已。即与六十三亿大菩萨众。前后围绕。譬如壮士屈伸臂顷。从彼土没现此界中。到如来所。头面礼足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。
　　尔时南方去此过九十六亿那由他佛刹。有世界名离尘。彼现有佛。号师子勇猛奋迅。而为无量大菩萨众。恭敬围绕。于彼众中。有一菩萨。名曰宝掌。以何义故。名为宝掌。谓彼菩萨。于诸佛土。化众生时。欲以右手遍扪若干诸佛世界。即随所欲而能成办。从其手出佛法僧声。施戒忍进禅慧慈悲喜舍之声。出如是等百千亿那由他法宝之声。尔时宝掌菩萨。见大光明。闻謦欬声。诣彼佛所。白言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。北方去此过九十六亿那由他佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲演说佛刹功德庄严法门。集诸菩萨。令闻此法摄受功德故现斯瑞。宝掌菩萨白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。善男子。宁用去为。何以故。彼娑婆世界具足三毒苦恼众生之所聚集。宝掌菩萨白佛言。世尊。彼释迦如来应正等觉。见何义利。舍严净刹。现秽土中。佛言。善男子。彼佛如来昔于长夜。作如是言。愿我速得成就大悲。常于弊恶众生之中。成等正觉转妙法轮。宝掌菩萨复白佛言。世尊。彼释迦如来。乃能往昔发是大悲难发之愿。现于如此恶世界中。如是慈尊甚为难遇。我今当往礼觐供养。佛言。可尔。今正是时。然善男子。汝诣彼土应当谨察无自毁伤。所以者何。生彼世界诸菩萨等虽为难遇。其余众生心行险诐难可调伏。宝掌白言。彼土虽有忿恨怨仇。无伤于我。假使一切众生尽未来际。嗔恨骂辱。乃至刀杖瓦石打掷。悉能受之终不加报。尔时师子勇猛奋迅如来。谓彼一切众菩萨言。诸善男子。汝等若能如宝掌者。可与俱行。说是语时。于彼会中。有七万二千菩萨。同声白言。我等共往娑婆世界。宝掌菩萨即作是念。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。复能安乐无量众生。作是念已。即以右手。覆此三千大千世界。雨诸饮食衣服车乘金银琉璃真珠珂贝珊瑚璧玉。随诸众生心所悕望。悉能充满。乐闻法者即令得闻。复使无量闻法众生证得真实。亦令无数病苦众生受胜妙乐。是时宝掌菩萨现神变已。与诸菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。顶礼佛足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。尔时西方去此过七十二亿那由他百千佛刹。有世界名摩尼藏。彼现有佛。号摩尼积王。其佛刹土清净琉璃之所成就。无有声闻及辟支佛。唯是清净大菩萨众。去来坐立于琉璃地。咸见如来分明显现。如明镜中睹其面像。是诸菩萨。于彼地中见佛世尊。亦复如是。见已请法。佛便为说往昔大愿。彼诸菩萨闻法得忍。尔时如来于眉间毫相摩尼宝中。放大光明遍照彼刹。其中所有日月光明映蔽不现。以华开合而为昼夜。于彼刹中。有一菩萨。名胜智愿。遇斯光已。便诣佛所。白佛言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。东方去此过七十二亿那由他百千佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲召集诸菩萨故而现斯瑞。时胜智愿闻是语已。白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。可往。今正是时。时胜智愿。作是念言。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。作是念已。即入三昧。令此三千大千世界三恶道苦悉皆消灭得无上乐。譬如比丘得诸禅定。是时一切诸天世人及以非人。不为贪恚愚痴诸见我慢忿恨怒害悭嫉憍谄覆藏之所逼恼。皆发慈心。尔时胜智愿菩萨。现神变已。与四万二千菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。头面礼足。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。
　　尔时北方去此过六万三千佛刹。有世界名常庄严。彼现有佛号娑罗起王。其佛刹土。初未曾闻女人之称。一切皆是莲花化生。袈裟随体。时佛为彼诸菩萨众。说佛种性印法门。何等名为佛种性印。所谓最初发菩提心。从此即为具菩萨戒入菩萨藏。得陀罗尼心无散乱。不离于舍证入空性。正修无相无所愿求。性离贪染。于蕴界处而能证入。所作随觉乐求佛慧。于无生性真实了知。证于诸法而无分别。具足正见断于妄念。是故名为佛种性印。时彼众中有一菩萨。名相庄严星宿聚王。本愿殊胜。若有众生见其身者。必定当得三十二相。时彼菩萨。遇佛光明及闻其声。便诣佛所。顶礼双足。右绕三匝。白佛言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。于此南方过六万三千佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲召集诸菩萨故而现此瑞。彼菩萨言。何故名为娑婆世界。佛言。彼界堪忍贪恚愚痴及诸苦恼。是故名为娑婆世界。彼菩萨言。娑婆世界诸众生等皆能忍受恶骂捶打。诸恼乱耶。佛言。善男子。彼界众生少能成就若斯功德。而多随顺贪恚愚痴怨恨缠缚。彼菩萨言。若如是者。彼界不应名娑婆也。佛言。相庄严星宿聚王。彼佛刹土。亦有行菩萨乘诸善男子及善女人。已曾供养无量诸佛。成就忍辱。将护众生。善自调伏。若有众生以诸苦恼。而来加害悉能含忍。终不放逸贪恚愚痴。善男子。由有如此诸善丈夫。是故彼界名曰娑婆。又彼界中。亦有众生。具足众恶。少能悔过。其心粗猛而无愧耻。不敬佛。不重法。不爱僧。当堕地狱畜生饿鬼。彼释迦如来。于此下劣众生之中。悉能忍受骂辱嫌恨诽谤恼乱恶言恐胁。心如大地不可动摇无所违逆。若得供养及以不得。心无高下亦无憎爱。是故彼界名曰娑婆。尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言。世尊。我等今者得大善利。不生于彼弊恶下劣众生之中。佛言。善男子莫作是说。何以故。东北方有世界。名妙庄严忍。彼现有佛号大自在王。其土众生皆悉具足一向安乐。譬如比丘入于灭定。彼之安乐亦复如是。若有众生于彼佛土。亿百千岁修诸梵行。不如于此娑婆世界。一弹指顷于诸众生起慈悲心。所获功德尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。礼觐承事释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。可往。今正是时。尔时相庄严星宿聚王菩萨。即作是念。今我以何神通之力。往彼礼觐释迦如来。作是念已。于虚空中化成宝盖。覆此三千大千世界。百千万亿珠缨宝幡周匝垂布。于其盖中雨种种花。百千音乐自然而奏。复令此会比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。各自见身具三十二相现宝盖中。尔时相庄严星宿聚王菩萨。现神变已。与十亿菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。顶礼双足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花。而坐其上。如是乃至遍于十方。各有无量阿僧祇佛刹中。无量阿僧祇百千亿菩萨。见大光明。闻謦欬声。问彼世尊。而来此土。顶礼佛足。各坐一面。亦复如是。又此界中。释梵护世。大威德天。诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。皆见光明咸来佛所。顶礼双足。却坐一面。
　　尔时世尊。现神变已。十方无量百千亿那由他佛刹。所有菩萨来集会者。皆见此土功德庄严并佛身量菩萨声闻及受用具。与自本刹悉皆同等。然知彼此刹无杂乱。尔时弥勒菩萨。即从座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而说颂曰。
　　名振十方智无量　　放大光明照世间
　　一切众生共度量　　莫测人尊胜智慧
　　十方无量亿菩萨　　为求法故咸来集
　　而皆信乐诸法门　　愿佛演说令欢喜
　　如来戒定及智慧　　名称普闻十方国
　　演法无畏犹师子　　光遍虚空如日照
　　一切天龙与罗刹　　及诸比丘比丘尼
　　优婆塞众优婆夷　　合掌乐闻如来说
　　过去未来及现在　　世尊于彼悉了知
　　以胜解力拔群迷　　愿决疑惑令开晓
　　云何菩萨智慧行　　严净佛刹令光洁
　　云何诸愿速成满　　今请如来为宣说
　　云何无悭戒无缺　　能忍骂辱诸难事
　　精进修行无懈倦　　解脱无量苦众生
　　专心乐入三昧门　　游止清净禅宫殿
　　处世利益而无染　　譬如莲花不著水
　　云何智慧出世间　　开阐甚深微妙法
　　降伏一切诸魔众　　速能具足奢摩他

　　　　大宝积经卷第五十八

　　　　大宝积经卷第五十九

　　　　大唐于阗三藏实叉难陀译

　　文殊师利授记会第十五之二

　　尔时世尊。告弥勒菩萨摩诃萨言。汝今为佛严办法座。我当升已。说往昔志乐所修诸行善巧出生诸佛刹土功德庄严趣向真实法门。尔时弥勒菩萨。即作是念。今者世尊以何义故。令我严座。不使阿难大目连等。如何弃舍彼诸声闻。将非唯为诸菩萨说。或彼声闻及辟支佛。于此法门而非器故。以是世尊令我敷座。尔时弥勒菩萨。即为如来以神通力。化作众宝师子之座。高四万由旬。周匝严丽柔软天衣以敷其上。从其座出种种光明。照此三千大千世界。尔时如来升其座已。令此世界六种震动。
　　尔时世尊。告长老舍利弗。菩萨成就四法。能令所愿皆得满足。何等为四。一者发胜志乐。二者于诸众生起悲愍心。三者发起精进。四者承事善知识。复次舍利弗。菩萨成就一法。令愿不退严净佛刹。何谓一法。是菩萨应当乐学不动如来为菩萨时。本所修行立弘誓愿。我当所在生处初生之时。若不出家。则为欺诳十方诸佛。如是舍利弗。是诸菩萨应随顺学。若佛出世若不出世。一切生处皆悉决定舍家出家。何以故。而诸菩萨最胜利益。所谓出家。舍利弗。乐出家者。则能摄取十种功德。何等为十。一者不著诸欲。二者乐阿兰若。三者行佛所行。四者离凡夫行。五者不著妻子及以财产。六者离恶道因。七者修善趣法。八者宿世善根皆不损减。九者恒为诸天之所叹羡。十者一切鬼神恭敬守护。若菩萨常乐出家。获得如是十种功德。是故舍利弗。菩萨志求菩提。欲度众生。常当出家。是名菩萨成就一法。
　　复次舍利弗。菩萨成就二法。令愿不退严净佛刹。何等为二。所谓菩萨不乐声闻地。不求声闻乘。不爱乐说声闻乘处。不亲近声闻乘者。不学声闻戒。不乐宣说共声闻乘相应之法。亦不劝他行声闻乘。于缘觉乘亦复如是唯为佛法劝发众生成就最上阿耨多罗三藐三菩提。是名为二。舍利弗。若有劝他趣入佛乘。此菩萨则能摄取十种功德。何等为十。一者得清净刹。无有声闻及辟支佛。二者得纯一清净诸菩萨众。三者诸佛世尊之所护念。四者常为诸佛称名赞叹而为说法。五者所发之心皆悉广大。六者若生天上。当作帝释或梵天王。七者若生人中。作转轮王。八者常见诸佛。九者为诸天人之所爱乐。十者摄取无量无边阿僧祇功德。何以故。舍利弗。若有能令三千大千世界所有众生。一切皆得阿罗汉果。或复置于缘觉之地。若复有能置一众生于佛菩提。此之功德甚多于彼。何以故。舍利弗。不由声闻缘觉出现。佛种不断。世若无佛则无声闻及辟支佛。舍利弗。以佛出现令佛种不断。亦复出生声闻缘觉。是故舍利弗。菩萨令他住佛乘中。得如是等十种功德。得清净刹。复次舍利弗。菩萨成就三法。令愿不退摄受佛刹功德庄严。何等为三。一者尊重爱乐住阿兰若。二者无所染著而行法施。三者坚固安住净戒律仪。舍利弗。菩萨坚住戒律。得十无畏。何等为十。一者入聚落无畏。二者众中说法无畏。三者饮食无畏。四者出聚落无畏。五者入寺无畏。六者大众中食无畏。七者教授无畏。八者亲近和上阿阇梨无畏。九者于自眷属慈心教诲无畏。十者受用衣服饮食卧具医药无畏。住戒律者所有言说令他信受。舍利弗。是为菩萨十种无畏。舍利弗。菩萨说法心无所著。则能摄受十种功德。何等为十。一者不生恶欲。二者不求他人识知。三者不起名闻心。四者于檀越家心不系著。五者不占护他家。六者于极下劣四事供养而生喜足。七者说法令他信受。八者善神守护。九者不生邪觉。十者起念佛心。是名为十。舍利弗。菩萨尊敬爱乐住阿兰若。成就十种功德利益。何等为十。一者远离世俗言论。二者专习闲静。三者心缘定境。四者舍诸营务。五者爱乐诸佛。六者恒受禅定喜乐。七者修梵行时无有障碍。八者少用功力而得三昧。九者所受教法未尝忘失。十者所闻法义皆悉了知。是名为十。
　　复次舍利弗。菩萨成就四法。令愿不退严净佛刹。何等为四。一者如说能行如行能说。二者常自谦下。三者远离悭嫉。四者见他得利心生欢喜。是名为四。舍利弗。是菩萨如行能说。有四种利益。何等为四。一者口中常出青莲花香。二者语业清净言无错谬。三者一切世间所共信受。四者摄受诸佛圆满音声。是名为四。舍利弗。菩萨谦下。有四种利益。何等为四。一者远离恶趣畜生等身。二者受妙快乐。三者潜谋暴贼俱不能害。四者堪受人天恭敬礼拜。是名为四。舍利弗。菩萨远离悭嫉。有四种利益。何等为四。一者不忘施心。二者于饥馑时作大施主。三者见持戒者来承迎引纳。四者若受他施及施于他。无有一人而生嫉妒。是名为四。舍利弗。菩萨见他得利生欢喜心。有四种利益。何等为四。一者常生是心我摄众生应与利乐彼既自得故生欢喜。二者所有财物王难水火劫贼怨亲无能侵夺。三者随所生处财宝诸子皆悉具足王不嫉忌何况余人。四者稸用资财俱无穷尽。是名为四。舍利弗。是菩萨成就四法。
　　复次舍利弗。菩萨成就五法。令愿不退严净佛刹。何等为五。一者彼菩萨诣说法者而问之言。修何等行。能得佛刹清净庄严。若得闻已如说修行。二者菩萨清净持戒及愿力故生佛国中。生彼国已。观察彼土种种庄严众宝资具及诸声闻菩萨大众诸相微妙。于如来所恭敬尊重。白言。世尊。菩萨修何等行。得广大佛刹清净庄严。而彼如来知此菩萨志乐殊胜。即为宣说如是功德成就佛刹。彼得闻已如法修行。三者菩萨有智有行。应净其智应进其行。云何净智。谓于能缘及所缘法。远离声闻缘觉智故。云何进行。谓如所闻必定修行。离不行故。四者菩萨善知有因及知出离言。有因者谓不正思惟。是四颠倒之所依止为生死因故。言出离者谓正修行。于一切法不起分别为出离故。五者菩萨了知诸佛体性及刹土性。俱但有名名亦寂灭。如是了知不起知想。是名为五。
　　复次舍利弗。菩萨成就六法。速得阿耨多罗三藐三菩提。亦能摄取一切世界最上佛刹。何等为六。一者此菩萨为大施主。所有珍玩可爱乐物。欢喜布施无所吝著。又作是念。我行大施圆满大乘。所谓求阿耨多罗三藐三菩提时。一切悉舍心无所著。具足成就菩提资粮。舍自身命尚不生悔。何况财产及妻子等。舍利弗。何故如来名一切智。谓行菩萨行时。于自所有一切皆舍。以是义故。得菩提已名一切智。二者若菩萨在家出家。宁舍身命终不破戒。以此持戒。共诸众生。回向阿耨多罗三藐三菩提。如是持戒自觉欢喜。乐修梵行昼夜安乐。益加求法住正修行。厌怖三界希求出离。虽见出要顾念众生。如我所苦彼亦皆然。我当荷兹重担摄取众生。置于涅槃安乐之处。如是持戒。自觉喜时获大悲心。乃至未得一切种智。不舍精进如救头然。三者菩萨被忍辱铠。离于高慢得大忍力。若遇骂辱及捶打时。忍心成就不生嗔恨。假使有棒如须弥山。有人执持。于亿劫中常见打骂。而亦不生怨恨之心。何以故。彼诸众生未随佛学。而我方将随佛修学。是故于彼所得打骂。便能增长尔所大悲。我当为诸众生被弘誓铠摄取众生。令得解脱入于涅槃。是故我今不应嗔恨。菩萨正住如是忍时。则得成就十种具足。何等为十。一者种姓。二者财产。三者眷属。四者色相。五者善舍。六者善友。七者得闻正法。八者如说修行。九者临命终时得见诸佛。十者既见佛已生净信心。是为十种功德具足。四者菩萨为欲成就善法。坚固自课发起精进。又为一一众生。尽未来际于生死中。次第修行诸精进行而不疲倦。以自课业及此大悲。为一切众生。于尔所时。流转生死不舍众生。舍利弗。若有菩萨十方各如恒沙世界。满中七宝。于念念中奉上如来。如是相续尽未来际。若有菩萨。发大悲心被精进铠。而此功德复多于彼。舍利弗。菩萨具此精进。得十种胜志乐法。何等为十。一者离凡愚行。二者摄受佛行。三者见生死过。四者住大悲心。五者不退本愿。六者少诸疾病。七者顺诸佛教。八者薄淫怒痴。九者随文了义。十者修行成就。是名为十。五者菩萨作是思惟。诸佛如来心常在定。未曾失念。我应随佛所行。若心散乱。终不能证佛所行处。是故应当舍离一切心所取著。亦舍一切利养恭敬聚落城邑饮食资生及诸亲友。为欲利益诸众生故。不舍众生。乐阿兰若住寂静处。独行无侣如犀一角。住静处已起大慈心。初遍一方渐至十方。普遍众生。慈心遍已得入禅定。舍利弗。若有在家菩萨。以一切乐具。于恒沙劫。供养一切恒沙诸佛及比丘众。若有出家菩萨。行于七步。向阿兰若寂静之处。而此福德甚多于彼。以能速得大菩提故。舍利弗。菩萨乐住寂静入禅定者。获十种功德利益。何等为十。一者得念。二者得慧。三者修行。四者迅辩。五者得陀罗尼。六者善知法生。七者善知法灭。八者戒聚无犯。九者诸天供养。十者不贪他好。是名为十。六者菩萨善知智慧等流。谓作是念。智慧以戒为首。白法增长以慧为首。是故菩萨应学智慧。世间所有难作难成。一切工巧。一切医药。皆悉遍学。而此智慧不能证入离欲寂灭。亦复不能趣向菩提。非向沙门。非婆罗门。非向涅槃。是故我今应更遍求法药工巧。以如是智。令我得彼究竟寂灭。彼菩萨求诸法本。不见少法能起于法。以不见故住于寂灭。住寂灭故则无热恼。无热恼故了知生死。为众生故而受彼生。令诸众生除灭苦故。是名为六。
　　复次舍利弗。菩萨成就七法。令愿不退严净佛刹。何等为七。一者自舍一切而施不可得故。二者戒不缺犯不计著戒故。三者忍辱柔和而众生不可得故。四者发起精进身心不可得故。五者成就禅定不住禅故。六者智慧圆满无分别故。七者随念诸佛远离相故。是名为七。
　　复次舍利弗。菩萨成就八法。令愿不退严净佛刹。何等为八。一者不乐涅槃。二者施庄严具。三者其心广大。四者尊敬法师。五者不行邪名。六者平等惠施。七者不自矜高。八者不凌蔑他。是名为八。
　　复次舍利弗。菩萨成就九法。令愿不退严净佛刹。何等为九。一者具身律仪。二者具语律仪。三者具意律仪。四者灭诸贪欲。五者灭诸嗔恚。六者灭诸愚痴。七者不行欺诳。八者为坚固友。九者不轻慢善知识。是名为九。
　　复次舍利弗。菩萨成就十法。令愿不退严净佛刹。何等为十。一者闻地狱苦。但起大悲不生怖畏。二者闻畜生苦。但起大悲不生怖畏。三者闻饿鬼苦。但起大悲不生怖畏。四者闻诸天衰恼。但起大悲不生怖畏。五者闻人中饥馑贼盗怨敌杀害。但起大悲不生怖畏。六者菩萨作如是念。我于此时当起精进。乃至未得清净佛刹终不懈慢。七者令我刹中饮食衣服随念即得。八者我佛刹中。诸众生等寿命无量。九者我佛刹中诸众生等无彼我心。十者我佛刹中。所有众生决定趣向无上菩提。是名为十。
　　复次舍利弗。若菩萨执持妙花诣如来所。或佛塔所。兴供养时。作是愿言。如此妙花色香殊胜。见者欣悦。我成佛时。令我刹中如是种种妙花遍布。及众宝树周匝庄严。乃至末香涂香。衣服饮食。宝盖幢幡。金银琉璃。真珠等宝。用供养时。亦应如是。回向佛刹功德庄严。以彼菩萨住戒律故。随心所愿皆得成就。
　　复次舍利弗。菩萨不求自乐喜他得乐。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。悉皆具足一向快乐。
　　复次舍利弗。菩萨常应普皆摄取十善业道。悉以回向一切种智。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。初生即具十善业道。及出离智。
　　复次舍利弗。菩萨随所至方劝诸众生。悉皆令趣无上菩提。唯赞佛乘。不说二乘及所共法。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。决定当得无上菩提。永离声闻及辟支佛。无量菩萨充满其国。
　　复次舍利弗。菩萨于他利养终不遮断。见他得利常生欢喜。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。受用资具恒无断绝。具足获得大法光明。
　　复次舍利弗。菩萨若见比丘比丘尼有过犯者。终不发扬。但自安住正法之中。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中。一切无有过失之名。何以故。以彼大众皆得清净无过失法。
　　复次舍利弗。菩萨乐法求法不生热恼。如所闻法正住修行。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中众生生者。求法乐法皆无热恼。如所闻法随顺修行。
　　复次舍利弗。菩萨弦歌鼓吹。种种音乐。供养佛塔。以此善根。回向佛刹功德庄严。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中百千音乐不鼓自鸣。
　　复次舍利弗。菩萨若见失念众生。令得正念。是故菩萨得菩提时。令诸弟子得禅悦食。舍利弗。如是佛刹功德。具足如来辩才。或一劫或过一劫说不能尽。舍利弗。然我今者随诸菩萨之所乐欲。如是略说。胜志乐者闻已趣向。当得圆满佛刹功德。舍利弗。菩萨成就三法。速得阿耨多罗三藐三菩提。所求佛刹皆得成就。何等为三。一者大愿殊胜。二者住不放逸。三者如所闻法起正修行。是名为三。尔时舍利弗。白佛言。世尊。如来希有善说此法。世尊住不放逸故得菩提分法。住修行故得大菩提。住胜愿故成就佛刹功德庄严。
　　佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。如我往昔以大愿力成就佛刹。不放逸故得成菩提。舍利弗。若但言说住于放逸而不修行。彼尚不能至声闻地。何况能得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨若欲自知是真菩萨。如菩萨所学。应如是学。尔时会中四万菩萨。从座而起。合掌向佛。同声白言。如佛所说。菩萨学处。我当随学。住不放逸。修行成就。满足大愿。严净佛刹。
　　尔时世尊。熙怡微笑。时舍利弗白佛言。世尊。以何因缘现此微笑。佛告舍利弗。汝见此诸善男子师子吼不。舍利弗言。唯然已见。佛言。舍利弗。此诸善男子。过百千劫。各于异刹。得阿耨多罗三藐三菩提。同号愿庄严。亦如当来师子佛等。其土清净如无量寿国。唯除寿量。舍利弗言。彼诸如来寿量几何。佛言。彼一一佛皆寿十劫。尔时师子勇猛雷音菩萨。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。是文殊师利童真菩萨。诸佛世尊常所称叹。久如当得阿耨多罗三藐三菩提。所得佛刹当复云何。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时师子勇猛。问文殊师利言。仁者何时当得阿耨多罗三藐三菩提。答言。善男子。何不问我趣菩提不。而乃问我成菩提耶。何以故。我于菩提尚不趣向。何况当得。问言。文殊师利。仁者岂不为利众生故。趣菩提耶答言不也。何以故。众生不可得故。若众生是有可为利益趣向菩提。而众生寿命及福伽罗皆无所有。是故我今不趣菩提。亦不退转。师子勇猛言。文殊师利。仁者趣向诸佛法不。答言不也。善男子。一切诸法皆趣向佛法。何以故。诸法无漏无系无形无相。为趣向佛。如趣向佛。诸法亦然。善男子。而汝所问趣向佛法。我今问汝随汝意答。于意云何。为色求菩提耶。为色本性求。为色如求。为色自体求。为色空求。为色离求。为色法性求菩提耶。善男子。于意云何。为色得菩提耶。乃至为色法性得菩提耶。答言不也文殊师利。色不求菩提。乃至色法性不求菩提。色不得菩提。乃至色法性亦不得菩提。文殊师利言。于意云何。受想行识求菩提。乃至识法性求菩提耶。识得菩提。乃至识法性得菩提耶。答言不也文殊师利。受想行识不求菩提。乃至识法性不求菩提。识不得菩提。乃至识法性不得菩提。文殊师利言。于意云何。离于五蕴。有我我所耶。答言不也。文殊师利言。如是如是。善男子。更以何法而求菩提及得菩提。师子勇猛言。文殊师利仁者所言众皆诚信。而今乃说不求菩提不得菩提。新发意菩萨闻此所说。必生惊怖。文殊师利言。善男子。一切诸法无有惊怖。于实际中亦无惊怖。如来为于无惊怖者而演说法。若惊怖者彼即生厌。若生厌者彼则离欲。若离欲者彼则解脱。若解脱者则无菩提。若无菩提是则无住。彼若无住是即无去。若无有去是则无来则无愿求。若无愿求则不退转。若不退转则为退转。退转何法。所谓执我众生命者及福伽罗。若断若常取相分别悉皆退转。彼若退转则不退转。不退何法。谓空无相无愿实际。及诸佛法皆不退转。何谓佛法。谓不离不著及无所缘。无入无出无有所行。亦无表示。但有其名。空无有生。无去无来。无染无净。无尘离尘。无我无分别。无和合无执取。平等无违。是为佛法。善男子。此诸佛法。非法非非法。何以故。以诸佛法无生处故。故彼新发意菩萨闻此说已。若生惊怖速得菩提。若起分别作如是念。而今我等所成菩提。随有发心住于现证。乃得菩提。若不发心终不能得。如是分别皆不生故。菩提及心俱不可得。不可得故则无分别。若无分别则无现证。何以故。现证所因不可得故。善男子。于意云何。虚空可得菩提耶。答言不也。又言。善男子。如来岂不证一切法同虚空耶。答言如是如是。又言。善男子。如虚空菩提亦尔。如菩提虚空亦然。虚空菩提无二无别。若菩萨知此平等。则无有知亦无不知亦无不见。说此法时一万四千比丘尽诸有漏心得解脱。十二那由他比丘远尘离垢于诸法中得法眼净九万六千众生发菩提心。五万二千菩萨得无生忍。尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者发菩提心来为几时耶。文殊师利言。止善男子。莫生妄念。若有于无生法中。说如是言。我发菩提心。我行菩提行。为大邪见。善男子。我都不见有心发向菩提。以不见心及菩提故。是故无发。师子勇猛言。文殊师利。都不见心。是何句义。文殊师利言。善男子。是都不见说名平等。又问云何说为平等。答言善男子。如是平等以种种性皆无所有。彼彼诸法一味故说。一味说者。所谓离故无染无净。不断不常。不生不灭。无我无受。不取不舍。如是说法不念我说亦无分别。善男子。于此平等法中。了知修行。是名平等。复次善男子。若菩萨入此平等。都不见有种种界若一若多。于平等中不见平等。于相违中不见相违。以彼本来性清净故。
　　尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。此文殊师利不肯自说发心久近。此诸大众皆乐欲闻。佛言。善男子。文殊师利是甚深忍者。于甚深忍中菩提及心皆不可得。以不可得是故不说。然善男子。我今当说文殊师利发心久近。善男子。过去久远过七十万阿僧祇恒河沙劫。有佛名雷音如来应正等觉。出现于世。在于东方。去此过七十二那由他佛刹。有世界名无生。彼雷音如来于中说法。诸声闻众。有八十四亿那由他。诸菩萨众二倍过前。善男子。彼时有王名曰普覆。七宝具足王四天下。正法理化为法轮王。而于八万四千岁中。以衣服饮食宫殿台观僮仆给侍一一殊妙。恭敬供养雷音如来及诸菩萨声闻大众。其王亲族中宫婇女王子大臣。唯务供养余无所作。虽经多岁初无疲倦。过是已后。其王独在静处思惟。我今已集广大善根。而犹未定所回向处。为求帝释大梵天王转轮王耶。为求声闻辟支佛耶。作是念已。空中诸天告言。大王勿起如是狭劣之心。何以故。王之所集福德甚多。当发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。时普覆王。闻是语已。欢喜念言。我今于此决定不退。何以故。天知我心而来告我。善男子。尔时彼王。与诸大众八十亿那由他百千众生。往诣雷音佛所。顶礼双足。右绕七匝。曲躬恭敬。合掌向佛。而说颂曰。
　　我今问最胜　　愿当为我说
　　云何得成就　　最上人中尊
　　世间所依止　　我已广供养
　　以不决定心　　未知回向处
　　已修广大福　　当何所回向
　　为求梵天位　　帝释转轮王
　　为求于声闻　　及以辟支佛
　　我发此念时　　空中天告我
　　大王汝勿起　　狭劣回向心
　　为一切众生　　当兴广大愿
　　利益世间故　　应发菩提心
　　我今请世尊　　于法自在者
　　愿说菩提心　　发起之方便
　　发菩提心已　　当得如牟尼
　　唯愿两足尊　　为我具宣说

　　尔时雷音如来。为普覆王。而说颂曰。
　　大王汝谛听　　我当次第说
　　一切因缘法　　随根欲所行
　　如其所有愿　　得如是果报
　　我亦于往昔　　发起菩提心
　　为诸众生故　　愿当作利益
　　如我所作愿　　如昔所发心
　　得不退菩提　　意愿速圆满
　　大王应坚固　　修习于诸行
　　汝当得广大　　无上佛菩提

　　时普覆王。闻佛所说。欢喜踊跃。得未曾有于众会前。大师子吼。而说颂曰。
　　今对一切众　　发大菩提心
　　为一一众生　　誓尽未来际
　　受无量生死　　而作大饶益
　　备修菩萨行　　救诸众生苦
　　从今若违誓　　起于贪欲心
　　及悭嫉怨恨　　则诳十方佛
　　又我从今日　　乃至成菩提
　　常当学诸佛　　修行于梵行
　　随顺净戒律　　远离诸过咎
　　又我于菩提　　亦不愿速证
　　当尽未来际　　广利诸群生
　　严净诸佛刹　　无量不思议
　　当令我名号　　普闻十方界
　　我今自授记　　决定当成佛
　　志乐胜清净　　于此固无疑
　　我当净三业　　不令起诸恶
　　我以此真实　　成佛人中尊
　　若此心真实　　地当六种动
　　若我语诚谛　　无有虚妄者
　　当使虚空中　　音乐自然奏
　　若我无谄曲　　及以怨恨心
　　由此真实故　　当雨曼陀花

　　时普覆王。说此颂已。心诚实故。十方亿刹六种震动。于虚空中奏诸音乐。雨曼陀罗花。时二十亿众生随从王者。皆大欢喜而自庆言。我等当得最上菩提。即学彼王发菩提心。佛告大众。尔时普覆王者。岂异人乎。今文殊师利菩萨是也。彼于往昔过七十万阿僧祇恒河沙劫。初发菩提之心。次过六十四恒河沙劫。得无生法忍。能具足菩萨十地如来十力。佛地诸法悉皆圆满。而未曾起一念之心。我当得佛。善男子。尔时二十亿众生随逐彼王。于雷音佛所发菩提心者。皆由文殊师利劝发。令入布施持戒忍辱精进禅定智慧。今并证得阿耨多罗三藐三菩提。转大法轮。作佛事已。而般涅槃。文殊师利。皆悉供养彼诸如来。亦皆护持彼诸佛法。唯有一佛号地持山。在此下方过四十恒河沙刹土。其佛世界名曰地持。亦有无数诸声闻众。佛寿无量于今现在。说此文殊师利宿缘之时。众中七千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　　　大宝积经卷第五十九

　　　　大宝积经卷第六十

　　　　大唐于阗三藏实叉难陀译

　　文殊师利授记会第十五之三

　　尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者已满足十地及如来十力。一切佛法悉皆圆满。何故不成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。善男子。无有圆满诸佛法已更证菩提。何以故。已圆满故不应更证。师子勇猛言。云何圆满诸佛法耶。答言佛法圆满如真如圆满。真如圆满如虚空圆满。如是佛法真如虚空亦无有二。善男子。如汝所言。云何圆满诸佛法者。如色圆满乃至识圆满。佛法圆满亦复如是。师子勇猛言。何者是色等圆满。文殊师利言。善男子。于意云何。汝所见色是常耶。是无常耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法非常非无常。彼有增减耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。是故善男子。若见色平等即是色圆满。受想行识及一切法圆满亦复如是。
　　尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者得法忍来。无一念心愿成正觉。而今何故乃劝余人令向菩提。文殊师利言。我实不曾劝一众生令趣菩提。何以故。众生无所有故。众生性自离故。若众生可得则令向菩提。既不可得故无所劝。何以故。平等无分别故。非以平等而求平等。亦无所起。是故常说。应观诸行。来无所从去无所至。是名平等。则是性空。于性空中而无所求。善男子。如汝问我得忍已来。无一念心当得菩提者。善男子。汝见彼心耶。而以此心得菩提耶。师子勇猛言。不也文殊师利。何以故。以心非色不可见故。菩提亦尔但是名想。若心名。若菩提名。皆无所有。文殊师利言。善男子。如汝说我不生一念得菩提者。是密意说。何以故。以心本来无有生故。是故无生。既无有生。何得何证。师子勇猛问言。云何名为平等证入答言。于诸法中无系著者名平等证。言证入者。彼微细智亦不生灭。与真如无异。无可分别。是名证入。若正见修行者于平等中无一法可得。离种种性亦不著一。是名证入。若以身证诸法无相明了彼相所谓无相。而于身心亦不执著。是则名为圆满证入。师子勇猛问言。云何名得。文殊师利言。善男子。以世间言说名之为得。诸圣所得非言能说。何以故。法无依止离言说故。复次善男子。以无得为得。亦非得非不得。说名为得。
　　尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。善哉愿说文殊师利所得佛刹。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时彼菩萨白文殊言。仁者当得何等佛刹功德庄严。文殊师利言。善男子。若我求菩提。汝可问其所得佛刹。师子勇猛言。仁者岂不求菩提耶。文殊师利言。不也。何以故。若有所求则有染著。若有所染则有贪爱。若有所爱彼则有生。彼若有生是则有爱。若有所爱终不于中而有出离。善男子。我为是故不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不可得是故不求。善男子。然汝问我何等佛刹。仁当得者。我不能说。何以故。对于如来一切智者。说自佛刹功德庄严。即为菩萨自赞己德。佛告文殊师利。汝可自说。以何等愿庄严佛刹。令诸菩萨闻已。决定成满此愿。时文殊师利受如来教。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力当为宣说。诸有欲求大菩提者皆应谛听。若闻此愿当如实学令得圆满。文殊师利。当以右膝著地之时。十方各恒河沙等诸佛刹土六种震动。时文殊师利复白佛言。我从往昔百千亿那由他阿僧祇劫已来。起如是愿。我以无碍天眼。所见十方无量无边诸佛刹中一切如来。若非是我劝发决定菩提之心教授教诫。令修布施持戒忍辱精进禅定智慧。乃至令得阿耨多罗三藐三菩提。我于菩提终不应证。而我要当满此所愿。然后乃证无上菩提。时彼众中诸菩萨等咸作是念。文殊师利无碍天眼见几如来。是时世尊知诸菩萨心之所念。即告师子勇猛雷音菩萨言。善男子。譬如以此三千大千世界碎为微尘。于意云何。此诸微尘。可以算计知其数不。答言不也世尊。佛言善男子。文殊师利无碍天眼。见于东方无量诸佛复过是数。南西北方四维上下亦复如是。时文殊师利白佛言。世尊。我有是愿以恒河沙等诸佛世界。为一佛刹。无量妙宝间错庄严。若不尔者我终不证无上菩提。复次世尊。我复有愿。令我刹中有菩提树。其量正等十大千界。彼树光明遍此佛刹。复次世尊。我复有愿。我坐菩提树已。证得阿耨多罗三藐三菩提乃至涅槃。于其中间不起此座。但以变化遍于十方无量无数诸佛刹土。为诸众生而演说法。复次世尊。我复有愿。令我刹中无女人名。纯菩萨众离烦恼垢具净梵行。初生之时袈裟随体结加趺坐忽然而现。如是菩萨遍满其刹。无有声闻辟支佛名。唯除如来之所变化。往诣十方。为诸众生说三乘法。尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。文殊师利。当来成佛名为何等。佛言善男子。此文殊师利成佛之时名为普见。以何义故而名普见。以彼如来于十方无量百千亿那由他诸佛刹中普皆令见。若诸众生见彼佛者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。普见如来虽未成佛。若我现在及灭度后有闻其名。亦皆必定当得阿耨多罗三藐三菩提。唯除已入离生之位及狭劣心者。文殊师利又白佛言。世尊。我复有愿。如阿弥陀佛刹以法喜为食。而我刹中菩萨初生起食念时。即便百味盈满于钵在右手中。寻作是念。若未供养十方诸佛。及施贫穷苦恼众生。饿鬼等类令其饱足。而我决定不应自食作此念时。得五神通乘空无碍。往于十方无量无数诸佛刹中。以食供养诸佛如来及声闻众。又于贫苦诸众生类亦皆周给。复为说法令离渴爱。于一念顷还至本处。复次世尊。我复有愿。于我刹中诸菩萨等。初生之时所须衣服。于其手中。随意皆出种种衣宝。鲜洁称体应沙门服。便作是念。若未供养十方诸佛。不应自用。于一念中。往诣十方无量佛刹。以此衣宝献诸佛已。还至本处方自受用。复次世尊。我复有愿。我佛刹中诸菩萨众。所得财宝及诸资具。要先分施诸佛声闻。遍供养已然后受用。又我刹中。远离八难及不善法。既无过咎亦无禁戒。无有苦恼诸不悦意。时师子勇猛白佛言。世尊。而彼佛刹。名为何等。佛言。彼刹名随愿积集清净圆满。师子勇猛言。世尊。彼佛世界在何方所。佛言。在于南方。此娑婆世界。亦当在彼佛刹之中。文殊师利。又白佛言。我复有愿。我佛刹中。积集无量妙宝所成。复以无量摩尼妙宝。间错庄严。其摩尼宝。于十方界。所未曾有甚为难得。如是宝名俱胝岁中说不能尽。随诸菩萨乐见彼刹金为体者。即见为金。乐见银体即见为银。然于见金未曾损减。乐见颇梨琉璃马瑙赤真珠等无量诸宝。各随所见皆不相碍。如是栴檀香体。阿伽罗香。乃至赤栴檀等。各随乐见亦复如是。又彼刹中。不以日月摩尼星火等光之所照见。彼诸菩萨皆以自身光明。照于千亿那由他刹。又彼刹中。以花开为昼。花合为夜。随诸菩萨所乐时节即皆应之。然无寒暑及老病死。若诸菩萨随其所乐。欲证菩提即往余刹。于兜率天寿尽降生而证菩提。此佛刹中无有涅槃。百千种乐。于虚空中。虽不现相。而闻其音。此乐不出顺贪爱声。但出诸波罗蜜佛法僧声。及菩萨藏法门之声。随诸菩萨所解妙法。皆悉得闻。又诸菩萨。若欲见佛随所诣处经行坐立。应念即睹普见如来坐菩提树。若诸菩萨于法有疑。但见彼佛不待解释。疑网皆断解了法义。尔时会中无量百千亿那由他诸菩萨众。同声说言。若有得闻普见佛名。彼人便得最上善利。何况生于彼佛土者。若有得闻此文殊师利授记法门。及闻文殊师利名者。是则名为面见诸佛。是时佛告诸菩萨言。如是如是。如汝所说。善男子。若有受持百千亿诸佛名号。若复有称文殊师利菩萨名者。福多于彼。何况称于普见佛名。何以故。彼百千亿那由他佛利益众生。不及文殊师利于一劫中所作饶益。尔时众中无量百千亿那由他。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。同声唱言。南无文殊师利童真菩萨。南无普见如来应正等觉。说此语已。八万四千亿那由他众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生善根成熟。于三乘中得不退转。文殊师利。又白佛言。我复有愿。如我所见无量无数百千亿那由他诸佛世尊。而彼诸佛所有佛刹功德庄严。如是一切皆令置我一佛刹中。唯除二乘及五浊等。世尊。若我自说佛刹功德种种庄严。过恒沙劫亦不能尽。如我所愿。唯佛能知。佛言。如是文殊师利。如来知见于三世中无有限碍。尔时众中有诸菩萨。作如是念。文殊师利所得佛刹功德庄严。与阿弥陀佛刹。为等不耶。尔时世尊。知彼菩萨心之所念。即告师子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛为百分。以一分毛于大海中取一滴水。此一滴水喻阿弥陀佛刹庄严。彼大海水喻普见如来佛刹庄严。复过于此。何以故。普见如来佛刹庄严不思议故。尔时师子勇猛白佛言。世尊。如是等类佛刹庄严。于三世佛刹颇更有不。佛言有。善男子。东方去此。过百亿恒河沙世界。有佛刹名住最上愿。彼中有佛。名普光常多功德海王。彼佛寿命无量无边。常为菩萨而演说法。善男子。彼佛刹土功德庄严。与普见佛刹等无有异。善男子。有四菩萨。被不思议弘誓之铠。而于此愿决定成满。亦当得此佛刹庄严如普见如来。时师子勇猛言。愿佛说彼菩萨名号及其住处。复愿示彼普光常多功德海王如来佛刹。令此大众多所利益。何以故。此诸菩萨若见闻已。于此所愿当得成满。佛言。善男子。汝等谛听当为汝说。善男子。彼一菩萨名光明幢。在于东方无忧德佛刹。次名智上。在于南方智王如来佛刹。次名诸根寂静。在于西方慧积如来佛刹。次名愿慧。在于北方那罗延如来佛刹。尔时世尊。以神通力。现普光常多功德海王如来佛刹。令此大会见彼如来及菩萨众。并其佛刹功德庄严。昔所未见。亦未曾闻。而彼一切皆不思议。无量百千亿那由他宝间错庄严。于一劫中说彼功德亦不能尽。众皆明见如观掌中庵摩勒果。彼菩萨身长四万二千由旬。佛身长八万四千由旬。光明洞照如阎浮檀金山。成就广大功德庄严。坐大菩提树下。诸菩萨众恭敬围绕。现百千亿诸变化事。往诣十方诸世界中。为诸众生而演说法。是时佛告诸菩萨言。善男子。汝等见彼如来佛刹庄严菩萨众耶。时诸大众同声白言。唯然已见。我等当学此菩萨行。如文殊师利之所修行。我等亦当成就如此庄严佛刹。尔时世尊。熙怡微笑。从其面门。放种种色光。照于无量无边世界。照已还来。绕佛三匝。从其顶入。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。以何因缘。现此微笑。佛告弥勒。此大众中八万四千菩萨。见彼佛刹庄严之事。虽皆发心当欲成就如是佛刹。然于其中。有十六善大丈夫。具胜志乐而发大心。彼能成满。如文殊师利所起大愿。余诸菩萨亦速当得阿耨多罗三藐三菩提。所得佛刹功德庄严。如阿弥陀佛刹。弥勒当知。诸菩萨等。志乐既胜。所成亦大。志乐胜者。言我成就如文殊师利庄严佛土。其余劣者。虽以信心亦作是语。以此语业。犹能弃舍六十亿百千那由他劫生死流转。亦得圆满五波罗蜜。尔时弥勒菩萨。见于四方光明幢等四大菩萨。各坐琉璃光明楼阁。有百千亿诸天围绕雨花奏乐现大神变。震动大地而来于此。时弥勒菩萨即白世尊。请问其事。佛言。善男子。此四菩萨为见我故。四方如来各令至此。时彼菩萨既到佛所。顶礼佛足右绕三匝。退坐一面。彼四菩萨光明遍照此之大会。尔时世尊告诸菩萨言。善男子。此四善大丈夫志愿所趣。皆不思议。应当尊重请其法要。而彼所愿。于诸菩萨最为殊胜。若有善男子。善女人得见之者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。弃舍二十亿劫生死流转。具足圆满五波罗蜜。若有女人闻此菩萨名者。速得舍离女人之身。于是世尊即摄神力。而彼佛刹忽然不现。文殊师利白佛言。世尊。一切诸法皆悉如幻。何以故。譬如幻师幻为隐现。诸法生灭亦复如是。而此生灭即无生灭。以无生灭是则平等。菩萨修此平等。便能证得无上菩提。智上菩萨白文殊师利言。于此菩提云何证得。文殊师利言。此菩提者非是可得。亦非可坏非可住著。智上白言。而此菩提非以住得。非不住得。何以故。以彼法性本来无生。非曾有。非当有。亦非可坏。是故无得。文殊师利谓智上等诸菩萨曰。云何名为说一相法门。
　　弥勒菩萨曰。若有不见蕴界处。亦非不见。无所分别。亦不见集散。是名说一相法门。
　　师子勇猛雷音菩萨曰。若不作种种分别此是凡夫法。此是二乘法。此则不违法性。入于一相。所谓无相。是名说一相法门。
　　乐见菩萨曰。若有修真如行。而亦不作真如之想。于此甚深无所分别。是名说一相法门。
　　无碍辩菩萨曰。若能究竟尽于诸法。亦以此法为他演说。是名说一相法门。
　　善思菩萨曰。若以思议入不思议。此不思议亦不可得。是名说一相法门。
　　妙离尘菩萨曰。若有不染一切相。亦非染非不染。无违无顺。亦无迷惑。非一非二亦非种种。不取不舍是名说一相法门。
　　娑竭罗菩萨曰。若有能入如海难入甚深之法。而于此法亦不分别。虽为他说而无说想。是名说一相法门。
　　月上菩萨曰。若于一切众生。心行平等。犹如满月。无众生想。是名说一相法门。
　　离忧闇菩萨曰。云何拔众生忧箭。谓我我所。是彼忧根。若能住我我所平等。是名说一相法门。
　　无所缘菩萨曰。若不攀缘欲界色界无色界声闻法缘觉法及诸佛法。是名说一相法门。
　　普见菩萨曰。若说法时应说平等法。谓空法平等。亦无空想及平等想。是名说一相法门。
　　净三轮菩萨曰。若说法时应净三轮。谓所为众生我不可得。亦不分别自为法师。于所说法而无住著。如是说法是名说一相法门。
　　成就行菩萨曰。若有能说于一切法修平等行。所知如实非文字说。以一切法离言说故。是名说一相法门。
　　深行菩萨曰。若有能说了达一切甚深之法。亦不见彼能说所说及与所为。是名说一相法门。
　　如是无量诸菩萨等。各以辩才演说一相法门。说此法门时。三十七亿菩萨。得无生法忍。八万四千那由他百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。七千比丘。不受诸法尽诸有漏心得解脱。九十六那由他诸天及人。于诸法中得法眼净。
　　尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。此文殊师利。久如当得阿耨多罗三藐三菩提。彼佛寿命及菩萨众其数几何。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时师子勇猛白文殊师利言。仁者。久如当得菩提。文殊师利言。善男子。若虚空界为色身时。我乃当得无上菩提。若幻人得菩提。我乃当得。若漏尽阿罗汉即是菩提。我乃当得。若梦响光影及以化人得菩提时。我乃当得。若月照为昼。日照为夜。我乃当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝之所问应当问彼求菩提者。师子勇猛言。仁者。岂不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊师利即是菩提。菩提即是文殊师利。所以者何。文殊师利但有名。菩提亦但有名。此名亦离无作故空。而彼空性即是菩提。尔时佛告师子勇猛言。汝颇见闻阿弥陀如来声闻菩萨诸众会耶。唯然闻见。佛言。其数几何。答言。非算数思议之所能及。佛言。善男子。如摩竭国量一斛油麻。举取一粒。喻阿弥陀佛国声闻菩萨。余不举者。喻文殊师利得菩提时菩萨众会。复过是数。善男子。如以三千大千世界微尘数劫。比普见如来寿量劫数。百分千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。应知彼普见如来寿命。无有算数亦无限量。如有一人以三千大千世界。碎为微尘。第二第三人亦碎大千世界以为微尘。复有一人。取彼微尘从此东行过尔所微尘数世界。乃下一尘。又过尔所微尘数世界。复下一尘。如是次第尽诸微尘。复有第二人。亦持尔所微尘。从此南行如前下尘。次第展转乃至尘尽。西方北方。四维上下各有一人。所下尘数亦复如是。善男子。是诸世界可知数不。答言不也。佛言。善男子。如是诸人。于彼十方所经世界。若著微尘及不著者。尽末为尘。于意云何。是诸微尘可以算计知其数不。答言。不也世尊。若有计量心则迷乱不能了知。佛言。善男子。诸佛如来悉能了知彼微尘数。设过于此如来亦知。时弥勒菩萨白佛言。世尊。诸菩萨等为求如是大智慧故。于大地狱。无量亿劫。受诸极苦。终不应舍如是大智。佛言。弥勒如是如是。如汝所说。何有于此大智慧中不生欲乐。唯除下劣及懈怠者。说此智时。一万众生发菩提心。是时佛告师子勇猛言。善男子。于意云何。如彼十人经十方界尽为微尘。文殊师利当于尔所微尘数劫。行菩萨道。何以故。文殊师利大愿不可思议。趣向亦不可思议。得菩提已寿量亦不可思议。菩萨众会亦不可思议。尔时师子勇猛白佛言。世尊。文殊师利发趣甚大。所修之行亦复广大。乃于尔所微尘数劫。不生疲倦文殊师利言。如是如是。善男子。如汝所说。于意云何。虚空界有如是念。度于昼夜时节岁月劫数等耶。答言不也。文殊师利言。如是善男子。若有觉一切法等于虚空。彼微细智无有分别。亦无是念。度于昼夜时节岁月诸劫数等。何以故。彼于诸法无想念故。善男子。如虚空界无有疲倦及热恼想。何以故。设过恒河沙劫。而虚空界亦无生起。亦无烧灭。非可破坏。何以故。以虚空界无所有故。如是善男子。若菩萨了一切法无所有已。亦无热恼及疲倦等。善男子。彼虚空名亦无烧灭热恼疲倦。亦不动摇。不生不老。不来不去。文殊师利名号亦尔。无有热恼及疲倦等。何以故。名字性离故。说此法时。四大天王。释提桓因。梵天王等。及余大威德诸天子等。同声唱言。是诸众生闻此法门获大善利。何况受持读诵。当知彼等所成善根极为广大。世尊。我等于此法门。受持读诵广宣流布。为欲护持此深法故。尔时师子勇猛白佛言。世尊。若有得闻如此法门。受持读诵思惟。及发如此功德庄严佛刹之心。得几所福。佛言。善男子。如来以无碍佛眼。所见诸佛及彼刹土。若有菩萨以妙七宝满彼诸刹。奉施供养一一如来。各尽未来际。令此菩萨安住净戒。于一切众生得平等心。若有菩萨。于此庄严功德佛刹法门。受持读诵复能发心。随文殊师利所学。行于七步。此二功德比前七宝布施功德。百分不及一。乃至算数譬喻所不能及。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。当何名此法门。我等云何奉持。佛言。此法门名为诸佛游戏。亦名诸愿究竟。亦名文殊师利功德庄严佛土。亦名令发菩提心菩萨欢喜。亦名文殊师利授记。如是受持。尔时十方诸来菩萨。为欲供养此法门故。而雨众花赞言。希有世尊。希有世尊。我等乃得闻是不思议文殊师利师子吼庄严法门。时诸菩萨说是语已。各还本土。说此法时。恒河沙等菩萨得不退转。无量众生善根成熟。尔时文殊师利。即入菩萨出生光明普照如幻三昧。入三昧已。令此众会普见十方无量无边诸佛刹中一切如来。一一佛前皆有文殊师利说自佛刹功德庄严。众会见已。于文殊师利殊胜大愿。生希有心。佛说是经已。彼一切菩萨。及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经卷第六十

　　　　大宝积经卷第六十一

　　　　北齐三藏那连提耶舍译

　　菩萨见实会第十六

　　序品第一

　　如是我闻。一时佛在迦毗罗国尼居陀林。与大比丘众千二百五十人俱。其名曰优楼毗螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗大目犍连。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。其心自在。心善解脱。慧善解脱。如大龙象。所作已办。皆弃重担。逮得己利。尽诸有结。于正教中心得善解。于一切法心无所碍。到于彼岸自得解脱。解脱眷属自得调伏。调伏眷属自得寂定。寂定眷属自得度脱。度脱眷属已到彼岸。彼岸眷属已到陆地。陆地眷属自得安隐。安隐眷属自得寂灭。寂灭眷属自破烦恼。破烦恼眷属自得沙门。沙门眷属自得息恶。息恶眷属自婆罗门。婆罗门眷属自除恶法。除恶法眷属自了知诸法。了知诸法眷属自能得度。能度眷属自具诸德。具诸德眷属自无烦恼。无烦恼眷属自离五支。离五支眷属自得离障。离障眷属自得静意。静意眷属自具六通。具六通眷属自离憎爱解脱。离憎爱解脱眷属自守护一心。守护一心眷属自念门具足。念门具足眷属自依四依。四依眷属自离种种诸见。离种种诸见眷属自弃诸希望。弃诸希望眷属自得尽行。尽行眷属自得事讫。事讫眷属自修。自修眷属自无浊念。无浊念眷属自断有觉。断有觉眷属自倚身行。倚身行眷属自得乐不动。乐不动眷属自心善解脱心善解脱眷属自慧善解脱。慧善解脱眷属自得贤圣。贤圣眷属如是等比。得离枝叶除去皮肤。唯有心实坚固而住。尔时世尊于其后夜露地而坐。时比丘众四面围绕。尔时世尊默然而住。观比丘众告诸比丘。汝等诸人访觅一人堪能往化净饭王者。尔时慧命阿若憍陈如。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即便作礼。白佛言。世尊。我当往化净饭王耶。佛言。汝止憍陈如。汝今具足大师之德。不应往彼。时有慧命婆涩摸及大名耶输陀。优楼毗螺迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目连等。各白佛言。世尊。我等堪能往化净饭王也。佛告摩诃目连。汝等且止。汝等皆悉具足大师尊重之法。不应往化。尔时大德摩诃目连。即作是念。世尊今者欲令谁往化净饭王耶。尔时目连即入如实三昧。以三昧力庄严其心。即得见佛意之所念。在于慧命迦卢陀夷。欲令往化净饭王耳。譬如重阁楼窗之中。日从东入光照西壁。如是目连见世尊心。专在迦卢陀夷欲令化王。亦复如是。尔时慧命目连即从定起。往迦卢陀夷所。到已白言。世尊心念知汝堪能往化净饭王。迦卢陀夷。汝今应当发大勇猛速往化王。目连作是语已。时慧命迦卢陀夷。白目连言。凡庶难化何况国王。何以故。刹利种姓灌顶大王。有自在力难可化故。大目连。譬如聚积众柴若二若三乃至千载如此柴聚经多年岁甚大干燥。于时有人。放火烧之。成大火聚。于意云何。此之火聚。宁为大不。目连言甚大。若复有人更以无量苏油溉灌此火增盛不。大目连言。转炽倍盛。于意云何。此火可近不。目连言难可得近。如是大目连。刹利种姓灌顶大王。难可教化不可得近。亦复如是。大目连。譬如狂象之牙可触以不。目连言不可触也。如是大目连。灌顶刹利难可教化亦复如是。时慧命目连。复白优陀夷言。世尊。心念知汝堪能往化净饭王也。优陀夷复白目连言。世尊。实垂顾念。谓我堪能往化净饭王耶。目连答言。世尊。实诚念汝。谓汝堪能教化父王。尔时世尊。自告优陀夷言。优陀夷。汝可入城教化父王。何以故。唯我与汝堪能教化净饭王耳。优陀夷。我诸声闻弟子之中。汝能教化诸邑聚落最为第一。尔时世尊。即以偈颂。告优陀夷言。
　　谛听优陀夷　　汝能善教导
　　必令释种喜　　往化最胜王
　　王今受悟时　　兼利诸天人
　　必得到彼岸　　汝当速往化
　　释种净饭王　　今怀恨乱浊
　　住念惠不行　　犹如坠高崖
　　恋惜子高位　　慧心尽迷没
　　如商失重宝　　追念生大苦
　　如天坠宫殿　　追恋五欲乐
　　未知佛正法　　悲哀大恼乱
　　自念失七宝　　及与人四道
　　忆此圣王位　　口出非法言
　　王时悲乱言　　不觉己及他
　　如夺精魂鬼　　执持于人身
　　犹在鸡罗山　　一切无所见
　　如是恼恨障　　应见不复睹
　　亦如睡眠死　　己心不自了
　　忧恨迷惑障　　王不识自喜
　　如妇夫婿亡　　悲泪生忧悔
　　王今痴恼乱　　哀恋生大苦
　　汝具巧方便　　往化净饭王
　　摧倒邪慢憧　　当建正法灯
　　更无有能化　　净饭大王者
　　唯汝优陀夷　　过去曾同行
　　优陀夷当知　　曾有大国王
　　名曰增长实　　声名震十方
　　如法作国主　　一切皆归化
　　能以正法治　　王领四天下
　　城邑悉满中　　花果香园苑
　　多诸贤圣众　　无有杂恶人
　　芳林甚稠密　　地净无棘刺
　　多饶净妙等　　花池庄严好
　　人民广殷盛　　弃恶常善住
　　闭诸恶趣门　　必升妙天道
　　彼王昔有子　　曾广供养佛
　　备修诸善根　　具足诸功德
　　名曰妙坚惠　　亿众所供养
　　常见色欲过　　弃家乐闲静
　　父王敕子言　　汝可受五欲
　　婇女自娱乐　　游观宝宫池
　　我今为汝办　　玩弄无乏少
　　云何不爱乐　　汝当说其意
　　知诸趣善妙　　汝爱宝宅中
　　女宝常围绕　　妙境甚可乐
　　诸仙处闲林　　犹舍退还家
　　受诸色欲乐　　况汝无乏少
　　婇女众围绕　　王臣皆随从
　　台馆若天宫　　应受五欲乐
　　诸女甚端正　　美丽若天人
　　善奏歌舞乐　　可以自娱意
　　目如优波叶　　唇赤若含丹
　　面满广黛眉　　平额姝咽颈
　　膺平缺骨满　　臂如象王鼻
　　掌如莲花色　　指圆佣纤好
　　舌薄广红赤　　美言若甘露
　　齿素利齐密　　珠璎宝衣服
　　脐深腹不现　　脊如金刚杵
　　髀股佣圆直　　伊尼鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]
　　行步如鹅王　　皆各瞻视汝
　　盛年甚可爱　　堪能存后嗣
　　汝及众丽人　　犹如春花开
　　盛年色未退　　应当速受乐
　　坚慧白父王　　王言非正理
　　若有如法语　　所敕不敢违
　　王听我今说　　乐善真实语
　　乃至于梦中　　不起淫欲想
　　父王今此言　　智者所不许
　　愚者乐此事　　明人常所厌
　　何故明目人　　而羡盲瞽导
　　岂有岸上人　　反乐沉溺者
　　何有解脱人　　而复乐牢狱
　　岂有安乐人　　钦羡众苦者
　　我意观父王　　如盲溺狱者
　　如梦受五欲　　复为欲所溺
　　父王如盲冥　　我目见殊胜
　　王为欲所漂　　我今甚厌贱
　　欲如毒药器　　亦如毒蛇头
　　如利刀剑槊　　亦如大猛火
　　王臣劝化时　　坚慧悉不许
　　捐亲及国土　　弃欲而出家
　　如蛇脱故皮　　亦如弃涕唾
　　远离于过恶　　绝望永出家
　　坚慧舍俗时　　臣子随出家
　　其人名月施　　弃欲随坚慧
　　童子出家已　　并及大臣子
　　成就四梵住　　具足五神通
　　深见五尘过　　超绝于欲界
　　转正妙法轮　　直生梵天上
　　童子出家已　　父王起嫌恨
　　月施诣王所　　善化令王喜
　　优陀夷当知　　昔时坚慧者
　　远离于五欲　　今即我身是
　　优陀夷当知　　彼时增实王
　　岂为异人乎　　净饭王是也
　　优陀夷当知　　随我出家者
　　月施汝身是　　亦曾化增实
　　是故优陀夷　　今应化父王
　　必有大利益　　昔曾教化故

　　尔时慧命优陀夷受佛教已。默然许可。时优陀夷。过夜晓已至于食时。著衣持钵入迦毗城。时有释种一千余人。集在王门皆有所须。时净饭王。闻佛如来到迦毗城在尼居林。起嫌恨意。此儿出家退我种族。富贵大乐如其在家。应绍金轮王四天下如法统领。民无逆命七宝具足。其七者何。一曰轮宝二曰象宝。三曰马宝。四曰摩尼宝。五称女宝。六曰主藏臣宝。七称导师宝。具足千子。勇健难当。颜容美妙。能摧强敌。护四天下。不以刀杖料理国土。如法治正自然泰平。我得轮王自在快乐。彼应尊重供养于我。以儿出家故所应得者悉皆坠落。作是念已敕诸释种。一切不得至我儿所敬信听法。若有犯者当斩其首。时有释种名曰喜面。不在众中不闻王教。见优陀夷即往其所。稽首白言。善来尊者得平安耶。世尊安乐少病少恼起居轻利。在路不疲供馔不乏也。时优陀夷报喜面言。如来安乐少病少恼起居轻利。在路不疲饮食无乏。时有释种名曰善觉。见喜面共优陀夷在屏处语。亦诣其所。白言大德。自远而来比康吉耶。世尊起居安乐少病少恼。在路不疲供馔无乏耶。优陀夷答言。如来圣御安乐。在路不疲无所乏少。尔时复有二释种。一名无忧。二名离忧。见喜面善觉共优陀夷在于屏处。亦复弃众往诣其所。白优陀夷言。善来至此气力好耶。世尊起居安乐耶。远涉途路得无疲耶。优陀夷报言。如来圣御安乐涉路不疲。时二释种重白言。如来途路何故无乏也。优陀夷报言。以四天王及天帝释诸梵天王常来供养故无所乏。时诸释种俱白优陀夷言。我等今欲诣佛至世尊所供养听法。恐不获遂。何以故。净饭大王向有敕旨敕诸释种。悉皆不听至佛所供养听法。如有犯者当斩其首。虑王宪故不得礼拜供养听受正法。时优陀夷闻此语已。知其父王有大怨恨。我今作何方便至王所也。作是念已。我当举高七多罗树。于虚空中结加趺坐至于王所。尔时慧命优陀夷。即入如实三昧。以其三昧庄严其心。复以神力。举高七多罗树。于虚空中加趺而坐。飞空往诣净饭王所。时王遥见优陀夷以神通力于虚空中加趺而来。从座而起合掌恭敬。向优陀夷而说偈言。
　　染服大师从何来　　成就威仪难见者
　　若有所须愿速说　　我今诚心必奉给

　　尔时慧命优陀夷。以偈答曰。
　　我是大王子之子　　大王即是我祖父
　　我为如来行乞食　　得食奉送大善逝
　　大王今日获善利　　王儿人天最尊上
　　威德光明照十方　　犹如秋月日中时
　　如日处空离云雾　　光明晃曜普皆照
　　如是最胜王圣子　　威德光显闻十方
　　犹如秋日初出时　　蔽诸萤火光普照
　　如是最胜王圣子　　伏诸外道独显曜
　　犹如日中盛隆炽　　凌于星辰故不现
　　如是最胜王圣子　　降伏外道自光显
　　犹如日中凌月明　　令月失光明不现
　　是王圣子伏外道　　如日盛明月隐照
　　如禽兽闻师子吼　　水陆空行散还穴
　　惊奔逃走迷诸方　　以师子声难忍故
　　大圣如来震吼时　　邪外道闻无我声
　　假使无知至有顶　　闻此无我皆悉怖
　　盲冥愚痴人天中　　有目如来示明炬
　　为作明灯除愚闇　　兴举无上智光轮
　　显示邪正等不等　　教导世间道非道
　　为失路者示其路　　拔欲淤泥置岸上
　　如兴云荫覆枯池　　注雨充足原隰满
　　如是大王仙圣子　　兴建法雨润人天
　　如水沾地及山川　　并诸百卉丛林树
　　药草条茎及枝蔓　　诸花蓊蔚遍山好
　　如是十力四无畏　　具足十八不共树
　　一切智果花庄严　　王仙圣子微妙身
　　如须弥山处大海　　严好不动天乐居
　　如斯善逝大王子　　沙门海中最第一
　　忉利天主舍脂夫　　于天众中奇特妙
　　如斯世尊大王子　　沙门众中最殊妙
　　吼说秘奥甚深法　　以悲鬘电遍一切
　　如来龙王降法雨　　念处池水细注下
　　持戒威德如日轮　　以三昧力除恼闇
　　智慧光灭烦恼爱　　大牟尼日照世间
　　具足念处摩尼宝　　戒定船筏渡彼岸
　　觉支宝矿禅浩满　　复求毕叉入佛海
　　清净戒根坚难动　　三昧树叶念处枝
　　七觉华空坚树身　　无我坚固成佛树
　　戒林中行大力者　　三昧调伏德山依
　　三解脱门为境界　　佛十力牙是王子
　　正见无著牟尼尊　　能降强敌胜牛王
　　恐怖种种诸外道　　是大王子无畏吼
　　尸罗德藏妙庄严　　禅定寂灭无量衣
　　具智牟尼解脱境　　能施财物如长者
　　远离诸恶集诸善　　灭诸烦恼善慧根
　　慧施天人修罗等　　光明晃曜王圣子
　　戒云空慧以为电　　八支细雨能润泽
　　牟尼能与胜苗子　　王子犹如大龙雨

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　胜士得来安乐耶　　至于饮食无乏少
　　身无疲劳床卧具　　如花在岸不蔫萎

　　尔时优陀夷。以偈答曰。
　　禅定境界具神力　　身心安乐遍充满
　　牟尼神虑依寂止　　犹如金莲不枯燥

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　昔以旌鼓自惊悟　　美音筝笛及箫瑟
　　妙好伎女以自娱　　今独林中不苦耶

　　尔时优陀夷。以偈对曰。
　　禅定寂定为境界　　巧能修学三昧乐
　　行住坐卧依诸善　　心常喜乐无苦恼

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　无价宝床常安卧　　眠时美女众在侧
　　周围广设明灯树　　如何闇卧不悒戚

　　尔时优陀夷。以偈答曰。
　　牟尼眠时卧圣床　　慈为毡褥悲乐枕
　　佛住喜心常怡悦　　舍三有趣不悒戚

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　诸健释种常围绕　　博达多闻以为伴
　　殿舍天宫中长养　　如何今日乐林间

　　尔时优陀夷。以偈对曰。
　　如法生子恒现前　　同修寂止在其侧
　　心好闲林修诸定　　离畏导师乐山林

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　童子昔日在宫时　　以天浴池而澡沐
　　亦用香泽涂其身　　今在林中谁为洗

　　尔时优陀夷。以偈对曰。
　　诸法池水戒善岸　　牟尼自浴并浴他
　　己及诸子浮不湿　　自度以讫及群生

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　昔种种香常熏体　　金线真珠以严身
　　常著天子妙衣服　　今在林间用何饰

　　尔时优陀夷。以偈对曰。
　　功德鬘严戒香熏　　禅定璎珞惭愧衣
　　通明解脱自庄严　　光明威德曜林中

　　尔时净饭王。以偈问曰。
　　昔以刀剑弓箭矛　　健士执持常防卫
　　亦用宝盖恒覆荫　　今独林中谁守护

　　尔时优陀夷。以偈对曰。
　　慈悲忍辱自防卫　　声闻弟子眷属力
　　以功德法定无怖　　十力雄猛四无畏

　　尔时净饭大王。以偈赞曰。
　　善哉善说我子德　　久修善法不退转
　　汝进食讫将饭去　　我亦往诣牟尼王

　　尔时优陀夷复白王言。大王。婆伽婆是大众师善御群生。是大仙人能善安住沙门众中。沙门中王光明普照。譬如十五日夜净月圆满众星围绕。光明甚盛照耀一切。世尊亦尔。在沙门众中光明照耀。亦复如是。譬如秋日在于空中无诸云翳。彼婆伽婆。亦复如是。在大众中光明照耀。亦复如是。譬如帝释天中之王坐善法堂。诸天之中光明显赫。彼婆伽婆在于众中。光明晃曜。亦复如是。譬如须夜摩天。兜率陀天王。化乐天王。他化自在天王。在天众中光明显耀威德独尊。彼婆伽婆。于沙门众中威德显赫亦复如是。犹如娑婆世界主大梵天王。与百亿梵众之所围绕。光明晃耀威德独尊。彼婆伽婆。在沙门众中光明显赫威德尊胜。亦复如是。尔时净饭王。闻说婆伽婆道德已。心作是念。此乃世尊声闻弟子。犹有如是大神通大威力大功德。何况如来。复念太子本生之时。大地六种十八相动。动遍动等遍动。踊遍踊等遍踊。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。起遍起等遍起。觉遍觉等遍觉。放大光明无人扶持行于七步。空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金圣座。于虚空中化成天盖。诸天礼拜。乃至未出家时。不为五欲之所迷惑。凡有所作。决定不退。随说能作。一切时中坚固大力。不作妄语。不违信行。本作是言。我成阿耨多罗三藐三菩提。自度己讫。复当度王。时王念佛为菩萨时本誓愿故。说是偈言。
　　若有初生已　　明智言不虚
　　所说事不异　　智者谁不信
　　若有初生时　　世亲说无等
　　必作天人尊　　智者谁不信
　　若有不能惜　　宝聚如雪山
　　离于贪吝者　　智者谁不信
　　若能于梦中　　不作虚妄语
　　如说如修行　　智者谁不信
　　如刀剑之语　　不能恼令嗔
　　离于忿怒事　　智者谁不信
　　无有能欺者　　贪嗔亦不染
　　具足智慧王　　智者谁不信
　　一切妙五欲　　及以种种报
　　无有能系缚　　智者谁不信
　　种种希有事　　及以众妙物
　　无有能怖畏　　智者谁不信
　　以诸美妙言　　明人善巧说
　　无有能惑缚　　智者谁不信
　　以诸顺义语　　诸欲决定句
　　于此不能缚　　智者谁不信
　　以诸军驾力　　及以种种护
　　能出于妙城　　智者谁不信
　　弃舍妙欲乐　　为求甘露行
　　悕望于菩提　　智者谁不信
　　六年修苦行　　勇猛无能当
　　求于胜菩提　　智者谁不信
　　六年粗少食　　求于胜菩提
　　利安诸世间　　智者谁不信
　　六年为魔扰　　相续求短缺
　　不能得其便　　智者谁不信
　　远离五欲过　　不求于他物
　　常利益世间　　智者谁不信
　　不从他闻法　　自然成菩提
　　寂定难可觉　　智者谁不信
　　梵天自劝请　　勤求佛世尊
　　如请而演说　　智者谁不信
　　哀怜愍我故　　来到尼俱园
　　为度诸释种　　智者谁不信
　　如来自度已　　度我于有海
　　忆念本誓愿　　智者谁不信
　　今正得利时　　知佛一切智
　　为怜愍我故　　智者谁不信
　　我今当往诣　　见人导师身
　　作是思念时　　自省是人王

　　尔时净饭王久思量已白慧命优陀夷言。比丘汝今至此更何所须。时优陀夷以偈答言。
　　本为利益大王故　　我今乘通来至此
　　若于十力起一信　　男女皆得趣善道
　　十力功德无边际　　大仙为诸释种来
　　欣欣之事今方至　　人主应当发信心
　　大王名称必增长　　遍满三千大千界
　　汝子既是人王藏　　具足十力慈悲心
　　游行十方心无碍　　如花在水不染著
　　自度四流诸有已　　亦度人天四瀑河
　　安置无畏洲岸上　　大王应当信导师
　　拔去四流三毒箭　　亦降群生胜医师
　　于众医中最尊上　　大王应当深敬信
　　亦能降伏诸军众　　魔王眷属恶亲党
　　证于寂灭妙菩提　　大王应当深敬信
　　诸人天王咸劝请　　为度众生说妙法
　　敷演无上甘露药　　人中牛王应当信
　　隐蔽一切外道众　　转过称量妙法轮
　　化度无量亿众生　　大雄人王应当信
　　无明厚覆黑暗中　　自眼清净复净他
　　说法能除诸盲翳　　大雄人王应当信
　　老病死畏逼迫者　　说除老病不死法
　　令世间众升善趣　　大雄人王应当信
　　三火所烧世间众　　如地洞然以水灭
　　说于八正圣为人　　大雄牛王应当信
　　除断三秽吐诸恶　　能离世间三垢浊
　　游行十方甚奇妙　　勇猛牛王应当信
　　如父爱子愍世间　　十力大慈心普润
　　起大悲愍度众生　　勇猛牛王应当信
　　难调能调婆伽婆　　所应度者今悉度
　　能灭炽然诸烦恼　　勇猛大王应当信
　　众生堕于三有海　　犹如船舫能济渡
　　十力大悲救世间　　勇猛牛王应当信
　　无量功德端正身　　大悲游行化世间
　　令久浊心得清净　　勇猛大王应当信
　　如摩尼宝澄清水　　游行世间净众生
　　除断群迷竞乱浊　　勇猛大王应当信
　　如摩尼珠性清净　　能令智者心欢欣
　　世尊离恶心皎洁　　令诸明人欣慕乐
　　于世间最起信心　　能使天人离苦担
　　舍诸有趣得寂灭　　勇猛大王应当信
　　功德聚中说少分　　如在虚空鸟一迹
　　佛功德岸我不知　　大王应当深敬信

　　尔时净饭王。闻慧命优陀夷善说世尊为菩萨时所修功德。即自念知如来本誓。我得度已必当度王。如是念已。深生敬信。复白慧命优陀夷言。比丘汝今即是我子之子。汝可食竟。速还佛所。将食奉佛。我今亦当往见世尊。尔时慧命优陀夷。知净饭王得于敬信。饭食已讫。即持肴馔。奉上如来。尔时佛告诸比丘言。优陀夷。教化净饭王。得于正信。诸比丘。今日诸天世人大得利益。
　　尔时世尊。赞叹优陀夷言。善哉善哉。汝于今日。得大福德。以净饭王得敬信故。尔时佛告诸比丘言。迦卢陀夷化净饭王。所得功德若是色者。十方世界恒沙佛刹。所不容受。以功德聚广大无量故。

　　　　大宝积经卷第六十一

　　　　大宝积经卷第六十二

　　　　北齐三藏那连提耶舍译

　　菩萨见实会第十六之二净饭王诣佛品第二

　　尔时世尊。饭食澡手洗钵器已。现其瑞相。即时毗沙门天王。以无量那由他百千亿众夜叉围绕。譬如壮士屈申臂顷。一念之中从天宫没。佛前而现。头面礼足住立北方。于虚空中。夜叉大众前后围绕。合掌恭敬佛及众僧。提头赖吒天王。以无量百千那由他乾闼婆众前后围绕。亦如壮士屈申臂顷。从天宫没。于如来前。头面礼足。住在东方。于虚空中。恭敬世尊及比丘众。尔时毗楼勒叉天王。以无量百千那由他鸠槃茶众之所围绕。亦如壮士屈伸臂顷。从天宫没。在于佛前。头面礼足住于南方。在虚空中合掌恭敬如来及比丘众。尔时西方毗楼博叉天王。以无量百千那由他诸龙前后围绕。亦如壮士屈伸臂顷。从天宫没。于如来前。头面礼足。住在西方。于虚空中合掌恭敬如来及比丘众。释提桓因天王亦复如是。无量那由他百千围绕。从三十三天没。住于佛前。头面礼足于虚空中。恭敬如来及比丘众。夜摩天王。兜率陀天王。化乐天王。他化自在天王。娑婆世界主大梵天王。光音天王。遍净天王。广果天王。净居天王。各以无量百千那由他天众之所围绕。于彼天没。住于佛前。头面礼足。在虚空中。恭敬如来及比丘众。亦复如是。尔时毗摩质多阿修罗王。与六十那由他眷属前后围绕。犹如壮士屈伸臂顷。于自宫没。住于佛前头面礼足。现恭敬相。却住一面。金翅鸟王亦与八万六千迦楼罗众眷属围绕。于自宫没。住于佛前头面礼足。及诸外道其有八亿。从诸方来。而说偈言。
　　于净虚空中　　十五夜满月
　　超过诸星众　　光明独显耀
　　佛如净月轮　　灭闇除三垢
　　能超诸外道　　犹如空中月
　　秋日千光明　　能除诸暗冥
　　超出明月光　　开布莲花池
　　佛光过于日　　普照大千界
　　如来能开现　　声闻莲花林
　　天主憍尸迦　　住在善法堂
　　出过诸大众　　金刚杵光耀
　　十力功德山　　两足尊胜王
　　超过诸外道　　犹如释天王
　　须夜摩天王　　天众所供养
　　住在天众中　　光赫坐宝座
　　十力无边威　　超过恶道趣
　　无畏光明德　　显说八正道
　　如兜率天王　　在宫众围绕
　　超过诸天众　　宿善而光耀
　　调御天人师　　八部所供养
　　超过诸世间　　无畏显说法
　　如化乐天王　　在于天宫中
　　超过诸天众　　功德独光显
　　佛超诸世间　　离浊出三界
　　能调未调王　　具十力光照
　　如自在天王　　住居天宫中
　　超过诸天众　　宿善而晃耀
　　如是佛光明　　具足十力行
　　超过天人众　　本善功德故
　　如大梵天王　　超过诸梵众
　　光耀说甜美　　显于八正路
　　如来胜梵天　　沙门众中王
　　光明照三界　　转于四谛法
　　知见众集已　　天人龙听法
　　人中最胜王　　吐宣八正语
　　虚空可度量　　海可瓶量尽
　　须弥山可称　　佛德难可知

　　尔时净饭王。白释种言。诸人者如日欲出先现瑞相。所谓明星出时。当知日出不久。迦卢陀夷亦复如是。于佛如来一切种智先现瑞相。比丘所说如来功德。即是一切智相诸仁者。速办好乘。我当往诣至如来所。时释种臣言。善哉大王。今正是时。所须之具。今悉已办。尔时大王敕诸臣言。从迦毗罗城乃至尼俱陀林。于其中间精治道路。以好软沙遍布其地。散种种花。悬诸缯彩。作唱伎乐种种歌舞。尔时大王乘好车乘。出迦毗罗城。诣尼俱园。于彼乘后。有八万白象。以种种宝。间错庄严。于其象上。各立七宝殿堂。甚奇微妙。于其象后。各严八万宝马。于其马上。各有金幢。其马及幢。各以七宝庄严。微妙第一。是时城中。有无量人。严饰车乘。诸所服饰青马青车青盖严饰。执持青刀。衣服皆青。鞍鞯鞦辔悉亦青色。各持青幢。一一车后。百青衣人之所围绕。复有释种等各各严饰种种好车。青黄白赤杂色庄严。杂色车马杂色严饰。一一车马皆有百人。杂色庄严。亦复如是。尔时世尊。遥见王来。告诸比丘。汝若欲见三十三天游戏众者。当观释种出迦毗罗城。何以故。释种游行与天无异故。尔时世尊。而说偈言。
　　其迦毗罗妙城中　　净饭大王及眷属