寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。是故经言以微妙音声。歌赞于佛德。

　　引证

　　长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。

　　音乐部

　　感应缘(一验)

　　北齐时。有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生所爱奴马。使用日久称意。吾死以为殉。不然无所乘也。及死。家人以囊盛土压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。至官府门。门人因留止在门所。经一宿明旦见其亡主被锁。兵守卫入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之。见官守卫人曰。昨日压脂多少乎。对曰得八斗。官曰更将去压取一斛六斗。主则被压牵出。竟不得言。明旦又来有善色。谓奴曰。今当为汝白也。又入。官问得脂乎。对曰不得。官问何以。主司曰此人死三日。家人为请僧设会每闻经呗声铁梁辄折。故不得也。官曰且将去。主司白官。请官放奴。即唤放俱出门。主遣传语其妻子曰。赖汝等追福获免大苦。然由未脱。更能造经像以相救济冀因得免。自今无设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之。家中果以其日设会。于是倾家造福。合门练行。(五卷末)
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷六目录(迁流世谛。使人知忏罪由己不由人)敬塔篇(引证　感福　旋绕　故塔　感应缘（九验）)礼佛部(感应缘（九验）)舍利篇(引证　分法　感福　感应缘（六验）)供养篇(引证)受请篇(施食　食时　施福　感应缘（三验）)轮王篇(育王)君臣篇(王过　王业　王都)纳谏篇(引证)审察篇(感应缘（一验）)思慎篇(慎过　感应缘（三验）)俭约篇(感应缘（二验）)惩过篇(引证　感应缘（一验）)和顺篇(和国)诫勖篇(诫马　杂诫部　感应缘（一验）)忠孝篇(引证　睒子　业因　感应缘（七验）　不孝　感应缘（一验）)报恩篇(引证　感应缘（二验）)善友篇(引证　择交　引证　感应缘（一验）)

　　醒世录卷六

　　武原居士徐昌治觐周　编辑

　　金粟寺住持行元百痴　校阅

　　敬塔篇

　　引证

　　观佛三昧经云。佛留影石室。在那干呵罗国。毒龙池侧。佛坐龙石室窟中。为龙作十八变。踊身入石。犹如明镜在于石内。映现于外。诸天百千供养佛。佛影亦说法。又集经云。忉利天城东。照明园中。有佛发塔。城西欢喜园中。有佛钵塔。城北驾御园中。有佛牙塔。又育王传云。王得信心。问道人曰。我从来杀害不必以理。今修何善。得免斯殃。答曰唯有起塔。供养众僧。救诸徒囚。赈济贫乏。王曰何处可起塔。道人即以神力。左手掩日光。作八万四千道散照阎浮提。所照之处。皆可起塔。时王欲建舍利。将四部兵众。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。还复修治此塔。便取七佛塔中舍利。时王取八万四千金银琉璃玻璃筐。盛佛舍利。又作八万四千宝瓶。以盛此筐。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神。各持舍利供养之具。敕诸鬼神于阎浮提。至于海际。城邑聚落。满一亿家者。为世尊立塔。

　　感福部

　　又涅槃经云。若于佛法僧供养一香灯。乃至献一华。则生不动国。善守佛僧物。涂扫佛僧地。造像塔如母指。常生欢喜心。亦生不动国。此即净土尝严。不为三灾所动也。佛告阿难。昔迦叶佛入涅槃后。有迦翅王。收其舍利。造四宝塔。时有长者见竖塔枨。心生随喜。持一金钱。安着塔下。发愿而去。缘是功德。不堕恶道。天上人中。常有金钱。受福快乐。

　　旋绕部

　　贤者五戒经云。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧亦念灭三毒。一贪二瞋三痴又三千威仪云。绕塔有五事。一低头视地。二不得踏虫。三不得左右顾视。四不得唾塔前地。五不得中住与人语。

　　故塔部

　　又云。扫塔上有五事。一不得着履上。二不得背佛扫塔。三不得取上善土持下弃。四不当下佛像上故华。五当旦过澡手自持净巾还拭佛像。又正法念经云。若有众生。净心供养众僧。扫如来塔。命终生意躁天。其身净洁犹如明镜。若有众生。见有佛塔。风雨所坏。若僧房舍。以福德心。涂饰治补。复教他人。令治故塔。命终生白身天。其身鲜白。入珊瑚林。诸天娱乐。又杂宝藏经云。若扫僧房一阎浮提。不如扫佛塔一手掌。

　　又百缘经云。昔佛在世时。与诸比丘。到恒河边。见一故塔。毁落崩坏。比丘问佛。此是何塔。朽故乃尔。佛告比丘。此贤劫中。波罗柰国。梵摩达王。正法治化。唯无子息。祷祀诸神。时王国中。有一池水。生一莲华。其华台中。有一童子。结跏趺坐。有三十二相。八十种好。口出优钵罗华香。身诸毛孔。出栴檀香。王及妃后。见甚欢喜。即抱还宫。养育渐大。随其行处。莲华承足。因名栴檀香。后悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅槃。王收舍利。起塔供养。是彼塔耳。比丘问佛。宿植何福。受斯果报。佛告比丘。乃往过去拘楼孙佛时。有长者子。甚好淫色。见一淫女。心生耽着。无财可与。遂至塔中。盗华与之。乃共夜宿。晓即身体生其恶疮。痛不可言。唤医疗治。医占云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子。即卖家宅。得于金钱。满六十万。寻用买香。止得六两。拟用涂疮。心自思惟。即语医言。我今所患。乃是心痛。即持所买牛头栴檀。捣以为末。入其塔中。发誓愿言。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。随一生数。唯愿世尊慈悲怜愍。除我此患。作是誓已。用香涂塔。以偿华价。至心供养。求哀忏悔。疮寻得差。身诸毛孔。有栴檀香。缘是功德。不堕恶道。天上人中。尝受快乐。随其行处。莲华承足。又杂宝藏经云。昔舍卫国中。有一长者。造立塔寺。后时命终。生忉利天。其妇昼夜追忆夫故。愁忧苦恼。常扫治夫所造塔寺。夫下观见。即来妇所。问讯安慰。而语之言汝忆我故。大忧愁耶。妇问是谁。夫寻答言。我是汝夫。以作塔寺功德因缘。得生天上。见汝忆我修治塔寺。故来汝所。妇言近我。夫即答言。人身臭秽。不复可近。汝复欲得为我妻者。勤供佛僧修扫塔寺愿生我天。若得生天。我还当以汝为妻。妇用夫语。作诸功德。发愿生天。其后命终。得生天上。复为夫妇。夫妇相将。来至佛所。佛为说法。夫妇并得须陀洹果。既得果已。还归天上。又分别功德云。昔舍卫城中。有夫妇二人。而无子息。夫妇精进。信敬三宝。时妇早亡。由信敬故。生忉利天。以为天女。面首端正天中少比。天女自念。我极端正。谁任我夫。便以天眼观见本夫。今已出家。勤扫塔庙。见其扫塔。必应生天。天女寻下。光明照耀。住其夫前。比丘见已。问其因缘。天女答曰我是君妇。今为天女。我观天上。无任我夫。见君精进。尝勤扫塔。必应生天。若得生天。愿同一处。还为我夫。白意讫。还归天上。时夫比丘。见此事已。从是以后。倍加精进。修补塔庙。积功转胜。应生第四兜率天上。天女忆夫。复来语言。君福转胜。应生兜率天。我今不复得君为夫。语讫还去。比丘闻已。倍更精进。遂获得阿罗汉果。三明六通具八解脱。

　　感应缘(九验)

　　晋太康二年。有并州离石人刘萨诃。忽于中夜。闻土下钟声。即迁记其处刺木为刹。三日间。忽有宝塔。及舍利。从地涌出灵塔相状青色。似石非石。高一尺四寸。方七寸。五层露槃。似西域于阗所造。面开窗子。四周天全。中悬铜磬。绕塔身上并是诸佛菩萨。金刚圣僧。杂类等像。状极微细。瞬目注睛。乃有百千像现。面目手足。咸具(备焉)。

　　武德七年日严寺废。僧徒散配。其舍利塔。无人守护。时有道宣律师。门徒十人配住西市。南长寿坊。崇义寺。乃发掘塔下。得舍利三枚。白色光明。大如黍米。并瓜一枚。少有黄色。并白发数十。余有杂宝琉璃古器等。总以大铜函盛之。将至崇义寺。佛堂西南塔下。

　　周西京扶风县。岐山南古塔。乡曰凤泉。周魏以前。寺名阿育王。至显庆四年九月内。有山僧智琮。慧辨能解咒术。见追入内。语及育王塔事。年岁久远。须假弘护。帝曰岂非童子施土之育王耶。若近有之。则八万四千之一塔矣。能得舍利。深是善因。可前至塔所。七日行道。祈请有瑞。乃可开发。即给钱五千贯。绢五千疋。以充供养。琮与给使王长信等。于十月五日从京旦发。六日逼夜方到。琮即入塔内。专精苦到。行道久之未验。至十日三更。乃臂上安炭火烧香。懔厉专注。忽闻塔内像下振裂之声。寻声往观。乃见瑞光流溢霏霏上涌。塔内三像。足下各放光明。赤白绿色。旋绕而上。至于炫角。合成帐盖。琮大喜踊跃。乃睹塔内侧塞僧徒。合掌而立。王长信等。同睹瑞相。及旦看之。获舍利一枚。殊大于粒。光明鲜洁。更细寻视。又获七粒。总置盘水。一枚独转绕。余七粒各放光明。炫耀人目。

　　隋益州郭下福感寺塔。本名大石。于贞观年初。大地震动。此塔摇飏。将欲摧倒。于时郭下无数人来。忽见四神形如塔量各以背抵塔之四面。乍倚乍倾。率以免坏。观瑞道俗。叹未曾有。塔上露盘。由来小短。不称塔形。有一人极豪侈。多产业。见前露瑞。乃舍金三百两。共诸信者。更造露盘。既成香气蓬勃。如云腾涌。流芳城邑。七日(乃歇)。

　　幽州僧道严者姓李氏。形极奇伟。年一百五岁。独住深山。每年七日。来此塔上。尽力供养严怪其泉流。涌注无声。乃遣善水昆仑。入泉寻讨。但见石柱罗列。不测其际。中有宝塔可高三尺。独立空中。四面水围。凝然而住。竟不至塔所。

　　隋怀州妙药寺塔。在武陟县西七里。见有五级白浮图塔。方可十五步。并是侧石遍砌。

　　齐州临济县东。有砖塔。云是志公所营。四面石兽。拥从惊人。

　　西域志云。罽宾国。广崇佛教。其都城内。有寺名汉寺。昔日汉使向彼。因立浮图。以石构成。高百尺。道俗虔恭。异于殊常。寺中有佛顶骨亦有佛发色青螺文以七宝装之。盛以金匣。王都城西北有王寺。寺内有释迦菩萨。幼年龀齿。长一寸。其西南有王梵寺。寺有金铜浮图高白尺。其浮图中有舍利骨。每以六斋日。夜放光明。照烛绕承露盘。至达曙。

　　西域乾陀罗城。东南七里。有雀离浮图。乃是如来在世之时。与诸弟子游化此土。指城东曰。我入涅槃后。二百年。有国王名迦尼色迦。在此处起浮图。雀离浮图南。五十步。有一石塔。其形正直。高二丈。甚有神变。

　　礼佛部

　　感应缘(九验)

　　晋建元寺。建康太清里寺基。本宋元徽二年。宫人陈太妃。造寺塔。舍利灵应相仍。每夕放光。

　　宋灵味寺。建康钟山蒋林里。宋永初三年。沙门法意起造。一夜忽闻怪石崩坠。声振林薄。明旦履行。唯见清泉湛然。因聚徒结字。号曰灵味。

　　汉平等寺。广平武穆王怀。舍宅所立。寺门外有金像一躯。高二丈八尺。相好端严。尝有神异。

　　晋白塔寺。在秣陵二井里。晋升平中。有凤凰集此地。因名其处为凤凰台。

　　宋时朱龄石。使往辽东。还返失道。随风泛海。一月余。达于一岛。粮水俱竭。入岛求泉。渐深登山。乃见一寺。堂宇庄严。非所曾睹。僧告曰。此间去都。二十余万里。石等闻之惊怖曰。若尔。何缘得达。僧曰自当相送。不劳致忧。又问曰识杯度道人不。曰识之。便指壁上钵袋曰。此是彼物。有小过。罚在人中。便取钵袋与石。并书一封。上为书字。然不可识。曰可以书钵与之。令沙弥送。勿从来道此有直路。疾至船所。须吏至海。沙弥以一竹杖着船头。语曰。但闭舫听往。不劳目柁也。于是依言。但闻飕飕风中声。有窃视者。见船在空云飞。奔于山林海上。数息间。遂达杨都大桁。正见杯度。书自飞上度手。度惊曰。汝那得蓬莱道人书。唤我归耶。乃说由缘。又将钵与之。手捧钵曰。吾不见此钵四千余年。掷上入云。下还接取。

　　鼓山东面上。东度小谷。又东北上。从石窟寺往。便是竹林。崇峰造日。修竹干云。重门洞开。复殿基列。门外东西槽枥。饰以金铺。似有马踪而无系者。

　　代州东南五台山。古称神仙之宅也。山方百里。极巉岩崇峻。不生草木。唯松柏茂林经中文殊将五百仙人。往清凉之山。即斯地也。地极岩寒多雪。号曰清凉。中台最高。去顶七百里。望如指掌。上有小石浮图。石上人马迹。宛然如新。有大泉。名曰太华。清澄如镜。有二浮图夹。中有文殊像。钟声香气。无日不有。

　　终南山大奏岭。竹林寺者。至贞观初。采蜜人山行。闻有钟声。寻而往至。寺舍二间。有人住处。傍大竹林。可有二顷。其人断二节竹以盛蜜可得五升许。

　　西域志云。乌苌国西南有檀特山。山中有寺。大有众僧。日日有驴运食。无控御者自来。留食还去。莫知所在。

　　舍利篇

　　引证

　　舍利者。西域梵语。此云骨身。舍利有三种。一是骨舍利。其色白也。二是发舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色(赤也)。

　　分法部

　　如菩萨处胎经云。时八国王。共诤舍利。有一大臣。名优波吉。谏八国王。何为兴兵。共相征伐。尔时帝释即现为人。语王言。我等诸天。亦当有分。若共诤力。则有胜负。时阿耨达龙王。文邻龙王。伊那钵龙王。语八王言。我等亦应有分。若不见与。力足相伏。时臣优波吉告言。诸君并止。舍利宜分共之。何须见诤。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分与八王。诸天得舍利。还于天上。起七宝塔。龙得舍利。还于宫中起七宝塔。优波吉着瓮舍利。并瓮亦起宝塔。灰及土。量得四十九斛。亦起四十九宝塔。阇维处。亦起宝塔。高三十九仞。阎浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十炭塔。

　　感福部

　　如大悲经云。尔时世尊。告阿难。我灭度后。若有人供养我之舍利。如芥子等。恭敬尊重。是人以此善根。一切皆得涅槃。界尽涅槃际。若有造立形像塔庙。信心念佛功德。乃至一华散于空中。是人以此善根。一切皆当得涅槃。界尽涅槃际。佛告阿难。若有众生。以念佛故。乃至一华散于空中。如是福德。所得果报。不可穷尽。

　　感应缘(六验)

　　吴孙权。赤乌四年。有外国沙门康僧会。创达江表。设像行道。吴人以为妖异。以状问之。权召会问佛有何灵瑞。曰佛晦灵迹。遗骨舍利。应现无方。权曰何在。曰佛神迹感通。祈求可获。权曰。若得舍利。当为兴寺。经三七日。至诚求请。遂获瓶中。旦呈于权。光照宫殿。权执瓶写于铜盘。舍利下冲。盘即破碎。权大惊异。会进曰。佛之灵骨。金刚不朽。劫火不焦。椎砧不碎。权使力者。尽力击之。椎砧俱陷。舍利不损。光明四射。耀晃人目。又以火烧。腾光上踊。作大莲华。权大发信。乃为立寺。名为建初。改所住地。名佛陀里。

　　孙皓虐政。将欲除屏佛法。燔经夷塔。有臣谏曰。且少宽假。如无神验。诛除不晚。皓从之。召会曰。若能验现于目前。助君兴之。如其不能。将废加戮。会曰佛以缘应。感而必通。既给假请效不难。皓与期三日。于时僧众百余。同集会寺。皓陈兵围寺。刀锯齐至。克期就戮。僧恐无灵。先自缢者。会谓众曰。佛留舍利。止在今时。前已有验。今岂罔哉。恰期便获。乃进于皓。此是如来金刚之骨。志诚贲获。设以百钓之杵。终无微毁。皓曰。金石可磨。枯骨岂坚。沙门面欺。祗速死耳。乃更置之铁砧。以金椎击之。金铁并凹而舍利如故。又以清水行之。舍利扬光散彩。洞烛一殿。皓乃欣欣伏信。革诚膺化。

　　晋义熙元年。有林邑人。尝有一舍利每斋日有光。沙门慧邃随广州刺史刁逵。敬其光相。欲请之。未及发言。而舍利自分为二。逵闻心悦。又请留敬。而又分为三。逵欲摸长干像。寺主固执不许。夜梦人长数丈。告曰。像贵宣导。何苟吝耶。明报听模。既成。逵以舍利着像髻中。

　　宋元嘉九年。浔阳张须元。家设八关斋。道俗数十人。见像前华上似冰雪。视得舍利数十。便以水行之。光焰相属。后数日开厨。更视获牙。奁中有白　褁舍利十枚。光焰属诸处。

　　蒲州栖严寺塔。地震山吼。钟鼓大声。又放光五道。至二百里皆见。

　　苏州虎丘山寺立塔。井吼三日。掘基得一舍利。空中天乐。人皆闻之。

　　供养篇

　　引证

　　如地持论云。菩萨供养如来。略说十种。一身供养。二支提供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六他作供养。七财物供养。八胜供养。九不染污供养。十至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养。是名身供养。若菩萨为如来故。若供养偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供养。若菩萨面见佛身。及支提。而设供养。是名现前供养。若菩萨于如来。及支提。悕望心俱。欢喜心俱。现前供养如一如来。三世亦然。及现前供养如来支提。三世十方无量一界若新若故。是名菩萨共现前供养。若菩萨于不现前如来。及支提。及涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二。乃至忆百千万。随力所能。是名广不现前供养。若菩萨于如来及支提。手自供养。不依懈惰令他施住。是名菩萨自作供养。若菩萨于如来及支提。不独供养。普令亲属。在家出家。悉共供养。是名自他共供养。若菩萨有少许物。以慈悲心。施彼贫苦薄福众生。令供养如来及支提。令得安乐。而不自为。是名他作供养。若菩萨于如来及支提。以衣食杂宝。种种供养者。是名财物供养。若菩萨久来。以财物供养。若多若少。现前不现前。自作他作。淳净信心。而作供养。以是善根。回向无上菩提。是名胜供养。若菩萨自手供养如来及支提。不轻他人。亦不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心胜人所。谄曲求财。亦不以诸不净物等供养。是名无染供养。若菩萨殊胜不染财物。供养如来。及支提。若自得力。若从他求。若如意得财。若化作身。若二若三。乃至百千万亿身。悉礼如来。彼一一身。化作百千手。彼一一手以种种华香。供养如来。及支提。彼一切身。悉赞叹如来。真实功德。饶益众生。是名至处道供养。如来第一最上。比前财物供养。百倍千倍。乃至等数譬喻不得为比。如是十事。名菩萨一切种供养如来。法僧亦尔。

　　受请篇

　　施食部

　　又食施获五福报经云。佛告诸比丘。当知食以节度。受而不损。佛言人持饭食施人有五功德。令人得道智者消息。意度弘廓。则获五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食时。奄忽寿终。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。何谓施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。何谓施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。何谓施辩。人不得食时。身力疲倦。口不能言。又增一阿含经云。施有五事。名为应时。一远来。二远去。三病时。四冷热时。五初得果蓏。若得新谷。先与持戒精进人。然后自食。又施有三法。一送食至寺。名上就舍供养。名中造舍乞施发心供养名下。

　　食时部

　　世尊为惠法菩萨说云食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。

　　施福部

　　如百缘经云。佛在世时。王舍城中。有一长者。财宝无量。其妇生女。寻即能语。家中自然百味饮食皆悉备有。时父见其如是。谓非人。是毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子。见其怖畏。合掌向母而说偈言。愿母听我语。实非诸鬼等。善业因缘故。今获如是报。尔时父母闻女说偈喜不自胜。寻前抱取。乳餔养育。因名善爱。时女子见母欢喜。合掌白母言。为我请佛及比丘僧。寻即与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前渴仰闻法。佛即为说。得须陀洹后求出家。佛告善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。尔时世尊将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷野中。食时已至。告善爱尼言。汝今可设饮食。供养佛僧寻取佛钵。掷虚空中。百味饮食。自然盈满。如是次第。取千二百五十比丘钵。饭亦皆满。都令丰足。阿难见已。叹未曾有。请佛说本因缘。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。着衣持钵。将诸比丘入城乞食。次到大长者家。设诸肴馔。欲请宾客。客未至顷。有一婢使见佛及僧。在于门外乞食立住。不白大家。取其饮食。尽持施与。佛及众僧。后客来坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家。今有佛僧。在其门外乞食立住。我持此食。用布施尽。大家闻已。寻用欢喜。我等今日。值是福田。我今放汝。随意所求。婢答大家。若见放者听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中。精勤无替。便取命终。不堕恶趣。天上人中。百味饮食。应念即至。又百缘经云。佛在舍卫国祗树给孤独园。时夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时频婆娑罗王。将诸群臣出城。遥望如来。来受我供。尔时世尊遥知王意。深生渴仰。及比丘僧。渐欲游行。诣摩竭提国。值诸群鸟中。有鹦武王。遥见佛来。飞腾虚空。逆道奉迎。唯愿世尊。及比丘僧。慈哀怜愍。诣我林中。受一宿请。佛即然可。尔时世尊。将诸比丘。诣鹦鹉林。各敷座具。在于树下坐禅思惟。时鹦武王。通夜翔绕。佛比丘僧。四面顾视。至明清旦。世尊起行。鹦鹉欢喜。在前引导。向王舍城。白频婆娑罗王言。世尊今者。将诸比丘遂来在近。王闻语已。敕设肴膳。执持幢幡。香华伎乐。将诸群臣。逆道奉迎。时鹦武王。于其夜中即便命终。生忉利天。今当还报世尊恩。顶戴天冠。着诸缨珞。庄严其身。赍持香华而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘白佛言。今此天子。宿造何业。生鹦鹉中。复修何福。得生天上。来供养佛。闻法获果。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一长者。受持五戒。便于一时毁犯一戒。故生鹦武中。余四完具。今得出家得道。又付法藏经云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。有一比丘。甚患头痛。薄拘罗。尔时作一贫人。见病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服讫。病即除愈。缘施药故。九十一劫。天上人中。受福快乐。

　　感应缘(三验)

　　晋司空庐江何充。字次道。弱而信法。心业甚精。尝于斋堂置空座。筵帐精华。络以珠宝。设之积年。冀降神异。后大会道俗甚盛。坐次一僧。容服粗垢神情低陋。出自众中。迳升其座。拱默无言。一堂怪骇。谓其谬僻。充亦不平。嫌于颜色。及行中食。此僧饭毕提钵出堂。顾谓充曰。何侯徒劳精进。因掷钵空中。陵空而去。充及道俗。驰遽观之。光仪伟丽。极目乃没。追共惋恨。稽忏累日。

　　晋南阳滕普。累世敬信。妻吴郡全氏。尤能精苦。每设斋会。不逆招请。随有来者。因留供之。后会僧数阙少。使人衢路要寻。见一沙门。荫柳而坐。因请与归。净人行食。翻饭于地。倾箪都尽。罔然无计。此沙门云。贫道钵中有饭。足供一众。使普分行。既而道俗内外。皆得充饱。清净既毕。掷钵空中。翻然上升。极目乃灭。

　　梁富阳齐坚寺有释道琳。山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华。诵维摩经。吴国张绪礼事之。后居富阳泉林寺。寺尝有鬼怪。自琳居之。则消。琳弟子惠韶为屋所压。头陷入胸。琳为韶祈请。韶夜见两胡道人。拔出其头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于床上斋竟。见帛上有人迹。皆长三尺余。众咸服其征感。

　　轮王篇

　　育王部

　　如杂阿含经云。尔时世尊晨朝。着衣持钵。共诸比丘入王舍城乞食。时世尊光相普照。如千日之焰。顺邑而行。时彼有两童子。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来时。阇耶童子。心念我当以麦麨。手捧细沙。着世尊钵中。合掌随喜。而发愿言。以惠施善功德。令得一天下伞盖王。即于此生得供养佛。乃至得成无上正觉。世尊发微笑相。尔时阿难见世尊微笑。即合掌向佛白言。以何因缘而发微笑。尔时世尊告阿难曰。我今笑者。当知我灭度百年之后。此童子于巴连邑。统领一方。为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔。安乐无量众生。佛告阿难。取此钵中所施之沙。舍着如来经行处。令当生彼处。阿难受教。即取钵沙舍经行处。阿难当知。于巴连弗邑。有王名日月护。彼王当生子频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩。时彼瞻婆国。有一婆罗门女。极为端正。相师记彼。当为王妃。生二子。一当领一天下。一当出家学道。当得圣迹。时婆罗门闻彼相师所说。欢喜无量。即庄严女。嫁与此王。王见其女。端正有德。即为夫人。仍便怀体。月满生子。生时安隐。母无忧恼。过七日后。立字无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩。以其施沙得相。父王情所不念。又王欲试二子。呼婆罗门观占二子。于我灭后。谁当作王。婆罗门言。将此诸子。出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园。时阿育王母言。王出园馆中。观诸王子。谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复语言。但往彼所。阿育启母往去。时父王问师言。此中谁有王相。当绍我位。时彼相师。视诸王子。见阿育具见王相。当得绍位。时边国德又尸罗反。王语阿育。汝将四兵众。伐彼国。王子去时。都不与兵甲。时诸从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗。云何得平。阿育。言我若为王。善根果报者。兵甲自然来应。发是语时。寻声地开。兵甲从地而出。即将四兵。往伐彼国。彼诸国人民。闻阿育来。即平治道路。庄饰城郭。执持吉瓶之水。及种种供养。奉迎王子。而作是言。我等不反。请入城邑。平此国已。又使伐佉沙国。彼国王即便降伏。如是乃至平此天下。至于海际。时父王得重病。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时诸臣欲令阿育作王。王不喜默然不对。时阿育心念口言。我应正得王位。诸天自然来。以水灌我顶。素缯系首。时王见此相貌。极生愁恼。即便命终。阿育王如礼法。殡父王已。即立阿菟楼陀为大臣。时修师摩王子。闻父崩。立阿育为王。心生不忍。即集诸兵而来攻伐。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门。时阿菟楼陀。作无烟火坑。以物覆之。修师摩既来到。即趣东门。堕火坑。便死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。闻修师摩终亡。猒世出家学道。得阿罗汉。时诸臣辈轻慢阿育。不行君臣之礼。王亦自知。语诸臣曰。汝等可伐华果之树。殖于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果。而殖刺树。乃至二三敕令不从。时国王忿诸大臣即持利剑。杀五百大臣。又时王将婇女眷属。出外园中游戏。见一无忧树华极敷盛。王见此华树。与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋。皮肤粗涩。诸婇女辈。心不爱王。憎恶王故。以手毁折无忧华树。王从眠觉。见无忧华树。狼藉在地。心生忿怒。系诸婇女。以火烧杀。王行暴恶。故曰暴恶阿育王。时阿菟楼陀。大臣白言。王不应为是法。云何以手自杀人。王今当立屠杀之人。应有可杀。以付彼人。王即宣教。立屠杀者。彼有一山名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶德挝打。系缚小儿小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。王即敕彼。我所有罪人。事应至死。汝当治之。彼启王言。为我作舍。王为作舍。极为端严。惟开一门。于其中间。作治罪之法。状如地狱。来入此中者。不复得出。一商主。入海十年。采诸重宝。还到本乡道中。值贼杀商。商主之子。见父死。及失宝物。猒世出家。游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已。晨朝着衣持钵。入城乞食误入屠杀舍中。时比丘遥见舍里。火车炉炭等。治诸众生。如地狱中。寻生恐怖。衣毛皆竖。便欲出门。时凶恶主。即往埶彼比丘言。入此中者无有得出。汝今此死。比丘闻说。心生悲毒。复哀言。乞我少时生命。可至一月。彼凶不听。如是日数。减至七日。彼即听许。时此比丘。知将死不久。猛勇精进。坐禅息心。终不能得道。至于七日。时王宫内人有事至死。送付凶恶之人。令治其罪。凶恶将是女人。着臼中。以杵捣之。令成朱粖。比丘见是事极厌恶。时彼凶恶人。语此比丘。期限已尽。埶彼比丘。着铁镬油中。足与薪火。火终不然。假使然者。或复不热。凶主见火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久方开铁镬盖。见彼比丘。铁镬中莲华上座。生希有心。即启国王。王即便严驾。将无量众。来看比丘。时彼比丘。身升虚空。犹如雁王。示种种变化。王见是比丘。心怀大欢喜。时彼比丘而作是念。我当广布如来舍利。安乐无量众生。于此阎浮提。尽令。信三宝。以是因缘故。自显其德。时阿育王生大敬信。白比丘言。佛未灭度时。何所记说。比丘答言。佛记大王。于我灭后过百岁之时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。宣布舍利。立八万四千塔佛。如是记大王。乃大王今造此大地狱。杀害无量民人。王应慈念一切众生。施其无畏。令得安隐。彼时阿育王。合掌向比丘作礼。我得大罪。今向比丘忏悔。愿受我忏。今复归命。时彼比丘。度阿育王已。乘空而化。又杂阿含经云。阿育王言。吾今先当供养所觉菩提之树。然后香美饮食。施设于僧。敕舍十万两金。布施众僧。时彼上座耶舍语王言。大王今有大比丘僧集。当发淳信心供养。时王从上至下。自手供养。复以三衣并四亿万两珍宝。嚫五部众。嚫愿已。复以四十亿万两珍宝。赎取阎浮提宫人婇女。及太子群臣。时王起八万四千佛塔。于彼一一塔中。复施百千金。作五岁大会。

　　君臣篇

　　王过部

　　百喻经云。昔有一人。说王罪过而作是言。王甚暴虐。治政无理。王闻是语。既大瞋恚。信傍佞人。捉此贤臣。仰使剥脊。取百两肉。有人证明。无如是法。王心便悔。索千两肉。用为补眷。夜中呻唤。甚大苦恼。王闻其声。问言何以苦恼取汝百两。十倍与汝意不足耶。傍人答言大王。如截子头。虽得千头。不免于死。虽十倍得肉。不免痛苦。愚人亦尔。不畏后世。贪浊现乐。多得财物。望得灭罪。而得福报。无有是处。又杂譬喻经云。昔有国王。喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行。密采人来。以供厨食。以此为常。臣下咸知即共斥逐。捐于界外。更取贤良。以为国王。于是啖人王。经十三年后。身生两翅。飞行啖人。无复远近。向山树神。请求祈福。当取各国王五百人身。祠山树神。使我复还王位。便飞行取之。已得四百九十九人。将之山谷。以石塞口。时有国王。将诸后宫。诣池浴戏。始出宫门。逢一道人。说偈求食。王即许之。还宫当赐金银其啖人王。空中飞来。抱王而去。还于山中。国王见啖人王。不恐不怖。颜色如故。啖人王曰。吾捕人祠天。已得四百九十九人。今得卿一人。其数已满。杀以祠天。汝何不惧。国王对曰。人生有死。物成有败。合会有离。对来分之。何须愁耶。旦出宫时。路逢道人。为吾说偈。即许施物。今未得与。以是为恨。今王弘慈。宽恕假日。施乞还来。不敢违要也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者。吾往取汝。亦无难也。王即还宫都中内外。莫不欢喜。即开库藏。布施远近。拜太子为王。殷勤百姓。辞决而去。啖人王。逢见其来。念曰。此得无异人乎。从死得生。而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。世之难有。不审何所志趣。愿说其意。国王答曰。即日吾施至诚。愿当得阿惟越三佛。愿度十方。彼又问曰。求佛之义。其事云何。国王便为广说五戒十善四等六度啖八王。心开豁然。从受五戒。为清信士。因放四百九十九人。各令还国。诸王共至其国。感其信誓。蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。此国王。各为立第一舍雕文刻镂。光饰严整。诸国王饮食服御。与王无异。四方人来问言。何以有此如王舍宅。遍一国中。众人答曰皆是诸王舍也。名遂远布。从此已来。故号为王舍城。

　　王业部

　　谏王经云。佛在世时。有国王名不离先尼。出行国界。道过佛所为佛作礼。就座而坐。佛告王曰。王治当以正法。无失节度。常以慈心养育人民所以为国王者。皆由宿命行善所致。若统理民事偏枉。诸官公卿。群僚下吏。凡民皆有怨辞。治行不平。海内皆忿身死神入大山地狱。后虽悔之无所复及。为王之法。当宣圣道。教民为善。唯守一心。心存三尊。王者如斯。诸圣咨嗟。天龙鬼神。拥护其国。生有荣誉。死得上天。世间荣位如幻如梦不可久保。人欲死时。诸家内外。聚会无边。椎胸呼天。皆云柰何。泪下交横。呜呼痛哉。神灵独逝。舍吾何之。闻之莫不伤心。睹之莫不助哀。载之出城。捐于旷野。飞鸟走兽。攫掣食之。身中有虫。还食其肉。日炙风飘。骨皆为干。往昔尊荣豪贵。隐隐阗阗。霍然不复见之。此是无常之明证也。王熟思之无念淫佚。无受妄言。诸物皆贪生于人岂容轻杀。佛说经竟。王意即解。愿为弟子。即受五戒。头面着地为佛作礼。又摩达王经云。佛在世时。有国王名摩达。时当出军征讨。有比丘已得罗汉道。到国分卫。并见录。将诣王宫门。令养视官马。勤苦七日。适王身自临视军阵。比丘见王。即于其前。轻举飞翔。上住空中。现其威神。王便恐怖。叩头悔过。谁令神人养马。今当治杀。比丘告王言。非王及国人过也。自我宿命。应受宿殃。养马七日。夫善恶殃福。如形随影。王闻罪福。乞归命三宝。受五戒。作忧婆塞。佛便为王及人民说法。得须陀洹道。又法句喻经云。昔有国王。治行正法。民慕其化。无有太子。以为忧愁。佛来入国。遵受五戒。奉敬不懈。有一给使。其年十二。常为王使。忠信奉法。不以为劳。卒得重病。遂致无常。其神来还。为王作子。至年十五。立为太子。父王命终。传位为王。憍慢自恣不理国事。臣寮废调。民被其患。佛知其行不会本识。将诸弟子。往到其国。佛告王曰。今王自知本所从来不。王曰愚暗不达。不知先世。佛告大王。本以五事。得为国王。何等为五。一者布施得为国王。万民奉献。宫观资财无极。二者兴立寺庙。供养三尊床榻帏帐。以是为王。在于正殿。御座理国。三者亲身礼敬三尊。及诸长亿。以是为王。一切万民。莫不为之作礼。四者忍辱身三口四。及意无恶。以是为王。一切见者莫不欢喜。五者学问尝求智慧。以是为王。决断国事。莫不奉行。此之五事。世世为王。王前世时。为大王给使。奉佛以信。奉法以爱。奉僧以敬。奉亲以孝。奉君以忠。常行一心。精进布施。劳身苦体。初不懈倦。是福追身。得为王子。今者富贵而反懈怠。是时王大欢喜。五体忏悔。谢佛闻法。得须陀洹道。又昔辅相子宾头卢。阿罗汉。为忧陀延王说偈云。生老病死患。于中未解脱。如象处林中。四边大火起。大王应当知。荣位须臾间。智者深观察不生希有想尊者言大王。我今为王略说譬喻。王至心听。昔日有人。行在旷路。逢大恶象。为象所逐。狂惧走突。无所依怙。见一丘井即寻树根。入井中藏上有黑白二鼠。牙啮树根。此井四边有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有三大毒龙。傍畏四蛇。下畏毒龙。所攀之树。其根动摇。树上有蜜五滴。堕其口中。于时动树。敲坏蜂窠。众蜂散飞。唼螫其人。有野火起。复来烧树。大王当知彼人苦恼。不可称计。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛迹水。其所苦患犹如大海。味如芥子。苦若须弥。如藕根孔。比于太虚。亦如蚊子。比金翅鸟。其味苦恼多少如是。

　　王都部

　　如十二游经云。波斯匿王者。晋言和悦。迦维罗越国者。晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维那离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祗城者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智。七波罗柰国者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子土地多饶象。西有大秦国天子土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。啖五谷。有三百三千国人。啖鱼鳖鼋鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那额。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。又智度论问曰。如舍婆提诸大城。皆有诸王舍的。何故独名此城为王舍城。答曰往古世时。此国有王名娑薮。心猒世法。出家作仙人。是时居家婆罗门。与出家诸仙人。共论议。婆罗门言。经书云。天祠中应杀生啖肉。仙人言不应。婆罗门言。此有大王出家作仙人。以此人为证。后日当问诸居家。婆罗门。即以其夜先到婆薮仙人所。种种付嘱。明旦论时。诸出家仙人。问婆薮仙人。天祠中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。婆罗门法。天祠中应杀生啖肉。诸出家仙人言。汝大不是。汝大妄语。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。自思惟言。我贵人不应两种语。婆薮之子名曰广车。嗣位为王。后亦猒世法。而思父王出家。生入地中。若治天下。复作大罪。我今当何以自处。如是思惟。时闻空中声言。汝若行见难值希有处。汝应是中作舍住。时出田猎。见有鹿。走疾如风王逐之而不可及。遂逐不止。百官侍从。无能及者。转前见有五山。周匝峻固。其地平整。生草细软。好华遍地。种种树林花果茂盛。温泉浴地。皆悉清净。其地庄严。处处有散天华天香。闻天伎乐。王告诸臣。我前所闻空中声言。汝行若见希有难值之处。汝于是中作舍住。今此希有。应中作舍。即舍本城。于此山中造立官舍。故名舍城。又耆阇崛山顶似鹫王舍城人。共传言鹫头山是山于五山中。最高大。多好林泉。圣人住处。又大哀经云。佛在王舍城灵鹫山。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场诸菩萨众。所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。又智度论问曰。佛普慈一切。何独住王舍城。不住余城。答曰。住王舍城。亦住舍婆提城。以佛知恩故。多住此二城。问曰何故知恩多住二城。答曰憍婆罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。

　　纳谏篇

　　引证

　　中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声为刺。所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者。以净相为刺。修习慈心者。以恚为刺。离酒者。以饮食为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者。以声为刺。入第二禅者。以觉观为刺。入第三禅者。以喜为刺。入第四禅者以入出息为刺。入空处者。以色相为刺。入识处者。以空处想为刺。入无所有处者。以识处想为刺。入无处想者。以无所有处想为刺。入想知灭定者。以想知为刺。复有三刺。欲刺。恚刺。愚痴刺。此三刺者。漏尽。阿罗诃已断。拔绝根本。灭不复生。是为阿罗诃无刺。除此刺者。是名纳谏。

　　审察篇

　　感应缘(一验)

　　抱朴子曰。山中大树能语者。非树语也。其精名曰云阳以其名呼之则吉。山中夜见西人者。铜铁精也。见秦人者。百岁木也。在水之间见吏者。名曰四激以其名呼之则吉。山中寅日。有称虞吏者。虎也。称当路居者。狼也。称令长者。老狸也。卯日称丈夫者。兔也。称东父者。麋也。称西王母者。鹿也。辰日称雨师者。龙也。称河伯者。鱼也。称无肠公子者。蟹也。巳日称寡人者。社中蛇也。称时君者。龟也。午日称三公者。马也。称三人者。老树也。未日称主者。羊也。称吏者。獐也。申日称人君者。猴也。称九卿者。猿也。酉日称将军者。老鸡也。称贼捕者。雉也。戌日称人姓字者。犬也。称城阳公仲者。狐也。亥日称人君者。猪也。称妇人者。金玉也。子日称社君者。鼠也。称神人者。伏翼也。丑日称书生者。牛也。知其物。则不能为害。又荧惑火精。生朱雀。辰星水精。生玄武。岁星木精。生青龙。太白金星。生白虎。镇星土精。生乘黄。

　　思慎篇

　　慎过部

　　如杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝锦中。云何比丘。当连然不。比丘白言如是。佛告比丘。愚痴之人。依聚落位。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色想。起贪欲心。欲烧其心。又烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人。长夜当得非义饶益。尔时世尊。告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴嬴瘦。于孔穴中。伺求鼠子取食。有时鼠子出穴游戏。时彼猫狸。疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。猫狸迷闷。东西狂走。空宅冢间。不知何止。遂至于死。如是比丘。当如是学。善护其身。又世尊告诸比丘。譬如木杵。尝用不止。日夜消减。如是比丘。从本已来。不闭根门。食不知量。初夜后夜。不勤觉悟。当知是辈。终日损减。不增善法。又十住毗婆沙论云。在家菩萨。若见破戒之人。不应生瞋轻慢之心。应生怜愍利益之心。方便劝止。令生善心。苦谏不改。而生诽谤。亦不得瞋。妄见他过。故此贤劫中。闻有菩萨。诽谤拘楼孙佛。言何有秃人而当得道。如是众生。难可得知。自作自受。何预于我。若欲知彼。或自伤害。筹量众生。佛所不许。

　　感应缘(三验)

　　晋淮南胡茂回。行至杨州。还历阳城。东有神祠中。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各迸走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三。相抱持在池边草中。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去后。诸鬼皆还祠中。回于是精诚奉佛。

　　齐京师灵相寺。有释惠豫。黄龙人。来游京师。止寺中。少而务学。遍访众师。善谈论。美风则。每闻臧否人物。辄塞耳不听。先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门。尝寝。见有三人来扣户。并衣冠鲜洁。执持华盖。豫问觅谁答云法师应死。故来奉迎。豫曰小事未了。可申一年不。答云可尔。至明年满一周而卒。

　　唐雍州长安县高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年。正月二十五日。向中台参。选日午还家。舍在义宁坊东南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢雨骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。弗令此人入寺。恐难捉得。此人依语驰走守门。法胑怕不得入寺。便向西走。复至西街金城坊。南门道西有会昌寺。复加四马骑。更语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取。法眼语云何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街闷绝。落马暴死。不觉既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。有巡街果毅。瞋守街人何因聚众。守街人具述。逗遛次西街首即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏。语云。吾入地狱见阎罗王。升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内。食尝住果子。宜吞四百颗热铁丸。令四年吞了。人中一日。当地狱一年。四日便了。复有诸鬼来取。法眼复共鬼斗相趁力屈。复闷暴死。至地狱令吞铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。王又语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌一年。自见其舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细锉其舌。将入镬汤煮之煮复不烂。王怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王令检功德部。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出来。观者如市。咸发心敬信。

　　俭约篇

　　感应缘(二验)

　　晋罗浮山有单道开。姓孟炖煌人。少怀栖隐。诵经四十余万言。绝谷。饵柏实。复服松脂。后服细石子。一吞数枚。数日一服。或少啖姜椒。如此七年后。不畏寒暑。冬袒夏温。昼夜不卧。同学十人。共契服食。十年之外。或死或退。唯开全志追陵太守。遣马迎开。开辞。能步行三百里一日。山树诸神。现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年。从西平来。一日行七百里。至南安。度一童子为沙弥。年十四。禀受教法。行能及开。时太史奏虎云。有仙人星现。当有高士入境。虎敕州郡。有异人令启闻。其年冬十一月。秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中后徙临漳昭德寺。于房内造重阁坐禅。虎资给甚厚。开皆以惠施。至晋升平三年。来之建邺。俄至南海。后入罗浮山。独处茅茨。萧然物外。春秋百余岁。

　　唐曹州离狐人。杜智楷。少好释典。不仕不娶。被僧衣隐居泰山。以读诵为事。贞观二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母。及美女数十人。屡来相扰。智楷端然不动。群女渐相逼。并云辇将掷置北涧里。遂总近前。同时埶捉。有揽着袈裟者。遂齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。并诵观世音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。便即瘳愈。

　　惩过篇

　　引证

　　又涅槃经云。夫死者于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜尝行不知边际。深邃幽暗。无有灯明。入无门户。而有处所。虽无痛处。不可疗治。往无遮止。到不得脱。又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦乐之地身自当之。无有代者。生则亲族欢聚。尽慈爱之和。死则朝亡暮殡。有分离之状。故出曜经佛重说死苦偈云。命如果待熟。常恐会零落。已生皆有苦。孰能致不死。昔有梵志兄弟四人皆得五通。自知命促。七日必死。兄弟议曰。我等兄弟。神通自在。能以神力翻覆天地。现极大手。扪摸日月。移山注流。无所不办。宁当不能避此难也。第一兄曰。吾入大海。上下平等。正处中间。无常杀鬼。安知我处第二弟言。吾入须弥山腹中。其表无际。无常杀鬼。焉知我处。第三弟言。吾处虚空。隐形无迹。无常杀鬼。安知我处。第四弟言。我当隐在大市之中。众人猥闹。各不相识。无常杀鬼。趣得一人。何必取吾。于是别去各适所至。七日期满。各从其处。而皆命终。佛以天眼见四梵志。避于无常。皆已命终。而说偈言。非空非海中。非入山石间。无他方所。脱之不受死。

　　感应缘(一验)

　　齐梁州薛河寺释僧远。为性疏诞。不修细行。好流宕欢宴以齐武平三年。梦见大人切齿责之曰。汝是出家人面目。如此放纵造恶。何不取镜自照。远忽觉。惊悸流。污至晓以盆水自照。乃见眼边乌点。谓是垢污。便洗拭之。眉毛随手一时落尽。因自咎责。遂改常习。反形易性。弊衣破履。一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月日。又梦前人含笈谓曰。知过能改。是谓智人。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜觉。流汗遍身。面目津润眉毛渐出远于一身频感雨报。信知三世苦乐不虚。

　　和顺篇

　　和国部

　　如杂实藏经云。佛言过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象摧伏。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得香象者。我当重赏。有人报言。多集军众。往取彼象。象思惟言若我远去。父母盲老。不如调顺。往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜。为作好屋。具被蹋蹬。敷着其下。与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之。与象饮食不肯食之时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲。无有水草。父母不食。我云何食。王今见听。我去供养父母。终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便为人头之象。此象乃是象头之人。因此象故。王宣令一切国内。若不孝养父母者。当与大罪。寻即放象还。供养父母。象语王言。莫与斗诤。多所伤害。王言彼欺陵我。象言我往令彼不敢欺侮。王言汝若去者。或能不还。答言无能遮我使不还者。象即于是往彼国中比提醯王。闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身已来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶。自安其国。即说偈曰。得胜增长怨。负则益忧苦。不诤胜负者。其乐最第一。尔时象说斯偈。二国和好。

　　诫勖篇

　　诫马部

　　如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面白佛言世尊。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏。佛言汝以几种方便。调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛言汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师。白佛言世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便。佛言我亦以三种方便。调御丈夫一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是如来粗涩教也。第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说善行善报。有时说恶行恶报。如是善趣。如是恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者当如之何。佛言亦当杀之所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法。为不清净。世尊法中。示不杀生而今言杀。其义云何。佛言如来法中。以三种教授。不调伏者不复与语。不教不诫。岂非死耶。闻佛所说。欢喜而去。又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰有三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食。常令饥瘦。三者挫杖。加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与饮食故。以制身痒。由加挫杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者以慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切。离三恶道。

　　杂诫部

　　感应缘(一验)

　　周渭滨沙门法师自诫云。夫以回天倒日之力。一旦草雕岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常。浮生虚伪。譬如朝露。其停几何。大丈夫生当降魔。死当饲虎。如其不尔。徒生何益。不如修禅定。足以养志。读诵经。足以自娱。富贵名誉。徒劳人耳。乃弃其簪弁。剃其须发衣纳杖锡。听讲谈玄。自厌形骸。甚于桎梏。思绝苦本。莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘经曰。能行说为正。不行何所说若说不能行。不名为智者。

　　忠孝篇

　　引证

　　又杂宝藏经云。昔过去久远雪山之中。有一鹦鹉。父母都盲。尝取好果。先奉父母。当于尔时有一田主。初种谷时而作愿言。所种之谷。要与众生而共啖食。时鹦鹉子。以彼田主。先有施心。尝取其谷以供父母。田主行谷。见有虫鸟。揃谷穗处。瞋恚懊恼。便设罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉尔时语田主言。田主先有好心布施。故敢来取。如何今者而见网捕。田主问言取谷为谁。鹦鹉答言。有盲父母。愿以奉之。田主语言。自今以后。常于此取。勿生疑难。畜生尚尔孝养父母。何况于人。

　　睒子部

　　如睒子经云。过去世时。迦夷国中。有一长者。无有儿子。夫妻丧目。心愿入山。求无上道。修清净志。信乐空闲。时有菩萨。名一切妙见。心作念言。此人发意微妙。眼无所见。若入山者。必遇枉害。菩萨寿终。愿生长者家。名之为睒。至孝仁慈。奉行十善。昼夜精进。奉事父母。年过十岁。睒子长跪白父母言。本发大意。欲入深山。求志空寂。无上正真。岂以子故而绝本愿。父母取语。便即入山。睒以家中财物。皆施贫者。便至山中。以蒲为屋。施作床缛。不寒不热。恒得其宜。入山一年。众果丰美。食之皆甘。泉水涌出。清而且凉。池华五色。鸟兽音乐。慈心相向。无复害意。睒子孝慈。蹈地恐痛。天神山神尝作人形。昼夜慰劳。睒着鹿皮衣。提瓶取水。麋鹿众鸟。亦复往饮。不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见木边群鹿。引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声大呼。言谁持一箭。射杀三道人。王闻人声。即便下马。往到睒前。睒谓王曰。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛终麋鹿为皮害。我今无事。坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣。与禽兽无异。睒言我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见枉害。我今为王所射杀登尔之时。山中暴风忽起。吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴。走兽之辈。皆大号呼日无精光。流泉为竭。众华萎死。雷电动地。时盲父母。惊起相畏曰。睒行取水。经久不还。将母为毒虫所害。禽兽号呼。不如常时。风起树折。必有灾异。王时怖惧。大自悔责。我作无状。本欲射鹿。箭误相中。射杀道人。其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝之物。宫殿伎女。丘郭城邑以救子命。时王便以手挽拔睒胸箭。深不得出睒语言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜盲父母。年既衰老。两目复盲。一旦无我。亦当终没。无瞻视者。以是懊恼。非为毒痛。王重言。我宁入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命终。我不还国。便住山中。供养卿父母。如卿在时。勿以为念。诸天龙神。皆当证知。不负此誓。睒闻王誓。心喜悦豫。虽死不恨。以我父母。仰累大王。供养道人。现世罪灭。得福无量。王言卿语我父母处。及卿未死。使我知之。睒即指示。从此步径。去此不远。自当见一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖惧。以善权方便解悟其意。王领此语。便将数人径诣父母所。王去之后。睒便奄绝。鸟兽号呼。绕睒尸上。口舐胸血。盲父母闻声。以益憎怖。王行既疾。触动草木。肃有人声。父母惊言。此是何人。非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山学道故来供养。父母言。大王善来。劳屈威尊。远临草野。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水。恒自丰饶。山中风雨和调。无有乏短。我有草席可坐。果蓏可食。睒行取水。且欲来还。王闻伤心泪出。且言我罪恶无状。入山射猎。见水边群鹿。引弓射之。箭误中睒。故来相语。父母闻之举身自朴。地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天。自说我子孝慈。蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起折木。百鸟一时悲鸣。疑我子死。大声啼呼。父言且止。人生必死。不可得却。今且问王。射睒何许。今为死活。王即牵盲父母。往到尸上。父抱其脚。母抱其头。仰天大呼。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝。天地所知。箭当拔出。毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王。坐即为动。以天眼见二道人抱子呼哭。乃闻第四兜率天宫皆动。释梵四天王。即从第四天王。如人屈伸臂顷。来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口。箭自拔出。更活如故。父母惊喜。见睒已死更活。两目皆开。飞鸟走兽。皆大欢喜。风息云消。日高重光。泉水涌出。众华五色。树木华荣倍于常时。王大欢喜。不能自胜。礼天帝释。还礼父母。及与睒子。愿以国财。以上道人。睒曰王且还国。安隐人民皆令奉戒。王自悔责。从今已后。奉持五戒。

　　业因部

　　感应缘(七验)

　　郭巨河内温人。甚富。父没。分财二千万为两分弟。己独取母供养。住自比邻。有凶宅无人居者。其推与居无患。妻生男。虑养之则妨供养。乃令妻抱儿。己掘地。欲埋之。于土中得一釜黄金。金上有铁券。曰赐孝子郭巨。

　　丁兰河内野王人也。年十五丧母。刻木作母事之。供养如生。兰妻夜火灼母面。母面发疮。经二日。妻头发自落。如刀锯截。然后谢过。

　　董永者。少偏孤。与父居。乃肆力田亩。鹿车载父自随。父终。自卖与富公。以供丧事。道逢一女。呼与语云。愿为君妻。遂俱至富公。富公曰女为谁。答曰永妻。欲助偿债。公曰汝织三百疋遣汝。一旬乃毕。女出门谓永曰。我天女也。天令我助子偿人债耳。语毕。忽然不知所在。

　　姜诗字士游。广汉雒人。母好饮江水。儿尝取水溺死。妇痛惜。恐母知。诳云行学。岁岁作衣投于江中。俄而泉涌出于舍侧。味如江水甘美。旦出鲤鱼一双。

　　韩伯瑜有过。其母笞之泣。母曰他日未尝泣。今何泣也。对曰。他日瑜得笞尝痛。今母力衰。不能使痛。是以泣。

　　犍为符先泥和。其女者名雒。泥和至永建元年。为县公曹。县长赵祉。遣泥和拜檄谒郡太守。以十月乘船。于城湍堕水死。尸丧不得雄哀恸号啕。命不图存。至十二月十五日。父丧未得。雄乘小船。于父堕处。哭数声。自投水中。旋流没底。与父相持。并浮出江。县长表言。郡太守肃登承。上尚书。遣户曹椽。为雄立碑。图像形令知志孝。

　　唐慈州刺史太原王千石。性自仁孝。以沉谨称。犹精内典。信心练行。贞观六年。丁父忧。居丧过礼。一食长斋。柴形毁骨。立庐于墓左。负土成坟。夜中常诵佛经宵分不寝。每闻击磬之声。非尝清彻。兼有异香。延及数里。

　　不孝篇

　　感应缘(一验)

　　隋大业中。河南人妇女养姑不孝。姑两目盲。妇以丘蚓为羹以食之。姑怪其味。窃藏一脔。留以示儿。儿还见之。欲送妇向县。未及而雨。雷震失其妇。俄而妇从空落。身衣如故。而易其头为白犬头。言语不异。问其故。答云。以不孝姑。为天神所罚。

　　报恩篇

　　引证

　　如正法念经云。有四种恩。甚为难报。一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人。得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世能得菩提。又难报经云。左肩持父。右肩持母。经历千年。便利背上。犹不能报父母之恩。又增一阿含经云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨功德一等。又佛说古来世时经云。我昔在波罗柰国。谷米涌贵。人民饥馑。我负担草。卖以自活。彼有缘觉。名曰和理。来游其国。我早出城。欲担负草。尔时缘觉着衣持钵入城分卫。至于中道。吾负草还。于城门中。复与相遇。空钵而出。和理缘觉。遥见吾来。即自念言。吾早入城。此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后。往诣其家。乞以遏饥。我时担草自还其舍。下草着地。顾见缘觉。追吾之后。如影随形。我时心念。朝出城时。见此缘觉入城分卫。如空钵还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出。长跪授之。时彼缘觉。悉受饭食。吾因是德。七反生天。为诸天王。七反在世。人中之尊。

　　感应缘(二验)

　　宋有一国。与罗刹相近罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今以后。国中各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。唯有一子。年十岁。次当充行。父母哀号。至心念佛。便送此儿辞别舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人庆慕。

　　唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鸽巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鸽鶵后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱堕地而死。僧并收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿。白之曰。儿等为先有少罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧。十余里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为作满月斋僧。呼为鸽儿。

　　善友篇

　　引证

　　如涅槃经云。阿难比丘说。半梵行。名善知识。佛言不尔。具足梵行。乃名善知识。又云善知识者。如法而说。如说而行。如自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行。信戒。布施。多闻。知慧。亦能教人修行。信戒。布施。多闻。智慧。以是义故。名善知识。善知识者。有善法故。何等善法。所作之事。不求自乐。尝为众生而求于乐。见他有过。不讼其短。口当宣说纯善之事。以是义故。名善知识。又云善友当观是人。贪欲瞋恚。愚痴思觉。何者偏多。若知是人。贪欲多者。则应为说不净。瞋恚多者。当为分柝十八界等。闻已修行。次第获得四验处。观身受心法。得是观已。次第复观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至渐得罗汉。辟支佛果。菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滞。自利利他。不加水乳。是名真善知识。又佛本行经云。尔时世尊。共长老难陀。至一卖香邸。见彼邸上有诸香囊。即告长老难陀。汝来取此邸上诸香囊物。难陀尔时。即依佛教。于彼邸上取诸香囊。佛告难陀。汝于漏刻一移之顷。捉持香裹。然后放地。尔时难陀手埶此香。即放地上。尔时佛告难陀。汝今当自嗅于手看。难陀即嗅自手。香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。恒常自居。随顺染习。相亲近故。必定当得广大(名间)。

　　择交篇

　　引证

　　如僧祗律云。佛告诸比丘。过去世时。雪山根底。曲山壅中。有向阳处。众鸟云集。便共议言。我等今日。当推举一鸟为王。令众畏难。不作非法。众鸟言善。谁应为王。有一鸟言。推鹅为王。其色绝白。众鸟所敬。众鸟不可。颜貌虽白。项长且曲自项不直。安能正他。又复众言。孔雀衣毛彩饰。观者悦目。可应为王。复言不可。衣毛虽好。而无惭愧。每至舞时。丑形出现。有一鸟言土枭为王。昼则安静。夜则伺守。众咸曰可。有一鹦鹉。在一处住。而多智慧。作是念言。众鸟之法。夜应眠息。昼则求食。是土枭法。夜寤昼睡。欲诸众鸟。围侍左右。昼夜惊宿。甚为苦事。便到众鸟前。举翅恭敬白众鸟言。尔时众鸟。咸言实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟。聪明黠慧。堪应为王。

　　感应缘(一验)

　　魏凉州释僧朗。魏寇攻凉州城。民少。逼僧上城。举城同陷收登城僧三千人至军。将至魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼登城。罪极刑戮。明日当杀。至期食时。赤气数丈。贯日直度。天师寇谦之。为帝所信。奏曰。上天降异。正为道人。实非本心。官抑令上。愿不须杀。帝遂放之。犹散配役徒。唯朗等数僧。别付帐下。从驾东归。及魏军东还。朗与同学。思慕本乡。中路共叛。然严防守。更无走处。东西绝壁。莫测浅深。上有大树。傍垂岸侧。遂以鼓旗竿。绳系树悬下。时夜大暗。崖底纯棘。无安足处。欲上崖头。复恐军觉。投计慞惶。捉绳悬住。势非及久。共相谓曰今厄顿至。唯念观音以头扣石。一心专注。须臾光明从日出处。通照天地。乃见棘中。有得下处。因光至地。还忽冥暗。良久天晓。始闻军众警角蒋发。而山谷重叠。徘徊万里。不知出路。候月而行。路值大虎。出在其前。相顾而言。虽免寇难。虎口难脱。朗语僧曰不然。我等有感。所以有光。今遇此虎。将非圣人示我路耶。于是二人径诣虎所。虎即前行。若朗小迟。虎亦暂住。至晓得出而失虎踪。便随道自进。至于七日。达于仇池。又至凉汉。出于荆州。

　　魏氏王天下。每疑沙门。收数百僧。并系缚之。有僧明为首。以绳急系。从头至足。克期斩决。僧明大怖。一心念观世音至于半夜。觉绳小宽。私心欣幸。精诚弥切。及晓索绳都断。因得脱逃。奔山。明旦狱监来觅不见。唯有断绳在地。知为神力所加。即以奏闻。帝信道人。遂总释放。
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷七目录(阅至佛难人。可不思自作自受。殃咎历历莫逃)眷属篇(哀恋部　改易部　离着部　感应缘（三验）)机办篇(感应缘（二验）　造楼　卖香　畏妇)惰慢篇(感应缘（一验）)破邪篇(舍邪归正（四验）)富贵篇(感应缘（一验）　须达部)债负篇谋谤篇宿障部(孙陀利谤佛缘　佛被木抢刺脚缘　佛被舞杆谤缘)咒术篇(感应缘（四验）　祭词　献佛　感应缘（三验）　占相部　感应缘（三验）)慈悲篇(菩萨部　观苦　感应缘（三验）　放生部　感应缘（四验）)怨苦篇(伤悼部　八苦部　感应缘（一验）)业因篇(引证　因果感应缘)受报篇(现报　住处　福行　感应缘（一验）　欲障　诃欲)四生篇(感应缘（二验）)十使篇(述意　会名　迷理)十恶篇(杀生　感应缘（三验）　遗物　感应缘（二验）　邪淫　感应缘（一验）　恶口部)悭贪部(两舌　感应缘（一验）　邪见)

　　醒世录卷七

　　武原居士徐昌冶觐周　编辑

　　金粟寺住持行元百痴　校阅

　　眷属篇

　　哀恋部

　　如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲。及诸知识。一时号哭哀。悼躄踊称怨。大唤闷绝于地。尔时世尊。知而故问阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切。可往至彼。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所。头面礼足。悲哀鲠塞。不能发言。佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。着此幻法。是诸人等。同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于诸人中。为无有上。又复多财宝。仓库盈溢。车马衣服奴婢。如是悉备。无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等方便说法。得离诸恼。从今已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生者不老病死不。诸人白佛言未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死。忧悲苦恼者。莫复念是恩爱之缚。摽心正见。归命三宝。所以者何。于诸世间。无过佛者。能导盲瞑愚痴之众。佛所说法。即是良药。尔时世尊。即说偈言。十方世界中。生者无不死。生死往来道。唯法能除灭。无有十方刹。命终能济者。尔时长者诸眷属等。闻佛所说。悲苦皆息。并获道果。又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家。学至六十。不能得道。婆罗门法。六十不得道。然后归家娶妇。为此居家。生得一男。端正可爱。至年七岁。书学聪了。才辩出口。有逾于人。卒得重病。一宿命终。梵志怜惜。不能自胜。伏其尸上。气绝复苏。亲族谏喻。夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭。计无所益。不如往至阎罗王所。乞索儿命。于是梵志。沐浴斋戒。赍持华香。发舍而去。所在问人。阎罗所治处为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道。梵志复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰我有一子。辩慧过人近日卒亡。悲寤懊恼。不能自解欲至王所。求乞儿命。还将归家。养以备老。诸梵志等。愍其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里。有一大川。其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。卿持斋戒。往必见之。梵志欢喜。奉教而去。到其川中。见好城郭宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门烧香。翘脚咒愿。求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男。欲以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施。还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往见儿。与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣。曰我昼夜念汝食寐不甘。汝宁不念父母。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老翁。不达道理。寄住须臾。名为人子。勿妄多言。不如早去。今我此间。自有父母。邂逅之间。彼手相抱。梵志怅然即自念言。我闻瞿昙沙门。知人神魂变化之道。当往问之。即还佛所。时佛在舍卫祗洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。父母妻子因缘。譬如寄客。起则离散。愚迷缚着。计为己有。忧悲苦恼。不识本根。唯有慧者。不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即于座上。得阿罗汉道。

　　改易部

　　如法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。尔时长者。欻思美食。便敕其妻。令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调。煮之令熟。敕外闭门。夫妻二人。坐一小儿。着聚中央。便共饮食。父母取鸡肉。着儿口中。如是数数。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿云。多少布施。可得大福。长者举头见沙门。即骂之言。汝为道人。而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何不惭羞。于是世尊即说偈曰。所生枝不绝。但用食贪欲。养怨益丘冢。愚见妻子饰。深着爱其牢。深固难得出。长者闻偈。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。尝生鸡中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流堕。罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世寿尽。来生为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。谁能知者。唯有道人。见此睹彼。于是长者忽然毛竖。如怖畏状。佛现威神。令识宿命。长者见佛。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法得须陀洹道。

　　离着部

　　如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻子眷属车马等物。唯增贪求。无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如怨诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多瞋。呵责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是疑处。犹如怨贼。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必散离。家是假借。无有实事。家是眠梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺伤人。家如铁觜虫。觉观常唼。如是等患。在家菩萨。当如是观。

　　感应缘(三验)

　　宋袁廓。字思度。陈郡人也。元徽中。为吴郡丞。病经少日。奄然如死。但余息未尽。棺唅之具并备。三日而能转动视瞬。自说云。有使者唤。廓随去至大城池。楼堞高整。阶闼崇丽。即命廓进。主人南面。阶陛森然。威饰冠首。埶刀者点廓坐。定温凉毕。设酒炙果粽俎肴等。廓皆尝进。形味不异世中。酒数行。主人谓廓曰。主簿有阙。以君才颖。故欲相屈。廓知是幽途固辞。主人曰。君以幽显异方。故有辞耳。此间荣禄资待。身口服御。乃当胜君。可降意副期。廓复固请曰。男女藐然。并在龆龁。仆一旦恭任。养视无托父子之恋。理有可矜。廓因流涕稽颡。主人曰。君辞让可尔。何容相逼。既而廓谢恩辞归。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人将廓行。经历寺署甚众。至囹圄。将廓入中。斜趣一偶。有诸屋宇。骈填衔接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中。容服不佳。甚异平生。见廓惊喜。户边有一人。身面伤痍。形类甚异。呼廓语。廓惊问谁。羊氏谓廓曰。此汝嫡母王夫人。汝不识耶。王夫人曰。吾在世时。不信报应。虽无甚余罪。正坐鞭挞婢仆过苦。故受此罚。亡来楚毒。殆无暂休。前唤汝姊来。望以自代。竟无所益徒为忧聚言毕涕泗。廓姊时亦在其侧。有顷。使人复将廓去。经涉巷陌闾里。整顿似是民居。有一宅。竹篱茅屋。见父披被着巾。凭案而坐。廓入门。父扬手遣廓曰。汝既蒙罢。可速归去。不须来也。廓跪辞而归。

　　唐京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众皆怪问。慧如曰。被阎罗王请行道。七日满。王问须见先亡知识不。如答欲见二人王即遣唤一人。唯见龟来。舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如脚被烧。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。固辞不许。云已遣送后房。众僧争往房视之。则绢在床矣。

　　唐居士李信者并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤草马一疋。并将草驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚行十数里。马遂不进。信以蕃期期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将硕余米乞女。故获此报。此驹。即是女妹也。以力偿债。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬驼鞍辔。谓曰。若是信娘。富自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之。至家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厂擽。养饲有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。

　　机办篇

　　感应缘(一验)

　　晋康僧渊。本西域人。至于长安。貌虽番人。语实中国。容止详正。志业弘深。晋成之世。与康法畅。支敏度等。俱过江畅亦有才思。善为往复。着人物始议论等。畅常埶尘尾行。每值名宾。辄清谈尽日。庾元规谓畅曰。此尘尾何以常在。畅曰。廉者不求。贪者不与。故得常在。渊亦机办过畅。时琅耶。王茂弘。见渊鼻高眼深。每戏弄之。渊曰。鼻者面之山。眼者面之渊。山不高则不灵。渊不深则不清。时人以为名答。

　　造楼

　　百喻经云。往昔愚人。痴无所知。到余富家。见三重楼。高广严丽。即作是念。我有财钱不减于彼。云何不造。即唤木匠而问言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便语言今为我造。木匠即便经地。垒堑你楼。愚人见垒。语木匠言。我不欲下二重。先为作最上屋。木匠答无有是事。何有不作最下。造彼第二。不造第二。云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二。必为我作上。时人闻已。便生怪笑。譬如世尊。四辈弟子。不勤修敬三宝。懒惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。唯欲得第四阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑。

　　卖香

　　百喻经云。昔有长者。入海取沉水香。积有年载。方得一车。诣市卖之。以其贵故。卒无买者。多日不售。心生疲猒。见人卖炭。时得速售便烧作炭。世间愚人。亦复如是。无量方便。勤求佛果。以其难得便生退心。

　　畏妇

　　百喻经云。昔有一人。娉取二妇。若近其一。为一所瞋。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。入其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死丧智慧眼。

　　惰慢篇

　　感应缘(一验)

　　盐铁论曰。内无其质。而外学其文。虽有贤师良友若画脂镂冰。费日损功。故良师不能饰西施。泽香不能加(嫫母)。

　　说苑曰。晋平公问师旷曰。吾年七十。欲学。恐已暮矣。对曰。暮何不炳烛乎。臣闻少而学者。如日出之阳。壮而学者。如日中之光。老而学者。如炳烛之明。炳烛之明孰与昧行。平公曰善。

　　破邪篇

　　舍邪归正

　　梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。虽亿兆务殷。而卷不释手。内经外典。罔不厝怀。皆为训解。数千余卷。而俭约自节。罗绮不服。覆处虚闲。昼夜无怠。布被莞席。草履葛巾。日惟一食。永绝辛膻。自有帝王。罕能及此。旧事老子。宗尚符图。忽躬运神笔。下诏作舍道文曰。维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍。稽首和南十方诸佛。十方尊法。十方圣僧。伏见经云。发菩提心者。即是佛心。能使众生。出三界之苦门。入无为之胜路故如来漏尽。智凝成觉。发惠炬以照迷。镜法流以澄垢登尝乐之高山。出爱河之深际。步三界而为尊。普大千而流照。弟子经迟迷荒。耽事老子。今舍旧翳。归凭正觉。至四月十一日。又敕门下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是正道。其余九十五种。名为邪道。朕舍邪事正诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。故经教成实论云。若事外道心重。佛法心轻。即是邪见。若心一等。是无记性。不当善恶。若事佛心强。老子心弱者。乃是清信。至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹郡陵王。上启云。臣纶闻如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故七处八会。教化之义不穷。四帝五时。利益之方无尽。道树始于迦维。德音盛于京洛。兹我皇帝。应天御物。负展临民。含光宇宙。照清海表。垂无碍办以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能崇一乘之旨。广十地之基。臣昔未达理源。今方粗知归向。伏愿天慈。曲垂矜许。至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇猛也。

　　魏书云。正光元年。明帝加朝服。大赦天下召佛道二字门人。殿前斋讫。侍中刘胜。宣敕诸法师等。与道士论议。时清风通观道士姜斌。与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰。佛与老子同时不。斌曰老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。最曰何以知之。斌曰案老子开天经。是以得知。最曰老子当问何王几年而生。周何王几年西入。斌曰当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈苦县。属乡曲仁里。九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事同为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟。与散关令尹喜。西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后。经三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡经四百二十五年始与尹喜西遁。据此年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若佛生周昭之时。有何文记。最曰。周书异记。汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。当时于佛。迥无文记何耶。最曰。仁者识同管窥。览不弘远。案孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言。出在中备。仁者早自披究。不有此迷。斌曰孔子圣人。不言而知。何暇卜乎。最曰惟佛是众圣之王四生之道首。达一切含灵。前后二际。吉凶终始。不暇卜观。自余小圣。虽晓未然之理。必藉着龟以通灵卦也。侍中尚书令元文。宣敕语道士姜斌等。论无宗旨。宜退下席。又问开天经。何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收。尚书郎祖莹等。就观取经。帝令议之。太尉丹阳王萧。太傅李实。卫尉许伯姚。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子升等。一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支。行佛慈化。谏帝乃止。配徒马邑。

　　晋程道惠字文和。武昌人也。世奉五升米道。不信有佛。常云古来正道。莫逾李老。何乃信惑释言。以为胜教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殡殓。数日得苏。说初死时。见十许人。缚录将去。逢一比丘云。此人宿福。未可缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随着刺。号呻聒耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子行路。复胜人也。惠曰。吾不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身。奉佛已经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。未达邪正。乃惑邪道。既至大城。迳进听事。见一人。年可四五十。南面而生。见惠惊曰。君不应来。有一人着单衣帻。持簿书对曰。此人伐社杀人。罪应来此。向所逢比丘。亦随惠入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰小鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。将遣惠还。乃使暂兼覆校将军。历观地狱。惠欣然辞出。导从而行。行至诸城。城城皆是地狱。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗啮人。百节肌肉散落。流血蔽地。又有群鸟。其啄如锋。飞来甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转呼叫。筋骨碎落。观历既遍。乃遣惠还。复见向所逢比丘。与惠一铜物。形如小铃。曰君还至家。可弃此门外。勿以入室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠家于京师大街南。自见来还。达皂荚桥。见亲表三人住车共语。惮惠之亡。至门见婢行哭而市。惠将入门。置向铜物门外树上。光明舒散。流飞属天。良久还小。奄尔而灭至户闻尸臭惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者多。不得徘徊。因进入尸忽然而苏。惠后为廷尉。预西堂听讼未及就列。欻然顿闷不识人。半日乃愈。计其时日。即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。

　　唐益州福寿寺释宝琼。俗姓马氏。绵竹县人。小年出家。清卓俭素。读诵大品。两日一遍。以为常业。劝历邑义日诵一卷者。向有千计。四远闻者皆来钦敬。本邑连比什邡诸县。并是道民。埶邪日久。投寄无容。琼虽桑梓习俗。而不事道。李氏诸族。值作道会。邀琼赴之。来既后至。不礼而坐。皆谓不礼天尊。轻我宗法耶。琼曰。邪正道殊。所事各异。天尚不礼。何况老君。众议纷纭。颇相凌侮。琼见争讼不止。报曰吾礼非所礼。恐贻辱先宗。遂作一拜。道像并座一时动摇。又礼一拜。连座反倒。坠落在地。身座摧毁。道民羞耻。合众惊惧。一心礼琼。远近闻知皆舍道归佛。

　　富贵篇

　　感应缘(一验)

　　唐中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经。普门品。曾乘船于吴江中。船坏人尽死。文本投在水中。闻有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而随波涌出。着北岸免死。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧。独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不预其灾。终逢太平。致富贵也。言毕趋出。送出外不见。既而文本食斋。于自食碗中。得舍利二枚。后果如其言。

　　须达部

　　杂宝藏经云。昔佛在世时。须达长者。最后贫苦。财物都无。客作佣力。得米四升。炊作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。悉施满钵。末后佛来。亦与满钵。须达在外行还到家。从妇索食。妇即语言。其若尊者。阿那律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自不食。当施尊者。妇又语言。若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答妇言。宁自不食。尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣。尽来索食。所有饮食。尽施与之。夫闻欢喜而妇语言。我等罪尽。福德应生。即开库藏。縠绵饮食。悉皆(充满)。

　　债负篇

　　无量寿经云。憍梵波提。过去世。曾作比丘。于他粟田边摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世作牛马偿之。

　　唐龙朔三年。长安城内。通轨坊。三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。受苦稍歇。近门母子相见。遥得共语。母语女言。汝还努力。为吾写经。女咨娘欲写何经。为吾写法华。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫赵师子。欲写法华。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华。未装演。其人先与他受雇写经主姓范。此生将他法华。转向赵师子处。质二百钱。师子语妇兄。赎取此经。陈将四百钱。赎得装演周讫。在家为母供养。其女陈氏。后梦见母。从女索经。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装演了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中。复见母来催经。即见一僧手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力。故来报汝。后时勘问前赎法华主。知果姓范。范家虽不得经。其经已成。施福已满。后人转质。自得罪咎。

　　谋谤篇

　　宿障部

　　孙陀利谤佛缘

　　兴起行经云如来将五百罗汉。常以月十五日。于中说戒。因舍利弗问十事。舍利弗。自从华座。起立整服偏露右臂右膝跪座。向佛叉手。问言世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。众恶灭尽。诸善普备。一切众生。皆欲度之。今故现有残缘。愿佛自说。使天神解。以何因缘。彼孙陀利谤。以何因缘。彼奢弥跋提谤。及五百罗汉。以何因缘。世尊自患头痛。以何因缘。世尊自患骨节疼痛。以何因缘。世尊自患背痛。以何因缘。被木枪刺脚。以何因缘。被调达破指出血。以何因缘。被多舌女人舞杆。大众来相诽谤以何因缘。于毗兰邑。与五百比丘食其马麦。以何因缘。在郁秘地。苦行六年。佛语舍利弗。还复华座。吾当为汝说先因缘。阿耨大龙王。闻佛当说。踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨栴檀末香。周遍无数。诸天八部。皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗柰城。有博戏人。名曰净眼。时有淫女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼语鹿相曰。当诣园中。共相娱乐。鹿相便庄严衣服。即共严驾。至园娱乐。经于日夜。净眼贪心。当杀此女。取其衣服。复念杀已。当何藏之。时此园中。有辟支佛名乐无为。去其不远。伺乞食后。埋其庐中。持衣而去。尔时国人不见鹿相。遂彻梵达国王。王召群臣。遍城求之不得。往到园庐。搜索得尸。诸臣语无为曰。己行不净。胡为复杀。辟支默然不答。如此至三不答。众臣便反缚辟支。持诣王所。王闻瞋恚敕诸臣等。急缚至树下。计牟针之。贯着竿头。拯弓射之。若不死者。便斫其头。诸臣受教。众人悲伤。于时净眼在破墙中藏。闻众人言。道人枉死。念已走趣大众。并唤上官。此人是我杀耳。愿放道人。缚我治罪。诸官皆惊曰。何能代他受罪。即共解辟支。便缚净眼。反缚如前。诸上官等。皆向辟支佛作礼忏悔。辟支佛念。不宜更复重入波罗柰城乞食。我宜众前取灭度耳。便于众前。踊升虚空。于中往返。坐卧住立。作十八变。腰以下出烟。腰以上出火。或举身出烟。举身出火。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣。取其舍利。于四衢道。起偷婆。诸官即将净眼诣王。王忿依前杀之。佛语舍利。尔时净眼者。则我身是。其鹿相女者。今孙陀利是。尔时梵达王者。今埶杖释种是。我于尔时。由杀鹿相。枉困辟支。以是罪缘。无数千岁堕在泥犁。无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃。今虽作佛。故获此谤。

　　佛被木枪刺脚缘

　　兴起行经云。佛在罗阅祗竹园精舍。与大比丘僧。五百人俱。晨旦着衣持钵。与五百比丘僧。及阿难。共入罗阅祗城乞食。家家遍至。见此里中。有破刚木一片。木长尺二。于佛前立。佛便心念此是宿缘。今当现偿宿缘之报。使众人见信。不敢造恶。佛便踊在虚空。去地一仞。木枪逐佛亦高一仞。于佛前立。佛复上二仞四仞乃至七仞。枪亦随上七仞。世尊复上高一多罗。枪亦高一多罗。佛复上乃至七多罗。枪亦随上立于佛前。佛复上高七里。乃至上由延。枪亦随之。佛于空中化作青石。厚六由延。广纵十二由延。佛于上立。枪便穿石出。在佛前立。佛复于空中化作水。广十由延。纵二由延。深六由延。于水上立。枪复过水。于佛前立。佛复空中化作大火。纵广十二由延。高六由延。于其焰上立。枪亦过焰。至佛前上。佛复空中化作旋风。纵广十二由延。于风上立。枪从傍边斜来。趣佛前立。佛复上至四天王宫。如是展转。乃至梵天。木枪从三十三天以次来上。乃至梵天。于佛前立。尔时世尊与梵天说。自宿缘法。从梵天还。展转还至罗阅城。所过诸天。皆为说宿缘法。佛与比丘僧。出罗阅城。枪亦寻佛后。国人尽逐物出城。佛语众人各自还归。如来自知时节。即还竹园僧伽蓝。自处己房。敕诸比丘。各自还房。阿难问佛。我当云何。佛语阿难。汝亦还房。佛便心念是缘。我宿自造。必当偿之。即取大衣四　襞之。还坐本座。佛便展右足。木枪便从足趺上下。入彻过。入地深六万八千由延。过地至水。水深亦六万八千由延。过水至火。火高六万八千由延。至火乃焦。当尔之时。地为六反震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动。其枪必刺佛脚。佛被枪已。苦痛酸疼。阿难即至佛所。见佛脚刺枪疮。便死倒地。佛以水洒。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭佛足。呜佛脚足。啼泣堕泪。佛以是脚。行至树下降魔。上至三十三天。为母说法。世尊金刚之身。作何因缘。为木所害。佛语阿难。且止勿啼。世间因缘。轮转生死。有是苦患。阿难问佛今者疮痛。增损何如。佛语阿难。渐有降损。舍利弗及诸比丘来礼佛。佛语比丘。我乃先世自造此缘。无可逃避。时耆婆阿阇世王等。闻佛为木枪刺脚。从床闷死堕地。良久乃苏。举宫惊怖。王疾严驾。上车出城。城内四姓宗族士女。百千围绕。共至佛所。佛右胁侧卧。王礼佛已。手捉佛足。摩抆口鸣。世尊疮痛。宁有损不。佛慰王已。命王使坐。王言我从如来所闻。佛身金刚不坏。今者何为木枪所刺耶。佛告王曰。一切诸法。皆为缘对。我身虽是金刚。非木枪能坏。此宿对所坏。是故大王。当舍恶从善。王语耆婆。汝合好药。洗疮咒治。耆婆即便礼佛洗足。安药后续止痛。佛于是为王一切众会。说四谛法。千比丘得漏尽意解。万一千人得法眼净。复有百千诸天。展转相告。皆来慰佛。佛语舍利弗。往昔无数阿僧祗劫前。有两部贾客。各有五百人。在波罗柰国。各合资财。严船度海。乘风径往。即至宝渚。渚上丰饶。衣被饮食。及妙婇女。种种龙宝。无物不有。一部贾客。语众人曰。我等所求已获。今当住此。以五欲自娱。第二萨薄。告其部众。不应于此久住。是时空中有天女。慈愍此辈。便于空中语众贾曰。此间虽有财宝婇女衣食。不足久住。却后七日。此地皆当没水。语讫化去。复有魔女。欲来没尽。谏止不去。第一萨薄。不信天告。乐住不去。第二萨薄惧水不住。先严办船。未至之日。所将部众。即得上船。第一萨薄。先不严船。水至之日。与严治者。着鉾持杖。共相格战第二萨薄。以铳牟刺第一萨薄脚彻过。即便命终。佛语舍利弗。第一萨薄者。今提婆达是。第二萨薄者。则我身是。尔时第一贾客众五百人者。则今提婆达五百弟子是。尔时第二贾客五百众者。则今五百罗汉是。尔时第一天女者。则今舍利弗是。尔时第二天女者。则今名满月比丘婆罗弟子是。以是因缘。无数千岁经地狱苦。堕畜生中为人所射。无数千岁。在饿鬼中。蹈铁针上。今虽得金刚之身。以是余殃故今为木枪所刺。

　　佛被舞杆谤缘

　　兴起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祗劫前。有佛名尽胜如来。有两种比丘。一名无胜。一名常欢。无胜得六神通。常欢结使未除。尔时波罗柰城。有长者名大爱。资财无极。妇名善多。两种比丘。往来其家。善多妇。供养无胜。四事无乏。常欢微薄因此妒嫉。横生诽谤。言无胜比丘。与善多交通。不以道法供养。以恩爱供养。尔时常欢者我身是。善多妇者婆罗门女是。以是罪缘。无数千岁堕在地狱。受其苦痛。今虽得佛。以余殃故。为多舌童女。舞杆起腹。来至我前。曰汝先共我交通。使我有身。今当临月。事须酥油。养于小儿。尽当给我。尔时众会。皆低头默然。时释提桓因。侍后埶扇。以神力化作一鼠。入其衣里。啮于舞杆。忽然堕地。尔时四部弟子。及六师从众。见杆堕地。皆大欢喜。扬声称庆。

　　咒术篇

　　感应缘(四验)

　　昔邺中。有竺佛图澄者。四域人也姓帛氏。少出家。清贞务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆暗若符契。无能屈者。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌。千里外事。皆彻见如对面。又听铃音以言事。无不效验。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略。素奉法。澄即投止略家。因而勒召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。与言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取应器盛水。烧香祝之。须臾生青莲华。光色曜目。勒由此信伏。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消。则慧孛着现。休咎随行。斯乃古今之常征。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。勒后因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至。问吾所在者。报云不知所之。信人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑。水源在城西北五里团。丸祠下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。水泉之源。必有神龙居之。今往敕语。水必可得。乃与弟子法首等数人。至泉源上。其源故处。久已干燥。坼如车辙。从者心疑。恐水难得。澄坐绳床。烧安息香。祝愿数百言。如此三日。水忽然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竟往视之。澄曰。龙有毒气。勿临其上。有顷水大至。隍堑皆满。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。

　　宋京师有释杯渡者。常乘木杯渡水。初在冀州。神力卓越。世莫能测。至孟津河。浮木杯于水。凭之渡河。无假风棹轻疾如飞。俄而渡岸。达于京师。年可四十。衣不蔽身。或严冰扣而洗浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦图子。后欲往瓜洲。于江测航人告渡不肯载之。复累足杯中。顾盻吟咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵遇村舍有李家。设八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦图于中庭。众以其形陋。无恭敬心。李见芦图当道。欲遗置墙边。数人举不能动。渡食竟提之而去。笑曰。四天王福于李家。于时有一竖子。窥其图中。见四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。于是追觅。不知所在。后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家。一月供养。渡不甚持斋。与俗不殊。沛国刘兴伯。为兖州刺史。遣使邀之。负图而来。兴伯使人举视十余人不胜。伯自看。唯见一败衲。及一木杯。后还李家。复二十余日。清旦忽去。乃合境闻有异香。觅之见在北岩下。铺败袈裟于地。卧之而死。头前脚后。皆生莲华。华极鲜香。邑共殡葬之。后数日。有人从北来。见渡负芦图行。向彭城。乃共开棺。唯见靴履。

　　宋蜀齐后山有释玄畅姓赵。河西金城人。少时家门为北兵所灭。祸将及畅。番师见畅而止之曰。此儿目光外射。非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其后煽虐。剪灭佛法。害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日。发自平城。路游代郡。上谷。东跨太行。经历幽冀。南转。将至孟津。唯手把一朿杨枝。一把葱叶。众骑追逐将及。乃以杨枝击沙。沙起天暗。人马不能得前。有顷沙息。骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中。通气度水。以八月一日。达于杨州。洞晓经律。深入禅要占托吉凶。靡不诚验。

　　灵鬼志曰。太元十二年道人外国来。能吞刀吐火。吐珠玉金银。行见一人担担。上有小笼子。可受升余。语担人云。吾步行疲极。寄君担。担人甚怪之。虑是狂人。便许可。答云若见许。政欲入笼子中。担人逾怪。下担入笼中担之。亦不觉重。行数十里。树下住食。担人呼共食。云我自有食。止住笼中。出饮食器物。罗列肴膳。丰腆亦办。反呼担人食。未半语担人。我欲与妇共食。即复口出一女子。年二十许。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便卧。妇语担人。我有外夫。欲求共食。夫觉。君勿道之。妇便口中出一年少丈夫。共食有顷。其夫动如欲觉。其妇以外夫内口中。次及食器物。此人即至国中。有一家大富。货财巨万。而性悭吝。语担人。吾试为君破奴悭。即至其家。有好马甚珍之系在柱下。忽失去。寻索不知处。明日见马在五升罂中。终不可破。便语言。君作百人厨以周穷乏。马得出耳。主人即狼狈作之毕。马还在柱下。明旦。其父母老在堂上。忽复不见举家惶怖。不知所在。开妆器。忽见父母泽壶中。往守请之。云当更作千人余食。饴百穷者。乃当得出。既作。其父母自在床上。

　　祭祠篇

　　献佛部

　　诸佛神力。不可思议。众生业力。亦不可思议。昔有一贫人。作是思惟。当诣天祠。求于现世饶益财宝。作是念已。语其弟言。汝可勤作田。好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾大小豆等。示彼种处已。向天祠中。为祠弟子。作天斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜。求恩请福。希望现世增益财产。尔时天神观彼人。先世了无布施因缘。今虽精勤求请。徒作勤苦。将无有益。便化为弟。来向祠中。时兄语言。女何所种。来复何为。化弟白言。我亦欲求请天神。求索衣食。我虽不种。以天神力。田中谷麦。自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子。望有收获。无有是事。时彼天神。还复本形。即说偈言。汝今自说言不种无果实。先身无施因。云何今获果。若欲得财宝。应当净身口。而作布施业。以求将来果。

　　感应缘(三验)

　　晋张应者。历阳人。事淫祀。咸和八年。妻得病。应请祷。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽视无益。应许当事佛。昙铠与期明日往斋应归。夜梦见一人。长丈余。从南来入门曰。汝家不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便炳火。作高坐。及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦。遂受五戒。斥除神影。大设福供。妻病即间。寻都除愈。咸康二年。应至马沟籴盐。还泊芜湖浦宿。梦见三人以钢钩钓之。应曰我佛弟子。牵终不置。钓将北去。下一阪岸。岸下见有镬汤刀剑楚毒之具。应时悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西面来。形长丈余。埶金杵欲撞此钓人曰。佛弟子也。何入此中。钓人怖散。长人引应去。谓曰汝命已尽。不复久生可暂还家。颂呗三偈。并取和上名字。三日命过。即生天矣。应既苏。即三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕。礼佛。澡洗着衣。如眠便尽。

　　宋陈安居者襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神影充满其宅。父独敬信释法。旦夕斋戒。后伯父亡无子。父以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精求。淫飨之事废不复设。于是遂得笃病。而发为歌神之曲。迷闷惛僻。如此者弥岁。而埶心愈固。家人并谏之。安居不听。经积二年。永初元年。病发遂绝。但心下微暖。至七日夜。守视之者。觉尸足间。如有风来。飘衣动衾。于是而苏。有声。既而稍能转动。末求饮浆。家人嘉之。问从何来。安居说云。初有人若使者。将刀数十呼将去。从者欲缚之。使者曰此人有福。未可缚也。行可三百里许。至一城府。楼宇甚整。使者将至数处。如局司所居。末有人授纸笔。与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一侍从。内出扬声大呼曰。安居可入。既入。称有教。付刺奸狱吏。两人。一云与大械。一云此人颇有福。可止三尺械。疑论不判。乃共视文书久之。遂与三尺械。有顷。见有贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治以先植小福。故暂得游散。乃敢告诉。吾与汝父。幼少有旧。见汝依然。可随我共游观也。狱吏不肯释械。曰府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备观众苦。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居忙惧。求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至合。见有钳梏者数百。一时俱进。安居在第三。既至阶下。一人服冠冕。立于囚前。读诸罪簿。须臾。赤官具读名牒。为伯所诉云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以昔有小福。故未加罪。伯今复谤诉无辜。教催录取。未及至。而府君遣安居还。安居出至合。局司云君可拔却死名。于是安居以次抽名既毕。欲向谢贵人。贵人亦至。云知汝无他。得还甚善努力增修功德。

　　梁九江庐山东林寺。释僧融。曾于江陵劝一家受戒奉佛。适有神庙。不复宗事。融便彻取送寺。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚惶惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时大雨雪。中夜始眠。见有鬼兵甚众。中有鬼将。带甲挟刃励声曰。君何谓鬼神乃无灵耶。速拽下地。诸鬼将欲加手。融默念观音。称声未绝。见一天将。可长丈余。着广皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胃之属。碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为贼引。夫遂逃走。妻将系狱。遇融于路。求哀请救。融曰唯至心念观世音。更无余信。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木。自然解脱。既闻即起。重门洞开。便越席而东。南数里。将值民村。天夜暗冥。其夫先逃。夜行昼伏。二忽相遇。皆大惊骇。

　　占相部

　　感应缘(三验)

　　汉周亚夫。绛侯勃之次子也。初许负相之曰。君三年而侯。五年而相。其贵无上。然卒以饿死。亚夫曰嘻。吾何缘如此。若既大贵。又何故饿死。负曰不然从理入口。饿死法也。后三年绛侯世子有罪黜。而亚夫袭侯。及破吴楚。有大功为丞相。以忠蹇疆直。数犯景帝。竟下狱饿死。

　　梁州招提寺。有沙门名琰。年幼出家。初作沙弥时。有一相师。语琰师。虽大聪明。智慧锋锐。然命短。寿不经旬日。琰师既闻斯语。遂诣诸大德。共相评论。作何福胜得命延长。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经功德最大琰入山。志心受持般若经余五年。因出山见相师。相师惊怪。修何功德得寿命长。琰具述前意。相师叹之。琰后学问优长。善弘经论。匡究佛法。年逾九十。

　　梁钟山开善寺。沙门智藏。俗姓顾氏。吴郡吴人也。有墅姥攻相。谓藏曰。法师聪辨盖世。天下流名。但恨年命不长。可至三十一。时年二十有九。闻斯促报。于是讲解顿息。竭诚修道。发大誓愿。不出寺门。遂探经藏。得金刚般若受持读诵毕命。奉之至所厄年末。以香汤洗浴。净室诵经。以待死至。俄闻空中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。

　　慈悲篇

　　菩萨部

　　如大集经云。佛言。我昔为一切众生。修菩萨行。为此法眼。于诸众生。起大慈心。舍己身血犹如大海。与诸乞者。舍头眼耳如毗福罗山。舍鼻舌等如十突卢那。舍手脚等如毗福罗山。舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象马奴婢妻子。及以王位国土城邑宫殿村落等。与诸乞者。于诸佛所。受持禁戒而无缺犯。一一佛所。无量供养一一佛所。禀受无量百千法门。受持读诵。善修三昧恭敬无量三乘四果圣人。父母师长。病苦之者。无救护者。为作救护。无归依者。为作归依。无趣向者。为作趣向。令其安住。我已如是于彼三大阿僧祗劫。慈愍一切苦恼众生。故发大坚固勇猛之心。久修无上菩萨之行。今于此盲真世间。无大导师。俭法之时。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。欲于三乘菩提。令不退转。复愿救度三恶众生。安置善道。及涅槃乐。

　　观苦部

　　感应缘(三验)

　　唐益州福感寺释道积。蜀人。日诵涅槃经一部。凡欲宣述。必先洗涤身秽。被服净衣。然后升座。立性慈仁。遇疠疾脓血秽气者。悉为补浣衣服。治疗同食。而不恶之。时人怪问。云境无染净净秽由心心既不起爱憎何生。

　　唐新罗国大僧统释慈藏。俗姓金氏。自小神睿澄简。厌世高荣。情欣方外。独静行禅。不避虎兕。持戒不群。慈救为先。深隐山居。来往绝粮。便感异鸟。各衔诸果。就手送与。鸟于藏手。同共食之。常怀戚戚。慈哀含识。作何方便。令免生死。遂于眠寐。见二丈夫。从忉利天来曰。卿在幽隐。欲为何利。藏曰惟为利生。乃授藏五戒讫。曰可将此五戒利益众生。于是出山谷中。士女受戒无穷。

　　唐范阳卢元礼。贞观末。为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。入大堂中。见灶数十百口。其灶上有气。矗然如云雾直上。沸声喧杂。有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人悬之。是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云。愿代一切众生受罪。遂解衣赤体。自投于釜中。因即昏然。不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心。乃送其归。忽如睡觉。遂断酒肉安经。

　　放生篇

　　救厄

　　感应缘(四验)

　　晋张崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太原中。符坚既败。长安百姓。千余家南走归晋。为镇戍所拘。杀其男丁。抢其子女。崇与同等五人。手脚共械。掘坑埋筑。明日将驰马射之。以为娱乐。崇虑望穷尽。唯洁心专念观世音。夜中械忽自破。因走得脱。崇脚痛。经一寺。乃复称观世音。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。今欲过江东诉乱。晋帝理此冤魂。救其妻息。若心愿获果。此石当分为二。崇礼拜已。石即破焉。崇遂至京师。发白虎撙。具列冤氏。帝乃悉如宥。

　　晋王懿。字仲德。太原人也。守车骑将军。世信奉法。父苗苻坚时为中山太守。为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登涉峭险。饥疲绝粮。无复余计。唯归心三宝忽见一童子。牵青牛。见懿等饥。各乞一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。不知何处为浅。可得揭蹑。俄有一白狼旋绕其前。过水而反。似若引导。如此者三。于是逐狼而渡。水才至膝。俄得陆路。南归晋帝。后为徐州刺史。常欲设斋。宿昔洒扫。敷陈香华。盛列经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见有五沙门。在佛坐前。威容伟异。神仪秀出。懿甚欢敬。沙门回相瞻眄。意若依然。音旨未交。忽竦身飞空而去。

　　宋沙门竺惠庆广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆杨大水。川陵如一。惠庆将入庐山。船至小。而暴风忽起。同旅已得依浦。惟惠庆船未及得泊。飘飏中江。风疾浪涌。庆正心端念。诵观世音经。洲际之人。望见其船。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到上岸。一舫全济。

　　陈摄山栖霞寺沙门惠布。俗姓郝。广陵人。少怀远操。性度虚梗。志行罕俦。为君王所重。或见诸人乐生西方者。告云。方土非吾愿也。如今所祈。化度众生。如何在莲华中。十劫受乐未若三涂处苦救济也。年至七十。与众别云。布命三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地。无三宝处。为作佛事去也。于是绝谷不食。下敕令医证之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。亦不许。临遗诀曰。长生不喜。夕死无忧。以生无所生灭无所灭故也。

　　怨苦篇

　　伤悼部

　　如中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。若此大地。一切草木以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死。所依父母。筹数已尽。其诸父母。数犹不尽。汝等轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水或生象中。饮母乳无量数。或生驼马牛驴。诸禽兽类。饮其母乳。数无量汝等长夜。弃于冢间。脓血流出。亦复如是。或堕地狱。畜生。饿鬼。髓血流出。亦复如是。尔时世尊即说偈言。一人一劫中。积聚其身骨。常积不腐坏。如毗富罗山。若诸圣弟子。正智见真谛。又增一阿含经云。尔时三十三天。有一天子。身形有五死相。时彼天子。愁忧苦恼。捶胸叹息。尔时释提桓因。自往其所。语天子言。汝岂不闻如来说偈曰。一切行无常生者必有死。不生则不死。此灭最为乐。汝今何故愁忧。乃至于斯。一切诸行。无常之物。虽使有常者。此事不然。天子报言。云何不愁。我今天身清净无染。光逾日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中。猪腹中生。恒食屎尿。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众便不堕三恶趣。故如来亦说此偈言。诸有自归佛。不堕三恶趣。尽漏处天人。便当至涅槃。尔时彼天问帝释言。今如来竟何所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国。罗阅城中。迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是言。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地愿矜愍之。彼天子随帝释。即便长跪向下方界。自称姓名。自归佛法众尽其形寿。为真佛子。如是至三。说此语已。不复处猪胎。乃生长者家。是时长者妇。自知有娠。十月满。生一男。端正无双。至十岁。父母将至佛所。时佛为说法。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。后离俗出家。得阿罗汉果。

　　八苦部

　　如五王经云。佛为五王说法。人生在世。有无量众苦切身。今为汝等。略说八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。

　　感应缘(一验)

　　吴王夫差。杀其臣公孙圣。而不以罪。后越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣投于胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天。下惭于地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱于前。嚭乃向余杭之山。呼曰。公孙圣。三呼而三应。吴主大惧。叹曰苍天苍天。寡人岂可复归乎。遂不返。

　　业因篇

　　引证

　　又辨意长者子经云。尔时世尊。与大众会。说法。时舍卫城中。有长者子。名辨意。从五百长者子诣佛所。为佛作礼。叉手白言。有何因缘。得生天上。复何因缘。来生人中。复何因缘。生地狱中。生饿鬼中。生畜生中。复何因缘。常生尊贵中。众人所敬。复何因缘。生奴婢中。为人所使。复何因缘。生庶民中。口气香洁。身心常安。为人所誉。不被诽谤。复何因缘。得生为人。常被诽谤。为人所憎。形体丑恶。身意不安。常怀恐怖。复何因缘。所生之处。常与佛会。闻法奉众。初不差违。遭遇智识。逮得好心。若作沙门。当得所愿。唯愿世尊。分别解说。令使众会。得闻正教。佛告长者子。谛听。吾当为汝解说。有五事行得生天上。一慈心不杀悉养物命。令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪。济诸穷乏。三贞洁。不犯外色男女护戒奉斋精进。四诚信。不欺于人。护口四过。无得贪欺。五不饮酒。不经过口。行此五事。乃得生天。复有五事。得生人中。一布施。恩润贫穷。二持戒。不犯十恶。三忍辱。不乱众患。四精进劝化。无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事。得生人中。大富长寿。端正威德。得为人主。一切敬持。复有五事。死入地狱。一不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子。不相顺从。五当来有欲为道。已得为道。便不顺师教诲而自贡高。轻慢谤师。是为五事。死入地狱。展二地狱无有出期。复有五事。堕饿鬼中。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物。不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事。堕饿鬼中。复有五事。堕畜生中。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不喜听受经法。五常以因缘艰难。斋戒施会。以俗为缘。是为五事。生畜生中。复有五事得为尊贵。一施惠普广。二敬礼。三宝及众长者。三忍辱。无有瞋恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事。得为尊贵。众人所敬。复有五事。常生卑贱。一憍慢不敬二亲。二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事。常生卑贱奴婢之中。复有五事。得生人中。口气香洁。身心常安。一至诚不欺于人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事。生于人中。口气香洁。身心长安。为人所誉。不被诽谤。复有五事。若在人中。为人所憎。一常无至诚欺诈于人。二大会之中有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中。常被诽谤。身心不安。常怀恐怖。复有五事。所生之处。常与佛法众会。一身奉三宝。劝人令事。二作佛形像。当使鲜洁。三常奉佛教。不犯所受。四普慈一切。与尊正等。如爱赤子。五所受经法。昼夜讽诵。是为五事。所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法。便得好心。若作沙门。即得所愿。于是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜。逮得法忍。五百长者子。皆得法眼净。

　　因果

　　感应缘(一验)

　　楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。数发。猿搏矢而嬉。乃命由基。由基抚弓。则猿抱木而虚。及六国时。更嬴谓魏王曰。臣能为虚发而下鸟。魏王曰。然则射可至于此乎。更嬴曰可。闻雁从东方来。更泣发而鸟下焉。

　　受报篇

　　现报部

　　佛说行七行现报经云。尔时世尊。告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中。获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹。乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等。不现得报然供养此人者。于现世得报。是故阿难。当勤勇猛。成办七法。

　　住处部

　　问曰。未知以何义故。于初禅中。别取梵王。于第四禅中别取无想天并五净居立为三有。别于初四禅者。有何义耶。答曰有。谓彼初禅大梵天者。外道人等。恒计以为能生万物之本。违之则受生死。顺之则得解脱。又彼梵王。亦复自计己身能为造化之主。是一是常。是真解脱。如来为欲破彼情见。是故别摽说为有也。第二无想天者。谓彼天中。悉得定寿五百大劫无心之报。外道人等。于此不达。而复计为真实涅槃。是故乐修无想之定。求生彼处。如来欲破情见。是故别摽说为有也。第三五净居者于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等。亦复计彼天王。能为造化之本。归之则得解脱。为破此见。是故如来别摽说有。别说之意义于斯显。问曰。未知于彼六趣之中。四种恶趣。各立一有。人中立四。天中乃立十七有者何义。答曰有。所谓于彼四恶趣中。苦恼多故。众生不欲乐住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生乐住心已殷着。是故随方说之。为四天趣。最胜乐住之情。最为殷上。是故随处说处。说为十七。二十五有。

　　罪福篇

　　福行部

　　述曰。此明福行者。对罪行说。明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起先就地狱说。地狱之人。亦有三善业。即是意地三善根。如仙誉国王。杀五百婆罗门。生地狱中。发生信心。生甘露国。此善不灭生便得之名。为生得善依此善根得起善心。第二畜生龙等。亦有修善。如涅槃经佛说。时无量鸟兽。发菩提心。生于天上。以其身口七善律仪普于一切众生处起故萨婆多论。畜生以痴钝故。不发律仪。若依成论。鬼神畜等。亦有得戒如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色戒诸天上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言赞叹。是其初禅威仪心起。据此所依。无记非善。第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣强缘。能悟道者。亦得修起。若就人天以论修色界业。所谓无贪无瞋正见。若依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时。有色十善。若就无色诸天以论依毗昙无色界天。不得起色界定业。

　　感应缘(一验)

　　唐武德中。遂州总管府。记室参军孔恪。暴病死一日而苏。目说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰汝弟证汝杀。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问汝所言兄杀牛虚实。弟曰兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。恪曰使弟杀牛。实国事也。官曰汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。何云国事。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄既遣杀。汝便无罪。放任受生言讫。弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰前任县令。杀鸭供官客耳。官曰官客自有料无鸭。汝以鸭供之。非罪而何。又问何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰欲推罪母耶。恪曰但说其因。实自恪杀之也。官曰汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来埶恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记。岂非滥乎。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪我更令汝归七日。可勤追福因苏。

　　欲障

　　夫论欲过者。谓五欲弊魔。六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性。故涅槃经云。众生五识。虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏。为一切凡夫。取著于色。乃至着识。以着色故。则贪心生。乃至为识所系缚。以系缚故。则不免于生老病死。忧悲大苦。一切烦恼。

　　诃欲

　　智度论云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。世人愚惑。贪着五欲。至死不舍。受无量苦。此之五欲。得须臾乐。如密涂刀。舐者贪甜。不知伤舌。色声香味触禅家正障。若欲修定。皆应弃之。

　　四生篇

　　感应缘(二验)

　　晋沙门支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。常与其师辩论物类。谓鸡卵生用未足。杀之与诸蜎动不得同罚。师寻亡忽见形。来至遁前。手埶鸡卵投地破之。见有鸡鶵。出壳而行。遁即悟。悔其本言。

　　唐相州滏阳县人。信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显庆五年春正月死。死后月余。其兄法观寺僧道杰。将一巫者至家。遣求元方与语。具述平生之意。并诗二首。其书疏。大抵劝修功德。及念佛写经。以为杀生之业。罪之大者。无过于此。

　　十使篇

　　述意

　　盖闻三界昏寝。皆由十使为窟宅。六贼攀缘。实因五住为猛将。致使妄想虚构。惑倒交兴。万苦争缠。百忧总萃。

　　会名

　　初释名者。一身见二边见三邪见四戒取五见取六贪七瞋八痴九慢十疑此之十使。生死根本。第一身见者。色心相依名之为身。凡愚迷此。埶为我人。是知我见生烦恼之。原故涅槃经云如大贼。欲劫人时。要因内人。六尘贼。亦复如是。欲劫善法。要因内有众生知见。常乐我净不空等相。有智之人。内无是相又大宝积经云。如咽塞病。即能断命。一切见中。惟有我见即时能断于智慧命也。第二边见者。如中论说生灭故。不常相续故不断离此断常。名为中道。故知因果。非定断常。于现报中。凡愚不观念念迁灭。则是常见不观念念新生则是断见若于来报爱未尽着。随业受生。六道不定。第三明邪见者。谓谤无因果。乖正名邪。一切诸见。皆违理起。如观佛三昧经云。不信因果。断学般若等重罪。过杀八万父母罪。此由邪见感斯重报。故中论云。邪见有二。一言无罪福。无佛贤圣。舍善为恶。二贪著于我。分别有无。故不得涅槃道。第四明戒取者。但诸妄执戒定之人。随其别执。自有二种。一是独头。所谓直取持戒为道。或取苦行为道。或取布施为道。乃至或取入禅定事以为真道。此等直取所行之事。不知非道。谬执为道。二是足上。谓有愚人。不解正理。妄立是非。谓己见是。取为真道。则名戒取。此后戒取。依前见生。前见与后戒取。为本戒取所依。名为脚足。第五明见取者。谓取世有漏善法。及有漏果。于内身不净谓净。即独头见取。或己见是。余者非。便生心于己见上。后更起心。取前身见。亦名为足上见取。故俱舍论云。一切有流法圣人所弃舍此见于境。僻埶坚牢。非圣慧刀无由令舍。第六明贪使过者。或爱自身他身。或爱妻子室宅田园。或爱善法。如爱佛菩提等若依大乘。此皆是使。第七明瞋使过者。大庄严论云。身如干薪。瞋恚如火。未能烧他。先自焦身。又正法念经云。瞋心如火。烧一切戒。瞋是大斧。能破法轿。又华严经云。一切恶中。无过是瞋。第八明痴使过者。若依成论。邪心分别。无正慧明。故曰无明。又毗昙论说。无明使有其二种。一者不共。二者相应。言不共者。于四谛理。及色声香味触等。缘而不了。是独无明。二相应无明者。一切诸烦恼中。无知之心。与诸使合。名为相应无明。此无明。在善无记中。要观无性。方得渐除。迷事取性。则成有漏。第九明慢使过者。慢有八种。一直名慢。谓我胜彼。有恃我心。二者大慢。谓于等处自谓为大。三者慢慢。谓于上境。谓己胜彼。此过最重。四者不如慢。谓他行德。过己弥深。虽不如彼。凌他多边。五者傲慢。谓于父师长上。不肯恭敬。六者我慢。谓于色心无我法中。埶我自高。七者增上慢。未得圣而谓已得。于此出世。增上法中起心生慢。八者邪慢。谓无德自高。恃恶凌人。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见树。疑为人等。此诸事疑。若望大乘。是暗妄心。二者疑理。一切世间出世间事。皆不能成。但起决定心。学不须疑。上下皆有十使。上界虽无粗现瞋使。自余九使。皆常具。有修得定者。虽伏欲结。由有此使。故不得出世界也。

　　迷理部

　　述曰。迷理不同。良由众生无始时来。流转生死。不能断漏。得出世果。致令十使烦恼。是能障业。四真谛法。是所障理。言四谛者。一苦。二集。三灭。四道。生灭无常。理实是苦。逼迫行者。名为苦谛。谛是实义。审尔不谬。故称为谛。有漏善恶。皆能生果。理是因集。名为集谛。烦恼尽处。名之为灭。理实不生。名为灭谛观理除壅。此实不虚。名为道谛。若依毗昙论云。身见边见唯迷苦谛。依身苦报。计断计常是故边见亦迷苦生。是故身见不依集起。知集非我。不名迷集。边见依身。亦不依集。若论戒取。迷苦及道。谓精勤苦行。能断生死。不知事中苦身是道。身苦非是圣道。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集灭。是圣果。若论邪见见取及疑邪见者。谤无因果。该凡及圣。是谓通迷见取者。于自身报。取为第一。即为迷苦于是善业。计为第一。即名迷集。若取梵天。无想天等以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所言之道。取为第一。名为迷道因之与果。不知有无。生疑不决。故苦集非道。识观是道。方断戒取。正识灭道。以为第一。不将有漏。以为胜好。知世可厌。方断见取。以见四谛。不生疑谤。证信决定。方断绝疑邪。是故身边戒见邪疑迷理而生还见理断不将尘境色声等事。以为我人计断常等。故虽正识色声等事。不断我心。乃至疑使。若论负瞋痴慢四使。通障见修。皆迷理事。谓依见起则名迷理。若依事生则名迷事。故见理时彼瞋则断。依见起痴不知见过。后见理时。彼痴则断。依见起慢。恃见自高。后见理时。彼慢则断。是故贪等依见起者亦是迷理。见理方断。所言贪等依事起者谓依尘境色声香等。于此起贪缠绵难断。故见理时。仍有未断后更修道数数渐除。瞑慢痴等。依事皆尔。此明十使。迷理不同。

　　断障部

　　述曰。此十使烦恼。断有难易。诸惑难识易断。贪等四使。易识难除。难识者。谓凡常迷理。易断者。入理即尽。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结。出离生死。又如经说。缘觉性人。不解四谛法门名字。直藉事缘。观生无我。便断诸结。过诸声闻。于此直作无我。观中虽不作其四谛别解。如此观时。具有四谛。谓彼所观。有漏报身。念念生灭。是理苦集。从前名苦。生后名集。知无我时。即是见苦。尔时无我。即断事集。所断不生。即是证灭。此能观智。即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛。断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中。说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑。约谛分别三界。合说有八十八。若学修善者。皆知厌贪瞋痴慢于其我心。及执戒等。不学是过。是故难识。如涅槃释我见戒取及以疑等一切众生。于戒取中。不见其过。故使为结。若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智。是断法道。心中六使。自然永无。谓知色心。生灭非人。则无我心。边见自断。以观见理。识圣道故。正信无疑谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使。难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等。易识难断。以易识故。人多不埶。以难断故。那舍亦有。是故智人。学修业者。惟修观解。除迷入道。若学观行。虽昧名凡。少解理时。即无妄取。若不学解。恒迷道法。虽修诸善。不除邪埶。非直妄埶。自不能出多谤正法。及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是。不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人。心无道法。多依世善。妄埶相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取以为真实。余皆妄语。名见取结。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取。能谤正道。及行正道者。又戒取。是诸外道起憍处。知戒取等。是世善招生死果。故名随苦。非真道法。此名十使。断有难易。

　　杀生部

　　感应缘(三验)

　　梁时有人。常以鸡卵白。和沐。云使发光每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。

　　唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿中。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵杖入寺。遥见安仁呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与云。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺。曰驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云。

　　唐显庆年中。长安城西路侧店上。有家新妇。诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内大小。不以为征。遂即杀之。将肉釜煮。令产妇抱儿看煮。抱儿前。火釜忽然自破。釜汤冲灰。火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人见者。莫不酸切。俱断酒肉晕辛。

　　遗物

　　感应缘(二验)

　　隋大业八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。并皆勤事生业。其第二弟名迁。于后一时。母在堂内取六十钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视不见人便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至后迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。次年八月社至得钱六百文。卖社家。于夜猪以鼻触妇。睧梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚栲。令我作猪偿债。今将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语。妇梦忽寤。仍未信之。复眠还梦如是。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。还梦同妇。儿女亦同此梦。母令迁兄并儿。持钱一千二百文。驰骑急去。去舍三十里赎猪。社家不肯。凭一有识解信敬人。委曲赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。猪遂驰走在前还舍。

　　唐长安市里风俗。每至岁元日已后。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向后见其碓上有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之。坐此得罪。今当偿命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。

　　邪淫部

　　第一明贪欲滋多。如火益干薪。薪火犹离舍。爱火烧世间缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严。华香以璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中。女衰最重。火刀雷电霹雳。怨家毒蛇之属。独可暂近。女人悭姤瞋谄。妖秽斗争贪嫉。不可亲近。

　　感应缘(一验)

　　晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上。见有人手。惊起炳炬。乃其妇也。形貌庄饰。具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还。陈叙存亡。愍曰卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时。差无余罪。止因疑君怜爱婢使。以此姤忌之心。受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰当生何处可相寻不。答曰但知当生。不测何处。一为人世。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓涕泗而别。

　　恶口部

　　凡夫毒炽。恚火常然逢缘起障。触境生瞋。乖菩萨之苦心。违如来之慈训。故业报差别。又百缘经云。尔时世尊初成佛。便欲教化诸龙王。往至须弥山下。现比丘形。端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中。捉一小龙。还须弥顶。方欲食啖。时彼小龙。命故未断。遥见比丘。端坐思惟。至心求哀。寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正殊妙世所希有。因为立字。名须菩提。年渐长大。智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见。人及畜生则便瞋骂。父母亲属皆共厌患。无喜见者。遂便舍家。入山林中。乃见鸟及草木。风吹动摇。亦生瞋恚。终无喜心。时有山神。语须菩提言。汝今何故。舍家来此山林之中。既不修善则无利益。虚自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教众生。修善断恶。今若至彼。必能除汝瞋恚恶毒。时须菩提闻山神语。至祗洹中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛见。却坐一面。佛即为说瞋恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报。堕在地狱。备受苦痛。不可称计。设复得脱。或作龙蛇。罗刹鬼神。心常含毒。更相残害。时须菩提。闻世尊说是语已。心惊毛竖。寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎。豁然获须陀洹果。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精进修习。得阿罗汉果。诸天世人所见(敬仰)。

　　两舌部

　　感应缘(一验)

　　唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人据案埶笔。翼侍甚盛。令人勘问云此妇女合死不。有人更赍一案。勘云。与合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放还。梁白官人云。不知梁有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人括舌。一人埶斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。

　　悭贪部

　　故摄论云。悭惜是多财障嫉姤是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。堕三恶道。第二于财生贪。贪财致祸。大苦所恼。乖背道俗。失于亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。又大庄严论云。我曾昔闻舍卫国中。佛与阿难。旷野中行。于一田畔。见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所。见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫。衣食不供。以得金故。转得富饶。衣食自恣。王家怪其卒富而纠举之。系在狱中。先所得金。既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日。在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。恶毒蛇。我于今日。方乃悟解。王闻此说。遂放去之。佛告王曰。过去久远。有迦叶佛入涅槃后。时一长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者。便持食施。辟支得食。飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根使我世世所生之处。不堕三涂。常多财宝。布施已后。复生悔心。后所生处虽处富贵。不得食此极富之乐。如卢至长者经云。昔佛在世时。舍卫城中。有一长者名卢至。其家巨富。财产无量。由于往昔施胜福田。故获斯报。然其施时。不能志心。故今虽富。意长下劣。所著衣裳。垢弊不净食则糠菜以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车。勤营家业。犹如从仆。常为世人所笑。后于一时。城中人民。大作节会。卢至见已。便生念言。彼既欢会。我亦当尔。即疾归家。自开库藏取得五钱。用两钱买麨。两钱沽酒一钱买葱。取盐一把。衣衿褁之。赍出城外。趣一树下。见多象马。恐来搏撮。即诣冢间。复见猪狗。寻更逃避。至空静处。酒中盐姜和麨饮之。时复啮葱即时大醉。醉已起舞。扬声而歌。我今节庆会。纵酒大欢乐。逾过毗沙门。亦胜天帝释。时值帝释。与诸天众。欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌。骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻。众婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我。使我悭惜。不着不啖。不与眷属。皆由悭鬼。今日出行。值一道人。与我好咒。得除悭鬼。然此悭鬼。与吾相似。彼若来者。当好行棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信。急当闭门。悭鬼倘来。待我所作。然后开门。即作好食。合家充饱。复开库藏。出诸财宝。衣服璎珞。赐与母妻。居家眷属。及施余人。讫已。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒。归家到门。闻歌舞声。极大惊愕。打门叫唤。都无闻者。帝释闻唤。语众人言。打门唤者。或是悭鬼。人闻悭鬼。开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼。即便捉脚。倒曳打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本为不异本何故家人。见弃如是。言我是鬼。都不见认。请诸人等。更看我面。我今实是卢至。尔时诸人闻是语已。皆悉同心。咸言卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。王闻愍念。语傍人言。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物。一切荡尽。家人不识。打棒驱出。反如路人。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑。一切相似。王谓后者是。其卢至语前者言。我是卢至。彼非卢至。王问后者。卢至悭贪。汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛法悭贪之者。堕饿鬼中。百千万岁。受饥渴苦畏怖因缘。故舍悭贪。王言实尔如似垢衣灰洗即净烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人。置于异处。各遣条牒亲属头数。种种财物。速书将来。二人持尽隐密之事。及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢里子私密之事可识不。母答王言。儿在胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑。怪未曾有。深自克责一切众生愚暗所覆不别其伪。如此之事。唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所。请决所疑。尔时世尊。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相。还复本形。种种光明。合掌向佛。佛语帝释。一切众生。皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家。看汝财物。卢至白佛。所有财物。帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释唯信佛语。以信佛故。即便得须陀洹果。又百缘经云。佛在王舍城。迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉。变为涸竭。假令天降甘露堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊。告目连言。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见井傍汲水。住从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。

　　邪见部

　　又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行。口恶行。意恶行。命终之后。生于恶趣泥犁之中。受极苦痛。而不命终。要令恶尽。乃得出耳。地狱罪毕。生于种种。畜生之中。常处暗冥。共相啖食受苦无量。畜生罪毕。或生人中。贫穷下贱。为他役使。形貌丑陋。耳根残缺。或复短命。若作恶业。身死还生在泥犁中。轮转无穷。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命终生于善处。天上一句受乐。如转轮王。与七宝俱。人间。四妙。佛告。比丘。此为乐不。比丘答佛一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居耶。
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷八目录(细观禅戒人。可不思自过自悔。劫孽应时立涤)六度篇(布施　法施　财施　劝持戒　感应录　劝忍　精进　策修　感应缘（二验）)禅定部(述意　引证　头陀　感应缘（二验）　智慧　感应缘（二验）)忏悔篇(述意　会意　仪式　洗忏　感应缘（二验）)受戒篇(神卫　八戒　会名　功能)三聚部(戒相　优劣　感应缘（二验）)破戒篇(引证　感应缘（二验）)受斋篇(感应缘（二验）　破斋　感应缘（一验）)赏罚篇(引证　感应缘（一验）)利害篇(引证　感应缘（一验）)秽浊篇(五辛　感应缘（一验）　便利　感应缘（二验）　酒肉　感应缘（一验）)病苦篇敛念部(感应缘（三验）)舍身篇(感应缘（三验）)送终篇(受生　感应缘（四验）)法灭篇(五浊)杂要篇(四依)翻译部(附音释)

　　醒世录卷八

　　武原居士徐昌治觐周　编辑

　　金粟寺住持行元百痴　校阅

　　六度篇

　　布施部

　　如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者。持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时。是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不见因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施。无有断绝。菩萨若见持戒破戒。乃至果报。终不能施。若不布施。则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。又净业障经云。若菩萨观悭及施。不作二相。持戒毁戒。不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精进。乱心禅定。愚痴智慧。不作二相。是则名为净诸业障。又佛说太子须大拿经云。佛告阿难。过去不可计劫时。有大国名为叶波。其王号曰温波王。有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神。夫人便觉有身。至满十月。太子便生。字为须大拿。至年十六。书艺悉备。少小以来。常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子自惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已。愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外。及着市中。以用布施。在所求索。不逆其意。王语太子。恣汝所欲。太子即辇珍宝。着四城门外。及着市中。恣人所索。八方上下。莫不闻知。千里万里来者。恣意与之。时有敌国怨家。闻太子好喜布施。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王。有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。有婆罗门道士八人白言。我能往乞。当给我粮。王即给之。八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖。俱翘一脚住。自言远来欲有所乞。太子闻之。甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。因相慰劳。问何所求道士答言。我闻太子布施。名流八方。上彻苍天。下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中。令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象。名须檀延者。太子言。此大象。是我父王之所爱重。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要。在所布施。不逆人意。今不与者。违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右。被象金鞍。疾牵出来。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。欢喜而去。太子语道士言卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人。即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖。王闻愕然。今得天下。有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施。中藏日空。恐举及其妻子。皆以与人。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白王不可。但逐出国。置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即徙太子着檀特山十二年。太子白王。复愿布施七日。展我微心。乃出国去。王言汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有财。愿得布施。尽之乃去。二万夫人。共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者。恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何故乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢。富乐无极。但当努力。其于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝快憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索求是物之者。随太子所施。太子言汝能尔大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。母闻感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王。未曾有过。今有一子。而舍我去。我心何能不破而死。太子与妃及二子。俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗。以奉太子。四千大臣。以七宝奉上太子。太子从宫出城。悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载。自御而去。前去已远。止息树下。有婆罗门来乞马。太子即卸车。以马与之。以二子著于车上。妃于后推。太子步挽而去。适前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适前行。复有婆罗门来乞。太子言。我不于卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适前行。复逢婆罗门来乞。太子以妃衣服与之转前行。复逢婆罗门来乞。太子以两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣服了尽。初无悔心。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。去叶波国六千余里。行在泽中。大苦饥渴。忉利帝释。即于旷泽。化作城郭。伎乐衣食。弥满城中。有人出迎太子。便可于此留止。妃语太子可止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者。违父王命。即便出城。顾视不复见城。到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者。违父王教。太子慈心。水中有山。以堰断水。褰衣而度。前到山中。见山嵚岑。树木繁茂。百鸟悲鸣流泉清池。美水甘果。太子语妃。观是山中。亦有学道者。太子入山。果有一道人。名阿周陀。年五百岁。太子作礼却住白言。今在山中何许。有好果泉。可止处耶。阿周陀言。是山中者。并是福地。所在可止。但此山中清净之处。卿云何将妻子来。而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道。为几何岁。道人言四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子。须大拏不。道人言我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋。男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣。随母出入。山中禽兽。皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消。果树并茂。太子男女在于水边。与禽兽共戏。太子言愿令众生。皆得度脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉所愿无上。所愿特尊。非我所及王即遣使促迎太子。以王命告太子。太子答言。王徙我山中。一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍来时亦忍云何恚我不还。太子得书。顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽。闻太子还。跳踉宛转。自扑号呼。泉为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。太子与妃俱还本国。敌国怨家。闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。送于道中。以还太子。辞谢悔过言前乞白象。愚痴故耳。坐我之故。逐徙太子。今闻来还。内怀欢喜。今以白象奉还太子。愿垂受纳。太子答言。譬如有人。设百味食。持有所上。其人呕吐在地。岂复香洁可更食不。今我布施。譬亦若呕。还终不受。速乘象去。谢汝国王。苦屈使者。远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故。敌国之怨。化为慈仁。国王及众臣等。皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前。头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香。以待太子。太子入宫。即到母前。头面作礼。而问起居。王以宝藏付太子。恣意布施。转胜于前。布施不休。自致得佛。

　　法施

　　智度论云。佛说施中。法施第一。盖财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施但益色身。法施能利心神。又月灯三昧经云。佛言若有菩萨行于法施。有十种利益。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福得分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

　　财施

　　增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。应时之施。有五事益。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者初得新果蓏。若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。

　　劝持戒

　　感应缘(一验)

　　隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品末住庐山半顶。化城寺修定。自非僧事。未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化。下坠俗谣。然以寺基事重。有不从者。充叹曰。生不值佛。已是罪缘。正教不行。义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚。头忽倒垂。冉冉而下。处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路。望下千有余仞。闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存。口诵如故。迎还至寺。乃断女人出入。

　　忍辱部

　　劝忍

　　又摄论经云。由观五义。以除瞋恚。一观一切众生。无始已来。于我有恩。二观一切众生。恒念念灭。何人能损。何人被损。三观唯法无众生。有何能损。及所损。四观一切众生。皆是受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生。皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观。故能灭瞋。

　　又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。又云见人之过。口不得言。己身有恶。则应发露。书云闻人之过。如闻父母之名。又云施人慎勿念。受施慎勿忘。

　　精进部

　　策修

　　又六度集经云。佛告弟子。当勤精进。听闻讽诵。莫得懈怠。阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中。有两比丘。一名精进办。一名德乐止。共听法。精进办者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进办。谓德乐止言。佛者难值。亿百千世。时乃一出。当勤精进。为众善本。如何睡眠。时德乐止。闻其教诏。即便经行。于祗树间。甫始经行。复住眠睡。时精进办。便以善权。往而度之。化作蜂王。飞趣其眼。如欲蜇之。时德乐止。惊觉而坐。畏此蜂王。须臾复睡。时蜜蜂王。飞入腋下。螫其胸腹。德乐止惊。心中懅悸。不敢复睡。时泉水中。有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上。食甘露味。德乐止端坐视之。畏复飞来。不敢睡眠。即得不起法忍。解诸法本。又法句喻经云。昔有比丘。日至城外。旷野冢间。路由他田。达过。其主见已。便兴瞋恚。此何道人。日此往来。在吾田中。纵横往来。乃成人踪。道人报言。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连。应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膀胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。似灰鸽色者。疽虫　嗽。臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽。是我证人。其人问曰。此诸鸟兽。何为证人。汝今比丘。与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸。分别恶露。自观身。从头至足。与彼无异。然此心意流驰万端追逐。幻为声色香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼。不见从命。以是之故。日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘。及彼田主。即彼旷野。大畏冢间。得须陀洹道。又法句喻经说云。昔有清信士。供养三宝。初无厌极。因得疾病。医药加治。不能得差。时妇在边。悲哀痛苦。共为夫妇。独受斯痛。卿设无常。我何所依。儿女孤单。何所恃怙。夫闻悲恋。应时即死。魂神还在妇鼻中。化作一虫。妇甚啼哭。不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过。鼻中作虫。故欲谏喻。令损愁忧。妇见道人来。增益悲哀。时妇洟鼻。虫便堕地。妇即惭愧欲以脚踏。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经。持戒精进。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱。悲哀呼嗟。起恩爱心。恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天。在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想堕此虫中。亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。即得上生。

　　感应缘(二验)

　　晋始丰赤城山有法猷。炖煌人。少居苦行。习禅定。后游江左。止剡之石城山。乞食坐禅。尝到一蛊家乞食。猷咒愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山。石室坐禅。有狼虎数十。蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头。诃何不听经。俄而群虎皆去。有顷。壮蛇竞出。大者十余围。循环往复。举头向猷。经半日复去。后一日神现形。语猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰弟子无为不尔。但部属未狎法化。率难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰弟子夏帝之子。居于此山二千余年。韩石山。是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别埶手。赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角。陵云而去。赤城山。有孤岩独立。秀出千云。猷搏石作梯。升岩宴坐。接竹传水。以供常用。禅学造者。十有余人。王羲之闻而故往。仰峰高挹。致敬而返。赤城岩。与天台瀑布。灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙。峰岭切天。古老相传云。上有往时精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧。而横石断入。且莓苔青滑。自终古以来。无有得至者。猷行至桥所。闻空中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年。自当来也。猷心怅然。夕留中宿。闻行道唱布萨声。且复欲前。见一人须眉皓白。问猷所止。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神。故相告耳。猷乃退还。

　　宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请规在家供养。永初元年十二月五日。规无痾忽暴死。二日而苏。说云。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾见有五人炳炬火。埶信幡迳来入屋。便以赤绳将去。行至一山。都无草木。山侧左右。白骨填积。俄至一城。有屋数十。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如桔槔。左右有匮贮土。土有品数。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罪。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。又有一人。朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫。经见践历。略皆金宝精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸死离地狱。语毕。遣规去。因还瑜家而苏。

　　禅定部

　　述意

　　夫神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静不发。故经曰深修禅定。得五神通。心在一缘。是三昧相。书亦有言。当使杉如枯木。心若死灰。摄心一处。便是功德丛林。散意片时。即名烦恼罗刹。

　　引证

　　如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人。在河边树下学道。十二年中。贪想不除。走心散意。但念六欲目色耳声。鼻香口味。身受心法。身静意游。曾无宁息。佛知可度。化作沙门。往至树下共宿。须臾月明。有龟从河中来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾。及其四脚。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。于是道人。问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言吾念世人。不如此龟。不知无常。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。转轮五道。苦恼百千皆意所造。宜自勉励。求灭度安。

　　头陀

　　夫五欲盖缠。并是禅障。既能除弃。其心寂静堪能修道。故明十二头陀。少欲知足。无过此等。西云头陀。此云抖擞。能行此法。即能抖擞烦恼。去离贪着。

　　(一尽行乞食。二受阿练若。三着粪扫衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非时饮。七但有三衣。入毳衣。九随敷坐。十树下住。十一空地住。十二死人间住。)

　　感应缘(二验)

　　隋盖州响应山寺释法进。为辉禅师弟子。于竹林坐禅有四老虎。绕于左右。师后教为水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾两白石。安着水中。进暮还寺。弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往所除此石。及旦。进禅家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。

　　唐长安普光寺僧慧融。字圆照。俗姓张氏。南阳人也。幼而精进。不犯微恶。少年落发。即乐禅伍。常隐居泰山。后奉敕入京。住普光寺。时游终南山。逢雪深厚。不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟。于山林中。前行引路。至永徽初。寺僧于慧融房舍上。见五色光起。及于山中焚身。肌骨总销。惟心不烂。

　　智慧部

　　感应缘(三验)

　　唐襄州紫金寺释慧棱姓申屠。凡有法论。皆令覆述。吐言质朴。谈理入微。时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半。襄州有感通寺昶法师曰。梦见阎罗王。请棱公欲讲三论。昶公讲法华如何。棱曰善哉。慧棱发愿。常处地狱。教化众生。讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至十月半黄昏时。遂觉不愈告弟子曰。吾五脏已崩。无有痛所。四更起坐。告寺主宝度曰。忆年八岁。往龙泉寺。借观音未至。耆阇已讲三遍。皎如目前。说言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰何人。答曰阎罗王使。迎棱法师来。即起烧香洗浴。忏悔礼佛讫。还房中。与度别。食粥未了。便取一生私记焚之。至小食时。异香忽来。棱敛容便卒。

　　唐京师会昌寺释空藏。姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰县。母初孕之日。自然不食酒肉。荤辛不尝。既诞之后。灵鉴日陈。情用高远。读诵经论。恩存拔济。聪勤无比。日诵万言。至年长大。总诵经论三百余卷。抄摘众经。大乘要句十有余卷。流行于世贤劫千佛。日礼一遍。春夏方等。常坐不卧。寸阴不亏。

　　唐萧氏。是司元大夫崔义起妻。萧铿女也。萧氏为人。妒忌多瞋。好打仆婢。不信业报。至麟德元年。从驾洛阳。到二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下常所爱婢。名闰玉。年可十八。容貌端正。性识聪敏。信乐佛法。至二月家内。为夫人设三七日斋。僧正食时。夫人自来看。枷项锁腰。狱卒卫从。余人不知。唯此婢见。夫人灵着此婢。言音共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾适崔家已来。为性多瞋。横生嫉妒。好打仆婢。兼不信因果。今至地狱。受罪极重。备经诸苦。闻家内今三七日。为吾设斋。请求狱官。放一日假。暂来看斋。语汝男女。合家大小。吾自共汝同住已来。身三口四。意怒三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。种种不善。发起恶业。今受报苦。愿汝男女。合家大小内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女忆吾乳餔之恩。将吾平生受用资具。速舍修福望拔冥苦。至七七日。为我设斋。令此功德。早得成就。吾至斋日。更请官人。望得复来。语大夫。及儿女等。大夫生平急性多瞋。不得过分瞋打侍婢。劝信三宝恭敬上下。修持斋戒临去之时。语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱。看吾受罪苦痛如何。经五六日放回来。令汝男女知吾受罪。苦痛虚实。作此语已。闰玉即死。唯心上暖。身卧在地。此婢即至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云是王殿。行至东院。别见一厅。上有大官人。云是断罪官。复过厅院。东有地狱。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人。屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱。铁铒抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火。一时着身。死已还活。活已复受诸苦。夫人苏已。即见其父萧铿。乘紫金莲华座。腾空而来。铿生平已来。及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经日别一遍。恭敬三宝昼夜六时。礼诵无阙。今生善处。见女受苦。故来语云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言为儿生平不信。今受罪苦。故将此婢。看儿受罪轻重。令传向家内男女。使其生信。父闻即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心。兼籍家内福善。共相助佐。决望得出。上升人天忽有一婆罗门师。年少端正。亦乘空而来。语夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢。性识何如。吾欲教诵经。使传家内。令世人生信。夫人报云。请师但教此婢。师即先教金刚般若。初受二三行。渐得一纸半纸。复教诵药师。法华。一受不忘。此之三部。皆作梵音。文词典正。音韵清亮。文句皆熟。即已放归。语云。汝至家内。逢人为诵。令觅婆罗门善梵语者。试看诵之。见女獠婢。尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。倘得一人回邪入正。非但夫人得福。亦令汝后报。不入三涂。受语至家。醒了如旧。即集家内尊卑。具说夫人地狱罪苦。即卧地。作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云看夫人受铁犁耕舌。出舌二三尺余。或云看夫人受铁床苦。身体红赤。热气如火。如是变现种种痛苦相已。然后苏醒。复说见夫人父诫敕之事。复说见婆罗门教诵经意。夫人得出地狱。上升天报。此婢即为家内正坐而诵文。文句皆作梵音。声气清亮。令人乐闻。室家大小。见此善恶灵验。罕所未闻。男女大小五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者皆劝易心归信。斋戒不绝。

　　忏悔篇

　　引证

　　如最妙初教经云。佛告舍利弗。我忆往昔。有一比丘。名曰欣庆。犯四重禁。来至僧中。九十九夜。忏悔自责。罪业即灭。戒根即生。

　　会意部

　　问经说忏悔。能灭罪业。云何唯说观理智心。能灭诸业。释言忏悔有二。一是迷心依事忏悔谓佛像行道礼敬发愿。要期断除事恶。二是智心依礼忏悔谓观身心断除结使。但所造业。有轻有重。若论轻业。事忏亦灭。若论重业。有转者亦能转重令轻。又大宝积经云。百千万劫。久习结业以一实观即皆消灭。又诸法无行经云。若菩萨能见一切众生性。即涅槃性。则能毕竟灭障罪故。又普贤菩萨经云。观心无心。从颠倒想起。如此想心。从妄想起。如空中风。无依止处。故知善恶取性作相。由未悟理非无妄业后若悟理前业即灭如正观理时。当思诸障本唯空寂。恒与诸佛同一真性。但无明障厚。不能睹见。以不见故。恒于佛前破戒违道。十恶五逆。无过不为。犹如一堂。延及凡圣。在堂供养。有多盲人。以无目故。遂于众前具造诸恶。时有智人愍之不已。语盲人曰。此堂具有凡圣僧众。汝云何对之公然造恶。盲人闻已。惭愧怖畏。谢过无地。遂即伸意敬白合堂师众。少来失明虽与师等同在一堂。不能睹见。今因善友开导。始知有师。今从合堂师等。求哀忏悔。此盲人。虽自无眼。不见僧众。然知僧众先皆见已。受其忏悔。我等亦然。昔造罪时。恒在佛前。今欲悔过。了知诸佛。悉皆已见。但一切诸佛。三达灵智。五眼明照。知无不尽。莫问远近内外明闇。如掌观珠。随机赴感。不差时也。又知罪缘无有自性。但以妄想因缘。虚受是苦。故维摩经云。心垢故众生垢心净故众生净妄想是垢无妄想是净。罪性不在内。不在外。不在中间。如其心然。无始以来。所造诸恶。犹如闇室。忏悔正解。状若明灯。一照昏闇皆除。

　　仪式部

　　忏悔总有四种。一更相易脱忏。是凡夫下等忏法。二永断相续忏。是上品凡夫忏法。三燋业忏。是贤人忏法。四灭业忏。是圣人忏法。前二是事中忏。敌对而除。然此业性常在。以熏成种故。如人斫树。但去枝条。其根仍在。后二忏悔。要须缘空悟理心境虚融。常须作意。见谛渐修。然后得灭。常依善友。发大誓愿。临命终时。亦得随愿往生十方净土。永离三恶。

　　(归命十方一切佛。顶礼无边净觉海。亦礼妙法不思议。真如自性清净藏。住于极爱一子地。得道得果诸圣人我以身口清净意。咸各归命稽首礼。)

　　洗忏部

　　如舍利弗悔过经云。佛言若有善男子。善女人。欲求阿罗汉道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去来之事者。常以平旦。日中。日入。人定。夜半鸡鸣时。澡漱。正衣服。叉手礼拜十方自在所向。当悔过言。某等宿命。从无数劫以来。所犯过恶。至今世所犯淫泆。所犯瞋恚。所犯愚痴。不知佛时。不知法时。不知比丘僧时。不知善恶时。若身有犯过。若口犯过。若心犯过。若意欲害佛嫉恶经道。若斗比丘僧。若杀阿罗汉。若自杀父母。若犯身三口四意三。自杀生。教人杀生。自行盗。教人行盗。自欺人教人欺人。代其喜等。诸所作过恶。愿从十方诸佛。求哀悔过。今世不犯此过殃。后世亦不被此过殃。佛语舍利弗。若善男子。善女人。意不欲入三涂者。诸所作。皆当悔过。不当覆藏。不欲生边地。无三宝处。乃至欲得三乘道果者。皆当悔过。不当覆藏。若有人供养天下阿罗汉。辟支佛。满千。不如持悔过经。于昼夜各三。过读一日。其得福胜百倍千倍万倍亿倍。

　　感应缘(二验)

　　晋沙门慧达。姓刘。名萨荷。西河离石人也。未出家时。长于军旅。好畋猎。年三十一暴病而死。体尚温未殓。至七日而苏。说云。将尽之时。见有两人。埶缚将去。向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见有一人。埶弓带剑。当衢而立。指语两人。将荷西行。见屋舍甚多。白壁赤柱。荷入一家。有女子。美容服。荷就乞食。空中声言。勿与之也。有一人从地踊出。埶铁杵将欲击之。荷遽走历入十许家。见一妪乘车。与荷一卷书。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。屋内床帐光丽。竹席清几。复有女子处之。问荷得书来不。荷以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门。谓荷汝识我不。荷答不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发愿。因随沙门俱行。遥见一城。色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散着人头头断。着脚脚断。二沙门云此寒冰狱也。荷便识宿命。知两沙门。往维卫佛时并其师也。作沙弥时。以犯俗罪。不得受戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯在此狱里。谓荷曰。昔在邺时。不知事佛。见人灌像聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观见甚多。俄见金色。晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体黄金色。左右并曰观世音大士也。皆起迎礼。荷作礼毕。菩萨具为说法。可千余言。荷作礼而别。出南大道。广百余步。道边有高坐。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众。列倚甚多有人埶笔。北面而立谓荷曰在襄阳时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加剑耳。又不啖肉。何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满目。所乘黑马。并皆能言悉证荷杀鹿。年月日时。荷惧无对。须臾有人以叉叉之。投镬汤中。自视四体。溃然烂碎有风吹身。聚小岸边。还复全形埶笔者。复问汝又射雉。亦常杀雁。言已。又投镬汤。如前烂法。受此报已。乃遣人送荷。遥见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形苏活。奉法精勤遂即出家。

　　梁杨都宣武寺沙门法宠。姓冯。南阳冠军人也。年三十八。正胜寺法愿道人。善通樊许之术。谓宠曰。君年满当死。无可避处。唯祈诚诸佛忏悔。先愆排脱。或可异耳。宠因引镜验之。见面有黑气。于是货卖衣钵资余。并市香供。飞舟东逝。直至海盐。居在光兴闲房礼忏。杜绝人物。昼忘食息。夜不解衣。迄至四十。岁暮之夕。忽觉两耳肿痛。弥生怖惧。其夜忏达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户。都无所见。明晨佥言黑气都除。两耳乃是生骨。斯实由忏荡之殷。故使延寿也。

　　受戒篇

　　又旧杂譬喻经云。昔释迦佛。往到第二忉利天上。为母说经。时有一天。寿命垂尽。即自思惟。寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪腹中作子。甚预忧愁。不知何计得免此罪。有天语言。今佛在此。为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱重罪。即到佛所。稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当为母猪。以是为毒。佛言欲脱猪身。当三自归如是日三。天从佛教。晨夜自归。于后七日。天命寿尽。至维那离国。作长者子。在母腹胎。日三自归如生。堕地亦跪自归。其母免身。又无恶露。母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。具白长者所由。父言止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长大。七岁与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗。目乾连。适过儿傍。儿言我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿言道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天。当下作猪。从佛受教自归得人。比丘即为咒愿。因请佛及僧供养毕讫。佛为说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿唯越致。

　　神卫

　　归佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆罗那。三名陀摩流支。归法有三神。一名法宝。二名呵责。三名办意。归僧有三神。一名僧宝。二名护众。三名安隐。

　　(杀戒有五神。一名波吒罗。二名摩那斯。三名婆睺那。四名呵那吒。五名颇罗吒。)

　　(盗戒有五神。一名法善。二名佛那。三名僧喜。四名广额。五名慈善。)

　　(淫戒有五神。一名贞洁。二名无欲。三名净洁。四名无染。五名荡涤。)

　　(妄戒有五神。一名美旨。二名实语。三名质直。四名直答。五名和合语。)

　　(饮酒戒有五神。一名清素。二名不醉。三名不乱。四名无失。五名护戒。)

　　八戒

　　会名

　　诸经论中何名八关斋。亦名关戒耶。答曰前八是关闭八恶。不起诸过。不非时食者是斋。斋者齐也。谓禁止六情不染六尘。齐断诸恶。具修众善也。

　　功能

　　如斋法经云。譬如天下十六大国。满中众宝。不如一日受佛斋法比其福者。则十六国为一豆耳。又中阿含经云。多闻圣弟子。持八支斋时忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。又优婆塞戒经云。若有人以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人一日一夜。受持入戒。除五逆罪。余一切罪。皆悉消灭。又智度论。问曰白衣居家。唯有此五戒。更有余法耶。答曰有一日戒。六斋日持。无量功德。若十二月十五日。受持此戒。福最多。何也。是日鬼神逐人。欲夺人命。劫初圣人。教人持斋。修善治福。以避凶哀。是时直以一日不食为斋。后佛出世。始教一日一夜。如诸佛受持八戒。过中不食。是功德。

　　三聚部

　　戒相

　　大圣度人。功唯在戒。凡论戒。枢要有三。一在家戒谓五戒。八戒是。二出家戒。谓十戒。二百五十戒是。三道俗通行戒。谓三聚戒是。然此三聚。复有三种。一者戒种。种性是。二者戒心。菩提心四无量是。三者戒行。六度四摄是。然此度摄。若随威像。则名三聚。若依行位。乃称为七。若就德位。遂号七地。及十三住。

　　优劣

　　居家持戒。凡有四种。若为现乐。怖畏恶名。或避苦役。求离诸难。是为下人持戒。若为世间福乐。坚持禁戒。是为中人持戒。若为诸法无常。欲求离苦无为。常乐涅槃。是为上人持戒。若为怜愍众生。专求佛道。了知诸法。深观实相。是为上上人持戒。

　　感应缘(三验)

　　晋卢山释慧永。姓潘。河内人也。贞素自然。清心克己。言常含笑。语不伤物。耽好经典。善于讲说。乐住卢山。与远同止。又别立一茅室于岭上。每欲禅思。辄往居焉。时有至房者。并闻殊香之气。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驱令上山。人去后还复循伏。至晋义熙十年。遇疾危笃。而专谨戒律。埶志愈勤。虽枕痾苦。而颜色怡悦。少时忽敛衣合掌。求屣欲起。如有所见。众咸惊问。答云佛来。言终而卒。道俗在山咸闻异香。七日乃歇。

　　隋终南山悟真道场释净业。汉东隋人也。精研律部。博综异闻。仁寿二年。被举送舍利于安州景藏寺。初欲行于十力寺置之。行至景藏寺。忽感异香满院。众共嗟怪因而树立。将下舍利。赤光挺出。照于人物。寺重阁上。闻众人行声。及往掩捕。扃闭如初。塔北有池。沙门净范。为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃。首皆南向。似受归相。范即乘船入水。为鱼授戒。鱼皆回头绕船。如有听受。都无有惧。业庆其遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯。不可移动。至明乃见回首。面向舍利。状类天然。

　　唐华州郑县人张法义。年少贫野不修礼度。于贞观十一年入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥。僧设松柏末以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆恶道。至心忏悔。可以灭之。乃令净浴清净。披僧衣。为忏悔。旦而别去。至十九年。法义病死。埋于野外。贫无棺椁。以杂木瘗之而苏。自推木出归家。家人惊愕。审问知活乃喜。法义自说。初有两人来取。乘空行至官府。入大门。又巡巷南行十许里。巷左右皆有官曹。门闾相对。法义至一曹。官曰将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典对法义前。披检云。案簿多。先朱勾毕。有未朱勾者。则录之曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事。僧曰张法义。贫道弟子。其罪并忏悔讫。天曹案中已勾毕。今枉追来不合死。主典云。经忏悔者已勾了。至如张目骂父。虽忏未勾。僧曰若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官令主典将法义过王宫。僧亦随至王所。王起迎。僧曰有弟子张法义被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰张目忏悔此不合免。然师来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。后来恐不见师。请即住随师。师曰七日。七年也可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中。作一字。又请王印印。曰可急去还家。凭福报。后来以掌印呈王。王自当放汝也法义乃辞去僧令送出。至其家内正黑。义不敢入。使者推之遂活。因入山。就山僧修福。义掌中所印之处。文不可识。然皆为疮。

　　破戒篇

　　引证

　　又百喻经云。昔有国王。有一好树。高广极大。当生胜果。香而甜美。时有一人。来至王所。王语之言。此之树上。将生美果。汝能食不。即答王言。此树高广。虽欲食之。何由能得。即便断树。望得其果。既无所获。徒自劳苦。后还欲竖。树已枯死。世间之人。亦复如是。如来法王。有持戒树修诸功德。不解方便。反毁其禁。

　　感应缘(二验)

　　宋沙门智达者。益州索寺僧也。行颇流俗。而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经三日能言。始困之时。见两人皆着黄布裤褶。一人立于户外。一人迳造床前。曰上人应去。可下地也。达曰贫道体嬴。不堪涉道。此人复曰可乘舆也。言卒而舆至。达既升之。意识恍然。四望极目。但睹荒野。途迳艰危。至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱衣冠帻。据床坐。甚有威容。左右兵卫百许人。贵人见达。乃敛颜正色谓曰。出家之人。何宜多过。达曰。有识已来。不忆作罪。问曰。诵戒废不。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲。恒事转经。故于诵戒。时有亏废。复曰。沙门时不诵戒。此非罪何。可且诵经。达即诵法华经三契而止。贵人敕所录达使人曰。可送至恶地。勿令太苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰磕。闹声沸火。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。达自念经说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时。不修业行。及大门闹声愈壮。门里转闇。无所复见时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。后有数人。埶杈杈之。血流如泉。其一人乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不得款言。入门二百步许。见有一物。形如米囤。可高丈余。二人埶达掷置囤上。囤里有火。焰烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以杈刺之。诸镬皆满。唯有一镬尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道。一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。祈悔特至。既而四望无所复见。唯睹平原茂树风景清明忽不觉还就身。时在索寺也。斋戒逾坚禅诵弥固。

　　宋沙门释昙典。白衣时年三十。忽暴疾而亡。经七日方活。说初亡时。见两人驱将去。使辇米。伴辇可有数千人。昼夜无休息。见二道人云。我是汝五戒本师。来慰问之。师诣官主云。是贫道弟子。且无大罪。历算未穷。即见放遣。二道人送典至家。住其屋上。具约示典。可作沙门。勤修道业。言讫下屋。道人推典着尸。苏后出家。

　　受斋篇

　　感应缘(二验)

　　宋京师道林寺有沙门僧迦达多。博通经论。以禅思为业。元嘉初。来游宋境。常在山中坐禅。有群鸟衔果。飞来授之。达多思惟昔猕猴奉蜜。佛亦受而食之。今飞鸟授食。便食之。

　　高齐初沙门实公者。嵩山高栖士也。旦从林向白鹿山。因迷失道。日将中。忽闻钟声。寻响而进。岩岫重阻。登陟而趣。乃见一寺。独据深林。三门正南。赫奕辉焕。前至门所。看额云灵芝寺门外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或卧。以眼盻实。实怖将返。须臾番僧外来。实唤不应。亦不回顾。直入门内。犬亦随入。良久实见无人。渐入次门。屋宇四周。房门并闭。进讲堂。唯见床榻。高座俨然。实入西南隅床上坐。久之。忽闻栋间有声。仰视见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐讫。自相借问。今日斋时。何处食来。或言豫章成都。长安陇右蓟北岭南五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧。从空而下。诸人兢问来何太迟。答曰今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各竖义。殊为可观。不觉遂晚。实本事鉴为和上。既闻此语。望得参话。希展上流。整衣将起。咨诸僧曰。鉴是实和上。诸僧直视。忽隐寺所。独坐磐石柞木之下。向之寺宇。一无所见。唯睹岩谷。禽鸟翔集。喧乱切心。出以问尚统。法师。尚曰。此寺名。赵时佛图澄法师所造。年岁久远。贤圣居之。非凡所住。或泛或隐。迁徙无定。今山行者犹闻钟声。

　　破斋篇

　　感应缘(一验)

　　唐陇西李思一。今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死。经日而苏。至永徽三年五月又死。经一宿而苏。说云。年命未尽。蒙王放归。于王前。见相州滏阳县法观寺僧办圭。又见会福寺僧弘亮。及慧宝。三人并在王前辨答。见冥官云慧宝死期未至。宜修功德。办圭弘亮今岁必死。办圭等是年果相继卒。后寺僧令一巫者。就弘亮旧房。召二僧问之。办圭曰。我为破斋今受大苦。兼语诸弟子等曰。为我作斋。救拔苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云。办圭已得免罪。弘亮云。我为破斋兼妄持人长短。令被拔舌痛苦。不能多言。

　　赏罚篇

　　引证

　　如百喻经云。昔有二人。共种甘蔗。而作誓言。种好者赏。其不好者当重罚之。时二人中。一者念言。甘蔗极甜。若压取汁。还灌甘蔗。树必得胜。既取汁溉。冀望滋味。反败种子。所有甘蔗。一切都失。世人亦尔。欲求善福。恃己豪贵。倚形挟势。逼胁下民。陵夺财物。用作福善。反获其殃。

　　感应缘(一验)

　　晋富阳县令王范有妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰史华期二人奸通。范常出行不还。帐内都督孙元弼。闻丁丰户中环佩声。觇视。见桃英与同被而卧。元弼叩户叱之。桃英即起。揽裙理鬓。蹑履还内。元弼又见华期带佩桃英麝香。二人惧元弼告之。乃共谤元弼与桃英有私。范不办察。遂煞元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋迳曳将去。入荒泽中。电光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰吾孙元弼也。诉冤皇天。早见申理。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰王范为事主。当先杀之。贾景伯孙文度在太山玄堂下。共定生死名录。桃英魂魄。亦收在第三地狱。名女青亭。此黄泉下。专治女鬼者。投至天明。失鬼所在。超至杨都诣范。未敢说之。便见鬼从外来。迳入范帐。至夜范始眠。忽然大猒。连呼不醒。妾亦暴亡。超走长千寺。易姓名为何规。后五年三月三日。临水酒酣。超云今当不复畏此鬼也。低头便见鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升许。数日而殂。

　　利害篇

　　引证

　　又僧护经云。尔时舍卫国中。有五百商人。欲入大海。共议求觅法师。众中有一长者。告诸商人我有门师。名曰僧护。可请为师。尔时世尊知僧护比丘。广度众生。即便听许。时诸商人。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人甚大惊怖。互跪合掌。而仰问言。是何神祗而捉船住。若欲所须。应现身形。尔时龙王忽然现身曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。从佛世尊。及舍利弗所。而请将来。云何得与。龙王曰。若不与我。尽皆杀汝。时诸商人即大惊怖。俯仰不已。僧护比丘舍与龙王。龙王将诣宫中。即以四龙作僧护弟子。龙王白言尊者为我教此四龙。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。僧护即教。第一龙者默然听受。第二龙者眠目口诵。第三龙者回顾听受。第四龙者远住听受。此四龙子。于六月中。诵四阿含领在心怀。尽无遗余。时大龙王。诣僧护所。僧护曰。受持法者。无轨则心。不如佛法受持诵习。龙王白言。大德不言。呵诸龙等。所以者何。以护师命。故作此听。龙有四毒。初默受者。以声毒故。若出声者。必害师命。第二闭目受者。以见毒故。若见师者。必害师命。第三回顾受者。以气毒故。若气嘘师。必害师命。第四远住者。以触毒故。若身触师。必害师命。时商人采宝回还。至失师处。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛所。问我僧护法师何在。当以何答。尔时龙王知商人还。即持僧护来付商人。时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。

　　感应缘(一验)

　　后魏崇真寺僧慧嶷。死经七日。时与五比丘。次第于阎罗王所阅过。嶷以错召。放令还活。具说王前事。如生官无异。五比丘者。一云是宝明寺僧智聪。自云生来坐禅苦行为业。得升天堂。一云是般若寺僧道品。自云诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘。云是融觉寺僧昙谟最。云讲华严涅槃。恒常领众千人。解释义理。王言讲经众僧。我慢贡高。心怀彼我。憍己凌物。付司。即有青衣十人。送最向于西北。入门屋舍皆黑。复一比丘。云是禅林寺僧道弘。自云教化四辈檀越。造一切经。人中金像十躯。王言沙门之体。必须摄心道场。志念禅诵。勤心念戒教化求财。贪心即起。三毒未除。付司。随有青衣埶送与最同入一处。又有比丘。云是灵觉寺僧宝真。自云未出家之前曾作西陇太守。自知苦空。归依三宝。割舍家资。造灵觉寺。寺成舍官入道。虽不禅诵。礼拜不阙。王曰卿作太守。曲情枉法。劫夺人财。假作此寺。非卿之力。亦复付司。送入黑门。

　　秽浊篇

　　五辛部

　　如楞伽经云。佛言大慧如是。一切葱韭薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间天人净处。酒亦如是。

　　又杂阿含经云。不应食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者兴渠。五者兰葱。

　　感应缘(一验)

　　唐殿中侍御医孙回璞。济阴人也。至贞观十三年。从王车驾。幸九成宫。三善谷。与魏太师邻。夜二更。闻外有人唤孙侍医声。璞起出看谓是太师之命。既出见。两人谓璞曰官唤。璞曰我不能步行。即取马乘之。随二人行。如昼日光明。二人引璞出谷。历朝堂东。又东北行。至省蓿谷。遥见有两人持韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错。我所得者是。汝宜放。彼人即放璞。璞循路而还。即至家系马。见婢当户眠。唤之不应。入户见其身与妇并眠。欲就之不得。但着南壁立。大声唤妇。终不应。屋内极明。见壁角中。有蜘蛛网中二蝇。一大一小。并见梁上所著药物。无不分明。唯不得就床。自知是死。甚忧闷。恨不得共妻别。倚立南壁久之。微睡忽惊觉。觉身已卧床上。而屋闇黑无所见。唤妇令起然火。璞方大汗。起视蜘蛛网。历然不殊。见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿。往徐州疗齐王祐疾。还至洛州东孝义驿。忽见一人来问曰。君是孙回璞不。璞曰是。君何问焉。答曰我是鬼耳。魏太师有文书。追君为记室。因出文书示璞。璞视之。则郑国公魏征署。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录太监。故令我召君。璞引坐共食。鬼甚喜谢。璞又请曰。我奉敕未还。郑公不宜追我。还京奏事毕。然后听命可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜则同宿。行至滋水。与璞别曰。待君奏事讫。相见也。君可勿食荤辛璞许诺。既奏事毕。访郑公已薨。校其薨日。则孝义驿之前日也。璞自分必死。与家人诀别。而请僧行道造像写经可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山巅有大宫殿。既入。见众君子迎谓曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊悟。

　　便利部

　　感应缘(二验)

　　宋京师瓦官寺有释慧果。婺州人。少蔬食苦行。宋初游京师止寺诵法华十地。尝于厕前。见一鬼致敬于果。云昔为众生作杂那。小不如法。堕在啖粪鬼中。法师德素高明。愿助拔济之方。又云昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取钱三千文。为造法华一部。并设斋。后梦见此鬼云以得改生。

　　唐陈郡谢弘敬妻高阳许氏。武德初年。遇患死。经四日而苏。说云。被二三十人。抱至地狱。未见官府。即闻唤。虽不识面。似是姑夫沈吉光语音。许问云。语声似是沈丈。何因无头。吉光即以手提其头。置于膊上。而语许曰。汝且在此间。勿向西院。待吾为汝造请。即应得出。遂与语处而住。经再宿。吉光始来。语许云。汝今此来。王欲令汝作女伎。倘引汝见。须道不解弦管。可引吾为证。少间有吏抱案引入。王果问解弦管不。许云不解。复云沈吉光具知。王问吉光。答云不解。王曰宜早放还。不须留也。于时吉光欲发遣。埶案人云。娘子功德力虽强。然先有少罪。随便受却。身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。见有人受罪。许甚惊惧。乃求于主者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰娘子曾以不净碗。盛食与亲。须受此罪。遂以铜汁灌口。非常苦毒。比苏时。口内皆烂。光即云。可于此人处。受一本经。记取将归。受持勿怠。自今已去。保年八十有余。许生曾未诵经。苏后遂诵得经一卷。访询人间。所未曾有。吉光尚存。后二年方遇害。

　　酒肉篇

　　感应缘(六验)

　　晋有荆州长沙寺释法遇。弱年好学。笃志坟典。事道安为师。解悟非常。乃避地朿下。讲说众经。受业者四百余人。时有一僧饮酒。遇但罚而不遣。安公遥闻之。以竹筒盛一荆子。手自缄封。题寄遇。遇开封见杖。即曰此由饮酒也。我训领不勤。远贻忧赐。即命维那鸣椎集众。以杖置香橙上。行香毕。遇乃起出众前。向筒致敬。于是伏地。令维那行杖三下。内杖筒中。垂泪自责。时境内道俗。莫不叹息。因之学徒励业甚众。

　　宋蒋小德。江陵人也。为丘州刺史朱循听事监。少而信向。勤谨过人。得病而死。夜三更将殓便苏活。言有使者称王命召之随去。既至。王曰君精勤小心。虔奉大法。宜速生善地。而君算犹长。且还家作功德。七日复来。受天中快乐。小德受言而归。路由一处。有小屋殊陋弊。逢新寺难公于此屋前。具相问讯。难云贫道自出家来。未常饮酒。旦就兰公。兰公苦见劝逼。饮一升许。被王召罚。若不坐此。当得生天。今乃居此弊宇。三年演方得上耳。小德至家。即遣人参讯。难公果以此日。于兰公处睡卧。至夕而亡。小德既愈。七日内。大设福供。至期奄然而卒。

　　周武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同。常进御食有宠。隋文帝即位。犹复监膳进食。开皇中暴死。三日乃苏。语云始见人来唤。随至一处。有大地穴。才到穴口。遥见西方有百骑来。仪卫如王者。俄至穴口。乃周武帝也。仪同拜之。帝曰王唤汝。证我事耳。汝身无罪。言讫即入穴中。使者亦引仪同入庭前。见武帝与王同坐。王问仪同曰。汝为帝作食。前后进白团几枚。仪同答曰。实不记数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床。并狱卒数十人。皆牛头人身。帝已卧床上。狱卒用铁梁压之。帝两胁剖裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十余斛。帝谓仪同云。为我相闻大隋天子。昔与我共食。仓库玉帛。亦我储之。我今为灭佛法极大受苦可为吾作功德。于是文帝敕天下。人出一钱。为追福焉。

　　后隋大业中。雍州长安县有一人姓赵。名文若。死经七日得活。说云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若生时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王叹曰。善哉此福第一。汝虽福善。且将示汝受罪之处。令一人引文若北行十步。至一墙孔。隔壁有人。引手从孔中捉文若头。引出墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。兢来从文若索命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等各报云。汝某年某月某处食我。头脚四支。节节分张。何故讳之。文若见畜引实。不敢拒逆。唯知一心念佛深悔诸罪。但求诸畜。得活之时。具修福善报谢。诸畜见许修福。一时放却。其引使人。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头及手足。然后放过。文若得苏。极患头痛。及手足疼。久后修福。痛渐得差。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。并见道亲疏。并劝受持。

　　唐冀州顿丘县。有老母。姓李。无子孤老。唯有小婢。家镇沽酒。添灰少量。分毫经纪。贞观年中。因病气断。死经两日苏活。口云。初有两人。并着赤衣。门前召出之。便即随去。行至一城。有若州郭引到侧院。见一官人。衣冠大袖凭案而坐。左右甚多。阶下大有着枷锁人。遣问老母。何因行滥沽酒。多取他物。拟作法华经。已向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾婢至。勘当元由。婢即笞四十放还。遣问隐师。报云是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来。得生善处。

　　唐右金吾兵曹京兆韦知十。至永徽中。煮一羊脚。半日犹生。知十怒。家人曰用柴十倍于常。不知何意如此。更命重煮还复如故。乃命割之。其中遂得一铜像长径寸焉。光明照灼。相好成就。其家一生不敢食酒肉。

　　病苦篇

　　敛念部

　　夫三界非有。五阴皆无。四倒十缠。共相和合。漂没苦海。弱丧亡归。形躯七尺。莫知其假。生灵一谢。再返无期。往生论云。若善男子。善女人。修五戒成就者。毕竟得生安乐国土。见彼阿弥陀佛。何等为五。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。又随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。着鲜洁之衣。烧众名香悬缯幡盖歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘。喻善巧言词微妙绝义。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果。

　　感应缘(三验)

　　宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦。宋宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。忽病心痛。属纩俱备。费氏心念。我诵经勤苦。宜有善祐。宁遂至此。既而睡卧食顷。如梦如寤。见佛于窗中。投手以摩其心。应时都念。一堂男女婢仆。悉睹金光。亦闻香气。玙从妹琰。乃尚书中兵郎费惜夫人也。于时省疾。亦具闻见。大兴信悟。

　　宋李清者。於潜人也。仕桓温大司马府参军督护。得病还家而死。经久苏活。说云。初见传教。持信幡唤之。云公欲相见。清谓是温召。即起束带而去。出门见一竹舆。便令入中。二人推之。疾速如驰。至一朱门。见阮敬时。敬死已三十年矣。敬问清曰。卿何时来。知我家何似。清云卿家异恶。敬便两泪言。知吾子孙如何。答云具可。我今令卿得脱。汝能料理吾家不。清云若能如此。不负大恩。敬言僧达道人。是官师。甚被敬礼。当苦告之。还内良久。遣人出云。门前四层寺。官所起也。僧达常以平旦入寺礼拜。宜就求哀。清往其寺。见一沙门语曰。汝是我前七生时弟子。已经七世受福。迷着世乐忘失本业。背正就邪。当受大罪。今可改悔。和尚明出。当相佐助。清还中夜寒噤。冻至晓门开。僧达果出至寺。清便随稽首。僧达云汝当革心为善。归命佛法僧。受此三归。可得不横死。受持勤者。亦不经苦难。清便奉受。又见昨所遇沙门。长跪请曰。此人。僧之宿世弟子。忘正失法。方将受苦。先缘所追。今得归命。愿垂慈愍。答曰先是福人。当易拔济耳。便还向朱门。俄遣人出云。李参军可去。敬时亦出。与清一眚竹枝。令闭眼骑之。清如其语。忽然至家。家中啼哭。及乡亲塞堂。欲入不得。会买材还。家人及客。赴监视之。唯尸在地。清入至尸前。闻其尸臭。自念悔还。但外人逼突。不觉入尸。于是而活。即营理敬家。分宅以居。于是归心三宝。勤信法教。

　　前齐永明中。杨都高座寺释慧进。疏食布衣。誓诵法华用心劳苦。执卷便病。乃发愿造百部。以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼惭而退。尔后遂成百部。闻空中告曰。汝愿已足。必得往生。

　　舍身篇

　　感应缘(三验)

　　梁普通年。小庄严寺。有道度禅师。戒行淳直。善明摩诃衍。每厌此身同于毒树。若身命无常。弃尸陀林。施以鸟兽。乃积薪柴。渐就减食。至普通七年十一月三日。钟自虚鸣。其月八日。钟复自鸣。乃与大众共结善缘。尔后不复更食。唯用澡瓶。以汲清水。日饮一升。至二十五日。寺众同往。见瓶发五色光耀。杂彩氛氲。至二十九日旦时。寺主僧全等数人。共登禅室。遥见龛中紫光外照。其日将暮。忽有群鸟五六百。同集一树。夜二更初。寺有杂色光。映烛房宇。至五更中。闻山顶上。火声振烈。惊走往观。见禅师合掌火中。刺史武陵王。乃遣洒扫收敛其处而建塔焉。后闻山顶时有石磬之声。声甚清彻。

　　隋卢山甘露峰释大志姓顾氏。山阴人。于莲华山。甘露峰南。建静观道场。头陀为业。介尔一身。不避虓虎。闻有恶兽。辄往投之。皆避不啖。经于七载。禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隐逸。慨法陵迟。乃变服毁形。在佛堂内。高声恸哭。三日三夕。初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。要尽此骸申明正教。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当燃臂于嵩岳。用报国恩。帝乃许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁炉赤。用烙其臂。并令焦黑。以刀截断。肉裂骨现。又烙其骨。令焦黑已。布裹腊灌。下火燃之。光曜岩岫。于时大众见其苦行。皆痛心髓。而志虽加烧烙。词色不改。或诵法句。叹佛为德。或为众说法。言谈苦切。臂烧既尽。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。

　　唐终南山豹林谷释会通。雍州宿川人。少欣俭素。游泊林泉。苦节戒行。诵法华经药王品。便欣厌舍。私集柴木。以贞观末年。静夜林中。积薪为窟。诵至药王。便令下火。风惊焰发。烟火俱盛。卓尔跏坐。声诵如故。寻尔西南。有大白光。流入火聚。至晓。身火俱灭。乃收其骨为起塔铭。

　　送终篇

　　受生部

　　夫生则八识扶持。死则四大离散。迅矣百龄。终归磨灭。循环三界。运转靡停。第一临命终时。检身冷热。验其善恶。具知来报。故瑜伽论云。造善之人。从下冷。触至脐以上。暖气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽。即生天道。若造恶者。与此相违。然瑜伽论羯罗蓝义。最初托处。即名肉心。方识于此处最初托即从此处最后舍。

　　感应缘

　　汉令支县有孤竹城。古孤竹之国也。灵帝光和元年。辽西人。见辽水中有浮棺。欲斫破之。棺中人语曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水坏我棺椁。是以漂流。汝斫我何为。人俱不敢斫。因为立庙祀祠。

　　汉菩提寺。西域人所立也。在慕义里。沙门达多。发墓取砖。得一生人以报。时太后与汉明帝在华林都堂。以为妖异。谓侍郎徐纥曰。上古以来。颇有此事不。纥曰昔魏时发冢得霍光女婿范明友家仆。说汉朝废立。与史书相符。不足为异也。后令纥问其姓名。死来几年。何所饮食。死者答曰。臣姓崔。名涵字子洪。博陵安平人。父名畅。母姓魏。家在城西埠财里。死时年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。无所食也。时复游行。或遇饮食。如似梦中。不甚辨了。后即遣门下录事张俊。诣埠财里。访涵父母。果有崔畅。其妻姓魏。俊问畅曰。卿有死儿不。畅曰有息子洪。年十五而亡。俊曰为人所发今日苏活。在华林园。主上遣我来相问。畅闻惊怖曰。实无此儿。向者谬言。俊还具以实启后。后遣俊送涵向家。畅闻涵至。门前起火。手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不须来。吾非汝父。汝非我子。速去可得无殃。涵遂舍去。游于京师巷内。常宿寺门下。汝南王赐黄衣一通性畏日。不仰视天。又畏水火及兵刃之属。常走于路。疲则止。不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北。有奉终里内人。卖送死之具。及诸棺椁。涵谓曰。柏棺勿以桑木为欀。人问其故。涵曰。吾在地下。见发鬼兵。有一鬼称是柏棺。应免兵。主吏曰你虽柏棺。桑木为欀。遂不免兵。

　　晋唐遵。字保道。上虞人也。晋太元八年。暴病而死。经夕得苏云。有人呼将去。至一城府未进。顷见其从叔。自城中出。惊问遵汝何故来。遵答正欲往候姑姊。因见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝姊儿道文。近被录来。蒙恩放。仍留看戏。不即还去。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者云不吉。遂不敢开。不得复生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡。今与汝姑。共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去。可语其儿。勤修功德庶得免之。于此示遵归路。将别又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几鲦如风尘天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语。今睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬。受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属。生时不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。焦烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善。当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内。共加勉励。言已涕泣。因此而别。遵随路而归。俄而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通。移日稍差。劝示亲识。并奉大法。初遵姑。适南郡徐汉长。姊适江夏乐瑜于。小姊适吴兴严晚。途路悬远。久断音息。遵既差。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文。殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意。姊追加痛恨。重为制服。

　　晋竹法慧。关中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛图蜜为师。晋康帝建元年。至襄阳。止羊叔子寺。不受别请。每乞食。辄赍绳床自随。于闲旷设坐。遇雨。以油帔日覆。每语弟子法昭曰。汝过去时。折一鸡脚。其殃寻至。俄而昭为人所掷。脚遂永疾。后征西庾移恭。镇襄阳。素不奉法。闻慧有非常之迹。甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属。令勤修福善。恭后二日。果收而刑之。临死语众人云。犹枉刑吾。吾死后三日。天当暴雨。至期果洪注。城门外深一丈。恭眷属居民。并皆没死。

　　法灭篇

　　五浊部

　　如地持论云。所谓五浊者。一曰命浊。二曰众生浊。三曰烦恼浊。四曰见浊。五曰劫浊。谓今世短寿。人极百岁。是名命浊。若诸众生。不识父母。不识沙门。婆罗门。及宗族尊长。不修礼义。不畏恶业果报。不修惠施。不作功德。不修斋法。不持禁戒。是名众生浊。若此众生。谄曲虚诳妄语。摄受邪法。及余恶不善法生。是名烦恼浊。若于今世。法坏法没。像法渐起。邪法转生。是名见浊。若饥馑劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫浊。

　　杂要篇

　　四依部

　　夫根钝时浇。信坚难具。行浅德劣。智正易述。要须机教相符。文理洞备。故经曰虽诵千章。不行何益。今立正义。须凭宗意。教有权实。行有昏明。如大集经云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。有四依法何等为四。依义不依语。依智不依识。依了义经。不依不了义经。依法不依人。云何依义不依语。语者若人世法。而有可说。义者解出世法。无文字相。语者若说布施。戒忍。进禅。智慧。调伏。拥护。义者知施戒忍进禅智慧。入于平等。语者称说生死。义者知生死性。语者说涅槃味。义者知涅槃无性。语者若说诸乘。随所安止。义者善知诸乘。入一相智门语者说身口意。受持净戒功德威仪。义者了身口意。皆无所作。而能护持一切净戒。语者若说忍辱断除恚怒贡高憍慢。义者了达诸法。得无生忍。语者悉能闻持一切文字智慧根本。义者知是慧义不可宣说。云何依智不依于识。识者四识住处。如色识住处。受想行识住处。智者解了四识。性无所住。识者若识地大。水火风大。智者识住四大。法性无别。识者行有为法。智者知无所行。无为法性。无有识知。识者生住灭相。智者无生住灭相。云何依了义经。不依不了义经。不了义经者。所作何业。信有果报。了义经者。尽诸烦恼。不了义经者说生死苦恼。了义经者。生死涅槃。一相无二。不了经者。赞说种种庄严文字。了义经者。说甚深经。难持难了。不了义经者。多为众生说罪福相。今闻法者心生欣戚。了义经者。凡所演说。必令听者心得调伏。不了义经者若说我人众生等。无有施受者。而为说有施受。了义经者。说空无相。无愿无作。无有我人众生。作者受者。常说无量诸解脱门。云何依法不依于人。人者摄取人见。作者受者。法者解脱无人。见作者受者。人者凡夫。善人。信行人。八人。四果人。辟支佛人。菩萨人。一人出世。多所利益。多人受乐。怜愍世间。生大悲心。于人天中。多所饶润。所谓诸佛等。依世谛故。为化众生故。作是说。若有摄取如是见者。是为依人。如来为化摄人见者。故说依法。一切平等。无别异性。犹如虚空舍利弗。是名菩萨摩诃萨。四依无尽。

　　翻译部(附圣贤集传四十九部)(后汉朝译传道俗十二人出经律三百三十四部)(前魏朝传译僧六人出经律一十三部)(南吴孙氏传译道俗四人出经传一百四十八部)(西晋朝传译道俗十三人出经戒四百五十一部)(东晋朝传译道俗二十七人出经传二百六十三部)(前秦符氏传译僧八人出经传四十部)(西秦乞伏氏传译僧一人出经十四部)(后秦姚氏传译僧八人出经传一百二十四部)(北凉沮渠氏传译道俗八人出经传三十二部)(宋朝传译道俗二十三人出经传二百十部)(前齐朝传译道俗十九人出经传四十七部)(梁朝传译道俗二十一人出经律传九十部)(后魏元氏传译道俗十三人出经论传录八十七部)(后齐高氏传译道俗二人出经论七部)(后周宇文氏传译道俗十一人出经论天文三十部)(陈朝传译道俗三人出经论传疏四十部)(隋朝传译道俗二十人出经论九十余部)(唐朝传译僧十一人出经论二百余部)　(大乘经一译二百四部　重翻二百二部)　(小乘经一译一百八部　重翻九十六部)　(小乘律三十五部　大乘论六十四部)　(小乘论三十三部　众经律论传八百部　▆▆)