嘉兴大藏经　醒世录

　　题醒世录

　　予备阅玄恽法师所撰法苑珠林。丙深有慨于阴阳之理。不得分言之矣。休咎之征。不得幻视之矣。古往今来。万物皆从劫转。祸淫福善。一切惟心所造。成劫坏劫。与时终始。水火风劫。随势迁流。至于刀兵饥馑疫病。劫劫指陈。观览到。儆惕亦到。举夫敬佛敬法敬僧。种种功德。精进处即承当处。列目前之富贵贫贱。以明现在之受用非受用。究将来之六道三涂。以彰日后之果报真果报。盖以大心。提天下之铎。而使之惺。复以小心。堤天下之防。而使之肃。可见人生。举足皆畏途。失今不勉。悔遂莫及。世上唯修行大利益。以此脱死。即以此了生。所谓现成美景。抬头觑。免待亡羊。叹路岐。故值一事。配一应验。岂村歌社舞。斗施呈。亦直截示人。人始荐尔。予删繁就简。去肉存髓。庶几一通。座右铭语云。三界无安。犹如火宅。惟此一门。可以自适信哉。有念尽为烦恼锁。无心端是水晶宫。是为序。

　　时
壬辰冬季望日徐昌治觐周父题于　大业堂中

　　醒世卷一目录(备陈苦海。使人知惧而避)劫量篇大三灾部(时量　时节　坏劫　成劫)小三灾部(疫病　刀兵　饥馑　相生　对除)三界篇四洲部(会名　地量　界量　方土　身量　寿量)诸天部(办位　会名　业因　界量　广狭)六道篇阿修罗部(住处　业因　战斗　感应缘（一验）)鬼神部(苦乐　感应缘（二验）)畜生部(寿命　受报　业因)地狱部(受报　感应缘（三验）)

　　醒世录卷一

　　武原居士徐昌治觐周　编辑

　　古金粟住持行元百痴　校阅

　　劫量篇

　　大三灾部

　　时量

　　依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫中间劫。复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者。从人寿无量岁。减至十岁。增者。从人寿十岁。增至八万岁。增减者。从增至减。此中一减一增。十八增减。合二十中劫。世间成。二十中劫成已。住此。合名成劫。经二十中劫。世间坏。二十中劫坏已。空此。合名坏劫。总八十中劫。合名大劫。

　　时节

　　依装法师西国传云。时极短者。谓之刹那。毳毛从指开出。随所出量。是怛刹那。百二十刹那。成一怛刹那。六十怛刹那。成一腊缚。七千二百刹那。三十腊缚。成一牟呼粟多。二百一十六千刹那。三十牟呼粟多。成一昼夜。一昼一夜。生灭无常。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立。欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接。俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛甚疾。世尊言彼人不及地行药叉。地行捷疾。不及空行药叉。空行捷疾。不及四大王众天。彼天捷疾。不及日月二轮。二轮捷疾。不及坚行天子。此等诸天。展转捷疾。寿行生灭。刹那流转。无有暂停。又依安般经云。于一弹指顷。心有九百六十转。一念有九十刹那。一一刹那中。复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入微识中。皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者。翻为一念。百二十刹那。为一怛刹。翻为一瞬。六十怛刹那。为一息。一息为一罗婆。三十罗婆。为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩罗睺。为一日夜。一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祗律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜。有三十须臾。日极长时。昼有十八。夜有十二。极短时。昼有十二。夜有十八。又月盈至满。谓之白分月亏至晦。谓之黑分。白前黑后。合为一月。六月合为一行。日游在内。北行也。日游在外。南行也。总此二行。合为一岁。又分一岁以为六时。如渐热。盛热。如雨时。茂时。如渐寒。盛寒。总三月为一时。两时为一行。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双。非闰双也。积此时数。劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁。渐至八万岁。八万岁。又渐减至十岁。为一别。依杂阿含经云。由旬城。高下亦尔。满中芥子。百年取一。芥尽劫犹不尽。按此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量。成劫四十。坏劫四十。所以然者。世间成时。二十别劫。住时。二十别劫。坏时。二十别劫。空时。二十别劫。此中。以住合成。以空合坏。故各四十别劫。总此成坏。合有八十别劫。为一大劫。故名阿僧祗。按索诃世界。一大劫中。千佛出世。释迦牟尼如来。于住劫中。当第四佛。尚余九百九十六佛于后。续次而出。依装法师西国传云。数量之称。谓逾缮那者。自古圣王。一日运行。十六里也。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍。为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。计前四百丈。为一拘卢舍。犹欠三十二丈。不满二里。计一拘卢舍。减有二里。计八拘卢舍。减十六里。为一由旬。

　　坏劫

　　依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时。至遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人。皆行正法正见。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。上升空中。住圣人道。天道。梵道。修无觉无观。身坏命终。来生人间。复得生光音天。尔时地狱尽。畜生尽。次饿鬼。阿须伦。乃至他化自在天尽。然后人尽。无有遗余。此世败坏。乃成为灾。劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆背正向邪。竞行十恶。天久不雨。所种不生。依水泉源。乃至四大驶河。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。一日出时。百草树木。一时凋落。二日出时。四大海水。从百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出时。四大海水。千由旬。至七千由旬。展转消尽。四日出时。四大海水。深千由旬。悉干。五日出时。四大海水。纵广七千由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八大地狱。靡不烧灭。烟尽无余。一切无常。不得久住。七日出时。大地须弥山。渐渐崩坏。百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆烈。烟焰震动。至于梵天。一切恶道。俱悉荡尽。十五天上。十四天以下。尽成灰墨。人民命终。或生地狱。或生他土。无日月星宿。亦无昼夜。唯有大冥。谓之火劫。火灾果报。致此败坏。劫欲成时。火乃自灭。更起大云。渐降大雨。滴如车轴。是时三千大千刹土。水遍其中。及至梵天。此之水界。与器世间。一时俱没。如是没已。七水灾过复七火灾。从中无间。疾风飙起。支节复能消尽。此之风界。与器世间。展转伤坏。依顺正理论云。初火灾兴。次水灾兴。后风灾兴。应知三灾起时。七火灾。次一水灾。及至满七水灾。复有七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。始一风灾。水风灾起。皆次火灾。何缘七火。方一水灾。极光。静天。寿势。故谓彼寿量极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势。故谓彼寿量六十四劫。故第八八。方一风灾。如诸有情。修定渐胜。所感异热。身寿渐长。由是所居亦渐久住。又对法论云。如是东方。无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。乃至一切十方。亦尔如是。若有情世间。若器世间。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫。不至第四禅。答净居天故。彼无上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内。有觉观火扰乱。故外为火灾。第二禅内。喜水扰乱故外为水灾第三禅内。有出入息风扰乱。故外为风灾。

　　成劫

　　依起世经云。尔时复经无量久远。不可计数日月时起大重云。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至天所住世界。其水遍满。尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫。掷置空中。从上造作梵天宫殿。如是次造。他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足。时彼水聚。复造须弥山。复吹浮沫。为三十三天。又吹水沫。于须弥山半腹之间。为日月天子宫殿。又吹水沫于海水上。为空居夜叉宫殿。又吹水沫于须弥山四面大海之下。作四面阿修罗城。又复大风吹水聚沫。造作余大宝山。如是展转吹水沫。过四大洲。八万小洲须弥山王。乃于其中。湛然停积。便有大海。又依顺正理论云。所言成劫。谓从风起。乃至地狱。始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住世成劫。便至一切有情生。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣后。生饿鬼。生地狱。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世何毗昙论云。一切器世界起。谓地火两界。风界起吹。火界蒸炼。一切物使成坚实。既坚实已。一切诸宝种类。皆得显现。如是多时。六十小劫。又长阿含经云。此三及地。为四灾四劫。除地说三。为大劫。唯未至第四禅为净居天。故无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。渐分天地。迸出日月。绕须弥山照四天下。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。有自然地味。犹如醍醐。其后众生。渐成团食。又楼炭经云。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久葡萄不生更生粳米。备众美味。众生食之。生男女形。有夫妻之名。因此世间。有处胎生。尔时造瞻婆大城。乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈后随生。时有众生。并取日粮。如是相教。乃至并取五日。粳米渐生糠糩。刈已不生。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅粳米。以为疆畔。其众自藏己米。盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民。赏善罚恶。便有刀杖等物。考楚杀戮。此是生老病死之原。天下丰乐。奉行十善。哀念人民。如父母爱子。人民敬主。如子敬父。又依顺正理论云。初受段食。故身渐坚重。由渐耽味。地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。久住不坏。

　　小三灾部

　　疫病

　　依智度论。云何名为劫。一小劫者名为一劫。二十小劫。亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八十小劫。名一大劫。第一疾疫灾。一切国土所有人民等。遭大疾疫。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形矬小。是时诸人。不行正法。贪着邪见。诸恶鬼神。处处损人。大国王种。悉皆崩亡。所有国土。次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地。白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中。无量众生。遭疫死尽。设有在者。各散别处。合集阎浮提内男女。唯余一万。留为当来人种。唯此万人。能持善行。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味。令入毛孔。过七日后。是大疫病。一时息灭。一切恶鬼。皆悉舍去饮食衣服。应念所须。阴阳调和。美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱。久不相见。忽得聚集。生喜乐心。共相携持。不相舍离。是前劫人。寿命十岁后劫寿命最长。二十千岁。如此功德。自然得成。与善法相应。舍寿命后。生善道中。从天舍命。还生人道。自然贤善。戒品具足。更生天道。久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。

　　刀兵

　　第二小灾起。由大刀兵。人寿十岁时。三毒邪见。日夜生长。父母儿子兄弟眷属。互相斗诤。何况他人。或以瓦石刀杖互相怖畏。四方诸国。互相伐讨。一日一夜。害死无量人行不善。得是果报。人家一时没尽。纵有余残。各各分散是时劫末。余七日在。于七日中。手执草木。即成刀仗。由此器仗。互相残害。怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗。逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走。恐怖失心。或时仆地。如是七日。刀兵横死。其数无量。设有在者。各散别处。合集阎浮提男女。唯余一万。留为当来人种。

　　饥馑

　　第三劫小灾起时。因大饥饿。灾欲起时。由天亢旱。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣。贫穷困苦。愚痴邪见。日夜生长。造作恶业。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米谷俱尽。饥饿死者。其数无量。是时思欲见水。尚不可得何况饮食。是劫中间。唯七日在。一日一夜。饿死无数。纵有在者。各散别处。合数阎浮提内。男女大小。共一万人。留为当来人种。

　　相生

　　依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持法斋。修行布施。国中贫者。出财用给。后经多时。财不能继。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕收。缚送王所。王问彼人。汝实盗耶。彼曰以贫困故。若不盗者。便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。由斯之故。人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。故彼人寿转减。形色转恶。有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物。尽给与者。如是竭藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。有偷盗者。便收捕斩。于后彼人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。因贫盗甚。刀杀转增。时彼盗者。便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳。念已白王。我不偷盗是为因贫。从此嫉妒邪淫两舌绮语欲恶贪邪。一法增三法转增。从人寿八万岁。减至十岁。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月。即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。所有酥油盐蜜甘蔗。一切尽没。唯行十恶业道。父子兄弟姊妹亲属。展转贼害。尔时有人。生惭耻羞愧。便作是语我等由昔生不善心。令亲族死尽。今宁可共行善法。离断杀业。行善法已。寿便转增。形色转好。寿十岁人。生子寿二十。复作是念。我等应可更增行善。寿更转增。生子寿四十岁。复离邪淫。生子寿八十岁。复离妄言。生子寿百六十岁。复离两舌。生子寿三百二十岁。复离粗言。生子寿六百四十岁。复离绮语。生子寿二千五百岁。复离贪嫉。生子寿五千岁。复离瞋恚。生子寿一万岁。复离邪见。生子寿二万岁。复离非法欲恶。贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已。寿色转好。生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。恭敬沙门梵志。奉行顺事。修集福业。行是善已。生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁。乃当出嫁。时有主名螺。为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。

　　对除

　　依新婆沙论云。有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜。持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵灾。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心。奉施僧众。于当来世。决定不逢疫病灾。若能以一团食。施诸有情。于未来世。决定不逢饥馑灾。

　　三界篇

　　四洲部

　　会名

　　长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。山下大海深八万四千由旬。其中有八功德水。如是渐小。至第七山下水广一千二百五十由旬。其外咸海。广于无际。海外有山。即是大铁围山。四周围轮并一日月。昼夜回转。照四天下。名为一国土。即以此为量。数至满千铁围绕讫。名一小千。复至一千铁围绕讫。名为中千世界。即数中千。复满一千铁围绕讫。名为大千世界。其中四洲山王日月。乃至有顶各有万亿。成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。广名曰三界一欲界二色界三无色界。

　　地量

　　依华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水依风轮。风依空轮。空无所依。众生业感世界安住。故菩萨藏经云。世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动。故此风轮量。高三拘卢舍于此风上。虚空之中。复有风起。名曰风云轮高五拘卢舍。于此风上。虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。高十逾缮那。于此风上。虚空之中。复有风起名吠索缚迦。高三十余缮那。又此风上。虚空之中。复有风起。名曰去来。高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟。亦二十亿万里。下有金刚。亦二十亿万里。下有水际。八十亿万里下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。

　　山量

　　今据三千大千世界之中。诸佛世尊。皆垂化现。现生现灭。导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷卢山为中。高三百三十六万里。在大海中。亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。佉提罗山外。有山名伊沙陀罗伊沙陀罗山外。有山名曰游乾陀罗。游乾陀罗山外。有山名曰善见。善见山外。有山名曰马半头。马半头山外。有山名曰尼民陀罗尼民陀罗山外。有山名毗那耶迦毗那耶迦山外。有山名斫迦罗。诸山中间。皆是海水。水皆有优钵罗华钵头摩华拘牟陀华奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。大海北。有大树王。名曰阎浮树。周围七十由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆。五十由旬。去海不远。有山名郁禅山。去此山不远。有山名金壁。过此山已。有山名雪山。雪山中间。有宝山。其山顶上。有阿耨达池。其水清冷澄彻无秽。其池底。金沙充满。华如车轮。根如车毂。华根出汁。色白如乳。味甘如蜜。池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从狮子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依装法师西国传。其瞻部洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百里。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。属瞻部洲。或曰潜流下地。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。应运四主。南象王之国。躁烈笃学。特闲异术。西宝主之乡。无礼义。重财贿。兆马主之俗。天资犷暴。情忍杀戮。东人主之地。风俗机变。仁义照明。四主之俗。东方为上。清心释累之训出离生死之数。象主之国。其理优焉。又起世经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。佛言何故名为阿耨达。此阎浮提。所有龙王。尽有三患。一者所有诸龙。皆被热风。热沙着身。烧其皮肉及烧骨髓。以为苦恼。唯有阿耨达龙。无有此患。二者所有龙宫。恶风暴起。吹其宫内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫搏撮。龙怀热恼。唯阿耨达龙。无如此患。若金翅鸟王。生念欲往。即便命终。故名阿耨达。言无恼也。佛告比丘。雪山右面。有城名毗金离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声。山有二崛。柔软香洁。犹如天依妙音。乾闼婆王。在其中止。又顺正理论云。四洲之中。唯瞻部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座。起金刚定。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。

　　界量

　　依立世阿毗昙论云。大咸海外。有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周围三十六亿一万三百五十由旬从阎浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从阎浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬从阎浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬从阎浮提北际取北郁单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶至彼须弥山顶十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。

　　方土

　　寻夫方土人别不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直按阎浮提一方言之如楼炭经说总有三十六大国人亦同之若转别论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若边汉羌戎蛮狄楚越各随方土色类不同又佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水须弥山北有郁单越国其土正方人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗花果丰茂众鸟和鸣地生软草槃萦有旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地四二寸举足还覆地平如掌彼土四面有四阿耨达池其土常有自然粳米不种自生无有糠糩如白花聚其土常有自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬业业相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里花果繁茂其果熟时皮破香出自然出种种衣食河中有众宝船彼方人民入中洗浴脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着不求自足其土人身颜貌同等发垂八指齐眉而止彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢道头舍之而去有诸行人经过其边出指含味指出甘乳充遍儿身过七日已其儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道。舍之而去。有鸟名忧慰禅伽接彼死尸。置于他方其土人民。无所系恋。亦无蓄积。寿命常定。死尽生天。彼人前世修十善行。能施沙门。婆罗门。及施贫穷乞儿。疾病困苦者。给其衣食。乘舆华鬘。涂香床榻房舍。又造塔庙。灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁。是故彼人。得称为胜。于三天下。其土最上。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。东弗于逮。其土正圆。东胜身洲。东狭西广。如半月形。俱耶尼者。其土形如满月。西牛贺洲。亦如月圆。

　　身量

　　依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小至百岁时。身长三肘半。或长四肘。弗婆提人。长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。长三十二肘。

　　寿量

　　如毗昙说。阎浮提人。寿命不定。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。若据劫初。寿命无量。或至八万四千。东弗于逮人。寿二百岁。西俱耶尼人。寿三百岁。北郁单越人。寿千岁。

　　诸天部

　　办位

　　如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十。八无色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名于手大。二名持华鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天。色界十八者。初禅有三天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。二禅之中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。第三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福庆天。三名广果天。四名无想天。五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天。第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天。问曰未知此三十二天。几凡几圣。答曰二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天。凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天。中唯是外道所居。所言五唯圣人居者。谓从广果已上。无烦无热等。五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者。要是进向那含身。得四禅法。于无漏处熏禅业。或起一品至九品。方乃得生。涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者。如诸国王。生天者。从四天王。至非想非无想天。净天者。从须陀洹。至僻支佛。义天者。十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义。见一切法。是空义故。

　　会名

　　第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗吒。此云。治国主。领乾闼婆。及毗舍阇神将。护弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增长。领鸠槃荼。及薜荔神将。护阎浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云杂语主。领一切诸龙。及富单那将。护瞿耶尼人。北方天王。名毗沙门。此云多闻主。领夜叉罗刹将。护郁单越人。

　　业因

　　正法念经云。若身不杀盗淫。口不妄语。不绮语。不两舌。不恶口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。

　　界量

　　依起世经云。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等六十由旬。其第二级。纵广正等四十由旬。其最上级。纵广正等二十由旬。此三级中。皆有夜叉。住须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化乐天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有罗摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍净天。倍遍净天上。有广果天。倍广果天上。有不粗天。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上。有不烦天。倍不烦天上。有善见天倍善见天上。有善现天。倍善现天上。有阿迦尼吒。诸天宫殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分。众生居住。若来若去。若生若灭。又立世阿毗昙论云。从阎浮提向下二万由旬。是无间地狱。从阎浮提向下。一万由旬。是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处。其远甚高。

　　广狭

　　问曰天量广狭云何。答曰如婆娑论说须弥山顶。面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处。次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地。广狭不定。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边。问曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰虽各有百亿。同居一处。而不妨碍。其犹光明遍到。亦无障碍。彼亦如是。故经中说色界诸天。下来听法。六十诸天。共坐一锋之端。而不迫窄。都不相碍。

　　六道篇

　　阿修罗部

　　住处

　　依正法念经云。修罗居。在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。复过二万一千由旬。有修罗名毗摩质多。此中出声彻于海外。故云响高。又起世经云。须弥山王东面过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿。须弥山王北面。过千由旬大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城。王所住处。有罗睺罗阿修罗王。聚会之所。

　　业因

　　经中具说十业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根。向阿修罗趣。

　　战斗

　　观佛三时经云。此毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。唯啖于泥。及渠藕根。其儿长大。见诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。甚适我意。今为汝聘。时阿修罗。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经八千岁。乃生一女。其女颜容端正。天下无比。憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字号曰悦意。后帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释怖惊。靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水。赤如蚌珠。修罗惊怖。遁入藕丝孔中。

　　感应缘(一验)

　　西国志云。中印度在瞻波国西南。山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。偶逢此窟。遂入中。见有修罗宫殿。阿修罗众。既见斯人希来到此。语云汝能久住不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言讫走出。身遂增长。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。因此号为大头仙人。

　　鬼神部

　　苦乐

　　如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。身服天衣。口餐天供。任情游戏。然人鬼殊趣。受报分显。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。

　　感应缘(二验)

　　唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学。不信鬼神。后徙家向县。于路见一人。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁茜而不言。后数见之。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁茜曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之。问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王。今统此国总受太山控挕。每月各使上相。朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知祸难而先避之可免横害。唯死生之命。与大祸福之报不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。赠遣随茜。有事无不先知。时岑之象。为邯郸令子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。神道亦有食。然不能得饱。尝苦饥渴。若得人食。便得一年饱。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕。设席陈酒食于上。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。仁茜请金帛以赠之。文本以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。及景食毕。令其从骑。更代坐食赠之。景深喜谢曰。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病。长史来报云。是君乡人。赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。茜忧惧。病逾笃。景请茜曰。赵主簿必欲致君。文书欲成。惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人问天子。太山府君。如尚书令录。五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王奉行。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问佛法家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道。文字不得追挕。言毕即去。茜一二日能起。

　　南阳宋定伯。年少时。夜行逢鬼。问曰谁。鬼寻问卿复谁。定伯诳之。言我亦鬼。鬼问欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复担鬼鬼略无重。如是再三。定伯复言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度。漕灌作声。鬼复言何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上。急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。为并唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言定伯卖鬼。

　　畜生部

　　寿命

　　如毗昙说云。畜生道中。寿极长者。不过一劫。如持地龙工。及依罗钵龙等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生夕死。不盈一日。如智度论说。佛令舍利弗。观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。

　　业因

　　经中说具造十业。得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类。各各差别。业因得报。亦各不同。若依地持具造十恶。一一能令众生堕于地狱。畜生饿鬼。后得人身。犹有习报。

　　受报

　　依贤愚经云。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚。弃野而去。时舍利弗。天眼见狗癵躄饥饿。困笃垂死。着衣持钵。入城乞食。得已持至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗食活命。即为狗说微妙之法。狗便得终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见而问言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子。字曰均提。听为沙弥。渐为说法。心开意解。得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世。本造何行。遭圣获果。观见前身。作一饿狗。蒙佛恩。今得人身。并获道果。欣心内发。善巧赞呗人所乐听。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属。习欲生者。是水鸟。凫鸭之流。习痴生者。是陆鸟。鸱枭之类。或昼见夜亦见。或夜见昼不见。又长阿含及增一经云。金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高凌虚。苦恼众生。心多瞋慢生此鸟中。飞下海中。以翅搏水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。胎湿化等亦复如是。有化龙子。于六斋日。受斋八禁时。金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北。大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音于众羽族快乐自在。于阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从金刚直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心存。心又直下。七返如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。又楼炭长阿含经等云。有十六王。一婆竭二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽　。十二瞿伽　。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。又海龙王经云。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿。居家出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿。居家出家。毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒。皆生龙中。于我世中。九百九十亿。居家斗诤。诽谤经戒。死生龙中。又僧护经云。尔时世尊。告僧护比丘。汝于海中。所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。

　　地狱部

　　述意

　　地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日。剑岭参天。沸镬腾波。炎炉起焰。铁城昼掩。铜柱夜然。如此之中。罪人遍满。周慞困苦。悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋。肝心碓捣。猛火逼身。肌肤净尽。或复春头捣脚。煮魄烹魂。裂胆抽肠。屠身脍肉。

　　受报

　　第一想地狱十六者。众生瞋忿。以爪相攫。应手肉堕。想以为死。复次其中。众生怀害。想执刀剑递相斫刺。　剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。寻复活起。出想地狱不觉忽到黑沙地狱。热风暴起。吹热黑沙。来着其身。烧皮彻骨。身中焰起。回旋周还。身烧焦烂。其罪未毕。出黑沙地狱。到沸屎地狱。有沸屎铁丸。自然满前。驱迫罪人。使把铁丸。烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过。无不焦烂。有铁嘴虫。唼肉达髓。苦毒无量。久受苦已。出沸屎狱。到铁钉地狱。狱卒扑之。偃热铁上。舒展其身。以铁钉钉手足。周遍身体。尽五百钉。苦毒号吟。久受苦已。出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口。从咽至腹。通彻下过。无不焦烂。久受苦已。出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上。以热铁丸着其口中。烧其唇舌。苦毒啼号。久受苦已。出渴地狱。到一铜镬地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒置镬中。随汤涌沸。上下回旋。身坏烂热。万苦并至。久受苦已。出一铜狱。至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中。悲叫苦毒。久受苦已。出多铜地狱。至石磨地狱。以大热石压身。回转揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中。东西驰走。头面烂坏。又取脓血食之。苦毒难忍。久受苦已。出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽。驰迫罪人。手把热铁斗。以量火聚。遍烧身体。吟呻号哭。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。灰汤涌沸。恶气烽　。回波相博。声响可畏。其河岸上。有剑树林枝叶华实。皆是刀剑。罪人入河。随波上下。回覆沉没。苦痛万端。乃出灰河。至彼岸上。到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。手攀手绝。足蹈足断。皮肉堕落。唯有白骨。筋脉相连。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸。狱鬼驱使捉之。手足烂坏。举身火然。万毒并至。久受苦已。乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人。扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足。耳鼻舌身体。苦毒号叫。久受罪已。出斤斧狱。至豺狼狱。有群豺狼。竟来　啮肉堕骨伤。脓血流出。苦痛万端。久受苦已。乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林。头面身体。无不伤坏。有铁嘴乌。啄其两目。久受苦已。乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风。吹其身上举体冻伤。皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广五百由旬。由恶意向父母。佛及声闻。即堕黑绳地狱。第三埠压大地狱。亦有十六小地狱但造三恶业。不修三善行。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱。由瞋恚怀毒。造诸恶行故。第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱。由习众邪见。为爱网所牵。造异陋行故。第六烧炙地狱。亦有十六小地狱。为烧炙众生故。第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱。由舍善果业。为众恶行故。第八无间地狱。亦有十六小地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人。剥取其皮。从足至顶。即以其皮。缠罪人身。着火车上。轮碾热地。周回往返。身体碎烂。皮肉堕落。万毒并至。又有铁城。四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下。亦复如是。焰炽回遑。间无空处。东西驰走。烧炙其身。皮肉焦烂。苦痛辛酸。弹指之顷。无不苦时。故名无间。总名八大地狱。各历十六。又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。烧前铁车。轮辋出火。锋刃剑戟。烧阿鼻城。赤如融铜。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸。涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴头上。火流如雨。遍体火焰。满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。汝在世时。不孝父母。邪慢无道。汝今入阿鼻狱。如是转展。经历大苦地狱。一日一夜。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祗物。淫佚无道。逼掠净戒尼。造众恶事。此等罪人。经八万四千大劫。身满阿鼻狱。如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸。三业恶行。身坏命终。生地狱中。诸守狱者。驱彼众生。至阎罗王前。王问罪人。汝昔人间。第一天使。善教示汝。善诃责汝。岂得不见。答言不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。行步跛蹇。左右倾侧。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支节。瘦懈难挕。汝见之不。答言见之。时王告言。汝既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。我实不作如是思惟。以纵荡心。行放逸故。王言汝愚痴人。不修善业。此之苦报。非他人作。是汝自业。自受报也。尔时阎罗王第二诃之。告言诸人。岂不见第二天使。世间出耶。答言不见。王复告言。汝岂不见昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。不得自在。眠卧坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。我实见之。王复告言。汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善业。令我当来。长夜得大利益。大安乐事。彼人答言不也。我实不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告痴人。汝既懒惰。不作善业。受此恶报。非他人作。还自受报。尔时阎罗王。第三诃之。汝昔作人时。岂不见第三天使世间出耶。答言不见。王复告言。汝人间时。岂不复见若妇人身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。斗帐轩帐。种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。举声大叫。椎胸哀恸。酸哽楚切。汝悉见不。答言见之。时王告言痴人。汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今宜作善。为我长夜得大利益。彼人答言我实不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业。自造此恶。非他人造。将得果报。汝还(自受)。

　　感应缘(三验)

　　晋赵泰字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。公府辟不就。精思典籍。有誉乡里。仕中散大夫。泰年三十五时。心痛。须臾而死。下尸于地。心暖不已。留尸十日。平旦喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖径将东行。至一大城。崔巍高峻。将泰向城门入。经两重门。有瓦屋数千间。男女大小亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓氏。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而不犯恶。乃遣泰为水官监作。使将二千余人运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人赍文书来语狱吏言。有三人。其家为彼于塔寺中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门。名开光大舍。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。恣容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。见府君来。恭敬作礼。泰问此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此到者。奉法众生也。行虽亏殆。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城。见数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫佚者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为骡驴牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔。与地狱中人无以异也。泰问主者曰人有何行。死有乐报。主者曰。惟奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得除不。答曰皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎乎。时晋太始五年。七月十三日。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。命子孙改意奉法。

　　赵石长和者。赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡敛。经四日而苏。说初死时。东南行。见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。而道之两边。棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹怠曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大。着皂袍临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二千余年。长和尔时意中。便君忆此别时也。和相识有马牧孟丞夫妻。先死已积年岁。阁上人曰。君识孟丞不。长和曰识。阁上人曰。孟丞生时不能精进。今司扫除之役。孟丞妻精进。居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗。见和厚相慰问。遍访其家中大小。安否消息。俄见孟丞。执帚提箕。自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。尔何所修行。长和曰不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾病。阁上人曰。所传不妄也。语久之间。阁上人问都录主者。审案石君名录。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞。上车而归。前所行道。更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。因得苏。

　　汉武帝东游。未出函谷关。有物当道。其身数十丈青眼曜睛。四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔。乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结故酒能消)。
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷二目录(历叙佛果。使人知欣而趋)千佛篇(出时　种别　道树　会数)因缘部(业因)种姓部(种姓)降胎部(现衰　观机　呈祥　降胎)出胎部(迎后　感瑞　诞孕　招福　同应)侍养部占相部(校量)游学部(召师　捔力)纳妃部(灌带　末婚　疑谤)猒苦部(观田　出游)出家部(离俗　剃发　具服　使还　谏子　佛发)成道部(乞食　苦行　乳麋　草座　降魔　成道)说法部(赴机)涅槃部(弟子)结集部　大乘结集　千人结集　五百结集　七百结集　感应缘(二验)

　　醒世录卷二

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　　千佛篇

　　出时

　　据贤劫。一代分为四时。一坏。二空。三成。四住。就此四中。成劫已往。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。太约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中。各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火劫。名为贤劫也。依立世阿毗昙论云。十一劫。是未来。八劫是过去。今释迦佛。当第九劫内成佛。依药王药上经云。尔时释迦牟尼佛。告大众言。我会往昔无数劫时于妙光佛末法之中。出家学道。闻是五十三佛名。合掌欢喜。复教他人。令得闻持。展转相教。乃至三千人异口同音。一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者。华光为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫。得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。故知庄严劫。贤劫。星宿劫。各有千佛出世。即知此劫。亦是大阿僧祗劫。又药王经中若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祗劫不堕恶道。至今贤劫中。四佛出世者。亦是阿僧祗劫。又阿毗昙论。二十住劫中。过去八劫。已有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。

　　种族

　　第一维卫佛。第二式佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛。同是婆罗门种。第七释迦牟尼佛是刹利王种。

　　道树

　　第一维卫佛得道为佛。时于波陀罗树下。第二式佛。得道为佛。时于分涂利树下。第三随叶佛。得道为佛时于菩萨罗树下。第四拘楼秦佛。得道为佛。时于斯利树下。第五拘那含牟尼佛。得道为佛时于乌暂树下。第六迦叶佛。得道为佛。时于拘类树下。第七释迦牟尼佛。时于阿沛多罗树下。

　　会数

　　维卫佛前后三会说法。初会说经。有十万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。式佛亦三会说法。初会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有六万比丘。皆得阿罗汉。拘楼秦佛。一会说经。有四万比丘。皆得阿罗汉。拘那含牟尼佛。一会说经。有三万比丘。皆得阿罗汉。迦叶佛一会说经。有二万比丘。皆得阿罗汉。释迦牟尼佛。一会说经。有千二百五十比丘。皆得阿罗汉。装法师云。依如西域释迦说法。总有三时。第一时中为诸声闻。说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中。为小行菩萨。说无相法。为破声闻。令悟无相大乘。第三时中。为大行菩萨。双说有相无相法。为破有相无相法令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机。广化无量。

　　因缘部

　　业因

　　依千佛因缘经云。尔时天尊。在王舍城。耆阇崛山。从石室出。问菩萨言。今诸声闻诸菩萨等。皆讲何论。菩萨白言。天尊。诸菩萨众。各各自说宿世因缘。时有跋陀婆罗菩萨。白佛言。我于今日欲少咨问。愿为解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供养。所散璎珞。住佛顶上。如须弥山。严显可观。有千化佛。坐山窟中。时诸菩萨白言天尊。此贤劫千佛过去世时。种何功德。常生一处。于一劫中。次第得菩提。化度众生。尔时天尊。告诸菩萨言。吾为汝分别广说。乃往过去无量百千万阿僧祗劫此世界。名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王。如来佛寿半劫。正法化世。住于一劫像法化世。住于二劫。于像法中。有一大王。名曰光德。十善化民。如转轮王。

　　过去无数阿僧祗劫。此娑婆世界。有一大国。名波罗柰。王名梵德。常以善法。化诸人民。以国付子。出家学道。得辟支佛。时千梵王。各以衣裓盛诸妙华。至优昙林中。供养。白佛说法。时辟支佛。踊身虚空。化十八变。舒手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支佛。受持五戒。以戒斋法。当行十善。观诸缘起。以此善根。回向甚深阿耨菩提。时千梵王命终之后。于娑婆世界。千四天下。为千转轮王。寿命八万四千岁。于先经中。闻过去佛号。栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受。心行平等。时千圣王。各以国土。付其太子。出家学道。于雪山中。各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。利牙上出。高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持剑。右手持叉。住圣王前。高声唱言。我今饥渴。无所饮食。惟王矜愍。施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿。一切施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果。怒弃置地。告圣王言。我父夜叉。啖人精气。我母罗刹。恒啖人心。饮人热血。我今饥急。唯须人心血。何用果为。时有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿为我说法。我今不惜心之与血。即持利剑刺胸出血。是时天地大动。日无精光。无云而雷。有五夜叉。从四方来争取分裂。兢共食之。食已大叫。跃立空中。告千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施。乃可成佛。时千圣王惊怖。生变悔心。各欲还国。于一劫中。堕大地狱。虽堕地狱。菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是以后。复得值遇灯明王菩萨。为其说法。从地狱出。广为赞叹过去千佛。解脱称庄严佛。乃至自在王佛。时千圣王闻千佛名。欢喜敬礼。以是因缘。超越九亿那由他恒河沙劫生死之罪。

　　种姓部

　　如十二游经云。阿僧祗时。有菩萨为国王其父母早丧。让国与弟。舍行求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣。如吾所服。受瞿昙姓。是菩萨受瞿昙姓。入于深山。食果饮水。坐禅念道。菩萨乞食。遂还国界。举国吏民。无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍。于中独坐。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼。纵迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗。法以木贯身。立为尖标。血流于地。王使左右。弩弓射杀之。是大瞿昙。以天眼观见。便以神足飞来。下棺敛之。取土中余血。以泥团之。着二品中。还其精舍。大瞿昙言。是道人若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷。又菩萨本行经云。甘蔗王。名大茅草。以王位付诸大臣。大众围绕。送王出城。剃除须发。服出家衣。王出家已。持戒清净。专心勇猛成就四禅。具足五通。得成王仙。寿命极长。至年衰老。诸弟子欲往东西求觅饮食。取好软草。安置笼里。用盛王仙。畏诸虫兽来触。悬树枝上。时诸弟子乞食去后。有一猎师。游行山野遥见王仙。谓是白鸟。遂即射之。王仙被射。有两滴血。出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食来还。见王仙被射命终。复见有血两滴在地。即集柴木焚烧王尸。收骨为塔。尔时彼地两血。生出二甘蔗芽。渐渐高大。至时开剖。一茎出一童子。一茎出一童女端正可喜。时诸弟子。心念两童是王仙种。养护看视。报诸大臣。即灌其顶。立以为王。时彼诸臣取甘蔗种。

　　降胎部

　　现衰

　　如因果经云尔时善慧菩萨。功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天。名圣善。为诸天主。于十方国土。现种种身。为诸众生随宜说法。期运将至。当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘。谁最真正。应为父母。仍于天宫现五种相。令诸天子。皆悉觉知菩萨期运。应下作佛。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众。见菩萨有此异相。心大惊怖。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水。诸天宫殿。皆悉震摇。三者诸魔宫宅。隐蔽不现。四者日月星辰无复光明。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天。见菩萨身已有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集。到菩萨所。头面礼足。白言尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自安。愿为我释此因缘。便答言。善男子。当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫。生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣深叹无常。

　　观机

　　如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后。第一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。第二观土地者。诸佛常在中国生。多丰财宝。其土清净。第三观种姓者。佛生二种姓中。若刹利。若波罗门。刹利种。势力大。婆罗门种。智慧大。第四观生处者。何等母人。能怀那罗延力菩萨亦能自护净戒又佛本行经云。尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔以来。数曾下到阎浮地补处。护明菩萨。告金团言。汝数下至阎浮提中。应知彼城邑聚落。诸王种族。当生何家。金团天子报言。三千大千世界。唯有一刹利。从本以来。至于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔以来。子孙相承。在彼迦毗罗。婆苏都。释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中。有大名称。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。汝善观察诸王家种。我亦念在于此家生。此家有六十种功德。彼母有三十二种具足德行。堪受菩萨在胎。

　　呈祥

　　菩萨正念。从兜率下。托净饭王。第一大妃。摩耶夫人右胁。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七支柱地。以金装牙。乘空而下。入于右胁。夫人梦已。明旦即向净饭王言。时王宣敕。唤八婆罗门占梦。婆罗门师。白大王言。夫人所梦。其相甚善。必生圣子。彼于后时。必成佛道。时净饭王闻占师说。心大欢喜。多以财施。即于其国。迦毗罗城。四门之外。并衢道头。街弄阡陌有人行处。所须饮食财宝宅舍畜生。皆悉与之。时有一天。名曰速往。至诸地狱。大声唱言。汝诸人辈。当知菩萨从兜率天。下入于母胎。是故汝等速发誓愿。愿生人间。地狱众生。闻此语已。往昔已来。曾种善根。各各面相睹见。舍地狱身。即生人中。所有三千大千世界诸众生等。皆来于此迦毗罗城。四面托生。

　　降胎

　　又念佛三昧经云。菩萨欲降母胎时。三千大千世界。悉皆六种震动。又因果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象。发兜率宫。无量诸天。作诸妓乐。烧众名香。散天妙华。随菩萨满虚空中。放大光明。普照十方。以四月八日。明星出时。降神母胎。于时摩耶夫人。体安快乐。如服甘露。顾见自身。如日月照。心大欢喜。尔时兜率天众。念言菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛。我得在先。为其眷属听法。作此念已。便即下生其数有九十九亿诸天。下生人间。又从他化自在天。乃至四天王。及色界天王。与其眷属。亦皆下生。

　　出胎部

　　迎后

　　如佛本行经云。尔时菩萨圣母摩耶。怀孕菩萨。将满十月。垂欲生时。时彼摩耶夫人父。善觉长者。即遣使人诣净饭王所奏言。摩耶王大夫人怀藏圣胎。意欲迎还安止。住于岚毗尼中。尽父子情。乞垂哀愍。遣放女来我家产讫。即遣送还。时净饭王闻善觉使。作是言已。即敕有司平治道路。具办幡华。种种音乐。仆从人物。送妃至家。

　　感瑞

　　如普曜经云。太子满十月已。临产之时。先现瑞应三十有二疆埸左右。叹未曾有。

　　诞孕

　　如因果经云。菩萨处胎。垂满十月。夫人欲入园游观。王敕后宫。端正采女。八万四千。用侍摩耶夫人。又择八万四千端正童女。赍侍香华。又敕诸群臣百官夫人。皆悉随从。于是夫人即升宝舆。与诸官属。及采女。前后导从。往蓝毗尼园。尔时四月八日。日初出时。夫人见后园中有一大树。名曰无忧华色香鲜。枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。是时摩耶夫人立地。以手执波罗叉树枝。即生菩萨。

　　招福

　　如因果经云。太子生时。于时树下。亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即便堕莲华上。无扶侍者。自行七步。举其右手。而师子吼云。我于一切天人之中。最尊最胜。无量生死。于今尽矣。说是语已。时四天王。即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓因。手执宝盖。大梵天王。侍立左右。难陀龙王。优波难陀龙王。于虚空中。吐清净水。一温一凉。灌太子身。身黄金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。

　　同应

　　如瑞应经云。当尔之时。诸释种姓。亦同一日生五百男。又奴名车匿。马名捷陟。时王厩中。象生白子。马生白驹。牛羊亦生五色羔犊。如是等类。数各五百。王子青衣。亦生五百仓头。尔时宫中。五百伏藏。自然发出。有商人从海探宝而还。各赍奇珍奉贡。王因诸瑞吉祥。当名太子为悉达。尔时四月八日生佛弟难陀。四月九日生阿脽四月十日生调达。

　　侍养部

　　依佛本经云。尔时太子既诞生。适满七日。其太子母摩耶夫人。遂便命终。往生忉利天上。时净饭王。见夫人命终之后。唤召释种而告之言。今是童子。婴孩失母。乳哺之寄。将付嘱谁。教令养育。使得存活。谁能怜愍爱如己生。时有摩诃波阇波提。是童子姨母。堪能养育。净饭王即将太子。付嘱姨母而告之言。善来夫人。如是童子。应当养育。善须护持。应令增长。

　　占相部

　　如瑞应经云。尔时白净王。访五百聪明相师。令占太子相。师言。是王之子。乃是世间之眼。犹如真金。有诸相好。极为明净。若当出家。成一切种智。若在家者。为转轮圣王。领四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙。名阿私陀具足五通。在于香山。能断疑惑。时王心自思惟。香山途路险绝。非人能到。当以何方。请来至此。王作念时。阿私陀仙。腾空而来。为王相之。王见来已。抱太子出。欲礼仙人。时仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人即起合掌。礼太子足。忽然悲泣。不能自胜。王见彼仙悲泣。举身战怖。生大忧恼。即问仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言相好具足。无有不祥。但恨我今年寿已百二十。不久命终。生无相天。不睹佛兴。不闻经法。故自悲耳。若有众生具三十二相。或生非处。久不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相皆得其处。又复明显。此人必成一切种智。今观大王太子。诸相皆得其所又极明显决定知成正觉。

　　校量

　　佛阿毗昙经云。以一千阿僧祗世界众生。所有功德成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如来身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来身上一相。所成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德。成就佛身。是故如来于天人中。最为尊胜。

　　游学部

　　召师

　　如佛本行经云。时净饭王以太子年已八岁。会百官群臣宰相而告之言。卿等当知谁堪为太子作师。诸臣报言。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论。最胜最妙。堪教太子。王即召言。尊者大师。教我太子。蜜多报言。谨依王命。即严五百释种童子。前后左右。随从太子。将升学堂。时彼大师遥见太子威德力故。从座忽起。屈身顶礼于太子足。太子问言。尊者教我何书。或复梵天所说之书。以至萨婆韦多书。凡有六十四种。未审欲教何书。是时蜜多闻太子说。内心欢喜。悦豫熙怡。曰。字为言谛。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨。而理契乎神。昔造书之主。凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉卢。其书左行。少者苍颉。其书下行。至于傍生八体。则有仙龙云芝。二十四书。则有楷草针殳。然原本定义。则体备六文。适时为敏。则莫先隶法。东西之书可得略究。时净饭王。复集群臣言。何处有师。最便武技。教我太子。诸臣报王。此处有释名为善觉。其子名羼提提婆。堪教太子兵戎法式。其所解知。凡有二十九种。善巧妙术。入于学堂。从蜜多及提婆所。二大尊边。受读诸书。并一切兵戎杂术。经历四年。至十二时。种种技能遍皆涉历。既通达已。王为太子造一园苑。名勤劬。太子一日在勤劬园。遨游射戏。自余五百诸释种童子。亦各在其自己园内游戏。时有群雁行飞虚空。是时童子提婆达多。弯弓而射。即着一雁。其雁被射。带箭堕悉达园中。时太子见彼雁带箭堕地。两手捧取。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜封其疮。是时提婆达多遣使来语太子言。我射一雁。堕汝园中。宜速付来。时太子报使人言。雁若命终。即当还汝。若不死者。终不可得。提婆达多复更重遣使人语言。若死若活。快须相还。太子报言。我发菩提心。挕受此雁。一切众生。皆来挕受。况复此雁而不属我。以是因缘。竞相聚集诸释宿老智人。判决此事。是时有一净居诸天。变作老宿长者。入会而言。谁养育者。即是挕受。射着之者。即是放舍。彼诸释宿老。一时印可。高声唱言如是。如仁者言。

　　捔力

　　如因果经云。太子与兄弟捔力与万眷属。将欲出城。于时有大象当城门住。诸人皆不敢前。提婆达多。以手搏头。即便躄地。难陀以足指挑掷着路傍。太子以手执象掷着城外。还以手接不令伤损。象又还苏。时诸人民。叹未曾有。园中有七重金鼓银鼓。鋀石铜铁等鼓。各有七枚。提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀。亦彻三鼓。太子嫌弓弱。取库内祖王一良弓。无能张者。太子在坐以手拼弓。放一箭。彻过诸鼓。然后入地。泉水流出。又彻过大铁围山。又佛本行经云。是时太子所射之箭。向三十三天。天中建立箭节。常以诸香华供养此箭。又太子执箭一射。便穿七铁猪。过七铁猪已。彼箭入地。即成一井。于今称为箭井时净饭王知太子所有技能。皆悉胜彼一切诸人。踊跃喜欢。敕唤白象。璎珞庄饰。令太子乘。是时提婆城外而入。见此白象而问人言。此象欲将何处。其人报言。欲将出城。拟悉达乘。提婆达多。以妒嫉故。便以左手执于象鼻。右手筑额。一下倒地。塞彼城门。众人往来。不通出入。难陀相续而来。问知事已。即以右手执彼象尾。牵取离门可七步许。太子问谁牵离门。众人言难陀。太子言善哉难陀。因思惟彼等二人。虽能示现其气力。但此象身粗壮。于后坏烂。臭熏此城门。以左手举象。以右手承重。于空中。掷置城外。越七重墙。度七重堑。即掷过离城。可有一拘卢奢。而象堕地即成大坑。至今相传为象堕坑。

　　纳妃部

　　灌带

　　太子年大。父王敕下余国。却后二月八日。灌太子顶。皆可来集。立为太子。

　　求婚

　　如佛本行经云。尔时太子渐向长成。至年十九。时净饭王。为太子造三时殿。一者暖殿。第二凉殿。第三中殿。于后园。广造池台。裁莳华果众人作乐。随时侍卫。净饭王复忆太子初生之时。相师私陀。记为成道。作何方便。令不出家。得绍王位。释族报王。造此宫室。令诸采女娱乐。王复语释种言。汝等当观谁女。堪与太子为妃。尔时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王复筹量。以杂宝作无忧器。持与太子。令施诸女。密使观察太子眼目。瞻瞩在谁。即聘作妃。王即于迦毗城。振铎唱言。从今七日来我太子欲见诸释女。施与一切杂宝。种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女。庄严其身。来集宫门。欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各各低头。速疾而过。宝器尽已。最后一女。波私吒族。释种大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从。围绕而来。遥见太子。峨峨注睛。举其雅步。瞻观直躬。目不斜窥。渐近前趋来迎太子。如旧相识。即白太子。可与我宝。太子报言。汝来既迟。皆悉施尽。女复白言。我有何过。欺不与宝。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是时大指边。有一所著印环。价值百千。从指脱与。尔时大臣摩诃那摩。见太子一切技艺胜妙。智能最为上首。而作是言。惟愿太子。受我女为妃。尔时太子占良吉日。迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身。又复共五百采女。相随而往。迎取入宫。太子虽纳为妃。然恒与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但修禅观。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却后六年。尔当生男。遂以有娠。又五梦经云太子有三妃。一瞿夷。二耶输。三鹿野。

　　疑谤

　　如智度论云。菩萨出家。夜有人言。太子出家。何得有娠。污辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事。立大誓言。我若邪行。其腹内儿。愿母子随火消化。发此愿已。即投火坑。于是火灭。母子俱存。火变莲池。母处华座。后生儿似菩萨身。名罗睺罗。卧息彼石。耶输捉石掷着水中。遂立誓言。我所生儿。实是太子体胤之息。是不虚者。今此大石。在于水上。浮游不没。时彼大石。遂即浮泛。如芭蕉叶。不沉不没。于时大众见闻。生希有心。

　　厌苦部

　　观田

　　如佛本行经云。净饭王。共多释种。并将太子。出外野游。观看田种。时彼地内所有作人。赤体辛勤而事耕垦。飞鸟吃虫。共相残害。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生。极受诸苦。所谓生老病死。兼复受于种种苦恼。展转其中。不能得离。云何不求舍是诸苦。是时太子。安祥瞩盻。处处经行。欲求寂静。忽见一处。有阎浮树。蓊郁扶疏。太子发遣左右。渐至树下。即于草上。结跏趺坐。弃舍一切诸不善法。欲界漏尽。即得初禅。一切诸天帝释等。见太子在树荫坐。飞来到太子所。礼敬说偈。赞已还去。时净饭王问言。太子今在何处。时一大臣。遥见太子。在彼阎浮树阴之下。复见一切树影悉移。唯阎浮荫。独覆太子。有是希奇难思议事。即大欢喜踊跃。急疾奔驰。走诣王所。长跪依事说言。时净饭王闻已。即诣阎浮树所。遥见太子在彼树间。结跏趺坐。譬如黑夜。视山顶头。大聚火光。出猛明焰。威德显著。炳照巍巍。如重云间。忽出明月。亦如暗室。然大净灯。时王见已。生大希有奇特之心。欢喜踊跃。言太子有大威德。

　　出游

　　如佛本行经云。尔时作瓶天子。欲令太子出向园林。观看好恶。发猒心故。渐教舍离。太子闻是声已。即唤驭者。可速严饰好车。今欲向园观看。时净饭王知太子欲出。敕宣迦毗罗城。一切内外。悉遣洒扫清净。安杂香华。男女庄严。或有老病死亡。六根不具者。悉令驱逐。是时驭者装饰车乘。驾善调马。太子从东门引导而出。是时作瓶天子。于街弄前。正当太子。变身化作一老弊人。太子见已。即问驭者。此是何人。身体皱皵。肉少皮宽。眼赤涕流。极大丑陋。独尔鄙恶。不似余人。为生来然。为老至。驭者言。此是老至。名为大苦恼。尔时太子问驭者言。此人为是一家如是。为当一切悉如斯。驭者报言。一切世间皆有是法。贵贱虽殊。皆未过老。太子言。若我不离是老。便猒舍五欲。唯作老苦之观。后于异时辞王。从城南门出。尔时作瓶天子。即于太子前。化作一病人。连骸困苦命在须臾。卧粪秽中。宛转呻唤。不能起举。唱言叩头。乞扶我坐。太子见已。问驭者言。此是何人腹肚极大。喘息之时。身遍战栗。悲切酸楚。不忍见闻。此人何故。受如是苦。驭者奉报太子。四大不调。故尔病生。太子后于异时。从城西门出。时作瓶天子。于太子前化作一尸。卧在床上。众人举行。无量姻亲。围绕哭泣。椎胸拍头。涕泣如雨。大叫号恸。酸哽难闻。太子见之。心怀惨恻。问驭者言。此是何人。举行叫哭。驭者答言。已舍心意等诸根。尸骸无识如木石。诸亲号啕暂围绕。恩爱于此长别离。太子复问。我亦有此死法否。报言。一切众生此尽业。天人贵贱平等均。虽处善恶诸世间。无常至时无有异。太子后于异时。从城北门出。尔时作瓶天子。以神通力。去车不远。于太子前。化作一人。剃除须发。着僧伽黎。褊袒右肩。手执锡杖。左掌擎钵。在路而行。太子见已。问驭者言。此是何人。在于我前。威仪整肃。行步徐庠。直视一寻。不观左右。执心持行。不似余人。驭者白太子言。此名出家之人。常行善法。远离非法。善调诸根。善与无畏于诸众生。慈悲不行杀害。太子闻已。问驭者言。汝今将车向彼出家人边。驭者承命。即引太子向出家人所。太子咨问。汝是何人。以偈报言。观见世间是灭法。欲求无尽涅槃处。怨亲已作平等心。世间不行欲等事。尔时太子为敬法故。从车而下徒步向彼出家人所。头面顶礼。彼出家人。三匝围绕。还上车坐。回还宫中。于前三所逢。生猒。惟欣第四出家。诸大相师。并知太子若不出家。过七日后。得转轮圣王位。王四天下。七宝自至。各以所知。白净饭王。王加守循四门各千人。周匝城外。一逾阇那内。罗列人众而防护之。

　　出家部

　　离俗

　　如因果经云。尔时太子心自念我年已至十九。今是二月。复是七日。思求出家。今正是时。作此念已。身放光明。照四天王宫。乃至净居天宫。诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来下。到太子所。头面礼足。合掌白言。无量劫来。所修行愿。今正成熟。太子答言。如汝等语。然父王敕内外官属。严见防卫。欲去无从。诸天白言。我等自当设诸方便。令太子出。使无知者。时耶输陀罗。眠卧之中。得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉。心大怖惧。白太子已。具述三梦。太子言。月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。又彼本起经云。诸天皆言。太子当去。恐作稽留。急去远此。大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王。及欲界诸天。充满虚空。即共同声白太子言。内外眷属。皆悉昏卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故。车匿自觉而语之言。汝可为我牵揵陟来。车匿闻语已。举身战怖。心怀犹豫夜中索马。欲何所之。太子复语车匿言我今欲为一切众生。降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗。及诸眷属。皆悉知觉太子当去。以天神力昏卧如故。车匿即便牵马而来。于是诸天捧马四足。并接车匿。释提桓因。执盖随从。天即便令北门自然而开。不使有声。太子于是从门而出。虚空诸天。歌赞随从。至于天晓。行至彼跋伽仙人苦行林中。即便下马。抚背而言。所难为事。汝作已毕。又语车匿。唯汝一人。独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与揵陟俱还官也。车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地。于是揵陟屈膝舐足。泪落如雨。太子答言。世间之法。独生独死岂复直伴我今为灭诸苦使。故来至此。诸苦断时然后当与一切众生而作伴侣。于是脱头宝冠。与车匿。报大王而说偈言。假使恩爱久共处。时至会必有别离。见此无常须臾间。是故我今求解脱。

　　剃发具服

　　佛本行经云。尔时太子从车匿。索取宝刀。割取发髻。有一华须。名须曼那。化作净发人。与太子净发。既剃发已。净居天。复化作猎师之形。身着袈裟染色之衣。语言。我与汝迦尸迦衣。价值百千亿金。复为种种栴檀香等之所薰修。菩萨见已。生大欢喜。尔时菩萨剃发。身得袈裟已。形容改变。便放大光。下至阎浮。化成二宝塔。具众(庄严)。

　　使还

　　又普曜经云。于是菩萨适出城门。迦维罗卫。一切群众。知太子去。共谈而喜。瞿夷明日。从寐起已。遥闻众言。觉知已去。与耶输心为破裂。净饭王。感绝自投于地。举声称怨。永绝我望。何所依怙。国中树木。寻时亏落。无诸华实。诸清净地。悉生尘垢。王与群臣眷属。行至园观。亦怀悲苦。呜呼阿子。明晓经典。众奇异术。无不博达。今至弃国万民。为何所游。谁为开门。其诸天人。供养云何。车匿白王。我在常处。宴然寐床。城门已闭。于时菩萨告我被马。城中万民。皆安不闻。天帝开门。四天王告敕四神。捧其马足。诸百千天帝释梵。以侍送之。严治道路。演大光明。散光烧香。诸天伎乐。同时俱作。涌在虚空。诸围绕以侍送之。去是极远。脱衣宝璎。及白马遣我还国。启王谢妃。必至成佛。乃还相见。勿令愁忧。

　　谏子

　　如佛本行经云。净饭王使二人。向山谏太子回。念吾年朽。家国无嗣。何时能还。太子答言。欲得四愿。不复出家。一不老。二无病。三不死。四不别。神仙五通。虽住一劫。不离于死。王闻重悲。斯四愿者。古今无获。谁能除此。

　　佛发

　　又毗尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。时有王子瞿波离将军。欲往四方有所征伐。来索世尊发。问安处。佛言听安金塔中。若银塔中。若宝塔中。若杂宝塔。缯彩衣褁。问云何持。佛言听象乘。马车乘。头上肩上担。时王子持世尊发去。所往征伐。得胜还国。为世尊起发塔。

　　成道部

　　乞食

　　如四分律云。尔时菩萨渐渐游行。至婆罗阅城乞食。时摩竭王。在高楼上。见菩萨行步庠序。即遣信问。比丘欲何所诣。可于此住。居王位治化。我当为臣。菩萨答言。我舍转轮王。出家学道。岂可于此边国王位而处俗耶。时王前白言。若成无上道者。先诣罗阅城。与我相见。菩萨报言可尔。尔时王即礼菩萨足。绕三匝而去。又佛本行经云。菩萨为摩伽陀国王说云。大王。我等今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏猛火焰。被大风吹。烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。五欲无常害功德。六尘空幻。损众生。世间果报本诳人。智者谁能暂(停住)。

　　苦行

　　尔时菩萨于鹿林。在五拘邻比丘所。学于苦行。经于六年。极生辛苦过其本师。以自饿故。而不得道。徒劳疲形。日食一胡麻。经一七日。粳米红豆麻子粟麋。及以白豆亦复如是。各一七日。如是修苦行时。一切皮肉销瘦皱减。其目坎陷。肉尽肋出。欲坐则伏。欲起则偃。虽受如是无利益。苦然不退菩提之心。

　　乳麋

　　又述灌带部内。时有四天王子。告律师云。世尊初成道。第十一年。于王舍城中。须摩长者园内。告诸天大菩萨。及大弟子曰。我初逾城时。至彼洴沙国。路逢牧牛女。我语云。我有少饥渴。从汝乞饮食。彼女答云。汝何所往。答云求趣菩提。又问名字何等。答言悉达。彼女又白言。我读韦陀之典云。不久有大智人。当成正觉。我观仁者相貌音声。是诸佛相。我作此山神。经十六大劫。过去诸佛。我皆亲觐。汝可随我。往至住处。当与汝饮食。过去迦叶佛涅槃时。付我一澡罐。其顶上有双龙绕。下有狮子蹲。拘留佛所制。递相付我。迄至楼至佛。此龙瓶内。具足有八功德水。汝若饥渴。当饮此水。能消烦恼。增长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水。内此瓶中。犹不能满。中有龙王。此贤劫初三佛出世。所有遗法。多在瓶内。与婆竭龙宫。一无有二。又迦叶佛付我香炉。及一黄金函。将付仁者。其香炉前有十六头。半是狮子。半是白象。于二兽头上。别起莲花台。四缘别起六银楼。楼出天童。每烧香时。是诸童子。各各口出烧香歌曲。台门自开。又黄金函内。盛大般若。合三十亿偈。黄金为经牒。白玉为界道。白银为字。此函及炉。是拘留佛所制。次第付我。乃至楼至佛。诸佛欲兴世。皆开此金函。披阅经典。以般若力。天魔不娆。速登正觉。今将付嘱。努力守护。勿令损失。我受得已。于菩提树下。六年苦行。常饮此瓶水。故除饥渴。烦恼亦消也。又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳麋。至菩提树下。欲升金刚坛。山神至我所。即告我言。汝今成道。可依往佛。若初成道。欲升金刚坛。绕树合三十二匝。十方诸佛。亦前授香。次命人王。天王。释梵。龙王。十地菩萨。各前授香。佛以威神。香闻十方。上至有顶。受苦众生。闻香解脱。诸根具足。

　　草坐

　　佛本行经云。尔时菩萨于河澡浴。食乳麋。沐身体。光仪平复。自在安详。面向菩提树。思作何座。左右四顾。是时忉利天。帝释天主。即化其身。为刈草人。刈取其草。青绿颜色。犹如孔雀王项。柔软滑泽。如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨思唯。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。我今决当得证阿耨菩提。当取草时。其地便六种震动。又观佛三昧经云。适施草座。诸佛化作八万佛树师子之座。有天衣布其上。

　　降魔

　　又杂宝藏经云。如来树下。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。便语佛云。汝独一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝脚。掷着海水。佛言。我观世间无能掷我。汝于前世时。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一钵之饭。故生六天。为大魔王。而我于三阿僧祗劫。亦设供养。声闻缘觉不可计数。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食。信有其实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来。我恒在中。世尊所说。其实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水。尔时波旬。及八十亿众。不能得动。魔王军众。颠倒自坠。破坏星散。

　　说法部

　　赴机

　　依弥沙塞律云。佛得道七日。受解脱乐。有五百乘车。载奉蜜麨。四王奉钵。佛受之已。为说三归。又更七日。文鳞龙王。奉非人食。后过七日。斯那奉食。姊妹四人。受三归依。复过七日。梵王来请转法轮。又普曜经云。时梵王。与六万八千梵王眷属。来诣佛所。稽首足下。请转法轮。佛受请已。言我宿命。在波罗柰。供养六百亿佛。应在此转法轮。又中本起经云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿兰迦兰。待我有礼。应往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念应度郁头蓝弗。天复告云。昨日命终。又念父王。昔遣五人。一名拘邻。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦叶。五名摩诃男。执侍功勤。应往度之。又转法轮经云。佛在鹿野树下。时空中有自然法轮。飞来当佛前而转。佛以手抚之止。吾无始来为名色转。今爱意尽。不复流转轮即便住。又十二游经云。佛从四月八日。至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中。为五人说法。三年为郁鞞迦叶。兄弟三人说法。满千比丘。四年在蒙头山。为龙鬼说法。五年时。度舍利目连。舍利七日得上果。目连十五日得上果。六年须达共祗陀为佛立精舍。有十二佛图。寺有七十二讲堂。有三千六百间屋。有五百楼阁。七年在拘耶尼园。为婆陀和菩萨等八人。说般若经。明苦行事。八年在柳山。为屯真陀罗王弟说法。九年在秽泽中。为阿掘摩说法。十年游摩竭国。为弗沙王说法。十一年在恐惧树下为弥勒说本起经。即修行本。十二年还父王国。为释氏八万四千人说法。又大集经云。佛成道十六年。于欲色界中间。出大宝阶。大众俱登中阶。即上升虚空。又分别功德经云。二十五年。比在诸国。此住最久。以其中多诸珍异。人多有义。祗树精舍有神异验。众集之时。狝猴飞鸟。群类数千。悉来听法。寂寞无声。事竟即去。各还所止。犍椎适鸣。已复来集。此由国多仁慈。故异类影附。故智度论云。舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见。三亿不见不闻。又萨婆多论云。佛以二月八日。沸星现时。初成等正觉。亦以二月八日。沸星出时生。以八月八日。沸星出时。转法轮。以八月八日。沸星出时取般涅槃。

　　涅槃部

　　弟子

　　依智度论云。长老大迦叶。于耆阇崛山集三藏。可度众生竟。随佛入般涅槃。清朝持钵。入王舍城。乞食已。上耆阇崛山语诸弟子。我今日入无余涅槃。一切诸人。闻是语已。皆大愁忧。迦叶晡时。从禅定起。入众中坐。赞说无常。苦空无我。如是种种说法已。从佛所得僧迦梨。持衣钵提杖。如金翅鸟。现升虚空。作十八变。

　　结集部

　　此中广明结集。具有四时。第一依智度金刚仙二论。如来在此铁围山外。共文殊师利。及十方佛。结集大乘法藏。第二依菩萨处胎经。及四分律等。如来初入涅槃。始经七日。大迦叶共五百罗汉。令到十方世界。召得八亿八千众。共为集三藏。第三依智度论。如来入涅槃后。至夏安居初十五日。大迦叶共千罗汉。在王舍城。结集三藏。第四依四分律。如来入涅槃后。一百年内。为跋阇子擅行十事。大迦叶共七百罗汉。在毗舍离城。结集三藏。

　　大乘结集

　　依大智度论。金刚仙论云。文殊师利结集中。明如来在此世界之外。不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法。亦名话经。文殊后结集。召诸菩萨。及大罗汉。无量无边。各言某经。我从佛闻。须菩提言。金刚般若。我从佛闻。诸经当部。各有弟子。同时闻者。并云我亲从佛闻。故知阿难则遍闻诸经。余之弟子。则偏局当部。故维摩经云。舍利弗。问天女曰。汝于三乘。当何志求。天女曰。若以小乘法化。我作声闻。若以中乘法化。我作缘觉。若以大乘法化。我作菩萨。

　　五百结集

　　依菩萨处胎经云。尔时佛取灭度已经七日七夜。时大迦叶告五百阿罗汉。打犍椎集众。卿五百人。尽诣十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者。尽集此阎浮提双树间。释迦牟尼佛。今已舍寿。起七宝塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集。听采微妙之言。尔时五百罗汉。受大迦叶教。即到十方恒河沙刹土。集诸罗汉。得八万八千众。来集忍界。听受法言。又僧祗律云。时大迦叶。语诸比丘。结集法藏。应住王舍城。令阿那律守佛舍利。勿使诸天将去。又菩萨处胎经云。尔时迦叶见众集已。语优婆离。卿为维那。唱阿难下。即受教唱下。阿难心意荒乱。内自念言。佛灭度未久。耻我乃尔。即自思唯。四谛法已。便于众前成阿罗汉。诸尘垢灭。朗然大悟。圣众称善。诸天歌叹。尔时大地。六反震动。时大迦叶。即使阿难。升七宝高座。迦叶告言。佛所说法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩萨藏者。集着一处。声闻藏者。集着一处。戒律藏者。集着一处。尔时阿难最初出经胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七。佛藏第八。是为释迦文佛经法。

　　千人结集

　　大迦叶言。若我昔常乞食者。常有外道强来难问。废阙法事。令王舍城。常设饭食供给千人。告语阇王。给我等食。日日送来。是中夏安居。三月十五日。说戒时。复语阿难。汝今应随佛心。怜愍众生故。集佛法藏。是时阿难一心合掌。向佛涅槃处。作如是言。佛初说法时。尔时我不见。如是转展闻。佛在波罗柰。佛为五比丘。初开甘露门。说真四谛法。苦集灭道谛。阿若憍陈如。最初得见道。及八万诸天。闻是得见道。是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空。高七罗多树。皆眼见佛法。

　　七百结集

　　四分律云。尔时世尊。般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘行十事言。非法非毗尼非佛所教已。皆下舍罗。在毗舍离。七百阿罗汉。集论法毗尼。依道宣律师感应记云。律师问天人曰。世尊涅槃后。结集法藏仪式云何。天人答曰。惟大圣隐显。随机生灭。三藏遗迹。结集是因。众集多少。律论不等。如律中五百七百。皆遵大迦叶。最为众首。如大论中。高选千人。皆同无学。至结集已。召外众集。重叙所结有不同者。分为二部。依遵迦叶名上座部。余外众多。名大众部。依文殊问经。初分二部。即其事也。通约大小三藏。皆阿难出。其住处同集王舍城。然据文殊集众。略结大乘。即在大铁围山外。二界中间。阿难升高座。披佛布僧迦梨。先诵遗教经。如佛在世约敕之相。时大菩萨。阿罗汉。一切比丘。天龙八部。闻皆悲泣。不能自胜。尔时大迦叶。即从座起。着布僧迦梨。手执尼师坛。至高座前。敷坐具。礼阿难已。右绕三匝而立。时大梵天王。持七宝盖。覆阿难上。时天帝释。进七宝案。置阿难前罗睺阿修罗王各执七宝香炉在阿难前。阿难受已置宝案上。他化天王。进七宝几。在宝案后。时魔王波旬持七宝拂授与阿难。仍与帝释。夹侍两边。四天王。各侍高座四脚。三十二使者。在迦叶后。各各呈恭。胡跪敬听。时大迦叶礼阿难已。又绕三匝。至前问讯。如佛无异。然后问缘。一一依经始从如是。乃至末后欢喜奉行。尔时迦叶重问曰。我过去诸佛。修多罗中。一一分部说。汝恒至佛边。当有教敕。阿难答曰。我受世尊教。末世众生烦恼垢重。不能解我教法不得部类出之。汝当分别说也。或十章。五章。随意而安置。令钝根者。易解我法。天问如来在世时。教敕优波离。及我大迦叶。入堂东宝楼。观古佛毗尼。及不同相。我欲结集。为依古佛说。为依今世尊教耶。答曰。我从世尊闻。以语大迦叶。若结集毗尼。当分五部相。往古诸佛所说毗尼。一相无二。今众生薄福。故说多部。我灭度后。无智愚人。分我教网。以为五部。十八部。乃至五百部。虽味薄淡。仍是我正法。世尊涅槃竟。将往戒檀。南华林外。安置九十日。待迦叶结集竟。最初于稿本写出三藏教。次令阿阇世王。又写出五本。用黄金印。及白银印。印迦叶初本。及阇王写者。用七宝印。印迦叶稿本。次以七宝印。印魔王写者。梵王写三本。用白银印。帝释写七本。用黄金印。娑竭龙王写八万经本者。俱三色印。总以印定之。令流布阎浮提。及三天下。世尊所造塔。及白银观。付文殊师利。普贤。观音。将此观塔。周遍大千界。一国留一观。及一金塔。如震旦。尔时文殊将塔观。往清凉山。金刚窟安置。至今流行。又问一切修多罗藏。既结集已当安何国。付嘱何王。今欲结集。当为广结。略结请次第说之。答曰。我闻世尊说。付嘱大迦叶当令广集。又付文殊。往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人当令略集。付嘱阿阇世。写我遗教。迦叶结集本。安置修罗窟中。又问世尊在时。我从佛闻。若结集竟。将三藏教。付嘱娑竭龙王。今闻汝说。与昔闻异。答曰。我闻世尊说。结集三藏。在修罗窟中。经二十年中。待文殊结竟。方付娑竭龙王。又问祗桓精舍。有诸古佛及以三藏阴阳书。及供养具。当付何人。答曰。此事因缘。并在祗桓图经说之。各有付处不烦此述。又问云何二部教。答曰。四分十诵律。四十年后。一百一十年。迦叶遗律。方行前国。如震旦诸国。谓之君子国。根性轻利。得行三部教。合四百三国土。同此一文字。并行前三律教。又问。云何三部教。答曰。行前二部教。乃以大僧祗如求流离国。及余二天下。唯行一部教。所谓萨婆多部是也。祗桓寺殿四檐下。有四银台两台内有黄金。修多罗白玉为牌。又有两台内。有毗尼藏。黄金为牌。白银为字。毗尼律藏。是龙王书。修多罗经藏。是魔王书。此二藏经。虽是过去星宿劫前。古佛经也。于阎浮洲中。此之两部书经最为第一。至佛涅槃后。娑竭龙王。收将入宫供养。

　　感应缘

　　后汉明帝时。雒阳白马寺。有摄摩腾。本中天竺人。善风仪。解大小乘经。常游化为任。至汉永平三年中。明皇帝夜梦金人。飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通人传毅奉答。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦将必是乎。帝以为然。即遣中郎蔡愔。博士弟子秦景等。使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。乃邀还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎雒邑。明帝甚加赏接。于城西门外。别立清舍以处之。名马寺。传云。外国国王。当毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马。绕塔悲鸣。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。又白马寺。有竺法兰。是中天竺人。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾。共契游化。遂相随而来。同止。少时。便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结。佛本行。四十二章经等五部。汉地诸经之始也。

　　昔汉武帝。穿昆明池底。得黑灰。以问东方朔。朔云不经。可问西域胡僧。后法兰既至。众人追以问之。兰云世界终尽。劫火洞烧。此灰是也。

　　案周书异记云。周昭王即位。二十四年甲寅岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井水溢出。山川震动。有五色光。入贯太微。遍于西方。尽作青红色。太史苏由奏曰。有大圣人。生于西方。一千年外。声教及此。昭王即敕镌石记之。埋于南郊天祠前。此即佛生之时也。相国吕侯乘骅骝八骏。而行求佛。因以禳之。

　　周穆王五十三年。壬申岁。二月十五日。平旦。暴风忽起。损舍折木。地动天阴。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。(二卷末)
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷三目录(缕指敬信。使人知方便法门)敬佛篇念佛　观佛(感应缘（十一验）)弥陀部(业因　感应缘（二验）)弥勒部(受戒　感应缘（一验）)普贤部(感应缘（一验）)观音部(感应缘（五验）)敬法篇(听法　求法　法师)谤罪部(感应缘（十验）)敬僧篇(引证)敬益部(感应缘（二验）)致敬篇功能部(感应缘（一验）)归信篇　小乘　大乘(感应缘（二验）)士女篇(劝导)入道篇(引证)惭愧篇(引证)

　　醒世录卷三

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　　古金粟住持行元百痴　校阅

　　敬佛篇

　　念佛部

　　观佛三昧经云。佛有三十二相。八十种好。身真金色。光明无量。时座下有五百释子。以罪障故见佛色身。犹如灰色。嬴婆罗门见已号哭。自拔头发。举手投地。鼻中血出。佛安慰曰。汝弗号哭。吾为汝说。过去有佛。名毗婆尸。入涅槃后。于像法中。有一长者名日月德。有五百弟子。聪明多智。无不贯练。其父长者。信敬三宝。尝为诸子说佛法义。诸子邪见。都无信心。后时诸子同遇重病。父到儿前。泣泪合掌。语诸子言。汝等邪见。不信佛法。今无常刀。割切汝身。为何所怙。有佛毗婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故。称南无佛。复教称法。及称僧。称已命终。由称佛故生四天王天。天上寿尽。以前邪见。还堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉。刺坏其眼。受是苦时。忆父教称念佛因缘。从地狱出。来生人中贫穷下贱。后式佛出亦得值遇。但闻佛名。不睹佛形。后随叶佛。拘楼秦佛。拘那含佛。迦叶佛。亦皆闻名。不见其形。以闻如是六佛名故。今得同生释种我身端严。如阎浮金。汝见灰色。嬴婆罗门。皆由前世邪见故尔。汝今忏悔。见佛金色。如须弥山。见已白佛。我今见佛三十二相。八十种好。无量光明。

　　观佛部

　　又观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子。往诸佛塔。礼拜佛像。见一宝像。严显可观。谛视赞叹。后时命终。悉生东方。宝威德上王佛国。大莲华中。结跏趺坐。忽然化生。从此已后。恒得值佛。于诸佛所。净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已。佛为授记。于十方面。各得成佛。又过去久远。有佛出世。号曰空王。入涅槃后。有四比丘。同学习佛正法。烦恼覆心。不能坚持佛法。当堕恶道。空中有声。语比丘言。空王如来。虽复涅槃。汝所犯无救。汝等今可入塔观像。与佛在世时。等无有异。闻空中声已。入塔观像。念言如来在世。光明色身。与此何异。佛大人相。愿除我罪。作是语已。五体投地。忏悔诸罪。后八十亿阿僧祗劫。不堕恶道。生生尝见十方诸佛。于诸佛所。受持甚深念佛三昧得悉成佛。又迦叶经云。昔过去久远阿僧祗劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃后。有一国王子。名大精进。年始十六。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白　上。画佛形像。持与精进。精进出家。持像入山。在画像前。结跏趺坐。一心谛观此画像。不异如来。一切诸法亦复如是。经于日夜。成就五通。具足无量。得普光三昧。具大光明。以净天眼见于东方阿僧祗佛。以净天耳闻佛所说。悉能听受。一切诸天散花供养从山而出。来至村落。为人说法。二万众生。发菩提心无量阿僧祗人。住于声闻缘觉功德。父母亲属住不退无上菩提。

　　感应缘(十验)

　　西晋愍帝。建兴元年吴郡吴县。松江沪渎口渔者遥见海中。有二人现。浮游水上。渔人疑为海神。延巫祝。备牲牢以迎之。风涛弥盛。有奉佛居士朱膺。闻之叹曰。将非大觉之垂降乎。乃洁斋共东灵寺帛尼。及信佛者数人。至渎口稽首迎之。风波遂静。浮江二人。随潮入浦。渐近渐明。乃知石像将欲奉接。人力未展。聊试擎之。飘然而起。便舆还通玄寺。看像背铭。一名维卫。二名迦叶。

　　东晋成帝。咸和年中丹阳尹高悝。往还市阙。每张候桥浦。有异光现。乃使寻之。获金像一躯。西域古制。足跌并阙。悝下车载像。至长干巷口。牛不复行。悝止御者。任牛所往。遂径赴长干寺。因安置之。像于中宵放金光。岁余。临海县渔人。张系世于海上。见铜莲华跌。丹光游泛。乃驰舟接取。送安像足。恰然符合。久之。有西域五僧。振锡诣悝云。昔游天竺。得阿育王像。至邺遭乱。藏于河滨。王路既通。寻觅失所。近感梦云。吾出江东。为高悝所得。在阿育王寺。故远来相投。欲一礼拜。悝引至寺。五僧见像。歔欷涕泣。像为放光。

　　东晋周玘。义兴阳羡人。晋平西将军处之第二子也。位至吴兴太守。家世奉佛。其女尤精进。家僮捕渔。忽见金光溢川。映流而上。当即下网。得一金像。高三尺许。形相严明。浮水而住。牵排不动。驰往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。手挽即得上船。在家供养。女夕梦佛左膝痛。觉看像膝。果有穿处。便截金钗以补之。玘女后适张澄。将像自随。及病卒。内外咸见紫云下迎。上升虚空。

　　东晋名臣陶侃。字士行。建旟南海。有渔人每夕见海滨光。因以白侃。遣寻俄见金像。凌波而趣船侧。检其铭勒乃阿育王所造文殊师利菩萨也。昔传云。育王既统此洲。学鬼王制狱。酷毒尤甚。文殊现处镬中。火炽水清。生青莲华。王心感悟。即日毁狱。造八万四千塔建立形像。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞。遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。沙门慧远。敬服威仪。迎入庐岫。随末贼发众僧四散。有一老僧。依瑞像住。于时贼寇扰江州。执僧索金。僧曰无可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死。秽臭伽蓝。何如寺外。贼将出欲煞。僧曰行年七十。不负佛教。待正念已。申颈时。可下刀。贼然之。见申颈受刀。即便下斫。刀反刺贼心。刃出于背。群贼奔怕。东走至远师墓。于时天气清朗。忽有云如盖。雷电四绕。遂震霹。贼死六人。由是贼徒不敢入山。

　　魏天平中。定州募士孙敬德。防于北陲。造观音金像。年满将还。尝如礼事。后为劫贼引。禁于京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并断死刑。明旦行决。其夜礼拜忏悔。泪下如雨。少时依稀如梦。见一沙门。教诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德欻觉。起坐缘之。了无参错。比至平明。已满九百。有司执缚向市。且行且诵临欲加刑。诵满千遍。执刀下斫。刀折三段。不损皮肉。易刀又斫。凡经三换。刀折如初。监当官人。莫不惊异。具状闻奏。丞相高欢表请其事。遂得免死。敕写此经传之。所谓高王观世音是也。敬德放还。设斋报愿。出行访像。乃见项上有三刀痕。

　　宋元嘉中。江陵支江张妹僧定。幼而奉法。志欲出家。尝供养小形金像。而父母逼嫁。见誓志不行。遂密许邴氏。及羔雁既至。女悲呼不就。烧香伏地取死。此像遂放金光。弥晃一村。父兄惊其通感。止不嫁之。张邴二门。因大敬信僧定。令之出家。宋丞相南郡王镇陕。乃以其居建精舍。

　　齐徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺。造丈八金像。相好严华。时流汗。则难起。郡人常以候之。齐建元初。像复流汗。其冬魏寇淮上。时兖州数郡。起义南附。鸠略甚众。亦驱迫沙门。助其战守。魏军屠其营垒。悉欲夷灭。表奏魏台。诬以助乱。须及斩决。时像大汗。殿地流湿。魏徐州刺史梁王。奉法勤勤。至寺亲使人以巾帛拭。随出不已。至数十人。交手兢拭。犹不能止。王乃烧香拜礼。执巾咒曰。众僧无罪。誓自营护。必不罹祸。若幽城有感。当随拭即止。言已自拭。果应手而燥。王具事奏闻。下诏原宥。

　　梁祖武帝。以天鉴元年。正月八日。梦檀像入国。因遣决胜将军郝骞谢文华等。八十人。往达祈请。舍卫王曰。此中天正像。不可适边。乃令三十二匠。更克紫檀人图一相。卯时运手。至午便就。相好具足。而像顶放光。降微细雨并有异香普为众生利益。骞等负像。行数万里。备历艰关。又度大海。冒涉风波。随浪至山。粮食又尽。所将人众。及传送者。身多亡殁。逢诸猛兽一心念佛。乃闻像后有钟声。岩侧有僧端坐树下。骞登负像。下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡灌令食。并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王。自从至彼。大作佛事。语顷失之。至天鉴十年。四月五日。骞等达于杨都。帝与百僚。徒行四十里。迎还太极殿。建斋度人。大赦断煞。但是弓刀槊等。并作莲花塔头。帝由此蔬食绝欲。

　　隋开皇中。蒋州兴皇寺佛殿被焚。当阳丈六金铜大像。并二菩萨。正当栋下。于时焰火大盛。众人拱手。嗟悼大像融灭。忽见欻起。移南一步。栋梁摧下。像得全形。四面砖木炭等。皆去像身五六尺许。虽被火焚而金色不变。大众咸骇。今移在白马寺。鸟雀无践。至唐永徽二年。盗者欲利像铜乃锯窗棂断。将欲拔出。遂被压腕。求拔不得脱。至晓僧问。盗者云。有一人著白衣。在堂内撮手。求脱不得。

　　隋时凝观寺僧法庆。开皇三年造夹纻释迦立像。高丈六。功未毕。庆遂卒。其日又有宝昌寺僧。大智。死经三日而便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗王前。见僧法庆。甚有忧色。少时之间。又见像来王前。王遽走下阶。合掌礼拜此像像谓王曰。法庆造我。功未毕。柰何令死。王自顾问一人曰。法庆合死未。答曰命未合终。而食料已尽。王曰可给荷叶。令终其福业也。大智甫说。令于凝观寺看之。须臾之间。遂见法庆苏活。法庆苏后。尝食荷叶。以为佳味。及啖余食。终不得下。像成之后。数年乃卒。

　　唐干封二年。西明寺道宣律师。在京师城南净业寺修道。忽有一天来至问答。复有天来云。弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行不受天欲。一王之下。有八将军。四王。三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守获。不使魔娆。又问今西京城西高四土台如何。答云高四土台者。其本迦叶佛。于此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像公染疾。梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之于终南山。造中天台。高千余尺。又于苍颉台。造神庙。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公大怖问由余。答曰。臣闻佛神清净。爱重物命。所有供养烧香而已。公遂于土台上。造重阁。高三百尺。时人号之高四台。又问目连。舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连。非大目连也。至宇文周时。文殊师利。化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。又问今五台山。中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两台隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移华栽别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。如何为实。答云。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中。造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师。是阿罗汉。天眼亦见有塔。请帝立寺。其山形像。似灵鹫。名曰大孚。孚者信也由帝深信佛法。立寺劝人。岂唯五台独验。今终南。太白。太华。五岳名山。皆有圣人微应。又问今凉州西。番和县。山裂像出。何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以煞害为事。于时菩萨劝化诸人。便欻回心。信敬于佛。所有煞具。变成莲华。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其实云何。答曰。育王第四女。厥貌匪妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华。荆州长沙。杨都高悝。及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。又问幽冥所感。俗中常有神去。形朽如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识识各有神心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神亦戒。戒之中。感得二百五十防卫。比丘若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。

　　弥陀部

　　业因

　　具引经论十说不同。或说一行而生净土。如涅槃经云。有德国王。觉德比丘。为护法因缘。生不动国。又维摩经云。直心是菩萨净土。或说二行而生净土。如梁摄论云。出世善法者。无分别智。及后得智所生善根。为出世善法。或说三行而生净土。又观经云。令未来一切凡夫。生极乐国。当修三业。一孝养父母。事师。不煞。二受三归。具足众戒。三深信因果。读诵大乘。如是三事。是名净业。或说四行。而生净土。如维摩经云。行四无量心是菩萨净土或四摄法是菩萨净土。谓布施爱语。利益同事。解脱所摄。众生来生其国。或说五行而生净土。如净土论云。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。或说六行而生净土。如维摩经云。布施是菩萨净土。乃至智慧是菩萨净土。或说七行而生净土。如维摩经云。布以七净华。浴此无垢人。一者戒净。二者定净。三者见净。四者度疑。五者道非道净。六者行净。七者行断智净。前二是方便道。次三是见道。次一是修道。后一是无学道。或说八行而生净土。如维摩经云。成就八法生于净土。一饶益众生。代众生受诸苦恼。二所作功德。尽以施之。三等心众生。谦下无碍。四于诸菩萨观之如佛。五所未闻经。闻之不疑。六不与声闻而相违背。七不嫉彼供。不高己利。八常省己过。不讼彼短。恒以一心求诸功德。或说九行而生净土。如无量寿经云。略说三辈。广说九品。或说十行而生净土。如维摩经云。十善是菩萨净土。又弥勒发问经云。若欲乐生安养国者。当修十念。即得往生。何等为十。一者于一切众生常生慈心。二者于一切众生。不毁其行。三者于一切众生。深起悲心。除残害心。四者护法不惜身命。于一切法不生诽谤。五者于忍辱中生决定心。六者深心清净。不染利养。七者发一切种智心。日日常念。无有废忘。八者于一切众生。生尊重心。除憍慢心。九者不生染着心。不生愦闹散乱心。十者常念观佛。除去诸相。弥勒当知。如是十念。一一次第。相续而起。不生彼国。无有是处。或说三十七品是菩萨净土。如无量寿经云。发四十八大愿而生净土。

　　感应缘(二验)

　　宋魏世子者。梁郡人也。奉法精进。儿子遵修唯妇迷闭不信释教。元嘉初。女年十四。病死七日而苏。云可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽斋戒礼拜。而未尝看经。即升座转读。声句清利。下启父言。儿死便往无量寿国。见父兄及己。三人池中。已有芙蓉大华。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟复绝。母于是乃敬法。

　　隋时有阿弥陀佛。五十菩萨像。西域天竺之瑞像也。相传云昔天竺鸡头摩寺。五通菩萨往安乐界。请阿弥陀佛。娑婆众生。愿生净土。无佛形像。愿力莫由。请垂降许。佛寻影现。及菩萨还。其像已至。一佛。五十菩萨。各坐莲华。在树叶上。菩萨取叶。所在图写流布。

　　弥勒部

　　受戒

　　若是居家白衣。未受戒者。先受翻邪三归。日别六时。随时便受。显归三宝。自誓不回。必得上生。若出家五众。已受得戒。但依修行不须别受。

　　感应缘(一验)

　　梁剡石城山。有释僧护。本会稽剡人也。少出家。便克意苦节。戒行严净。后居剡石城隐狱寺。寺北有青壁。直上数十余丈。当中央。有如佛焰光之形。上有丛树。曲干垂荫。护每经行至壁所。辄见光明焕炳。闻弦管歌赞之声。于是擎炉发誓。愿博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒千尺之容。初就雕剪。疏凿移年。仅成面璞。顷护遘疾临终。誓第二身中克果。后有沙门僧淑。纂袭遗功。而资力莫由。未获成遂。至梁天监六年。有始丰令陆咸。夜宿剡溪。值风雨晦冥。危惧假寐。忽梦见三道人来告云。若能治剡县僧护所造石像。得成就者。必获平豫。咸还都经年。稍忘前梦。后出门。乃见一僧云。听讲寄宿。自言去岁剡溪。所嘱犹忆此不。咸倒屣咨访。追及百步。忽然不见豁尔意解。具忆前梦。乃剡淡所见第三僧也。咸启建安王。王即以上闻。敕遣僧佑律师。专任像事。舍金成造。初僧佑未至一日。寺僧慧逵。梦见黑衣大神。翼从甚壮。立于龛所。商略分数。至明旦佑律师至。其神应若此。

　　普贤部

　　感应缘(一验)

　　宋沙门释道冏。扶风好畤人也。本姓马氏。学业淳粹。弱龄有声。元嘉二年九月。在洛阳。为人作普贤斋。道俗四十许人。已经七日。正就中食。忽有一人。裤褶乘马。入至堂前。下马礼佛。便见赤光。赫然竟天良久而灭。冏以七年与同学来游京师。时司空何尚之。始构南涧精舍。冏寓居焉。夜中忽见四人。乘一新车。呼冏共载。道冏眼闭。不觉升车。俄见一贵人。着帢被笺布单衣坐床。焘伞形似华盖。卤簿从卫可数百人。悉服黄衣。见冏惊曰。行般舟道人。精心远诣。祗欲知其处耳。何故将来。即遣人引送。冏还至精舍门外。失所送人。门闭如故。扣唤久之。寺内诸僧。咸惊相报。

　　观音部

　　感应缘(五验)

　　秦徐义者。高陆人也。少奉法。为符坚尚书坚末。兵革蜂起。贼获义将加戮害。乃埋其两足。编发于树。夜中专念观世音。有顷得眠。梦神谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见守防之士。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。因而遁去百余步。隐小丛草。便闻追者交驰。火炬星陈。牙绕此丛。而竟无见者。

　　秦毕览东平人也。少奉法。随慕容垂北征陷敌。单马逃窜。敌追骑将及。览至心诵念观世音。既得免脱。因入深山。迷惑失道。又专心归念。中夜见一道人法服持锡示以途径。遂得还路安隐至家。

　　晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。晋元兴中。起寺行墙。至兰上买材。路经湖道。材主是妇人。共至材所议价。遂同船俱行。既入大湖。日暮暴风。波浪如山。纯船小水入。命在瞬息。乃一心诵观世音经。俄有大舟泛流趣纯。疑是神力。共渡乘之。而此小船应时即没。大舟随波鼓荡。俄得达岸。

　　晋沙门释开逵。隆安二年。登垄采甘草。为羌所执。时年大饥。羌置达栅中。将食之。先在栅者十有余人。羌日夕烹俎。唯逵尚存。逵被执。便潜诵观世音经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羌。奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前啮栅。必谓见害。既栅穿而不入。逵即穿栅逃走。遂得免脱。

　　魏末鲁郡释法力。精苦有志。勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明珍。往上谷乞麻一载。还行空泽中。忽遇野火。车在下风。恐无得免。法力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音应声风转火焰寻灭又有法智。本为白衣。独行大泽。猛火四面。一时同至。自知必死。乃合面于地。专称观世音怪无火烧。举头看之一泽之草。纤毫并烬。唯智所伏。仅容身耳。因此感悟。舍俗出家。

　　敬法篇

　　听法部

　　如付法藏经云。佛言一切众生。欲出三界生死大海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药。能愈结病。法是众生真善知识。作大利益。济诸苦恼。所以然者一切众生。志性无定。随所染督。选善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三途苦恼。由此功德。受最胜乐。华氏国王。有一白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈。便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见斯已。召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺。必闻妙法。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀。恶心猛炽。残害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见杀增害。况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又往昔有婆罗门持人髑髅。其数甚多。诣华氏城中。遍行炫卖高声骂言。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者。便与多价。其中彻者。与价渐少。都不通者。全不与直。婆罗门言。髑髅无异。何故与价差别不等。优婆塞言。全彻过者。此人生时听受妙法。智慧高胜。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞。持此髑髅往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中。须达长者。信敬佛法。为僧檀越。众僧所须。一切供给。须达家内。有二鹦鹉。禀姓黠慧。解人言语。见比丘来。先告家内。令出迎送。阿难后时。到长者家。见鸟聪黠。为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法。飞向树上。欢喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根。生四王天。如是七返。生六欲天。自恣受乐。极天之寿。而无中夭。后时命终。来生人中。出家修道。得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。又佛在世时。有一比丘。林中诵经。音声雅好。时有一鸟。在树而听。时为猎师所射。命终。缘此善根。生忉利天。自识宿命。知因比丘诵经听法。得生此中。即持天华。到比丘所。礼敬问讯。以天香华。供养比丘。比丘具问。知其委曲。即命令坐。为其说法。得须陀洹。既得果已。还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。况于人信心听法宁无善报。

　　求法部

　　如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧。深信三宝。尝请比丘。就舍供养。后时有一老比丘。次到其舍。年老根昧。素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前。闭目静坐。比丘自知不解说法。趁其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思唯。有为之法无常苦空。不得自在深心观察。即时获须陀洹果。既得果已。向寺求觅。欲报其恩。然此比丘。自审无知。倍生惭耻。转复藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧。深自克责。亦复获须陀洹果。是故行者应当至心求法。若至心者。所求必获。涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中。修菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中。修诸苦行即下试之。自变其身。作罗刹像。甚可怖畏。住菩萨前。口说半偈。诸行无常。是生灭法。菩萨闻偈。心生欢喜。即从坐起。四向顾视。不见余人。唯见罗刹。即便往问。大士何处得此半偈。此半偈义。乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来。已经多日。处处求索。了不能得。饥渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。我今饥逼。实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者唯人热血。菩萨闻已。即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹言。谁当信汝。为八字故弃所爱身菩萨答言。梵释四王。诸佛菩萨能为我证。罗刹即说。生灭灭已。寂灭为乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈竟。上高树。投身而下。未至地顷。时虚空中。出种种声。尔时罗刹还复释身。接取菩萨。安置平地。忏悔辞谢。顶礼而去。缘为半偈。舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。又佛言我念过去无量无边那由他劫。此沙婆世界。有佛出世。号释迦牟尼。为众生宣说大涅槃经。我于尔时。心中欢喜。即欲供养。贫无财物。遂行卖身。路见一人答言。我家作业人无堪者。吾有恶病。良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两。日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已欢喜相就。取钱往至佛所。礼已奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝。唯受一偈。如来证涅槃。永断于生死。若能至心求。常得无量乐。受是偈已。至病人家。虽复日日与肉三两。以念偈故不以为痛日日不废。足满一月。其人病瘥。疮亦平复。我时见身具足平复。即发菩提愿。以是因缘。今得成佛。又福德三昧经云昔过去久远阿僧祗劫。有一仙人。名曰最胜。住山林中。具五神通。常行慈心。欲济众生。欲灭众生烦恼邪见。能生正见。便诣城邑聚落处处。推求说法之师。时有天魔来语仙言。我今有佛。所说一偈。汝今若能剥皮为纸。刺血为墨。拆骨为笔。书写此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量。都无利益。我今当舍不坚之身易得妙法。欢喜踊跃。即以利刀。剥皮刺血拆骨为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现我前。说是语时。东方普无垢国。有佛号净明王。忽住其前。放大光明。照最胜身。苦痛即除。平复如故。佛即广为说集。一切福德三昧。最胜闻法。得无碍辩。得辩才已。为诸众生。广说妙法。令无量众生。住三乘道。经千岁后。而乃命终。生净名王普无垢国。由敬法故。今得成佛。

　　法师部

　　华严经云。譬如金翅鸟王。飞行虚空。安住虚空。以清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力。以左右翅。博开海水。悉令两辟。知龙男女有命尽者。而撮取之。如来应供等正觉亦复如是安住无碍虚空之中。以清净眼观察法界一切众生。若有善根已成熟者。奋勇猛十力。止观两翅。搏开生死大爱海水。除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行。

　　谤罪部

　　敬福经云。善男子。经生之法。不得颠倒。一字重点。五百世中。堕迷惑道中。不闻正法。又大集经云。若有众生于过去世。作诸恶业。或毁于法。或谤圣人于说法者。为作障碍或抄写经法。洗脱文字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘。今得育报。又大般若经。佛言。诸善男子女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿。无端戏笑。互相轻凌。身心躁扰。文句倒错。迷惑义理。不得滋味。横事欻起。书写不终。当知是为菩萨魔事。又大品经云。是人毁呰三世诸佛。及一切智。起破法业。因缘集故。无量百千万亿岁。堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱。至一大地狱。如是遍十方狱。受无量苦。复至十方他国土。生畜生中。受破法罪业苦。或得人身。生育人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。若无眼。若一眼。若瞎眼。无舌。无耳。无手。所生之处。无佛。无法。无佛弟子。何以故。种破法。业积集厚故。又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后。人所轻贱。颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。

　　感应缘(十验)

　　晋济阴丁承。字德慎。建安中为凝阴令。时北界居民。妇诣外井汲水。有番人长鼻深目。左过井上。从妇人乞饮。饮讫。忽然不见。妇则腹痛。有顷。率然起坐。梵语。索纸笔作书。得笔便作胡书。横行。或如乙。或如巳。满五纸投着地。教人读此书。邑中无能读者有一小儿。十余岁。妇即指此小儿能读。小儿得书。便梵语读之。观者惊愕。以白德慎。德慎欲验其事。即遣吏赍书诣许下寺。以示旧番。番大惊言。佛经中间亡失。道远忧不能得。虽口诵不具足。此乃本书遂留写之。

　　晋周闵。汝南人也。晋护军将军。家世奉法。苏峻之乱。都邑人士。皆东西波迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反覆书之。又有余经数台。大品亦杂在其中。既当避难。单行不能尽持去。犹惜大品。不知在何台中仓卒应去。不展寻搜。徘徊叹吒。不觉大品忽自出外。闵惊喜。

　　晋董吉者。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒。诵首楞严经。村中有病。辄请吉读经。所救多愈。同县何晃者。亦奉法士也。咸和中。得山毒之病。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期投中食。比往而山水暴涨。不复可涉。吉迟回叹息。坐岸良久。必欲赴期。乃恻然发心自誓曰。吾救人苦。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。迳入水中。量其深浅。乃应至颈。及吉渡。正着膝耳既得上岸。失囊经甚惋恨。进至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俯仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。邑邑如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。

　　周祖灭法。经籍从灰。以后年中。忽见五六如茵大者。飞上空中。飘飘上下。朝宰立望。不测是何。久乃翻下。视乃是大品经之十三卷。

　　陈严恭。年弱冠。请于父母。愿得五万钱。往杨州市易。父母从之。恭船载物。去杨州数十里。江中逢一船。载鼋将诣市卖之。恭念鼋当死。因请赎之。谓鼋主曰。我正有五万钱。愿以赎之。鼋主喜。取钱付鼋而去。恭尽以鼋放江中。其鼋主别恭。行十余里。船没而死。是日。恭父母在家。昏时。有乌衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父母曰。公儿杨州附此钱归。愿依数受也。父怪愕恭死。因审之。客曰儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。后月余恭还家。父母大喜。既止而问附钱所由。恭答无之。父母说客形状。及付钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十客。皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州。起精舍。专写法华经。庄严清净。杨州道俗。共相崇敬。号为严法华。

　　隋大业中。有客僧行至太山庙来寄宿。庙令曰。此别无舍。唯神庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰愿师无虑。僧因延坐谈说。问曰闻世人传说云。太山治鬼宁有之耶。神曰有之。岂欲见先亡乎。僧曰有两同学僧先死愿见之。神问名。曰一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤来。若师就见可也。僧因起出。不远而至一所。多见庙狱火烧。光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰可得能为写法华经者便免既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。告之曰。师为写经。始书题目。彼已脱免。

　　唐释遗俗者。游行醴泉山。诵法华数千遍。至贞观年。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。比虽诵经。意望有验。若生善道。舌根不朽。可为埋之。十年发出。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。生俗信敬。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉多尽。唯舌不朽。一县士女。皆共载仰。乃函盛舌。而起塔于甘谷岸上。

　　唐贞观五年。有隆州巴西县令狐元轨者。信敬佛法。写法华金刚般若涅槃等如法洁净。写了下帙。还岐州庄所。经留在庄。并老子五千文。同在一处。忽为外火延烧。堂宇一时灰荡。轨令家人拨灰。其内诸经宛然如故演色不改。唯箱帙成灰。又觅老子。便从火化。于时闻见之者。莫不嗟异其金刚般若经一卷题焦黑访闻所由。乃初题经时。有州官能书。其人杂食。行急不获洁净。直尔立题便去。由是色焦。

　　显庆中平州有人。姓孙名寿。于海滨游猎。见野火焰炽。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚燎。疑此草中有兽。遂以火烧之。竟不能着。寿甚怪之。遂入草间寻觅。乃见一函金刚般若经其傍又见一死僧。颜色不变。

　　唐曹州济阴县西二十里村中有精舍。至龙朔二年冬十月。野火暴起。非尝炽盛。及至精舍。逾越而过焉。比僧房草舍焚燎总尽唯金刚般若经一卷俨然如旧。

　　敬僧篇

　　引证

　　普达王经云。时有夫延国王。号名普达。典领诸国四方贡献。王身奉佛法。未尝偏枉。尝有慈心。愍伤愚民不知三尊。每尝斋戒辄登高观烧香。还头着地。稽首为礼。国中臣民怪王如此。共议言王处万民之尊。远近敬伏。发言人从。何毁辱威仪。头面着地。群臣数数欲谏不敢。王敕臣下。使严驾当行。王即与吏民数千人。始出宫未远。忽见一道人。王便下车却盖。住其群从。头面着地。为道人作礼。寻从而还。施设饮食。遂不成行。群臣于是谏言。大王至尊。何宜于道路。为此乞丐道人。头面着地。天下尊贵。唯有头面。加为国主。不与他同。王便敕臣下。令求死人头及牛马猪羊头。于市卖之。牛马猪羊头等皆售。但人头未售。王言贱贵卖之。辙使其售。如其不售。便以丐人。如是历日。卖既不售。丐又不取。头皆膀胀。臭不可近。王便大怒。语臣下言。卿曹前谏言。人头最贵。不可毁辱。今使卖六畜头皆售。人头何故丐人无取者。王即敕臣下。严驾当出。到城外旷野泽中。王有所问。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿宁识吾先君时。有小儿。常执持盖者否。臣下对曰。实识有之。王言。今此小儿。何所在。对曰。亡已久远。乃历十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等常睹。其承事先王。斋戒恭肃。诚信自守。非法不言。王告诸臣。今若见此儿在时所著衣服。宁识之否。诸臣对曰。虽自久远。臣故识之。顾使从急还内藏。取前亡儿衣来。须臾衣至。王曰此是不。对曰实是其衣。王曰。今倘见其身。为识之不。臣下皆默然。良久曰。臣自弊阇。卒睹不别。王始欲说本因。见道人来到王所。王大欢喜。道人就坐。王叉手具白前缘。今故严出。欲示本末。愿为国臣民。开导愚痴。令知真法。道人即为臣下说。欲知王者。本是先王持盖小儿。常随先王。斋戒。一日不犯。还生为王作子。令致尊贵。皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰。吾等幸遇道人。愿遂哀愍。乞为弟子。道人告曰。我师号曰佛。具足相好。独步三界。教授不虚。佛今去此。乃六千里。须臾语顷。道人飞到舍卫国。具以启佛。彼国人民。甚可愍伤。今皆诚心。愿欲见佛。唯垂大慈。开示真道。佛便许可。明日到夫延国。佛为王及臣民等说法。王闻佛说即意解。得须陀洹。国中人民闻经。皆受五戒十善。

　　杂宝藏经云。月氏国王名旃檀罽尼吒。闻罽宾国。尊者阿罗汉。字祗夜多。有大名称。思欲相见。即与诸臣往造彼国。于其中路。心切生念言。吾今为王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有德。何能任我供养。作是念已。遂便前进。彼国有人。告尊者言。月氏王。与诸群臣。从远来相见。唯愿尊者。整衣服。共相待接。时尊者答言。我闻佛语。出家之人。道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默。端坐不出。于是月氏王。至其住处。见尊者威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。时尊者欲唾。月氏国王不觉前进。授唾器。时尊者即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自枉屈神驾。时月氏王。深生惭愧。我向者已知。非神德何能尔也。即便为王略说教法。言王来时道好。去如来时。王闻教已。即便还国。至其中路。群臣怨言。我等远从大王。往至彼国。竟无所闻。王言向尊者为说法。来时道好。去如来时卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造功德。以植王种。今享斯位。复修积善。当来之世。必重受福。故诫我言如是。群臣闻已。稽首谢教。

　　敬益部

　　宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百年万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。譬诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。僧能传通。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时。传法不易。请威加护。故须致敬。三为物生信。禀承故敬。四示僧尼敬事仪式。五令乐供养。法得久住。故敬。六为表胜相。故敬。

　　感应缘(二验)

　　晋沙门释法安者。庐山僧远法师弟子也。义熙末。阳新县。虎暴甚盛。县有大社。树下有筑神庙。左右民居。以百数。遭虎死者。夕必一两。法安尝游其县。暮投此村。民以惧虎。早闭门闾。且不识法安。不肯受之。法安遥之树下坐禅。通夜向晓。有虎负人而至。投树之北。见安。如喜如跳。伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。至旦。村人追死者至树下。见安大惊。谓其神人。故虎不害。自兹以后而虎患遂息。

　　晋太原初。有炖煌沙门竺昙猷。乞食坐禅。强志勤业。游会稽剡县赤城山。有群虎来前。猷为说法。一虎独眠。乃以如意杖打头。有十围蛇绕之。都无怖色。又山神舍宅作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台。瀑布四明。连属。父老云。天台有圣寺。猷往寻之。石桥跨谷。青滑难度。横石断路。无由得达。因宿桥首。闻彼行道唱萨声。便洁斋自励。忽见横石涧开。猷便前度。具睹精舍。神僧烧香。

　　致敬篇

　　功能部

　　药王药上经云。释迦牟尼。告大众言。我昔无数劫时。于妙光佛末法之中。出家学道。闻五十三佛名。闻已合掌。心生欢喜。复教他人。令得闻持。他人闻已。展转相教。乃至三千人。此三千人。异口同音。称诸佛名。一心敬礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者。始从华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫得成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘楼孙佛为首。下至楼至佛。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。始从日光佛为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。现在十方诸佛。善德如来等。亦得闻是五十三佛名故。于十方世界。各得成佛。

　　感应缘(一验)

　　唐左监门校尉李山龙。以武德中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。说云。当死时。被冥收录。至一官曹。厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏此何官。吏曰是王也。山龙前至阶下。王问汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰汝身作何善业。山龙曰诵法华经两卷。王曰大善可升阶。既升厅上。东北间有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座讲经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序第一品。王曰请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者。称南无佛故。狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。王放君去。可白王请抄。王命纸。书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。皆取其官署。各书一行付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可遗我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君不由彼然三人者。是前收录君使。一人是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧谢三人曰。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边。若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷正哭。经营殡具。山龙入至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢。

　　归信篇

　　小乘部

　　如涅槃经佛言众生有二。一者有信。二者无信。有信之人。则名可治。定得涅槃。疮疣无故。无信之人。名一阐提。名不可治又杂阿含经。世尊为婆罗门说耕田偈云。信心为种子。苦行为时雨。智慧为特轭。惭愧心为辕。正念自守护。是则善御者。尔时婆罗门闻已。发心出家。得阿罗汉道。

　　大乘部

　　出生菩提心经云。尔时迦叶婆罗门白佛言。世尊。发菩提心者。应摄几许福聚。尔时世尊。以偈说言。若此佛刹诸众生。令住信心及持戒。如彼最上大福聚。不及道心十六分。又涅槃经云。佛赞迦叶。若有众生。于熙连河沙等诸佛。所发菩提心。乃能于恶世受持如是经典。不生诽谤。善男子。若有能于一恒河沙等诸佛。世尊所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是经爱乐是典。不能为人分别广说。若有众生。于二恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。正解信乐受持读诵。亦不能为他人广说。若有众生。于三恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。书写经卷。虽为他说未解深义。若有众生。于四恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说。亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经。受持读诵。广为人说十六分中八分之义。若有于六恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经。受持读诵。为他广说十六分中十二分义。若有众生。于七恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。亦劝他人令得书写。自能听受。复劝他人。令得听受。

　　感应缘(二验)

　　宋袁炳字叔焕。陈郡人也秦始末为临湘令。亡后积年。友人司马逊。于时晓间如梦。见炳来陈叙阔别。讯问安否。既而谓逊曰。如今所见善恶大科。略不异也。然杀生故最为重禁。慎不可犯。

　　隋蜀部灌口山。竹林寺释道仙。本唐居国人。以游贾为业往来吴蜀。集积珠宝。向直十万贯。后达梓州牛头山。值僧说法。深悟财累。乃沉江顿舍。便投灌口山竹林寺出家。结志不群。端坐静室。寂若虚空。时遭酷旱。百姓惶忧。苗稼失色皆来请祈。仙即往龙穴。以杖叩门唤曰。众生何为嗜眠。如语即寤。当时玄云四合。大雨普沾。隋蜀王秀。作镇岷洛。寻遣追。不承命。王勃然动色。亲领兵仗。往彼擒之。必若固违。可即加刃。仙闻兵至。傍若无人。被僧伽梨已。端坐禅诵。王达山足。忽降雨杂注。雹雪雷奔。水涌须臾满川。军藏无计。并忧没命。事既窘迫。乃忏悔归依。遥礼仙德。垂云忽散。山路清夷。得达仙所。王躬尽敬。一心归忏。仙为说法。重发信心。乃殷勤奉请。邀还成都至静寺。举郭恭敬。号为仙阇梨。

　　士女篇

　　劝导

　　出家造恶极难。如陆地行船。在家起过即易。如海中泛舟。又出家修道易为。在家修福甚难。是知生死易染。善法难成。又贤愚经云。出家功德。其福甚多。若放男女奴婢。若听人民。若自己身。出家入道。功德无量。高于须弥。深于巨海。广于虚空。佛在世时。王舍城中。有一长者。名曰福增。年过百岁。家中大小。莫不厌贱。闻说出家功德无量。即来佛所。求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉。皆悉不度。即出寺门。住门闾上。发声大哭。世尊后至。种种慰喻。即告目连。令其出家。目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切。便欲投河没水而死。目连观见。以神通力。接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不以死怖之。无由得道。即令至心捉师衣角。飞腾空虚。到大海边。见一新死端正女人。见有一虫。从其口出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连观已。舍之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正。世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面。自睹端正。便起憍慢。深自爱着。夫甚敬爱。将共入海。海恶船破。没水而死。漂出岸上。此萨薄妇。由自爱身。死后还生。在故身中。作此虫也。舍虫身已。堕大地狱。受苦无量。小复前行。见一女人。自身负铜镬。枝镬着水。以火然沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女人。其师答言。舍卫国中。有优婆夷。敬信三宝。请一比丘。一夏供养。在于陌头作房安置。自办种种香美饮食。遣婢送之。婢至屏处。选好先食。余与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言不。比丘食讫。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报。后堕地狱。次小前行。见一肉树。多有诸虫。围唼其身。无有空处。叫唤啼哭。如地狱声。弟子问师。是何树耶。目连答言。是濑利吒。营事比丘。以自在故。费用僧物。华果饮食。送与白衣。以是因缘受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即尔时得物之人。次复前行。见一男子。兽头人身。诸恶鬼神。手执弓弩。三只毒箭。镞皆火然。竞共射之。洞身焦然。福增问师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。多害禽兽。故受斯苦。于后命终。堕大地狱。次复前行。见一骨山。其山高大。七百由旬。能障蔽日。使海阴黑。尔时目连于此骨山。一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已。心惊毛竖。惶怖汗出。白言愿说本来因缘。目连告曰。生死轮转。无有边际。造善恶业。终无朽败。必受其报。昔过去时。此阎浮提。有一国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生。不伤物命。正法治国。满二十年。其间闲暇。共人博戏。时有一人。犯法杀人。臣以白王。值王戏言。随国法治。即依律断。杀人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语。闷绝躄地。水洒乃苏。垂泪而言。官臣妓女象马七珍悉皆住此。唯我一人。独入地狱。我今杀人。当知便是旃陀罗王。即舍王位。入山自守。其后命终。生大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣。自恃势力。枉克百姓。杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫唼食其身。身痒揩山。杀虫汗海。血流百里。鱼一眠时。经于百岁。饥渴吸水尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。一时同声称南无佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终。生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹。出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者。汝身是也。缘杀人故。堕海作鱼。福增闻已。深畏生死。观见故身。解法无常。得阿罗汉果。

　　入道篇

　　引证

　　如杂宝藏经云。昔卢留城。有优陀羡王。聪明解达。饶大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少双。兼有德行。王甚爱敬。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人在于曲室。共王欢戏。自恃王宠。遣王弹琴。自起为舞。初举乎时。王素善相。睹见夫人。死相已现。计其余命。不过七日。王即舍琴。惨然长叹。夫人白王。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。自起为舞。用为欢乐。有何不适。舍琴长叹。愿王告语。王不肯答。殷勤不已。王以实答。夫人闻之。甚怀忧惧。即白王言。我闻石室比丘尼。若能信心。出家一日。必得生天。我欲出家。愿王听许。王爱情重。语夫人言。至第六日。当听汝去。汝有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听去。作是誓已。夫人许可。至六日。便得出家。受八戒斋。即于其日。饮石蜜浆。腹中绞结。至七日旦。即便命终。乘是善缘。得生天上。忆本誓故。来诣王所。光明炽盛。遍照王宫。时王问言是谁。答言我是王妇。有相夫人。王喜白言。愿来就座。答言我今观王。臭秽叵近。但以先誓。故来见王。王闻是已。心开意解。而自叹言。今彼天者。本是我妇。出家一日。便得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说天一爪甲。直一阎浮提地。我此一国。有何可贪。作是语已。舍位与子。出家修道。得阿(罗汉)。

　　又杂譬喻经云。昔者兄弟二人。居世富贵资财无量。志念各异。兄好道义。弟爱家业。其弟见兄。不亲家业。追逐沙门。听受佛经。家转贫困。财物日耗。恒嫌恨之。兄报曰。五戒十善。供养三宝。以道化亲。不亦孝乎。其弟含恚。掉头不信。兄见如是。更谓弟曰。卿贪家事。以财为贵。吾好经道。以慧为珍。今欲舍家。归命福田。计人寄世。忽若飞尘。无常卒至。为罪所缠。是故舍世。避危就安。弟见兄决志道义。寂然无报。兄则去家而作沙门。夙夜精进。坐禅思惟。行合经法。成道果证。弟贪家业。未曾为法。其后寿终。堕于牛中。肥盛甚大。贾客买取。载盐贩之。往还数回。牛遂羸顿。不能复前。转增困顿。躄卧不起。贾人挝打。摇头才动。时兄游行遥见其弟便谓之曰。弟居田宅。今身堕牛畜。即以威神。照示本命。即自识知。泪出自责。由行不善。悭贪嫉妒。不信佛法。轻慢圣众。不依兄语。抵突自用。故堕牛中。疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念。怆然哀伤。即为牛主说其本末。贾人闻之。便以施与。即将牛去。还至寺中。使念三宝。饭食随时。其命终尽。得生忉利天。时众贾客。各自念言。我等治生。不能施与。不识道义。死亦恐然。便共出舍。捐其妻子。弃所珍玩。行作沙门。精进不懈。皆亦得道。又付法藏经云。昔尊者罗汉阇夜多。将诸弟子。诣德叉尸罗城。见一乌。欣然微笑。弟子白师。愿说因缘。尊者答言彼乌者。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸。我于尔时为长者子。欲得出家。父母不听。强为聘妻。既得妻已。复求出家。父母语我。若生一子。乃当相放。后生一男。至年六岁。我复欲去。父母教儿。求抱我脚。啼哭而言。父若舍我。谁见养活。先当杀儿。然后可去。我时于子。起爱染心。即语子言。吾为汝故。不复出家。从是以来。九十一劫。流转五道。今以道眼。观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久处生死。是以微笑。以是因缘。若复有人。障他出家。此人罪报。常在恶道。受极苦痛。无得解脱。恶道罪毕。若生人中。双盲无目。是故智者。若见有人。欲出家者。应勤方便劝令成就。又出家功德经云。昔佛在世时。佛与阿难。入毗舍离城。时到乞食。有一王子。字鞞罗羡那。与诸婇女。在高楼上。共相娱乐。佛闻乐音。语阿难言。我知此人。却后七日必当命终。若不出家。或堕地狱。阿难闻已。即往教化劝其出家。王子闻劝。于六日中。极意受乐至第七日。求佛出家。一日一夜。修持净戒。即便命终。生四天王。满五百岁。后生忉利为帝释子。寿天千岁。次生炎摩。复为王子。寿二千岁。后生兜率亦为王子。寿四千岁。次生化乐。为天王子。寿八千岁。化乐寿尽。复生第六他化自在。为天王子。万六千岁。于六欲天。往来七返。而无中夭。一日出家。满二十劫。不堕恶道。常生天上。受福自然。又杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆。香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干。顷便还入来。难陀即出见佛。佛即敕剃发师。与难陀剃发。难陀语剃发人言。迦毗罗一切人民。汝今尽可剃其发耶。佛问剃发者。何以不剃答言畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次当守房。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧等多去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水。令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中而去。适即闭门。适一扇闭。一扇复开。更作是念。俱不可闭。但置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足可偿之。即出僧房而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦从异道来。遥见佛来。至大树从藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难陀。问言。汝妇端正不。答言端正。适山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端正。何如此猕猴耶。难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛今何故。以我之妇。比瞎猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。寻来问佛。佛言汝自往问。难陀往问。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子耶。诸女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。天人路殊。且还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴。比于我妇。佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬。次沸空停。怪其所以。而来问佛。佛言汝自往问。难陀即往问。狱卒答言。阎浮提内。有如来弟子名为难陀以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘。天寿命终。堕此地狱。是故我今吹镬而待。难陀闻已恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。南无佛陀。唯愿将我拥护。还至阎浮提内。佛语难陀。汝能勤持戒修。天福自在。难陀答言。不用生天。今唯愿我不堕此狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。当知淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而热炽炬愚者不放必见烧害。

　　惭愧篇

　　引证

　　三千威仪云。出家人所作业务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化。众事若具足。作三业者。是真出家。不然。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人。事须火用。及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置于火上。后欲取火。而火都灭。欲取冷水。而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人。入佛法中。出家求道。既得出家。还念妻子。五欲之乐。由是之故。失其功德之火。兼失持戒之水。
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷四目录(拈示神通。使人知修行利益)奖导篇(述意　引证)说听篇(述意)利益部(感应缘（三验）)见解篇(感应缘（二验）)宿命篇(引证)宿习部(感应缘（二验）)至诚篇(求宝部)求忍部(感应缘（三验）)神异篇觔通部降邪部胎孕部杂异部(感应缘（三验）)感通篇(述意)圣迹部住持篇说听部

　　醒世录卷四

　　武原居士徐昌治觐周　编辑

　　金粟寺住持行元百痴　校阅

　　奖导篇

　　述意

　　夫贵贱靡恒。贫富无定。故见有财富室温。衣丰食足。复见有贫苦饥弊。役力驰求。所以劝奖。令其惠施。有人衣裘服玩。鲜华香洁。复见有尺布不完。文帛残敝。所以奖劝。令其修福。有人食则甘味并荐。珍羞备举。复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。所以劝奖。令其修习。有人荣位通显。乘肥衣轻复见有卑鄙猥贱。人所不齿所以劝奖。令其谦敬有人形貌端整。言音风吐。复有面状矬丑。出言险暴。所以劝奖。令其忍辱。有人意力强干。常堪行道。复有嬴瘵多患。眠坐不安。所以劝奖。令其赈救。凡如此事。最应奖导。

　　引证

　　涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如冤家。能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常六斋。检敛身口。意不驰外。专崇出俗。高慕佛法。深敬沙门。悲心利俗虽居在家。可得度苦。时五通比丘。名精进力在山中树下。闲寂求道。时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽自相问言。世间之苦。何者为重。乌言饥渴最苦。投身罗网。不顾锋刃。我等丧身。莫不由之。鸽言淫欲最苦。色欲炽盛。无所顾忌。失身丧命。莫不由之。毒蛇言瞋恚最苦。毒意一起。不避亲疏。亦能杀人。复亦自杀。鹿言惊怖最苦。我在林野。心恒怵惕。畏惧猎师。及诸豺狼。仿佛有声。奔投坑岸。母子相捐。肝胆悼悸。比丘闻之。即答之曰。汝等所论。是其末耳。天下之苦无过有身。身为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍族学道。灭意断想。志存泥洹。

　　说听篇

　　述意

　　经曰。法之供养。胜诸供养。是以一象既亏。则六爻斯坠。一言有失。则累劫受殃。故知传法不易。受听极难。故地持论云。随文取义。有五种过。一无正信。二退勇猛。三诳众生。四轻法。五谤法。若净心说法纵是生死变为涅槃若染心说法。纵是涅槃。变为生死。又涅槃经云。大乘为甘露。亦名为毒药。能消即为甘。不消即成毒。如人置毒乳中则能杀人。

　　利益部

　　阿育王经云。昔阿恕伽王。使道人说法。时以步障。遮诸妇女。使其听法。尔时法师为诸妇女说法。恒说施论。戒论。生天之论。有一妇女。分犯王法。发幕。向法师前问言。如来大觉。于菩提树下。说诸法时。觉悟施戒耶。更悟余法耶。法师答言。佛觉一切有漏法皆苦。犹若融铁。此苦因从集而生。犹如毒树修八正道。以灭苦集。是女人得闻此语。获须陀洹道。以刀系颈。往到王所。白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王问言。汝犯何事。答言。我破王禁制。至道人所。譬如渴牛。不避于死。我实渴于佛法。是以默突听法。王问言。汝听法时。颇有所得不。答言得法。见四真谛。解阴入界。及以诸大皆知无我。遂得法眼。王闻是语。踊跃欢喜。即为作礼。便唱令言。自今已后。不作障隔。乐听法者。直至法师所。对面听法。叹曰奇哉。我宫内乃出人宝。以是因缘。当知听法有大利益。又杂宝藏经云。尔时般遮罗国以五百白雁。献波斯匿王。王令送着祗桓精舍。雁见僧聚。来在前立。佛以一音说法。众生各得类解。当时群雁亦解僧语。闻法欢喜。鸣声相和。后飞至余处。猎师以网都覆杀之。一雁作声。诸雁皆和。谓听法时声。乘是善心。生忉利天。五百天子。即时来下。在如来边。佛为说法。悉得须陀洹。波斯匿王。过到佛所。便问此中诸雁。向何处去。佛言诸雁飞去。为猎师所杀。命终生天。今日五百诸天子等。着好天冠。端正殊特者是。今日听法。皆得须陀洹。王问佛言。此群雁。以何业缘。堕于畜生。命终生天。今日得道。佛言昔迦叶佛时。五百女人。尽共受戒。用心不坚。毁所受戒。堕畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如来。闻法获道。

　　感应缘(三验)

　　隋京师延兴寺释昙延。姓王。蒲州业泉人也。世家豪族。宦历齐周。而性协书籍探悟玄旨。欲着涅槃大疏。恐滞凡情。每祈诚寤寐。愿得嘉征。乃于夜梦。有人披白服。乘白马。鬃尾拂地。而导授经旨。延手执马鬃。与之讲论。寤后惟曰。此必马鸣菩萨。授我义端。执鬃知其宗旨。抵事可观耳。更持经疏于陈州仁寿寺。舍利塔前。烧香誓曰。延以凡度。仰测圣心。铨释已了。具如别卷。若幽致微达。愿示明灵。言讫。涅槃卷轴。并放光明。通夜呈祥。道俗称庆。塔中舍利。又放光明。三日三夜。辉光不绝。上属天汉。下照山河。既感微祥。众仗传受。

　　隋京师净影寺释慧远。姓李。炖煌人。三藏备通。九流洞晓。讲导为业。昔在清化。曾养一鹅。听讲。开皇七年。敕召入京。鹅在本寺。栖宿廊庑。昼夜鸣呼。众共愍之。附使达京至净影寺大门放之。鸣叫腾跃。径入远房。依前驯听。不避寒暑。但闻法集钟声。不问旦夕。皆入讲堂。静声伏听。僧徒梵散。出堂翔鸣。若远常途讲解。依法潜听。闲及余语便鸣翔而去。

　　唐蒲州仁寿寺释道愻。俗姓张。河东虞乡人。神识高邈。器度虚简。善通群典。尤以涅槃设论。为栖神之宅。贞观二年冬月。有请讲涅槃预知将终。苦不受请。郑重延之。不免来意。赴请登座。发题告诸四众。悲叹而言。自唯去圣遥远。微言隐绝。庸愚所传。不足师范。但以信心归向自当识悟。今席讲说。不久当去。日时既促。愿各用心。遂无疾而终。送往王城谷中。南山之阴。阖境悲号。当夜降雪。扫路通行。陈尸山岭。经夕。忽有异华。绕尸涌出。可五百枝。长二尺许。上发鲜荣。形相全异。七众惊动。

　　见解篇

　　引证

　　如分别功德论云。如来所以广为四部。各说第一者。乃为将来道法之中。四姓出家。见解不同共相是非。自称为尊。余人为卑。如是之辈。不可称计。故预防于未然。开其自足之路。如光明之中。日为其最。星宿之中。月为其最。川流之中海为其最。六天之中。波旬为最。色界十八天之中。净居为最。九十六部之中。释僧为最。九十六道之中。佛道为最。如五百声闻弟子之中。神解各别。不可具列。

　　感应缘(二验)

　　晋长安鸠摩罗什。天竺人也。家世国相。什祖父达多。倜傥不群。名重于国。父鸠摩罗炎。聪明有懿节。将嗣相位。乃辞避。出家东度葱岭。龟兹王闻其弃荣。甚敬慕之。自出郊。迎请为国师。王有妹。年始二十。才悟明敏。过目成诵。诸国聘之。并皆不许。及见炎。心欲当之。乃逼以妻焉。既而生什乐欲出家。夫未之许。誓不落发不咽饮食。至六日夜。气力绵乏。夫乃许焉。即敕人除发。乃下饮食。次旦受戒。仍业禅法。专精匪解。学得初果。什年七岁。亦俱出家。从师受经。日诵千偈。师授其义。即自通达。无幽不畅。什年九岁。随母度辛头河。至罽宾国。遇名德法师。盘头达多。崇以师礼。从受杂藏。中长二含。凡四百万言。达多每称什神俊。至年十二。其母携还龟兹。复至月氐北山。有一罗汉。见而异之。谓与优波掬多无异。什进到沙勒国其冬诵阿毗昙于十门。修智诸品。无所咨受。而备达其妙。又于六足诸门。无所滞碍。沙勒国有三藏沙门。名喜见。谓其王曰此沙弥不可轻。王宜请令初开法门。王即设大会。请什升座。说转法轮经。顷之。随母进到温宿国。即龟兹之北界。时温宿有一道士。神辩英秀。振名诸国。手击王鼓而自誓言。论胜我者。斩首谢之。什既至。以二义相检。即迷闷自失。稽首皈依。于是声满葱左。誉宣河外。龟兹王躬往温宿。迎什还国广说诸经。乃更设大集。请问方等经奥。什为折辩。诸法皆空。无我分别。阴界假名非实。时会听者。莫不悲感追悼。皆恨悟之晚矣。至年二十。受戒于王宫。从卑摩罗叉。学十诵律。有顷。什母辞往天竺。谓什曰。方等深教。应大阐真丹。传之东土。唯尔之力。但于自身无利。其可如何。什曰。大士之道。利彼亡躯。若必使大化流传。能洗悟蒙俗。虽复身当炉镬。苦而无恨。于是留住龟兹二年。广诵大乘经论。洞其秘奥。龟兹王。为造金狮子座。以大秦锦褥铺之。令什升而说法。什曰家师犹未悟大乘。欲躬往仰礼。不得停此。俄而大师盘头达多。不远而至。王曰大师何能远顾。达多曰一闻弟子所悟非常。二闻大王弘赞佛道。故窅涉艰危。远萃神国。什得师至。欣遂本怀。师谓什曰。汝于大乘。见何异相。而欲尚之。什曰。大乘深净明。有法皆空。小乘偏局。多滞名相。师曰。汝说一切皆空。安舍有而爱空乎。什乃连类而陈之。往复苦至。经一月余日。方乃信服。师叹曰。我不能达。反启其志。于是礼什言。是我大乘师。我是汝小乘师矣。西域诸国。咸伏什神俊。每至讲说诸王皆长跪座侧。令什践而登焉。其见重如此。

　　宋江陵幸寺释法显。姓龚。平阳武阳人。志行明敏。仪轨整肃。常慨经律舛阙。志励寻求。以晋隆安三年。与同学慧景道整慧应慧嵬等。发自长安。西度流沙。上无飞鸟。下无走兽。四顾茫茫。莫测所之。唯视日以准东西。人骨以摽行路耳。屡有热风恶鬼。遇之必死。显任缘委命。直过险难。至葱岭。冬夏积雪。有恶龙吐毒。风雨砂砾。山路艰危。壁立千仞。昔有凿石通路。傍施梯道。凡度七百余所。又蹑悬縆。过河数十余处。皆汉时张骞甘父所不至也。次度雪山。山遇寒风暴起。慧景噤颤不能前。语显曰吾其死矣。卿可前去。勿得俱殒。言绝而卒。显抚之泣曰。本图不果。命也柰何。复自力孤行。遂过山险。凡所经历四十余国。将至天竺。去王舍城三十余里。有一寺逼瞑过之。显欲诣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚险阻。且多黑狮子。屡经啖人。何由可至。显曰。远涉数万。誓到灵鹫。身命不期。出息非保。岂可使积年之诚。既至而废耶。虽有险难。吾不惧也。众莫能止。乃遣两僧送之。显既至山。日将矄夕。遂欲停宿。两僧危惧。舍之而还。显独留山中。烧香礼拜。果夜有三黑狮子。来蹲显前。舐唇摇尾。显诵经不辍。一心念佛。狮子乃低头下尾伏显足前。显以手摩之。咒曰若欲相害。待我诵竟。若见试者。可使退矣。狮子良久乃去。明晨还返。路穷幽梗。止有一径通行。未至里余。忽逢一道人。年可九十。容服粗素。而神气俊远。显虽觉其韵高。而不悟是神人。后又逢一少僧。显问曰。向耆年是谁耶。答云。头陀迦叶大弟子也。显追至山所。有横石塞山口。遂不得入。显流涕而去。进至迦施国。后至中天竺。于摩竭提邑。波连弗阿育王塔南。天王寺。得摩阿僧祗律。又得萨婆多律抄杂阿毗昙心线经方等。泥洹经等。显留三年。学佛语佛书。躬自书写。于是持经像。寄附商客。到狮子国。显同旅十余。或留或亡。顾影惟己。常怀悲慨。停二年。复得弥沙塞律。长杂二含。及杂藏。并汉土所无。既而附商人大舶。循海而还。舶有二百余人。值黑风水入。众皆惶惧。即取杂物弃之。显恐弃其经像。唯一心念观世音。任风而去。得无伤坏。经十余日。达耶婆提国。停五月。复随他商。东适广州。举帆二十余日。夜忽大风。合舶震惧。众皆曰载此沙门。使我等狼狈。共欲推之。法显檀越。励声呵商人曰。汉地帝王。奉佛敬僧。我自至彼告王。必当罪汝。商人相视失色。俯仰而止。既水尽粮竭。惟任风随流。忽至岸。见藜藿菜依然。知是汉地。但未测何方。即乘船入浦寻村。见猎者二人。显问何地。猎人曰此是青州长广郡。牢山南岸。猎人还以告太守李嶷嶷素敬信。闻沙门远至躬自迎慰。显持经像随还。顷之欲南归。青州刺史。请留过冬。显曰。贫道投身于不返之地。志在弘通何得久停。遂南造京师。就外国禅师佛驮跋陀。于道扬寺翻译经律论等。百余万言。流布教化。

　　宿命篇

　　引证

　　古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。从三恶道中来。是以不能语。又婆沙论说。谓于生处自性。能知过去宿命。乃知他心。于其生处不假修。因自性而知。此智遍通五趣。若诸有情。住在母胎及出胎时。不受众病迫窄苦者。皆应能忆过去生事。但由母病。及迫窄苦。皆悉忘之。如鬼趣中。亦有生处得智。知他心等。昔有女人。为鬼所魅。嬴瘦将死。咒师问鬼。汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中。尝害我命。我亦过去五百生中。常害彼命。怨怨相报。于今未息。彼若能舍。我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命。当舍怨心。女人报言。我亦舍矣。鬼观女意。都不舍怨。恐命不全。妄言已舍。遂断其命。畜生趣中。亦有宿命智。如婆沙论中。昔有一女置儿在地。缘行他处。时有一狼将其儿去。其母趁言。汝狼何以将我儿去。狼即报言。汝是我怨。曾于五百生中。尝食我儿。我今还欲于五百生。杀害汝子。此乃怨仇相报。何以生瞋。作是报已。复更语言。若汝能舍怨害者。我则放汝之子。儿母报言。我舍怨心。时狼即便起坐思惟。观彼女人之心。仍知不舍。还复语言。汝虽口言。心犹不舍。作是语已。即便断其儿命而去。此乃自识宿命。知彼之心。最为良验。

　　宿习部

　　如佛说师子月佛本生经云。佛在王舍城。迦兰陀竹园。与大比丘众。千二百五十比丘。百菩萨俱。尔时众中。有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游行竹园间。缘树上下。声如猕猴。或旋三铃。作那罗戏。时诸长者。及行路人。兢集看之。时耆阇崛山。八万四千金色猕猴。集菩萨所。菩萨复作种种变现。令其欢喜。有一梵志。上启频婆沙罗王。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子。多聚猕猴在园。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴。一时欢喜。诸天雨华。持用供养。尔时大王前后导从。往诣佛所遥见世尊。身放光明。如紫金山。普令大众。同于金色。尊者蜜多。及八万四千猕猴。亦作金色。时诸猕猴见大王来。作种种变。中有采华奉上大王者。大王见已。与诸大众。俱至佛所。作礼。右绕三匝。却坐一面。白佛言。此诸猕猴。宿有何福。身作金色。复有何罪。生畜生中。尊者蜜多。复宿植何福。生长者家。出家学道。复有何罪。虽生人中。诸根具足不持戒行。与诸猕猴。共为伴侣。歌语之声。悉如猕猴。惟愿世尊为我分别。佛告大王。乃往过去无量亿劫前。有佛出世名曰燃灯。彼佛灭后。有诸比丘于山泽中。修行佛道坚持禁戒。得阿罗汉。时空泽中。有一猕猴。至罗汉所。见罗汉坐禅入定。即取罗汉坐具。披作袈裟。偏袒右肩手擎香炉。绕比丘行。时彼比丘。从定觉已。见此猕猴。有好善心。即为弹指。告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说。欢喜踊跃。五体投地。敬礼比丘。尔时比丘即为猕猴。说三皈依。忏无量罪。猕猴依教发愿已竟。踊跃欢喜。走上高山。悬树堕死。由受五戒。破畜生业。即生兜率天上。值一生补处菩萨。为说道心。即持天华。下空泽中。供养罗汉。罗汉见已。即便微笑告言。往返去此阎浮提。有佛出世。名曰宝慧如来。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名莲花藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲。不持戒行。身坏命终。落阿鼻狱。具受诸苦。寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱。满八万四千劫。从地狱出。堕饿鬼中。吞饮镕铜。经八万四千岁。从饿鬼出。复堕牛猪狗猴中。各五百身。缘前供养持戒。今得生天。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉。受持三皈。及以五戒。缘前功德。超越千劫。从是以后。值佛无数净修梵。行具六波罗蜜。住不退地。于最后身。次弥勒后。当成阿耨菩提。佛告大王。欲知彼国师子月佛者。今此会中婆须蜜多比丘是也。王闻此语。即起合掌。向婆须蜜多。头面着地。接足为礼。忏悔前罪。佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴者。乃是过去拘楼秦佛时。波罗柰国。拘睒弥国。二国之中。共有八万四千比丘尼。行诸非法。犯诸重禁。狂愚无智。如痴猕猴。时有罗汉比丘尼。名善安隐。具为说法。见诸恶人。不生善心。即起慈悲。身升虚空。作十八变。时诸恶人。见变化已。各脱金环。散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。时诸恶人。身坏命终。堕阿鼻地狱次第经历。至九十二劫。从地狱出。五百身中。恒为饿鬼。从饿鬼出。一千身中常为猕猴。身作金色。佛告大王。身口意业。不可不慎。尔时王闻佛说。对佛忏悔。豁然意解。成阿那含。王所将八千人。求佛出家。并成罗汉。余一万六千人。皆发菩提心。八万诸天。亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘。惭愧自责。绕佛千匝。向佛忏悔。各发无上菩提心。次第出世。同共一劫。劫名大光。同名并金光明如来。

　　感应缘(二验)

　　晋羊大傅祜。字叔子。泰山人也。西晋名臣。声冠区夏。年五岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于何取耶。祜曰。昔于东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅祜曰此非先宅。儿不知处。后因出门游望。迳而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。祜持环走。李氏遂问之乳母。既说祜言。李氏悲喜。遂欲求祜。还为其儿。坚中解喻。然后得止。祜后为荆州都督。镇襄阳。经给武当寺。殊余精舍后因忏悔。叙说因果。乃曰。前世承有诸罪。赖造此寺。故获申济也。

　　隋开皇中。魏州刺史。博陵崔彦武。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔常在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五只。藏此壁中。其经第七卷尾后纸火烧。失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其处。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴中。试令人探树中。泉得发。于是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。

　　至诚篇

　　求宝部

　　大志经云。昔有国名欢乐。有居士名摩诃檀。生一子。姿容端正。堕地便语。发愿誓言。我当布施。利济贫穷。父母因名大意。至年十七。为众生故。发意入海。取明月宝珠以济众生。初入海中。至白银城。复至金城。又前行至水晶城。各龙王与明月珠。自二十。四十。至六十里宝。复前行至琉璃城。龙王与明月珠。有八十里宝。龙王遂发愿言。后得道时。愿我为弟子。净意供养。过于今日。令长得智慧。大意受珠而去。欲还本国。经历海中。诸海神王。因化作人。与大意相见。问言。闻卿得奇异之物。幸借视之。大意舒手。示其四珠。海神便摇其手。使珠堕水。大意即语海神言。我自勤苦。经涉险阻。得此珠来。汝反夺我。今不相还。我当抒尽海水。海神知之。问言。卿志奇高。海深三百三十六万由旬。其广无涯。柰何竭之。如日终不堕地。如大风不可揽束。日尚可堕。风尚可揽。大海水不可抒令竭也。大意笑言。我自念前后受身。生死坏败。积骨过于须弥山。其血流过五河。尚欲断生死之根本。但此小海。何不可抒。我昔供养诸佛。誓愿勇决。所向无难。当移须弥山。竭大海水。终不退意。便一心以器抒海水。精诚之意。四天王来助大意抒水。三分已二。于是海中诸神。皆大振怖。共言今不还珠。非小故也。水尽泥出。坏我宫室。海神于是便出众宝。以与大意。大意不取。但愿得我珠。海神便出珠还之。大意得珠。还其本国。恣意大施自后境界。无复饥寒穷乏。

　　求忍部

　　智度论云。有大力毒龙。以眼视人。弱者即死。以气嘘人。强者亦死。时龙受一日戒出家。入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法眠时。形状如蛇。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头。刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语自忍。闭目不视。闭气不喘。怜愍此人。为持戒故。一心受剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。时日大热。宛转土中。欲趣大水。见诸小虫。来食其身。为持戒故。不复敢动。自思惟言。我身以施诸虫。为佛道故。今已肉施。以克其身。后以法施。以益其心。身乾命终。即生忉利天上。畜生尚能坚持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。

　　济难部

　　感应缘(三验)

　　唐贞观年中。有河东董雄。为大理寺丞。少来信敬。蔬食十年。至十四年中。为坐李仙童事。侍御韦琮。鞫问甚急。因禁数十人大理丞李敬玄。司直王欣。雄与同屋囚锁。专念普门品。日得三千遍。夜坐诵经。锁忽自解落地。雄告守者。监察御史张守一以火烛之。见锁不开而相离甚怪。又重锁纸封书上而去。雄如常诵经。五更中。锁又解落有声。雄又告李敬玄视之。封题如故而锁自相离。敬玄素不信佛法。其妻诵经。常谓曰。何为胡人所媚。而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。王欣亦诵八菩萨名。满三万遍。昼锁解落。视之如雄。台中内外皆异其事。不久俱免。

　　唐终南山悟真寺释法诚。俗姓樊雍州万年县人。幼小出家。止蓝田王效寺。常诵法华。用为恒式法华三昧。翘心奉行。澡浴中表。温恭朝夕。梦感普贤。劝书大教。诚曰。大乘也。即重嚫匠工。令书八部。般若。香台。宝轴。庄严成就。又于寺南横岭。造华严堂。烟山阐谷。列栋开甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾。下瞰雷霆。实奇观也。诚每烧香供养。在其案前。点墨之间。克心钻注。时感异鸟。形色希世。飞入堂中。徘徊鼓舞。下至经案。复上香炉。摄静住看。自然驯扰。贞观初年。复画千佛。鸟又飞来。登上匠背营斋供庆。又自写法华经。正当露地。因事他行。忘收举。忽属洪雨。滂注沟涧。走往看之。案独干燥。余并波流。又青泥坊侧。有古佛龛。周氏瘗藏。诚夜梦其处。大有尊形。既寤往开。恰获龛像。至贞观十四年夏末。忽感余疾。顾侍人曰。吾闻诸行无常。生灭不住。九品往生。此言验矣。今有童子相迎。久在门外。吾今去世。尔等好住。佛有正戒。无得有亏。言已。光明照于楹内。又闻异香苾芬。但端坐俨思。不觉其神已逝。

　　唐武德时。河东有练行尼法信。常诵法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一落。然香熏衣。仍于写经之室。凿壁通外。加一竹筒。令写经人每欲出息。轻含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养殷重。尽其恭敬。龙门僧法端。常集大众讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不与。端责让之。尼不得已付端。及开读。惟见黄纸。了无文字。更开余卷。悉皆如此。端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函沐浴顶戴。绕佛行道。于七日七夜不暂休息。既而开视。文字如故。

　　神异篇

　　觔通部

　　如大方等大集念佛三昧经云。大目连答阿难言。忆念我昔。取此三千大千世界。悉内口中。其时众生。无一念惊觉往来想。复念我昔在世尊前。作师子吼。能以须弥内于口中。能过一劫。若减一劫。如是为常。复念往昔。至于东方。住彼等三千世界。有一大城。名曰宝门。于彼有六万亿千家。我于彼中。一一皆现己身而为说法。安住正法。尔时阿难念言。我昔取一袈裟。投置地上。时大目连。第一上座。威神如是。既不能取。乃至不能举令离地。云何手擎。阿难又念。我昔居世尊前。作师子吼。时诸外道。欲共我较隐身说法。惟除世尊一切知见大力菩萨。自外所有声闻弟子。乃至外道而问我隐没身时。住在何处。终不能知我身所在。尔时大迦叶答阿难言。我念一时在世尊前。作师子吼。于此三千大千世界。须弥诸山之属。以口一吹。能令破散。乃至无有。如微尘许。其有众生住彼山者。不令损害。亦无觉知。如是诸山皆灭。我又一时。于大千世界。一切大海河池诸水。乃至无量那由他百千水聚。以口一吹。皆令干渴。而彼众生不知不觉。我又一时在大众前。作师子吼。于三千大千世界之内。以口一吹。即令大火炽然遍满。犹如劫烧。终不使损一众生。尔时弥勒文殊诸大菩萨等。闻大迦叶作师子吼。便化华聚。若须弥山。乃至再三散迦叶上。复化作大七宝盖。住虚空中。覆大迦叶顶。并覆一切声闻大众。尔时富楼那答阿难言。我念昔时。有诸众生。应以通化者。便为彼取三千大千世界。以手摩之。开示彼等。当尔之时。无一众生有惊怖想。唯彼众生有应与化者。乃见我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回转。不以为难。又我能于世尊前。以一指节。取此三千世界。一切水聚。皆令入我手指节间。无一众生有损减想。我又一时于初夜中。以净天眼。观此大千世界。所有无量众生疑。惑不出是定。皆为除疑。令彼众生。各作斯念。我蒙尊者独住我前。为我宣说。随机获益。无有滞碍。尔时罗睺罗答阿难曰。我念往昔。以此三千大千世界。诸山之类。皆纳一毛孔中。我身如本众生不异。我又一时取此大千世界。所有大海河池水类。悉入毛孔。我身无损。众生无碍。一切水聚。各皆如本。我又一时此处入禅。即于东北至一佛界。佛号难胜。现身礼敬已。即还此界。求栴檀香。还持供佛。香气遍满。皆作无量种种变化。尔时须菩提答阿难言。我念一时。入于三昧。此大千世界。弘广若斯。置一毛端。往来旋转。如陶家轮。当尔之时。无一众生。有惊惧心。亦不觉知已之何处。我又往昔于如来前。作师子吼。白言世尊。如此大千世界。我能以口微气一吹。皆令散灭。其中众生。不惊不迫。无往来想。复于佛前。能以大千世界所有众生。皆悉安置一指节端。上至有顶。还来本处。令彼众生。无往返想。又念一时宴坐三昧见十方诸佛。无量无边。百千世界。各有六万诸佛。昔所未见。今皆见知以是定心。复发神力。至须弥顶。天帝释边。撮取一掬栴檀木香。往彼无量诸世界中供养。向时尔许如来。彼界众生。皆悉明了。见我住是阎浮供养承事。

　　降邪部

　　如阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。供养佛法。众僧。诸婆罗门外道等。皆生嫉妒。共相集聚。拣选宿旧。取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不博达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃发头秃人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言诸贤但从我后。却后七日。我当以祝力作魔醯首罗身。飞行到王宫门。汝等皆当步从我后。能使其大作供养。到七日时。善祝飞到王宫。诸婆罗门。亦皆侍从。遣人白王言。虚空中。有魔醯首罗将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。欲得见王。阿恕伽王。唤使来前。坐于西厢床上。王言欲何所须。答言须饮食。即敕厨中。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来。未曾食如此食。阿恕伽王答曰。先不约敕。不知当食何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头秃人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到鸡头末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿阇黎来。为我驱遣使去。所使之人。是邪见婆罗门弟子。作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢。即语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年已老。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪。惟我应去。第三者言。第二上座不应去。还应我去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持。佛法惟愿一去。上座耶奢。极大欢喜。手摩沙弥头。言汝合去。使人先往。阿恕伽言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令最下沙弥来。王即出门迎坐。此沙弥着御座上。诸婆罗门皆大瞋恚。阿恕伽王大不识别。我等宿德。尚不起迎。为此小儿而自出迎。沙弥问言。何以见唤。王时答言。此魔醯首罗。欲得阿阇梨作食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后我当与彼令食。王即敕厨宰。擎食来与食。一案都尽。如是擎五百案。食皆未足。王复敕厨家言。所有余食尽持擎来。与沙弥得食。忽尔都尽。问言足不。答言犹未足。王言一切饮食悉尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门皆尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞向空中欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中撮头来啖。王即时惊怕。沙弥知王心念。即与王言。王是佛法檀越。终无损减。慎莫惊怕。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇梨。将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥朝所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除发须。被着法衣在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王。沙弥。极生惭愧。我等犹如鹤尾。俟于炉炭。犹如蚊子。与金翅鸟角飞。犹如小兔。与狮子王争威。如此不自度量。生惭愧已。得须陀洹道。

　　胎孕部

　　分别功德经云。昔有长者。名曰善施。家有未出嫁女。在家向火。暖气入身。遂便有躯。父母惊怪。请其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚。其辞不改。遂上闻王。王复诘责。辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃有如是无道之王。枉杀无辜。王即检保。语其父母。我欲取之。母曰随意。王即内之宫中。随时瞻养。日月遂满。产得一男。端正殊妙。年遂长大。出家得道。聪明博达。精进不久。得阿罗汉道。还度父母。又譬喻经云。昔有夫妻二人。无子。祠祀天神以求系胤。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子。更生余物。便到神所。重求所愿。神即语言。汝欲得子。何物称益。答曰子当使令。给养吾等。神云。食此米升。用之无尽。甘露蜜瓶。食之无减。而消百病。珍宝之囊。用之无损。七节神杖。以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜还家。试验如言不虚。遂成大富。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌。众悉退散。

　　杂异部

　　譬喻经云王舍城东南嵎。有一汪水。城内沟渎。污秽屎尿。尽趣其中。臭不可近。有一大虫。在江水内身长数丈。无有手足。而宛转低昂。戏江水中。观者数千。阿难往观。虫即跳踉波浪动涌具以启佛。佛与诸比丘共诣池所佛言。昔维卫佛泥洹塔寺有五百比丘。经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养。三月后。五百商人。入海采宝。还过塔寺。见五百比丘。精勤行道。并各发心。当设薄供。各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。供僧比丘。后生不善心。图欲独取。不为供众。众僧问言。前贾客施珠。应当设供。寺主言是施我耳。若欲夺我。粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴。默然各去。又智度论云。佛在世时。有人远行。独宿空舍。夜中有鬼。担一死人。来着其前。复有一鬼逐来瞋骂。云死人我物。汝忽担来。先鬼言是我物。我自持来。后鬼言是死人实我担来。二鬼各捉一手一足争之。前鬼言。此间有人可问。后鬼即问是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实不实。俱不免死。便语言。前鬼担来者是。后鬼大瞋。捉其人手捩出着地。前鬼愍之。急取死人一臂附之。如是两臂两脚头胁。举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他空。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔。问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来。恒自无我。但以四大和合。故计为我身。如汝本身与本无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉果。又华严经云。大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无此四珠。一切宝渐就灭尽。诸小龙神。不能得见。惟婆伽罗龙王。密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚。二名无尽宝藏。三名远炽然。四名一切庄严聚。又大海之中。有四炽然光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离润光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四天下金刚围山。乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明能变海水为酪离润光明。能变海酪为酥。火珠光明。能然海酥。究竟无余光明。能然海酥永尽无余。

　　感应缘(五验)

　　晋沙门耆域者。天竺人也。自西域浮海而来。将游关洛。达旧襄阳。欲寄载船北渡。船人见梵沙门衣服敝陋。轻而不载。比船达北岸。耆域亦上。举船皆惊。域前行。有两虎迎之。弭耳掉尾。域手摩其顶。虎便入草。于是南北岸。奔往请问。域无所应答。及去有数百人追之。见域徐行。而众走犹不及。惠帝末。域至洛阳。洛阳道士往礼。域不为起。译语讥其服章。曰。汝曹分流佛法。不以真诚。但为浮华求供养耳。见洛阳官曰。忉利天宫。仿佛似此。当以道力成就。而生死力为之。不亦勤苦乎。尚方中。有一人废病数年垂死。域往视之。谓曰。何以堕落。生此忧苦。下病人于地。卧单席上。以应器置腹上。纻布覆之。梵呗三偈。梵咒数千语。寻有臭气满屋。域令人举布。见应器中如污泥者。病人遂瘥。长沙太守滕永文。先颇精进。时在洛阳两脚风挛经年。域为咒。应时得申。满水寺中。有思惟树先枯死域向之咒。旬日树还生茂。时寺中有竺法行。善谈论。时以比乐令。见域稽首曰。已见得道证。愿当禀法。域曰。守口摄意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者当授所未闻。斯言八岁沙弥亦以之诵。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八岁而致诵。百岁不能行人皆知敬得道者。不知行之即是得。京师贵贱赠遗衣物。以数千亿万。悉受之临去封而留之。惟作幡八百枚。以骆驼负之。先遣随佑客西归天竺。域发送者数千人。于洛阳寺中中食讫。取道。有人于是日发长安来。见域在长安寺中。又域所遣佑客及骆驼达炖煌河上。逢佑客弟于天竺来云。近炖煌寺中。见域弟子漯登者云。于流沙北。逢域。言语款曲。计其旬。又域发洛阳时也。而其所行盖已万里。

　　隋终南山梗梓谷释普安。姓郭氏。雍州北泾阳人也。仪轨行法。独处林野。专崇禅思。常读华严。手不释卷。遵修苦行。亡身为物。常游山野。用施禽兽。虎豹虽来。臭而不食。值周废教。恒共硕德三十余僧。避地终南。行乞资给。皆获免难。时于子午虎林雨谷合涧之侧。凿龛结庵。初住龛时。上有大石正当其上。恐落掘出。逐峻崩下。安默念曰。愿移余处。莫碎龛窟。石遂送避余所。大众共怪安曰是华严经力也。后于龛东石壁涧左。有索陀者。川乡巨害。纵横非一。阴疾安德。恒思诛殄。与伴三人。持弓挟刃。攘臂放箭。箭不离弦。手张不息。怒眼舌噤。立住经宿声相通振。远近云会乡人稽首归诚请救。安曰素了不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之。方蒙解难。又龛西魏村张晖者。以盗为业。夜往安所私取佛油瓮受五斗。背负而去。既至院门。迷昏失性。若有所缚。不能得动。眷属乡村。同来为谢。安曰余不知也。盖华严力也。语令忏悔得脱。有龛南张乡者。来盗安钱。袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。即寻归忏。服过而去。又有程郭村程晖和者。颇怀信向。恒来安所。听受法要。因患身死。已经两宿。缠尸于地。伺欲棺敛。安时先往鄠县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和。田人告曰。和久死矣。安寻至村。厉声大唤。和遂动身。傍亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即忽起。匍匐就安。安令屏除棺器。覆一筥笭。以当佛坐。令和绕旋寻服如故。安愈风声。摇逸。道俗崇向。

　　隋东都宝扬场释法安。姓彭鸦孤人。少出家太白山。九陇精舍。慕禅为业。粗食敝衣。到开皇中。来至江都。王闻召入。相见如素。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩。无由致水。安以刀刺石引水。崩注用给。王大嗟之。问何力致。答王力使尔。及从王入碛。达于泥海中。应遭变怪。皆预避之。无得损败。与王入谷。见一僧着敝衣。乘白驴而来。王问何人安曰斯朗公来迎引也。及至寺中。又见一神。状甚伟大。王又问之。答曰此太白山神。从王者也。春秋八十有八将终。告帝曰。安亡后百日。火起宫内。须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人。一时焚死。每呈所表。各获灵征。

　　唐兖州邹县人姓张。曾任县尉。贞观十六年。欲诣京赴选。途经太山。因而谒庙。庙中府君。及夫人。并诸子等。皆现形像。张时遍礼拜讫。至于第四子傍。见其仪容秀美。张咒曰。但得四郎交游。诗赋举措。一生分毕。何用仕宦。及行数里。忽有数十马。挥鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷。故来仰谒。因而言曰。兄欲选。今岁不能得官复恐前途将有灾难。不复须去也。张不从。执别而去。行经一百里。张及同伴夜行。被贼劫掠。装具并尽。张遂咒曰。四郎岂不相助。有顷四郎车骑毕至。即令左右追补。其贼颠仆迷惑。却来本所。四郎命人决杖数十。其贼髀膊皆烂。已而别去。四郎指一大树。兄还之日。于此相呼。是年张果不得官。归至本期处大呼四郎。俄而即至。乃引张云。相随过宅即有飞楼绮观。架迥陵虚。雉堞参差。非常壮丽。侍卫严峻。有同王者所居。张既入中。四郎云。须参府君。始可安坐。乃引入十余重门。至大堂下谒拜。见府君非常伟绝府君命侍宜曰。汝乃能与我儿交游深为善道。宜停一二日宴聚。随便好去。即令引出别馆。盛设珍羞。海陆毕备。丝竹奏乐。歌吹盈耳。经一宿。张至明且。游戏庭序。窥一院。正见其妻。于众官前。着枷而立。张还堂中。意甚不悦。四郎问其故。张具言之。四郎大惊云。不知嫂来此也。即日往造诸司法所。其类乃有数十人见四郎来。咸走下阶。并足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法曰须白录事知。遂召录事。录事回司法断云。此妇女堪别案内。常有写经持斋功德。不合即死遂放令归。张与四郎涕泣而别。四郎嘱云。惟作功德可以益寿。张乘本马其妻从四郎借马。与之同归。妻虽精魄。事同平素。行欲至家。去舍可百步许忽不见。张大怖惧。走至家中。即逢儿女号哭。又知已殡。张即呼儿女急往发之。开棺见妻忽起即坐。辴然笑曰。为忆儿女。勿怪先行。于是即稣。

　　述异记曰。南康雩都县。沿江三里。名梦口。有穴状如石室。常有神鸡。色如好金。出此穴中。奋翼回翔。长鸣响彻。见之辄飞入穴中。因号此石为金鸡石。昔有人乘舟。至此崖数里。有一人通身黄衣。担两笼黄瓜求寄载之。黄衣人乞食。船主与之。食讫船至崖下。船主乞瓜。此人不与。仍唾盘上。径上崖。直入石中。船主初甚忿之。见其入石。始知神异。取向食器视之。见盘上悉是黄金。吴录曰。日南北景县。有火鼠。取毛为布。烧之而精。名火浣布。搜神记曰。昆仑之墟。有灾火之山。山上有鸟兽草木。皆生于灾火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。则兽之毛也。魏文帝时。西域使人献火浣布袈裟。即是明验。

　　感通篇

　　述意

　　大唐沙门玄奘法师。以贞观三年季春。吊影单身西寻圣迹历雪山。诸蕃梵国。具观佛法。又过雪山。达印度。经十年后。返从葱岭南。雪山北。东归于阗娄兰等。凡经一百五十余国。至贞观十九年冬初。方达京师。奉诏译经。兼敕令撰出西域行传一十二卷。

　　圣迹部

　　西域传云。奘师发迹长安。渐至高昌。从高昌给乘传。送至瞿萨旦那国东境。即汉史所谓于阗国也。东二百余里。有婫摩城。中有栴檀立像。高二丈余。极多灵异光明。其像本在憍赏弥国。是邬陀衍那王所造。陵空至此。时王都域西。百六十里。路中大碛。有鼠形大如猬毛金银色。昔北兵来寇。王祈鼠灵。乃夜啮人马兵箭断坏。自然走退。都城西。五百许寺。有浮图。高百余丈。多现光相。王感舍利数百粒。都城西南。十余里。有瞿室棱伽山有寺像现光明。佛曾游此。为天人说法。山岩石室。有一罗汉。入灭心定。待弥勒佛。其国南界。接东女国。又从国城西。越山谷行。八百余里。至斫句迦国。国南有山立多罗汉塔。松林茂盛。石室深净。有三罗汉。现入灭定。须发恒长。僧常剃之。其五印度僧。有证果者。多止此室。又从国西北。上大沙岭。度徙多河。行五百里。至佉沙国。从此南行。五百里。至乌铩国。都城西。二百余里。至大山岭。上有塔。相传崖崩中。有比丘冥目而坐。形甚伟大。须发下垂。覆于肩面。国王以酥灌之。击楗椎此比丘高视曰。我师迦叶波佛在耶。答曰。无。已入涅槃。又问释迦佛出世耶。告曰已灭度矣。即升空化火焚身。又西南。逾大葱岭。八百余里。至朅盘陀国。其国东南。有大石室二口。各一罗汉入灭定。又越三国。行四千余里。至达摩铁悉帝国。都城寺内。有石像。上悬金铜圆盖众宝饰之人有旋绕。盖亦随转。人止。便止。四周石壁。莫测其然。自高昌至于铁门凡经一十六国。其铁门者即是汉之西屏。铁门之关。南出斯门千余里。东据葱岭西接波斯南大雪山北据铁门。缚刍大河中境。西流博叉河。其境自分为二十国。又愿北下。从呾蜜国越十三国至缚喝国土地华博。时俗号为小王舍城。国近叶护南衙也。王都城外。西南寺中。有佛澡罐可容升许。杂色炫曜。金石难名。又有佛牙。长寸余。广八九分。色黄白而光净。王城西北。五十里。有提谓城。王城正北四十余里。有波利城。各有浮图。高三丈许。各表灵迹。又度两国。东南入大雪山。至梵衍那国。度大雪山东寺。有佛齿。又有金轮王齿。又有商诺迦缚婆。(即商那和修)大阿罗汉铁钵可受九升。并九条僧伽胝。绛赤色。草皮之所绩成。阿难当度时。变为法服。受具已后。又变为九条。其齿钵等并用金缄之。又东入雪山。逾黑岭至伽毕试国。东三里山下。有大寺佛院。东门南。大神王像右足下。有大宝藏。寺北岭上。有数石室。亦多藏宝。宝西三里。大岭上。有观自在像。城东南。四十余里。曷逻怙罗寺。浮图高百余丈。王都城西北。二百余里。大雪山顶。有龙池。山下为龙立寺。塔中有佛骨。肉舍利升余。有时烟起。如火猛焰。渐灭之时。方见舍利。状如白珠。绕柱入云。还下塔中。又此东南。往古王寺。有佛顶骨。一片广二寸余。色黄白。发孔分明。至大唐龙翔元年春初。使人王玄策。从西国将来宫内供养。又此寺有神发。青色螺旋右萦。引长丈余。又西南古王妃寺。金铜浮图。高百余尺。舍利升余。每十五夜。旋光绕盘。晓入塔中。城西南北罗婆路山顶盘石上有塔。高百余丈。舍利升余。山北岩泉是佛受山神饭已。漱口嚼杨枝。因成茂林。寺号杨枝。又从龙池东六百余里。越雪山度黑岭至北印度界。已前并是北地名为边国。又东行至滥波国。即是印度之北境。三垂大海。地形南狭。如月上弦。川平广衍。周万九千里。七十余国。依一王命。又东行百余里。逾大岭大河。至那伽罗曷国。属北印度。名花氏城。城东二里。有石塔。高三百丈。编石峙起。雕镂非常。此即昔时值燃灯佛授记。献鹿皮衣。发布掩泥之地。此无忧王建此石塔。每于斋日。天辄雨华。又城内大塔高三丈余。云从空而来。既非人工。实多灵异。城西南十余里有塔。是佛自中印度凌空来降迹处。次东有塔。是昔值燃灯佛买华处。又城东二十余里。小石岭上有塔高二百余尺。东岸石壁大洞穴。是龙王所居。塔外方石。有佛足迹。轮相发光。窟西北隅塔者。佛经行处。又侧有发爪塔。窟西石上。有濯袈裟文。又东三十余里。有醯罗城。中有重阁。上安佛顶骨。又有佛髑髅。状如荷叶。有佛眼睛。大如李许。清白映彻。以宝函盛缄封。有佛大衣。细　黄色。有佛锡杖。白铁作环。栴檀为笴。斯五圣迹。又东南山谷。行五百里。至健陀逻国属北印度。有大胁尊者。造毗婆沙处。又有菩萨舍千眼处。又有佛化鬼子母处。又有商莫迦菩萨(即睒子)被王射处。又有弹多落迦(即檀特山)山岭上。是苏达拏栖隐之所。又此城北。越山行六百余里。至乌伏那国。此北印度之正国也。王都城东五里。有大塔。佛昔作忍仙为羯利王支解之处。又有佛昔闻法。析骨写经处。又有昔尸毗迦王割身代鸽处。又有佛昔为慈力王。刺血饮五药叉处。又大寺中。有刻木梅呾丽耶(旧云弥勒)菩萨像。金色晃朗。高百余尺。是末田底迦阿罗汉所造。罗汉以神通力。引匠升。睹史多。天三返观相乃成。又隔一国渡河。至呾叉始罗国。属北印度。王都城西北。七十里。有两山间。塔高百余尺。佛昔说慈氏兴世四大藏者此地出一。又有衣罗钵。龙王听经之池。月光抉日之地。又有萨埵王子。舍身饲虎处。以竹自刺血啖兽地。及草木。今犹绛色。又有佛化药叉。不食肉处。又隔二国。东南登山。乘铁桥千余里。至迦湿弥罗国。属北印度。国内有四浮图。各有舍利。佛灭度后。四百年。有胁尊者年八十。方出家。证无学果。将五百罗汉。来此造邬波弟。铄释素呾缆藏(旧云优婆提舍论)次造毗柰耶。毗婆沙论次造阿毗达摩论。此三论。各有十万颂。凡有六百六十万言。备释三藏。兼有佛牙。又有观自在菩萨立像。又隔三国东行至那仆底国。属北印度。都城东南。五百余里。至暗林寺。周二十余里。佛舍利塔。数百千区。并石室等。有贤劫千佛。立此说法。释迦灭后。三百年。迦多衍那(旧名迦栴延)于此造大智论。寺塔高二十余丈。有四佛行坐迹处。又隔四国。东行至秣兔罗国。属中印度王都城内。有三塔四佛遗迹甚多。及舍利子。没特伽罗子(即目连)。满慈子(即富婆那)。优婆厘(即优婆离)。阿难陀。罗怙罗。曼殊室利等诸塔。又隔一国。东北四百余里。至窣禄勒那国。属中印度。东境临殑伽河(即恒河)。北接大山。城东南阎牟那河。河西大寺。东门外塔。佛曾于此说法度人。其侧有佛发爪塔。阎牟河东。八百余里。至殑伽源。广三四里。东南入海。广十余里。水色沧浪。味甘砂细。随水而流。俗谓福水。又隔六国。于此东南。行至劫比他国。属中印度。中有天祠十所。皆作天像。谓诸众生。从天根生也。王都城东二十余里。大寺侧大垣内。有天帝释。为佛造三道宝阶。中皆附黄金。左以水晶。右用白银。佛从逝多林(即祗陀林)。升天至善法堂。为母三月说法下降处。又有佛澡浴处。又其侧。佛经行石基。长五十步。高七尺。足可覆处。皆是莲花文。又基左右小塔。梵王所造。次前是莲花尼。化为轮王先见佛处。有苏部底(即须菩提)。宴坐石室。知诸法空此先见吾法身也。又从此北行二百余里。至羯若鞠阇国。是中印度。曲女城也。都城西。近殑伽河。长二十余里。广四五里。即统五印度之都王也。又城东南。百余里。有塔佛曾七日说法处。中有舍利。时放光明。其侧有佛行坐迹。寺北四里。临殑伽河有塔。佛曾说法。五百饿鬼解悟生天。又至阿输陀国。属中印度。都城北五里。殑伽河岸。大寺中塔。佛为天人三月于此说法。次西五里有佛发爪塔。城西南五里大庵。是阿僧伽菩萨。夜升天宫。于弥勒所。受瑜伽庄严大乘经论及中边论等。为众说之林。又隔二国。东南行至钵罗伽耶国。属中印度。又有提婆菩萨作广百论处。城中有天祠堂前大树。枝叶蒙密。有食人鬼依之。左右遗骸为　。城东十余里。王豪诸贵。诸有舍施。号为大施场。场东合流口。日数人自溺而死。彼族名天生所也。又从此西南大林野。行五百余里至憍偿弥国。属中印度。王城内故宫大精舍。高六十尺。刻檀佛像。上悬石盖。即邬陀衍那王所造。又从此北行。一百八十里。至鞞索伽国。属中印度。王城南有寺塔。高二十余丈。佛曾于此六年说法。其侧有奇树。高七十丈。春冬不改。是佛净齿木叶。侧有四佛行坐迹。又从此东北五百里。至宝罗伐悉底国。属中印度(即舍卫国)。城南六里许。有逝多林。是给孤园太子所造寺也。又南有大坑。是瞿伽离比丘。毁佛。生身陷处。又南八百步大深坑。是战遮婆罗门女。毁谤佛。生身陷处。又东百余步大深坑是调达欲毒佛生身陷处。寺东七十步有精舍。名曰影覆。高六十尺。中有东面坐像。与外道论处。次东天祠。量同精舍。初日影西。不蔽佛舍晓日荫东遂覆天祠又东四里火涸池。是毗卢释迦王(即琉璃王)。陷入地处。又东南行五百里至劫比罗伐窣堵国。属中印度(即迦毗罗国)城南有塔。是太子捔力。掷象越城堕地为大坑处。其侧有精舍。作太子像。及受业处。其傍有精舍。是妃寝处。作耶输陀罗。并罗怙罗像。又城东南隅精舍中。作太子乘白马凌空逾城处。四城门各有精舍。作老病死沙门像。城南五十里故城中塔。是人寿六万岁时。迦罗迦村。驮佛本生城。又东北三十余里。故城中塔。是人寿四万岁时。迦诺迦牟尼佛本生城。无忧王为建立石柱。铭记之。城东北四十里。有太子生树下塔。城南尼拘律树塔。是佛初来见父王处。城南门外塔。是太子兄弟捔射处。东南三十余里。是太子射矢没地。因涌泉流。又从此东行二百余里。荒村中。至蓝摩国。属中印度。城东南有佛塔。是太子至此解宝衣中末尼珠。付阐铎迦。还父王处。其侧塔者。剃发处。又西南塔。高百余丈。佛成道已。初转法轮处。其侧三塔。即昔三佛行坐处。傍有诸佛塔。是五百独觉。入灭度处。又侧一塔。是慈氏菩萨。受记处。又西一塔。是佛过去。为护明菩萨。迦叶波佛。授今佛成道处。寺西有清池。周三百步。佛昔盥浴。次西小池。佛尝涤器处。次北小池。佛尝浣衣处。又东北度殑伽河。行一百五十余里。至吠舍厘国。属中印度。都城西北六里。有寺塔。是说维摩经处。又东是舍利子证果塔寺。东北四里许有塔是维摩故宅基。尚多灵神。于大唐显庆年中。敕赐卫长史王玄策。因向印度过净明宅。以笏量基。止有十笏。故号方丈之室也。次后一塔。是佛景后观城邑处。次是庵罗女以园施佛处。其侧一塔。是佛三告阿难涅槃处。又侧一塔。是千子见父母处。即贤劫千佛也。城东南十五里大塔。是七百贤圣重结集处。殑伽河南北岸。各有一塔。是阿难陀分身与二国处。又隔一国西北行一千五百里。入山谷至尼波罗国。属北印度。都城东南不远。有水火村。东一里许。有阿耆波沴水。周二十步。早涝湛然。不流常沸。家火投之。遍池火起。烟焰数尺。以水洒火。火更增炽。碎土以投。亦即然尽无间。投者并成灰烬。架釜水上。煮食立熟。此是火龙所护。城南十余里。孤山特秀。寺居重叠。状若云霞。又从南行百五十里。度殑伽河。至摩揭陀国。属中印度。王舍城山北。东二百四十里。临殑伽河故宫北。石柱高数丈。昔无忧王作地狱处。石柱南有大塔。即八万四千之一塔也。安佛舍利一升。时有光瑞。其侧精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸南顾摩揭。故蹈石上之双足迹。长尺八寸。广六寸。轮相华文。十指各异。贞观二十三年。有使图写迹来。佛自东北岗上顶。欲入金刚定。振地摇山。神惧告佛。又至西南半崖中面间坐石地山又震。净居天告曰。此西南十五里。近苦行处。毕钵罗树下。金刚座处。是菩提座。三世诸佛咸此成正觉。佛方就之。仍为石室。龙留影也。世称名地。其菩提树。周垣砖垒以崇固之。奇树名花连阴列植。正门东开。对尼连河。南门接大花池。西厄险固。北门通大寺。其院内圣迹。诸塔列。多树垣。正中金刚座。上者贤劫初成。与大地俱大千界中。下极金轮。上至地际。金刚所成。周百余步。千佛同座。入金刚定证道之处。又依王玄策行传云。西国瑞象无穷。且录摩诃菩提树像云。昔师子国王。名尸迷佉拔摩。遣二比丘来诣此寺。礼菩提树。金刚座讫。此等不安置。其二比丘乃还本国。王问比丘。往彼礼拜圣所。灵瑞云何。比丘报云。阎浮大地无安身处。王闻此语遂多与珠宝。使送与此国。又金刚座上尊像。元造之时。有一外客。来告大众云。我闻募好工匠造像。我巧能作此像。大众语云。所须何物。其人云惟须香及水。及料灯油。芠料既足。语寺僧云。吾须闭门营造。限至六月。慎莫开门。亦不劳饮食。其人一入即不重出。唯少四日。不满六月。大众评议见疑。遂开塔门。乃不见匠人。其像已成。惟右你上。有少许未竟。一切道族规模图写。圣变难定。王使至彼。请诸僧众。及此诸使人。至诚殷请。累日行道忏悔。方得图画。仿佛周尽。直为此像。出其经本。向有十卷将传此地。其匠宋法智等。巧穷圣容。图写圣颜。来到京都。道族兢模。又依王玄策传云。此汉使奉敕。往摩伽陀国。摩诃菩提寺立碑。至贞观十九年。二月十一日。于菩提树下塔西建立。

　　住持篇

　　说听部

　　为利养五欲名闻。而说经者。事同贸易速灭正法。故云栴檀贸易凡木。如我弟子。为供养故。向诸白衣。演说经法。白衣情逸。不喜听闻。白衣处高。比丘在下。徒以种种饮食而供给之。又云以金贸易鋀石。鋀石譬色声香味触。金譬于戒。我诸弟子。以色因缘。破所受戒。又云以银贸易白银。银喻十善。镴喻十恶。我诸弟子。放舍十善。行十恶法。又云以绢贸易氀褐。氀褐喻无惭愧。绢喻惭愧。我诸弟子。放舍惭愧。习无惭愧。又云以甘露贸易毒药。毒药喻种种供养。甘露喻诸无漏法。我诸弟子。为利养故。向诸白衣自誉赞言。那得无漏。

　　(四卷末)
嘉兴大藏经　醒世录

　　醒世卷五目录(阐发敬信。使人知虔奉在内不在外)潜遁篇(感应缘（八验）)妖怪篇(引证)变化篇(厌欲部　感应缘（二验）)眠梦篇三性部(不善部　感应缘（二验）)兴福篇兴福部(生信部)校量部(修造部)杂福部洗僧部(感应缘（四验）)摄念篇(引证)法服篇(感应缘（一验）)然灯篇(感应缘（一验）)悬幡篇(引证)香华篇(感应缘（六验）)呗赞篇(述意　引证)音乐部(感应缘（四验）)

　　醒世录卷五

　　武原居士徐昌治觐周　编辑

　　金粟寺住持行元百痴　校阅

　　潜遁篇

　　感应缘(八验)

　　西晋慈州郭下安仁寺西刘萨何师庙者。即晋文公避地之所也。其庙庄丽。备尽诸饰。初何在俗。全不奉法。因患死。苏曰。在冥道中。见观世音曰。汝罪重。应受苦。念汝无知且放。今洛下。齐城。丹阳。会稽。并有育王塔。可往礼拜。得免先罪。何得活已。改革前习。遂出家。法名慧达。百姓仰之屡表异迹。画在高塔。为众说法。夜入茧中以自沉隐。初不宁舍。故俗名为苏何圣。苏何者。番名茧也。有一经卷。俗中行之。纯是梵语。黄河左右。八州之地。无不奉敬。今诸原皆立土塔。上施相刹。系以蚕茧。拟达之栖止也。

　　西晋末竺佛图澄。西域人。形貌似百岁人。左胁孔圉。可四五寸。以帛塞之。斋日。就水边抽肠胃出。洗己内孔。夜则除帛。光照一室。以读书。虽未通群籍。与诸学士辄辩析无滞。莫不伏者。至永嘉中游洛下。时石勒屯兵河北。以杀戮为威。道俗遇害不少。澄往造军门。豫定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛。减虐省刑。故中州免者。十人而八九。勒与刘曜相拒构隙。以问澄。澄曰可生擒耳。何忧乎。麻油涂掌。令视见之。曜被执。朱绳缚肘。后果获之。如掌所见。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微风吹铃有声。顾谓众曰。解此铃音者不。铃言国有大丧。不出今年。至七月而勒死。石虎即位师奉过勒。赐以舆辇。入出乘焉。所有祥感极多。虎末。澄告弟子曰。祸将作矣。及期未至。吾且过世。至戊申年。遂有冉闵之乱。葬于邺西。澄死之日。商者见在流沙。虎开棺唯见衣钵。

　　西晋邺中有佛图澄弟子名通进。学通内外。为石虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。朕虽不德。君临万邦。乘舆所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激励贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有悬矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。遂被擒遇害。虎尝昼寝梦见群羊负鱼。从东北来。寤以访澄。澄曰不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。

　　宋伪魏长安有释昙始关中人。自出家以后。多有异迹。晋孝武太元之末。赍经数十部。往辽东宣化。显授三乘。及以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初。复还关中。开导三辅。始足白于面。虽跣涉泥水。未尝沾泥。天下咸称白足。时长安人王乌。其叔死数年。忽见形还。将乌遍游地狱。示诸果报。乌辞还。叔谓乌曰。既已知因果。但当奉事白足阿练。乌遍访众僧。唯见始足白于面。因兹事之。晋末。朔方北敌赫连勃勃嗟之并放沙门。悉皆不杀。始于是潜遁山泽。修头陀之行。后托跋焘。复克长安。擅威关洛。时有博陵崔皓。少习左道。猜嫉释教。既位居伪辅。焘所仗信。乃与天师寇谦说焘。以佛化无益。有损民利。劝令废之。焘惑其言。以伪太平七年。遂毁灭佛法。分遣军兵。烧毁寺舍统内僧尼。悉令罢道。其有窜逸者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内。无复沙门。始闲绝幽深。军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日。忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。从门而入。焘令依军法。屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。唯剑所著处。有痕如布线。时北园养虎于槛。焘令以始喂之。虎皆潜伏。终不敢近。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高。黄老所不能及。即延始上殿。顶礼足下。悔其信失。始为说法。明辨因果。焘大生愧惧。遂疾崔寇二人。次发恶病。焘以过由于彼。于是诛剪二家门族都尽。宣下国中。兴复正教。俄而焘卒。孙浚袭位。方大弘佛法。盛讫于今。始后不知所终也。

　　宋岷山通云寺。有沙门邵硕。始康人。形貌似狂。而深敬佛法。至四月八日。成都行像。硕于众中匍匐。作师子形。尔日郡县亦见硕作师子形乃悟分身也。刺史萧慧开。及刘孟明等。并挹事之。后一朝。忽着布帽。诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉。改鞭杖之格。严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日卒岷山通灵寺。临亡。语道人法进云。可露吾骸。急系履着脚。既而依之。出尸置寺后。经二日不见所在。俄而有人从郫县来。遇进云。昨见硕公在寺中。一脚着履。漫语云小子失我履一只进惊而检问沙弥。沙弥答云。近送尸时怖惧。右脚一履不得好系。遂失之。

　　梁京师有释宝志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林。师事沙门僧俭。修习禅业。至宋太始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言语。始若难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收住建康。既旦。人见共入市廛。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子。竟陵王子良。并送食饷志果如其言。建康令吕文显。以事闻武帝。帝即迎入。居之后堂。志后假武帝神力。见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝是时永废锥刀。齐太尉司马殷齐之。随陈显达。镇江州。辞志。志画绢作一树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州及败。齐之入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌。乃志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌。谓无人而返。卒以见免。先是齐时多禁志出入。今下诏曰。志公迹居尘垢。神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻以上。谈其隐沦。则遁仙高者。自今以来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。志忽上启云愿于华光殿。讲胜鬘请雨。又云须一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。上尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云十二。识者以为十二因缘。治惑药也。又问弟子何时得静心修习。答云安乐禁。后法云于华林讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笈云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其意旨隐没。类皆如此。

　　周时老子者。姓李名聃。字伯阳。楚国苦县濑乡曲仁里人其母感大流星而有娠。虽受气于天。然见生于李。犹以李为姓。或云老子先天地生。或云其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋出。出而白首。故谓之老子。

　　殷时彭祖。讳铿。帝颛顼之玄孙。至殷之末世年已七百六十七岁。而不衰老。少好恬靖。不恤世务。不管名誉。不饰车服。惟以养生治身为事。王闻其寿以为大夫。常称病闲居。不与政事。善于补导之术。并服水桂云母粮粉麋角。常有少容。闭气内息。从平旦至日中。乃免坐拭目。摩搦身体。舐唇咽唾。服气数十。乃以起行言笈。其体中或有疲倦不安。便导引闭气。头面九窍。五脏四肢。至毛发。皆令气行体中。起于鼻口。下达十指。又有婇女者以少得道。知养形神。方年二百七岁。视之如十五六。王奉事之于腋庭。为立华屋紫阁饰以金玉。乃令婇女乘辎軿。往问道于彭祖。婇女具受诸要法以教王。王试为之有验。欲杀之。彭祖知之。乃去。不知所如。其后七十余年。门人于流沙之西见之。

　　妖怪篇

　　引证

　　如佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔有一鸟王。名鸡尸。形貌端正。身体白净。犹如珂雪。又若白银。如净满月。如居陀华。其头绀色走疾如风。声如妙鼓。于彼时间。阎浮提有五百商人。时诸商人欲入大海。办具资粮。行到大海。即祠海神。备诸船舶。雇得五船师。求觅珍宝。时诸人辈。至其海内。忽值恶风。吹其船舫。至罗刹国。其国多有罗刹之女。欲到彼国。大风飘搏。船悉破坏。时诸商人。各运手足。截流浮去。欲诣彼岸。时罗刹女。闻彼大海。有船破坏。罗刹女等。即往救接。将彼商人。置一铁城。既安置已。变化本形。令使端正。可喜过人。用天香汤澡浴。以香涂身。着种种衣。缨络庄严。妙华天冠。悬以宝铃。捷疾走行。诣商人所。将诸商人。向彼城已。教脱旧衣。以诸香汤沐浴身体令坐种种妙胜之座。以五欲具而娱乐之后。时诸罗刹女等。告诸商人。是城南面不得从彼出向某处。有一商人。智慧深细。聪明利见。即生疑念。作是思惟。以何等故。不听南过。我应伺诸女睡卧之时。寻往所禁之处。次第观看善恶之事。尔时商主作是念已。即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已。遂安详而起。不令有声。即执刀从家而出。渐渐前进。见一微径。无有草木。乃闻有人大叫唤声。闻此声已。身毛皆竖。默然诣彼。见一铁城。其城高峻。诣城巡行声出之处。而不见门。到于北面。见有一树。近城而生。其高大出于城上。时彼商主。即上其树。观看城内。见彼城中百有余人。或有死者。已被食半。或命未断。半身支解。或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷闷在地。头发蓬乱。尘土坌身。甚大嬴瘦。各相割肉而啖食之。是大商主。见是事已。即以手捉合欢树枝而摇动之。一枝动已举树枝叶。互相撑触而有声出。尔时受苦诸人。仰观城上。见彼主在树。悲呼是谁。为天为龙。为夜叉为帝释。为大梵王等。合十指掌。头顶遥礼。哀泣发声。仰面上观。善哉仁者。济拔于我。尔时商主。报彼言。我等从阎浮提兴生至此。为求财故入于大海。我等将欲至于陆地。忽遇大风。船舶破散。值诸妇女。济拔我等。从尔已来。常共如是诸女欢娱受乐。我今云何能济汝苦。是时。商主。复问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭罗刹女共受五欲。将我等辈。置铁城中。入此城来。已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼辈和合。生于男女。彼罗刹女。语言微妙。其声婉媚。但彼女等。贪食肉故。共生男女。悉还食尽。汝诸人辈。慎莫共彼受乐。是时商主。复问彼言。诸人辈。颇有方便得脱难不。彼即报言有一方便。商主复问方便如何。彼等报言。十五日满。四月节会。大喜乐日。月与卯宿合会之时。有一马王。名曰鸡尸。彼所停处。粳米鲜白。香美具足。彼马所食。食是米已。来诣海岸。露现半身。口出人声。而作是言。谁欲度彼大咸苦水。如是三说。我今当令安隐得度彼岸。若值如是马者。即得免难。商主复问汝等颇曾见马王不。汝若见者。何不亲近。何不度汝。初从谁闻如是之事。彼等报言。我从虚空闻如是声。而有信者。寻虚空声。诣于北道马王之所。虽往其所。不受彼言。而复还归。我等皆由爱罗刹女。是故如此受厄。商主复问彼言。汝等可共诣彼马王之所。彼等报言。我欲上城。城即增长。掘地欲出。其孔还合。我等是处无解脱期。我辈必为罗刹女食。尔时商主。依着本道。还向本处。见彼等辈诸罗刹女。犹故睡眠。商主尔时。还即眠卧。至于天晓。便作是念。云何令彼诸商人辈得知此事。若辄出言。是即漏泄。隐然而住。乃至四月欢乐会时。方始告彼诸商人知。汝等今者慎莫放逸。恋着爱心。或贪妇女。或贪饭食。及余资财。我于汝等极生怜愍。我今密语。时诸商人闻说。犹如师子在于山林。忽大哮吼。遂至夜内。见彼罗刹一切诸女睡眠安隐而卧。私从卧起。咸共诣彼期处。白商主言。善哉所见。愿为我说。商主即告彼等说前见事。诸人闻已。忧愁不乐。白言今当速至彼马王所。愿我等辈。安置得达阎浮提内本生之处。时诸商人皆诣马王所。尔时马王。至于海岸。露现半身。以人音声而三唱告谁欲乐度碱水彼岸。我当安隐负而度之。时诸商人。闻马王如是语已。欢喜踊跃。身毛皆竖。合十指掌。顶礼马王。我等欲度。愿济我等。达到彼岸。时马王告诸商人。汝等当知。彼罗刹女。不久应来。或将男女显示于汝。慈悲哀哭。受于苦恼。汝等于时莫生染着爱恋之心。汝等若起此意。假使乘我背上。必当堕落。为彼罗刹之所啖食。若能坚持意念。以手执我一毛而悬之者。我于是时。安隐相送。速到彼岸。作是语已。时诸商人。依语乘之。尔时马王负彼商人。出哀愍声。飞腾空里。行疾如风。尔时彼诸罗刹女辈。闻彼马王哀愍之声。复闻走声状如猛风。忽从睡觉。处处观看。乃遥见商人乘马王上。乘空而去。速将男女驰走奔赴。至于海岸。发慈愍声。哀号啼哭。作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者舍我。欲何所去。今我无主。汝是我主。汝等于先堕在海难。大恐怖中。我等度汝。汝今舍背于我。欲诣何所。无恩无义。何故相弃。若有违犯。今乞忏悔。从今已后。不作诸恶。如其不用我者。今此男女。可收将去。时罗刹女。虽作如是慈流言语。鸡尸马王。仍将彼辈五百商人。安隐登彼岸。到阎浮提。得脱度生死海。

　　感应缘(四验)

　　贾谊为长沙王太傅。四月庚子日。有鹏鸟飞入其舍。止于坐隅。良久乃去。谊发书占之曰。野鸟入处。主人将去。谊忌之。故作鵩鸟赋。齐死生。而等祸福。

　　安阳城南。有一亭庙。不可宿也。若宿杀人。有一书生。乃过宿之。亭名曰。此不可宿。前后宿此。未有活者。书生曰无苦也。吾自能谐。遂住庙舍。乃端坐读书良久乃休。夜半后。有一人着皂单衣。来往户外。呼亭主。亭主应曰诺。亭中有人耶。答曰。向者有一书生在此读书久。适休。似未寐。乃喑嗟而去。须臾复有一人冠帻赤衣。呼亭主。亭主应诺。亦复问亭中有人耶。亭主答如前。复喑嗟而去。于是书生起诣向者呼处。微呼亭主。亭主亦应诺。复问亭中有人耶。亭主答如前。乃问向者黑衣来者谁。曰北舍母猪也。又曰赤冠帻来者谁。曰西舍老雄鸡父也。曰汝复谁耶。曰我是老蝎也。于是书生密便诵书。至明不敢寐。天明亭民来视。惊曰君何以得活耶。书生曰。汝捉索函来。吾与卿取魅。乃掘昨夜应处。果得老蝎。大如鞞婆毒。长数尺。于西家得老雄鸡父。北舍得母猪。凡杀三物。亭毒遂静。永无灾横。

　　东越闽中。有庸岭。高数十里。其下北隙中。有大蛇。长七八丈。土俗尝惧治都尉。及属城长吏。多有死者。或与人梦。或喻巫祝。欲得啖童女年十二三者。都尉。令长。并共患之。然气厉不息。共请求人家生婢子。兼有罪家女养之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇辄夜出吞啮之。累年如此。前后已用九女。尔时豫复募索。未得其女。将乐县李诞家。有六女。无男。其小女名寄。应募欲行。父母不听。寄曰。父母无相。唯生六女。无有一男。虽有如无。女无缇萦济父母之功。既不能供。徒费衣食。生无所益。不如早死。卖寄之身。可得少钱以供父母。岂不善耶。寄乃行。密请好剑及咋蛇犬。至八月朝。便诣庙中坐。怀剑将犬先作数石米糍。蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。头大如囷。目如二尺镜。闻糍香气。先啖食之。寄便放犬。犬就啮咋。寄从后斫得疮痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入视穴。得其九女髑髅。悉举出。叱言曰。汝曹怯弱。为蛇作食。甚可哀愍。于是寄女缓步而归。越王闻之。聘寄女为后。拜其父为将乐令。母及姊。皆有赐赏。自是东治无复妖邪之物。

　　晋咸安二年简文皇帝。起造圣嬷新林寺。时历阳郡。乌江寺尼道容。苦行通灵。豫知祸福。世传为圣嬷。咸安初。有乌巢殿屋。帝使尝筮人占之曰。西南有女人师。当能伏此怪。即遣使至乌江。迎圣嬷问此吉凶焉在。嬷曰。修德可以禳灾。斋戒亦能转障。帝乃建斋七日。礼忏精勤。法席未终。忽有群乌运巢而去。一时净尽。帝深加敬信。因起此寺。

　　变化篇

　　厌欲部

　　大庄严法门经云。尔时王舍城中。有淫女。女名金色。彼女宿世善根因缘。形貌端正。众相具足。身真金色。光明照耀。容仪媚丽。世所希有。神慧聪敏。辩才无碍。音辞清妙深邃柔软言尝含笈随所行处。皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人众。见者系心。爱着无舍。随所游处。皆悉随从。有长者子名上威德。为欲乐故。多与财宝。共相要契。车乘庄严。往诣园林。尔时金色女。宿缘冥感。为文殊师利。化令入道神变自在。故以头枕彼威德膝上而睡。即以神力于其卧处。现为死相。膀胀臭烂。难可附近。须臾腹破。肝肠剖裂。五脏露现。臭秽可恶。大小便道。流溢不净。诸根支节。蝇蛆唼食时长者子。见此死尸。生大恐怖。身毛皆竖。而作是念。我今无救。遍观四方无归依处。从昔以来未见如是恶事。又大众知我与彼同来在此。而今忽死。谓我故杀。彼长者子。过去善根虽熟。以不闻见文殊共金色女所说法故。文殊师利。即以神力令诸树林。悉说偈言。长者子闻。心大欢喜。深自庆幸。舍弃死尸。从林而出。即往佛所。具说怖缘。尔时佛告长者子。汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。长者子白佛。一切怖畏。从何而生。佛言从贪瞋痴因缘故畏。当知一切诸怖。无主无作。无有执者。汝先欲觉。今何所在。长者子言。此中所见好色。凡夫贪着。于圣法中。无如是事。于是佛为种种方便说法时长者子。得顺法忍时。金色女。知长者子受教化已。庄严五百马车。前后围绕。来诣佛所却住一面。尔时文殊问长者子言。汝识此妹不。长者子言。我今实识。文殊师利言。汝云何识。时长者子。即向文殊而说偈言。见色如水沫。诸受悉如泡。观想同阳焰。如是我识彼。文殊当善听。彼恩难可报。我本多贪欲。见不净解脱。尔时佛告阿难。此金色女。上威德男。已于过去教化。令发菩提。今更闻法。得顺法忍。此金色女。于当来世过九十百千劫。当得作佛。威德长者。得菩萨身。又观佛三昧云。佛告阿难。我昔夏安居。时波罗柰国。有一淫女。在高楼上。名妙意。昔日于佛有缘。尔时世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。胜诸世间一切人类。此女见已。身心欢喜。白言丈夫。我今以身。及与奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。一切供给。无所爱惜。作是语已。化人就床。女前亲近。一日一夜。心不疲厌。至二日时。爱心渐息。至三日时。缠绵不已。女生厌悔。身体痛苦。女作念言。我闻人说。迦毗罗城净饭王子。身紫金色。三十二相。愍诸盲冥。救济苦人。恒在此城。尝行福度。放金色光济一切人。今日何故不来救我。我从今日。乃至寿终。终不贪色。化人亦瞋妇女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。是时化人。取刀剃颈。血流滂沱。涂于女身。萎陀在地。二三日后。膀胀烂溃。肉落。唯有臭骨。如胶如漆。黏着女身。女极恶厌。而不得离。女发誓愿。若诸天神。及与仙人净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前梵王在后。佛放尝光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛心怀惭愧。藏骸无处。取诸白　。缠裹臭尸。臭气如故。不可覆藏。女见世尊作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女极惭愧。流泪而言。如来功德。慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻咒愿。心大欢喜。应时即得须陀洹道。五百侍女。闻佛音声。皆发无上菩提道心。无量梵众。见佛神变。得无生忍。

　　感应缘(二验)

　　左慈。字元放。庐江人也。有神通。尝在曹公座。公曰今日高会。恨不得吴松江鲈鱼为脍。放云可得也。求铜盘贮水放以竹竿饵钓盘中。须臾引一鲈出。公大抚掌。会者皆惊。公曰。一鱼不周座席。得两为佳。放乃复饵钓之。须臾引出。皆三尺余。生鲜可爱。公便目前脍之。周赐座席。公曰。今既得鲈。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道买。因曰。吾昔使人至蜀买锦。可敕人告吾使。使增市二端。人去须臾还得生姜。又云于锦肆下见公使。已敕增市二端。后经岁余。公使还。果增市二端锦。问之云昔某月某日。见人于肆下。以公敕增市二端锦。后公近郊。士人从者百许人。放乃赍酒一罂。脯一片。手自倾罂行酒百官。百官皆醉饱。公还验之酤卖家。昨悉亡其酒脯矣。公恶之。阴欲杀元放。元放在公座。将收之。放却入壁中。霍然不见。募取之。或见于市。乃捕之。而市人皆放同形。后或见放于阳城山头。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。告之曰曹公不复相杀。本成君术。但欲与相见。羊中忽有一大老羝。屈前两膝。人立而言曰。遽如许。人即云此羊是。竞往欲取。而群羊数百。皆为羝羊。并屈前膝。人立云遽如许。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以为大患者。以吾有身也。及吾无身。吾有何患于孔子。厄于陈。弦歌于馆中。夜有一人长九尺余。着皂衣高冠大吒。声动左右。子贡进问何人耶。便提子贡而挟之。子路引出与战于庭。有顷未胜。孔子察之。见其甲车间。时时开如掌。孔子曰。何不探其申车。引而奋之。子路如之没手。仆于地。乃是大鲸鱼也。长九尺余。孔子叹曰。吾闻物老。则群精依之。因衰而至。此其来也岂以吾遇厄绝粮。从者病乎。夫六畜之物。及龟蛇鱼鳖草木。久者神皆依凭。能为妖怪。故谓之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老则为怪。

　　眠梦篇

　　三牲部

　　杂宝藏经云。昔有恶生王。为行残暴。如来遣迦栴延。化其本国。恶生王及夫人。皆得生信。夫人号为尸婆具。沙后生太子。字乔波罗。时王于寝。梦见八事。以为不祥。愁忧惨悴。寻问外道婆罗门。外道正嫉尊者迦栴延。因王此梦。言大不吉。不禳压之。祸及王身。王益增忧恼。即问禳压。当须何物。婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。王言此梦甚恶。但恐大祸殃及我身。除我以往。余无所惜。诸婆罗门寺。即语王言。此梦有八。须八种可以禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀王所敬秃头迦栴延。杀聚其血。入中而行。可得消灾。王闻其言。以己命重。即便许可。还至宫中。愁忧懊恼。夫人问王何故如是。王具陈说上不祥之梦。并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已而作是言。但使王身平安。无患妾之贱身。复白王言。却后七日。我归当死。听我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受斋听法。王言不得。汝若至彼。或语其实。彼若知者。舍我飞去。夫人殷勤。王不能免。即便听往。夫人到彼尊者所。礼拜问讯。遂经三日。尊者怪问。王之夫人。未曾全此经宿。何故今者不同于常。夫人具说王之恶梦。却灾七日。当杀我等。用禳灾患。余命未几。故来听法。尊者迦栴延言。此梦甚吉。当有欢喜。不足为忧。一头上然者。宝主之国。当有天冠直十万两金来贡于王。日晡时必当来至。二两蛇绞腰月支国王。当献双剑。价值千万两金。今日当至。三细铁网缠身者。大秦国王。当献珠缨。价值十万两金。后日凌晨当至。四赤鱼吞足者师子国王。当献毗琉璃宝跂。价值万两金。后日食时当至。五四白鹤来者跋耆国王。当献金宝后日日中当至。六血泥中行者。安息国王。当献鹿毛钦婆罗衣。价值十万两金。后日日昧当至。七登太白山者。旷野国王。当献大象。后日晡时当至。八鹳雀咽头者。王与夫人。当有私密之事。事至后日。自当知之。夫人白王良久。果如尊者所言。期限既至。诸国所献。一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先着宝主国所献天冠。王因挍戏。脱夫人所著一重天冠。着金鬘夫人头上。时夫人瞋恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大瞋忿。拔剑欲斫夫人。夫人走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密事。正此事耳。王及夫人寻至尊者迦栴延所。具论上来信于非法恶邪之言。几于尊者。妻子。大臣。所爱之物。行大恶事。今蒙尊者离于恶事。即诣尊者敬奉供养。驱诸外道婆罗门等。远其国界。于三宝所。深生(敬信)。

　　不善部

　　如发觉净心经云。佛告弥勒菩萨言菩萨当观。二十种睡眠诸患。时有国王。名不黎先泥。夜梦十事。即寤大怖。意中不乐。谁能解梦。有一婆罗门言。我为解之。恐王闻者忧愁不乐。王言如卿所睹说之。勿有所讳。婆罗门言王梦皆恶。当取所重爱夫人太子。及亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王闻此语。转加愁忧。即入斋房。思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。问王言。何为入斋房。愁忧不乐。设有善恶。王应语我。王便为夫人具说夜梦十事。夫人言王莫愁忧。如人买金磨石。好丑善恶。其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何不往问。如佛所解。王当随之。王即敕群臣严驾而出。到佛所。头面礼佛足。却坐白佛言。我昨夜梦见十事。寤即怖恐。恐亡我国及身妻子。唯佛为解。佛言第一梦。见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中夬空瓶中者此后世人。豪贵者自相追随。不亲贫者。第二梦。见马口食尻亦食者。此后世人。作帝王。及大臣。廪食。县官俸禄。复采万民。不知厌足。第三梦。见小树生华者。此后世人。年未满三十而头生白发。贪淫多欲。第四梦。见小树生果者。此后世人年未满十五行嫁。抱儿而归。第五梦。见一人索绳。人后有羊。羊主食绳者。此后世人。夫婿出行贾作。其妇与他家男子交通。贪其财物。第六梦。见狐坐金床上。于金器中食。此后世人。下贱便尊贵。有财产。众人敬畏。公侯子孙。更经贫贱。处于下坐。第七梦。见大牛还从小犊子乳者。此后世人。无有礼义。母反为女作媒。诱恤他家男子。与女交通。第八梦。见凹牛从四面鸣来。相趋欲斗。当合未合。不知牛处者。此后世帝王。长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴瞋恚。不敬天地。是故雨泽不时。第九梦。见大陂水。中央浊。四边清者。此后世中国。当扰乱治行。不平人民。不孝父母。不敬长老。边国面当平清。人民和穆。第十梦。见大溪水流正赤者。此后世诸国忿争。兴军聚众。更相攻伐。当作车兵步兵骑兵。共斗相杀。复不可数。死者于路。血流正赤。王梦正是。王莫恐怖。于国太子。于夫人。皆亦无他。王闻长跪。心即欢喜。今受佛恩。令得安隐。从今已后。不信诸异外道。及婆罗门。

　　感应缘(二验)

　　宋陈秀远者。颍川人也。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。宋元徽二年七月中于昏夕间。闲卧未寝。叹念万品。死生流转无定。自惟己身。将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。冏然明照。俄而一室尽明。爰至空中。有如朝昼。秀远遽起坐见中宁四五丈上。有一桥阁栏槛朱彩立于空中。自见平坐桥侧。见桥上士女。往还填衢。衣服妆朿。不异世人。末有一妪年可三十许。上着青袄。下服白布裳。行至秀远左边而立。顷复有一妇人。通体衣白布为遍环髻。手持华香。当前而立。语秀远曰。汝欲睹前身。即我是也。以此华供养佛故。故得转身作汝。回指白妪曰。此即复是我先身也。言毕而去。

　　唐京师大庄严寺释智兴。俗宋氏。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦辛酸。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。及诸巫觋。咸陈前说。后经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣钟。乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽腻吒王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执钟椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道场。同受法食。然后三下。将欲长打。如先致敬愿诸恶趣。闻此钟声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。遂能远感。众服其言。

　　兴福篇

　　兴福部

　　尔时座中。有一比丘。名曰听聪。闻法欣悦。即白佛言。我自性念。先世之时。生波罗柰国。为长者子。于大道边。起立精舍。床卧浆粮。供给众僧。行路顿乏。亦得止息。缘此功德。命终生天。为天帝释。下生世间。为转轮王。各三十六返。复有一比丘。名波拘卢。即白佛言。忆念我昔。生拘那竭国。为长者子。时世无佛。众僧教化。大会说法。我往听法。闻法欢喜。将一药果。名诃黎勒。奉上众僧。缘此果报。命终生天。下生世间。恒处尊贵。与众超绝。九十一劫。未曾疾病。余福值佛。逮得应真。复有一比丘。名曰须陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生维耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即举瓶酪。布施众僧。得咒愿福。益怀欣跃。缘此福德命终生天。下生世间。恒处尊贵。九十一劫。复有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。忆念我昔。生罗阅祗国。为庶民子。身生恶疮。治之不瘥。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。可得愈又可得福。我即欢喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。寻蒙除愈。缘是功德。所生端正。金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。尝得净福。僧德广远。今复值佛。心垢消除。逮得应真。尔时座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波罗柰国。为贫女人。时世有佛。名曰迦叶。时与大众围绕说法。我时在座。闻经欢喜。意欲布施。愿无所有。自惟贫贱。心用悲感。诣他园囿。乞求果蓏。当以施佛。乞得一柰。大而香好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦叶佛。及诸众僧。佛知至意。咒愿受之分布水柰。一切周普。缘此福作。命终生天。得为天后。下生世间不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正鲜洁。今值世尊。开示道眼。尔时天帝。即从座起。为佛作礼。长跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之时。生拘留大国。为长者子。青衣抱行。入城游观。偶值众僧街巷分卫。时见人民施者甚多。即自念言。愿得财宝布施。即解珠缨施与众僧。同心咒愿。欢喜而去。从是因缘。寿终生天。得为天帝。九十一劫。永离八难。佛告天帝。及诸大众。听我自说宿命所行。昔我前世。于波罗柰国。近大道边安设圊厕。国中人众。得轻安者。莫不感美。缘此功德。世世清洁。累劫行道。秽染不污。金色晃昱。尘垢不着。食自消化。无便利之患。佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中。佛僧最政。所以者何。由如来从阿僧祗劫。发愿成谛。殒命积德。誓为众生六度四等。众善普备。得慧成满。三界天尊无能及者。其有众生发一敬心。向如来者。胜获大千世界珍宝施矣。三十七品。十二部经。分别罪福。言皆至诚。开三乘教。皆得奉行。闻者欢喜。乐作沙门。信佛行法。志尚清高。舍世贪诤。导世间福。天人路通。众僧之由。是为最尊无上之道。

　　生信部

　　如旧杂譬喻经云。昔舍卫城外。有妇人清信。戒行纯具。佛自至门乞食。妇以饭着佛钵中。却行作礼。佛言种一生十。种十生百。种百生千。种千生万。种万生亿。得见谛道。其夫不信。默于后听佛咒愿。夫曰瞿昙沙门。言何过甚。施一钵饭。乃得尔福。复见谛道。佛言卿从何来。答曰从城中来。佛言汝见尼拘陀树高几许耶。答曰高四五里。岁下数万斛实。又问其核大小。答曰如芥子。佛言汝语过甚。何有种一芥子。乃高四五里。岁下数十万子。答曰世人共见其实如是。佛言地是无知。其报力尚尔。何况人是有情。欢喜持一钵饭上佛。其福甚大。不可称量。夫妇二人。心开意解。应时即得须陀洹道。又智度论云。昔佛在世时。佛与阿难。从舍婆提城向婆罗门城。时婆罗门城王。属外道。闻佛欲来。即立制限。若与佛食。其佛语者。当罚金钱五百文。后佛来到入城乞食。人皆闭门。佛与阿难。空钵而出。见一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出门弃之。见佛相好。空钵而来。心念欲施。佛知其意。申钵从乞所弃潘淀。婢即净心持来施佛。佛受施已。语阿难言。此婢因施十五劫中。天上人间。受福快乐。不堕恶道。后得男身。出家学道。成辟支佛。当时有一婆罗门。闻佛此语。心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀洹。即时举手。大唱声言。一切众人。甘露门开。如何不出。诸人闻已。皆送五百金钱与王。请佛供养。即破制限。王与群臣。亦归依佛。佛为说法。悉获道果。以是因缘。如来所说。无有虚妄。善恶果报。必受不差。

　　校量部

　　如须达经云。昔过去世。有鞞蓝大婆罗门大富多财。彼作大施。以八十四千金钵。碎银满中。彼行大施。八十四千银钵。满中碎金。八十四千金钵。满中碎金。八十四千银钵。满中碎银。八十四千象。象白如雪。八十四千马。金饰交露。八十四千牛。　乳满器。八十四千玉女。端正殊妙。诸缨严饰。如是行施。与阎浮提凡夫人。宁施与彼一仙人。得福多虽与仙人。不如施一须陀洹。此得福多。虽与须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与斯陀含不如施一阿那含。虽与阿那含。不如施与阿罗汉。百须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与百斯陀含。不如施与一阿那含。虽与百阿那含。不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉。不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛。不如施与如来。无所著等正觉。此得福多。彼居士作如是施。与阎浮提凡夫人。至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。虽与招提僧。不如以清净意。作三自归佛法僧。受其戒。此得福多虽受三归。受戒。不如与一众生。行于慈悲。至　牛顷。此得福多。虽于一切众生。分别行慈下至　牛顷谓不如一切行无常。苦空无我。思惟念者。下至弹指顷。此得福多。又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人。未曾起偷婆处(塔也)。于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人。能补治故寺者。是谓第二受梵天之福。若有信人。能和合圣众者。是谓第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓第四受梵天之福。

　　修造部

　　又观佛三昧经云。时优阗王。恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下宝阶。象载金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。合掌又手。为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪。合掌向像。空中百千化佛亦皆合掌长跪白像。尔时世尊而语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后。我诸弟子。以付嘱汝。空中化佛。异口同音。咸作是言。若有众生于佛灭后。造立形像。持用供养。是人来世。必得念佛清净三昧。

　　杂福部

　　又正法念经云。若有众生。施人美水。或覆井泉恐诸毒蛇。堕于井中。行人饮之而致苦恼。命终生三管箜篌天受五欲乐。若见病困。咽喉出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。命终生深水天。从天命终。随业流转。不堕三途。得受人身。从生至生。不遭病苦。若有众生持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。读诵经法。命终生风行天悦乐无比。若有众生。于河津济。造立桥船。以善心渡人。命终生持鬘天。受五欲乐。命尽人中为王典藏。又譬喻经云。昔有母子三人。尝作三事。一作大船。置于河中。以渡百姓。二于都市。造立好井。以供万民。三于四门。各作圊厕。给人便利。缘是功德。命终之后。皆生天上。受福自然。下生人中。富贵长寿。所生之处。不经三涂。又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法。终不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔庙毁坏。当加修造。若块若泥。乃至一砖。二者若于四衢道中。多人观处。起塔造像。为作念佛善福之缘。塔中画作。若转法轮。及出家相。乃至双树入涅槃相。三者若见有比丘僧。二部诤讼。勤求方便。令其和合。四者若见佛法欲坏。能诵读说。乃至一偈。令法不绝。为护法故。敬养法师。专心护法。不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力。如那罗延。舍四天下。而行出家。能得随意修四梵行。命终生天。作大梵王。乃至究竟成无上道。

　　洗僧部

　　佛言所以用四月八日者。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行。不寒不热。时气和适。今是佛生日。故诸天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在时。佛言我为菩萨时。三十六返。作飞行皇帝。今日有好心。念释迦佛恩德者以香花浴佛形像。当取三种香。一都梁香。二藿香。三艾纳香。又用郁金香。手按渍之。于水中按之。以作赤水。则灌像讫。以白练拭之。名曰清净。其福第一。时有一客作人。园中汲水灌树。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗。脱衣树下。以水浇洗。身得轻凉。作人后命终。即生忉利天上。有大威力为功虽少。以遇良田。获报甚多。即下诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其信心为说法要。得须陀洹果。又贤愚经云。尔时首陀会天。下阎浮提。至世尊所。请佛及僧。浴洗供养。即设饮食。并办洗具。温室暖水。调适酥油。浣草皆悉备有。于是世尊。及诸比丘。共洗浴已。并厚饮食。其食甘美。世所希有。是时阿难白佛。此天往昔。作何功德。形体殊妙。威相奇特。光明显赫。如大宝山。佛告阿难。乃往过去毗婆尸佛时。此天彼世为贫家子。恒行佣作。以供身口。闻说洗僧之德。情中欣然。便勤作务。得少钱谷。用设洗具。并及饮食。请佛众僧。由此福行。寿终之后。生首陀会天。有此光相。七佛已来。乃至千佛出世。亦皆如是。

　　感应缘(四验)

　　唐杨州长乐寺释住力。姓褚氏。河南阳翟县人。器宇凝峻。虚怀接悟。声第之高。有闻缁俗。于本寺四部王公。共造高阁并二挟楼妙尽奇工。即年成立寺众三百同皆欢喜。至大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像。并二菩萨。不久寻成。同安阁内。至十四年。隋室丧乱。道俗流亡。骸骨萎朽。充诸衢市。誓以身命。守护殿阁。寺居狐兔。顾影为俦。啜菽饮水。再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落。周匝火烧。口诵不辍。手行治葺。贼徒雪泣。见者哀叹。往往革心。相佐修补。皇唐受命。弘宣大法。旧僧余众。并造相投。邑屋虽焚。此寺犹在。武德六年。江表贼师辅公祐。负阻缮兵。潜图反叛。凡百寺观。撤送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。祐伪号称尊。志在倾殄。得书不顾。力谓弟子曰。吾无量劫来。积习贪爱。不能捐舍形命。以报法恩。今欲自于佛前取尽。决不忍见像济江可积干薪。自烧供养。便以香汤沐浴。跏趺面西。引火自烧。命终火灭。合掌凝然。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝。方始飞去。

　　唐京师弘福寺释慧云。姓王。太原人也。弱冠乐道。投匡山大林寺。因寺毁坏。力为营造。至隋季末年。中表咸乱胡秀才。亲领士众。临据九江。因感发心。欲写庐山东林寺。文殊瑞像。以云有出众之奇。令鉴炉锤。光仪乃具。唯颈及胁。两处有孔。其年秀才。伪敕所追有像色金百二十两。盛以竹筒。云以贼徒蜂起。无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一贯。遗才为信。才得便风。举帆前引。于江中路。遭浪船没。财物荡尽。唯人达岸。但恨失像色金。烦冤江畔。呼嗟未绝。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前后相继。泛泛隐隐。向岸就才。既获像金。举众大叫欣庆(无量)。

　　唐蒲州普济寺释道英姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师。化令出家。父母恋逼取妻。英割爱辞亲。示同脱蓰。在俗不染色声。出家经论洞明。乃曰。法相可知心惑。须晓开皇十九年。遂入解县太行山。柏梯寺。修学止观。忽然发解人法二空深悟心首坐处树枝。下映四表。兼理僧役。以事考心。后在京师。住胜光寺。从昙迁禅师。听摄大乘论。学徒五百。英解独俊。尝曰惟识之旨。洞晓心腑。外事之质。岂得碍乎。晚还蒲州。住普济寺。置庄夏县东山深隐之处。不与俗事交争。八方四部。其凑若昏昼则营理僧务。夜则为说禅观。至于一日。说起信论。到心真如门。奄然不语。众怪观之。气绝身冷。经于累宿。方从定起。身色怡泰。如证初禅。河东沙门道逊。高德名僧。素与同学。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知。告其众曰。逊公已逝。相与送乎。及行中路。便逢告使。自及终。集众告曰。今日早须收积。恐明日人畜众聚。损食谷草英亦自运。催促极急。众但知助。不测其意。至夜都了。索水洗浴。还本坐处。被以大衣。语门人志裒法要又曰无常常耶不可自欺不可空死令诵华严经。贤首偈。奄然神逝。

　　唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善怀表并存。至四年六月。雍州高陵。有一人死经七日。背上已烂而苏。此人于地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门此功德物。请早酬偿之。怀善即死。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之后。即赍书送其舍。所论家事。无不暗合。至经三日。怀善遂暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。

　　摄念篇

　　引证

　　尔时世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。各各嗜欲。到所安处。各不乐于他处所系缚。如是六根。种种境界。各自求所乐不乐余境。眼尝求可爱之色。不可意色则生其猒。耳鼻舌身意。亦复如是。此六种根种种行处。其有力者。堪能自在。是故当勤修习。尔时世尊告诸比丘。譬如有蚖蛇。凶恶毒炽盛一筐中。时有士夫聪明。求乐猒苦。求生猒死。时有一士夫语言。汝今取此箧蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇。脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时士夫。畏四毒蛇。及五旃陀罗。拔刀随后。又内六大贼来。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。但皆危脆。无有坚固。人复语言。是空聚落。当有贼来奄汝。尔时士夫。畏此四毒蛇。五拔刀贼。内六恶贼。空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水复急。但见此岸有诸怖畏而见彼岸安隐快乐清净无畏。而无桥船可度。得至彼岸作是思维。即拾草木成筏。截流横度。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六内恶贼复得脱于空村群贼。度于彼流离此岸种种怖畏得至彼岸安隐快乐。

　　法服篇

　　感应缘(一验)

　　唐贞观五年。梁州安养寺。慧光法师。弟子母氏家贫。内无小衣。入来子房。取故袈裟作之而着。与诸邻母同聚言笈。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震霹雳。掷邻母百步之外。土泥雨耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣母。遂被震死。火烧燋踡。题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三归之龙。信不虚矣。

　　燃灯篇

　　感应缘(二验)

　　后周时有张元。字孝始。河北万城人也。年甫十六。其祖丧明三年。元恒忧泣。昼夜经行。以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七灯。七日七夜转读药师经。每日行道。作天人师。乃云元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经于七日。其夜梦见一老翁。以一金錍疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日已后。祖目必差。元于梦中喜跃无申。遂即惊觉。乃更遍告家人大小。三日之后。祖目果差。

　　唐蜀川汉州。三学山寺。至唐开皇十二年。寺东璧。有佛迹现。长尺八寸。阔七寸。兼有神灯。自空而现。每夕常尔。斋日则多。有州宰意欲寻之。乘马来寺。十里以外。空灯列见。渐近渐昧。返还十里。如前还现。每于月六斋日(常出)。

　　悬幡篇

　　引证

　　迦叶诘阿难经云。昔阿育王。自于境内立千二百塔。王后病困。有一沙门。省王病。王言前为千二百塔。各织作金缕幡。欲手自悬幡散华。始得成办。而得重病。恐不遂愿。道人语王云王好叉手一心。道人即现神足。应时千二百寺。皆在王前。王见欢喜。便使取金幡金华。悬诸刹上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本愿。身复病愈。即发大意。延寿二十五年。故名续命神幡。

　　香华篇

　　感应缘(六验)

　　齐栖霞寺。在南徐州。琅玡郡。摄山之中。尝闻法钟自响。山舍去村五六里。宋升明中。村民平旦。并见半山有幡盖罗列。烟光五色。映照虚空。时有法度法师。于山舍讲无量寿经。中夜忽有金光照寺。于其光中。如有台馆形像。弘宣寺中。僧众及净人等。小不如法。及白衣宾客。有秽浊入寺者。虎即出现。吼叫巡房。响振山谷。

　　唐雍州渭南县南山。倒豹谷。崖有悬石。文状倒豹。谷有岩。像于佛面。亦号像谷。此谷有七佛龛。昔佛曾来此谷说法。涧内有薝卜华尝所供养。近至永徽年中。南山龙池寺。沙门智积闻之往寻。至谷闻香。莫知何所。深讶香气。从涧内沙出。即拨沙看形似茅根。里甲沙土。然极芬馥。就水抖擞洗之。一涧皆香。将还龙池佛堂中。合堂皆香。极深美气。

　　异苑曰。司州卫士度母。尝诵经长斋。非道不行。曾出自斋堂。众僧未食。俱望见云中有一物下。即落其前。乃是大钵。满中香饭举坐肃然。一时敬礼。母自分赋斋人。皆七日不饥。

　　博物志曰。西域使献香。汉制献香。不满觔。不得受。西使临去。乃发香器。如大豆者。试着宫门。香气闻长安四面数十里中。经日乃歇。

　　栴檀香。竺法真登罗山疏曰。栴檀出外国。元嘉末。僧成藤。于山见一大树。圆荫数亩。三丈余围。辛芳酷烈。其间枯条数尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期笺曰。众香共是一木。木根为栴檀。

　　惊精香。十州记曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙灵馆宫第。北门有大树。与枫木相似。而芳香闻数百里。名为反魂树。扣树能有声。如牛呴。闻者骇振。伐其根心。于玉谷中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰惊精香。或名震灵。又名反生香。或名人乌精。或名却死香。香闻数百里。死尸在地。闻气仍活。

　　呗赞篇

　　述意