嘉兴大藏经　护法录

　　宋文宪公护法录序

　　谦益恭读
高皇帝御制文集稽首飏言曰天命我
祖统合三教大哉蔑以加矣已读故翰林学士承旨文宪宋公集则又叹曰嗟乎夫宪章
圣祖者舍文宪何适矣
圣祖称佛氏之教幽赞王纲开国以来凡所以裁成辅相设教佑神靡不原本一大事因缘而文宪则见而知之为能识其大者广荐之记楞伽金刚之叙通幽明显权实太圣人之作用存焉傅有之金铎振武木铎振文文宪其
高皇帝之木铎与由文宪以窥
圣祖之文其犹易之有翼春秋之有传也与圣人之言天也算以周髀测以土圭而天体见焉于以宪章
圣祖盖思过半矣。

　　圣祖现身皇觉乘愿轮以御天又宪应运而起典司禁林辅皇猷而宣佛教前代以翰林学士为内相
高皇帝不置相文宪有相道焉云从龙风从虎圣人作而万物睹文宪以大儒应聘君臣之际史官颂之至今抑岂知其夙受付嘱开华严法界于阎浮提其为云龙风虎又有大焉者乎姚恭靖之于
成祖閟现稍异要皆后天奉时佐
二祖以章明佛乘日月未改圣谟洋洋而儒生掩耳如尘沙劫事岂不悖哉或谓文宪故服习程朱程朱辞辟佛氏凛干戎索何可越也於戏
圣祖不云乎天下无二道圣人无两心夫道譬之则日也。

　　圣祖出而日中天矣程朱见日于牖隙文宪见日于扶桑其广狭至不同量也生盛明之世而墨守程朱终不能仰青天而睹白日悲夫文宪集无虑数十本余搜次其关于佛事者合诸云栖所辑校定付梓而僭为之叙以谂于世之宪章者文宪三阅大藏入海算沙有如指掌在儒门中当为多闻总持至其悟因证地着见于文字中必有能勘辨之者固非学人所可得而评骘者也。

　　万历丙辰冬十有一月朔翰林院编修虞山钱谦益谨序

　　宋文宪公护法录目录卷之一国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人)大天界寺住持孚中禅师信公塔铭天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭李大猷传(附)佛日普照慧辨禅师塔铭寂照圆明大禅师璧峰金公设利塔碑铭佛性圆辨禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭大天界寺住持白庵禅师行业碑铭上天竺慈光妙应普济大师东溟日公碑铭佛心慈济妙辨大师别峰同公塔铭扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑故灵隐住持朴隐禅师净公塔铭处州福林院白云禅师度公塔铭佛真文懿禅师无梦和尚碑铭明辨正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭卷之二国初大浮屠塔铭(凡十有五人)佛心普济禅师缘公塔铭无尽灯禅师行业碑铭杭州集庆教寺原璞法师璋公圆冢碑铭佛心了悟本觉妙明真净大禅师宁公碑铭佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭华严法师古庭学公塔铭杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭住持净慈禅寺孤峰德公塔铭阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文净慈禅师竹庵渭公白塔碑铭净慈山报恩光孝禅寺住持仁公塔铭净慈禅寺第七十六代住持无旨禅师授公碑铭日本梦窗正宗普济国师碑铭日本建长禅寺古先原禅师道行碑卷之三元末大浮屠塔铭(凡十有一人)妙果禅师塔铭佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭故文明海慧法师塔铭普福法师天岸济公塔铭天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭元故宝林禅师桐江大公行业碑铭佛鉴圆照论师大用才公行业碑铭天龙禅师无用贵公塔铭径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭佛光普照大师塔铭广智全悟大禅师迁塔记卷之四碑重兴太平万寿禅寺碑铭句容奉圣禅寺兴造碑铭重建绳金宝塔院碑苏州万寿禅寺重构佛殿碑毗卢宝藏阁碑四明阿育王山广利禅寺碑铭重塑释迦文佛卧像碑铭重建龙德大雄殿碑官岩院碑明觉寺碑丽水陈孝女墓碑附卷之五记蒋山广荐佛会记(附跋三则)日本瑞龙山重建转法轮藏禅寺记四明佛陇禅寺兴修记龙游重建证果寺记重建龙兴粤源寺记杭州天龙寺石佛记育王山广利禅寺涂田记吴门重建幻住禅庵记兰溪法海精舍记仁和圆应庵记浦阳栖静精舍记浦阳善应精舍记金华安化院记金华清隐禅林记金华永宁禅庵记宝盖山实际禅居记栖云室记松隐庵记丛桂楼记松风阁记冲默斋记卷之六序金刚般若经新解序新刻楞伽经序新注楞伽经后序楞伽阿跋多罗宝经集注题辞般若波罗密多心经文句引善财南询华藏海因缘序大般若经通关法序宝积三昧集序录传法正宗记序重刻护法论题辞释氏护教编后引夹注辅教编序旃檀大爱妙色三经小引卷之七序瑞岩和尚语录序雪窗禅师语录序南堂禅师语录序千岩禅师语录序育王禅师裕公三会语录序古鼎和尚四会语录序赞径山悦堂禅师四会语序重刻寂照和尚四会语题辞径山愚庵禅师四会语序楚石禅师六会语序灵隐和尚复公禅师三会语序灵隐大师复公文集序用明禅师文集序水云亭小稿序卷之八序送无逸勤公出使还乡省亲序恭跋　御制诗后(附)送觉初禅师还江心序送慧日师入下竺灵山教寺受经序送用明上人还四明序赠令仪藏主序送璞原师还越中序送季芳联上人东还四明序送天渊禅师浚公还四明序赠定岩上人入东序送允师省母序赠清源上人归泉州觐省序卷之九诰西天僧撒哈咱失理授善世禅师诰和林国师孕儿只怯列失思巴藏卜授都纲禅师诰赞血书华严经赞金刚般若尊经序赞金刚经灵异赞新刻法华经序赞八支了义净戒序赞写经为像及血书心经赞观音大士观瀑像赞观音菩萨画像赞吴道玄观音赞鱼篮观音像赞童真观音像赞鱼篮观音灵照女二赞十八应真赞十八大阿罗汉赞达摩大师赞高峰妙禅师像赞永明智觉禅师遗像赞蒲庵禅师画像赞全室禅师像赞约之禅师画像赞南堂禅师像赞灵隐良禅师遗像赞般若松赞观音石赞铭大慈山虎跑泉铭唐铸旃檀神王铜像铭净慈寺新铸铜钟铭惠香寺新铸铜钟铭清净境亭铭颂夕佳楼颂天台教宗圆具图颂偈朽室偈柳庵偈清斋偈赠简中要师游江西偈云谷偈说声外锽师字说报恩说卷之十题跋恭题　赐和托钵歌后跋新刻圆觉多罗了义经后跋法华经跋戒环师楞严经解后跋金刚经后题四十二分金刚经后题何氏续书般若心经后跋金刚经篆书后题金书法华经后跋七佛偈后题钱舜举应真图跋清源国师所书栖霞碑题继绝宗赋太璞诗后跋一雨大师塔铭后题江南八景图后题大慧禅师遗墨后题慈受禅师遗墨后题恩断江端元叟手迹后跋日本僧汝霖文稿后题栖云轩记后跋德禅师船居诗后跋佛顶托钵歌诸文后跋庐阜三笑图跋匡庐结社图

　　宋文宪公护法录目录终

　　宋文宪公护法录卷第一

　　皇明金华宋濂着

　　云栖袾宏　辑

　　虞山钱谦益订

　　国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人)

　　大天界寺住持孚中禅师信公塔铭(有序)

　　(至正十七年化即龙凤三年)

　　大天界寺住持孚中禅师信公示寂之十四年其弟子似桂谒濂于禁林合掌胡跪而为言曰先师之塔在金陵牛首山者则真骨与设利之所藏其别分爪发衣履而瘗之则四明之太白山也太白之铭佛真文懿大师国清噩公实为之而牛首乃师之全塔反有石而无词不几于甚阙典欤居士深究内典为吾徒之所信向海内尊宿多浚发其幽光岂宜于先师独漠然忘情乎庸敢援例以请濂来江表闻称师之德者人人不能殊则师诚有道之士也文辞固无益于道后之人欲求其行业则将何所征之哉因不敢让而谨书之师名怀信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某尝为某县校官母刘氏夜梦大星堕室中有光如火亟取而吞之觉即有孕及诞状貌异凡子性凝庄不妄举动唯见沙门至其家必跃而亲之稍长受三经于宋进士戴公表元经旨悉畅达然非其好也年十五离家从法华院僧子思执童子之役已而祝发为大僧受具戒于五台寺闻延庆半岩全公弘三观十乘之旨复与之游久之且叹曰教相繁多浩如烟海苟欲穷之是诚算沙徒自困耳即弃去渡浙河而西凡遇名丛林辄往参扣下语多枘凿弗合不胜愤悱华藏竺西坦公迁主明之天童景德禅寺师随质所疑竺西一见知为法器厉色待之不与交一语师群疑愈炽一日上堂举兴化打克宾公案问师师拟曰俊哉师子儿也师自是依止不忍去就维那之职竺西入灭天宁云外岫公来继其席命师司经藏管钥文采渐致彰露不可掩遏泰定丙寅行宣政院请师出世明之观音师策励徒众视分阴若尺壁唯恐其失之天历己巳迁住补怛洛迦山师不以位望之崇效它浮屠饬车舆盛徒御以夸炫于人自持一钵丐食吴楚间镇南王具香华迎至府中虚心问道语中肯綮且出菩提达摩像求赞师运笔无停思辞旨渊邃王甚叹服宣让王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣请示法要师随其性资而导之二贤王雄藩之望首加崇礼诸侯庶民无不望风瞻敬施资填委姑苏产奇石师遂购善工造多宝佛塔十三层载归海东俾信心者礼焉驸马都尉高丽王绎而吉尼丞相撒敦以师行上闻诏赐广慧妙悟智宝弘教禅师之号及金襕法衣一袭至正壬午升住中天竺山天历永祚寺乙酉迁天童不半载间百废具举佛殿之役最钜亦撤弊而更新之丹辉碧明照耀海滨师建塔中峰之祖庭慨然有终焉之志己丑冬十月江表大龙翔集庆寺虚席行御史台奉疏迎师主之龙翔文宗潜邸及至践祚建佛刹于其地栋宇之丽甲天下其秉住持事者若笑隐欣公昙芳忠公皆名德之士举行百丈清规为东南之楷则居亡何毁于火忠公新之惟海会堂未就而化佥谓继忠公之躅非师无以厌众心往反者三师始赴之暨升座提唱宗乘万耳耸听委蛇不迫而玄机自融无小无大皆欢然亲戴之或谓龙翔初政稍示威严以惩骄慢之习师笑而不答师度众诚感孚乃出衣盂之私补前未建之堂不日而集会元政大乱戎马纷纭寺事日见艰窘师处之裕如一不以屑意一旦晨兴索兰汤沐浴更衣趺坐谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而瞑侍者撼且呼曰和尚去则去矣宁不留片言以示人乎师复瞋目叱之侍者呼不已师握笔书曰平生为人戾契七十八年漏泄今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复瞑时丁酉秋八月二十四日也寿七十八腊六十九停龛七日颜面如生作礼者旁午而名芗蜡炬积如丘陵九月一日荼毗于聚宝山前舍利如菽如麻五色灿烂虽烟所及处亦累累然生贮以宝瓶光发瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山东麓为宫藏之复建塔于其上师赋性恬冲喜气溢颜间生平未尝以声色忤人人有犯之者颔首而已然进修极勤自壮至耄默诵法华经一部虽暑烁金寒折胶无一日阙者屡感莲花香满院芬郁异常非世间者可比当　大明兵下金陵僧徒俱风雨散去师独结跏晏坐目不四顾执兵者满前无不掷杖而拜　上尝亲幸寺中听师说法嘉师言行纯悫特为改龙翔为大天界寺寺之逋粮在民间者遣官为征之师之将告终前一日　上统兵驻江阴沙州　上当昼而寝梦师服褐色禅袍来见　上问曰师胡为乎来也对曰将西归故告别耳　上还闻师迁化依与梦中正同大悦　诏出内府帛币助其丧事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕　上亲致奠送出都门之外其宠荣之加近代无与同者师有五会语录行于世其传法上首则双林致凯江心慧恩大慈宝定某刹宝璋瑞岩文渊保福宗秩翠山志理净土永显妙智净琚定光文摭某刹明晟天华士谦丰安至庆圣泉普彝福林道巽五峰普锡石门永泰霞屿元良广祜永瑰皆其人也惟昔天童坦公以一真之学上承松源四叶之传黑白趋慕俨如毛之有麟甲之有龟也师亦以真承之故能树精进幡持金刚剑入般若关岿然为一代人天之师此无他真则不妄不妄则近佛之道矣宜乎遭逢维新之朝上简　帝心昭被殊渥至亲枉乘舆而临幸之龙光赫奕绚耀吐吞至今山川尚有余辉是当揭之崇碑明示方来使学佛者有所歆艳而起信焉系之以铭曰。

乾竺之道贵乎一真真则非妄日趋精明煌煌松源其道孔炽正畅旁达非真曷致惟广慧师起于海东历抵诸师罕契其逢太白诸峰上摩穹碧举头触之坚如铁壁一喝轰霆岂直耳聋毫发之端妙义俱融天高日晶森罗万象不即不离了明诸相五坐道场六振其宗一音演法闻者心空此妙法华权实双举我受我持忘其寒暑天香何来鼻观先闻岂伊天女吐兹奇芬谁谓灵通与道乖牾我尚不有亦何心故世缘已竭幡然西归梦寐潜通
　皇情为怡烈火如轮煆兹玄魄设利灿然逐烟而结在昔诸师何人不然诞胜真漓多随物迁师我藩维师我干橹舍我而逝有生孰度
　宠恩联翩来自九天师则何憾名与道传太史造铭建于牛首此山若移斯文方朽

　　时　上为吴国公甫定金陵戎马倥偬乃崇信法门加礼于信公若此此国初护法第一盛事宜表而出之。

　　天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭

　　(洪武四年化)

　　浮图之为禅学者自隋唐以来初无定止惟借律院以居(百丈大智禅师方建丛林规矩)至宋而楼观方盛然犹不分等第惟推在京钜刹为之首南渡后始定江南为五山十刹俾其拾级而升黄梅曹溪诸道场反不与其间则其去古也益远矣元氏有国文宗潜邸在金陵及至临　御诏建大龙翔集庆寺独冠五山盖矫其弊也　国朝因乏锡以新额就寺建官总辖天下僧尼当是时觉原禅师实奉　诏莅其职夫当兴王之运亲受　圣皇付嘱以统释教之事诚优钵昙华千年一现者也其顺寂也恶可不勒群行以诒后世乎师讳慧昙觉原其字也姓杨氏天台人父某母贾氏梦明月自天而堕取而吞之遂有娠(梦吞明珠有娠)及生容貌嶷如长不与群童狎每入塔庙辄对法王瞻礼父母察其有方外缘俾依越之法果寺比丘某(法果寺苾刍大均)年十六为大僧受具戒已而学律于明庆杲公习教于高丽教公(听止观于上竺澄公)真积力久忽拊髀叹曰毗尼之严科文之繁固吾佛祖方便示人若欲截断众流一超直入非禅波罗蜜曷能致之时广智禅师笑隐欣公敷扬大法于中天竺海内仰之如景星凤凰师往造焉备陈求道之切广智斥曰从外入者即非家珍道在自己奚向人求耶师退凝神独坐一室久之未有所入广智一日举百丈野狐语师大悟曰佛法落我手矣只为分明极翻成所得迟广智曰尔见何道理敢尔大言耶师展双手曰不直一文钱广智颔之乃命侍香(师造广智智问曰何处来师对曰游山来智曰笠于下拶破洛浦遍参底作么生师曰未入门时呈似了也智曰即今因甚不拈出师拟议智便喝师当下脱然有省他日智展两手示师曰八字打开了也因甚不肯承当师曰休来钝置智曰近前来为汝说师即掩耳而出智颔之)天历二年己巳龙翔新创文宗命广智为开山住持师实从之为掌藏钥(师随至掌藏钥继分座相与激扬祖佛机缘裨赞法门纲纪识见出群声誉彰着)明年庚午广智如燕都见文宗于奎章阁同行者皆股栗不能前师独神气恬然广智叹曰真吾家师子儿也及归适寺新铸铜钟成广智曰吾闻非福慧双全者莫先鸣钟即令师击之至顺二年辛未奉行台檄出世牛头山之祖堂寺师畚剔秽荒为之起废使殿阁一新且改其号为祖山寺至正三年癸未迁住清凉广慧禅寺师撙节诸用其起废一如牛头帝师嘉之授以净觉妙辩禅师之号十五年乙未复迁保宁禅寺十六年丙申王师定建业师谒　皇上于辕门　上见师气貌异常叹曰此福德僧也命主蒋山太平兴国禅寺时当俭岁师化食以给其众无阙乏者山下田人多欲隶军籍师惧寺田之芜废也请于　上而归之山之林木为樵者所剪伐师又陈奏　上封一剑授师曰敢有伐木者斩至今盖郁然云逾年丁酉赐改龙翔为大天界寺　诏师主之每设广荐法会师必升座举宣秘法要　车驾亲帅群臣幸临恩数优洽(吴元年丁未太内新成将登宝位　诏师引千二百众披阅大藏真经用严清净觉地师升师子座举扬大法　上亲帅群臣幸临瞻听师法音洪畅妙契　皇情为之大悦出内帑帛三十匹以施自是每设广荐法会师必升座说法　车驾幸临恩数优洽)远迩学徒闻风奔赴堂筵至无所容(凡祖庭规矩师备行之济济绳绳粲然攸叙观者唶唶曰三代礼乐无以加焉)先是僧堂寮库有司权以贮戎器久而不归　上见焉亟命相国李韩公出之且　亲御翰墨书天下第一禅林六大字悬于三门洪武元年戊申春三月开善世院特视从二品特授师演梵善世利国崇教大禅师住持大天界寺统诸山释教事颁降　诰命俾服紫(诏师领院事服紫衣及金襕方袍御制诰命其略曰自予肇业命尔匡宗德风振起于法门景运赞襄于家国特授演梵善世利国崇教大禅师住持大天界禅寺统诸山释教事当是时遴选有序铨衡至公宗社有志之流山林抱道之士联镳而迭出咸居名山大刹焉自古崇尚法门于斯为盛)章缝之士以释氏为世蠹请灭除之上以其章示师师曰孔子以佛为西方圣人以此知真儒必不非释非释必非真儒矣　上亦以佛之教阴翊王度却不听　上闻寺僧多行非法命师严驭之师但诱以善言诸郡沙门污染习俗实悖教范或劝当痛治师曰谚有云大林有不材之木能尽去乎祗益释门之累耳事呈露者勿恕可也二年乙酉冬中风得喑疾遂罢院事三年庚戌春三月病良已(燕处东轩诱接来学匡弘祖道孜孜无少懈)夏六月奉使西域(廷议西域未臣伏　上以彼域敦尚佛乘特命师往诏尚书赵某为之副师承命即日登途自浙闽而之洋凡历国邑布宣　天子威德莫不闻而来归)四年辛亥秋七月至省合剌国(道憩僧伽罗国)布宣　天子威德其国王喜甚馆于佛山寺(佛山精舍)待以师礼(寅夜参承令阖国臣民悉得瞻礼师随机开导咸蒙法益)九月庚午示微疾食饮弗进甲戌见王有欲归之意王令名僧咸来相慰(王命医进药饵师从容谢却之王与群臣惶惶惕惕若失所恃)乙亥沐浴更衣呼左右谓曰予不能复命矣(亟命尚书至谓曰某幻缘终此不能复命矣)跏趺端坐夜参半问云日将出否曰未也已而复问至于四三曰日出矣怡然而逝其日盖丙子云寿若干腊若于(世寿六十有八僧腊五十有三)逾五日(留七日)颜貌如生王大敬叹斫香为棺聚香代薪筑坛而荼毗之王与百僚送至坛下命比丘千余旋绕诵诸陀罗尼咒至火灭方已拾灵骨祔葬其国舍利塔中(时有白烟一道上烛于天薪尽火灭舍利无算舌根齿牙不坏乃收舍利灵骨及不坏者祔葬其国辟支佛塔先是彼佛曾亦悬记今之开祔适符其言非偶然也)七年甲寅秋九月丙寅同门友天界住持宗泐奉遗衣藏于南京聚宝山雨花台之侧云(甲寅冬尚书赵某还朝奏陈其事皇上闻而嗟悼敕天界蒋山二寺住持宗泐等以师之遗衣藏于雨化台之左云)师广颡丰颐平顶大耳面作红玉色耳白如珂雪目光烂烂射人学者见之不威而慑及即之也盎然而春温其遇禅徒随机而应未尝务为奇巧闻者自然有所悟入(尝示众曰春风浩浩春日迟迟黄鹦啼在百花枝个中无限意消息许谁知语未既遽有僧问曰心意识遏捺不住时如何师厉声曰是谁遏捺师室中谓僧曰二六时无你啖啄分无你趣向分会么僧罔措师曰未明三八九难免自沉吟师五会说法门人辑录成书欲传后学师则毅然斥去之)遭际昌辰宠赉便蕃(凡位居臣列被召必以名惟师诰敕咸以大禅师为称前所未有也)虽位隆望重恒处之若寒素无毫发自矜意为人寡言笑喜怒任真不能以贵贱异其颜色当勾稽簿书至不能辨真赝卒为下人所欺亦弗恤也然而毗翊宗教无一息敢忘广厦细旃之间从容召对据经持论每罄竭其蕴蓄松园之复释道私祖之免皆师之所请也师平生不轻度弟子其嗣法上首蒋山法印国清导升天宁纯一道场愿证中竺净戒(天界行椿育王常在)皆有闻丛林间愿证应缘入仕为应奉翰林文字(翰林李证亲预入室)大惧师行泯没件系成书授之净戒以戒尚风义死生不易其操必能昭廓其幽潜今证已亡矣戒果能谒濂求为塔上之铭濂尝与师游而与愿戒交尤洽不得以不敏辞濂闻之龙翔禅林实甲天下创建之初非名德之重莫能主之是故广智握真如印柄道明宗常使辉光照烛于幽隐矣及今六合载清真人抚运崇尚佛乘赐额建官以统驭其众非得法于广智者亦孰能当其始乎呜呼何其规重矩叠而一倡一新也在昔马驹蹴踏机用森严出其门者无非龙象有是学者固有是师先德固亦然矣由是方之广智之传实由正宗师之所契亲得其髓固非常情之可拟议然称人之善必本具父师厚之至也濂敢窃取兹义序其事而为之铭铭曰。

金陵有宝刹昔为潜龙居飞翔起中天楼阁重重现圣皇握金轮重驭四大海易为大天界以表正法故惟师蚤修证广智法会中(惟师乘愿力示现优昙花)帝命作总持欲符于前烈弘护法王法如宝双眼目袛恐昏翳蚀光明不遍照况能摄威仪见者生敬畏统率诸僧伽无不从化者出持使者节直抵中印土道憩一王城恳请为说法群羌如见佛膜拜稽首礼(佛法遍天下根本中印土受命宣仁德以彼尚佛乘道憩僧伽罗群羌如见佛膜拜稽首礼恳请为说法)四大本假合笑指空中云聚散不留迹筑坛聚众香付之大火聚沙门逾一千围绕作梵呗收骨藏胜塔作镇于异域(阖国诸沙门围绕作梵呗拾舍利灵骨祔葬辟支迦异域王臣众瞻礼祈永镇)眷此行道所何以示四众同袍有大德假物以显理遗衣在故箧见衣如见师瘗之雨华台当与灵骨同我知此衣中何啻千万缕丝丝具暖性性圆即菩提师性千古存是有无边身譬之虚空相普现于一切何假有漏形方号为真实实际是真空永离于言说我持不坏笔太虚以为纸铭此无缝塔了不见一字若以两耳观始造不二义

　　云栖刻本与翰苑续集稍异因附注之按洪武实录庚戌夏六月癸亥命僧克新等三人往西域招谕吐番仍命图其所过山川地形以归盖即昙公奉使事也实录与大政记俱不载赵尚书为副之事洪武中列卿亦无所谓赵尚书者恐即是年三月赵秩奉使之讹也集称省合剌国即榜葛剌西印度国为释迦得道之所而云栖本称僧伽罗国遍考未闻也似当以翰苑续集为正志之以俟再考洪武实录二十一年二月重建天界善世禅寺于城南初元文宗天历元年始建大龙翔集庆寺在今都城之龙河洪武元年春即本寺开设善世院以僧慧昙领教事改赐额曰大天界寺　御书天下第一禅林榜于外门四年改曰天下善世禅寺五年又改为善世法门十四年革善世院十五年设僧录司于内至是毁于火　上命徙于京城南定林寺故址仍旧额曰天界善世禅寺。

　　李大猷传(附)

　　李愿证字大猷姑熟人父深肥遁山林以书诗为教自号静轩母陶氏无嗣昼夜祷于观自在佛夜梦一比丘尼乘白鹿车抱婴儿授之曰此福慧儿也善视之既而有娠生未逾月儿忽身热如火不进乳陶方以为忧复梦前比丘尼持栗数颗嚼食之梦觉儿汗如雨遂瘳年四岁嬉戏父膝下因授以记姓书儿曰此有何义读之将奚为父大惊更以孝经一诵即能闇记稍长益骏发异常父尝手书首楞严圆觉二经逐卷取读之力白父母学佛于城南顿觉兰若祝发受具戒制今名愿证走大石山中与僧法秀游秀有高行愿证期取法焉久之杖锡来南京谒净觉师于天界禅林师见其俊迈命为侍者谓之曰子才锐甚宜留意文学他日期子弘宗扶教也于是独坐一室竺坟鲁典无不研穷之着为文辞森然有奇气一时名公钜卿皆爱敬之与其相倡酬师寻命掌书记洪武戊申出世嘉兴水西寺庚戌迁吴兴之道场未几退居武康山中着观幻子内外篇以合儒释一贯之妙其内篇曰释教其目十则宗本教述会源非即必悟示证最志古今不昧寂动也外篇曰循本其目如释教之数则性上性中性下人物道述克己至乐言命为己学方也曰适治其目如循本之数则礼乐封建井田兵问用刑尚德儒吏经权三尚圆象也曰史论其目如适治之数而逾其二则宋襄仪秦秦汉文武儒老魏吴汉晋虚玄梁上梁下隋唐后周也皆踔厉前人其光烨烨不可袭秘声名突起缙绅间癸丑之冬愿证还天界濂时侍　皇上升武楼遥望禅林顾濂曰其中有良僧乎濂对曰近有二僧从吴越中来皆能文辞　上曰其名谓何濂对曰一则愿证一则证传　上曰试取观之濂因进证传文一编　上亲览终卷曰是或儒者之所不及复问愿证所著濂对曰太常丞张丁家有往复论性书遂遗中官召丁携书至　上复览如前喜曰论议甚高其铁中铮铮者乎明日　召见谨身殿慰劳备至　敕吏部皆除应奉翰林文字赐第太平门及妻妾各二凡日用百需之物无不周复命中秘给书籍令闭门习读三月俟发长胜冠然后莅职后三月愿证有疾　上意其沉郁多痰赐药吐之疾稍减已而复剧中使问疾者络绎于道竟不起病将革时唯仰首言曰死则死所可憾者受　上之深恩不能报尔遂口授其友草谢表表未终而逝　上夜梦愿证来谢服大布宽衣巾稍欹叩其家人服色正同因移棺撼巾不正　上尤嗟异焉时洪武甲寅春二月也寿三十七云史官曰昔在宋时仲灵嵩师镡津李氏子也每夜戴观自在像诵其号十万乃寝自是世间章句不学而能遂作原教论明儒释一贯以抗诸儒之说韩魏公琦欧阳公修皆尊礼之今愿证亦李氏子其母亦累祷观音而生亦博极群书亦着为论说以明儒释之道亦异天哉岂弘宗扶教代当有其人欤濂固不敢谓愿证之如仲灵也其志之所存抑果有不同者欤然仲灵进正宗记仅得仁宗赐紫方袍及明教之号愿证则屡被龙光亲拔为王官使其得寿则道行于时泽兼被于烝黎不特如仲灵专辅本教而已木方荣而风折之悲夫濂与愿证交爱才之念不下于韩欧二公弗忍其名不传也故徇全室泐公之请具着其事于篇。

　　高皇帝御制跋儒僧文云侍讲学士宋濂言及有僧名传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇有意文奇句壮奚啻干专门之学臣是以敢烦圣听诵之再三果如濂言然僧所以求改益者非也朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以改益之由此而扬名欲出为我用濂曰恐无此乎朕谓濂曰云何如是观人古贤人君子托身隐居非止一端未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂若有光之照耀无玄虚弄假之讹语句真诚贴体孔门之学安得不为用哉洪武八年实录亦同按传即郭传字文远会稽人与愿证同召后升修起居注迁考功监令　高皇帝号啕求贤不遗于禅衲正欲其居官食禄辅君泽民阐扬如来博修之道非欲以儒易释以利禄破苦空也愿证辈俱未竟厥施而姚恭靖卒以比丘现身　高皇帝之作人远矣哉至宗泐辞官则又反覆赞叹权实双显非大圣人不能与于斯也。

　　佛日普照慧辨禅师塔铭

　　(洪武三年化)

　　皇帝端居穆清念四海兵争将卒民庶多殁于非命精爽无依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月　诏江南大浮屠十余人于蒋山禅寺作大法会时楚石禅师实与其列师升座说法以耸人天龙鬼之听竣事近臣入奏　上大悦二年春三月复用元年故事召师说法如初锡晏文楼下亲承　顾问暨还出内府白金以赐三年之秋　上以鬼神情状幽微难测意遗经当有明文妙拣僧中通三藏之说者问焉师以梦堂噩公行中仁公等应　召而至馆于大天界寺　上命仪曹劳之既而援据经论成书将入朝敷奏师忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出书毕谓梦堂曰师兄我将去矣梦堂曰子去何之师曰西方尔梦堂曰西方有佛东方无佛耶师厉声一喝泊然而化时七月二十六日也天界住持西白金公法门犹子也为治后事无不尽礼时制火葬有禁礼部以闻　上特命从其教荼毗之余齿牙舌根数珠咸不坏设利罗粘缀遗骨累累然如珠其弟子文晟奉骨及诸不坏者归于海盐卜以八月二十八日建塔于天宁永祚禅寺葬焉嗣法上首景瓛复偕文晟以仁公所造行状来征铭仁公博通内外典文辞简奥有西汉风其言当可信弗诬谨按状师讳梵琦楚石其字也小字昙耀明州象山人姓朱氏父杲母张氏张梦日堕怀而生师方在襁褓中有神僧摩其顶曰此佛日也他时能照烛昏衢乎人因名之为昙耀云年七岁灵性颖发读书即了大义或问所嗜何言即应声曰君子喻于义至于属句仿书皆度越余子远近号为奇童九岁弃俗入永祚受经于讷翁谟师寻依晋翁询师于湖之崇恩询师师之从族祖也赵魏公见师器之为鬻僧牒得剃染为沙门继往杭之昭庆受具足戒年已十有六矣询师迁住道场师为侍者居亡何命司藏室阅首楞严经至缘见因明暗成无见处恍然有省历览群书不假师授文句自通然胶于名相未能释去缠缚闻元叟端公倡道双径师往问云言发非声色前不物其意何如元叟就以师语诘之师方拟议欲答元叟叱之使出自是群疑塞胸如填钜石会元英宗诏粉黄金为泥书大藏经有司以师善书选上燕都一夕闻西城楼鼓动汗如雨下拊几笑曰径山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得红炉一点雪却是黄河六月冰之句翩然南旋再入双径元叟见师气貌充然谓曰西来密意喜子得之矣遽处以第一第二座且言妙喜大法尽在于师有来参叩者多令师辨决之元泰定中行宣政院稔师之名命出世海盐之福臻遂升主永祚永祚师受经之地为创大宝阁范铜铸贤劫千佛而毗卢遮那及文殊师利普贤千手眼观音诸像并置其中复造塔婆七级崇二百四十余尺功垂就势偏将压师祷之夜乃大雨风居氓闻鬼神相语曰天宁塔偏亟往救之迟明塔正如初迁杭之报国转嘉兴之本觉更构万佛阁九楹间宏伟壮丽俨如天宫下移人世帝师嘉其行业赐以佛日普照慧辨禅师之号佛日颇符昔日神僧之言识者异焉会报恩光孝虚席佥谓报恩一郡巨刹非师莫能居之师勉徇众请而往寻退隐永祚筑西斋为终焉之计至正癸卯州大夫强师主其寺事时塔毁于兵师重成之景瓛为铸宝壶冠于颠感天花异香之祥师举景瓛为代复归老于西斋云师为人形躯短小而神观精朗举明正法滂沛演迤有不知其所穷凡所莅之处黑白向慕如水归壑一弹指间涌殿飞楼上插云际未尝见师有作君子谓师纵横自如应物无迹山川出云雷蟠电掣神功收敛寂寞无声由是内而燕齐秦楚外而日本高丽咨决心要奔走座下得师片言装潢袭藏不翅拱璧师可谓无愧妙喜诸孙者矣师世寿七十五僧腊六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明诚曰正定等其说法机用则见于六会语其游戏翰墨则见于和天台三圣及永明寿陶潜林逋诸作别有净土诗慈氏上生偈北游凤山西斋三集通合若干卷并传于世予慕师之道甚久近获执手护龙河上相与谈玄因出剩语一编求正师览已叹曰不意儒者所造直至于此善自护持师之善诱推此一端亦可概见及闻师殁与国史危公哀悼不自胜危公亦深知师者也铭曰。

大鉴密旨余十传妙喜起蹴龙象筵有如大将据中坚铁卒十万佩櫜鞬或触之者命发悬谁欤五世称象贤佛日晓出瀛海　红焰闪闪行中边流光所至无幽玄忆初飞西来北燕彤楼画鼓金星缠一击三际皆廓然火中新敷清净莲绀色涵空绝蔓牵自兹口喷百丈泉洗涤五浊离腥膻内而诸夏外朝鲜纷纷来者人驾肩示以实相非空言塔庙赫赩名山川一佛能变万与千会万归一道则全不识诬为有漏缘帝敕中使来传宣钟山说法超沉绵万人瞻依曲两拳一朝入灭同蜕蝉西方弹指即现前白玉楼阁琉璃田金铃宝树演真诠师之往矣神弗迁寂光常定无偏圆我作铭诗翠琰镌昭朗盛烈垂年年

　　高皇帝每遇大浮屠辄咨询鬼神情状不一而足其所以拔济幽明制作礼乐盖皆原本于此世之儒者拾宋人唾余便欲拨去一切轮回因果多见其不知量也。

　　云栖曰本朝第一流宗师无尚于楚石筑石室扁曰西斋有西斋净土诗一卷彼自号禅人而浅视净土者可以深长思矣。

　　愚庵及公有悼楚石和尚诗三首其一曰潦倒奚翁的骨孙高年说法屡承恩麻鞋直上黄金殿铁锡时敲白下门烦恼海中垂雨露虚空背上立乾坤秋风唱彻无生曲白牯狸奴亦断魂其二曰
圣主从容问鬼神当机一默重千钧荼毗直下金门诏火聚全彰净法身平地惊翻三世佛等闲瞎却一城人大悲愿力知多少枯木花开别是春其三曰匡床谈笑坐跏趺遗偈亲书若贯珠木马夜鸣端的别西方日出古今无分身何啻居天界弘法毋忘在帝都白发弟兄空老大刹竿倒却要人扶。

　　寂照圆明大禅师壁峰金公设利塔碑铭

　　(洪武五年化)

　　禅师讳宝金族姓石氏其号为壁峰生于乾州永寿县之名胄父通甫宅心从厚人号为长者母张氏亦嗜善弗倦有桑门持钵乞食以观音像授张且属曰汝谨事之当生智慧之男未几果生禅师白光煜煜然照室幻恒多疾缠绵衾枕间父母疑之曰此儿感祥征而生其宜归之释氏乎年六岁依云寂温法师为弟子既剃落受具戒遍诣讲肆穷性相之学对众演说累累如贯珠闻者解颐已而抚髀叹曰三藏之文皆标月之指尔昔者祖师说法天华缤纷金莲涌现尚未能出离生死况区区者邪即更衣入禅林时如海真公树正法幢于西蜀晋云山中亟往见之公示以道要禅师大起疑情二三年间寝食为废偶携筐随公撷蔬于园忽凝坐不动历三时方寤公曰尔入定耶禅师曰然曰汝何所见禅师曰有所悟尔曰汝第言之禅师举筐示公公非之禅师置筐于地拱手而立公又非之禅师厉声一喝公奋前揕其胸使速言禅师筑公胸仆之公犹未之许笑曰尘劳暂息定力未能深也必使心路绝祖关透然后大法可明耳禅师闻之愈精进不懈遂出参诸方憩峨眉山誓不复粒食日采松柏啖之胁不沾席者又三年一念不生前后际断照体独立物我皆如自是入定或累日不起尝趺坐大树下溪水横逸人意禅师已溺死越七日水遏竞往视之禅师燕坐如平时唯衣湿耳一日听伐木声通身汗下如雨叹曰妙喜大悟十有八小悟无算岂欺我哉未生前之事吾今日方知其真耳急往求证于公反覆相辨诘甚力至于拽倾禅榻而出公曰是则是矣翼日重勘之至期公于地上画一圆相禅师以袖拂去之公复画一圆相禅师于中增一画又拂去之公再画如前禅师又增一画成十字又拂去之公视之不语复画如前禅师于十字加四隅成卍文又拂去之公乃总画三十圆相禅师一一具答公曰汝今方知佛法宏胜如此也百余年间参学有悟者世岂无之能明大机用者宁复几人无用和尚有云座下当出三虎一彪一彪者岂非尔邪尔宜往朔方其道当大行也无用盖公之师云先是禅师在定中见一山甚秀丽重楼杰阁金碧绚烂诸佛五十二菩萨行道其中有招禅师谓曰此五台山秘魔岩也尔前身修道其中灵骨犹在何乃忘之既寤遂游五台山道逢蓬首女子身被五彩獘衣赤足徐行一黑獒随其后禅师问曰子何之曰入山中尔曰将何为曰一切不为良久乃没叩之同行者皆弗之见或谓为文殊化身云禅师乃就山建灵鹫庵四方闻之不远千里负糇粮来献者日缤纷也禅师悉储之以食游学之僧多至千余人虽丁岁大俭亦不拒也至正戊子冬顺帝遣使者召至燕都慰劳甚至天竺僧指空久留燕相传能前知号为三百岁人敬之如神禅师往与叩击空瞪视不答及出空叹曰此真有道者也冬夕大雪有红光自禅师室中起上接霄汉帝惊叹赐以金纹伽黎衣遣归明年己丑复召见延春阁命建坛祷雨辄应赠以金缯若干禅师受之即以拯饥乏民又明年庚寅特赐寂照圆明大禅师之号诏主海印禅寺禅师力辞名香法衣之赐殆无虚日自丞相而下以至武夫悍将无不以为依皈已而恳求还山洪武戊申　大明皇帝即位于建业明年己酉燕都平又明年庚戌诏禅师至南京夏五月见　上于奉天殿且曰朕闻师名久以中州苦寒特延师居南方尔遂留于大天界寺时召入问佛法及鬼神情状秦对称　旨又二年辛亥冬十月朔上将设普济佛会于钟山　命高行僧十人莅其事而禅师与焉赐伊蒲馔于崇禧寺　大驾幸临移时方还明年壬子春正月既望诸沙门方毕集　上服皮弁服亲行献佛之礼夜将半　敕禅师于圆悟关施摩陀伽斛法食竣事　宠赉优渥夏五月悉鬻衣盂之资作佛事七日乃示微疾　上知之亲御翰墨赐诗十二韵有玄关尽悟已成正觉之言　天光昭回人皆以为荥时疾已革不能诣阙谢至六月四日沐浴更衣与四众言别正襟危坐目将瞑弟子祖全智信请曰和尚逝则逝矣不留一言何以暴白于后世邪禅师曰三藏法宝尚为故纸吾言欲何为夷然而逝世寿六十五僧腊五十又九后三日奉龛荼毗于聚宝山倾城出送香币积如丘陵或恐不得与执绋之列露宿以俟之及至火灭获五色舍利齿舌数珠皆不坏纷然争取灰土为尽禅师体貌丰伟端重寡言笑福慧双足所至化之故其在山也捧足顶礼者项背相望其应供而出也持香华击梵乐而迎者在在如是不啻生佛出现其行事多可书弟子散之四方无以会其同祖全等将以某年月建塔于某山制掇其大略请安次王普为状一通征濂为之铭。

　　上祀方丘宿于斋居濂与礼部尚书陶凯实侍左右上出赐禅师诗令观之其称禅师之德为甚备夫
圣人之言天也因知禅师之道上与天通下从人望虽不获遂名山大刹要可以无憾然而月林观公远承临济正宗其第五传曰无用宽公竺源盛公竺源之道行于南无用之道著于北禅师盖无用诸孙也濂近铭竺源之墓今又述禅师之行而文诸碑呜呼哲人云亡奈何不兴大法衰微之叹乎铭曰。

临济崇崇西来正宗益衍以鸿三虎怒投中有一彪气可吞牛教相纷拏爪蔓交加入海算沙乃易禅衣乃抵胜师乃治其疵栖身孱颜绝去八还入第一关河水侵淫趺坐树阴爰湿我衿我松我粻我泉我浆渴饥两忘实相圆通无物不容悟其本空玄征肇胎涉彼五台楼阁门开南奥北湖方衣圆颅水赴云趋无间俭丰香积之岁且妥其躬其名上闻便蕃宸恩来自帝阍于赫
　皇明遣使奉迎馆于神京龙文成章日晶月光郁其宠荣
　四众所依胡不宁兹而亟其归泰山崔崔一且其颓靡人不哀有崇者冈白虹吐芒设利之藏

　　金陵梵刹志载嘉靖元年碧峰寺记云洪武五年壬子敕工部黄侍郎重建先是碧峰禅师奏上建寺请名　高皇帝御赐号因以题寺按建寺之年即禅师示寂之岁也宋文宪碑文立于次年癸丑七月既望何以不载建寺缘起章明法门盛事耶国初工侍仅黄立恭一人考之钦录集洪武二十年五月鞍辔局大使黄立恭于大庖西奉圣旨至二十一年戊辰　御制修报恩寺塔记始称工部左侍郎黄立恭昔本技流今职工部安得于五年先官工侍耶记称师弃发存须出使西洋诸国授爵固辞俗所传西洋记称碧峰同三宝太监下西洋事盖委巷小人之语寺记殆承此讹也郑和等使西洋始自永乐七年师示寂久矣如有之则文宪于天界昙公记奉使西域事甚详何独略于师耶记又称师祈雨灵异为真人所谮投之水火无损后辞归西域巳时陛辞期午时出潼关是日以上赐袈裟遣守关吏奏上师生于乾州名族而曰西域胡僧示寂金陵荼毗聚宝山而曰辞上西归师世寿六十五而记称　高帝赞碧峰像云年逾七十几益又谬矣国初大浮屠惟碧峰最著流传神异未易更仆寺记所载皆非实录他可知已示现微权与诸法实相无二末法无正知见往往以神通相眩惑请以文宪塔铭正之丙辰冬十一月钱谦益谨跋。

　　佛性圆辩禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭(有序)

　　(洪武六年化)

　　濂自幼至壮饱阅三藏诸文粗识世雄氏所以见性明心之旨及游仕中外颇以文辞为佛事由是南北大浮屠其顺世而去者多以塔上之铭为属衰迟之余诸习皆空凡他有所请辄峻拒而不为独于铺叙悟缘评骘梵行每若不敢后者盖欲表般若之胜因启众生之正信也有如佛性圆辨禅师者濂安得而不铭诸按其嗣法弟子行圆所造年谱师讳智顺字逆川温之瑞安陈氏子也有翁媪精修白业既没莲华现门屏间师之大父母也翁生道羡娶娄氏屡至哭子其情不胜哀乃塑智者大师像事之一夕梦僧顶有圆光逆江流而上招娄氏谓曰吾当为汝之子及寤而有娠师既生美质夙成年五岁即从季父学季父引生徒渡溪抵萃墅师力欲相随季父怒麾之还已而溪暴涨季父生徒皆溺死然自少不喜畜发翛然有尘外趣娄氏弗能留七岁俾依仲父慧光于崇兴精舍稍长受具戒于天宁禅院其父亦乐修净观俄离俗同居精舍中精舍将圮师即协众力葺之时年甫十八君子固知其为适用之材暨习法华经历三月通诵其文慧光尤器之使出游永嘉无相院觉源璇法师爱师俊朗挽其为嗣会横云岳法师大弘三观十乘之旨于水心法明寺师往而受其说众推为上首居亡何走雁山双峰不契所言复走千佛寺毒海清法师方开演长坐御讲请师为纲维之职轨范为之肃然毒海入寂师感世相无常叹曰义学虽益多闻难御生死即御生死舍自性将奚明哉遂更衣入禅复走闽之天宝山参铁关枢公公圆悟八世孙也授师以心要遵而行之似有阶渐欲依公而住公叱曰丈夫不于大丛林与人相颉顽局此蠡壳中邪拂袖而入师下旦过寮潸然而泣或悯之慰曰善知识门庭高峻拒之即进之也公闻其事笑曰吾知其为法器姑相试尔乃延入僧堂中师壁立万仞无所回挠虽昼夜明暗亦不能辨逾月因如厕便旋睹中园匏瓜触发妙机四体轻清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倏尔平沈喜幸之极亟上方丈求证适公入府城师不往见水滨林下放旷自如已而历抵诸师皆不合又闻千岩长禅师鸣道乌伤伏龙山往叩之其所酬应者皆涉理路飘然东归燃指作发愿文细书于绅必欲见道乃已复自念非公不足依洊走闽中见焉公偶出游遥见师喜曰我子今来也越翌日师举所悟求证公曰此第入门耳最上一乘则邈在万里之外也乃嘱之曰汝可悉弃前解专于参提上致力则将自入阃奥矣师从公言逾五阅月一日将晚参拟离禅榻忽豁然有省如虚空玲珑不可凑泊厉声告公曰南泉败阙今已见矣公曰不是心不是佛不是物是何物师曰地上砖铺屋上瓦覆公曰即今南泉在何处师曰鹞子过新罗公曰错师亦曰错公曰错错师触礼一拜而退公曰未然也公披大衣鸣钟集四众再行勘验师笑曰未吐辞之前已不相涉和尚眼目何在又为此一场戏剧邪公曰要使众皆知之遂将宗门诸语一一讯师师一一具答公然之复嘱曰善自护持勿轻泄也久之令掌藏室寻请分座说法公既捐馆师嗣住院事非惟举唱宗乘寺制有未备悉补足焉甓驿道达于山门逾六七里择地构亭以增胜概众方赖之忽尔弃去过杉关抵百丈上迦叶峰渡江入淮礼诸祖之塔经建业回浙中超然如野鹤孤云无所留碍寻返永嘉会王槐卿造报恩院于瑞安大龙山首延师为之主参徒寝盛至八百指师建僧堂栋居之石室岩禅师主江心艳师之为复以第一座处师师翩然而往未几又以何山精舍栋宇湫隘不足以容众拓之为大伽蓝为建大雄宝殿及法堂三门两庑方丈库院之属而塑像缯壁诸庄严事亦次第告完平阳吴德大创归原寺归原援报恩之例请师开山师慈悯心切亦不欲拒既至为造小大鼓钟鱼板法器而叩击之授职分班升堂入室皆按清规而行时东海有警元帅达忠介公帅师镇台遣使聘师入行府师以达公方有事干戈绝之弗见达公慕咏弗置篆逆川二字遗之师因饭囚戒其勿萌遁逃心即重见日月不久而赦书至周吴二囚以师为神其后山寇窃发二囚实为渠魁所经之处焚毁欲尽归原报恩以师故独存师终不遑宁处避入无碍庵又还归原朝廷为降院额赐师今号及金襕法衣师曾不以为悦悉散其衣盂所畜退居一室掘地以为炉折竹以为箸意澹如也温城净光塔雄镇一方年久将坏方参政初尝戍其城欲赋民钱葺之命师莅其事师曰民力凋攰久火焰炎炎而复加薪吾安忍为之必欲见用官中勿扰吾事若无所闻知可也方诺之师乃定计城中之户余二万户捐米月一升月获米二百石陶甓抡材若神运鬼输纷然四集镇心之木以尺计者其长一百五十最难致之师谈笑趣办七成既粗完其下仍筑塔殿宏敞壮丽九斗之势益雄一旦飓风作其上一成挟之以入海涛众咸伤之师曰塔终不可以就乎持心益固遣其徒如闽铸露盘轮相及焰珠之类日就月将栏楯硐户一一就绪金鲜碧明犹天降而地涌也縻钱过十万而工役弗与焉辨章燕只不花出镇闽省道过东瓯夜观塔灯荧煌知师所造乃谒师问道并谈般若经师用汉言而直解之辨章甚悦顾谓左右曰西天诸师授我以密义尚不能相协今闻逆川师言则心地开明矣亟呼舟同载入闽宜政分院请师住东禅废刹不一载间殿堂矗如门庑森如藏库烨如搏土以设诸像梵容穆冲各随相变现灵山一会俨然未散毕功之日省院台府诸官与大比丘众共落其成师则曰未也复甃东南二门通逵若干丈营福城东际花藏海南参初地三牌门营普庵堂以施茗饮浚汤泉二所以利浴者限以垣墉萦纡其径路而马牛无自而入补刊开元藏经板仍印施之其可以弘济人者无不为也先是净业庆成东报国舶塔宝月松峰诸寺兵燹之余莽为荒榛福建行中书将籍其产于官师言于辨章获仍其旧辨章欲阅大藏尊经于家或以几席什器难具为辞师令浮屠一百七十人为什分办于各刹表以题号一时毕聚仍画为图使按图序次列之给役于饮馔间者亦更番而进每以钟鼓为节后先不紊辨章悦曰使吾师总戎则无败北之患矣师俄散财如归原时恬然而退辨章留之不从会雪峰虚席辨章强师补其处师不得已启行未行先鸠工师二十人往拯室庐之欹侧者既至丝毫之费咸自己出缁素莫不从化有徐子刚者据寺之安仁庄收粟万斛闻师至亟输还之部使者橐欢自负通楞严宝积二经轻视诸人师以关键诘之敛衽而去已而思还温方参政具船迎之千佛院灾无有起其废者师弹指顷千佛阁成未几前门左右庑又成俄东瓯内附师潜居林泉若将终身江心兰隐逸禅师市材于山欲建万佛阁而年耄力不胜遂以属师师起而应之亦不日而成且为砌释迦宝殿创解脱门以至蒙堂经室无不具足初师采材于山道经普安院院毁已久唯山门岿然烟雨中师见之笑曰吾为尔移山门为佛殿何如众皆合爪指谢之师为撒瓦辇致故基一毫无所损徐取寺山之木重完僧堂而后返　皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人于钟山建无遮法会师与其列升座演说听者数千大驾幸临慰问备至号为一时宠遇竣事还钱唐清远渭公方主净慈举师以为代师初不从继而叹曰所贵沙门行者随缘应世何所容心哉乃振锡而往净慈当兵后凋落殊甚师亟还乡召匠计佣竭其筐箧而来欲大有设施而诸僧负官逋者系累满庭师为之出涕悉代偿之会。

　　中朝征有道浮屠以备顾问众咸推师师至南京仅四阅月沐浴书偈而逝实洪武六年八月二十日也世寿若干僧腊若干二十一日阇维于聚宝山获设利无算得其法者曰文显曰兴富曰某其一即行圆于是持灵骨而归建塔干某处以明年　月　日藏焉师有五会语若干卷善财五十三参偈一卷皆传于世大雄氏之道不即世间不离世间乌可岐而二之我心空邪则凡世间诸相高下洪纤动静浮沉无非自妙性光中发现苟为不然虽法主所说经教与夫诸祖印心密旨皆为障碍矣呜呼道丧人亡埃风渺弥焉得逢理事不二有无双泯者相与论斯事哉师自得道之后坐紫檀座既已说法度人出其余力往往庄严塔庙使人为远罪迁善之归斯盖近之矣或者不知专委为人天有漏之因夫岂可哉夫岂可哉铭曰。

大法虽无外兮收摄在一门玄漠不可象兮视之俨若存了不分精粗兮无对乃为尊若涉有情见兮杂糅成盈亏理事本不二兮纵横随所之浑涵造大同兮遍照光陆离东瓯见休征兮莲华出屏间异僧佩圆光兮逆流踏波澜玄符既夐拔兮何能滞尘寰峨峨天宝山兮铸铁为关扉奋迅一朝入兮窥破生死机尽洗结习垢兮真体露巍巍方知有为相兮不离无为宗弹指幻塔庙兮毗卢楼阁同因敬乃生悟兮自外而廓中历坐古道场兮手执青杨枝甘露恒四洒兮餐之甘若饴木石被沾润兮谈玄分五时
　大明丽中天兮佛日同辉昭所资生育功兮欲使阴泠消爰集清净众兮梵音撼海潮唯师所说法兮无耳亦当闻一言历耳根兮千劫不作尘天光下照烛兮恩宠何便蕃卷舒每随时兮孤云本何心生灭已两空兮遗踪邈难寻勒辞在中林兮振德无古今

　　大天界寺住持白庵禅师行业碑铭(有序)

　　(洪武六年化)

　　大天界寺住持白庵禅师讳力金字西白吴郡姚氏子其母周氏梦一庞眉僧类应真者直趍房闼摩斥弗退因惊呼而觉遂怀娠时至而育奇芬馥郁满庭年临五六方颊圆额白晰如玉琢见者无不怜爱县大夫时抱载车上归与妻妾环玩之欲索为子父母靳弗与逮七岁颖悟异常凡书一览即能记忆或见佛像辄五体投地作礼而退一日请于母曰儿患世相起灭不常将求出世间法可乎母曰出家甚苦尔年幼岂能堪乎曰儿心自乐之想无苦也自后请之不已父母知志不可夺俾依吴县宝积院道原衍法师为弟子十一岁祝发受具戒精研三观十乘之旨领其枢要衍公主秀之德藏师为纲维之职轨范肃然忽喟然叹曰名相之学略谙之矣盍弃诸缘而往跻觉路乎遂更衣入虎林谒古鼎铭公于双径古鼎一见辄以法器相期示以德山见龙潭语师奋迅踊跃直触其机从而有契铭公俾掌记室曾未几何分座后堂敷宣大法如山川出云灵雨沾润四众信服复升居前堂声光烨烨起丛林间至正丁酉出世住苏之瑞光寺会嘉兴天宁寺灾郡守贰咸曰非师不足起其废具礼币遣使者力邀致之师至未久俨如兜率天宫下现人世道路过者莫不瞻礼赞叹帝师大宝法王闻师之贤授以圆通普济禅师之号师之幼丧父唯有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉同袍或议之师呵之曰尔不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武改元　皇帝御大宝历弘阐佛乘首开善世院俾擢有道浮屠莅天下名山杭之净慈主席尚虚佥欲起师居之疏与币交至浙江省丞复遣使趣之师皆力辞乃退居同归庵迎母以养仆夫忽梦庵前有瑞花如芙蓉然光彩绝异或谓梦者曰此花天子当取之而去旦而述其事人以为诞已而有　旨起师住持大天界寺命将下之日乃仆夫所梦之宵也师应　诏至阙见　上于外朝慰劳优渥即令内官送其入院赐以天厨法馔万机暇时召入禁庭奏对　称旨盖师精通西竺典及东鲁诸书其与荐绅谈论霏霏如吐玉屑故咸乐与之游至于勘辨学子务以直指心源宗说兼行机用迭发尤使听者敬仰不置四年春　诏集三宗名僧十人及其徒二千建广荐法会干钟山命师总持斋事师能灵承上旨凡仪制规式皆堪传永久寻以母年耄举径山泐公自代复还庵居五年冬诏复建会如四年　大驾临幸诏师阐扬第一义谛自公侯以至庶僚环而听之靡不悦服一日忽示门弟子曰吾有夙因未了必当酬之汝等勿以世相逼我未几示微疾谢去医药饮食手书一偈委顺而化实六年十二月二十四日也停龛六旬始行荼毗之法视其貌如生数珠齿牙不坏于火设利罗无算观者竞取之而去世寿四十有七僧腊三十又六所度弟子某等二十余人嗣法上首出住名山者保宁觉慧等又二十余人三会语有录谋建塔于嘉兴城西环翠兰岩以某年月日举灵骨及不坏者藏焉师神观秀伟智辨纵横以宗教为己任不畜私财每得财施辄举以给贫者尝以楞伽经及法宝坛经乃释门心要当毒暑时挥汗誊钞锲梓以传师既殁觉慧惟恐其遗行泯泯昼夜弗自宁件系群行为书乞予为塔上之铭予惟临济之传至于寂照大师其道益光明盛大故其子若孙亡虑数十人各主名山务识本源至今接武而奋者尚未已也如师者亦其一人焉此无它传授之真颖悟之正而无它岐之惑也夫塔之有铭始于梁而尤盛于唐以为不若是无以系学者之思而景先哲之行也予不敢废此义遂因慧觉之请为造铭曰。

一真妙心兮圆同太虚迷者自蚀兮唯尘之拘曷治曷攻兮在静其虑禅斯有学兮流于中土临济正宗兮奕叶其光传至寂照兮愈亢厥宗
　子孙蛰蛰兮各阐化机要使青莲兮出于污渠唯师之生兮孰乘愿轮岂伊应真兮悯世度人学兼内外兮卓然名家转彼名相兮为德之华绀目一瞬兮大法毕具见者悟之兮无句之句宝华楼阁兮弹指即成示现世间兮何经何营三莅精蓝兮其法益崇曷以征之兮设利青红生死去来兮不碍真圆飞鸿印雪兮瓜趾宛然塔婆新建兮下瘗灵骨铭以揭之兮来者是则

　　上天竺慈光妙应普济大师东溟日公碑铭

　　(洪武十二年化)

　　皇帝受　天明命奄有方夏鸿仁惠泽覃及幽明于是有学僧伽奉　诏入京　上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽鱼贯而见时东溟大师年最高白眉朱颜其班前列　上亲问以升济沉冥之道师备述其故　上悦顾众而言曰迩来学佛者唯饱食优游沉薶岁月而已如金刚楞伽诸经皆摄心之要典何不研穷其义苟有不通质诸白眉法师可也自后数　召见字而不名人皆以为师荣及建钟山法会请师说毗尼净戒闻者开怿时洪武五年春正月之望也师辞归杭之上天竺山日修西方安养之学冥心合道不杂一念十二年秋七月朔日梦青莲华生方池中华色敷瘦清芬袭人既寤召弟子妙修曰此生净土之祥也吾去人间世殆不远乎至四日趺坐书颂合爪而寂世寿八十又九僧腊七十有三其月十日奉全身藏于山之西峰妙应塔院妙修乃具行业来言曰先师有坠言吾死非宋学士不可以铭吾塔执事尝与先师游敢援斯故窃有所请濂前年幸谒师见师精神浮动眉宇间戏谓师曰法力所摄师之四体当益强濂岁岁上京师必过虎林必与师谈辨如今日也师曰学士固未艾老身石火电光尔乌能久乎遂一笑而别岂意师果翛然而西往乎铭何敢辞师讳慧日号东溟天台赤城人宋丞相贾魏公诸孙志慕空门往县之广严依平山等公落发为桑门时子庭训公讲台衡之学于赤城师走轮下而受其说依科指授便能领其大义触类而长日增而日益子庭叹曰投凡下峻阪不足以喻其迅疾也北峰之道其藉之以大昌乎自是子庭一属意于师历代相承微旨所以扶正斥邪伐异归同者无不言之师之学沉浸醲郁而名动一时矣一旦假寐似见有竹横地下竹上所凝者白粥粲然师因卧而餐之及觉言于子庭子庭曰竹粥与竺同音子得就地以食其缘殆在上下两天竺之间乎子宜亟行师即持瓶锡而出远度浙河拜竹屋净公于上竺观音教寺竹屋见师俊颖辄留之所处颇卑湿师赋诗以述其事竹屋见之谓其众曰此郎不凡他日当嗣主兹山不可以少年易之为迁燥刚之地遇之如宾友会有营缮之役而施金帛者接踵而至勤旧僧欲偈示氏名以励其余选工书者众卒无以应师扬袂出曰吾试为之霞布云舒精采焕发竹屋见之尤喜且曰吾前言果不谬矣翘翘苍松挺出于荆榛之上者非其类也邪命典宾客寻更掌僧籍竹屋既示寂越溪澄公自演福来继其后越溪甚器师延居后堂之板首未几出世吴山圣水越溪念之弗忍舍复招还山处以上座以表仪四众吴楚闽蜀之士趼足而至者动以百计师随其性窦浅深而疏导之作人之盛当时罕有其比元重纪至元四年行宣政院采诸人望以主列刹而师获住荐福历三暑寒下竺灵山教寺灾至正元年宣政使高公纳麟谓非师无以膺起废之任移师莅之师至修普贤大士殿云间大姓蔡氏邀师至家施钱十万缗师过姑苏大致香楠为材曾未几何大雄宝殿成蔡卒其妻夏氏为刻佛菩萨洎观自在大阿罗汉诸像黄文献公溍实为之记四年高公又迁住上天竺子庭所谓上下两天竺之征至是益验矣师知缘契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脱门次铸巨钟构危楼以冠之次营重阁讲堂上祠诸祖下为讲法之所他若白云堂选佛场及诸寮宇一一皆完复罄已橐甓通涂自普门达于三门凡寺制所宜有无不具焉帝师大宝法王嘉师法行赐以金襕法衣及慈光妙应普济大师之号十六年师自念人贵知止汲将焉求竟挝鼓而退隐于会稽山水间飘飘然如野鹤孤云人不知其为师江浙行省丞相达识帖穆尔公方领宣政院事遣使者以物色访之力请还山躬帅僚属香华以迎师知其诚复再正法席前后所住凡二十五年　国朝洪武改元始获谢事于塔院云师躯斡修伟眉长一寸余其白胜雪目睛闪闪射人道德余光所照不问耄倪见师经行辄曰我白眉和尚来也争持香华以为供养居常颜面严冷片言不妄发即发虽对王公大臣未尝出一软媚语至于诱掖后进色温如春阳天台四明所著诸书循环开授止而复初听者咸谓披青云而见白日其在京时舆论以瓦官升元教寺乃天台初释法华道场不可久废乃以其事上闻即天界禅林别建室庐以存旧号请师开山师为升座说法九府大浮屠皆俯首以听风声所被遐迩翕然归心师所度弟子甚众其在下竺则圆具等十人上竺近二百人而妙思妙本妙修为最先嗣其法系者则思齐行枢允鉴允忠良谨普知文会元琇景梵各阐化于一方今继师住上天竺者即妙修也濂闻法智尊者中兴天台之道五传至北峰为尤盛北峰诸子无不竞爽而佛光桐州剡源为最良剡源之孙曰越溪而桐州之孙则玉冈也师为佛光再传之嗣视越溪玉冈为法门兄弟先后同荷大法摄受有情法筵特为江南之最柰何越溪玉冈同年化去而耆德伟望唯师之存岿然如鲁灵光耸人瞻敬三十八年之间其弘宗助教有功多矣苟不勒诸圆庙之碑何以垂示罔极而慰学者之思哉乃从妙修之请而述铭曰。

人天之际所贵惟诚能贯铁石可达潜冥世之修学思证无生舍此不务其将孰营倬彼大师为时俊英依科攻义分疏寻经春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神梦符祯出演鸿宝丕昭性灵龙鬼夜听宝华昼零肯昧道器一混渭泾飞楼矗矗涌殿亭亭栋吻兽攫桯础螭擎琅函饰凤华虡铿鲸一实所感百物交并有仆必起无废不兴惟心所证诸缘莫撄尘毫无累体用咸贞罄竭表里吻合幽明出言石坠转　霜凝释门蓍蔡刹海章程属兹像末倚作金城岂期莲萼遽生净泓三宗抱戚四众含情魂游乐国魄閟泉扃世相莫废人文是征后千百载尚信斯铭

　　佛心慈济妙辨大师别峰同公塔铭

　　(洪武二年化)

　　华严建宗始于帝心大士帝心作法界观门及妄尽还源观以传云华云华传贤首贤首既终而其徒慧苑等悉叛师说后百有余年僧统清凉国师遥遵遐轨丕弘教绪国师传圭峰圭峰传奥奥之后又复废逸朗现父子相继而作补葺粗完现传璇璇传源二师阴搜阳阐其宗于是乎中兴源传冲冲传观观传会会传心心传悟悟号竹坡自吴来越开法景德教寺越之有贤首教自悟始悟传介介传琼琼传南山萃冥承国师之旨大能发越受学者至千余人萃传春谷遇遇传今佛心慈济妙辨大师同公上溯圭峰凡一十六代矣公讳大同字一云其号别峰越之上虞王氏子世推簪缨之族父有樵母陈氏妊师已十月父见庞眉僧振锡而行问僧来自何所曰昆仑山也竟排闼而入父急追之寂然无有也暨出闻房中儿啼声笑曰儿岂向来浮屠也幼极俊爽览诸载籍辄会其玄奥父授以辞章之诀握笔翩翩辄有可观遂以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也可俾其缠绕尘劳乎命舍家入会稽崇胜寺从僧贵游已而剃落受菩萨戒会春谷讲经景德公复往依之获受五教仪玄谈二书又谒怀古肇师受四种法界观怀古春谷皆南山大弟子深于华严之学者也公天分既高又加精进之功凡清凉一家疏章悉摄其会通而领其枢要义趣消融智光发现识者心服之春谷升主宝林华严教院召公谓曰子学精且博矣恐滞于心胸以成粗执曷从事思惟修以铲涤之乎公即出钱塘见佛智熙禅师于慧日峰下旧所记忆者一切弃绝唯存孤明耿耿自照如是者阅六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上职不听而去俄上天目山礼普应本禅师普应见已期之如佛智公将久留普应曰贤首之宗日远而日微矣子之器量足以张大之母久淹乎此也为赞清凉像而遣之公喜曰吾今始知万法皆本一心不识孰为禅那而孰为教乘内外自此空矣亟还宝林见春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司宾寻升上座当时相从者皆宏伟之龙象公为分讲杂华玄门会要统宗必极其所言宋故官徐天祐王易简闻之相与崇奖莫置声光焕着五尺童子皆能知其名郡守范侯某怜春谷僧腊已高风之使让▆席公毅然不答侯设伊蒲供延公亲与之语公曰有是哉所贵乎道者在明师弟子之分垂训后人苟乘其耄而攘其位岂人之所为乎明公纵爱我厚名义不可犯也侯不觉离席把公臂曰别峰诚非常人也元延祐初始用荐者出世萧山净土寺公自念圭峰以来累叶相承其间或绝或续系执法者之贤否遂发弘誓力持大法晨讲夕演虽至于劳[貫力]弗敢少懈天历初朝廷新设广教都总管府遴选名山主僧一归至公升公住景德重纪至元中行宣政院迁主嘉禾之东塔公不赴时宰臣领院事乃改宝林宝林清凉肄业之地人咸为公荣公固守谦退迟回不上州牧邑尹山林友社交疏延请亦不允至第二疏始投袂而起仿终南山草堂故事建高斋辟幽舍招徕俊乂浙水东西莫不担簦蹑屩争集轮下公竭忱开授比景德为尤勤法筵之盛不减东山时公复念许玄度皮道舆萧察三公程师孟汪仲举二郡守有修建塔庙之勋立五贤祠以世祀焉至正初顺帝御宣文阁近臣有以公之道行闻者帝嘉之特赐金襕伽黎衣帝师大宝法王亦俾以六字师号隐然作镇江南宗门恒倚之以为重状元忠介公泰不华守越病旱无以　佥谓非公不可公为爇香臂上以请雨即澍公莅事一纪余以疾固辞坚卧崇福庵中未几部使者持节行郡迫起之元季寺焚于兵公奋然有为创演法堂及方丈室皆六楹间堂以实三藏梵典室以修首楞严期殿阁门庑将次第经营而时事日棘公因退处瞻博迦室年垂及于八十矣　皇明御极四海更化设无遮大会于钟山名浮屠咸应诏集　阙下入见于武楼独免公拜跽之礼命善世院护视之次日复　召赐食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辞众语端坐而蜕实三年春三月十日也世寿八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山准法阇维收余烬瘗焉所度弟子泰来元善如坻性征慧朗智仙真诣总该其嗣法分布列刹者则妙心大衍皋亭善现高丽若兰景德仁静姜山明善延寿师顗南塔国琛福城大慧景福性澄妙相道偁法云道悦小宝林日益净土梵翱也公神宇超迈伏犀插脑长身而玉立美谈吐遇王公贵人轻重教门者发论衮衮弗休其挺已卫道理或不直虽斧锧在前不少挫其气中岁稍涉魔事至中之以危法公不顾下帷却扫日味华严其人一旦自毙然其游心文翰宾接贤公卿燕飨赆遗唯恐不尽其意永康胡公长孺吴兴赵文敏公孟俯巴西邓文肃公文原长沙欧阳文公玄乌伤黄文献公溍武威余忠宣公阙咸乐与公交函诗往来无虚岁晚岁与安阳韩庄节公性李著作孝光唱酬于水光山色间尤极其情趣扶　他宗无尘毛猜忌闻其贤也敛衽不暇断江恩师少林学也荐之主天衣天岸济师台衡教也挽之尸圆通至于甄别人品摩厉后进三宗屡得其人古林茂师之主保宁驭下过严楚僧无赖者数人将愬之于公府公偶遇于旅邸设丰食食之从容谓曰吾虽不识古林闻其为禅林名德子等将不利之君子以为何如人不如且己否则恐罹大咎也众沉吟良久稽首列拜而去事遂寝公性至孝自恨蚤丧父养母纯至及亡春秋祭礼无阙且请名臣书父母群行树碑于墓生平无躁进意高丽沈王遣参军洪瀹施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见公茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越抚世酬物终始如一不以久近为碍而散其诚逮革代之后囊无一钱唯存书史五千卷尽散其徒之能文者著述颇多未脱稿辄为人持去其外集曰天柱稿录公自制诗文曰宝林编类聚古今人为寺所作者也呜呼贤首之宗不振久矣凛乎若九鼎一丝之悬公独能撑支震耀使孤宗植立于十余传之后凡五十年非贤者其能致是乎濂总修元史时开局于善世院始获识公公以濂为文献公门人时相过从慰劳者甚厚及公既殁公之徒总该久与濂仲子中书舍人璲游乃奉天衣万寿禅寺住持元净状来求铭濂久未及为而璲为该请之愈力今该以材获选俾返初服为河间长芦都转运盐使司判官又移书申言之今家食多暇据状所书推原传授行业之详而为铭文辞虽繁而不敢杀者称人之善法当如尔也铭曰。

中天调御说大华严最胜种智万有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中凿开户牖炽极而衰微焰欲灰不有清凉曷振其颓黄龙入梦鳞鬣照日首枕尾蟠台之南北曾未再传离而去之诸师继兴是考是毗载之则升委之则坠不弘在人道何行废奕叶之余灵承者公搴华茹滋号为法雄谓彼杂华如来智海于觉定中而得自在帝珠出现宝镜临空交光互照真俗俱融不善效之或胶于相若不铲除孰非吾障旋光内烛耿耿孤明一法不立廓落无营安住毗卢灵慧自发内外皆空观心无物出世度人从者如林据摩尼座扬清净音旃檀熏心醍醐灌顶香味所加动静双领
　诏下九门召入　禁廷　恩光赫赩佛日增[熒-(火火)+林]贤首之宗非公谁寄慧力之施兹焉为至报缘已终轻如脱蝉定光常寂白虹在天龙鬼护塔阴飙飒爽尘沙有生望门稽颡

　　扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑(有序)

　　(洪武十一年立示寂年未考)

　　我如来设教骋威神妙智之力示超绝极致之理视万劫为且暮刹那之顷三际现前是故以生灭为一虽出入靡常而真如之性炯然长存既无染净亦无寡多习其学者往往深入禅定后天地而不凋不知孰谓之死孰谓之生也扶宗宏辨禅师现坐玉几道场说法度人而绝去来之相预建塔于庐山石耳峰下期他日为设利之藏其上首弟子师秀持岳林佳山良珵所聚事行征濂为铭勒诸塔上呜呼有若师者其殆能齐死生昼夜之理者乎师名崇裕字约之毗陵陈氏子其母某氏梦庞眉异僧乘肩舆直叩寝门呼曰吾将假馆于斯母觉时有娠十月而生四岁始学步七岁入小学资识超群童上十六解通儒家言然体素尪弱十日而九疾每睹佛菩萨像辄胡跪瞻礼依恋不忍舍父母以其应梦冀徼灵释氏愈之命从寿昌院东林晓公为沙弥院有大梨木三十年不发花及师之来花开满枝结实大如斝东林知为祥征度为大僧俾受具足戒俄蓬累而出登双径山谒寂照端公鞠明究昏唯以观心为急务阅二年未有所证入偶游东坡池因操觚成一偈寂照见之喜云此龙象器也命为侍者使其便于咨叩师弗从复走天目山见佛慧义公佛慧受以万法归一语师淬砺益力虽金墙铁壁必欲拓开乃已佛慧亦期师有立所以警发者甚至又三年师急于求证复走中天竺山参广智欣公一造户庭如胶漆相入即决以超脱死生大事广智为举临济无位真人之言且诘之云尔还知否师不觉下拜广智云尔何所见而作礼耶师答云拜者非是佗人广智云从门入者岂家珍耶师云和尚慎毋欺人也广智首肯者久之越五年元文宗诏建大龙翔集庆寺于金陵起广智为开山第十世师复往依焉选充维那之职未几升主藏室留广智左右者十余年尽得其所为道御史中丞张公起岩问广智云选佛场中僧伽如此众多其有弗悖般若者乎广智云戒律精严言行不相背驰唯崇裕一人自受度以来胁不沾席者三十载矣张公深加奖叹师之声光自是日起丛林中朵儿只国王时以江浙行省右丞相领行宣政院事遴选诸方住持名既上犹恐其未公也投钩而定之师始出世太平南禅报恩光孝禅寺瓣香之祝盖嗣广智云师以诚遇物黑白翕然宗之一日令圬人塓壁壁中隆然如有物函[彳(前-刖+((土白匕)/ㄆ))]抆之已而复然抉之获悉达多太子像乃佛牙所刻成师召工传以黄金金迸裂设利从中涌出寺僧觉阜雕小香殿奉之遐迩施者日新月盛数载之内百废具举名闻于朝帝师大宝法王锡以今号寻迁九江圆通崇胜禅寺宋之初有神僧道济德公将示寂累青石为塔语其徒曰此塔若红即吾再来暨圆机旻公来镇法席塔果红色人异之旻公人号为古佛及其临终复尔悬记有三百年后大兴佛事之谶师入院之夕众僧梦旻公至而其塔烨然有光者弥月人尤异之先是寺之狮子岩大树皆枯涧泉亦竭至是树则重荣泉则再涌识者谓自旻公至师正逾三百之数其能动物盖不徒然也寺当灾毁之后唯佛殿法堂粗立余皆瓦砾之区师会岁之入庀匠佣工创僧堂旃檀林以居学子新梵音阁七间中塑观音大士傍列二十五圆通像若三门鲸音楼经藏宝阁及上下塔院属勤旧协心而成之时荣国公火你赤以朝之重臣总戎江西慕艳师之慈行洊请敷宣大法申弟子之礼受持五戒而退洪武九年上即皇帝位发号施令雷动云合开善世院以统摄释教命大浮屠主之诸方以师名闻移主四明阿育王山广利禅寺寺居五山之一领其事者若大觉琏公大慧杲公无准范公横川琪公俱一时名德风动四方继之者颇难其人闻师之临少长咸悦香华远迎者接踵于道时当仲冬风恬日妍天乐四闻万口称颂争言见未曾有及其接引未悟专指单提向上之功棒喝纵横逢者胆落两序之众自庆获所凭依相与戮力凡宫室之倾仆者起之缺者补之[乳-孚+黑]昧而剥蚀者完饰之五彩彰施赫奕亦既美矣而元舆智起二师复营田七千余亩以资食轮议者谓犹慈明之有杨岐宏智之有石窗也五年秋　上敕仪曹建广荐法会于钟山遣使者征高行僧十人而师居其首师至　召至便殿问以佛法大意师以偈献　上览之大悦因命师书天界寺额赐食　上前师或假寐鼻息微有声邻坐引裾觉之　上叹曰此老人无机心诚善知识也师容貌魁梧日用之间服粗食櫔一出于天性无所勉强生于大德甲辰今年七十有五而康宁如六十余人屡欲挝鼓而退为众所拥留而止三会语各有录行之于学者所度弟子曰某曰某云惟我昭觉大师上绍临济正传得法者固多而虎丘大慧为最盛虎丘四传而为破庵为松源二宗角立子孙繁庶大慧五传至佛智晦机师大辨明慧洞彻心源实与二宗抗衡而大中大夫广智全悟大禅师出承其后师表人天上膺帝眷而声名愈彰矣师以敦笃之资凝定之学当皇明建国之初作镇名山续佛慧命历十春秋辉光益衍非有大福德者不能与于斯也古佛乘愿轮而再至意者或其然乎是宜有以昭示方来不当拘泥常情而弗预图之也濂耄矣以辞章为口业有来谒者力拒闭之今特徇师秀所请而为之者向真乘之善果缔般若之正因也铭曰。

广智人天师普度有情众天华散毫端无非作佛事光明覆一切盛大莫与等若非古佛生定无能继者悬记若烛照皦皦不可诬不然庞眉者何以叩吾寝庭梨久绝华何以发祥征历抵于诸家气如狮子王一声哮吼间顿使百兽伏出世方为人佛牙荐灵异脱彼泥涂内设利自然露俄入圆通顶种种示方便俯视九江水欲以一口吞塔放百宝光弥月光益炽起行庭宇间故物若宛然岩树与涧泉本是无知物谁知枯竭余重荣亦重涌譬诸籥中灰时至气斯应不假于外来实由因中起言言有征验建立大道场所以弹指顷宫殿而一成移住玉几峰非惟缁素集鬼神若相迎天乐半空闻咸谓未曾有以法作布施有如大云兴遍周河沙界震雷虩虩鸣甘雨沛然下大根与小茎无不赖沾润大乘境界中讳言神异事我今备说之欲警阐提者植此窣堵波不异青莲花上品上生者佗时来示现

　　故灵隐住持朴隐禅师净公塔铭

　　(洪武十一年化)

　　呜呼人之生也出没气化之中因成果随夙有一定之业世雄氏所谓假使百千劫所作业不亡者一且遇合虽大觉法王亦或有所不免故濂于朴隐禅师之事恒若有伤焉师住杭之灵隐入院甫浃日寺之左右序言曰寺政实繁乏都寺僧司之师曰若等盍选其人乎众咸曰有德现者称多才昔掌崇德庄田能辟其莱芜以食四众傥以功举其谁曰不然师诺之先是勒旧有闻歆现之获田利率无赖比丘请于前主僧代之及现之被选也大惧发其奸私走崇德县列现过失县令丞置不问未几有健令至上其事刑部刑部讯鞫既得实以师为寺长失于检察法当缘坐移符逮师或谓师曰此三年前事尔况师实不知且不识闻宜自辨诉可也师笑曰定业其可逃乎至部部主吏问曰现之犯禁尔知之乎曰知之曰既知之当书责款以上师即操觚如吏言尚书暨侍郎览之大惊咸曰师当今名德也恶宜有是洊审之务得其情师了无异辞于是皆谪陕西为民闻亦大悔且泣曰闻草芥耳岂意上累师德蚤知至此虽万死不为也师弗顾行至宝应谓从者道升曰吾四体稍异常时报身殆将尽乎夜宿宁国禅寺寺之住持总虚了公与师为旧游一见甚欢师女弟之夫陈义安时为青州卫知事移戍凤阳以道经寺中师悦曰吾遗骸有所托矣是夕共饭犹备言迁谪之故不见有备色明旦忽端坐合爪连称无量寿佛之名泊然而逝实洪武十一年正月十九日也义安与总虚为其龛敛以俟师之季父至道衋然伤心遣其法孙梵译走宝应梵携骨而还骨间舍利丛布如珠县大夫及荐绅之流来观皆叹息而去其年四月八日至道同其徒结竁于山阴和塔祖陇之侧瘗焉呜呼师初以童子从弘教大师立公于至大报恩寺大师使其祝发受戒于昭庆濡律师师嶷然有远志韩庄节公性以道德辞章下帷授徒师亟往从之韩公察其精敏首开以群经要旨次训以为文程度俯仰变化开阖曲折悉洞然于心胸伸纸引墨思源源而不可遏韩公为之抚几称善天岸济法师以佛海大弟子通台衡止观诸书开讲于虎林之集庆师又往从之法师为析三千性具之义及四明孤山同异之辨波澜浩荡廉陛高严师能一一领解台宗诸大老竞以书聘之欲令出门下师不从元叟端禅师说法双径山人尊之为当代妙喜师又往从之入门叟厉声一喝师若闻雷霆声黏缚尽脱遽稽首作礼叟曰汝果何所见邪复问答四三转皆惬叟意叟顾左右曰是般若位中人也遂录为子命归侍司寻迁掌记室师年已二十七矣久之出游建业大龙翔寺寺主广智全悟欣公精贯儒释二家行文为世模范不轻与人见师特盛称之继往临川谒虞文靖公集虞公尤称之一留九十日乃还他若黄文献公溍蒙古忠介公泰不华翰林学士危公素其同辞称师无异于虞公名闻行宣政院元至正十六年请师出世会稽长庆寺升天衣万寿禅寺四方问道者闻风来归师以气衰倦于将迎营精舍一区而归老焉即前所谓和塔处也元亡　皇明龙兴　诏天下名桑门建会钟阜升济幽灵轮番说戒师与上竺东溟日公五台壁峰金公特被　召入内庭从容问道赐食而退已而辞归和塔若将终身焉洪武九年冬十二月灵隐虚席诸山交致疏币延师主之师不得已而赴未及期年而崇德之祸作矣呜呼世之学浮屠者不为不多习教者不必修禅修禅者未尝闻教师则兼而有之且通儒家言文又足以达其意敷阐大论发挥先哲释门每于师是赖千百人中不能一二见焉竟以无罪谪死苟不归之于定业将谁尤哉师殁后一年译请虎丘大师仁公疏为事状以某与师友也来征铭呜呼师于死生空矣譬如云影谷音曾无繁着何假于铭哉然不见诸纪载恐无以白师于天下后世濂因详着其事而勒诸碑盖诚有伤于中也师生于越会稽县父倪机母严氏皆号士族其讳元净其字天镜别号为朴隐一时文胜多纪咏之容貌魁伟襟怀煦然如春世间机阱捭阖之术不识为何物性尚风义断江恩公与师缔忘年交断江卒师为刊布诗集复请虞公铭其塔三主名山起废补坏具有成绩寿六十七腊五十三三会语有录二卷诗文曰朴园集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵咏曰梵谔等若干人嗣法而住院者曰禅慧智湛曰龙山普明曰昭福楚馨等又若干云铭曰。

我观群生所作惟业黑白虽殊影响无别因缘合并如磁引铁神应自然牢不可脱干越之墟降生良缁气量轩然欲吞虹霓义理蚕丝自何而推辟其通涂非东鲁书乃经乃史载攻载读擿其幽微罔不昭烛形诸萹翰龙锦盈束掷地铿然声逾金玉此亦粗迹盍返其真性具之旨何妙弗臻圆通万类不隔丝尘从而学之捷如转轮文橐教筌弸中彪外苟或滞之触境斯碍曷若观空超然无对拔剑一麾千军咸退本既茂矣末则有光手握玄珠三镇道场扶衰振弊作世法幢以何因缘魔力遂疆訾金非纯斥玉多璺笑谈受之容色非愠我初无生死亦无忿执亦斩风于风奚损古先至人横罹凶危委以大顺理亦类斯顾兹有众倚若蓍龟身亡道随宁不遐思天能胜人是非自定外物去来岂伤吾正我造铭文用白师行万里无云一天如镜

　　续传灯云师自谓从上诸老多由教入禅吾亦究别传之旨乎登华顶参无见睹又如玉几见石室瑛室与语大奇之曰吾法叔径山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了巳躬事往见勿后师遂参叟于不动轩又云杭诸山请居灵隐辞再四佥曰而祖佛照妙峰而父寂照而兄了幻皆说法灵隐于今振坠绪提宏纲舍和尚其谁哉师幡然而起。

　　处州福林院白云禅师度公塔铭

　　(洪武三年化)

　　师讳智度号白云因以为字处之丽水人族吴氏年十五慨然有出尘之趣欲就浮屠学其父德大与母叶氏咸钟爱师峻辞拒斥之师不火食者累日若将灭性者父母知志不可夺使归禅智寺空中假公剃发受具戒即寺侧楞伽庵深习禅定每趺坐达旦不寐如是者四三春秋已而叹曰六合之大如此颓然滞一室可乎遂出游七闽遍历诸山无有契其意者复还郡之白云山因澄禅师道场遗址筑福林院以为憩息之所日取楞严圆觉二经钞疏而熟读之不假师授章旨自通已而复叹曰拘泥文字中如油入面了无出期德山所谓穷诸玄辨若一毫置于太虚者信不诬也盍去之乎又出游浙河之西见灵石芝公于净慈未几又上天目山参断崖义公谈锋铦利人莫之敢撄时无见睹公说法天台华顶峰大振圆悟之道师复逾涛江往拜之问曰西来密意未审何如无见曰待娑罗峰点头却与汝言师以手摇曳欲答无见遽喝师曰娑罗峰顶白浪滔天花开芒种后叶落立秋前无见曰我家无残羹剩饭也师曰此非残羹剩饭而何无见颔之服勤数载翩然将辞还无见嘱之曰昔南岳十五岁出家受大鉴记莂后得马祖授之以心法针芥相投岂在多言邪勿掉三寸舌诳人须真正见解著于行履方为报佛之深恩耳师佩服之弗敢忘师既有所证入俨然如白云在天卷舒无碍又走长沙见无方普公走云居见小隐大公凡当机问答无异华顶时至正甲申县令长徇缁素之请迎师旋福林与毒种昙成山钦二公互相策励如恐失之甲午复隐楞伽庵壬寅王府参军胡公深安安翼元帅王君佑复请至福林甲辰御史中丞章公溢招致龙泉之普慈僧徒相从云输川臻多至八百人檀施日集食饮无阙者乙巳移茅山丙午迁武峰从者恒如初国朝吴元年丁未复隐禅智之岑楼洪武己酉适建法会于蒋山有诏起天下名僧敷宣大法而师与焉师初力辞戌将强起之师曰心境双忘随缘去住复何拘碍耶遂行暨师至而会事解严遂还杭杭人奉师居虎跑度夏始入秋辄趍华顶明年春二月示微疾浩然有归志四众坚留之师曰叶落归根吾所愿也遂回福林五日忽沐浴易衣索笔书偈曰无世可辞有众可别太虚空中何必钉橛遂掷笔而逝是岁三月一日也寿六十七腊五十二龛奉五日颜色鲜润阇维之夕送者千余人火余得五色舍利及齿牙数珠等法弟大贤上足仁哲奉骨以某年月日瘗于院西若干步善女人唐净德为建塔其上禅师静谧寡言机用莫测临众无切督之威严厉之色唯以实相示人所至之处人皆倾慕如见古德或持香华供养或绘师像事之不可以数计空中无见殁师皆为建塔求名公卿撰铭表之师度弟子凡二十人平日随机开导所作偈颂不容人录故今无传者予闻信心为一切功德之母苟能信焉奚道之不造奚法之不明自圆悟八传至于无见究其所得所证何莫不由于此也师自幼龄即能信吾佛之道决可脱离死生一息不少怠所以卒能彻究心源而纵横自在也世之知师者孰不曰无见有子而方山有孙者乎诚可尚也予尝接师护龙河上无懈容无蔓辞有问则言无则终日澄坐而已因语二三子曰其所谓信人也哉今弟子某奉道岩之状求予为铭予颇知师铭盖不可不作也铭曰。

华顶之峰有道所居随时演法太音铿如入其门者无非狮子我福林师闻风而起当机一喝两耳为聋法体如如情识顿空历触诸师见者惊愕言出霆奔无蛰不作振锡而归我亦何心举首睇之白云在岑形虽遁藏文采日露学徒烝烝云输川赴解尔缠缚袪尔翳昏其心濯濯其容訚訚乘运而游或出或处叶落归根古今一轨尘缘既尽翛然而化(协)掷笔坐脱如人赴家世相有灭其性常在若谓师亡青山可改

　　佛真文懿禅师无梦和尚碑铭

　　(洪武六年化)

　　洪武六年二月甲申佛真文懿禅师年已八十有九一旦无疾忽戒浴易衣出器物分遗丛林诸友命弟子曰三界空华如风卷烟六尘幻影如汤浇雪亘古亘今唯一性独存吾将入灭听吾偈曰吾有一物无头无面要得分明涅槃后看言讫敛目危坐而逝当是时师寓象山瑞龙之别室其嗣法住持能仁寺智岩与所度弟子全体等共阇维之以是年某月日窆于天台国清某山体惧无以昭示来裔请恕中愠公评骘群行成书介方外友用堂楩公虚白杲公诣余求塔上之文师讳昙噩字无梦自号为酉庵慈溪王氏子也祖申宋某年进士真州六合县主簿父禄元庆元路税课大使母周氏夫人师生六年而税课君殁夫人命从乡校师游气岸高骞有一日千里之意洎长穷览儒藉彻其义髓人有叩者竭其始终而语之蝉联不能休自以为无书不探知解具至遂学文于修道先生胡公胡公讳长孺其文为时所宗见师大加赏识久之藻思浚发纵横顺逆随意之所欲言声名顿出诸老生上已而心有所感弹指叹曰攻书修辞此世间相尔曷若求出世间法乎乃白夫人走奉化广法院礼子文良公为师闻雪庭传公主真之长芦乃往依焉遂剃除须发为大僧师之春秋二十有三矣继受具足戒于杭之昭庆凡释氏契经与台衡贤首慈恩诸文昼夜摩研不知有饥渴寒暑已而复叹曰教相如海苟执着不回是觅绳自缠尔曷若求明本心乎于是笃意禅观又久之雪庭迁住灵隐师往侍左右雪庭示寂元叟端公由中天竺来补其处元叟风规严峻非宿学之士莫敢闯其门师直前咨叩了无畏惧机锋交触情想路绝迅电一掣怒霆随击内外如一靡间毫忽自一转至于六七语愈朗烈元叟欣然颔之命掌内记延祐初诏建水陆大会于金山浙名浮图及贤士大夫皆集师佐元叟敷陈法要及与群公辨论义趣英发莫不推敬镇南王闻之延师至广陵尊礼备至弥年方遣径山虚谷陵公道价倾东南慎选书记之职绝难其人既得师缁白交庆重纪至元五年浙东帅阃合府公邑令请师出世庆元之保圣再迁慈溪之开寿三转于国清帝师大宝法王嘉师之高行锡以今号师之所至皆以担荷大法为己任煆炼学徒孳孳如不及多有开悟之者瑞龙院欲易甲乙住持为禅刹师为开山院因赖以增重直与名伽蓝相齐海上飓风发骤雨如注层楼修廊俱仆师所居亦就压人意作齑粉矣亟撤其覆索之一钜木横榰榻上师危坐其下若神物为之者师凡四坐道场去留信缘皆略无凝滞不久引退丛林中慕其名德之高每辟室以居之师数戒诸徒曰吾与尔等研究空宗当外形骸忘寝食以消累劫宿习然后心地光明耳自是日惟一食终夜凝坐以达于旦　国朝洪武二年　诏征江南有道僧而师与焉馆于天界寺既　奏对　上悯其年耄放令还山越四年而终师修身广颡昂然如野鹤之在鸡群文思泉涌有持卷轴求诗文者积如束笋当风自清美师从容就席纵笔疾挥须臾皆尽长短精粗无不合作乡先生袁文清公桷指师谓人曰此阿罗汉中人也观其所作骠骑山叠秀轩列清轩三赋骎骎逼古作者渡江以来诸贤蹈袭苏李学以雄快直致为夸相师成风积弊几二百年不意山林枯稿之士乃能自奋而能至于斯也翰林学士承旨河东张公翥曰噩师仪观伟而重戒行严而洁文章简而古禅海尊宿今一人耳其为缙绅所推许类若此日本国王虽僻在东夷亦慕师道行屡发疏迎致之师坚不往王与左右谋欲劫以归浙江宣慰使完者都藏之获免自时厥后凡遇师手迹必重购之而去且诧其能放异光云师平生制作甚富悉不存稿晚年重修历代高僧传锲梓行世笔力遒劲识者谓有得于大史迁呜呼真如性海无不[尒/口]摄妙用流行见诸文句其与实相不相违背苟欲岐而二之失之远矣唯师达理事之无碍本性既明所寓皆法辞章散落于四方者俊伟光明无非佛事特用表而着之以见不二门中本来一体无分别异同者犹未能泯本迹而忘物我也其视师为何如哉铭曰。

惟释迦文说法如云雨被大千百物咸仁弟子结集为一藏教言之不文曷资化导末流相承缠蔽语言所以达摩直探心源救弊扶衰吾道尔翼岂以饐故并忘其食师生名阀研究儒书洊攻竺典无幽不摅终入空宗缚习禅定出抵诸方以正性命如狮子儿哮吼一声凡情尽丧何有死生刹那之顷法身呈露以何因缘为无著故曰吾有作依佛为师敷宣大法非文孰宜咳唾之间无非妙义或纵或横理事不二有文之文人所易知无文而文识者其谁四坐道场机用由此无舌而谈震惊百里飓风扬威裂屋驾涛梁木其坏不损丝毛古云有道灵物呵护岂惟人钦神亦歆慕世相有尽起灭空华白月在天一尘不遮我施文辞以作佛事书窣堵波庶几无愧

　　续传灯载师遗言曰三界空华云云吾之幻躯今将入灭灭后阇维煆骨为尘不可建塔以累后世。

　　明辩正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭

　　(洪武十二年化)

　　姑苏之区山川清妍其所毓人物性多敏慧学禅那者以攻辞翰辨器物为尚虽据位称大师亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱达摩正传追配先哲者唯明辨正宗广慧禅师一人而已师讳智及字以中苏之吴县顾氏子父茂卿母周氏师之始生灵梦发祥及入海云院为童子智光日显释书与儒典并进其师嘉之同见闽国王清献公都中公大赏异留居外馆抚之如己子使其祝发受具足戒师闻贤首家讲法界观往听之未及终章莞尔而笑曰一真法界圆同太虚但涉言辞即成剩法纵获天雨宝华于我奚益哉遂走建业见广智欣公于大龙翔集庆寺广智以文章道德倾动一世如张文穆公起岩张潞公翥危左丞素皆与之游以声诗倡酬为乐师微露文彩珠洁璧光广智及群公见之大惊交相延誉唯恐后师之同袍聚上人诃曰子才俊爽若此不思负荷正法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者不知作何见解师舌噤不能答即归海云胸中如碍巨石目不交睫者逾月忽见秋叶吹坠于庭豁然有省机用彰明触目无障师虽自庆幸然不取正有道恐涉偏执于是杖策游虎林升双径山谒寂照端公自列其所证甚悉初寂照尝以法器期师闻其言喜甚因勘辨之师随机而答如隼落秋空而兔走荒原也精神参会不间一发未几命执侍左右以便咨叩俄迁主藏室师取三乘十二分教益温绎之宗通说贯衮衮如县江河声光炜烨顿超诸老上至正壬午江南行宣政院举师出世昌国之隆教海滨之民暨清净四众手持香华百里欢迎如见诸佛师为升座说法不翅大将树建旗鼓申令发号闻者靡不畏服乙酉转邻刹普慈其激扬诱掖如隆教时戊戌江浙行省左丞相达识帖穆尔兼领院事延师主杭之净慈兵燹之余艰窘危厉人所不能堪师运量有方轨范峻整绰有承平遗风较之普慈君子恒谓过之丞相犹谓未尽尊师之道辛丑之秋复请住持径山补寂照故处师亦不辞而往风动四方考德者愈众亡赖男子瞿范日饕盘飧主庖者厌之瞿御而去赴部使者诉院之僚属受赇诬师为通里私使者摄师问状师了无惧色癸卯省宪二府白其冤强师复还径山缁素骏奔如戴父母至有乐极而悲泣者　皇明龙兴洪武癸丑　诏有道浮屠十人集京师大天界寺而师实居其首以病不及召对乙卯　赐还穷隆山山即海云所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索笔书偈而逝九日行荼毗法火焰化成五色有气袭人如沉水香齿牙数珠不坏遗骨绀泽类青琉璃色室利罗交缀于上是日其徒大均士龙等藏于所居山之阴宝盈分爪发归径山卜于无等才公塔右瘗焉世寿六十八年为僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人师长身山立昂然如孤松在壑威令严肃其下无敢方命故所至百废具兴然处事达变接引后进又如春风时雨之及物使人不自知元帝师以为贤为锡今号云师在天界时濂颇获闻其绪论于其殁也上首弟子普庆住持道衍藉是之故自状其行来请铭夫圆明妙性实具三千四圣六凡悉从中现诸佛不得已而说经雷动蛰惊风行草偃者为明此性也诸祖不得已而忘经绝其枝末直探其本根者亦明此性也性在是则道在是矣柰何道丧性乖非惟学徒为然至于师表当世者一从事于末学曲艺之间以资清玩其去佛祖之道盖亦远矣有如师者可不表之以为东南龟镜哉师出世时穷隆山石夜走及莅普慈神降于人述师清严之状天之生师殆不偶然四会语有录其机缘已备载之兹不敢剿入也铭曰。

华梵诸祖所了唯心函干盖坤开阳阖阴万汇芸芸靡不苞括肯捐全躯而局一发奕叶相仍轨辙弗殊融通小大无碍无拘猗欤禅师神观孤耸文彩渐彰云流山涌一旦易虑面壁自治摄念入定如斩棼丝秋叶之零飘堕庭戺仰视青天一碧万里我性之觉证诸硕师机锋交触剑戟差差出世海滨人天拱手发祥[尒/口]征白石夜走全提正印法鼓频挝以眼闻者断除空华由其见凝转识为智珠玑落纸亦第一义方岳大臣遣使候迎陟于南屏惟德之馨名山列五首曰双径匪私于师东南龟镜轻儇小夫憯不自惩皦皦白璧何忧苍蝇风腾波掀万辞嗟惜是非既昭重莅旧席昔师之去泉流哭声师今之旋卉木[尒/口]荣世缘已终微笑而灭设利如珠缀于绀骨末学竞奔曲艺宏施胡不反观本实在斯遗光所被千载犹浅瞻之仰之谁敢不勉

　　宋文宪公护法录卷第一终

　　(▆虞居士杨▆捐赀刻
　护法录第一卷　计字三万一千五百零四个
　该银一十五两七钱五分零三厘
　▆杨释元韬对句容潘省耕书上元许一科刻
　天启辛酉元年春二月径山化城寺识)
嘉兴大藏经　护法录

　　宋文宪公护法录卷第二

　　皇明金华宋濂着

　　云栖袾宏　辑

　　虞山钱谦益订

　　国初大浮屠塔铭(凡十有五人)

　　佛心普济禅师缘公塔铭

　　(洪武二年化)

　　我佛如来演说三乘十二分教盖欲利益有情绝类离伦直跻觉路同涉不思议妙境至有插一茎茅设一净食亦号为佛事者夫事有大小而心无大小一念之起即遍三千三千融摄终归实际又乌可以形迹论哉予于佛心普济禅师之事不能忘言焉师讳自缘其号曰会堂俗姓陈氏台之临海人父某以书诗为业人称为石泉处士母某氏感奇梦而生师气骨不凡翛然有出尘之趣每入招提见像变梵夹必胡跪合爪作皈依状处士君见之谓其母曰是子如青莲花水不能沾岂俗能淹邪乃命从四明白雪寺观公为弟子观公爱其容止修雅言辞温简以内典授之读年十七剃发受具足戒趺坐一室日以缚禅为事已而还台谒同郡天宁日溪泳公泳公一见辄加奖予使居左右为执侍寻升掌钥泳迁住杭之净慈师从其行净慈居五山之列号大丛林四方龙象咸来栖止师自是咨决心要知解且日至渐息群念期造于无念时处士君春秋高师欲尽觐省之礼已而复还台道经宁海日已暮悲风号林莽间师遑遑急走欲求憩泊之地竟不可得夜行三里所乃逢逆旅主人破屋一间不能蔽风雨师竟夕不寐明发指天自誓曰所不能建庵庐以延旦过者有如日阛阓中有妙相古寺两庑萧然不留一物师往还视喜曰是足以遂吾志矣白于主僧明公假其西偏粪除庑薉具床几设衾褥下至庖厨溷湢之属罔不整洁吴楚闽浙之士肩摩袂接而至或一宿焉或信宿焉或浃旬焉皆饫其食饮而去其费皆出师之经画明公及其同袍印公义师之为亦倾助不倦先是县东有桃源桥跨广度河上故有圆通阁岁久将压县人李斯民撤而新之邀致师为主师遂迁至其处遇过客如初师犹以为未足俭衣削食建华严宝阁月集善士阅华严经桥之南复筑弥陀阁像净土十六观相览者观相兴行启发极乐正因阁道行空朱甍耀日俨然如化人天宫矣事闻于朝授师金襕法衣及锡今号仍畀报恩寺额以宠异之师既受命复自念曰上之恩侈矣顾尘居杂沓尘氛袭人无以称清净宏伟之观爰择地县北五里而近大桥之阳林樾苍润蔚为神灵之壤新建报恩禅院一区晨夕帅其徒以祝厘报上为务由是两地之间钟鱼互答有若西东家焉元季政乱海上兵动烽火涨天三阁与寺皆▆为茂草之场师尽然伤心又以兴复为己任持钵行化聚落中随其地建华严传经之会演说因果屠沽为之易业于是施者四集师仍于桃源夹河两堤悉甃以石建杰阁三楹间命工塑佛菩萨天神诸像毕工未久而师厌世矣师一旦早作无疾如平时索浴更衣属诸弟子以见性为急且曰吾明日将逝至期呼笔书偈怡然委顺时国朝洪武戊申三月某日世寿五十九僧腊四十二龛留七日颜貌如生荼毗得舍利无算其上首祖溢智荣正圭等以其年六月二十一日奉遗殖树塔于寺界相之西北偏祖溢以乡先生夏克复所序行业介予学子方孝孺来征铭予闻华严有四种法界其三曰理事无碍所谓理事无碍者在有而不废无虽动而不离静譬如水与波焉真空不碍幻有即水以辨波幻有不碍真空即波以明水缘生假有二相双存者也师今炽然建立虽随事为而能无所染着竟全于真理其有得华严者欤铭以昭之以示后之人铭曰。

临海有上士夙依如来智自着福田衣昼夜为佛事悯诸求法者经行山泽中伥伥无所依乃就古伽蓝汛扫得清净床第及衾枕以至触器等无不皆现前来者一如归了不生怖畏非惟身安稳饥虚获充实杂华与净土最是方便门建阁造经像俾人生敬信更阐大伽蓝普施无量法入者辄摄受共趋涅槃城岂知劫火起尽化为煨烬中心铁石坚誓图兴复计未能畅本怀竟归寂灭海四众悉悲恸大法无系故奉此设利罗树塔安置之龙鬼当诃护时现大神通有如住世时不示生灭相生灭二皆空是名三昧力

　　憨山云此篇未列见性因缘惟崇事行至末后一段光明束归华严以示夙习因地正是作者别出手眼。

　　无尽灯禅师行业碑铭

　　(洪武二年化)

　　天台有上云峰在川城西南十余里重崖叠巘如云旓翠蕤荡摩于空蒙而灵岩龙湫吐纳光景尤号胜绝是宜有道者之所栖息五季时东瓯大士永安来居之疏释经论多至百余卷皈依者日众遂辟地为钜刹钱忠懿王赐额曰证道三百年间洊罹焚毁唯存断础于斜照荒烟中无尽禅师伤之周览故址叹曰大士韶国师之法嗣也吾可不遵行遗辙乎延祐甲寅缚草为庵庐宴坐其间虎狼蛇豕交迹于户外禅师摄伏之不能加害日与其徒修苦行以自给冬一裘夏一葛朝夕饭一盂影不出山者逾五十春秋人多化之以勤劳修持为第一义荆棘之区变为宝坊金碧交辉上矗天际而诸禅林环列于其下上云之境于是为尤胜有以土田为布施者则辞之曰先佛以乞食为事吾焉用此为南堂欲公名重一时作长偈寄之谓禅师行业不让大士然天性尢孝谨迎母童氏养山中年九十四而终众以非沙门行让之禅师曰世尊尚升忉利天为母说经我何人斯敢忘所自哉洪武己酉春正月忽示微疾召其嗣法惠峰主僧普饶继其席二月八日复作书与同袍道别夜将半顾左右曰天向明乎对曰未也或曰和尚正当此际何如禅师破颜微笑曰昔古德坐疾有问者云还有不病者乎古德云有又问云何物是不病者古德云阿爷阿爷禅师既举此语良久又曰如此唤做病得否众皆无言禅师祝曰色身无常早求证悟时至吾将去矣侍者执纸乞偈禅师曰终不无偈便未可死邪侍者请之益坚乃书曰生灭与去来本是如来藏拶倒五须弥廓然无背向投笔端坐而逝时是月九日也寿七十八腊五十七火化异香袭人所获舍利不可胜计其弟子智宗善守道成及今住持普饶以某月日建塔于峰之左原大河卫镇抚林君性宗尝从禅师游师勉以忠孝迄能为国宣劳为时显人恐禅师之行不白于丛林以隆恩大师道原所为状来征文谨按状禅师讳祖灯无尽其字也族王氏四明人父好谦尝写华严经五色设利见于笔端禅师年方幼叹曰般若之验一至于斯邪年十四即求出家依郡之天宁僧良伟寻事其寺住持东白明公既得度复受具戒于开元奎律师已而日溪泳公来代明公说法命掌纲维司藏钥日溪升堂禅师出问曰生死事大无常迅速乞赐指示日溪曰十二时中密密参究忽然触着却来再问禅师抗声曰无常迅速生死事大语未终日溪便喝禅师遽礼拜日溪曰见何道理便尔作礼禅师曰开口即错日溪颔之禅师服勤数载复出参名德以验其所证时中峰本公在天目方山瑶公居净慈无见睹公住华顶斗岩芳公主景星禅师皆与之辨诘其所印盖不异日溪云禅师得道已思韬晦而护持之及遇上云峰胜地卓锡其中遂至终身焉呜呼若禅师者可谓能守道而弗迁者矣古之僧伽多寄迹岩穴友烟霞而侣泉石至有蹞步不与尘俗接者治内之功纯务外之意绝也风教日偷学者始不知自立荣名利养之念日交蚀于心胸奔竞干请无所不至是以来有识者之诎侮可胜叹哉禅师一钵自将策厉学徒于寂寞之滨虽施者填委振起颓废重楼杰阁弹指现前亦未尝见其有为震黄钟于瓦釜雷鸣之际翔灵凤于众禽纷飞之时谓为禅师矫弊之功非邪评骘成章系之以铭庶几能箴末法之膏育也欤铭曰。

台有闻僧幼辄弗群能感杂华思乐正因弃白趋缁鞠明究矄务治心垢甚救首焚顿忘色声夐绝见闻历抵诸师如提孤军背水设阵濒亡获存有矗者山是曰上云高摩翠旻低压紫氛昔之开士来疏竺坟我追轨辙志符隐沦起废为功策怠以勤宝殿高骞华宫糊纹丹雘绚丽觚棱纷纭此本无作彼应自臻一榻危坐八窗凝尘影不出庭锡常挂轩迹处恬旷俗惭竞奔逢时而逝若臂之伸凡济觉海实探心源外动苟息内静方敦非有独行曷昭群昏左原演迤白塔嶙峋凡入道者来视刻文

　　杭州集庆教寺原璞法师璋公圆冢碑铭

　　(洪武元年化)

　　洪武元年夏六月二十七日杭之显慈集庆教寺原璞法师灭度于京城大天界寺父母所生四十六年在菩提位中二十八夏其上首弟子住持圆觉一印升元克勤等以某年月日奉舍利灵骨归窆于郡之龙井辨才塔南遵像法也后七年克勤奉　诏往使日本　上嘉其不辱命俾反初服列官于朝濂时待罪禁林克勤数以法师塔铭为属未几克勤出镇方岳承宣山西濒行又复谆谆言之继而一印结集白业成书千余言遣使者申言之於戏台衡之学佛法之太宗有若法师乃中流之舟楫观化而往铭其可不造邪不造何以为训邪法师讳士璋原璞其字也受生于海宁王氏伏犀贯顶目光炯炯射人自幼即决去膻荤弗御即御辄呕逆不能胜唯日取天竺书习读之邻寺僧伽竞曰此释氏种也盍以乞我其父某怒曰吾儿非若伦也俾投城东太平兴国传法寺服五戒服其师某与翰林待制柳公贯游公尝憩止寺中亲授法师儒家群经为正句读敷绎旨要法师闻之有如破竹数节之后皆迎刃而解年一十九始除须发着僧伽黎寻禀持犯于某师时佛护宣觉宪慈匡道大师自四明延庆迁主武林上天竺观音教寺大师讳本无字我庵佛海法师湛堂澄公之嫡子令誉隆洽一时名浮图争拥轮下法师将担簦趋之忽梦游宝所大乘菩萨教之胡跪作礼口唱忏辞觉而思之乃普贤净行品偈文也法师以为祥征佛护一见果刮目相视凡天台大小部书以次环授之志虑专一饥则亲狎釜鬵以事烹饪一饱而止寒暑昼夜若不知切身佛护如三吴俾法师迁丈室之西以便饮食逮还见白烟一抹起其寝所则自爨犹故故佛护阴鉴其勤以远大期之佛护之门人曰天心莹素高亢不服人亦歆艳法师之行约共灯火磨切诘难极于毫丝余子皆望风而畏称为双璧佛护既示寂东溟日公来补其处大演摩诃止观陶治生徒夏中集读选法师为之开科譬陟彼山颠仟陌沟邃虽诘曲钩联粲然辨数听者心地朗融如饮甘露东溟性严毅而寡许可为之喜动颜色遂命其司宾继升领忏摩事缨緌之士皆愿与法师交声华由此日重元至正十三年江南行宣政院命主州之栖真教寺栖真与南天竺演福邻古称教海而大用才公绝宗继公二三大长老皆在焉法师犹以学之未足时往叩其所未至凡部味教观之奥偏圆本迹之微畴昔有疑而未彻者二老无不条分缕析以喻之法师弹指叹曰佛法教藏渺如烟海固非独善偏长所能究使吾自画而不加进其能免于专门寡陋乎二十年移住旌德教寺元季兵乱人多为自藏计法师竭心寺事不以世相为累彰善瘅恶风采为之改观日纳清净之众共讲诸经玄疏销文入相洪纤弗遗才辨清发言与理冥往往推为义中之虎大方自是益敛衽矣　皇明龙兴当建元洪武之初三宗以今寺主席尚虚白于李曹公文忠公时戍杭遂从所请法师提唱接引如旌德时有过无弗及焉未几中书被。

　　旨俾浙水西五府浮屠道流共甓京城立善世院以统僧尼同将作监交董其役时方内附相视莫知所为法师独出方略具有条序十万之众多仿之以集事不幸报缘已尽竟入涅槃缁素翕然嗟惜之法师器局潇洒论议慷慨据直道行不乐俯徇流俗意气吻合即出肺肝相示否则白眼怒视俊乂来依推食解衣以遇之不计盖藏有无然精练世故勇于有为栖贤敝陋殿堂门序为之一新旌德籍券久不白乃为钩稽欺隐使有文可核暴横之徒束手待命始免捧漏沃焦之患每惩诸刹树徒植党而为怨尤之府誓不剃度弟子私建退休之室终身践其言弗渝初法师受经佛护历职东溟佛护既殁或者微以为讽法师笑曰丈夫制行当以义为断岂可随世浮沉哉终嗣佛护法师所著书多未脱稿诗文有别录若干卷嗣法而出世者升元圆觉之外曰某曰某共若干人云呜呼圆顿法门实般若之枢机奈何传失其宗指真心而名境认理性以为总论心有具造而遗于色似此之类紊乱真乘法智一起而麾之然后天台之道复盛曾未六传习者流于知解之说务新骋奇颇骎骎近于山外慈辨再起而正之然后法智之教益明担负大法之任者其所系盖甚重也近代以来佛海以纯悫之质一以法智为师最号能守家法者故其授受真切出其门者咸赫然发闻于时法师乃其嫡孙其行解似无让于前人孰不望其大振玄风而世寿仅仅若此铭以昭之一以伤斯道一以勉来裔云铭曰。

天台之学空假中一心三观乃其宗如大火聚光彤彤五金遇之无不镕渣滓浑化内外红佛海援起建宝幢摩尼遍照天南东入其室者胆力雄披精进铠手挟弓一战欲死魔军降谁为嫡胤蹑狐踪伏犀贯顶水剪瞳震旦群书贮心胸一朝易辙梵夹攻日狎井灶劬厥躬白烟上出横晴虹五章四释昭厥蒙事理即具靡弗同肯綮一中万里融行解双至方建功三镇名山黑白从龙兴致云虎啸风轮下瓶锡无地容法水灌顶障执通亭亭净植青芙蓉似此良师不易逢火风分散报缘终水月镜像索还空作铭者濂碑则丰千百亿劫镇幽宫

　　佛心了悟本觉妙明真净大禅师宁公碑铭(有序)

　　(洪武二年化)

　　临济正宗九传至于东山演公全机大用譬犹日月行天罅隙毕照其弟子上承法印开拓觉源固不可一二数就其传派尤著者言之其一为圆悟勤其一为天目齐其一为开福宁圆悟而下又岐而为三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧杲其道多行于南天目六传至海云简开福六传至金牛真其道多行于北佛性无南北而佛法亦然其融通混合覃被无际震荡铿鍧靡间幽显论者未易多此而少彼也金牛世适实太湖无用宽其又铁中之铮铮者欤无用之子则吾一源师其人也师讳永宁一源字也自号虚幻子俗姓朱氏淮东通州人世为宦族父某母陇西李氏师既生舅氏吉安郡守某爱其黠慧命为嗣年六岁入乡校经籍即能暗记且了其大意然非性之所乐也闻人举佛陀号遽注耳耸听九岁恳求离俗父母弗之许辄连日不火食乃使依族姻模上人于利和广慧寺利和州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当时前一夕寺众同梦迎禅师次日而师至识者异之谓禅师乘愿轮而再世焉十二岁游扬之雍熙寺会主僧来峰泰编禅林类聚成师览之笑曰此古人糟粕耳点检何为河南王童童奇其幼而器之属僧录司给牒剃度为沙门寻受具足戒自时厥后蓬累出游浙河西见诸大老下语无所契中峰海方柄法苏之万寿留之经年已而入穹窿山谒克翁绍克翁察其志不凡俾掌藏室时年已十九年一旦欲归乡行省觐礼至毗陵约明极昶于焦子山精修禅定稍涉睡昏则戴沙运甓悬版坐空如是者五年明极曰藏主见解且至宜往参人遂至淮西太湖山求印可于无用无用门庭严峻师方入户厉声叱出之师作礼于门外合爪而立久之乃许入见问曰何处人师曰通州曰淮海近日盈虚若何曰沃日滔天不存涓滴曰不着　道曰请和尚道无用便喝师退就禅室彻夜不寐一旦闻无用举云门一念不起语声未绝而有省急趋入堂无用便打然知师顿悟令造偈拈赵州师立成曰赵州狗子无佛性万象森罗齐乞命无底篮儿盛死蛇多添少减无余剩无用塔然一笑复举证道偈问师曰掣电飞来全身不顾拟议之间圣凡无路速道速道师曰火迸星飞有何拟议敌面当机不是不是无用振威一喝师曰喝作么无用曰东瓜山前吞匾担捉住清风剥了皮师不觉通身汗下亟五体投地曰今日方知和尚用处无用曰闭着口自是侍左右者三年且以断崖义所赞已像亲署一花书授师曰汝缘在浙逢龙即住遇池便居师遂还浙时虚谷陵元叟端濑翁庆幻住本天如则各据名山递展化机师皆往叩击道相吻合而幻住尤誉师弗置元祐庚申延师往广德缚茆于大洞中洞左有实相寺马祖弟子澄公道场师为起废重新之同时有无一全遁迹于石溪石溪与大洞相望人谓广德二甘露门至治癸亥宜兴之龙池请师建立禅居师以名符悬记欣然赴之作室以间计者凡数十命之曰禹门兴化庵先是山颠有龙池其深叵测龙出每大水民甚苦之师召龙受三皈依戒龙不复出师居之久复厌其未幽邃也择绝巘作室以居至壁立如削处斫木为栈钩环连锁栖板于空中不日告成师足不越户限者二年学徒闻风遐迩坌集师亦不能悉拒也帝师大宝法王稔师之道行降师号曰弘教普济禅师泰定乙丑州西之九里有地曰青山山明水秀前僧副周某延师之至为创寺一区因以九里名之师曰善则善矣仅二纪必当变迁时人盖不之信也至顺庚午出世住李山禅寺办香酬恩卒归之于无用俄有诏集桑门千七百人阅毗罗大藏经一七日师升座敷绎正法天降甘露之祥甫三年退归龙池时元叟主双径月江印主云峰皆招居第一座辞不赴元统甲戌浙西江东道广教总管府具疏请主常之天宁万寿州守戍将敦劝尢力师漠若无闻或激曰大法火冷灰寒师乃欲自暇自逸耶师为蹶然而寺常灾方议经营前住持幽岩静梦殿楹仆地师以只手搘之暨师之至果为新释迦宝殿塑佛菩萨天神诸像雄冠诸刹逾八年有言师于顺帝者锡号曰本觉妙明真净禅师至正壬午江南行宣政院命师主大华藏寺师举龙门膺代之明年复命补天童景德禅寺师坚以疾辞又退归龙池宜兴铜棺山旧有北岳菩提院毁于会昌士潘敬之重构焉师以九里寺助建法堂丈室之属以年稽之正二纪矣人益嗟愕谓师能前知戊子有旨趣入觐说法于龙光殿上悦赐金襕法衣兼以玉环加师号曰佛心了悟大禅师帝师亦有绛袍毳帽之赐居无何奉旨函香至五台山曼殊大士为现祥光五道明年陛辞南还道过维扬镇南王波罗普化率妃嫔等延师入宫禀受大戒赐以白金盂及僧伽黎衣遣司马护还龙池庚子师为慕道者所逼出领善权寺寺已弊师施涂塈丹雘之功且甓其宝街明年募善士万人为万善同归会二昼夜及瘗兵后枯骨至无万数壬寅又退归龙池癸卯广德大旱师徇乡民之求结坛诵咒梵呗未终大雨如泻岁乃登众愈知师有道不容其还强住麻蕻山慈慧禅庵未几成大丛林国朝洪武戊申又退归龙池己酉夏六月师示微疾属弟子宗珦裁纸制内外衣且曰吾将逝矣或以药剂进麾去之十五日自兴化庵移龛至绝巘所居十七日昧爽师起沐浴服纸衣索笔书偈云七十八年守拙明明一场败阙泥牛海底翻身六月炎炎飞雪书毕侧卧而化停龛七日容貌如生先一月龙池水忽竭及师顺寂喷涌异常时君子知为异征黑白恋慕各衣衰麻绕龛悲啼如丧考妣至有然顶灼臂以为供养者执绋之人盈万茶毗有五色光现齿牙舌轮及所持数珠皆不坏设利无算烟到中林亦累累然生人竞折枝取之至于灰土亦掬取淘汰获者亦众于是门人志舜志思等各分余骨与不坏者以某年月日就龙池太平齐山紫云山麻蕻山五所建塔藏焉世寿七十有八僧腊六十有五师气貌雄伟身长七尺有余音吐鸿亮其接物也不以贵贱异其心所至者无不倾向若中书右丞相朵儿只若江浙行省左丞相别不花若赵文敏公孟俯若冯内翰子振尤所宾礼者也四民来献芗币衣履者肩摩而袂接既无虚日师既受即以施人曾无毫发系吝其自处则布袍粝食沛然若有余凡发为文偈了不经意引纸行墨而空义自彰有四会语行于世其嗣法弟子则季山之仁奉报本之诏洪芙蓉之志恭显德之绍善也其所度弟子已出世者则祥符之绍密天宁之仁性竹山之祖瑛南禅之祖勤也未出世者则祖玟维祖宗会绍仁祖瑜祖林等也师之道德所沾丐者可谓侈矣师示寂后之七年仁性亲撰行业记子通同祖玟谒余于禁林以塔上之铭为嘱呜呼古之学者孳孳为已及觉门已证惧失其传无以续佛慧命不得已而出世为人后世乃藉是以为荣观豪攘巧取无所不用其极果何为者耶有若师者得法之后固拳拳以度人为急及主大刹屡退养龙池虽天童实厕五山亦摇首弗顾其高风峻节如祥麟威凤可望而不可即何其贤耶人疑为淮海之后身信不诬也闻师之风者可以自省矣是宜铭铭曰。

东山绍法统大弘临济宗一灯百千灯充满于南北太湖郁葱茏中有善知识怒骂作佛事见者辄畏缩唯师胆如山深入了不碍振威闻一喝有若霹雳飞凡情亦丧失通身汗如雨缚茅岩洞居说戒毒龙听文彩渐彰露屡典大伽蓝蔚为人天师皈依者如云师以方便力破除烦恼障沃沃甘露浆随量各充足况示庄严相随处起楼阁五色云中现若兜率天宫人见称有为我以无为故应物而见形中心俨不动孤云本无著动静皆自然不识世间事何者为利声但观龙池水如我性清净预言化期至剪纸以为衣坐脱目微瞑入彼寂灭场荼毗显祥异神光互旋绕白烟及林木皆生设舍罗四辈悉号恸五处藏灵骨以表正法幢千古无坏者此以何因缘本无生灭故我出广长舌赞述师功德镵诸无缝塔鬼神共诃护

　　佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭

　　(洪武三年化)

　　禅师讳世愚号杰峰衢之西安人其父姓余讳某以书诗传家母毛氏尝有妊梦观世音送青衣童子觉而生师自幼好礼佛塔迨长遂入兰溪显教禅寺从孤岳嵩公供洒扫之役已而剃除须发为大僧受具足戒昼夜奉香灯惟谨用针出指端血书金刚般若尊经忽抵几叹曰纵能尽书一大藏教亦属有为绝如梦幻不可控搏盍学无为以明心宗乎出谒古崖纯公石门刚公涕泪悲泣祈以求端用力之要二公欣然语之师佩受其言不分明暗兀坐如枯株时年二十五矣师复叹曰年日以增而学日以退岂非闻见未充无以启发知解乎踏涛江而西见诸善知识时布衲雍公断崖义公中峰本公大弘雪岩高峰之道师一一咨叩下语不契中心懋乱遂止南屏山中三年不逾户限闻止岩成公倡道大慈山定慧禅寺门庭虽高峻而获证悟者甚众亟往谒焉止岩曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物师闻而愈疑仍还南屏诸缘尽舍类气绝之人行坐寝食不徇觉知唯一念历然在太虚中如此者久之一夕坐至夜分闻邻席僧唱证道歌至不除妄想不求真处豁然如释重负举目洞照不见一物留碍喜跃不自胜且曰佛法元在目前秪为太近故人自远之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虚空迸出日轮红之句乃走见止岩会止岩游姑苏走天池求证于元翁信公元翁止岩之师也元翁问曰上士从何来师曰大慈元翁曰大慈鼻孔甚深多少师卓锡杖一下元翁曰拗折锡杖尔将何卓师因作礼元翁曰尔可归见止岩师既见备陈悟由止岩喝曰何处见神见鬼师曰今日捉了贼也止岩曰贼在何处师便喝止岩曰开口合口都不是向上举将一句来师曰遍界明明不覆藏止岩竖起竹篦请师指名师便掀倒禅床止岩曰尔欲来捋虎须邪师复作礼止岩连打三下嘱曰善自护持他日说法度人续佛慧命次日命为侍者服勤三年又还南屏住山樵隐逸公请司藏钥寻入大慈为上座元至顺二年师归西安西安乌石山有福慧古刹久废为瓦砾之区师独结茅庐以居蛇虎纵横了无恐怖意乡民以为有道者负糇粮盐醯以遗之师灯居摄念影不出山者一十六载声光日振缁素之士坌集座下恒至二三千指其地或无所容县大姓陈君嗣宗为造殿堂门庑及经藏钟楼之属其制如大伽蓝且置山若田取其食以给众帝师大宝法王闻之赐师佛智弘辨禅师之号至正六年冬江南行宣政院亦录师之行业请主广德石溪兴龙禅寺师祝香报恩归之于止岩表其自证也向化之盛不下乌石时连留三夏乌石之众念师去乡里者久如子失母力迎其还适郡境新建佛刹者四曰古望曰龙眼曰宝盖曰普润皆延师开山为第一祖师起应之无不感慕而奋迅　国朝洪武三年冬十二月郡守黄君镇戍将徐君与启普度水陆大斋五昼夜佥谓非师不足拯拔沉沦师勉强成行竣事而返略示微疾召门弟子勉以精进入道索笔书偈云生本不生灭本不灭撒手便行一天明月掷笔而逝是月之十日也越七日奉师全身藏于乌石慈云塔院师处菩提场中历五十夏住人间世阅七十春秋四方参学莫知其数能其法者则慧观慧进德随等一十五人也所度弟子尤多其存则慧实道达等二十又三人也二会语四卷已刊行丛林中云师道价倾四方非惟禅林奔凑而公卿大夫若大尉高公纳麟若中书兵部尚书黄公德昭若浙江行省左丞老老若江东廉访副使伯颜不花或函香致敬或驰书问道或上谒亲问玄要得其片言只字宝之不翅南金师之施及可谓博矣使其正席名山则惠利所被宜益广今乃仅止于斯有识者恒伤之纪载遗行以昭示来裔要不得而遽略也德随既出世西安之崇寿佩师之德不忘与道达共图不朽计结集成状征予为之铭予闻圆悟之道实发临济心髓之秘其五传至荆叟功用益弘际遇穆陵宠遇甚至荆叟再传而至天池以慈悯之故诱引初机恒俯而就之不为高绝难攀之行使人望门而还所以其弟子布满东南者甚伙若师者则天池之嫡孙也师求道深切如救头燃本心既明出语皆法弹指之顷起大道场于久废之余非其福慧具足为人天师畴克若是邪造铭以勒诸塔一以着师之善继一以励来者之进修当有惕然自省者矣铭曰。

先佛振灵青童应征拓化原兮生而质美逢佛辄礼性之存兮历抵诸师答问难疑入无门兮大慈云矗遮山络谷法雨均兮奋襼直前一死敢捐心逾痻兮如药瞑眩有眼不见耳无闻兮其指顿忘夜半月明(协)如日轮兮周遍法界无内无外显一真兮百千妙玄开目洞然照无垠兮为法出世附者川至度迷群兮瓦砾之业化为宝宫金碧文兮公侯之贵驰书奉贽祈普熏兮生灭两非去住一机漫云云兮大虚凝碧万里无迹绝纤尘兮乌石聿崇清泉不穷示法身兮遗行有炜表者大史勒坚玟兮

　　华严法师古庭学公塔铭

　　(洪武三年化)

　　吴郡有高行浮屠曰古庭学师传华严之教于宝觉法师简公凡清凉大疏钞及圆觉楞严起信诸部皆能融会甚深微妙之旨遐迩嗜学之子敛衽溯瞻不翅卿云德星以获一见为快师因造十玄门赋以示圆中大旨丛林传诵以为能发越贤首诸祖之意他师好为立异有以应观法界性为十界差别事唯心造为真如之理者师弹指曰真如生灭倒置错乱一至于此耶是可为太息也其于匡卫宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚严然其植心平易不肯沉溺专家以殊户异轨为高理之所在辄翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还源非徒事于空言能于禅定而获证入者乃为有得耳既而又曰吾蚤通法华虽累入法华三昧然长水璇问道于琅玡觉又从灵光敏传贤首教灵光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其至公无我一扫近代互相矛盾之陋故师见诸著述者咸有可观师尝与同学原澄以一乘同别之义更质叠难为法华问答若干篇复因主修法华期忏撰法华随品赞三十篇辨正教门关键录若干卷及诗文并行于世呜呼有若师者其与不可传者没矣可使之弗耀于来裔乎宜其弟子处仁法慧图之之坚也谨按九皋声公启宗佑公所造行业记师讳善学自号为古庭生儒家马氏自幼离俗往大觉院学出世间法恍若青莲花超出淤泥亭亭净植至治癸亥师年已十七矣始受度为大僧投华严诸师而穷其说久未有所入时宝觉讲经曹溪师亟从之慧解浚发闻其演说势若破竹然数节之后皆迎刃而解宝觉善甄别人物丝毫不少贷独誉公不置间勉其门人曰学上人可谓名实相副矣尔曹能如其贤吾宗庶几其复振乎自是名称勃然而兴老师宿学亦推之为人望别传教公在报恩遂聘之出典宾客久之浒溪之光福偶乏首忏者古田滋公命师司之又久之无言宣公来继报恩之席复延之于上座分筵说经声采一时震动江南行宣政院请师开法昆山荐福寺宣公欲摄受为弟子师笑曰吾得法于宝觉忍背之乎力拒不听赋曹溪水四章以见志越二年即弃去还东林隐居专修白业谓同志曰吾始习晋水源华严忏法行之已久及观天竺慈云式净土忏仪明白简要五悔诸文皆出华严吾欲藉是以祈生安养耳掌教者尊师之道不容肥遁自逸强主阳山之大慈光声所被非惟天人具钦而山川草木亦若动色相庆　皇明龙兴庶事一新浒溪人恋嫪师为尤切聚黑白若干众具疏币杂以香华威仪请师居之师亦将大弘贤首之教以续佛慧命虽当俭岁躬分卫以食众会天复旱院有观世音铜像素著灵异郡二千石率僚属迎致府廨属师如其法禜之大雨三日由是士民知祯祥所致施者接踵而集师方思有所建置院僧以官赋违期当徙虔州有司知师专任讲道欲与辨析之师曰吾为主僧法当坐敢累他人邪遂毅然请行或让师为迂师曰宿业已定不可逭也行抵池阳马当山示疾而化洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某处藏焉师形貌尪瘠退然若不胜衣戒检精严护持三业唯恐有所染污独居屋漏法衣不离体三藏诸文未尝释手虽盎无斗储处之裕如谦恭自牧竖子来见亦无惰容勤于诱掖有不领解者方便比喻至于反覆数四必俟其心悟始罢云呜呼大觉如来设为度门虽万别千差不过因机应化如大医王随病制方初非有所同异也其立异同者乃末流之弊耳唯我清凉大士一遵如来遗教学无常师问律于澧公受南山行事于昙一传涅槃起信论法界观还源记于瓦官咨杂华于大诜习天台止观法华维摩等疏于荆溪参决南宗禅法于牛头忠径山钦如此之类复不一而足所以群机尽摄万理俱融卓然为一代人天之师今观师升堂示众之言盖深自契于大士者也曾不得大行其志于时而夙因已不可逃矣哀哉濂于诸宗之文颇尝习读每病台衡贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者不知世上乃复有师乎于是发不及见之之叹既序其事复缀之以铭曰。

贤首之学杂华为尊建立六相条分十门固自以为琐琐而不可易至若天台性善性恶三观三德之旨一念三千之文又曷尝不引之而示人况修门之注释乃止观熏习次第亦不外之而立言念古昔之诸祖皆契经之由循初何心于矛盾唯欲鉴于群昏或谓无断伏分齐而失修证之道乃后裔之纷纭卓哉学师所见离伦剪剔其末枝融通其本根谈诸法之相即含性具之缘因庶几森万象于寸心合千江于一源观会通于大府辟局隘之专门柰之何道未克施而遂遘于邅逆安养之生固知可以无憾但学子之亡师譬独渡河而失筏登陆而折辕企瞻弗及郁邑难伸评群行以成章命勒之翠玟

　　杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭(有序)

　　(洪武四年化)

　　洪武四年正月十六日灵隐释氏大师灭度报年五十又五僧夏四十龛留五日顶有暖气体貌如生又二日用阇维法从事齿牙坚洁舌根红润皆无坏者及火既灭诸设利罗珠圆玉皦将至盈升四众争取灰烬为尽其弟子某等涕泪悲泣攀号无从于是俯从世礼以是年某月日瘗骨于归云塔中实在寺东偏若干步初大师未告寂之先以书属后事于其同门今天界善世禅师泐公曰吾大期已至子宜速还若稍迟迟不复相见矣时公留姑苏谓大师精神尚强岂遽如其所言及治任来归大师火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大师之行传芳不朽垂范将来乃加评骘辑成简编持示其友金华宋濂曰是大师也始终俊伟不愧龙象子通吾宗其言当见信于世盍为文揭之塔上然公以丛林硕德立冠五山护持正法不翅坚城乃不属之他人而惟区区是托非相知之至深邪其又何辞大师讳辅良字用贞其号曰介庵苏州吴县人姓范氏文正公之十叶孙也父讳伯和母郑氏大师诞种粹气聪悟夙发见浮图氏书辄跃然朗诵若所素习有挟相形术者谓父母曰是儿骨骼清耸紧峭恐非世间法可缚若使之学佛必能弘大宗乘矣父母方钟爱不信其言大师之里多阿兰若大师日与群童遨游其间徘徊爱慕终日不忍去父察其志与相者言合乃谓之曰在昔范蜀公好与名僧交尝勉圆悟勤公参叩道要卒为天下禅宗吾能惜尔而不使遂其志乎年十五俾从同里迎福院僧寿弥剃落及受具戒即慨然曰学佛将以明心心非师无以示肯綮终日墙面可乎去从北禅泽法师习天台教观所谓三乘十二分研其精华摄其密微充然若有所契士瞻杓公时住天平山白云寺寺盖范氏所建以奉先者大师数至其间士瞻诲之曰教乘固当学若沉溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禅寂乎大师曰吾将焉从曰笑隐欣公见主龙翔集庆寺其道大被东南缁白信从如予归母朝廷嘉之赐以广智全悟大禅师之号汝曷不往依焉于是大师往见广智即以全器法宝期之问答之际棒喝兼施弦发而箭驰雷舂而电扫刹那之顷凡情顿丧虽未至清净觉地而所入正涂超然出于物表他日广智再有所问大师发言愈厉广智笑曰得则得矣终居第二义也大师弗懈益虔久之遂契其心法云空川流了无留碍寻掌藏钥于四明阿育王山与住持石室瑛公纵横相叩击石室极推誉之至正壬午行宣政院檄大师出世嘉兴资圣寺升座说法终归恩于广智云时大师年始二十有六众颇易之大师杀衣黜食为修建之计崇基广构文甓雕甍金碧烨然前后相照往来观者始皆信服居十三年迁越之天章仅阅四春秋移杭之中天竺其倾向者益多有逾资圣天章时会海内大乱兵燹相仍南北两山诸刹皆化于烈焰灵隐古称绝胜觉场凉烟白草凄迷于夕照之间过者为之慨叹康里公为江浙行省丞相妙拣名僧能任起废者莫大师为宜遣使者命居之既至剪剔荆丛葺茅为庐以栖四方学者虽当凋零之秋开示徒众语尤激切其言有曰达磨一宗陵夷殆尽汝等用力如救头然可也然百千法门无量妙义于一毫端可以周知如知之变大地为黄金受之当无所让否则贻素餐之愧矣岁月流电向上之事汝等急自进修参学之士多有因其语而入者化缘既周手疏衣赀入公帑散交游及治丧敛之事顾谓左右曰翼日巳时吾将逝矣及期澡浴端坐书偈而殁大师四坐道场解结发覆如利刃之破骨索甘露之洒稠林无不断绝无不沾润故所度弟子心果等若干人说法住山明宗等若干人颇号继迹重辉者也大师性简直虽面折人过而胸中无留物与人交无少长一以诚相遇所造偈辞初不经意而语出浑成有若宿构举扬大法不务缘饰而西来之旨自明复以净土观门苦海舟航时兼修之未尝少怠其所见盖卓然云呜呼道行无迹妙极无象求而即之吻契本真未定之先则万缘鼎沸发慧之后则一性洞虚所谓不用其力而无所不力则神器化于玄冥而忠信发乎天光矣有如大师和粹外形渊懿内朗造请之间因言悬解证不染不迁之域泯差别次第之门非上智宿植恶乎至此哉濂也不敏蚤从诸老游欲假般若为宅心之地夙障已深竟为世谛文字之所缠缚鸡鸣而起唯伥伥逐物而已操觚而铭大师之塔岂不惕然以自怜怅然而遐思者乎铭曰。

真体如如绝待离分妄识所胶搅为法尘譬犹飙风鼓埃扬氛化昼作夜触目重昏佛启觉涂高悬慧日白光烂然下销群慝破相玄门最为胜特能定诸缘即超秘密昭昭大师上承禅宗一真归源万幻咸空染净两置本迹俱融广智之传其学遂东昭昭大师为法出世嬉笑怒骂皆真实谛涌殿崇峨飞楼弘丽假相以昭非与道戾昭昭大师变通弗拘缘尽即灭视世为虚死生者谁出没在吾化为舍利如摩尼珠来也非留去焉非逝白云在天周流无滞法象既亡勒石为偈式播徽音用垂来裔

　　憨山云未见如何参究即能少年了手岂多生功用纯熟乎古人云参禅一生不悟来生出头现成殆可知矣。

　　元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭

　　(洪武四年化)

　　台衡之学至佛海大师澄公光明俊伟如日出扶桑四方之人无不瞻仰故其入室弟子各能具大无畏得无碍智而阐教于十方及其化去予多摭群行而铭其塔若今瞽庵示公之殁其乌得无辞乎瞽庵寿六十九　国朝洪武四年出游虎林以某月日顺寂于太平兴国传法教寺神思不乱而返故庐六年三月七日其徒子延庆住持智晓函灵骨归藏受经祖塔之侧复恐无以传来裔持状来征铭按状台之宁海有卢某者谨敕之士也其娶金氏金梦宝阤大士现五色云中觉而有娠及生一男子自幼逮长洒然有出尘之思众咸曰是子从佛乘中来耶年二十一投会稽悟本院为沙弥一山元公为之脱白一山度弟子四人取醍醐经开示悟入为之名而瞽庵遂名显示号之曰瞽庵元天历初受毗尼大戒即逾涛江而西欲讲天台教观时天岸济公方主万寿圆觉寺瞽庵往事焉久之济公见其天机峻利有一泻千里之势乃曰子盍从吾师游乎他日大显南岳一宗吾于子有望矣济公之师即佛海也佛海倡道于上天竺灵感观音教寺来受经者云蒸海涌瞽庵厕多士中昼夜研摩三观十乘之旨察其密微至于蚕丝牛毛设有疑闷进质诸佛海退与四方俊彦纵横讲切不至于洞达弗措也精积日久大小乘部文义句悉贮心胸有叩之者辩口如水东注不见其所穷朋类推服恒以为不可及佛海器之命其司宾及佛海退居南天竺虎岩颐公来绍其后升掌忏摩而贤叟思公又延居第一座炼徒牧众不异于常时至正五年始出世隆寿教寺疆亩人侵者复之殿序僧毁者葺之一坐十二春秋虽蕞尔小刹声望顿增迁雷峰显严教寺破屋残僧触目皆凄凉之境瞽庵既至学徒散者渐集迄复伽蓝旧规人以为难越六年江浙省丞力聘主崇恩演福教寺寺当兵燹之余鞠为荒墟瞽庵创丈室五楹间以纳负笈之士遇有咨问者悉竭平昔所蕴亹亹而语之至于南屏霅川之同异尢严于断制历引诸家经疏辨证无遗或讥其过劳辄笑曰为法忘躯桑门之常事尔子以为劳乎已而兵祸日亟飘然东迈向悟本樵山祖塔栖焉屏绝人事颛志于西方净土之学终日系念未尝少忘屡有灵瑞之应瞽庵古貌长身寡言笑清俭自持一榻二十年潇然如在逆旅当时齿腊相亚职业相肖咸据席名山瞽庵视之澹然雅不事于谒其出世为人皆迫于群情不得已而起性不乐俗藻丽章句凡有述作一本山家诸师之论其所度弟子某等若干人其嗣法者祥符思贤等若干人嗟夫大化絪缊变合无垠而获生人道为难既幸为人得服福田衣又难虽服福田衣从桑门之后而闻诸大法又难法或可以治诸躬至于收摄一切有情使其解脱则又难之最难者也瞽庵于此数者皆可以无憾状谓能衍佛海之道传之方来动静出处绰有可观者诚可信不诬也序而铭之孰谓非宜铭曰。

维木之生兮处乎邓林雨露所滋兮其崇百寻材既足用兮嘉闻孔章缔构攸宜兮清庙明堂取以媲师兮彿彷类之道积厥躬兮位亦克施玄风四播兮象龙骏奔足蹑绀莲兮口舒霠云一气回斡兮造化发机区萌毕造兮有鬯无夷安养固遐兮最迩者心弹指即至兮何间古今幻生终灭兮有弗灭存一真独露兮无身而身樵山不老兮青色如蓝铭其塔婆兮来者是监

　　住持净慈禅寺孤峰德公塔铭

　　(洪武五年化)

　　古者住持各据席说法以利益有情未尝有崇卑之位焉逮乎宋季史卫王奏立五山十刹如世之所谓官署其服劳于其间者必出世小院侯其声华彰著然后使之拾级而升其得至于五名山殆犹仕宦而至将相为人情之至荣无复有所增加缁素之人往往歆艳之然非行业夐出常伦则有未易臻此者矣此濂与净慈禅师之事颇愿识焉师讳明德其号为孤峰族姓朱氏世家明之昌国父有成母黄氏父与补怛洛迦山僧玠公交玠闻鸡声入道凡说法必鼓翅为鸡号玠亡已久母梦玠来托宿觉而有娠历十四月而生在童幼儿不好嬉弄每结跏端坐不动天童司藏慧明师诸叔也乃诃之曰童子不知诵诗读书痴坐将焉求师曰欲学坐禅求作佛尔明奇之挟至鄞县金鹅院俾给洒扫之役时师年十二矣越五载得度为大僧为横山锡公弟子已而诣五台受具足戒慨然有求道之志杖锡而出首谒竺西坦公于天童竺西问云汝从何方来曰金鹅来曰金鹅山高多少曰不见其顶竺西斥之师益自策厉以必证为期竺西一日升座举世尊拈花之事师于众中闻之忽若有解遽造偈以呈竺西竺西颔之而师弗自是也复如净慈见晦机熙公晦机道价倾东南凑其门者如猬晦机见师至问曰什么人恁么来师曰胡张三黑李四又问汝从朝至暮着衣吃饭还认自己否师又曰胡张三黑李四晦机拈棒欲打师拂袖竟出抵双林见明极俊公一见之顷埙篪协应而了无障碍命归侍司继付藏钥令掌之会日本遣使迎明极为国师师送至海滨而竺田霖公亦自雪窦至见师气貌不凡延归山中以第一座处之竺田上堂敷扬正法眼藏举隐山泥牛入海公案谆谆诱掖音声如雷师不觉庆快群疑顿释因以偈呈竺田竺田叹曰人天眼目俨然犹在自是提唱宗乘称性而说且邀仲方伦公结庵于桃花坞相与激扬暇则翻阅华严大经足不逾户限者凡五春秋名称日闻寝不可掩行宣政院请住松江之东禅禅寺师起应之然香以嗣竺田不忘所证也久之再迁集庆之保宁师一座十五夏煆炼来学曲尽善巧有余力则为之兴废补坏细大不遗帝师闻师之令誉授之圆明定慧之号副以金襕法衣大司徒楚国文公欧阳玄亦赋诗远寄且为作内外录序一时名荐绅莫不愿与之交三迁湖之道场阅二年寺灾僧徒无以自宁托钵四出造祖师堂暨伽蓝神祠而蒙堂前资寮亦次第就绪方将大施营造之功会杭之净慈虚席江浙行省丞相康里公以谓净慈乃五山之一非师不可居罔请主之时当元季戎马纷纭国事已不可为矣逮入
圣朝师以耄年谢归道场竹林庵一日示微疾戒其徒曰吾身虽微一真圆性与如来等世相起灭无异石火电光昼夜勤行毋生退转吾殁后当遵佛制付之茶毗勿令四众衣麻而哭也言毕索觚翰写颂一首泊然入灭时洪武五年二月二十七日也世寿七十又九僧腊六十有二烈火之余顶骨不坏舍利罗累累出灰烬中某月某日建塔瘗灵骨于东冈所度弟子若干人得法分居列刹者若干人四会语有录行于学者后四年其弟子大用恐其师之名不传持佛顶康公所聚群行一通介保宁慧公谒余词垣请为塔上之铭呜呼从无始来人于其间生化出殁无数矣何者为名何者为相何者为真我若复计我我所将以何者为定乎铭勿作焉可也虽然师之行业夐出常伦致位名山垂芳当世苟不有以显著之则无以表大法之寄慰来学之思也虽欲勿铭恶得而勿铭铭曰。

我观禅那之所至即是一乘圆顿旨其中无二亦无三真体无粗悉玄妙秪缘根性分利钝所以造诣有异同曹溪而下分五家震动铿鍧独临济至今子孙如星繁执持大法使弗坠如师脱白金鹅山历抵诸方苦参叩孰知枘凿不相投东西遑遑竞奔走其后乃自音声入却见泥牛斗入海桃花开时春满坞更了杂花六相义文采渐彰不可遏出世说法度有情四迁直上南屏山作大狮王日哮吼一起一灭世间相倏然变幻如烟云尽付阇维三昧火一弹指顷等虚空虚空无尽难名言苟加赞咏愚且惑太史述辞镌白塔不过欲慰学子思有无双遣入玄门言至无言乃真际

　　阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文

　　(洪武六年化)

　　西方圣人示现世间百亿三昧无非度门而禅定之宗实为之馆辖盖觉性圆朗本来充满包三界而不碍穷万劫而不昏非涉善恶了无显晦岩栖涧饮之士能泯诸尘刹那之顷证入一实境界光明殊胜与虚空同体不起不灭所以其教炽然常盛而不衰有能知之而又能遵行之者其我大千师乎师讳慧照大千其字也永嘉麻氏子麻号积庆之家宜生上士父均母黄氏既诞育师宝之胜摩尼珠师自童年亦骏利倍常坚欲入道闻人诵习契经合爪谛听年十五往依沙门了定于县之瑞光院了定师从兄也长老良公知为法器即剃落为弟子明年禀持犯于处之天宁蝉蜕万缘誓究大不思议事首谒晦机熙公于杭之净慈未契圆证一日阅真净语至头陀石掷笔峰处默识悬解流汗浃背时东屿海公以石林巩公世嫡提唱于苏之荐严师杖锡往谒东屿问曰东奔西走将欲何为师曰特来参礼尔东屿曰天无四壁地绝八荒汝于何地措足耶师抵掌于几而退东屿知其夙有所悟寻复召至反覆勘辨师如宜僚掷丸飞舞空中东屿甚嘉之遂留执侍左右师以为心法既通不阅修多罗藏无以阐扬正教耸人天之听乃主藏室于郡之万寿及东屿迁净慈邀师分座以表仪四众已而无言宣公主温之江心艳师高行复招师至处之如净慈天历戊辰出世乐清之明庆据师子座集诸僧伽而诲之曰佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未免皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已尔闻者说绎而去至正乙未迁四明之宝陀先是寺以构讼而废师以讼兴在乎辨难太迫一处之以宽慈绝弗与较且曰我佛得无诤三昧所以超出群品我为佛子可不遵其教耶众服其化宝陀僧梦一神人衣冠甚伟飞空而来僧作礼问之神人曰我从阿育王山来欲请大千师赴供耳未几行宣政院署师往是山识者以为玄应师既至群疑景附远众响臻师亦悯大法陵夷孳孳诱掖不遗余力尝垂三关语以验参学其一曰山中猛虎以肉为命何故不食其子其二曰虚空无向背何缘有南北东西其三曰饮乳等四大海水积骨如毗富罗山何者是汝最初父母此第三关最为峻切惜未有契其机者居九年退于妙喜泉上筑室曰梦庵因自号为梦世叟掩关独处凝尘满席不顾也洪武癸丑十月朔召门弟子曰吾将西归汝辈有在外者宜趣其还越七月属后事于住持约之裕公沐浴更衣索纸书记书已恬然化灭在菩提位中历七十夏示人间寿相八十五年经三日用茶毗法焚之牙齿眼睛及数珠不坏余成设利罗五色烂然约之因造四偈赞之且竭力为治丧事云师三坐道场有语录若干卷行世凡一灯所传一雨所润虽浅深有殊各得分愿弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬灵骨于梦庵之后者至大也师智度冲深机神坦迈昼则凝坐夜则兼修净业真积力久至于三际不住觉观湛然非言辞之可拟议且服用俭约不如恒僧虽不与时俗低昂贤士大夫知其诚实不事矫饰多倾心为外护其遇学徒亦以真率或以事忤之而声色不变动出语质朴不尚葩藻而指意超于言外名闻燕都帝师被以佛德圆明广济之号师略不少动于中初横川珙公入灭之年师始生及其受业又同在瑞光至于殁也又同住阿育王山君子或异之嗟夫禅定之宗至宋季而敝胶滞局促无以振拔精明使直趍于觉路横川当斯时密受天目法印持降魔杵树真正幢升堂入室者不翅受灵山之所付嘱佛法号为中兴横川之同门有石林者奋兴实角立东西共斡化机西来之道于斯为盛师盖石林之诸孙也故其死生之际光明盛大有如此者岂无自而然哉某虽不敏每以文辞为佛事今因文妥之请故历序师之行业勒诸琬琰而复系之以铭用劝方来继师而兴起焉者世当有其人乎铭曰。

万缘纷纭逐物而竞曷以摄之实惟禅定禅定斯何言辞罔宣浮翳尽敛月轮在天初分一灯千焰交映如百炼余金色逾胜师之挺生锐思绝尘万里只尺欲趍顿门片简虽微中具全体瞥尔触之凡情尽死从抵硕师勇决其私振迅奋掷类狮子儿出世为人澍大甘雨法雷轰轰震惊百里海岸孤绝潮音吐吞与此大法殊流同源神人飞空持疏来谒孰知玄微若合符节彼舍利罗宝塔昼扃助我发机灵光晶荧翩然西归趺坐而灭示不坏相火中珠结生死之关鲜执其枢坦然弗惑如人归庐前修渐遐后武思厉不有昭之遗则沦坠太史着铭勒石山樊虚空有尽师道永存

　　净慈禅师竹庵渭公白塔碑铭

　　(洪武八年化)

　　济北正宗传至我大慧普觉禅师以大乘根器总摄天上人间诸文字相化为慈云遍布索诃世界鼓以雷风澍为法雨有识含灵咸被沾润既而圆鉴光师为其世适自时厥后以次相传若光孝简师若育王观师若佛智熙师若广智全悟欣师后先勃兴荷担正法其所以黼黻宗纲折冲外侮皆兼用辞章为佛事至今声闻烜著于霄壤间烂然如日星之光何其雄哉今清远师则全悟俗姓之甥而法门之嗣子也初清远之生有灵芝产于庭槐占者云芝乃灵秀所凝是子将以文显乎▆而果英发诵书攻文不待师授而知解日胜时全悟以大中大夫住持集庆大龙翔寺闻之喜曰此吾宗千里驹也亟挽致座下集庆为东南都会而行御史台莅焉四方名荐绅无不翕聚无不与全悟游初科第一人张公起岩来为中丞尢号最厚翰林承旨张公翥中书左丞危公素时尚布衣亦往来乎其中四三君子或发天人性命之秘或谈古今治忽之几或论文辞开阖之法清远咸得与闻之反覆参求益探其阃奥其学于是大进形诸篇翰如千葩竞放锦丽霞张而不见春风煦妪之迹沉冥尽敛精明自然老干文学者争歆慕之曰此文中虎也清远恚曰公等谓吾专攻是业耶佛法与世法不相违背故以余力及之将光润其宗教尔苟用此相夸岂知我哉一日全悟警励诸徒众未有对清远直前肆言如俊鹘横秋目无留行全悟振威叱之众为骇愕清远气不少沮如是诘难至于二三全悟莞尔而笑曰汝可入吾室矣命为记室向之歆慕者则又曰清远所证悟已造殊胜徒以文夸之宜其恚也全悟濒没亦呼而告之曰吾据师位者四十余年接人非不伙能弘大慧之道使不坠者唯尔与宗泐尔汝其　哉宗泐字季潭今大天界寺主僧也寺即故龙翔云全悟既示寂清远肆为汗漫游见虞文靖公集于临川谒大司徒楚国欧阳文公玄于浏阳二公闻其雄辨螽起文彩彰露佥曰是无忝于舅氏者也浙江行省丞相康里公重其文行遣使者具书弊延主会稽之宝相未几迁杭之报国转湖之道场虽当兵燹相仍之际为法求人无少退转国朝洪武初净慈禅林虚席四众一心复请为主持会仪曹奉
诏设无遮大会于钟山二浙名浮屠咸集清远一至京师遂退居钱塘之梁渚梁渚乃全悟藏瓜发之地问道者接踵而至不翅住山时八年十二月四大若有所恼召门弟子善解属以后事怡然而逝是月之十六日也逾七日火化得不坏者三曰牙齿曰钵塞莫曰室利罗十年十二月二十六日祔葬爪发塔之东若干步所度弟子某某嗣师之道出主名山者某等若干人四会语有录其诗文曰外集者凡若干篇不待结集而盛行于时所书草隶亦遍流四方清远善鼓琴同袍以无益讽之清远笑曰非尔所知是亦般若所寓也清远躯分短小神宇超朗终身持诵金刚般若经未尝虚日报国入院季秋而山丹发花一枝五萼如佛手然净慈行化有陈氏妇预梦神僧临其门及清远至稽首作礼愿为尼以相依清远举大法以开导之其妇恍若有所悟入清远行未百步而妇竟与家人别坐脱而去生平守道弗变元至正末避地匡庐悍兵来索金帛清远瞋目诃之曰浮屠乌有是物耶兵怒拔剑欲杀之清远引颈就剑兵叹息而去清远伟行甚众举此例知余不详载也清远讳怀渭清远其字也晚自号竹庵南昌魏氏子世寿五十又九僧腊四十云濂闻之世间万事皆可伪唯死生之际不可伪有若清远凡夫俗子孰不以文辞僧目之及其亡也三事不坏光明炽盛惊动当世非有证入毗卢性海宁有灵验哉大慧以来累叶相承盖亦若斯而已濂长清远八岁虽屡承容色官守所拘不暇以宗乘相叩今九京不可作矣其入室弟子报国道谦特自为事状同钟山德琼以塔上之文为请因略其细而掇其大书而遗之使刻焉铭曰。

大慧正攴七叶相承焜耀铿鍧以文华称文非徒文般若为体其本既弘用则自伟譬诸云气遥映日光东西照之霞缬锦章所以达人兼治弗废黼黻折冲莫非佛事堂堂渭师结秀之姿庭槐有知应在瑞芝既抵硕师日交簪组文彩声明一时彰着人见其粗玉贯珠联我窥其精说法炽然持此应缘随时顺逆飞鸿度空曾无一迹报身已灭大火方融舍利粲粲丛生其中矧是三德熏修所致世间万理唯此无伪灵明上通所遗者文因文而入不限见闻山色溪声皆归实相于此见师是谓无妄梁渚之墟双塔巍巍惟舅洎甥先后联辉山石可泐川流可息此人天师永保贞吉

　　净慈山报恩光孝禅寺住持仁公塔铭

　　(洪武八年化)

　　佛灭度后波罗奈王收佛舍利用七宝造塔为作铭记名曰达舍婆陵迦有塔之有铭尚矣后世学佛者道尊行崇其殁也因刻石以表其藏自大法入中国晋宋以来尝间一见焉碑版焜煌始盛于唐宋之际及今净慈禅师之示灭既葬舍利灵骨于金华北山随世变迁理则然也山之麓其上首弟子件系得悟出世之因来征塔上之文其义实应古法濂不敢辞师讳普仁字德隐族赵氏婺之兰溪人父端母杨淑贞皆名宦家师生有出尘之思年十岁往依金华宝石演法院月公月公号秋潭尝主闽之囊山于人慎许与独以远大期师俾习读东鲁西竺诸书师性爽朗即能领解义趣十四祝发受具足戒二十有慨然求道之志危坐达且期息妄缘时邻院智者住山了然义公以大辨之子慧朗之孙丕振临济之宗师往造焉入室问答机锋递相奋触电掣霆奔义公命为侍香久之出游闽浙江湘凡名刹所在必求诸尊宿以证其所悟无不改容礼之东阳辉公方主湖之道场艳师之能文请掌外记自是声称籍籍起丛林间武林双径江南诸寺之最主僧南楚说公召师分座说法及说公迁化古鼎铭公来补其处益推敬师且谓相见之晚师犹不敢自足闻月江印公在育王云外岫公居天童亟走四明见之相与辨诘无虚日征以宗门机缘大而沙界小而毫芒无不收摄已而还浙水西相羊于名山水间达人胜士日游衍而激扬正法旁及于辞章者唯觉隐诚公笑隐欣公为最密风檐月牖语蝉连不能休至忘寝食元至正乙丑始迁宝石山中乙未从部使者之请出世金华西峰净土禅寺瓣香酬恩实归于义公盖表其所自得也时天下大乱师知事不可为鸣鼓而退戊戌冬大明皇帝亲帅六师取婺州己亥春　幸智者禅寺见其山川深秀而法席尚虚特　诏师住之一坐十五夏唱道之外小大室宇咸为补葺一新别筑燕居于寺之西麓曰潜庵将有终焉之志吴元年丁未处之连云持公府檄起师主持不听洪武戊申韶之南华不远三千里致州侯之命来聘亦不从杭之中竺其请如南华又加勒焉师惠然欲往郡守钟某意惜其行从容问师曰佛法有重轻邪曰否曰佛法既无重轻师位宁有崇卑邪师一笑而止净慈居五山之一非耆学硕望莫堪户之甲寅之秋使者自武林凡三至师乃起而应之开法筵之日黑白环听者千人各挹深饮醲叹咏而去师尤以兴坏起废为急时有化主安净者颇有人缘施者麋至师以礼延致之方将大见设施乙卯春秘书事起有诬智者寺僧购名画以归者事下刑曹刑曹以师旧主智者当知其是非逮而质焉事将白师忽示微疾于京师寓舍屈指计曰今夏五月矣左右曰然曰此八月八日最良吾将逝矣至朝整衣端坐而逝虽当溽暑容色不变其徒用茶毗法从事收骨还葬其年某月日也僧腊五十世寿六十有四师风指孤峭不乐与非类狎逢学行之士辄敬之如宾师纵无儋石储亦必久留不厌故荐绅服其伟度乐与过从如王御史叔善胡教授仲申二公名德重当世尤与师为金石交善谈论终日不倦玉贯珠联纚纚绝可听尤能汲引后进随资诱掖克底于成有三会语若干卷山居诗一百首传于世其嗣法上首智者志文景德原昭云云所度弟子　建云云云濂窃惟大辨之道门庭森严气局苞敛故出其轮下者多内衷诚悫而直趋最上菩提初不假葩泽炫鬻于外如义公者亦其人也师既因之得法见其真实可信不疑于是出世度人声闻流布无间北南虽以百越之远亦愿一临其地师之为人所企慕者从可知矣晚莅南屏道价益重岿然如鲁之灵光柰何缘业仅止于斯而师无意于人世矣惜哉濂与师交者颇久归为序其尽灵语以传复书其事俾镌诸塔其不可知者不敢妄意而剿入之也铭曰。

大辨之门总摄群机棒喝交施飙旋云飞谁为之孙乃克肖似奋迅直前是真狮子大方岩岩高风莫攀一弹指间冲破命关掌记集云分席双径出世西峰大施政令继迁灵源芳泉可[(奭-人+大)斗]洒以杨枝普润焦枯声光四达争相挽致百越之区亦来交疏南屏崔崔名列五山龙鬼护经非贤孰于四众欢呼迎师往住幡华塞涂观者如猬击大法鼓出大音声百蛰方冥一雷尽惊我法将隆我缘已灭生灭何心红炉飞雪宝幢之仆闻者心摧翠竹黄花亦若茹哀实际如如哀则何有仰瞻中天白月在斗

　　净慈禅寺第七十六代住持无旨禅师授公碑铭

　　(洪武八年化)

　　临济之道十一传至圆悟而益盛圆悟又五传至破庵松源两支分峙譬诸南北二斗烂然在天光芒参列瞻者目眩由是子孙布满四海之内执法轮枢机昼夜弗停大法昭明若观世尊于耆阇崛山一切有情无不摄受可谓极光明盛大者矣有如无旨禅师授公则松源六叶孙其授受分明证悟真切梵行有足书者入室弟子门郁不远千里持法藏大师寿公所为状来征铭状文渊悫而无夸辞是用据之以成序序曰公讳可授无旨其字也一号休庵台之临海季氏子自幼处童子中屹然如稚松超乎嵩葭不与之齐然慕空王之法视尘坌胶轕若将溷焉年十二即思舍族而去时季父仲智为僧于同里石门寺乃往为驱乌仲智奇其风骨亢爽俾至越之九岩从万壑观公游授之内外典皆了达大旨十九得度受具为大僧已而叹曰所贵为比丘者务欲究明心宗尔苟缠蔽文字相中何时能脱离邪竟杖策而出遍历诸名山下语多不契复退潜一室加澄静之力久之参普觉明公于灵隐灵隐列在五山僧指盈万其门庭严峻未易叩击公直入无畏问答之顷疑情尽释普觉以其俊爽欣然印可之特命充堂司公不复辞振挈纲维四众悦服寻还石门白岩真公主真如艳禅师制行之坚延居上座助扬正化声闻烨然腾缁素间元重纪至元六年出世大雄山之安圣执香自叙实上嗣普觉世人信之无异辞阅五年迁隆恩又二年补白岩故处明年行宣政院选主龙华一坐十三春秋百废具兴山门为之改观公凡四坐道场皆不出乎台境诸方将倚之以为重竞来敷致漠然若不闻作休庵于西坞日修净土法门念佛三昧且曰此即禅定之功也恶可强分同异哉　国朝洪武六年杭之中天竺寺以府侯之命起公主寺事公勉强应之行至钱塘江滨净慈诸勤旧相与谋曰此大善知识胡可失也天竺尚可致吾属独不能邪帅众邀于道拥居其位公屡却之不听色颓然不怡时当岁俭问道者如云糗粻方患不继而施者踵至居二载击键椎集众再三申精进之戒手挝鼓而退归卧竹院忽示微疾端坐西向召左右谓曰吾将逝矣左右进觚翰请书偈公麾去之曰吾宗本无言说乃合爪连称佛号至声渐微而寂时八年八月十一日也世寿六十九僧腊五十龛留七日颜貌不变用阇维法从事齿牙贯珠不坏设利罗光色晶莹如金银水精者遍满于地见者闻者无不哀慕太息其徒自省等敛其不坏者并遗骼归龙塔而藏焉公仪观雄硕识见夐卓其于荣名利养视之如无物出专法席皆迫于不得已会　朝廷设善世院总统天下释教事或劝公求檄以主名山公笑而不答然其所莅之处不以恬退而不加之意必革其弊习新其规制使可贻于悠久所度弟子某等若干人得其法者则某某也五会语多肆口而说曾不经思四方先已传诵不俟刊行平居遇物成咏率出人意表自省与文介类为十卷公戒勿示人亦不敢流布公之言论屡行为当时推重至于尊贤尚德推己及物有非人之所及丛林孰不能言之兹可略云呜呼大雄氏之设教法门虽广其所以摄妄念明真性者则一而已因根器之或不齐而诱掖化导之方不容不异有若思惟修之道与期生安养之功咸能拔迷津而升觉岸者也是故先德恒并行而不相悖宗照寿公得法于天台韶国师圆照本公传道于天衣怀禅师二公兼修净土之业俱有上品受生之征载诸方策可考不诬今吾授公濒没之际又跏趺西向念佛而化然而三公皆主乎净慈者也何其重徽而叠照哉当必有其故矣昧者不察强谓观念之未能忘于形迹乃好夸过高之论非事实也于是直书其故使知佛法无二致以为后来者之劝铭曰。

能仁立教广开度门万别千差终归一源禅那之修曰袪妄虑观念之勤亦依真住均为摄念奚分异同一心既昭众法自融所以先德内而不外破妄显真兼行无碍公由幼龄挺然弗群有慕空宗留神竺坟法海冥茫屡形叹息掬沙算之数何能毕持智慧刃断其絷维八荒洞然不悬毫丝安养导师实我依怙一尘不立即为净土空有俱息能所亦捐至无念处三昧现前出世乡邦四占净域化热恼场入清凉国黑白歆艳如渴思浆飞锡所及熙如春阳脚踏涛江来赴天竺中道要遮夺去何速南屏草木大根小茎法雨普沾轧者皆萌俄结双趺称佛而化金台来迎白光交射何以验之见于茶毗设利缤纭光如琉璃龙华之阿有塔如笋琢石镌文为此规准

　　日本梦窗正宗普济国师碑铭

　　(洪武八年立碑)

　　恭惟　大明皇帝执金轮以御宝历声教所授与如来化境相为远迩乃洪武八年秋七月日本国遣使者来贡方物考功监丞华克勤奏曰日本有高行僧梦窗禅师其入灭已若干年而白塔未有勒铭其弟子中津法孙中巽有慕中华文物之懿特因使者而求之然人臣无外交非奉　敕旨不敢遽从所请敢拜手稽首以闻　皇上欣然可其奏特　诏词臣宋濂为之文濂按其弟子住持善福寺周信状云禅师讳智曤姓源氏势州人宇多天王九世孙父某其母某氏无嗣默祷观音大士梦吞金色光而孕历十又三月始生有祥光盈室之异九岁出家依平盐教院以居授之群书一览辄能记暨长绘死尸九变之相独坐观想知色身不异空华慨然有求道之志十八为大僧礼慈观律师受具足戒寻学显密二教垂三年未久然恐执滞名相建修期道场以求玄应满百日梦游中国疏山石头二刹一庞眉僧持达摩像授之曰尔善事之既寤拊髀叹曰洞明吾本心者其唯禅观乎遂更名疏石字梦窗谒无隐范公于建仁寺继至相州巨福山山之名院曰建长锱锡之所萃止时一山宁公主之一山见师甚相器重令为侍者朝夕便于咨决俄出游奥州闻有讲天台止观者师往听之且曰斯亦何拟实相乎自是融摄诸部昭揭一乘之旨辨才无碍然终以心地未明伥伥然若无所归洊修忏摩法期至七日感神人见空中益加振拔时一山自建长迁主圆觉寺师复蓬累而往备陈求法之故至于涕泣一山曰我宗无语言亦无一法与人师曰愿和尚慈悲方便开示一山曰本来廓然清净虽慈悲方便亦无如是者三返师疑闷不聊结跏澄坐视夜如昼目绝不交睫久之往万寿禅不寺见佛国高峰日公扣请如前高峰曰一山云何师述其问答语甚悉高峰厉喝曰汝何不云和尚漏逗不少师于言下有省辞归旧隐常牧山唯分阴是竞誓不见道不止嘉元三年夏五月一夕坐久偶作倚壁势身忽仆去师豁然大悟平生碍膺之物冰解雪融心眼烂然如月佛祖玄机一时烁破乃作偈自庆有等闲击碎虚空骨之句亟见高峰求印可高峰喜溢颜面嘱曰西来密意汝今已得之善自护持出其师佛光无学元公手书一通畀之以寓相传付嘱之意师回栖甲州龙山庵高峰招住上野州之长乐寺师力辞卓庵浓州古溪都元帅平公某之母觉海夫人某氏慕师有道欲一见之师竟入五台山缚吸江庵既而遁入海屿夫人遣使索得之俾出世云岩寺师复辞构泊船庵于卧龙山退耕庵于总州有终身丘壑之志正中二年师春秋五十一国主后醍醐天王命宫使起师领南禅禅寺入见王赐坐师自言志在烟霞出世非所愿王曰吾心非有他欲朝夕问道耳师不得已应命王时幸临之相与谈玄竟日乃去将及期王逊位师又引退道经势州会新建善应寺成延师开山未几弃去抵相州枢府郡公逼主净智寺寻归锦屏山营瑞泉兰若元德元年圆觉四众必欲致师师为勉强一出又复弃去二年羽州守藤道蕴初创慧林寺迫师莅其事元弘元年达官贵人又有以建长请师者师复辞二年瑞光寺援善应故事求师为第一代三年王既复辟召师入见以介子都督亲王之邸更为灵龟山临川禅院命师为其长赐以国师之号建武元年秋王妃薨王留师宫中二七日罢政而讲法因请师宣说大戒执弟子之礼弥谨及还强师再入南禅王亲率群臣至山见群僧入禅定秩然有序次第行食静而不哗王悦师升座提唱音声鸿朗辞意警策王愈喜给腴田若干亩以饭僧先是近臣有毁斥禅宗者王举问师师以自性三宝何必强生分别为对王已信之至是益知禅学为贵谤言无自而入忽退处兜率内院而建仁禅寺又欲逼起之师笑不答历应二年摄州守某革西芳教寺为禅佥言非师无以厌众望师振锡而往举扬达摩氏之道听者改容为建无缝阁以水晶宝塔安置舍利万伙其中他若奇胜之地多冠以亭榭以憩四方游士规制灿然可观师梦王作沙门相乘宝车往灵龟山已而即世征夷大将军源公某造天龙资圣禅寺以助冥福聘师住持遂与前梦协阿州守源公某新立补陀院师亦俯徇其意为之说法即还天龙康永元年春太仓天王亲往受戒愿为弟子三年建八幡菩萨灵庙于寺侧贞和元年王复帅群臣来听法敷宣之际有二星降于庭光如白日赐以金襕紫衣二年春令弟子志玄补其处退归云居庵冬召师入宫加以正觉之号观应元年春两宫国母请师于仙洞受五戒二年春师谓左右曰天龙宫室幸皆就绪唯僧堂犹阙当力为之堂成可容七百人廷议重师名德复强师入天龙师百丈清规声振朝野王遣使复加心宗普济之号且遗以手书其略有曰道振三朝名飞四海主天龙席再转法轮秉佛祖权数摧魔垒国中以为荣师以年高又复引退兜率内院九月朔召门弟子曰吾世寿七十又七僧腊亦六十矣旦夕将西归凡有所疑可频叩焉于是集座下者如云师随机开示皆充然有得而去越七日示以微疾两宫洊临问起居师为陈摄心正因精神不少衰至二十九日遗诫授门人作偈别大将军源公嘱令外护复书辞世颂一首三十日鸣鼓集众告别翛然而逝颜色不变时有白气一道横贯师之寝室黑白二万余人皆哀恸不能胜以某年月日奉全身塔于内院之后分存日所剪瓜发瘗于云居发中累累生舍利云其嗣法上天龙曰志玄曰妙葩建长曰慈永南禅曰通彻曰周泽所度弟子载名于籍者一万五千有余师仪观高朗慧学渊深举扬正教如密云广布甘雨频澍凡具生性者随其根器小大皆获成就上自国王宰臣下逮士庶无不顶礼敬信凡所莅止如见七佛出世香华供养唯恐或后故管领源公赖之尝与人言曰我从先人听国师剧谈佛法颇达真乘遂能死生如一临事不慑而先人竟死于忠吾亦知委身以事君者皆国师化导之力由是而观师道非特究明心学实足增夫世教之重况其内外之功两得祛缚释粘起废补坏以安辑清净海众人患不能有其一师独兼之然其抗志高明视荣名利养澹若无物唯欲栖身林泉屡典大刹皆迫于王命而起世称大善知识者非师孰能当之呜呼宋南渡后传达摩氏之宗于日本者自千光禅师荣西始厥后无学元公以佛鉴范公之子附海舶东游大振厥宗高峰纂而承之师为高峰之遗胤益有显于前烈重叠照光于海东止恶防非有裨朝政功用不阐人思弗忘濂因奉敕撰文畀中津等归镵乐石以见佛性无内外　皇化无远迩昭示千载俾勿坏铭曰。

达摩之学传至真丹一花五叶其支寝繁临济名宗昭于佛鉴有子如龙乘桴东泛海东有国接于榑桑民惇俗庞环水为疆膜拜奉迎若佛之至四众闻之其从如雨伊谁继之心境两融日出高峰海水皆红金光见梦长虹不灭笃生异人丕照先烈何文不搜何义不求孰授厥像截断众流其心伥伥有泪如霰感彼神人白昼而见本来清净一法实无疾驰索首非迷即愚一喝之中真灵独露朗月中天其色纯素我归我山与云往还岂意声华落彼世间文彩一彰畴不歆慕钜刹名蓝非住而住说法千座缁素共聆天见祥征二星坠庭百废具兴我敢用逸宝华楼阁重重兜率上自君公下逮黔黎稽首作礼如天人师屡出屡退泊然无碍终与实相不相违背吾缘垂尽预告化期尔毋懈怠来质所疑遗戒谆谆续佛慧命言已即化若入禅定觉照至圆体性本空生灭不二唯道之从若见若闻同丧考妣法幢既摧大众何倚孰为佛乘孰为众生纵有言说皆是强名勒此塔铭龟趺螭首焯德序功以示不朽

　　执金轮以御历云云元黄文献公凤凰山大报国寺记语也文宪学于黄公故袭用其语先辈文字其学有师承若此。

　　日本建长禅寺古先原禅师道行碑铭

　　(洪武七年化)

　　禅师讳印原字古先世居相州姓藤氏藤为国中贵族父某母某氏禅师生有异征垂髫时辄刻木为佛陀像持以印空父奇之曰是儿与菩提有缘宜使之离俗学究竟法甫八岁归桃溪悟公执童子之役年十三即剃发受具足戒自时厥后遍历诸师户庭咸无所证入乃嘅然叹曰中夏乃佛法渊薮盍往求之乎于是不惮鲸波之险奋然南游初参无见睹公于天台华顶峰公语之曰汝之缘不在于斯中峰本公以高峰上足现说法杭之天目山炉[革備]正赤远近学徒无不受其煆炼此真汝导师也汝宜急行禅师即蓬累而出往见中峰中峰一见遽命给侍左右禅师屡呈见解中峰呵之曰根尘不断如缠缚何禅师退涕泪悲泣至于饮食皆废中峰怜其诚恳乃谓之曰此心包罗万象迷则生死悟则涅槃生死之迷固是未易驱斥涅槃之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦首烂额唯存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符脱使未悟之际千释迦万慈氏倾出四海大水入汝耳根总是虚妄尘劳皆非究竟之事也禅师闻之不觉通身汗下无昼无夜未尝暂舍积之之久一旦忽有所省现前境界一白无际急趋丈室告中峰曰原以撞入银山铁壁去也中峰曰既入银山铁壁来此何为禅师超然领解十二时中触物圆融无纤毫滞碍禅师辞去中峰再三嘱之曰善自护持当是时虚谷灵公古林茂公东屿海公月江印公各据高座展化于一方禅师咸往谒焉诸大老见其证悟亲切机锋颖利以丛林师子儿称之会清拙澄公将入日本建立法幢禅师送至四明澄公曰子能同归以辅成我乎禅师曰云水之踪无住无心何不可之有即摄衣升舟其后澄公能化行于遐迩者皆禅师之力也禅师出世甲州之慧林瓣香酬恩的归之中峰黑白来依犹万水之赴壑古山源公议革城州等持教寺为禅物论非禅师无以厌伏众心竟迎师主之俄住州之真如又迁万寿又迁相之净智已而谢事行化于奥州禅师之兄藤君新建普应寺延师为第一住持禅师赴而应之关东连帅源公建长寿院于相州复请师开山兼主圆觉俄迁建长禅师说法度人孜孜弗懈一如慧林时俄退归长寿有终焉之志岁甲寅春正月禅师示疾至二十三日夜参半召门人谓曰吾今日逝矣尔等即龛瘗之毋徇世俗行祭奠之礼更可遍语诸刹旧弟子恪守吾平日所训使法轮永转可也黎明宾朋候问起居应接如平常及午呼侍者曰时至矣可持觚翰来及至复曰吾塔已成唯未书额耳大书心印二字入室端坐泊然入灭世寿八十僧腊六十又八弟子遵成命即日奉全身瘗于某处塔下初禅师专以流通大法建立梵宫为事若丹州之愿胜津州之保寿江州之普门信州之盛兴房州之天宁皆郁然成大兰若而建长之西复创广德庵命其徒守之故前后所度比丘一千余人云禅师端严若神虽燕坐之时俨若临众目光炯炯射人见者若未易亲炙及闻其诲言温若春阳莫不心悦诚服而去人有来求法语偈颂者濡毫之顷翩翩数百言曾不经意皆契合真如禅师不自以为是也取语录并外集投于火中曰吾祖不立文字单传心印留此糟粕何为门人欲画师像预索赞语禅师作一圆相题其上曰妙相圆明如如不动触处相逢是何面孔其方便为人皆类此呜呼佛法之流于日本者台衡秘密为最盛禅宗虽仅有之将寥寥中绝矣千光院有大善知识曰荣西和尚以黄龙九世嫡孙握佛祖正印唱最上一乘飙驰电鍧逢者胆落达摩氏之道藉是以中兴其示寂之时且曰吾入灭后五十余年禅宗当大兴今禅师承天目之正传见道分明契悟精深则其悬记之足征若合符节然而自天目溯而上之至杨岐十有二世杨岐黄龙则同宗慈明者也其道固同矣道之同则凡嗣其学者先后奋发其有不言而喻者乎予早岁屡阅一大藏教晚独慕乎心宗因其徒大宣介范堂仪上人持状请铭禅师之塔有不得辞也铭曰。

天目之峰高嶙峋阴阳变幻割明昏中有导师人天尊白眉青眼照秋旻西江欲以一口吞流传法印千子孙日本有国在海滨达摩示现留圆坟或晦或显道则存黄龙奋迅爪攫云九世宏开静虑门千光炫耀接朝暾师虽后起乘愿轮佛印印空了无痕法派端自天目分致令执拂诲谆谆涅槃生死俱幻尘有壁积铁山如银一朝直入不见身大千世界琉璃匀出世秉法如握矜左击右刺伏魔军出其余力智巧敶飞楼涌殿耸轮囷奈何无缝塔既新大字题额即反真此道本来无诎信我于般若曾与闻大书伟行沃言根元无只字镌苍玟

　　宋文宪公护法录卷第二
嘉兴大藏经　护法录

　　宋文宪公护法录卷第三

　　皇明金华宋濂着

　　云栖袾宏　辑

　　虞山钱谦益订

　　元末大浮屠塔铭(凡十有一人)

　　妙果禅师塔铭

　　(至正七年化)

　　至正初余得邵庵虞公所著妙果禅师语录序而读之其称师之道有云江河朔南一碧万顷有大尊宿譬若摩尼之珠高悬虚空日月星辰山河草木悉现其中人天鬼神蠢动之众一一内向皆自以为得所摄受而珠本无留碍余窃意正宗寥落龙象分散而世安复有斯人哉虞公为人善巧深入禅观故特溢美于师以起人之信心尔非至论也及来秣陵与师诸孙似杞交求其书而细味焉则洪纤高下靡不含摄而玄机所凑若涉不思议境然后知师之道弘以周而虞公之言实可征不诬也谨按资福大师廷俊状师讳水盛字竺源自号无住翁饶之乐平人姓范氏父某母徐师生时有祥光照室及成童以嬉戏为佛事年十七去依罗山院僧常公常使从儒者学而师每习禅定且针指出血书金刚经常呵之师云学儒可敌死生邪常云汝黄口小儿尔姑注意于儒他时入道何晚也师弗之答既受度谒月庭忠公于蒋山时孤舟济公为第一座以皖山诲蒙山者诲之师无几云吾已见二老矣乃端坐一室以三百六十骨节八万四千毫窍及河山大地咸摄入一念始觉变易继凝定双瞳与合为一汗从眦流亦不知所楚后四三日见色闻声渐撼摇不动师自信法决可证因取所携书帙以火焚之且发愿云吾此生不能作佛当入无间狱也傍观者为之吐舌俄过匡庐止东林闻有僧所见不异云门师往即焉僧以无诚心让之师复奋云今夕必就蒲茵上死尔即正襟趺坐加精进力如一人临万人之敌如操舟上湍悍之滩不遑他接夜参半至极切孤危之际捐命一跃不觉如出荆棘之丛所履之地忽尔平沉而秋空素月连娟独照返观自身湛湛澄澄唯一念之不忘尔师犹以堕于断灭益进修弗懈或静或动未尝间断洎归罗山方全体顿现如器臀之解十方世界举皆现前参以诸祖契证如镜照镜坦然明白师自以为开悟及掌藏钥东林偶阅妙喜明心见性非桑门事之辞又复致疑不能释者数日或诮云法离唇吻道绝言诠子何太滞也于是胸中又荡然如洗然不敢谓已至也越五载重会济公于蒋山济云蒙山尝言栽松道者不具二缘而生达摩葬熊耳后只履西归果神通邪抑法如是也师云此形神俱妙而已济云不然也子他日当自知之师复往无为见无能教公以济所举之言质之无能云为汝弗解故也师忽大省尽脱去玄妙知解历观从前所悟如通宵一梦梦时非无及至觉后绝无所得矣无能抚其背而记之云尔后当大弘吾宗也师辞去东游四明天童已而归息浮梁之凤游山海印如公方长荐福请福分座说法久之往隐于南巢巢民柳氏割山地建兰若以栖师地当五峰之下旧有龙潭五所闻师至悉乘风雷徙去识者谓圣人来居故物怪潜遁云天历己巳遣官以聘起师主西湖之妙果师弘阐宗旨震撼四方学徒一集至有不远万里而来者郡守刘公迪戍将齐公　常虚己求道时已行役僧之令师坚欲引去刘公属县大夫特免科繇以款之未几返南巢故隐而向慕者愈众宗藩宣让王累遣使者致师师以老病固辞淮西廉访使斡公王伦徒监察御史常公道夫尢极趍仰时移书牍以辨炼玄乘乡先正集贤学士傅公立月湾先生吴公存与师为世外交甚笃月湾至有晚始闻道之叹至正丁亥夏四月二十四日黎明召四众戒饬之且云世尊有言我今背痛将入涅槃吾其时矣侍僧捧纸求偈师呵云何以偈为强之乃引纸膝上书已端坐而逝初师预建葬塔于诸峰之下是夜有光如匹练自天际下烛交相通贯未几散布五峰之顶复合于塔中弥三夕乃止巢之居民凡数十里聚观骇异之弟子德弘慧月慧观以是月二十六日奉全身瘗焉世寿七十有三僧腊五十有三闻师之殁缁素无不哀恸而两淮之人尢切不啻丧其父母师之道浃洽于人者盖可知矣师常嘱学徒云凡剃发染衣当洞明诸佛心宗行解相应以正悟之境灵灵自照岁久月深具大无畏如透水月华万浪千波触之不散方不被生死阴魔所惑此师生平之实证实悟者故亦用是以诲人也师制行峻绝有壁立万仞之意每垂三关语以示人多有不契其机者广信祝蕃远尝云番阳竺源吴中断崖其人类孤峰悬岩可仰望而不可攀跻人称之为实录呜呼大鉴之道分为五家而临济之宗为最盛临济之传虽曰丰炽光大覃及东南至五祖演为尢盛今以其世次观之则自开福宁月庵果老衲证月林观竹岩印真翁圆无能教至师始八叶耳宜其传授分明印悟真切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧月之辞来求塔上之铭其请至六七而不倦予故特举虞公之言于前而历着师之悟验于后使小罔末智未得谓得者睹之庶几有所惩创矣乎铭曰。

道大如天地无物可包罗我以一心摄不见有余欠自非坚固力没身以为期超出河沙界未易得之者皇皇无住翁誓成无上学一念佛转移似倚须弥山两曜互迁代风霆时激射乃至于世间山川及草木胎卵湿化等无日不现前无见亦无闻无无亦皆丧如是岁月深真体忽顿露有若摩尼珠闪映无定色光光皆涉入永无留碍者持之出住世蔚为人天师吐辞鸿钟吼非宫亦非商间有无耳人听之三日聋何况示关要险绝在天半万仞不见底即坠即糜烂众生所倚藉冥衢日月灯眷彼毒龙众狞恶可怖骇亦知所敬畏夜随风雨游庄严清净域恐以腥秽故神光起天末如匹练下垂照烛窣堵波散入五峰顶我示涅槃相上玄降祥应以表无量法诸天悉护持大风有止时此法无尽藏爰假世间文留镇于下土

　　佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭

　　(至正十七年化)

　　少林氏之道七传至慧照大师而别为一宗设三玄门演畅宗乘权实兼行照用双至四方从者雷动海涌逮乎宋季其道寝微惠朗钦公起而任之竖大法幢屹然为东南之标准广济妙公亲承法印据狮子岩建立死关鲜有升其门者唯智觉本公深造阃奥以大辨才通博无碍慈泽普滋遍一切处其入室弟子以十数计若今佛慧圆明广照无边普利大禅师则其一人也师讳元长字无明一号千岩越之萧山县许贤乡人族姓董氏世以书诗为业父讳九鼎母何氏晚而生师欲弃之嫂谢氏鞠以为子七岁即就外传诸书经目辄成诵出入蹈矩循蒦有若成人其父喜曰是子当以文行亢吾宗乎师之诸父昙芳学佛于富阳法门院欲乞师为嗣谢氏不从未几师遘疾甚革谢氏祷于观音大士曰佛幸我慈俾此儿弗死令服洒扫役终身祷已师汗下而愈遂使从芳游时师年始十七益求良师友摩切九流百氏之言已而曰此非出世法也复从授经师学法华经至药王品问曰药王既然二臂曷为复现本身耶授经师异之年十九剃发受具戒走武林习律于灵芝寺律师问曰八法往来片无乖角何谓也师曰胡不问第九法乎律师曰问律而答以禅真大乘法器也会行丞相府饭僧师随众入本公亦在座遥见师即呼谓曰汝日用何如师曰惟念佛尔公曰佛今何在师方拟议公厉声叱之师遂胡跪作礼求示法要公以狗子无佛性之语授之继往缚禅灵隐山中雪庭傅公召师长内记师下笔成章五采交粲见者叹服俄弃归法门随顺世缘殆将十载一旦忽喟然曰生平气志充塞乾坤乃今作瓮里醯鸡耶复造灵隐跏趺危坐胁不沾席者三年因往望亭闻雀声有省亟见本公具陈悟因公复斥之师愤然来归夜将寂忽鼠翻食猫之器堕地有声恍然开悟觉身跃起数丈如蝉蜕污浊之中浮游玄间上天下地一时清朗被衣待且复往质于公公问曰赵州何故云无师曰鼠餐猫饭公曰未也师曰饭器破矣公曰破后云何师曰筑碎方甓公乃微笑祝师曰汝宜善自护持复遁岩穴时节若至其理自彰师既受付嘱乃隐天龙之东庵耽悦禅味不与外缘有二蛇日来环绕座下师为说三皈五戒蛇矫首低昂作拜势而去师自是声光日显笑隐欣公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相脱欢公时领宣政院事亦遣使迫师出世师皆不听居亡何诸名山争相劝请师度不为时所容与弟子希升杖锡逾涛江而东至乌伤之伏龙山见山形如青莲花乃卓锡岩际誓曰山若有水吾将止焉俄山泉溢出作白乳色师遂依大树以居实泰定丁卯冬十月也初伏龙山有禅寺号圣寿其废已久当师入山时乡民咸梦有异僧来遂相率登巉岩披蒙茸以访焉见师晏坐不动各持食饮之物献之邑大姓楼君如浚楼君一得各为伐木构精庐以安师寻因旧号建大伽蓝重楼杰阁端门广术辉映林谷内而齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决心学留者恒数百人至有求道之切断臂师前以见志者师各随其根性而为说法譬如一雨所施小大根茎悉获沾润王公大臣向师之道如仰日月名倾朝廷三遣重臣降名香以宠嘉之江淮雄藩若宣让王则下令加护其教若镇南王则亲书寺额赐僧伽黎衣及普应妙智弘辨禅师之号帝师亦再降旨俾势家无有所侵陵仍更号曰佛慧圆鉴大元普济大禅师资政院又为启于东朝命朝臣制今号并金襕法衣以赐焉至正丁酉夏六月十四日师示微疾索浴更衣会众书偈云平生饶舌今日败阙一句轰天正法眼灭遂投笔而逝春秋七十四夏五十六是日午时其弟子德亨德馨等用陶器函盖奉全身瘗于青松庵悲恸哀恋声撼岩壑太师中书右丞相脱脱公建大寿元忠国寺为皇太子祝厘之地欲奏起师为住持适有自江南来者言师示寂乃止师疏眉秀目丰颐美髯才思英发超越丑夷顷刻千偈包含无量妙义得其片言皆珍袭宝护惟谨语录若干卷和智觉拟寒山诗若干首皆刻梓行于丛林世之论者谓师践履真实谈辨迅利或无愧于智觉云濂初往伏龙山见师师吐言如奔雷时濂方尚气颇欲屈之相与诘难数千言不契而退越二年又往见焉师问曰闻君阅尽一大藏教有诸濂曰然曰耳阅乎抑目观也曰亦目观尔曰使目之能观者君谓谁耶濂扬眉向之于是相视一笑自时厥后知师之道超出有无实非凡情之可窥测因缔为方外之交垂三十年其激扬义谛往来尺牍之在箧衍者墨尚湿也虽缠于世相不能有所证入而相知最深铭非濂为而孰宜为之铭曰。

天目岩岩中设死关岂无来者望门而还言言智觉仗剑深入师子长号百兽咸蛰伊谁嗣之惟千岩师彼硕者子爰契我机杖锡行云遁藏空谷明珠自护不受人触世虽不闻灵蛇先知矫首听法为说三归我将辞名文彩或露足踏飞涛一夕东度龙峰郁环如青莲花我栖其间指树为家兆之所形孰曰无象有来兟兟且馌且饷化被草莽为梵王宫金银流离绚烂太空四方风动无不稽首师我檀度愿垂摄受群聋正酣昼夜沉冥法音方震万耳皆惊璨璨珠玑喷落人世神鬼莫窥天龙交卫有宠自天锡予便蕃金衣宝薰耀于祇园外护之严罔敢于令慧照之宗于斯为盛乘化而逝人天慕哀妙相如如初无去来既无去来何有增减太史勒铭以昭玄范

　　故文明海慧法师塔铭

　　(至正十七年化)

　　能仁氏之教流入中夏愈传愈炽于是诸师各有所建立譬如一灯分为十灯灯之用虽殊而光明则一也天台四教法性观行之宗自南岳以来开空假中三观丕阐三千性相百界千如之妙一念之间具足无减其说尊胜宏特纵历百千万劫洸洸乎皦皦乎不可尚已某窃怪方袍之士幸得与闻其教多视为空言卒局于小智之域良可悲也其真见实践有若文明海慧法师者某安得不喜谈而乐道之哉法师讳善继字绝宗族娄氏越之诸暨人考某妣王氏当有妊梦神人授白芙蕖法师乃生始能言见母举佛号合爪随声和之年稍长季父客授山阴灵秘寺从治春秋经稍窃窥三藏诸书喟然叹曰春秋固佳乃世间法欲求出世间非释氏将畴依此身不实有如芭蕉穹官峻爵纵因书而致宁得几何时耶大德乙已投其寺僧思恭祝发明年受具戒从西天竺大山恢公习天台教观大山甚器重之每言数百人中唯继上人尔暨大山迁云间延庆法师复往南天竺从湛堂澄公湛堂器之如大山间问之曰入不二门属何观法法师曰三种观法属对三部此文既与止观同成观体的是从行湛堂又问诸经之体为迷为悟法师曰体非迷悟迷悟由人顾所诠经之旨何如耳湛堂喜溢颜色曰法轮之转他日将有望于斯子乎宗周文公时住集庆寺艳法师之学延主宾朋寻领其忏事湛堂复速法师还俾居第一座南天竺素称教海法师提唱宗乘有声绝出于四方会湛堂迁上竺而玉冈润公来补其处仍留法师居其职学徒四集无不涵腴饮醇充足而后去天历己巳法师出世主良陼大雄教寺日讲金光明经感法智见梦谓之曰尔所谈经与吾若合符节惜乎所践犹未逮其言耳法师遂益笃精进之行至正壬午浙省平章高公纳璘兼领行宣政院移住天竺荐福教寺某甲子左丞相朵儿只公继领院事升主天台能仁教寺法师凡三主伽蓝执经座下者多豪俊之士宏阐法华玄义文句朝讲暮解五章四释奥义昭晰且策励之曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体须解行并驰正助并运则圆位可登而不负吾祖命宗之意矣盖法师抉剔经髓敷绎祖训如山川出云顷刻变化而雨泽滂然四施若诸草木纤洪短长无不沾焉识者咸谓慈云神照之再世云辛卯之春俄谢事超然独往时剃落师与湛堂归寂已久法师既于灵秘葺旧庐以奉祠事又往居南山明静院洒扫湛堂之塔其报本之念尤惓惓也曾未几何兵难洊作其高弟是乘请法师东还华径池深水寒法师欢然就之且以无常迅速严修净业系念佛名昼夜不辍一夕集众而言曰佛祖弘化贵乎时节因缘缘与时违化焉托乎吾将归矣遂索笔书偈端坐而逝时丁酉岁七月二十二日也世寿七十有二僧腊六十又三火化牙齿及舌根弗坏舍利累累然满地其徒以某月日敛骨塔于灵秘之西坡所度弟子三十二人嗣其法者则灵寿怀古延庆自朋崇寿是乘广福大彰雷峰净昱演福如玘报忠嗣琏车溪仁让香积昙胄也法师气局衍裕行履淳固台家诸书无不精彻而大江东南恒推为教中之宗讲演妙法华金光明诸部经凡若干会主修法华净土忏凡若于期所感灵异不一而足是乘尝请著书以淑后人法师曰吾宗本离言说不得已而有言为彰授受也是故意以至章安结集之后不过代相缄授而已其间或有斥邪卫正者亦岂好辨哉今大经大法粲如日星之悬汝辈宜修习不暇奚俟予言闻者咸服其一时士大夫若赵文敏公孟俯黄文献公溍周内翰仁荣李著作孝光张炼师天雨皆结法师为方外交时相唱和于风月寂寥之乡晚与黄张二公欲结楼修净社未果而法师殁当没之日丛林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣后十七年演福件系法师梵行征濂为塔上之铭濂尝游文献公之门闻公谈法师之德之盛以为无让古人恨不得映白月而濯冷风今法师不可见矣幸其嘉猷茂行犹得闻其梗概此无他遗光之所照者尚有人言之后三十年则言之者鲜矣又后三十年则谁复知之者此金石勒不可不致谨也因从演福之请历叙而铺张之千载之下有来读斯文者俨然如见法师于定慧光中其有不蹶然兴起而惕然自厉者乎铭曰。

性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不后亦不先正依及假名兮各含空假中摄归于一妙兮互具而互融七祖既善阐兮诸佛复灵承洞照六合内兮日月行大清慧命之攸寄兮文明得其宗总摄大化机兮正受究始终法轮左右旋兮昼夜如环循随其利钝根兮导入不二门开权以显实兮恳恳为敷辞一多暨小大兮非即亦非离明暗色空相兮事法皆寂然真胜在妙圆兮非可以言诠谈辩析玄微兮人天皆共听幽通于至神兮现梦显祥征三坐大道场兮手执青杨枝洒物了无迹兮物得鬯其私结期修灵忏兮瑞异骈然臻吾法本无作兮有作即为尘商飙一朝兴兮吹仆正法幢清净大海众兮尽然为增伤继续幸有子兮龙象方骏奔建塔为西坡兮庶以表化源

　　普福法师天岸济公塔铭

　　(至正十六年化)

　　大雄氏五时说法至于法华方畅出世本怀自鸠摩罗什翻译东传震旦而诸师消释者鲜得其枢要或主一音四相之谈或徇四时六宗之教各号专门务相摩轧甚至南二而北七异言喧豗而莫之适从矣惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法华悟门弘演自行因果化他能所宗旨白日正当中天而萤爝虽多隐而弗见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二十余传而其道愈大显此濂于铭普福法师之塔不得不推原其始而盛言之也师讳弘济字同舟一字天岸生姚氏族世为会稽余姚人父某早亡师从同里宝积寺舜田满公出家满公其从父也师骏发绝伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧日持四分律频步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓精教乘以资行解其又可后乎于是往鄞依半山全公读天台之书久之悉通其玄义尝修法华金光明净土期忏聚精会神存诚不贰仿佛于观定中睹尊者畀以犀角如意自是谈辨日增河悬泉涌而了无留碍当是时大山恢公尸松江之延庆越溪澄公主武林之演福法幢双峙光焰铄铄照映大江之南皆延师分座说法而越溪爱师尤笃诸部疑难或有未易决者要其终始而析之师因义观圆融触目皆洞然矣泰定元年开法于万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室唯恐后之议者谓倡佛海之道以播芳猷实自师始明年盐官海岸崩民朝夕惴惴恐为鱼鳖江浙行省右丞相脱欢甚忧之祈禜观音大士于上天竺仍请师亲履其地建水陆冥阳大会七日夜师冥心观想取海沙诅之亲帅其徒遍掷其处凡足迹所及岸为不崩人咸异之天历元年升主显慈集庆寺二寺皆杭之名刹师处之泊然集庆适当岁俭遂退处别室苏人竞欲致师以币来聘住大德万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为多重纪至元之五年江南行宣政院选主会稽之圆通圆通久废之余钟鱼绝响师曰此父母邦也吾何避焉欣然东归辟斋馆乞糗粻摄授徒侣多至数百人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也至正七年寿八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如[春-三+　]之灵光又以大普福寺起之师坚卧不应门人法航进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之居亡何竟拂衣旋故丘开清镜阁而深蛰焉因览诸家所注首楞严经繁简失当方将折衷其说为之疏解俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉其中或未解师意师厉声曰死生难死生难遽索觚翰书偈而寂十六年三月十日也后七日法孙至大清晏以陶器奉蜕质葬千里之峨眉山松花坞师之所自卜也世寿八十六僧腊七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明静等五人其登门卒业未出世者尚多焉师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身不忘故其本末兼该无所渗漏高昌总统有般若空利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌之用其国语与师共译小止观文彩焕发高昌为之赧然自失乡先达韩庄节公性称师才全学博无求于名不过以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙殷勤有相逢定性三生话之句其为名荐绅推许如此平生以流通教法为第一义建法华本部百十会苟有召者未尝不应屡感天雨华之祥然于佛乘文事俱不偏废出处语默则未始离乎止观所著书有四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并刊行于世云夫传胤承宗学者多失其真何哉盖骛于高远者有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近而弥远理愈似而愈非唯颖悟之士洞察其微不敢以臆说参合于其间重徽叠照虽百世而无弊可也如师者讲贯导化一以止观为宗如印印泥不差毫发可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣岂非贤哉岂非贤哉某等持灵隐禅师元净状来征铭为之铭曰。

佛法正传实推台衡大者铿鍧万鼓齐鸣彼傍宗者自谓孤撑以此较之苍蝇之声(其一)

累叶相仍其学孔炽时雨普沾春曦流丽无物不萌有生咸遂神功妙法此焉为至(其二)

猗欤上师义观雨融克期破障息念归宗煌煌神公心与之通授以如意无碍弗攻(其三)

浙河之西联扬法帜分座谈玄云行雨施出坐道场归者如肆为人天师摄伏庶类(其四)

水虫鼓祸海涯善崩凝神冥漻咒沙为兵变化倏忽风霆流形双足所蹑凝如坚城(其五)

此愿力故匪由外假妙经之宣集于兰若天亦雨华缤纷而下有感无应理无愆者(其六)

有声隆然倾于迩遐游戏文辞复衍而葩枝枝叶叶如宝莲花不物于物以道为家(其七)

般若光中无非妙相一鉴之明实含万象生既不来死亦非往何必兴嗟涉有情想(其八)

师有坠言欲了正因惟心净土系功宜勤日如悬鼓一念不分师虽逝矣言若亲闻(其九)

青山崔崔流泉在下回景敛英绝斥邪寙万松作花黄金满坞设利斯藏永奠终古(其十)

　　天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭

　　(至正十九年遇害即宋龙凤五年)

　　天台一宗自法智尊者之后分为广智神照南屏三家三家之中而南屏为最盛再传至于车溪其声闻益显震雷霆音为有情说执经问难者动数百人遂为吴越所宗又六传至于湛堂贯遮性双单制听正作之学而以止观为归宿之域学子翕然向之其入室弟子为世法幢星分棋布于江南若无慈光圆照法师则尢号金春而玉应者也法师讳允若字季蘅族相里氏越人也代为簪缨家在唐有名造者尝为礼部郎中时内侍监鱼朝恩怙贵诞肆宰相元载亦敛容避去造与殿中侍御史李衎抗言折之世称直臣委祉垂休至讳庆君以柔行称庆实生法师年九岁能通春秋其父方以亢宗为期忽翛然有绝尘之趣尝游云门传忠广孝寺寺之元上人留之俾给侍左右十五受具戒为大僧渡涛江而西至虎林谒大山恢师于兴福恢师授以天台四教仪金篦十不二门指要钞诸书法师即能知其大意已而闻佛海大师澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多来栖止而方岩则师爱山静师尤龙象中之称雄者法师复往依焉凡法智结显立阴观妄别理随缘究竟蛣蜣理毒性恶等文益推斥其义而沉涵之至于恩清之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃质之二师而复取正于澄公声入心通知解日至澄公甚器之俾司宾客之职澄公即所谓湛堂者也至治初澄公奉诏入燕都校正经律论三藏遂白其行业于帝师大宝法王帝师嘉之锡以今号命出世昌源净圣院丁岁大侵法师力为经度田之莱芜者辟之室之敝漏者葺之逾三年澄公念法师不置招之徕归请居第一座摄众千余人法师持规峻整升堂入室具有仪范经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主弥陀兴化教寺当是时倡道杭之南北两山者若天岸济若我庵无若玉庭罕与法师皆有重望人称为佛海会中四天王居亡何退居云门视荣名利养如白衣苍狗变迁一不以经意翱翔千岩万壑中时同断江恩师休耕逸师临风笑咏不知夕阳之在树也君子又目之为云门三高云然法师身载明德声光外流终不可掩至正间起主越之圆通寺丞相康里公复具疏延主天竺灵山教寺灵山钱塘巨刹有璎珞泉其源绝已久法师持锡扣岩祝曰吾缘苟在是泉当为吾一来不然则废涸犹故也言始脱口泉果涌出渊渊然渐盈户部尚书贡君师泰比之慈云重荣桧命名曰再来泉法师四坐道场教雨灌溉如甘露醍醐饮者心泰寻以年高复退居云门筑深居精舍以法华观慧三昧为暮年净行会天下大乱干戈纷扰法师与之遇胁以白刃毅然不为屈辞色俱厉因遇害白乳溢出于地实十九年二月二十九日也世寿八十僧腊六十有五兵既退其诸孙子兰息幻始具衣棺为敛阇维之夕获舍利如菽者无算遂以某年月日奉遗骨痊于云门山之麓法师风度简远不妄言笑赵魏公孟俯呼之为僧中御史善诗若文雄健有法黄文献公溍为序其首谓其游戏如幻变化不测理事混融不相留碍一时名公卿如邓文肃公文原袁文清公桶虞文靖公集韩庄节公性皆慕法师与为方外交而忠介公泰不花歆艳为尤切函书问道殆无虚日得法弟子出住名伽蓝者则集庆之友奎演福之良谨延庆之如莹隆德之去让净圣之圆证也其进修弗辍而未出者则善来普慈昙曙维翰玄微无作及前子兰息幻也法师初号浮休老人云门之傍有溪曰若耶历代词人屡形赋咏世以法师名高宜配地望故复称之为若耶溪法师示灭之后已经十龄友奎持天衣禅师元净所为状请濂为之铭濂事文献公时每闻扬法师之善固以窃识之矣及与友奎接行业纯而问学弘又知其为有道之士铭其可辞或者以师素履之美而不获考终命颇致疑焉殊不知定业所感千劫弗迁虽以西域圣师深入神通三昧或为鸩毒所加或罹刀剑之厄卒未能免初无伤乎道德之崇高也何独于师而惑之乎呜呼台衡之宗不绝如线嘘四明之遗焰爇外教之邪城当有其人惜乎吾未得而见之有如法师者亦九京不可作矣感今思古宁不衋然伤情乎故备序之揭于玄塔之左以厉其学者必有竞竞自省者矣铭曰。

止观学废将焉征兮法船载宝归东瀛兮净光传之宝云承兮谁其中兴曰四明兮车溪深涵万丈清兮下注佛海流无声兮若耶中藏毒尾鲸兮鼓鬣奋迅树赤旌兮发为音声震百霆兮龙鬼怖愕人天听兮灵鹫岩岩摩帝青兮绀泉旋珠若琉缨兮膏脉久绝茂荒荆兮飞锡一指来盈盈兮莫峻匪山五云凝兮绛雾为室霞作扃兮欲入观慧权实并兮业何所因生何凭兮翛然而化假以兵兮如剑斫风本无形兮白液流浆昭厥灵兮舍利丛布光晶荧兮盛以五色玻璃瓶兮道无所损名益贞兮游风鼓扇尘冥冥兮我思哲人涕泗零兮请勒琬琰示吾铭兮

　　憨山曰台宗至元末得三大老中兴树大法幢观若公死生去就超然如戏则世之执宗扫教动以义学抹摋人者亦可以省矣。

　　元故宝林禅师桐江大公行业碑铭

　　(至正十九年化)

　　古浮屠之道以坚忍刻苦为先故其虑澄欲寡而入般若为最易所以云居诲人为己不贪世荣翠严日走聚落食或不继此无他重内而轻外也濂今得一人焉曰宝林桐江师其视荣名利养亦澹然无动于中瓶钵之外绝无长物所服布袍或十余年不易临殁维那来发遗箧欲行倡衣故事唯纸衾一具而已大笑而去呜呼据位十刹之间而履行危峻若此视翠严云居其为人也何殊可不书以为学佛者之法乎师吴氏子世居严之桐江故因以为号讳绍大父善母李氏师神观孤洁不乐处尘壒中一触世氛唯恐有以涴之入同里凤山寺为沙弥稍长祝发升坛纳满分戒私自计曰化龙之鱼肯于蹄涔求生乎即日杖策而出上双径山谒大辨禅师陵公公据席摄众道价倾东南一见师大善授以达摩氏单传心印相与诘难者久之师退复自计曰如来大法天地所不能覆载其止如斯而已乎遽辞去历三吴之墟宿留建业经匡庐溯大江之西还止湖湘汉沔间名伽蓝所在必往参焉诸尊宿告之者不异径山时师复慨然曰吾今而后知法之无异味也乃归见公公俾给侍左右师益加奋励胁不沾席者数载朝叩夕咨所以悟疑辨惑者无一发遗憾遂得自在无畏法陵公喜传授有人每形之于言时东海屿公以天目嫡孙唱道净慈为法择人如沙中淘金鲜有慊其意者会藏室阙主者乃曰必如大兄方可耳师乃起莅其职寻以心法既明而世出世智不可不竟手翻贝叶寒暑俱忘每夜敷席于地映像前长明灯读之一大藏教凡六千二百二十九卷阅之至三过遂皆通其旨趣师之志犹未已儒家言及老氏诸书亦择取而擩哜之自是内外之学两无所愧矣元之至顺壬申广教都总管府新立未久采诸舆论命出世严之乌龙山景德禅寺兴废补坏善誉流衍至正辛巳行宣政院迁主金华山智者广福禅寺寺近郡城十有余里而城中为廉访使者治所持节而来者多朝廷老臣及文学之士休沐之日恒入山诹询内典故持法者颇难其人自师之至若贵若贱若小若大靡不向风悦服四方学子翕集座下甚至无席受之一时法会号为极盛戊戌之秋院中复徇群请移住义乌云黄山宝林禅寺师坚不欲行使者凡三往返然后承命明年己亥八月朔觉体不佳至第七日日将殁鸣鼓集众告以永诀即敛目危坐或请书偈接笔掷于地曰纵书到弥勒下生宁复离此邪翛然而化服沙门衣五十八春秋享报身寿七十有四越五日行阇维之法获舍利罗如绀珠色齿牙贯珠不坏以某年月日建塔于某处藏焉师广额高眉正容悟物使人妄意自消生平以弘法匡徒为己任敲唱双举钟鼓交参未尝少懈有求文句者操笔立书贯穿经论而归之第一义谛间游戏翰墨发为声诗和冲简远亦有唐人遗风至于有所建造甃石运甓躬任其劳以为众倡手未尝捉金帛悉属之知因果者或尤之则曰吾知主法而已尝患滞下疾拭净不忍用厕纸摘菽叶充之其刻苦盖人之所不能堪非见解正力量弘岂易致是哉三会语有录其上首弟子兜率行勤已为编集行世永明戒茂复以塔上之文未述为愧乃数来征濂铭濂昔见师于金华山中共蝇头细书戏问之曰师年耄矣其眼尚如月耶师笑曰赖有此耳别后复录近作诗一卷来寄师之意似相知者濂自后奔走西东弗能再往今师则不复见矣因从永明之请历序师之苦行并其证悟之深者勒诸穹碑假佛法而饕贵富者过而读焉其有所触也夫铭曰。

大辨之道白如日一照便入光明域幻为岩瀑泻千尺珠玑散落龙为惜宝林师子亟返掷历遍名山绝爪迹大海震荡接天碧咸味由来同一滴二藏玄文密如织映灯夜读废寝食差别从今会于一欲求只字不可得三镇名山道充斥太空无云雷下击龙象人天俱辟易孤高有同泰华色茹苦不翅餐崖密伟哉德人麟凤质特为时来谁复识长风满水▆▆▆感古思今意何极

　　佛鉴圆照论师大用才公行业碑

　　(至正十九年化)

　　濂之方外友具庵法师玘公手造行状一通来谓濂曰吾宗有大导师曰佛鉴圆照论师以至正十九年三月十九日灭度于南演福教寺其未灭度时头目忽岑岑然乃召弟子谓之曰我生缘将尽即焚香向西而坐厉声称西方佛号昼夜六时声无暂辍至于浃日又曰尔等勿谓修持无验吾净土缘稔三昧现前矣吾其行哉即具浴更衣据觚翰为书以别相知者复作辞世偈一首合掌而逝一城之人无不悼惜及舁龛就火省院重臣宪漕达官皆执纚绋以从五色神光自龛中发火已舌如红莲齿牙如珂贝舍利如菽者满地万众竞取灰烬一时俱尽后至者穴地尺余亦得之某年月日建塔寺之南偏安养兰若奉诸舍利等藏焉惟古之大德视死生为一朝固无事乎表暴然不托文章之家登载徽▆何以耸善而扶教今其得法上首大山等既已修塔建祠而法孙普福主山守仁复以塔上之文为请愿有以慰其遥思遂以其状相授濂按状而序之曰论师讳必才字大用姓屈氏台之临海人所谓四字名号帝师大宝法王之所畀也父讳哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善弗厌而崇佛尤至西域梵僧入梦显征而论师降生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致年十二受经于西江瞿公瞿公居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观论师挟册而从之已而祝发受具足戒十六出游虎林谒湛堂澄公于南天竺湛堂见其颜貌峻拔出语皆中肯綮即以法器期之命典宾寮时玉冈润公自集庆维那来居第一座学子归之如云论师亦执经入室虽流金之暑折胶之寒足不逾户限如是者十年凡台家部味之玄教观之要一经指授意释心融无不臻其阃奥玉冈叹曰是子非灵山会上业已习之乌能致此哉一时侪类如我庵无公绝宗断公英声伟望超出时流至于剖决宗旨议定教章必推定师为上首举无异辞玉冈出世海盐当湖德胜寺延论师分座讲经雨注河翻纵横无碍听者咸诧不异北峰之在世也泰定元年玉冈升迁演福行宣政院请论师继其教席当是时湛堂声称喧播中外众意论师必愿为之子升堂演唱之际论师独归之玉冈君子谓其知义益推重之至正二年转杭之兴福三年亦升主演福康里丞相屡致芗币咨决心法一时贵人畯士罔不望风作礼施金帛者由是充牣论师随受随散首新大雄殿于兵烬之余既而三门两序成未几弥显之堂又成晚建万佛宝阁其崇以尺计者一百三十有奇金碧辉煌像变绚丽法筵之盛特冠南北诸刹非惟留心有为功业而已凡其所莅讲演大小部文终而复始修礼期忏至若干会其见于著述者有妙玄文句止观三大部增治助文法华涅槃二经讲义荆溪章安法智三祖礼文并行于世而诗偈二编别传登门受业者前后恒数百人出据师位者在在有之世寿六十八僧腊仅五十六竟尔西归矣悲夫论师为人凝重简默观行精励孜孜修学无斯须懈怠每夏终制解同业者皆囊衣箧帙而旋故乡法师独掩关谢客益加磨淬人不堪其清苦而处之欣欣也故其德业所就光明俊伟若此善乎具庵赞论师之行曰论师以恢涵之量迈远之识于空坏劫中建住成之效而人或有可齐者至于发性具之微肆辨说之雄灿真灯于既昏胶慧命于将坠此岂力之所能为哉呜呼斯言至矣尽矣濂纵欲竭其世谛文字以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辞姑评骘其本末而序列如右复系之以铭曰。

清明在躬志如神有开必先理乃申巨颡深目疑应真飞空而来杖刺阍二股六环声振振梦中乘此大愿轮性灵无障如夙薰双矑一铄无全文耳入心通俱正因超然直诣止观门袖有神珠光炖炖欲与迷辙开重昏南东西北方位分胜劣欲往咸知津三镇招提道益尊师子作座宝华茵一音演法春雷震天雨杂华飞缤纷龙鬼耸听来侁侁有时拨动三昧云幻出楼阁撑秋旻昔也劫灰已四垔夜吊荒墟牛马磷今焉五彩绚嶙峋化佛无数黄金身神机妙用翕然臻但见协气恒烟熅安乐净域空中存银沙宝树琉璃园鸟鸣籁动宣秘言金台来迎欻孤骞青莲为屋翡翠轩左右旋绕千幢幡法门明验此无谖心境叵得染净泯不碍缘生想相匀人人负此希世珍慎母遗弃沦荆榛弗信来征圆照坟

　　天龙禅师无用贵公塔铭

　　(至正二十一年化)

　　师讳守贵字无用水庵其别号也俗世甄氏世居婺之浦江其家业于耕樵每使之行馌田间师志弗乐也乃同乡童子从师傅学诗书元至治癸亥师年十八矣入里之康侯山依浮图法为僧群僧各分檀越家遇其作斋会辄持鼓螺应之师又弗乐泰定乙丑师年二十翩然往浙水西日以问道为事适千岩禅师长公缚禅于龙华寺山师往拜之授以向上一机冥参默究恍若有所契师因弗欲辞去龙华与天龙院邻天龙沙门大道平公方务起废力挽千岩主之丁卯春正月笑隐欣公言千岩行业于行宣政院将俾出世住大禅坊千岩竟遁逃不见使者久之夜渡涛江东走乌伤伏龙山师复与之俱山有废刹曰圣寿千岩为一新之遂命师领其徒至正丙戌师还天龙往参中峰本公断崖义公梁山宽公其反覆扣答不异见千岩时师太息曰千江虽殊而明月则一吾今后无疑矣戊子之夏退居嘉兴建庵为佚老计庚寅秋七月十日梦大道来别曰吾已弃人间世矣师大惊急拏舟往视之大道果告寂后因名所居庵为应梦黄文献公为记其事云师自是复住持天龙天龙素无恒产募斋民二千家每临食时辄取一小瓯聚之养四众大道既建大殿三门两序及塑佛菩萨阿罗汉诸像师继其后益殚志毕虑为造僧室与演法堂堂上为阁以安吴越钱氏所造大悲尊像又买并寺之地以为蔬畦而寺制所有者小大咸饬钟鱼互答经呗兼举隐然如大伽蓝矣辛丑八月二十日作偈一首副以高丽净瓶寄别江浙行省丞相达识帖穆尔公明日趣作浴事索笔书颂曰一蜗臭壳内外秽恶撒手便行虚空振铎天龙一指今犹昨掷笔而化丞相闻之大加叹异遣官僚为具后事以某月日造慈济塔院于天龙西岗奉全身葬焉师平生不畜长物寒暑唯一布衣戒行甚峻尝落一齿其左右椟藏之中生舍利罗五色烨然日见增长世寿七十有二僧腊五十又四所度弟子善法住持德盛等若干人余与千岩结方外之交挥尘谈玄无月不会而师又与余同乡里故于师之传授行业知之实详铭非余孰宜为之德盛之请有不得而辞也铭曰。

伏龙之山悬岩千尺谁陟其颠奋身一掷躯命既绝万缘顿息绝后复生真体轩兀如摩尼珠其光五色照耀东南不落名迹天龙一指斯为独得无用之用动而常寂化为楼阁庄严净域苟以为是涉乎相执以空为楮以无为笔焯德示后用垂千亿

　　径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭

　　(至正二十一年化)

　　径山禅师入寂已久古缙州男子实为之铭其序曰禅师讳正源字竺远欧阳其氏也文忠公为远祖而南康其所居也年二十七受具戒越四十五载当元至正二十一年六月二十六日寿七十又二而逝其始与卒也大辨和尚虚谷陵公以道德名东南其传法师也观音兴圣道场灵隐径山其所主伽蓝也始见陵公公以龙潭灭纸炬语问之禅师应之曰焦石可破层冰公曰破后奚为复应之曰探索乃知公诘曰所知者何事方思对其语公遽举杖击之悚然默喻由是智开识融外内无碍雄谈慧辨动静皆空叩之者无穷归之者有容近者化而信远者慕而宗又能饰之以文持之以勤位尊而不以为荣德盛而守之以谦所得乎道而出乎世者也居道场增其室庐之未备者主径山焚乱兵遗骼之暴露者在灵隐楼阁皆为煨烬惟其所居独存类有神以相之者其建功动物之可见者也生之夕梵僧见梦于其母及将殁也预告日期书偈而化弟子分瘗爪发于道场舍利丛丛然生其灵异之显著者也元之帝师闻其贤锡以佛慧慈照普应禅师之号五主巨刹皆方镇大臣遣使者所邀致其法浮于人者深也广化圆伊本觉文煜兴圣宗得承天道琼净光智聚大慈等若干人其得法弟子也某等若干人其所度学子也径山其白塔所在也全身而瘗者禅师之意也一十二年某月日其瘗之时也集而传之者其所说法也法不可以迹求道不可以形着虽无塔可也有塔矣虽无文可也宜无文矣繁其辞者过也故略而约之略而约之者古之道也以古道处禅师者余志也谓余为简者非知道者也请铭者谁圆伊也铭曰。

道之原本无言兮以言求道道岂宣兮有倬达摩号为禅兮指心见性简且专兮弊而失宗口耳是传兮袭讹蹈诞欺昏顽兮虚石崭崭法雷震天兮余音所及詟以颠兮师奋大勇直走其前兮象据狮吼溯幽玄兮五莅名山从者千兮扶堙疏滞道百川兮洗濯白日光烂然兮有目皆睹照八埏兮文辞如云来翩翩兮即而索之以縆絷烟兮道且不有矧简编兮又况幻形同蜕蝉兮閟塔镵文不愈衍兮有文之文多紏缠兮文而无文道乃全兮师道如羿此遗弦兮因粗解妙在后贤兮

　　佛光普照大师塔铭

　　(至正二十四年化)

　　佛光普照大师示寂于天童景德禅寺时元明良公方主寺事为师四众持服如丧住持礼越七日用幡幢香华导引灵龛于大白山之阳除地为禅行西方茶毗之法火方举忽有物飘洒晴空中似雪非雪如雨非雨视之非无搏之非有霏微缤纷离地即隐盘旋烈焰之上至火灭乃已盖天华云师自幼龄常中夜跏趺习为禅观母恶之推其使仆辄达旦不瞑年十六依传法寺僧希颜于杭既剃落受大戒于昭庆惠律师已而希颜使司米盐细务师叹曰离家为求道耳苟羁绁于此何异狗苟蝇营者耶乃潜行大江之西见南涧泉公于云居泉公命入堂师继迁掌藏钥师昼夜系念无须臾间断一夕松月下照起步檐隙间岩泉冷冷然微有觉触遽往白之泉公泉公谓曰此间寻常设施不足发子大机大用古林茂禅师乃横川嫡嗣见道最真今住饶之永福子当往依之师即担簦启行既至古林问曰尔来欲何为师曰正为死生事大特来求出离尔古林曰子明知四大五蕴是死生本根何缘入此革囊耶师拟议欲答古林以锡杖击之师豁然有所悟入自是机辨峻绝纵横自如古林器其为人命居第一座未几古林迁建康之保宁挟师与居仍命居前职逾一年回浙中会月江印公莅湖之道场法席之盛震于东南请师分座说法大众莫不悦怿至正壬午行宣政院命长明之瑞云山清凉寺学徒奔凑机锋相加如兔走鹘落瞬目辄失有沙门至问对未竟以手拍地而笑师曰滞货何烦拈出耶沙门嘘一声师厉声喝之沙门有省而去其应机接物皆刊落支流直造根源故所证者如目睹所藏物而手探取之识者谓得古林证印师住清凉一十五年始退隐东堂影不出山凝尘满席晏如也良公法中之犹子迎归天童之此轩俾首众举扬法要未几谢事一旦示微疾左右具觚翰请书偈师举手指心曰我此中廓然也何偈之为明日请两序诸比丘与之言别即端坐凭几握右手为拳以额枕之而逝实甲辰八月二十七日也经七昏旦容貌明润扪其顶犹温寿八十五腊七十初师就火葬获舍利如珠玑者颇众以某年月日建塔于瑞云山之西冈藏焉师讳茂字实庵别号松隐族郑氏世为奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某师为人笃实无伪于道有闻一时诸大老若平石砥公古鼎铭公了庵欲公皆推师为甚重铭公至谓师抱负于古先一轨导诸未悟咸廓本真达摩之道赖以不坠则师之道从可识矣今其可见者有语录一编行于世良公恐师懿行日就泯泯乃具为事状其法嗣清守遂持来京师请濂为之铭濂闻方策所载灵僧示灭多有天华之祥或者遂谓大乘境界去来无迹奚以神异为事殊不知末习浇漓人怀厌怠苟无以耸动瞻视何以表真悟而启正信哉示现微权固与诸法实相同一揆也有如师者其事盖无让于古铭以昭之庶几无愧辞矣铭曰。

我闻如来演说般若天雨宝花缤纷而下岩岩普照诸佛之子依佛仿佛乃亦有此岂非天龙及护法者欲警有情使之四洒应感之机非由外烁风动籁鸣实自中作曷以明之法因心悟表彼空华以无著故何有四大何有五蕴一空之余诸法销霣如大宝镜罔不[尒/口]摄随物赋形了无余迹宴坐云峰学徒川赴孰不清凉如饮甘露末法澜奔师其底柱胡为西归空存遗履有窣堵波中藏设利佛光炜然群昏咸赖

　　广智全悟大禅师迁塔铭

　　(至正四年化洪武七年迁塔)

　　广智全悟大禅师笑隐欣公以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龙翔集庆寺其年秋八月十又六日葬石头城塔院之后冈黄文献公为撰碑铭虞文靖公着行道记其述禅师行业甚备元季兵乱左右皆军垒院与记俱废唯铭独存且地迫城濠土善崩势将蚀圹其上首弟子宗泐心甚忧之方议改图安隐寺僧法寿有地在城南拨云山与康僧会古塔邻即以归焉已而宗泐入奏其事　上从之遂捐私赀营建祠宇造石塔者三中塔瘗禅师全体傍附三竁一葬前住持觉元昙公遗衣一自为寿藏其东塔则历代主僧西塔则清净海众皆整致可经久而碑铭亦舁至宇下肇役于　国朝洪武甲寅夏四月讫功于秋七月其徙禅师就窆则八月二日也惟事之成坏恒相寻于无穷当垂坏时每逢贤子孙保卫之庶几可贻悠久所以古者圹有志非直纪述岁月或陵谷变更冀知氏名而薶之其防患亦深且长也今禅师之墓将没于水宗泐为此惧卜吉兆而来迁其父子之情可谓至矣然又不忍远离凿穴而附之又推及于寺众若尊若卑皆于西东乎塔之则仁之及物为何如哉或者谓释氏之法绝斥形骸而漫不复顾省岂其然欤宗泐学兼儒释深达理事之不二故其为此实与礼经吻合后之人尚体其心而相持于无穷哉宗泐名也其字为季潭奉　诏住大天界寺天界即龙翔今改赐兹额云。

　　元文宗天历元年以潜龙之旧建龙翔集庆寺明年召中天竺住持禅师大欣于杭州授太中大夫主寺事见虞文靖学古录黄文献碑铭今载集中。

　　宋文宪公护法录卷第三

　　(常熟居士钱谦益顾大章施赀共刻此
　护法录第三卷　计字一万五千四百三十一
　个该银七两七钱一分五厘
　江阴释在琳对句容潘省耕书上元许一科刻
　天启辛酉元年春三月径山化城寺识)
嘉兴大藏经　护法录

　　宋文宪公护法录卷第四

　　皇明金华宋濂着

　　云栖袾宏　辑

　　虞山钱谦益订

　　碑

　　重兴太平万寿禅寺碑铭

　　洪武七年七月二十四日　呈帝御武楼下中书右丞相胡公惟庸率百官晚朝　上诏曰太平府万寿禅寺宜复还浮屠氏彼道者流当自造玄妙观居之先是有　诏江东诸州县各留寺观一区以聚道释之众余皆罢斥寺适在所斥之数玄妙观道士以观基卑陋而寺之室宇尚虚擅假之以为栖止之地越十年　皇上知之故特有是　诏于是缁流咸集手持香华望　阙遥拜以谢　宠恩既退复相与言曰寺即吴之化城当吴之时佛法虽至中国而大江以南则无有也赤乌中康居沙门僧会实来祈获释迦文佛真身舍利始创三寺其二即金陵之保宁海盐之金粟其一即今寺也在郡治西北若干步及宋武帝筑凌歊台干黄山尝绕寺中立为二十八子院度僧一千人寺益增重由唐以来尤多名僧其清升者筑舍利塔大戒坛清风亭李太白同季父阳冰来游为赋诗亭中有升公湖上秀灿然有辨才之句县令李玄则新造铜钟白又为作铭一时高风雅韵固已照映古今矣宋景德间敕改化城为万寿而安抚使张安国书其门额自时厥后明悟大师万新来为住持当世名士如杨次公郭功父皆与万新游其倡酬之诗至今人能诵之元祐初僧文跃进圣德颂六首朝论嘉之奏锡紫衣师号建炎三年寺毁于金兵绍兴某年郡守郭伟因筑州城移寺于武雄营其地去郡治之东若干步重构之功则慈济大师蕴文也继蕴文而主寺事者乾道元年则法清并子院为二十而去其八宝祐某年则妙净修放生池凿石架梁干其上元大德元年则善才创外三门及重阁五楹间严奉一大藏教天历二年则喜圣建大雄调御之殿重纪至正四年则宗明铸大鸿钟而覆以岑楼惟兹兰若自吴至今已历一千二百有余岁名人辈出后先经营匪一朝夕矧又遭逢有道之朝尊崇像教使既废而复兴吾侪敢不竭力上承德意寺旧以甲乙相传子院尚存一十有八盍若合为一更为十方禅刹请高行僧主之言已众僧翕然同辞走白于当涂县曰百福住山海岩智公广慈圆悟大师昙芳忠公得法上首也践履无愧古人愿使居之县言之府府上之仪曹仪曹达于中书得报下如所请海岩既莅事勇于有为既葺调御殿重饰佛菩萨护法天王诸像又建圆悟堂九楹间改子院殿堂作水陆梵变修内外三门筑周垣三百六十余文其用功岁月则自七年之冬以至十年之秋云海岩以成之为不易也命道证妙期来征予记予以年耄辞而天界大禅师泐公及虚白杲公力为之请乃作而言曰世降道微斯民益难治顽嚚狡狂日接踵而生非西方大圣人演为果报之说岂易慑其非心哉柳子厚所谓阴翊王度者是已历代帝王敬恭匪懈而　圣世为尤隆盖以此也况万寿为一郡之首刹海岩与其徒殚志毕虑唯恐有废坠又援荆国王文公蒋山故事合诸子院而为一亦可谓之贤矣虽然有成有坏世间相耳毗卢楼阁不离世间不即世间斯得万劫而长存者善学佛者又当于此求之铭曰。

像法东流达于真丹赫兮焞焞如日行天大江之南何独不照神师实求敷其化导精诚上通吁之益坚设利忽降有声铿然启大伽蓝如鼎斯峙兹惟化城表法攸寄背孙涉刘大驾幸临翠华鸾旗焜耀丛林唐宋之间名缁辈出丕建法幢为世楷则荐绅艳之投分惟勤光华所及五色成文高风雅韵照映今古人天所瞻如到宝所泰运方新室庐尚虚孰意鹊巢而鸠来居
　皇明照烛洞见毫发　诏下九天还其故物龙象骏奔有叹有吁自非
　帝力奚能致斯乃鸠乃功乃萃乃积精白一心以承休德夷者崇之[乳-孚+黑]者饰之缺者完之什者植之栋宇翚飞舟蒦藻丽兜率天宫来移人世有钟锽锽有鼓庞庞说法于堂其声孔扬其声孔扬黑白耸听结习皆空各正性命惟皇御历手执金轮与佛同仁覆焘无垠太史造铭赞扬
　帝德镵诸坚玟昭示无极

　　句容奉圣禅寺兴造碑铭

　　句容县之东四十五里有地曰白土埭邍陆衍迤林樾苍润郁冈虎耳良常诸山屹立乎东西联辉分彩神秀之所融会而奉圣禅寺宅焉按金陵塔寺记初名永定梁武帝时有大桑门宝亮主之帝方尊崇释乘闻亮精通义学命撰涅槃经疏参订辨博允契朱佛甚深微妙之旨寺因籍之增重与诸大刹争雄唐季兵燹纵横寺日隳废伪吴杨氏据有金陵其检校仆射许褒遵厥父司空雍之命新作之割腴田在句容丹徒者若干亩以饭浮屠夫人景氏犹以为未足复施句容田若干埤益之宣城二比丘曰义爽曰廷规行业峻洁仆射具疏延居寺中盖大和年间也至宋大中祥符初始赐今额沿于宋季又复摧敝弗支群僧皆风雨散去丹徒之田亦为闾右民施茂等所夺元至元中住持平山坦公不惮四千里之远北诉于中书移文江南总摄且命下其符于镇江凡历七载之久殚三往返之勤侵疆乃平山既迁化灭庵受公继之后虽数易其主而未遑设施至正二年癸未笑岩禅师往补其处当屡废之余室如县罄积逋之未庚者逾五千缗笑岩昼夜不自宁议鬻不毛之山以偿敝衣缩食孜孜以兴建为务不四三春秋粟盈于仓帛溢于囊乃剪岁荒乃辟灵场乃树栋梁九年己丑释迦宝殿成明年庚寅搏土塑佛菩萨暨大弟子护法神王诸像环以大阿罗汉慈容穆如几座香华严奉如式曾未几何三解脱门又成右设涅槃之居以处有疾僧伽左建仆射父子祠而他施者附之又明年辛卯演法之堂又成名之曰正法眼阅三月栖禅之室又成名之曰清净觉海且拓其术径别筑小山门以为喉衿通名曰定林山西庑及众寮次第而就又四年乙未像四天王神于山门缭以周垣延袤三百余堵委蛇缦回如云横阜截防限遂严又明年丙申禅师迁保宁而怀楚津公南宗定公先后而至皆刻厉有为益其土田当是时　大明建都江左而浙右犹未尽平寺当毗陵京口之冲骑步之兵爨息者旁午睹其宏敞严饬戟手相戒不可犯洪武二年庚戌仲纶弥公来司寺事病东庑之未称也撤其故腐易以新坚而规制于是乎大备殿以间计者凡三室与门如殿之数堂如门之数而溢其二两庑如堂之数而加以七倍其悬钟之楼则仍其旧焉仲纶潜心内行为四众之所趍仰且念笑岩锱铢之积以克溃于成视炫奇钩货以病民者相去万万苟不图之显刻金石则后来者何自而知之力请濂为之记夫自辛卯兵变以来江淮南北所谓名蓝望刹多化为煨烬之区而狐兔之迹交道过其下者无不为之太息奉圣禅居有如鲁灵光岿然独存非惟金浮碧明照映于山色水光之际而钟鱼之互答初不异于承平时岂亦有数存于其间乎虽然人事之尽诚足以胜天自非主之者叠矩重规求其持久而不坠若此或未之见也读予文者尚念昔人构缔之艰而继承于无穷哉笑岩名善愈族某氏明之昌国人说法嗣仲芳伦公耆旧僧宗铉笑岩同邑人是寺之役其功为最多系之以铭曰。

皇矣像教自西徂东丕建塔庙牖于民衷青天震雷以耸群聋蹶然以兴豁尔而聪句容之墟白土之里川媚山辉灵和萃止彼阿练若雄焉中峙由梁洎元成坏凡几有伟一师飞锡而叹不创宝所妄邪孰闲白业所感在弹指间靡仆不起何阙弗完涌殿峨峨飞楼[泳-永+裔][泳-永+裔]像变严严梵夹晢晢觚棱腾翔舟艧绚丽兜率天宫下移人世粤自兴戎劫火飏埃庄严胜域鞠为草莱此独岿然鸾骞凤回都人聚观一何壮哉赋形两间固囿乎数人定胜天如鸟建羽千里奋飞能令颠坠式缵式承胡宁弗顾宝华楼阁不涉有无光明发舒号为毗卢遍覆大千了无欠余凡尔方袍摄心澹洎来居来游无证无作太史勒文因病注药尚祛昏迷同归妙觉

　　重建绳金宝塔院碑

　　南昌之城南有佛刹曰千福相传唐天祐中异僧惟一之所建也当经营之初发地得铁函四周金绳界道中有古剑一设利三百余颗青红间错其光烨然于是建宝塔取设利藏焉改千福为绳金塔院落成之日爇栴檀香香气郁结空蒙中僧伽大士显形于其上正与塔轮相直万目咸睹君子疑异僧盖大士之幻化云初郡多火焚堪舆家谓塔足以厌胜之已而果验宋治平乙巳知军州事程公某以其有关于民最为吉征鸠钱二十五万修之绍兴庚午尚书张公某来佩郡符复倡众洊葺之一旦塔影倒现于治工游氏家上广下锐层级明朗宝轮重盖一一具足元至正壬寅戎马纷纭院宇鞠为椔翳惟兹塔岿然独存瓴甓亦且摧剥殆尽乙巳夏六月院僧自贵与弟子匡弘同袍善慧各抽衣盂之资创库堂于东偏日夕以兴复为己任　国朝洪武戊申夏四月清泉兰若僧道溟与前三比丘披伽黎衣手执熏炉向塔前发大弘愿曰惟塔庙之建起信心而入菩提今废坏若是不可以不图溟等誓尽今生为之惟威力加护焉誓毕持历走民间施者多应其月癸丑众工皆兴趍附如蚁忽有钜甓自颠坠稠人中咸无所损伤又明日乙卯五色光起塔间豳豳荧荧围绕良久而殁冬十一月某甲子塔完塔凡七成成各六棱环以峻宇前厂小殿以奉僧伽大士栏槛坚致洞户玲珑檐牙翚飞宝铎如语观者以为帝释天宫所造化现人间己酉春三月道溟示寂匡弘等叹曰院役其可不终事乎益聚施者之财于冬十有二月造释迦宝殿一所搏土以肖三世诸佛殿后复构屋三楹间直达僧伽之殿中塑曼殊师利普贤观自在三尊像庄严岩岫从壁涌出挟以两庑前至于三门门内甃以方池绀绿可鉴一如大伽蓝之制讫功之日则甲寅冬十一月某甲子也惟我如来弘开度门树塔立庙所以使其见像起信信为一切功德母万善皆自此生非徒耸观瞻而已也矧能助地形之胜消弭灾害阴骘生民废而不兴是岂人情也哉道溟之与三比丘精进弗懈终能遂所志而后止非其才有过人者不致是也匡弘等不远千余里来请予记因为历序其事而系之以赞曰稽首大慈父利益于群生塔婆之所建种种诸方便耸起霄汉间有如苍龙角人有遥观者至诚皈命礼不待登伽蓝已足摄憍慢所以四大海无处不建立异僧何国人杖锡来洪都指地发铁函中有设利罗光辉夺人目其数过三百封缄重瘗之树塔镇其上四众方作礼香雾空蒙中乃见僧伽像作彼慈悯相身被郁多罗手执青杨枝欲开甘露门以解热恼故成坏虽相寻神幻终不灭影倒治工家下锐而上弘化导于众生示以顺逆故忽遭戎马兴鞠为椔翳场岿然撼风雨中有不坏者溟等发弘愿誓加庄严力荧荧五色光出现于塔表万目皆瞻仰以为未曾有施者如川至不日告成功栏楯互周匝洞户各轩敞帝网日交参宝珠仍绚烂绘画诸菩萨以及天龙众拥护于后先生狞若飞动自兹弹指间涌殿及崇闳一一皆现前镇兹清净域福遍一切处毕方不敢见永无郁攸孽人见有为迹不知皆无为会事归一心无非无上道我今作赞辞笔下起楼阁内有无缝塔光覆大千界一涉思惟间即堕外邪见。

　　苏州万寿禅寺重构佛殿碑

　　苏之长洲东北二里万寿报恩光孝禅寺在焉初晋义熙中有沙门曰法愔自西域至中夏与慧远法师结社庐山已而来苏以念佛三昧化导有情苏人翕然归之为建净寿院梁时更名安国唐长寿二年又更名长寿寻毁于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之又更名安国长吴寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥符二年丁普公为奏改为万寿崇宁二年诏加崇宁于万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所焚群僧散走鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周视废基蹙额而言曰是刹之废不得名浮屠不足以起之行中禅师仁公乃寂照和尚世适今住虎丘德涵道融堪为人天师且兼通儒家经发为辞章严简而有法内外之学双至中兴之责庶其在是乎遣使者致书币凡三往而后应之视其寝室则床第篾如也稽其榖粟则盎无斗储也讯其执役则童隶无有也师泊然独居若享万钟之禄者曾未几何僧之散者复还远近清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山市林于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究昏不督而集四阿有严若翚斯飞丹雘绚烂眩人心目僝工于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰寺之凡役殿为钜殿既成门庑堂室当易为尔吾耄矣宜选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若勤旧合舆议延莹中瓛公嗣其席瓛公尝请业禅师不复固辞乃走吴江水月废刹辇致三世如来像妥奉殿中观者起敬瓛公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示后之人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁随感而形者也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁使之哉此一念也今也翦翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎欤禅师起废之功无让于开基瓛公善继之力必渐复于旧观皆肇于一念之善者也法社缁衣之士来居于兹来游于兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽等妙二觉亦可拾级而升无有出于此念之外者毋徒委为有漏因果而忽之哉寺有唐僧贯休所画十六罗汉像颇着灵异吴越时邵思宝等共建尊胜二石幢今犹存诗曰牵牛南斗姑胥墟义熙神僧建梵居相传正受启凡夫以法笼络为周阹洿泥欲现金芙蕖盛衰相寻云卷舒岁几及千道如初飞楼涌殿薄太虚郁攸毒焰翻赤乌化为灰烬无复余上遮丛棘下夫须白烟斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠胸中藏书比石渠应聘而起三叹吁食无糗粮衣无襦赤立何以兴吾庐潇然一榻结双趺风声飒飒撼州闾四方闻者鱼贯趍布帛盈橐粟满车捆载有若神鬼输成此宝构只须臾龙础承楹列砆碔榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆摄悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤妙庄严像愍且都辇致中座清莲敷直揭红日升天衢大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤秪今胜概夐然殊里白骈首施拜膜镗鞳始获闻鼓鱼有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟大雄慈悯犹己痡乃假塔庙作世模由外修内垢净除事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒镌之青瑶字萦纡后千百载期不渝。

　　毗卢宝藏阁碑

　　乌伤之墟有山郁盘名伏龙山山颠有寺号为龙寿宋治平中又更圣寿寺废已久莽为荆榛元泰定末有大导师千岩长公飞锡而来从者如云一弹指顷幻成楼阁导师示寂后十二载比丘如海来补其处四众悦服如公在时十二时中常作思惟金口所宣十二分教受持之者发明自性此乌可阙乃与勤旧良杞是图西往姑苏扣诸檀度所施白金数将十镒奉以为贽于福严院请致毗卢大藏尊经满六百匦稛载而归乡之善士至四三千奔走往迎爰自山麓以达殿堂约二里所夹道耦立各各合掌次第受经而传递之纵横错综无弗及者琅函既登头面接足礼佛而退海之与杞又复思惟有经无阁与无经同何以自表启人敬心孜孜持历遍走民间欲聚铢黍以成丘陵杞弟德邻素乐真因尽心化导惟日不足又有僧修宣劳其间历七年久始见功绪乃撤旧堂载筑载营均齐合度无有倾堕于是命工伐木于林琢石于山造陶于原锻铁于冶总总林林不戒而趍而其梓人曰陈新氏亦绝荤肉率匠莅役　国朝洪武龙集丁巳阳月斯届其日乙卯始奠梁楹阅六十旬乃讫厥功阁敉五间其高七寻周以明轩觚棱骞飞蚩尾冲霄犹如化宫影落天半中像大悲具千手眼左右于佛饰以黄金种种庄严华侈胜特东西相向列以长龛攒布庋格妥至诸部索怚览藏毗柰耶藏阿毗昙藏其为功德微妙难思刊定因果穷究性相垂范四仪严制三业研真显正核伪摧邪无所不具无所不感有信礼者如闻世雄出大音声天风海潮震荡空际一历耳根万劫不磨重阁之下仍设高座演说妙法以耸人天龙鬼之听遐迩之人来游来瞻举手加额叹未曾有海复来谒请述记文用告来者是缵是葺永久不坏我闻法藏总为五千四十八卷以别计之凡六百亿三万一千八百八十八字之多于一字中各有点画于点画中各备形声是名为字积字至于三百四百或千万言是名为经积经以至恒河沙数无有穷极悉会于一是名为心譬之于佛自一至十自十至百自百至千千佛千身于一身中各具手眼是名为佛一有不具于相则乖大慈悲父以一佛身用表千身示现神变出千手眼颠倒捧执靡不如意是名大慈大悲之道是名法藏或微或显不越一心心外无法法外无物千佛各具不见其少大悲通具不见其多此何以故清净海中微尘刹土佛身充满无有限域天地日月河山草木飞走游泳洪纤高下有情无情或出或没在佛身中与无外者虽其手眼至那由他及无算数亦不见余况止一千由此而观手眼同遍于虚空界不见一只亦犹契经充塞宇宙不睹一字无体之体无文之文终日呈露遍照十方敛藏于密初无一发苟以凡情妄加度量如刀割水非狂则愚金华居士逢此胜缘欢喜踊跃记阁成事意有未尽复说偈曰我闻善慧师善巧度迷情建立大机轮中[尒/口]三乘教运行才一周功与持诵齐后代踵遐轨严饰日益胜黄金暨丹砂栴檀众香等合成大宝藏涌现瀛海中大龙负之出天魔鬼神众手持刀剑具护法御不祥苟一撼动之循环不复停光色声香类一一相奋轧如谈苦空义闻者得殊利诚以宝轮转众法与之俱法转心亦转顿悟在刹那此以何因缘乃独尊阁之胶执于一隅森列众星比如如屹不动曷以发群机其于立法所宁不稍乖戾当知一切法本来常寂静静为动所基非静动奚寄动静二俱泯始不为境转来升斯阁者日见众宝函周遭逐心施不翅风雨疾回视他转轮昭昭涵万象清净若止水毫发不动摇方知非动静不受有相摄若人以相求执灯入宝山竭力若穷探得一而遗十红日行中天众宝皆现前一览心目了无有隐遁者此岂有奇因不为相缚故我今稽首礼作此法藏偈千佛为证明同归大悲海。

　　四明阿育王山广利禅寺碑铭

　　四明阿育王山广利禅寺在郡城东三十里阿育王山即鄮山昔在周厉王时东天竺国有阿育王造宝塔八万四千贮释迦文佛真身舍利命耶舍尊者放光役诸鬼神分布于四天下而鄮山当其一故更名之晋太康三年并州猎师刘萨诃受梵僧指授即改行为僧易号慧达遍求舍利塔于洛下齐城丹阳皆弗获行至会稽之鄮山忽闻地下钟声慧达哀益切越三日忽舍利与宝塔从地涌出其相青色似石非石高一尺四寸广七寸五成四角光明殊胜慧达见已悲喜交集而塔之出现实肇于斯时矣义熙元年安帝始构塔亭覆护而度二七僧守之宋元嘉中文帝增创祠宇且以封袭未严斫木为浮图三成函之梁普通三年武帝又命建殿堂房廊奉之赐额为阿育王寺大同五年帝令其孙岳阳王察改浮图为五成绘帝暨昭明太子二像藏焉仍施黄金五百两造铜佛四百躯写经论五百卷铸四铁鼎以镇四角寻蠲复其赋调给兵三十设营防卫陈宣帝度僧守塔如义熙之数唐中宗遣使赐金又下诏加护之至武宗朝并省海内佛寺塔归越州官库宣宗立像教重兴又入于开元寺鄮山僧愬于观察判官蒯希逸而还之懿宗咸通中又度僧三七人守之梁贞明二年钱武肃王遣弟铧等迎塔作礼明年正月回止西陵岸放光照江中其明如昼又改浮图为九成第三成置七宝龛用以贮塔周显德五年寺灾文穆王请致武林龙华寺新其浮图其成如前数而藻饰有加焉中龛杂用百宝范黄金为座悬珠璎以庄严之宋初寺又新大中祥符元年复赐以广利为额拓为十方禅刹其主僧自宣密素公始可考见宣密五传至大觉琏公名振天下仁宗待以殊礼作诗颂十七篇遗之熙宁三年大觉为构宸奎阁苏文忠公轼实记其成大觉日与九峰韶公佛国白公参寥潜公讲道一室扁曰蒙堂丛林取则焉高宗即位以寺为舍利所宅亲洒宸翰锡名曰佛顶光明之塔大觉十五传至大慧杲公绍兴问来领寺事四方学徒川奔涛涌而食或弗继乃于奉化忠义乡堤海涂成田一千余亩各般若庄大慧四传至妙智廓公缵承益虔淳熙元年冬孝宗之子魏王恺出镇其土二年孟夏四月瞻舍利毫光发祥青红交绚变幻不一更用黄金为塔而藏宝塔于中冬十月一日孝宗遣内侍省西头供奉官李裕文取塔入内妙智护之行舍利现于塔颠如月轮相又现两角如水精珠若此者三御书妙胜之殿四字俾揭于塔所妙智再传至佛照光公缁锡坌集不减于昔时尽鬻赐赍之赀市田四千余亩视大慧加三倍焉名吉祥庄佛照十五传至笑翁堪公有权贵人至寺戏问曰舍利何在笑翁指道傍松谓曰此处即有已而松枝皆放光贵人惊异即寺之门巷建二石塔以表之笑翁又仿古制累石为塔者三列于寺右以瘗僧之归寂者宋季寺又灾宝塔附安别院元至元十三年春三月世祖命使者奉塔至开平龙光华严寺寻迁燕都圣寿万安寺集僧尼十万于禁庭大庙青宫及诸官署建十六坛场香灯华幡之奉备极尊崇世祖亲幸临之夜有瑞光从坛发现贯烛寺塔相轮之表又自相轮分金色光东射禁中晃耀夺目世祖大悦命僧录怜占加送塔南还更赐名香金缯诏浙江省臣郡长吏增治舍利殿宇笑翁十二传至顽极弥公适际良会遂以诏书从事未曾几何甍栋雄丽如天成地涌上薄云汉宝塔还干故处顽极四传至横川珙公道被华夷禅学为之中兴僧伽来依法轮者至无席以容二十三年大建堂宇以居之横川九传至雪窗光公寺复新豪家所据诸庄田土园林尽复之且以诏使之临祗奉无所至正二年春二月又造承恩阁七楹间黄文献公溍为之作记雪窗四传至扶宗宏辨禅师约之裕公已历六十二代矣禅师以笑隐欣公法子入我国朝自庐山圆通选补其处戒律精严言行一致智慧福德皆绝出乎等夷从洪武初元以迄今兹一座十年宗纲丕振风雨不动安如泰山寺之勤旧竭其力而翼赞之有若岳林住持象先舆公筑黄贤塘得田三千余亩名报本庄有若云石起公市史氏之田其数如黄贤塘名忠义庄二庄皆与般若为邻大佛宝殿则又云石葺之三解脱门则僧伽智华作之修演法之堂并撤其房庐为下蒙堂则白云住山智珠营之补东塔院者沙门自悟也造西塔院者又象先也西塔肇建于唐元宗东塔在迦叶足迹之左即宝塔所涌之地下至库院杂室则出于比丘智宁之力也凡寺制宜有而摧败不支者悉举而更之禅师念缔构之艰不可无以示来者俾其徒师秀至浦阳山中征文以为记呜呼大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成必八吉祥六殊胜之地方妥安之其在震旦者一十有九唯阿育王山显著特异自晋逮今历一千九十七年之多国王大臣以及氓隶靡不归依金银重宝施之弗吝当其祥光发现瞻之仰之不翅婴孺之思父母盖如来以慈悲愿力摄受有情神通广博随念而应所以启功德之信心袪尘劳之妄念也何其至欤然而临师位者多名世之士秉法门之正令飙旋霆奔一入其庭心空疑释致使舍利之感久而滋彰名重五山光照佛日此亦幽明两致其极者也禅师起继芳躅益殚志虑当鼓鱼寂寥之时炽然建立金碧灿烂于水光山色间浙河西东未见有如斯之盛者是宜详纪之使后人扶植于悠久也寺东一里余有圣井灵鳗在焉相传随塔而至呼为护塔神折鲜花诱之辄二红蟹导之而出因作渊灵庙祀之以其与塔相关也特附见焉铭曰。

巍巍大雄摄受有情持红日轮中天而行(其一)

照烛大千洞见毫发靡物不昭无幽弗达(其二)

灵明入灭有不灭存五色神变萃斯骨身(其三)

无忧圣王捶碎七宝造塔收之万佛旋绕(其四)

谁放指端白毫相光药叉奔逐随光瘗藏(其五)

支那之国海东之域钟声发祥塔乃涌出(其六)

上自帝王下达民萌历代崇之精白一诚(其七)

唯其所在天龙呵卫有感则通灵光显瑞(其八)

神灯晕红烈火殒空或射九天烨如白虹(其九)

千目环睹如佛出世攀引莫能继之以泪(其十)

依之主之代有伟人据莲花座说法如云(其十一)

四方骏奔孰非龙象一喝之余凡情俱丧(其十二)

声应气求雾滃云蒸千有余岁无废不兴(其十三)

有大导师来接遐轨佛智之孙广智之子(其十四)

长眉广颡大类慈恩其徒翼之各展度门(其十五)

涌殿飞楼耸起无际化海为田有禾穟穟(其十六)

像教陵夷嘅嘅其永叹浙河西东似斯实难(其十七)

法王能仁覆寿无外佛子体佛引之弗赞(其十八)

昔人有言难逢者时优昙之现四众来依(其十九)

畴无舍利中含法界亦有楼阁不涉成坏(其二十)

色非青黄其光焞焞不假弹指诸门洞开(其二十一)

苟能荷担直入无碍手擎摩尼于法自在(其二十二)

玉几之山其青无瑕法雷常鸣诸天散花(其二十三)

敢告来者以缵以述功烈巍然与山无极

　　重塑释迦文佛卧像碑铭

　　苏州报恩万岁教寺乃吴赤乌初大帝为乳母陈氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作开元吴越钱武肃王为之起废揭以支硎山报恩寺旧额宋徽宗崇宁初加以万岁之号至佛日崧公来为住持专讲华严经疏尊为贤首教寺寺有淳祐钜阁七楹间下覆释迦文佛灭度之像相传自唐则有之州民攀慕徼福者殆无虚日元季伪吴张士诚据有其地惑五行家之言强谓佛卧非吉征更造立像民情焦然弗宁及伪吴亡德岩法师俯徇群情起主寺事不二三年殿堂楼阁门庑宝塔之属皆一一葺治易腐为坚焕焉如新已而叹曰诸役幸粗完像可不复于古乎于是走告民间不分耄倪皆举手加额竞输货帛以后为愧法师乃戒搏土之工斫嘉禾为骨骼承以高座塑卧像其上涂以五色覆以彩衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅然兴哀唯曼殊普贤二大士神情闲旷超出死生之外用意精致形模宛然像长六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺经始于洪武十二年春三月某日其年夏五月某日讫功縻钱万有奇用功百有奇伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来何有生灭其示八相以觉群迷不过降本垂迹俾同人法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议之事乌可以异观哉况八万四千无非度门触类而入洪纤毕达姑以入灭论之实具华严五教大旨小乘虽除我执殊达性空但知实色故示之以涅槃非近于愚法声闻教乎色法二相本无自性皆从缘生灭度之际断缘归空非近干大乘始教乎应身虽法亦属幻有幻有既灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍非近于大乘终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既灭而空空有双泯理事交夺如如不动无即无离非近于大乘顿教乎娑罗林间居然唱灭灵山会上俨尔常存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身遍满尘刹无量为一一为无量力用相收纵横自在非近干一乘圆教乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其机宜证入教位至于混极不翅亲闻卢舍那演说圆满修多罗之为快法师此举其千树教基续慧命有功干法门甚大非止福泽被干一州而已抑濂闻昔人设像俱有所表见非苟然也如来中居表众生大觉之心饮光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪也他如剑斧两神则表观空择法二智取义深远使人目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像柰何独无所表乎濂因略举杂华之说断然谓五教之理咸具不然佛法遍满一切处是果何言哉濂既为作是记殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语系之干后法师名净行德岩其字也博通帝心云华贤首清净定慧诸家昼力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其化导有缘以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰世雄大悲利群物果后三权不思议既由应身显法身从体起用宣妙法人机既得饶益故倡入灭度示化仪化仪有始而有终所以惩创懈怠者七宝床中右胁卧慧日一朝竟西没娑罗树林皆变白诸天哀号雨天华四众围绕共悲哽妙香结楼奠金棺发三昧火而自焚各分设利建塔庙如来虽入般涅槃毕竟终无涅槃者是知一性镇常住不从变易有生灭倬哉贤首古伽蓝三吴法会斯第一乃造涅槃微妙相因相摄入有情众近遭纷更紊常制缁素茕然失依怙有大比丘起复古最先补苴诸楼阁一一庄严成妙境次令埏土肖灵像五色高缠广博身州民瞻礼至洒泣如还故乡逢故物此即大乘正法门种种皆能济群品观者毋以像观像如观杂华大经王字字化为法焰云云中化佛皆现前一身示现无量身无量身中现一身令我悉除邪见纲直济难思解脱海行住坐卧皆见佛佛之智慧如虚空无性无生无所依大光明藏时时现与我无同亦无别从上所言真实法众生慎勿怀疑念。

　　重建龙德大雄殿碑

　　佛法之入中夏始于汉明帝永平八年此说殆非也中夏知有佛盖已久矣周穆王时西域有化人来能出人水火王为筑中天之台列御寇之书所载西方有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行虽不明言其为佛其事固皆佛也况乎天竺室利房等持经来奏而始皇谢去之汉武帝诏霍去病讨匈奴获休屠王祭天金人祠之甘泉成帝命刘向校书天禄阁往往多见佛书哀帝遣景宪使大月氏得其王口授浮屠经而还是则明帝以前经之与像中夏皆有焉至于永平以后而其教法始恢弘耳然而中州之人奉佛者虽多江南塔庙则自吴大帝赤乌四年康僧会所造建初寺始婺之浦江从仙华山降势而下其东支蜿蜒而来曰龙峰峰之麓龙德寺在焉乃法怀禅师道场初名乾元宋大中祥符元年更今名嘉定中宁宗亲书寺额以赐之寺无碑碣可征不知何时建立相传为赤乌中子窃惑之僧会之化方行建业而浦江在千余里外何缘遽有兴兰若事乎乾元乃唐肃宗纪年以年名寺其殆或肇于唐欤寺废将圮元大德九年住持僧善兴及其徒永镇悉撤其旧而新之先是龙峰之上有塔七成宋天圣三年僧咸若募兵部侍郎胡公则捐钱五十万所建至是亦一新之且造塔院一区涌殿飞楼雄丽华焕为一郡佛宫之冠岁时祝厘县之诸浮屠悉萃焉元末兵乱一夕皆为煨烬寺之二比丘至德守约衋然伤心乃合谋曰前人之功吾侪不可不继也而力未能遍及宜先其大者以为众倡乐善之士岂无从而和之者乎于是黜衣缩食重创大雄殿五楹间其广一百一十尺深比广杀二十尺崇比深复杀其四十尺经始于洪武九年之十月落成于十三年之三月匠以日计者八千米以石计者一千钱以贯计者五千而所就之夫弗与焉二比丘以成功之孔艰也欲使嗣人知所保护介予学子吴诚来请记呜呼久远劫来诸佛出世其化度前后固不可以详知而先儒则谓穆王之世中夏已昉见之越一千六十余年至明帝法始盛行又越一百七十余年至吴大帝江南方知有佛秘藏之莫显至道之难闻亦已甚矣今也祗园梵林交接乎东西琅函玉笈充牣于左右则其证修宜若易易然者而阐提之人犹日众多自非增崇其像变宏侈其宝坊何以新其瞻视而袪其疑妄者哉此二比丘所以协力起废而不敢缓也真如妙智含生本具当继轨辙而兴事功者不数年间一复大德旧观予安敢谓无其人哉故因作记特稽佛法缘起而叹其不易遭逢意将起人之敬信苟谓泛引而续言之非知予者也系之以诗曰西方大圣天人师将本垂迹摄群机五色神光贯太微九龙行水香袭衣木龄寂默和天倪明星一出绝去来大音演法宝华垂像教东渐自苍姬秘藏弗显昧若黟后千余岁寝光辉白马驮经息鸿卢从此祠庙覃夏夷仙华名山如曳旗青龙东逝势欲飞穹塔为角舟木鬐掩映楼观耸巍巍仿佛兜率中天移劫火洞炽风鼓威尽化丹臒为荒椔二士见之心酸嘶欲符西土化人为弹指勿使神鬼窥四阿凌虚截绛霓一倡当知百和随千楹万础列参差行看规制逾昔时调御丈夫示弘慈擿埴索涂哀世迷手擎日月耀九馗疾步长趋绝险巇历劫难值心勿疑浦阳长江流渺弥江水可竭道无亏兴作起坏属之谁尚告继者征斯碑。

　　官岩院碑

　　浦江县东南三十五里有山穹然拔起于众峰之间者曰康侯山又曰官岩山俗以其形蹲踞如狮子又称之曰狮子岩从岩趾斜入六百余步崖木四环最号幽邃有古招提在焉梁大同间比丘尼元净始建院岩北石洞前号曰安和后更名兜率至唐会昌之季毁于火其故基至今犹存咸通初祖灯大师自越之上虞飞锡而来遂缚禅岩内会岁旱独上绝顶祈请捐身投崖下而卒俄顷大雨火化得五色舍利民感之就岩之西为建今院八年丁亥因山赐额为官岩云灯之事备载洪遵郡志中而比丘之经始则出于县民蒋氏之所私纪年世辽邈莫考其详所可考者宋大中祥符癸丑重建释迦宝殿天福己未刻木为诸菩萨护法神王诸像景定庚申妙空大师智印尝出主杭之旌德显庆教寺以衣盂之资命其徒六人造经钟二楼暨圆通堂方丈三门两庑之属复闻于朝以奉仁烈皇后杨氏神御院益增重国朝延祐丙辰院僧宗胜建普贤大士阁明年丁巳宗尚悉易殿之楣楹新其四檐而加辟焉复搏土益旧木像砻石为床座而妥置之使与殿称至顺壬申景辉作潮音堂于殿之北墉至正癸未华光宝阁成越三年丙戊集僧之堂又成七年丁亥香积之室又成其费一出于众僧唯阁之役颇殷赖邑大姓洪君荣助之而始就荣之二弟盛兴复为创鹫峰潜碧两亭自是院之规制一如大伽蓝四方人士来观来游但见穹楼杰阁飞动于苍烟凉翠闲恍若登耆阇崛山亲逢如来法会之未散莫不欢欣赞咏得未曾有比丘普安曾不以是为既完且谓自祥符癸丑至今历三百四十有三年其中更几世几人始克致有于是苟不图文刻诸贞玟则后来者何以知其艰哉乃以乌伤朱君烈所述颠末走青萝山中而求濂为之记濂所居距岩不十里近一出户辄望见之当天朗气清时尝同二三子扪萝攀葛而上俯瞰县北岩坑仙华诸峰如万马东行或驻或跃而浦阳江之水蜿蜿蜒蜒又如白龙南飞一泻数十里绕岩腹而去周圆原野星罗綦布诸池沼厕其中直小瓯耳方呼酒放歌天风自东北起四山鳞甲一时皆动同游或战掉不能留诚天地间胜绝之地也宜为有道浮屠之所都而兴仆补坏代不乏人也濂因弗辞而为之记系之以诗曰。

狮子之岩下瞰巨江涵灵茹和吐阴纳阳(其一)

不有大雄曷檀奇绝乎地涌成琉璃宫阙(其二)

谁操化机寂我鼓钟若龙若象遁栖无踪(其三)

有大导师飞锡而至以清净身化为甘雨(其四)

我民咸言盍报有年一弹指顷楼阁现前(其五)

历年四百何以弗坠世有长材愈作愈丽(其六)

阳马四骞枛棱高翔金浮翠流熚熚煌煌(其七)

观者如登妙庄严域见种种光暨种种色(其八)

惟世间相起灭弗停中不灭者永劫犹存(其九)

矧是有为俱系虚妄当悟以心毋取于相(其十)

若事若理本无二门苟涉分别即非一真(其十一)

我述我文镌诸坚石后千万年与山无极(其十二)

　　明觉寺碑

　　四明有伽蓝曰明觉者其地在太白山阴唐天复初沙门居纳始缚庵庐修习禅观至宋某年比丘某拆而大之殿堂门庑一如它浮屠之制郡守张某为请于朝而畀以今额元泰定问寺僧厄于科繇之烦悉以土田质于民间寺事日废至正戊戌僧子琦籍其步亩围落之数往告阿育王山象先舆公曰琦不敏不足敬承先训使塔庙一一委诸草莽人其谓我何然而非神力不可以掷象非定见不能以移山古莫不然今岂弗类惟公俭以持己诚以格人格人易以集事持己率以动物合是二者何废之不兴何坏之不补今敢以图籍进公其受之言毕胡跪作礼而退当是时败屋数楹颓然荒菅丛棘中饥鼪穷鼯后先笑呼白草凉烟举目凄断象先初颇难之已而曰人患志弗坚耳苟坚矣事岂有不可为者邪于是悉发其储畜市材僦工剔彼薉荒土复燥刚位仍面阳自戊戌至于丙午不十年间咸如旧贯土田质于民者既赎归之而新置之数又倍于昔仍令寺僧甲乙世主之噫何其能也世之营建塔庙者未必无其人苟不售奇炫巧以病夫民则籍豪氓大贾出力而任之所以事不难成而功绪易见也今象先不资众因不动声气成此胜域伟特庄严四辈之士如登耆阇崛山亲睹如来五色相光非其力之弘见之凝不足以与于斯也此无他由能信其所有故能成其所无是则信者入佛之门建善之本也勒诸贞石以告后之人尚知以信为最相与嗣葺之俾勿坏象先台之临海人俗姓王氏得度于雪窗光禅师深通内学其来请文者则用晦熙上人也系之以偈曰如来设教亦多种建立塔庙乃其一塔庙皆属于有为于真实际无相涉不知何以济群迷耆阇崛山及诸处重阁讲堂无不具俨然如来在会时众生贪著于五欲纷纭胶葛不暂停有如飞鸟投网中其心在在难比喻我佛重以慈悯故建兹庄严妙胜域所以夺妄欲趍真太白山阴降支陇山川郁蟠护灵气有一尊者飞锡至结茅敷坐缚禅寂后来继者翕然聚化为宝坊矗天起金碧晃辉映林谷钟鱼互答朝夕间何期鞠为狐兔区远近睨者增太息阿育王山善知识殷勤赴我桑门请弹指顿开楼阁门无有一物不现前我闻成坏世间相毕竟中有不坏者旷大劫来至于今无生无灭无增减此为毗卢法性门佛与众生同此入光明照彻大千界不分内外及中边我因造记说伽陀以言语观即非是。

　　丽水陈孝女传碑(附)

　　陈孝女妙珍处之丽水人父南溪为神祠祝史蚤夭母某氏更适他族妙珍依大母林氏以生林婴末疾妙珍刲股杂淖糜以进疾遂瘳或告之曰此若女孙股肉之功也林悲泣曰吾耄矣死固当然何用苦若耶疾复如初妙珍伥伥如有失卖衣走浮屠氏作诸　禜事皆不应林忽昏昡妙珍解发相紏缠哀号良久乃苏自是气益弱仅有一丝相属妙珍计无所出燃香右臂上稽颡吁天乞以身代复不应至正四年四月壬申夜梦一丈夫冠乌纱巾服青布袍来告妙珍曰尔勿忧能剔肝食之则愈矣妙珍问曰欲剔将焉从丈夫指右胁示之且俾吞红药半丸吞已遂觉甲戌妙珍乃具汤沐浴露祷上下神祗时空中雨坠妙珍之身独不沾湿若有张盖覆之者妙珍益喜持刀视胁下见红痕如缕长可三寸许就痕上割之血滂然流再割之了无所见妙珍惧乃掷杯珓卜于神逮俯身拾之而肝忽出悬亟刃之置几上爇香自誓云大母倘得生终身持菩萨戒不复适人矣寻取肝聂而切之杂竹萌烹之大母食才下咽其疾顿愈妙珍惩前事戒左右勿漏言然创钜甚几至危殆复梦神人语之曰无伤也宜练纸作灰傅之妙珍从其言果愈时年十四耳后三年林以寿终妙珍造塔瘗之复然顶申前誓弃家为优婆夷前进士永嘉高明来官郡录事为上其事部使者大名高履覆按得实以闻次于朝诏有司具乌头双表之制旌表其门仍月给粟一斛养其终身时八年春二月也郡守固始黄某以其事有涉名教也命儒学教授郑汝原为记其事于石云史官曰人子之于亲本宗一气苟可以死生者势当共之肯以形体既分而视之有异耶当亲有疾时呼号天地鬼神遑遑求索茫昧中力有可致虽万死弗之顾又奚暇毁伤绝灭之计耶或者作鄠人对痛斥之余不知其何所见耶夫孝忠无二道忠臣肝脑涂地世未尝指以为非顾独于孝子而疑之耶此决非韩子之文其依仿而托之者耶余闻之慈溪黄东发之言如此因造陈孝女传故备论之。

　　孝女持菩萨戒终身为优婆夷此现女人身得度者也故附载于此。

　　宋文宪公护法录卷第四(终)
嘉兴大藏经　护法录

　　宋文宪公护法录卷第五

　　皇明金华宋濂着

　　云栖袾宏　辑

　　虞山钱谦益订

　　记

　　蒋山广荐佛会记

　　皇帝御宝历之四年海宇无虞洽于大康文武恬嬉雨风时顺于是恭默思道端居穆清罔有三二与天为徒重念元季兵兴六合雄争有生之类不得正命而终动亿万计灵氛紏蟠充塞下上吊奠靡至茕然无依天阴雨湿之夜其声或啾啾有闻　宸衷衋伤若疚在躬且谓洗涤阴郁升陟阳明惟大雄氏之教为然乃冬十有二月　诏征江南有道浮屠十人诣于南京命钦天监臣羌以榖旦就蒋山太平兴国禅寺丕建广荐法会　上宿斋室却荤肉弗御者一月复　敕中书右丞相汪广洋左丞胡惟庸移书于城社之神具宣上意俾神达诸冥期以毕集五年春正月辛酉昧爽　上服皮弁服临奉天殿群臣服朝衣左右侍尚宝卿梁子忠启　御撰章疏识以　皇帝之宝　上再拜燎香于炉复再拜　躬视疏已授礼部尚书陶凯凯捧从黄道出午门置龙舆中备法仗鼓吹导至蒋山天界总持万金及蒋山主僧行容率僧伽千人持香华出迎万金取疏入大雄殿用梵法从事白而焚之退阅三藏诸文自辛酉至癸亥止当癸亥日时加申诸浮屠行祠事已　上服皮弁服榗玉圭上殿面大雄氏北向立群臣各衣法服以从和声郎举麾奏悦佛之乐首曰善世曲　上再拜迎群臣亦再拜乐再奏昭信曲　上跪进熏芗奠币复再拜乐三奏延慈曲相以悦佛之舞舞人十其手各有所执或香或灯或珠玉明水或青莲花冰桃暨名荈衣食之物势皆低昂应以节　上行初献礼跪进清净馔史册祝复再拜亚终二献同其所异者不用册光禄卿徐兴祖进馔乐四奏曰法喜曲五奏曰禅悦曲舞同三献已　上还大次群臣退诸浮屠旋绕大雄氏宝座演梵咒三周以寓攀驻之意初斸山右地成六十坎漫以垩至是令军卒五百负汤实之汤蒸气成云诸浮屠速幽爽入浴焚象衣使其更以彩幢法乐引至三解脱门门内五十步筑方坛高四尺　上升坛东向坐侍仪使溥博西向跪受　诏而出集幽爽而戒饬之诏已引入殿致参佛之礼听法于径山禅师宗泐受毗尼戒于天竺法师慧日复引而出命轨范师咒饭摩伽陀斛法食凡四十有九饭已夜将半　上复上殿群臣从如初乐六奏遍应曲执事者撤豆　上再拜群臣同乐七奏妙济曲　上拜送者再群臣复同乐八奏善成曲　上至望燎位燎已上还大次解严群臣趋出濂闻前事一百凄风戒寒飞雪洒空山川惨澹不辨草木　銮辂一至云开日明祥光冲融布满寰宇　天颜怿如历陛而升严恭对越不违咫尺俯伏拜跪穆然无声俨如象驭陟降在廷诸威神众拱卫围绕下逮冥灵来歆来飨焄蒿凄怆耸人毛发此皆精诚动乎天地感乎鬼神初不可以声音笑貌为也肆惟　皇上自灵御以来即诏礼官稽古定制京师有泰厉之祭王国有国厉之祭若郡厉邑厉乡厉类皆有祭其兴哀于无祀之鬼可谓备矣然　圣虑渊深犹恐未尽幽明之故特征内典附以先王之礼确然行之而弗疑岂非仁之至者乎昔者周文王作灵台掘地得死人之骨王曰更葬之天下谓文王为贤泽及朽骨而况于人夫瘗骨且尔矧欲挽其灵明于生道者则我　皇上好生之仁流衍无际将不间于显幽诚与天地之德同大非言辞之可赞也猗欤盛哉祠部郎中李颜主事张孟兼蔡秉夷臧哲职专祷祠亲睹胜因谓不可无纪载以藏名山以扬　圣德于罔极同请濂为之文濂以老病固辞弗获既为具列行事如右复系以诗曰。

皇鉴九有宪天惟仁明幽虽殊锡福则均死视如生屈将使伸一归至和同符大钧(其一)

元纲解纽乱是用作黑祲荡摩白日为薄孰灵匪人流血沱若积尸横纵委沟溢壑(其二)

霜月凄苦凉飔酸嘶茫然四顾精爽何依寒郊无人似闻夜啼铸铁为心宁免涕洟(其三)

惟我圣皇夙受佛记手执金轮继天出治轸念幽潜宵不遑寐爰启灵场豁彼蒙翳(其四)

皇舆载临稽首大雄遥瞻猊座如觌晬容香凝雾黑灯类星红梵呗震雷鲸音号钟(其五)

鬼宿渡河夜漏将半飙轮羽幢其集如霰神池洁清鲜衣华粲涤尘垢身还清净观(其六)

乃陟秘殿乃觐慈皇闻法去盖受戒思防昔也昏酣棘涂宵行今焉昭朗白昼康庄(其七)

法筵设食厥名为斛化至河沙初因一粟无量香味用实其腹神变无方动皆充足(其八)

鸿恩既广氛盭全消乾坤清夷日月光昭器车瑞协玉烛时调大庭击壤康衢列谣(其九)

惟佛道弘誓拔群滞惟
　皇体佛仁德斯被无潜弗灼有生咸遂史臣载文永垂来裔(其十)

　　钦录集云洪武五年壬子春即蒋山寺建广荐法会命四方名德沙门先点校藏经命宗泐撰献佛乐章既成进呈　御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禅悦曰遍应曰妙济曰善成凡八章敕太常谐协歌舞之节用之着为定制四年十一月二十一日钦奉　圣旨御制广荐佛会榜文命都省出榜晓谕天下官民士庶人等。

　　跋蒋山法会记后(附)

　　予既从祠部群贤之请为撰法会记一通自谓颇尽纤微近者蒲庵禅师寄至钟山稿一编其载祥异事尤悉盖壬子岁正月十三日黎明礼官奉御撰疏文至钟山俄　法驾临幸云中雨五色子如豆或谓娑罗子或谓天华坠地之所变十四日大风昼晦雨雪交作至午忽然开霁　上悦敕近臣于秦淮河然水灯万枝十五日将晏载事如记言及事毕夜已过半上还宫随有佛光五道从东北起贯月烛天良久乃没已上三事皆予文所未及蒲庵以高僧被　召与闻其故目击者宜详而予耳闻者宜略理当然也屡欲濡毫补入之会文之体制已定不复重有变更保宁敏机师请同袍以隶古书成兹卷来征余题故为疏其后使览者互见而备文云。

　　　　　　又云

　　右蒋山广荐佛会记予向为仪曹诸君所请而作一则铺张帝德之广一则宣扬象教之懿意虽有余而文不足以发之丛林之间往往盛传徒增愧赧而已苇舟上人留意宗门乐善如不及近来南京亦缮书一通持归吴中求予题识左方呜呼佛法之流通灵山付嘱恒在国王大臣读予记者当知王化与真乘同为悠久犹如天地日月万古而常新猗欤休哉。

　　　　　　又

　　余既造此记自知笔力衰弱无以发挥　圣皇崇尚佛乘之深意岂期大方丛林竞相传布殊用悚[一/(ㄠ-ㄙ+人)]而雪山成上人复索余书一通藏诸箧衍以上人好学之切不欲固辞之虽然余文固非佳然昭代制作之盛足以为千万世之法者亦备著于其间后之续僧史者必当有所择焉。

　　日本瑞龙山重建转法轮藏禅寺记

　　我佛如来其正法之流通者有三藏焉一曰修多罗藏二曰阿毗昙藏三曰毗尼藏惟此三藏[諒-小+日][諒-小+日]化导使一切有情灭妄趋真诚昏衢之日月苦海之舟航也琅函玉轴多至五千四百四十八卷众生根钝莫能融贯善慧大士以方便力造为毗卢宝藏函经其中一运转间则与受持读诵等无有异摄大千于机轮所聚功德不可思议由是薄海内外凡有伽蓝者必设置藏室焉日本沙门文圭介乡友令仪来告予曰本国平安城北若干里有禅寺曰转法轮藏旧名宝福废坏已久无碑碣可征莫知其何时建立正应元年肯庵全公从周防法眼藤道圆之请尝就遗址而一新之而僧本觉及梅林竹春岩[王今]相继来莅法席自时厥后风雨震凌又复摧塌弗支白草荒烟刍荛之迹交道矣贞治三年众以文圭或可以起废力举主之初寺无正殿唯有藏室一区藏之八楹皆刻蟠龙作升降之势数着灵异因祀之为护伽蓝神至应安二年文圭欲建殿于其前忽神降于一比丘曰我神泉苑善如龙王也伽蓝神来云大藏将倾乃视之漠如而欲有事于殿功是弃所急而不知务也宜亟易为之否则我足一摇此地当为湖苟遵吾言改奉王家神御则国祚佛法皆悠长矣言讫仆地觉而询之绝无所识知事闻于王王大悦曰余忆幼时乳母时祷八龙之神事正相符即遣中纳言藤元赐今额元之行有双白鹭飞翔前导至寺而止人异之未几王逊位号太上天皇给地若干亩以广寺基文圭殚厥志虑出衣盂之资简材陶甓使其坚良崇室上覆机轮下承钜木中贯方格层列经匦栉比绘像精严神君鬼伯翼卫后先所谓楹上八龙者涂以金泥鳞爪焜耀角鬣森张阴飙肃然似欲飞动国人聚观无不庆惬文圭复奉今王之命请赎一大藏经安置匦中规制整饬视旧有加焉经始于某年月日讫功于某年月日縻钱若干贯米若干斛役人若干功大上既弃群臣文圭别于寺东若干步建盘龙院以奉神御如神之所言云文圭近受王命出持使节贡方物于　上国　大明皇帝嘉其远诚宠赉优渥文圭敢籍是有请于执事愿为文持归勒诸坚玟以示无极予闻七佛尊经实贮龙宫海藏在昔龙树尊者尝入其中睹华严经上中下三本因记下本以归西土是则天龙虽以戒缓在龙种中而其向乘之急得干华严会上围绕卢舍那佛与闻大乘圆顿之教终非他族可及经藏所在其能拥护而显灵异也宜哉日本初无轮藏有之其从兹寺始文圭承国君之命孜孜弗懈以起废为己任亦可谓流通大法者已予既为记其事且演说藏中真实了义为偈以系之文圭字廷用笃志禅观善继大林育公之学者也偈曰世尊大慈父怜悯诸有情自从鹿野苑直至跋提河说无量妙法普度于人天根虽有利钝随机获饶益弟子所结集汗牛复充栋善慧施善巧收摄在转轮圆枢运动间地轴相回旋法王所说法一一皆现前譬如日月灯能放大光明无非真般若不见有一法似兹功德聚尽在转移内一转诘习空净如青琉璃二转加精进直入智慧海三转到彼岸安住涅槃城以至千百转转转俱一同循环若弗停我轮未尝动此以何因缘动静无相故瑞龙有精蓝重建毗卢藏中函贝叶多字如恒河沙沙沙各具佛不翅那由他还以一佛摄摄尽无复余大包于无外小则入无内是谓神通藏万劫终不磨非比有漏因成坏每相仍所以天龙众在在悉护持有时着灵异雷电倏变幻守此清净域外道不敢干我持如意轮赞此大乘法告尔诸佛子昼夜须勤行有悟片言间全体即呈露不着前后际廓然无圣凡岂惟佛子等龙神亦当听乘戒二俱急共成无上道。

　　四明佛陇禅寺兴修记

　　沙门行原不远千里逾大江而来京师谒余而言曰鄞之天童山岑锐绵郁上接空际其支陇蜿蜒南下争奇竞秀苍翠相缪信为灵僧化士之所窟宅后唐庄宗时人见有红光烛天谓为浮屠氏祥征因名其地为佛陇焉大比丘咸启乐其幽邃可以缚禅自天童分其徒结庐以居已而开拓如他伽蓝宋至平元年赐额曰保安然犹以甲乙为居守至熙宁五年始厘为十方禅刹主者照珏乃大觉琏公之法嗣黑白瞻依如水赴壑于是悉撤弊陋而更新之夫以有形之物终归于坏日就月将渐致颓圮元至正某年住持文舜重构释迦宝殿未及完而去二十四年江浙行省丞相康里公时领宣政院事选天童内记大基丕禅师主之禅师既至升座说法已环顾而叹且曰起废吾之责也四辈其无忧居久之岁丰人和储积渐充禅师曰可矣亟召匠氏补未完之殿坚致有加若丈室若演法之堂则因旧而葺之若三解脱门则新作之以至庑库庖湢之属靡不修治如法复集众因搏土设像如来中居二弟子旁侍曼殊师利及普贤大士或骑狮子或乘白象王东西而从护法大神各执其物梵容生动如欲语者经始于二十五年之某月落成于　国朝洪武二年之某月惟禅师蚤得法于左庵良公通外内典梵行清白荐绅之流皆爱敬之故能于干戈俶扰之中成此胜缘了无难者今虽迁住补陀洛迦山而犹寤寐不离于佛陇禅师之功我众安敢忘莫坚匪石愿图文归而镵诸予闻我佛如来为一大事因缘出现于世盖以众生汩没妄尘念念迁谢起灭不停过去者始息见在者纷拏未来者已续二六时中不知暂舍以此缠缚沉痼出彼入此犹如车轮回旋无有休止于是兴大悲心为说三乘十二分教[諒-小+日][諒-小+日]诱掖盖欲众生舍妄趋真以成正觉像教东渐日新月盛凡方州列邑名区奥壤莫不有梵宇禅庐以安处其徒众亦欲解佛之言行佛之行以究夫妙湛圆明之性而已俗习下衰或藉此为利养而不知先佛忘形为道之计盍不思之香积之供五味丰美视日中一食者为何如穹居华寝方床邃筵视树下一宿者为何如是宜精进策励如上水舟单篙直进如磨铁杵必欲成针不至于成功不止可也禅师之缔构艰勤其意诚出于此圆顶方袍之士于千而来熙熙而处者尚无负禅师之所望哉虽然如来出红莲舌轮遍覆大千界中至今演说妙法大地众生无不得见无不得闻况日照而月临风驰而雨驶山峙而川流真常之机时时发现无一刻止息有能于此证入世间名相一时顿忘其与如来清净法身非同非别回视是刹飞楼涌殿虽居尘世亦与香水海中华藏世界等无有异予也不敏尽阅三藏灼见佛言不虚誓以文辞为佛事今因行原之请略为宣说以记寺之成使其徒知所自励若曰专纪岁月以告来者嗣葺之则其意末矣。

　　龙游重建证果寺记

　　我释迦文佛慈悯有情设宏阔胜大之教真应弘愿罔不沾被故凡日月之所照霜露之所坠皆沐浴至化出离苦轮得清净行列御寇书所载不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名者信不诬矣是故塔庙之所在金碧焜煌照耀无际虽其沦坏有时或囿乎数曾未几何又皆兴复如初观乎此者可见大法之流行与天地相为无穷者矣衢之龙游县东四十五里有证果道场实始于唐贞观初县人士虞道延捐宅宇为之悉入腴田其中已而祝发受具戒为开山第一祖且以的传自号修习禅观誓不忘于正宗一时龙象闻风坌集称为虞延法师云唐季之乱变为瓦砾之区在宋之初休堂慧公尝重兴之至宋季又废无住行公入主法席又从而兴之逮元季又废今住持静山仁公与其同袍本全周公谋曰兹寺自法师创建以来甲乙相传克底于今日不翅七百余年之久一旦使其堙坠吾侪之耻也盍相与起其废乎周公忻然诺之各捐私橐之积以为众倡乃持历走民间民有力者嘉二公之淳悫各施其所有遂命斫木淘土之工相与从事至正癸卯二月某甲子新造释迦宝殿殿凡三问演法之堂其数视殿而嬴其三曰解脱门则数与堂同两序视门而嬴其二十又五皆次第落成复抟士塑佛菩萨诸像炼黄金为纸而饰之洪武丙辰九月某甲子又建藏经之室一区而悬钟之楼亦焕然一新至于栖僧之房凡七各设层构篴堂靡不具足其制度不异巨刹崇广严丽视昔有加雕甍璇题上凌霄汉彤扉曲砌下映林谷梵呗互闻钟鱼相答往来观者咸谓当此像教衰落之时能化灌莽之墟而为无上宝坊非贤且智者能致是乎莫不踌躇叹咏而去仁公亦自以缔构艰勤欲俾后人闻知相与保持于悠久忘其春秋之高奔走青萝山中征文以记之余按佛说尊那经云无尽功德甚深微妙乃有七种而建立精舍实居第二又按福田经云广师有七德梵天福而兴立佛图僧房堂阁实居第一呜呼佛言如是世之人往往斥经营塔庙为有漏因果恒弃之而不务亦何可哉二公惓惓焉以绍述法师为己任斯可谓允合契经之旨者矣虽然楼阁之在世间有成有坏一刹那顷万变不齐有若吾心所具宝华楼阁先天地而不知所始后天地而不知所终劫火所不能焚毗岚风所不能破真如无碍湛寂常存学佛者又当于此而求之庶几精粗不遗理事双尽者已斯言也非予之私言也盖尝风诸师云。

　　重建龙兴奥源寺记

　　龙兴奥源寺在抚之金溪县北一里后枕鹧鸪之冈前有一峰锐如卓笔上插霄汉而幕阜云关两山对峙乎西东若驻若驰若起若伏其秀拔殆难名状灵宫秘宇之所托也固宜唐元和中有大比丘某飞锡而来徘徊顾瞻缚茅栖止于其中厥后渐成巨刹楼阁峥嵘钟鱼互答于山光水色间一时龙象固尝盛矣宋崇宁初芜坏弗治已而复兴元至正中江右兵起官署民庐尽罹焚毁寺亦不能以独存金碧之区倏幻为瓦砾之场荒烟野磷更互明灭使人有凄然之思东晓大师自幼受经斯地喟然叹曰在我法中有为无为皆第一义谛起废之任吾可不究心乎其徒十有一人欢然相之闾右之族亦间有施赀者于是伐木于林攻石于山征瓦于陶众工云兴罔敢后时大师躬程督几忘食寝遂卜厥日以成功告宝殿中峙邃阁后居旁挟二庑前敞三门以至库庾庖湢之属罔不就绪复搏土肖佛菩萨暨护法金刚神诸像梵相严穆见者生敬经始于某月日讫功于某年月日初刑部司门员外郎王君经三世与大师游凡大师有所营为皆捐财倡之大师知刑部君与予友善因请具其事状求予为之记予闻大雄氏说法耆阇崛有重阁讲堂之壮丽所以奠安其形躯庇覆其徒众初未闻其露坐于日星风雨之中也世之昧者弗之察悉诿诸兴造为人天有漏之因伥伥然曰吾志诸内不骛诸外彼役志于事功者果何为也哉殊不知般若场中理事无碍内外混融遍覆一切不即世间不离世间苟徒拘泥而堕断灭之见则违道远矣今大师耽悦禅味有所证入炽然建立无非佛事其智识过人殊甚备着其事勒诸坚玟庶可为驰骋空言者之深戒欤大师名嗣暹字某族王氏东晓其号也有长材所莅之处废无不起既创安乐院于盖竹原复重造金禅师塔庵恢其土田已而庵爇于火又构成之及今奥源之役其功为尤伟所谓十有一人则行真希儆希晏希住希诚法旭法吾法昶法椿法睿慧澄其学行皆有可称云。

　　杭州天龙寺石佛记

　　濂自休致以来颇一至杭憩永明慧日峰下天龙寺与永明相去不五里而近其主僧月舟禅师行满要濂出游寺乃唐天龙尊者驻锡之地宋乾德三年吴越王钱氏为建宝坊因名天龙王之女曾刻木作观音像畀之至今犹存大中祥符元年改额为感业建炎三年毁于兵元泰定元年择基于寺南一百步仍重建寺曰天龙焉寺后皆山相传为越王台奇石峭秀如玛瑙森列从寺西斜迤而上仅三十步小塔出灌莽中盖藏天龙舍利处又斗折而北入妙庄严境门又西行六十步平岩幽邃镌成无量寿佛像涂以黄金累甓为洞户作栏楯护之香华之器咸刻饬像又刻心经般若系以太平兴国六年左峙石洞尤奇傍勒饶云斋三字诗一章不能全辨岩前地夷旷月舟云疑此即寺故基柱础尚在窃按钱氏造寺在太祖乾德四年至太宗太平兴国三年方纳土上距建立之时已一十七年又三年方有刻像未必其初置寺于此也又东折二十步有慈氏如来暨天亲无著侍卫七像其庄严一如无量寿又东折三十步又有宝陀大士像石壁上刻天龙寺光明石六字月舟云石能夜现光怪故名其庄严一如慈氏三处仍勒佛号于石以金填之濂既周览徘徊太息顾月舟问其故月舟云斯事甚异　国朝洪武七年秋七月十又一日野燎发延及寺山风挟之为声势光焰射天黑烟已罩殿庐行满大惧向木观音像哀号期与殿俱烬或力解之乃脱三衣祝而焚已而反风灭火继之以雨明日行山中藤蔓榛棘尽幻为灰始见石像呈露或井没尘土间行满惊喜为之剜剔澡涤命工绘饰严护如此实其年之冬十月也先是有神光起寺西四十步久而愈明因掘地验之获石观音像舁归奉之东庑旱潦疵疠禜祷立应由是依归者众寺得重振逮今五十六春秋矣今诸像毕出似非偶然之故然寺无一肘之田每乞食以为养而黑白之众几二千指非徼灵于大雄氏其能致然欤不可无以示来者明公以文辞为佛事愿为书诸碑仍累甓为室以障雨风使与石像同为无极不识可乎濂闻佛之肖像古无有也有之自优填主始东土众生兢则效之恒聚土以拟梵形或谓土不能悠久复易之以木又虑木可致朽而更之以石石固坚矣亦难期于无坏乃因山而凿之庶几与天地同毕大则数十寻小则六七尺在在有之如来以慈悯之故感其精诚时变幻景光以歆动之锡厘恤胤无所不至诚难量功德海也虽然天地亦一物也物必有坏唯本然之佛超绝万汇而不可以成坏言人具有之而或未能思故濂之为此记使读者内观知所重在此而不在乎彼也寺之兴复别自有记非像之所系兹不详书。

　　育王山广利禅寺涂田记

　　明之广利禅寺名列五山为浙河东一大丛林缁衣之士执瓶锡而来者动以千计旧虽多土田而沦没者过半一遇乏食必持钵走民间以乞食为事寺之长老普济禅师光公既为正其侵强复谋买田以助之既赍志而殁其弟子象先舆公恢廓而有为乃慨然曰先师之志我不可不就也市奉化县腴田若干亩有畸钱以缗计者十千九百有畸俾其徒尝输力于其间者若广融若景　等轮掌其事岁收其入六百斛荐于寺中以补其不足且建屋三楹间以为储偫之所爰伐坚石属予为之文而勒步亩乡落之详于石阴予谓象先之功侈矣固不可以不书然为文之体因其事而着其理始为得之请借田为喻以励夫进修之士何如象先曰不亦善乎士之进修则不昧因果所谓窃攘质鬻之祸不作吾田固有永而不废矣予因请佛为证结跏敷坐为说偈曰大田在海滨厥土惟涂泥何物不可艺艺禾乃有成禾根入土已当加保卫力涵受乃粪壅耘耔复以时勿使恶草生若非雨露滋亦不能生成数者既能备时至自然熟嘉穟累累然遍及郊野中我心有如田诸种靡不纳青黄与白黑随其所种生菩提譬嘉禾种之即有秋持戒为保卫忍辱为涵受布施为粪壅精进为耘耔智慧为雨露禅定道乃成人力一不至田虽号膏腴蒿莱日夜长雉兔之所藏蛇虺共出没化为荒薉区欲求一粒粟有不可得者我心倘不治其失亦复然治心如治田岂不以此故上人最方便市田继先志食此缁衣众顿免饥火煎食者或感触宁不思前喻嗜道如嗜食定知颗粒微视如万金重进道功或怠亦不易消受刻文于贞玟读者知自励更加护持力常使食轮转。

　　吴门重建幻住禅庵记

　　姑苏幻住庵者元普应国师中峰和尚本公所建立也国师既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韬晦往游三吴间大德庚子国师年三十又八尝憩阊门之西麓见松桧蔚然成林问名于居人则曰此雁荡也国师喜曰永嘉有雁荡山乃应真诺矩罗示下现之所名与之同其般若之当兴邪吴士陆德润闻其言遽以地施之国师缚草庵三间以居赵魏公孟俯为扁之曰栖云国师趺坐其中而问道者连翩而来至于五百指之多乃创精舍一区僧俗趋功不三月而就所谓堂房门庑咸具乃请名于国师国师曰澄澄水镜能现之幻体昭昭影象所现之幻迹幻与幻尽觉与觉空斯则超悟之极至也吾侪依此如幻三昧而住宜以幻住名之当是时若南诏之无照鉴西江之定叟泰荆南之铁印权冀北之指堂月号为一时麟凤咸集轮下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆发延主天目山大觉正宗禅寺国师不俟终日避走南徐而向之相从者皆水流云散唯绝际中玉亭立二师素掌庵政相守于寥寞之滨自时厥后二师复入寂立之徒湛源止止之徒用庵照补苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]漏而思继承为尤谨元季兵乱一旦荡为尘埃而不可致诘矣用庵日忧之图为兴建之计仅四十年皆次第就绪而复国师旧观实　国朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文会濂　朝京师道过吴中用庵以记为请濂闻国师之道东行三韩南及六诏西连印度北极龙沙莫不蹑屩担簦咨决法要然其心未尝自以为足屡却名山而不居飘荡穷崖孤洲之上诛茅结庐在在以幻住名之其故何耶盖谓主持宗教必无上大道必夙植福缘必明智通变具是三者然后可其意诚有所激欲以身捍大法俾之去浇而还淳也用庵思祖武是绳木茹涧饮夙夜究明本心其亦可谓无忝于国师孙曾者乎嗟夫诸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻则如幻三昧在焉虽然非幻亦幻也是为记。

　　兰溪法海精舍记

　　义乌伏龙山有大浮屠曰千岩禅师长公以高峰之孙中峰之子表树法幢倡明教外别传之旨非惟中夏学徒海赴云蒸远而龙荒蛮甸弁韩巴僰之人莫不持芗膜拜咨决疑情而其上首弟子既皆于道有证各构兰若分续化机大江南北往往有焉若今有源师所建法海精舍亦其一也有源名允清金华人淳熙丞相王鲁公诸孙蚤尝受经石门刚公元至正辛巳继往千岩座下得度为大僧留神禅观胁不沾席者十年一旦入室机锋相撑触雹撒飙扬莫穷涯际千岩欣然颔之乃属其出游闽浙江淮间以求印可有源所见诸师了不异千岩时退隐故山文彩自露寻以郡守之聘出世衢之子湖安国禅寺迁信之王山兴教禅寺百废具兴皆有光于前人　国朝吴元年丁未飞锡兰溪之龙岩乐其山萦川回风气袭藏乃叹曰吾知宫宅地形之术盖有年矣察其祥征无有弗验者如此灵壤可不开般若之场乎遂即南洲建法海精舍一区越三载乃成后耸杰阁中峙宝殿前敞高闳两序众寮映翼左右有源征予为之记予年逾七十凡索文者皆峻斥见有源素发垂领道貌渊雅语言悃愊无华不觉心许之因为敷坐而倡言曰法界有情种种颠倒执妄为真四大假合如水上沫聚散无定强指为身六尘缘影如火中焰起灭弗停坚认为心随因成果堕入诸趣出此入彼类风转轮大觉圣人起哀怜心广说三乘十二分教使其照知本来真心广大灵智无物不含无理弗摄心佛众生三无差别本来真心圆满空寂周遍百界不动纤尘惟寂智用合三为一人能有所悟入始能了空障执直超无上菩提然非因像生敬因敬生悟思求脱离如无舟筏欲济大河无有是处古之导师方便设化广辟精庐为之栖止严事像变为之瞻视洁清香华为之供养皆使其革妄趍真了此身心而已今有源灼见于斯取则前古鞠明究昏孜孜弗懈亦可谓度越人人者矣虽然此实人天小果之因耳或具大乘器者来游来止当知万法本空一尘不立大光普照涉入无碍无佛道可悟无众生可度洪纤高下草木走飞色色形形纷纭舛错皆吾一实境界楼观云乎哉修证云乎哉呜呼教外别传之道广矣大矣又当从此而参之精舍之建其用钱僦工动以千百计兹不详书而独举身心之要为言者财轻而法重也。

　　仁和圆应庵记

　　杭之仁和去城东五里所有浮屠庵曰圆应乃雪庵禅师之所筑也其地当元季为战斗之区莽无居人及归职方而后遗民稍集往往好勇嗜利屠羊豕以成肆师恻然悯之托钵行化有褚道真与金芗者首迎礼之先是道真之家人梦异僧至其庐倡偈为赠及见师容貌服饰俨然与梦中不殊道真即言之于众翕然从化遂与芗日乞食馈师且请于右族胡国材其建精舍一区叶氏妇闻之捐地为基以尺计者纵袤若干横延若干于是道真因之鸠工前敞修门中峙佛殿后耸堂宇翼以两庑而外则垣墉四周庀事于洪武甲寅春二月甲子至秋七月某甲子遽讫功焉屋以间计者二十粟以斛计者一百工以日计者五百师欲垂示后人乃不远千里介予学子童徽来请记予窃疑之当兵戈始息创残犹未起何暇从事于佛乎纵师言之而畴将听之徽曰不然师之事则有异于人者师本辨章宝宝公之子生有异征年十五慨然慕道思以善法度人往依帝师法子朵儿班大师剃落为僧遂杖锡南游遍参闽浙诸尊宿得法于伏龙山千岩长公去栖越之范蠡岩岩有虎一夕避去师初不知书静定之久发为颂赞自然与道合以是之故人愈趋之而庵成无难者予因叹曰人苦无志耳果能以善导人而人孰不化之岂惟浮屠氏哉然而浮屠氏以庄严楼阁为有为纵有福报亦人天小果耳其中必有无为之道存所谓无为之道者无小无大无内无外无成无坏无欠无余不为诸佛而有所增不为凡夫而有所减渊默不言而声如怒霆凝定未起而身遍沙界是则所谓圆应者也一庵云乎哉惟师能契事理之不二者必知予言为有据徽归尚以是语之师旧名孛罗帖木儿今改可传字无授高昌人雪庵乃其徒所号盖尊之也。

　　浦阳栖静精舍记

　　浦江县东十五里其地曰花山地势夷旷宜学佛者居之元至正己亥同县净住院沙门明叟昌公与其弟子无闻聪公卓锡于兹昼夜以禅寂为务庚子建演法堂成辛丑佛阁成壬寅大佛宝殿成三门两序庖库像设以次咸具皆二公之缔构而诸徒智观如玢处仁行满竭力佐佑始克告完于是置山林田园各若干亩用给薪米之费定为成规使甲乙相传戒勿血食醪饮违佛大禁鸡鸣而起日入而息爇香梵呗以祝厘报　上不敢怠遑昌公遂名之曰栖静精舍云初千岩禅师长公说法义乌伏龙山昌公实往咨叩禅师悯其求道恳切示以禅要昌公遵行甚力逮夫功至心空一旦无疾辞众而说偈云生本非生灭亦无灭撒手便行虚空片月说已端坐而逝时　国朝洪武丙辰十月三日也昌公既顺寂聪公继之弗懈益虔深惧来者不知植业之艰勤来征予文为记俾嗣葺之以致悠久予游宦南京二十年今始纳禄而归州里之事皆若无闻之每见白麟溪隐者郑源谈昌公之制行甚峻而左溪曰师亦备道聪公护戒绝谨因不让而为之言曰佛之妙法如芬陀利华虽生于水不著于水清净自然无所染污故契经有云于身无所取于修无所著于法无所住所以然者盖恐堕于有漏之因也然而根有胜劣功有偏圆未可一轨齐之初机之士必假法像以摄粗执积久驯熟至于心法两忘始为得之不宜遽谓崇建塔庙之为非也从有漏以至无漏法门次第岂不粲然可征者乎昌公之建立于初栖禅静寂洞彻心源谈笑去来曾无留碍此又非明效大验乎嗣守之者宜鉴昌公之所证毋废其旧规毋隳其成事缺则补而葺之弊则更而新之庶几不坠前人之志可以入菩提之门而超烦恼之海矣乎昔我大雄世尊以圣贤天人修行住处付嘱星宿天龙药叉大鬼神等分布守护故凡佛刹之所营创幽明之际必有尸之者矣岂曰偶然之故哉不惟僧伽之徒当继承惟谨世之宰官及贤士大夫多宝长者亦思因果之不昧相与护持之使其永勿坏可也是为记。

　　浦阳善应精舍记(大德十一年)

　　我大雄氏说法度生凡其住处众所依止以是因缘成大兰若象教东渐遂建道场涌殿飞楼在在而是其中亦有折一茎草插标立坛作佛事者小大虽殊及其籍是明自心性如指指月指有短长因指见月了无有异浦阳山中有一沙门号曰景岑发大弘愿自无始劫以迄干今或神或天或阿须伦泥黎旁生拜诸鬼趣随业所感轮转不息所以者何为贪欲故贪故不舍不舍故有我今思惟咸悉弃去构为梵居见者闻者皆大欢喜输田荐贝奔走承事大德乙巳迨干丁未凡三暑寒以溃于成殿庭靓饬门庑峻整中像大士踏宝莲花真珠璎珞微妙庄严旁绘天王暨龙神众各执器械呵护正法虽悍男子叫呶堕突众怖畏者来入是室俯首作礼五体投地比诸道场与折草者无小无大同一应感我闻如来真实境界无佛菩萨亦无众生凡所有者皆是空假如摩尼珠日光所照五色灿烂谓生于珠非日则隐谓出于日光因珠见毕竟二者和合而成根尘互入亦复如是真如妙性本自空寂一物则无况兹室庐尽涉虚幻有无之相在刹那顷岂若心境两舍不有寂用常如然后出世布大法云震大法雷澍大法雨俾诸根茎悉获沾润是则无真如来遗教若乃执著有漏因果被伽黎衣作尘劳事如蝜蝂者愈重愈困要求解脱无有是处我今复欲广宣此义而说偈言我观自身相四大所假合自顶下至踵种种非真实一旦四大离我复在何处我身且不有何况身外物纵彼金银宝珊瑚及琥珀玻璃玛瑙等聚如须弥山于己不相涉众生苦愚痴执着以为命求之不惮远或入钜山中逢着诸猛兽或泛大洋海黑风飘船舫流入罗刹国躯命不能保此以何因缘盖为贪欲故由贪渐滋蔓业障永不净我今建梵居皈依大悲父幡盖及床座一一尽庄严籍是像教力欲舍诸所有所有既空故空空亦无有譬如大圆镜中放无量光不去亦不来不内亦不外如如屹不动随物悉现形苟涉世间相执此有漏因何以能出离汝等比丘众当识我所说于一刹那间悟此无上道。

　　金华安化院记

　　金华安化院在县东二十里旧号安国宋治平二年更今名嵩头陀法师所立道场稽诸传记法师名达摩西域人梁天监十七年自金陵携铁鱼磬来鸟伤之香山寻于龙腋置寺普通元年南行经余山江水大溢法师张盖水中乱流而济至稽亭塘发善慧大士神迹创伽蓝于来山已而西入金华建龙盘寺以及今院后入灭于龙丘资政殿学士洪文安公作郡志时既失于搜辑不载院之缘起而复谓法师以吴赤乌二年实建龙盘夫赤乌二年系己未岁天监十七年则戊戌也凡历二百八十年当是时法师之齿又不知其几矣何其寿耶他不足征者盖可知己院既多历年所其佛菩萨护法天神诸像乃唐贞观元年所雕宋庆历三年重加藻绘　国朝洪武十年冬十月郡之善士唐良胡贞及比丘宣政各饰其一悉涂以黄金良又劝聚郡力以毕其余其释迦宝殿旧构于宋淳熙三年岁久弊坏元至正十七年冬十二月住持元厚新之其潮音堂至正四年冬十二月主僧宗旨作之其七佛殿建于太定三年秋七月三解脱门造于至正元年秋九月皆住山祖良成之其两庑仍宋德祐元年之旧库院复营于元延祐元年冬十一月则诸僧捐资之所致也精进沙门弥坚今已甲乙嗣补其处念院故无碑碣不询谋于众命其徒永琇齐贤诣青萝山中征文以为记濂闻之西域之僧来中夏者自摄摩腾竺法兰之后代不绝人往往以宣译教相建置梵宇为急如法师者亦其一人也菩提达摩之来在普通二年正与法师同时虽曰绝去文字以矫末流之弊而其理行贰人固兼取籍教悟宗之言奈何后世岐而二之禅则直究心源以文句为支离教则循序进修以观空为虚妄互相訾嗷去道逾远然以密意言之依性说相非息妄修心者乎破相显性非泯绝无寄者乎以显示言之真心即性非显明心性者乎轨辙虽若稍殊究其归极则一而已奈何后世岐而二之此濂之于法师不能无所感也斯院乃法师肇立历代嗣守遗绪随成至保雕像于七百余年之久外籍胜因内修觉观理事双至不即不离其于达摩氏之道固未始有异也呜呼希矣是尚可与俗人言哉濂尝过院中见二豫章围可十五尺许郁郁然如车盖屹立于门气象森邃不问知其为古招提矧居是者多乐善好施而永琇等又颇注意禅教不敢堕于一偏有足嘉者故勉从其请而发吾之所感授之以文非惟补郡志之阙缁素读之必有蹶然而兴起者。

　　金华清隐禅林记

　　清隐禅林在婺城西三里所禅林而谓之清隐者何昔者郡人士刘主簿峤尝隐居于此峤字子渊事亲极孝家虽贫力学聚徒以养非道义锱铢不取荜门土铏怡愉如也老干场屋一试吏而止风节行义翕然为邦人所称说斋先生唐公仲友父子王庄敏公师心尤敬慕之宋淳熙初文阁侍制南涧韩公元吉来守婺访主簿君于隐所爱其林壑幽清而汲甚远为凿井竹间名之曰君子泉泉至今犹存后一百七十余年为元之至正壬辰有大比丘兰室馨公既得法于千岩长禅师乃与同袍古道猷公飞锡而来欲建禅林说法度生于是月溪寿公闻二师之贤诣前作礼亟捐兹地以为之基而里中乐善者曰章寿之倡众聚赀为建殿宇及雕饰诸佛尊像已而栖僧之堂会食之所与夫门庑庖库诸室次第告完皆二师同心化导之所致而名之曰清隐者盖不忘其故云当是时五山十刹钟鱼绝响游方之士至无憩足之所君子为之慨焉永叹惟禅林僻处斗隅往来者憧憧弗绝靡所不容多或一二千指皆使其忘行役之劳饮香积之味是诚何理哉盖二师以诚感人以勤率物故施者川至而日用不匮也予闻佛说毗奈耶律云父母于子有大劳苦护持长养资以乳哺假使一肩持父一肩持母亦未足报父母恩由是观之大雄氏言孝盖与吾儒不异夫名区胜地世岂无之二师不彼即而来卓锡于兹诚欲表主簿君之高风而以孝道化度众生庶几弗悖如来说律之本旨也呜呼贤哉圆顶方袍之士入斯林者谈空说有之余尚思感发奋励有以念其亲可也兰室既已示寂古道今主持其事坚苦清峻为四众所倾慕云。

　　金华永宁禅庵记

　　金华县东五十五里有一土阜延袤数里余曰罗汉山先是宋元丰间里之善士郑君克允与其弟克明于其地冶铁铸阿罗汉像五百一十有八山因是而得名像今犹在西岩石佛寺克允则资政殿学士郑忠愍公刚中之太曾父也二百余年之后有杨氏子名允真者居于山侧与其室人王氏本净尊礼大雄氏之道同往乌伤伏龙山谒千岩禅师入室弟子兰室馨公受大乘三聚净戒凝神入空以缚禅为事一夕梦异僧若来自西域者告曰汝宜于罗汉山建永宁庵以修学禅定觉而异之即其地经行见其坡阤演迤气象夷旷遂欣然入念虑铢积寸累构佛庐三楹间中塑观音大士华冠璎珞宝相殊胜时则至正戊戌之春也乐善之徒捐山若园五十亩奉之允真手植青松蔚乎成林而库楼西庑俱先后就绪诸什器百需之物亦莫不备给持瓶锡而来过者日暮涂远一时一憩神灵之区应真之所示现夫岂偶然必有龙鬼昼夜护持使般若之种孽芽其间亦其势使焉允真欲为久图请予文勒石俾世世择异姓有善行者主之而杨氏之族人不与也予闻神所必至也罗汉之山昔尝产铁郑君兄弟命金工鼓铸诸像像成而铁已竭协气充牣祥光未散禅庵之建实符嘉应宜乎允真之成此不难也然而造者不难而继者为难嗣主其席者尚思允真之劳勚一椽片瓦视之不翅宝璐庶几绳绳相传至永久而弗坠苟或不然则夫冥报之惨具诸载籍予何忍言之读斯文者尚知所自警哉允真字无识敦实而无为最为近道父曰天祐母姓金氏云。

　　宝盖山实际禅居记

　　衢之龙游县北三十五里有山曰宝盖川媚山明而林樾郁苍俨与灵区奥壤相埒然僻处下邑无有启其閟者初卢江有沙门良亮冶父山实际禅寺无用聪公之弟子也沙门年既壮出游丛林历叩诸师久未能证入闻千岩禅师长公说法于婺之义乌伏龙山亟往见之禅师普应国师本公之嫡子门庭浩荡俊衲云拥见沙门为人诚悫可与进修时加警策之已而命司藏钥使日阅经律论玄文久之升居第一座禅师间谓沙门曰如如真性迥出根尘祥光发现照烛乾坤非有绝念之深功不能超出死生而入常寂之场子盍缚茅于重山密林而究明之乎沙门跃然以喜即日下山选地以居之至正丁酉春行至今所俯仰四顾有以惬其志遂驻锡焉遐迩向慕奔趋恐后富者捐资贫者效力伐石于岩抡材于林梓人运斤獿夫荐圬不戒而集犹务其私仅四三年功即就绪法堂三楹间成未几释迦殿又成其楹间如法堂之数中设三世如来之像左右翼以天王皆用黄金涂之兼之床座华幡及凡供具清净严肃观者起敬库院僧室之在东西又如佛殿之数两庑揆之则溢其五别敞小门楼以为出入之地径术曲折而莲花池品列于前四围有水环之盖一仿伽蓝之制沙门因出实际遂以名其禅居云惟大觉世尊其道所被甚广无与比伦人徒见中国九州能严奉之殊不知西南之诸国如呵罗单于陀利之属以道里计近或数千远且二三万余而尊崇为尤至国君相祝常以世尊如来称之则其他概可知也此姑置之勿论又自西方言之自中国历十万里至五印度从五印度以西又越大海二重始抵西入之境道涂比前奚翅数倍其所历城郭人民繁衍富丽又百倍于中国其地唯知有佛教而已余皆无有也至于巷谈里语一举佛言以为法戒稍有不信而妄行者众共弃之以此而观若东若北莫不皆然是故郑渔仲有云佛之书遍布天下而儒家之言不越于跋提河盖有以也然乃史传所载及东伐西使亲击者之所言咸属南阎浮提南阎浮提则妙高山四隅之一尔经言百亿日月百亿妙高山皆渐佛教则又非管窥蠡测之所敢知也或者则曰佛书多取譬之言果可尽征乎曰吾儒亦有之也驺衍谓天下有九九州而一九州则有裨海环之人民禽兽莫能相通如此者九则有大瀛海环其外乃天地际焉禹之所序中国九州其于天下八十一分居其一耳岂独佛书言之哉余尝恶夫浅见狭闻之士不足以语大方类夫营宁生人身中游泳肠胃自谓江河之广周流府藏自诧万里之远不知身外之境初无涯涘也所以轻于论议迂固僻陋闻者为之失笑其不智也亦甚矣今因沙门请记余故特一言之使入此禅居者读吾之文又有以知大觉世尊其道所被甚广无与比伦则严奉之心逾坚严奉之心逾坚则将世世嗣而葺之俾不坠坏庶有以副沙门之所愿欲若但纪其兴起岁月稍涉文学者人人能为之又奚假于余哉沙门号西山精进入道至老犹不懈云。

　　栖云室记

　　中峰本禅师结庐姑苏城西以为禅定之室翰林学士赵文敏公书其扁曰栖云迨今数十年中峰卒而庐亦颓坏中峰之孙用庵照师作新室于故址复取故名揭之而属予以记余笑曰师其欺予乎哉今之庐非昔时之所筑也今之人又非中峰也而犹曰栖云何哉室庐之寿以百年计人之寿以数十岁计御燥湿阅寒暑屹乎有不倾之势毅然有不亡之意今欲求而见之且不可得矣彼云者起灭万状不可斯须审视奚为而久栖此室哉文敏公取以为名固异矣师取而重揭之又异也余复以言文之不亦甚异乎虽然自其易化者观之则天地曾无殊于水中之沤自其可久者观之流电之光可使比于岁月自其有形者观之泰山可以齐于毫芒自其无形者观之一发可以拟于嵩华久速巨细者迹也有迹者固不足恃以不坏不可以巨细久速论者道也斯道也何间于古今新故之分哉然则安知今之庐异于昔时之所筑今之人异于昔之人哉而云也安往而不在乎尝试与师登姑苏之台而览古今之变三吴之间崇台广榭凉亭燠馆敷金碧而坛丹瑶极人力而穷物状者何可胜数盖有歌舞未毕而号泣继之车马陈于庭而狐兔已游于寝席矣彼之富丽奇瑰苟与栖云之室洁量大小何啻冈阜之于沙尘今彼皆不复得守而此犹能新其栋宇而不废何耶盖无道以保身者虽富丽不能久存而有道之士身亡而名立固不随世以为变迁也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆云也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可为中峰哉尚何取于区区之故名也乎师近道者盍以吾言求之。

　　松隐庵记