大宝积经卷第九十七

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　优陀延王会第二十九

　　如是我闻。一时佛在拘睒弥国瞿师罗园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时优陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常于如来及诸圣众。深信恭敬亲近供养。及常称赞如来功德。时王复有第二夫人。名为帝女。常怀谄妒。往彼王所。妄说如来并诸弟子。于大夫人有所非法。王闻是语极生嗔怒。即以箭射舍摩夫人。尔时夫人哀愍王故入慈三昧。时所放箭遂即却还。至王顶上空中而住。其箭焰赫犹如火聚。甚可怖畏。乃至三发箭皆如是。尔时优陀延王。既睹斯事举身毛竖。惊忙悔恨谓夫人曰。汝为天女为龙女耶。为复夜叉乾闼婆女。毗舍遮女。罗刹女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非罗刹之女。大王。当知我于佛所听闻正法。受持五戒作优婆夷。哀愍大王入慈三昧。王虽于我生不善心。由我慈愿得无伤损。因叹王言。善哉大王。当于如来应正遍知。归命顶礼必获安隐。优陀延王。便作是念。彼于佛所听闻正法作优婆夷。尚有如此威神之力。何况如来应正等觉。作是念已。即往佛所顶礼佛足。右绕三匝。白言世尊。我由欲染因缘。为彼女人虚妄言说之所诳惑。遂于如来及诸圣众。生毒害意。具陈上已。复白佛言。唯愿如来及诸圣众。施我欢喜。听我忏悔。如斯罪愆令速消灭。
　　尔时世尊告彼王言。如汝所说。谓于如来及诸圣众。如凡愚人有诸过患。遂于福田妄起嗔毒。汝今若能依圣法律。自悔其罪无覆藏心。尽未来世不复更犯。我当摄受令汝当来善法增长。优陀延王。复白佛言。世尊。我为女人之所迷倒。狂乱无知。因此发生粗猛嗔毒。由斯罪业当堕地狱。唯愿世尊。利益安乐诸众生故。慈悲开示女人谄曲虚诳过患。勿令我等亲近女人。当于长夜得免诸苦。佛言。且置斯事。何要问此不问余耶。王言世尊。我无异问。女人令我造地狱业。我于今者。唯为了知女人过患。女人谄曲虚诳邪媚。愿为开示。乃至三请亦如是说。佛言。王应先知丈夫过患。然后观察女人过失。优陀延王。唯然世尊。愿乐欲闻。
　　佛言。一切丈夫。皆由四种不善愆过。为诸女人之所迷乱。何者为四。一者于诸欲染耽著无厌乐观女人而自纵逸。不知亲近沙门及婆罗门。具清净戒修福业者。以不亲近。如是等人。则于净信及净尸罗多闻施慧。悉皆退失。彼由无有信戒多闻施慧等法。非善丈夫。行饿鬼法。无有智慧。耽欲放逸。欲之所执。欲所系缚。欲所活命。亲近愚夫。远诸智者。恶友为伴。行非所宜。贪著女人不净境界。便为女人之所调伏。犹如奴仆。系属堕落诸女人所。无惭无愧亲近游止。诸疮漏门。脓血秽污洟唾常流。犹如冢间不净境界。至于父母违背恩养。舍离沙门及婆罗门。不生殷重恭敬供养。习行畜生所行之法。于佛法僧不生净信。于涅槃界永当退失。如是等人。当入众合乃至阿鼻诸大地狱。亦复当堕鬼界畜生。无有救护。虽闻我教。犹数思念邪恶女人歌舞戏笑。不生厌离。当知彼习愚人之法。不乐修行善丈夫事。大王。当知丈夫亲近女人之时。即是亲近恶道之法。此是丈夫第一过患。尔时世尊。而说偈言。
　　诸欲皆苦　　下劣秽恶　　脓血不净
　　深可厌畏　　众多过患　　之所集处
　　何有智人　　于此忻乐　　犹如厕中
　　不净盈溢　　亦如死狗　　若死野干
　　及尸陀林　　秽污充遍　　欲染之患
　　可厌亦然　　诸愚痴辈　　爱恋女人
　　如犬生子　　未尝舍离　　亦如蝇见
　　所吐饮食　　又若群猪　　贪求粪秽
　　女人能坏　　清净禁戒　　亦复退失
　　功德名闻　　为地狱因　　障生天道
　　何有智人　　于此忻乐　　又如有人
　　服食毒药　　身心痛恼　　不能运动
　　由是欲因　　能为苦本　　如身有毒
　　愚不了知　　亦如不了　　幻化之法
　　妄有寻求　　但自疲苦　　愚夫亦尔
　　常于欲染　　疲苦贪求　　堕诸地狱
　　或设饮食　　歌舞伎乐　　婚娶他女
　　将为已妻　　积集众多　　无利苦法
　　愚夫造此　　无利之业　　增长诸罪
　　退失善根　　于无利中　　不惜身命
　　由斯坠堕　　恶道深坑　　便招地狱
　　猛焰铁丸　　锋刃刀山　　毒箭诸苦
　　女人能集　　众多苦事　　假以花香
　　而为严好　　愚人于此　　妄起贪求
　　亲近称誉　　下劣之法　　退失智慧
　　堕落三涂　　此由愚痴　　之所迷惑
　　如海疲鸟　　迷于彼岸　　又如愚夫
　　取于热铁　　置之颈项　　如牛被轭
　　欲如诸酒　　狂乱于人　　如何愚夫
　　不知苦本　　或于父母　　不识恩慈
　　皆由欲染　　生此过患　　常于如是
　　邪欲之法　　称赞习行　　无有惭愧
　　彼由愚痴　　所迷乱故　　作是罪已
　　当趣三涂　　耽重于欲　　惛醉之人
　　父母之恩　　亦能弃舍　　若有贪染
　　亲近欲者　　则为违背　　福德上田
　　无量俱胝　　妄想烦扰　　展转逼恼
　　从此而生　　或复悕求　　世间财位
　　以是非法　　展转相劝　　由此现招
　　捶打苦事　　死必当堕　　阿鼻地狱
　　现见众苦　　皆来集身　　善友乖离
　　天宫永失　　何有智人　　于此忻乐
　　宁投铁狱　　驰走刀山　　眠卧焰炉
　　不亲女色　　若常贪染　　邪欲之者
　　退失众多　　诸利乐事　　女人能作
　　众苦之因　　欲能灭坏　　一切安乐
　　恶法积集　　善友乖离　　皆以耽求
　　女人为本　　若有得闻　　我之所说
　　能于女人　　深生厌离　　则为庄严
　　清净天道　　亦当速证　　无上菩提

　　复次大王。夫父母者。皆愿利乐所生子故。难作能作。能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶皆能忍之。又欲令子色力之身速增长故。令见阎浮胜妙之事。乳餔养育无疲厌心。或为令子获诸妙乐。艰辛经求所得财物。供给营办资生所须。及往他家结求婚娶。既婚娶已。于他女人爱恋耽著。由耽著故惛醉缠心。或见父母渐将衰老。违逆轻欺。所有资财无惭费用。或令父母不住于家。如是皆由欲所迷倒。大王。当知以此因缘。于己父母弃背恩养。于他女人尊重承事。种种供给无疲厌心。即是成就地狱之本。此是丈夫第二过患。尔时世尊。而说偈言。
　　汝等当知　　尊重供养　　于父母者
　　是人常有　　释梵护世　　之所扶持
　　能令居家　　安隐快乐　　或因贸易
　　大海远方　　安隐往来　　获诸财利
　　此即说为　　无价大宝　　现能与果
　　名最上田　　如是现世　　果报珍宝
　　皆因供养　　父母而得　　复于来世
　　当得远离　　驼驴等身　　负重驱役
　　亦复不受　　尸粪灰河　　刀山锋刃
　　镕铜等苦　　又于来世　　生在人中
　　富有财宝　　丰饶谷帛　　妻子眷属
　　悉皆和穆　　或复当来　　得生天上
　　宫殿园苑　　音乐自然　　纵意欢娱
　　受诸妙乐　　何有智者　　闻是法音
　　于父母田　　不勤供养

　　复次大王。若诸丈夫由于邪见。不知自身速当坏灭。造作诸恶而自欺诳。彼愚痴人虚度长夜。犹如木石雕刻所成。虽形似人而无所识。习诸欲者。即是成就往恶趣业。此是丈夫第三过患。尔时世尊。而说偈言。
　　丈夫为欲　　之所迷乱　　由斯造作
　　种种诸罪　　倒见闇障　　隐蔽其心
　　乘此当生　　恶趣牢狱　　邪行之者
　　当复远离　　一切贤圣　　亦不恭敬
　　诸沙门等　　由颠倒见　　乃至归命
　　山河邪魅　　为于贪欲　　或复杀害
　　一切禽兽　　祭祀神祇　　倒见为因
　　非法求福　　由斯永离　　一切安乐
　　若于是中　　造恶之者　　不知净信
　　凶险无惭　　如是之人　　永离贤圣
　　彼必当堕　　[口*睪]叫地狱　　或为于欲
　　逼恼于他　　当堕烧然　　极烧然狱
　　复由倒见　　于佛法僧　　不能亲近
　　恭敬供养　　正教法宝　　而不听闻
　　远离贤圣　　堕诸恶趣　　是故智者
　　既得人身　　勿复作斯　　颠倒妄见
　　勤修布施　　及净尸罗　　当得生天
　　证菩提道

　　复次大王。或有丈夫为于身命。极自劳苦积集珍财。后为女人所缠摄故。如彼僮仆敬事供承。由是因缘悭惜财宝。不施沙门及婆罗门。亦复堪忍王法治罚。轻毁凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱。或至怖惧屈意瞻奉。见其忧戚即自念言。我今云何令彼欢悦。当观此人是欲僮仆。于斯不净下劣之境。而生净想起于爱染亲近如是女人之时。即是圆满恶趣之业。此是丈夫第四过患。尔时世尊。而说偈言。
　　耽欲惛醉人　　彼实无安乐
　　亲近恶法故　　不名善丈夫
　　若人自纵逸　　无有禁戒者
　　随心之所为　　失坏于福利
　　彼无智慧人　　行于畜生法
　　驰趣于女色　　犹猪乐粪秽
　　愚者不能观　　欲染之过患
　　妄生殷重想　　犹若盲冥人
　　为色所系缚　　增长于欲爱
　　犹如于野干　　不离尸冢间
　　于声香味触　　而生爱著心
　　轮转生死中　　如猕猴系柱
　　无明缠覆故　　为女所迷乱
　　如市求利人　　矫诈来亲附
　　愚人亲近欲　　是入魔境界
　　犹若翳茶迦　　耽嗜于粪秽
　　亦如霔雹雨　　能损于稼穑
　　窑师常近火　　多为所焚烧
　　诸未见谛者　　为欲失白法
　　如风吹微糠　　其义亦如是
　　假如善丈夫　　为杀者所执
　　宁受斯逼害　　不应亲女人
　　若乐观女色　　贪求转复多
　　取相之凡夫　　增长于欲爱
　　如于炎夏时　　游行旷野中
　　渴逼饮碱水　　饮已渴弥增
　　未见真实者　　愚痴徒自活
　　亲近于女人　　贪欲爱坚固
　　若人触毒虫　　便为毒所害
　　如是诸凡夫　　犯欲亦如是
　　譬如彩画瓶　　内盛以恶毒
　　是中实可畏　　外相现端严
　　严饰于女人　　谓彼为姝妙
　　是中甚秽恶　　如气满皮囊
　　又如以缯彩　　缠里于利刀
　　庄严彼女人　　其义亦如是
　　如火满深坑　　无烟能烧害
　　女人亦如是　　暴恶无哀愍
　　如死狗死蛇　　秽恶而坏烂
　　亦如烧粪秽　　人皆厌恶之
　　死蛇粪狗等　　虽甚可厌恶
　　如是诸女人　　可厌复过彼
　　譬如劫坏时　　大地皆火起
　　丛林诸草木　　一切悉燋然
　　大身者所居　　海水尽干竭
　　须弥等宝山　　世界遍烧坏
　　如是劫烧时　　焚燎于山海
　　无有诸众生　　能为救护者
　　因兹女欲故　　烧害诸愚夫
　　犹如劫火然　　一切皆烧尽
　　不净常流注　　涎洟脓血身
　　奈何彼愚夫　　于此而耽著
　　骸骨相搘柱　　皮肉以覆之
　　臭秽甚可恶　　如弃残宿食
　　亦如仓廪门　　糠麨恒狼籍
　　此身诸秽恶　　充满亦复然
　　胃脾肾肝胆　　及肠肺粪秽
　　并髓脑脓血　　八万户诸虫
　　在中常唼食　　盲冥诸愚夫
　　痴网自缠覆　　于是不能了
　　杂食所余秽　　九孔常流注
　　如是过患身　　由先不净业
　　愚夫于女人　　系恋彼声色
　　由斯生染著　　曾不如实知
　　如蝇见于吐　　而生爱著心
　　愚夫贪女人　　境界亦如是
　　颠仆于女色　　恒自秽其身
　　如何彼愚夫　　于此乐游止
　　如鸟为求食　　不知避网罗
　　贪爱于女人　　被害亦如是
　　譬如水中鱼　　游泳网者前
　　便为他所执　　岂非自损伤
　　女若捕鱼人　　谄诳犹如网
　　男子同于鱼　　被网亦如是
　　杀者之利刀　　虽复甚可畏
　　女人刀可畏　　伤害复过彼
　　如蛾投灯炬　　及火烧屋时
　　虫等被焚烧　　无依无救者
　　迷醉于女人　　贪火所烧害
　　由斯堕恶趣　　无依怙亦然
　　邪行诸愚夫　　爱恋他妻室
　　妄生欣悦想　　犹如于家鸡
　　亦如旷野雉　　妄游杀害所
　　损伤因自生　　而无救济者
　　舍离于佛法　　亲近彼女人
　　由是业因缘　　坠堕于恶道
　　又如诸猕猴　　跳踯岩树间
　　必致自损伤　　岂不由愚惑
　　如是耽欲者　　于彼诸女人
　　为痴网所罗　　数受生死苦
　　如世之罪人　　处以尖摽苦
　　耽醉淫欲者　　当悬剑树林
　　譬如以猛火　　烧然彼镬汤
　　投之以麻麦　　随沸而漂没
　　如是耽欲人　　不识于善路
　　死当堕恶道　　煎煮镬汤中
　　镬汤之大数　　六十四俱胝
　　诸造恶之人　　以彼为居处
　　如是一一镬　　量各一由旬
　　猛火遍烧然　　底及四周际
　　或有满百年　　或二三四百
　　受煎煮之苦　　皆由自业为
　　狱卒以利钩　　时复举令出
　　皮肉皆烂堕　　其骨白如珂
　　于是诸狱卒　　复将置铁槽
　　以杵而捣之　　无能救护者
　　尔时诸骨髓　　尽碎末为尘
　　由业风所吹　　死已复还活
　　若有侵逼他　　妻妾童女等
　　当缘铁刺树　　并受斧杵殃
　　有三股铁叉　　或四五岐者
　　侵扰他妻室　　当受此刑治
　　复有铁嘴乌　　深啄于髓脑
　　野干等诸兽　　竞来食啖之
　　如是邪欲人　　当堕尸粪狱
　　及走于锋刃　　亦复上刀山
　　如是邪欲人　　颠坠炎热狱
　　既被烧害已　　复趣于寒冰
　　如是邪欲人　　亦堕极炎热
　　[口*睪]叫及大叫　　并往黑绳中
　　如是邪欲人　　当没咸热河
　　复经历煻煨　　未至底便死
　　地狱有蒺藜　　五角极铦利
　　彼为狗所逼　　忙怖走其中
　　爱恋于女人　　堕于大怖处
　　或吞于铁丸　　或饮洋铜汁
　　有二热铁山　　彼此来相合
　　昔时耽欲者　　于中受苦殃
　　受斯苦楚时　　都无救护者
　　得如是罪报　　皆由自业缘
　　昔同欢爱者　　今于何所在
　　我独受其殃　　而不来相救
　　由于先世中　　自作如是业
　　假令父母等　　无能相救者
　　由于先世中　　自作如是业
　　假令男女等　　无能相救者
　　由于先世中　　自作如是业
　　假令兄弟等　　无能相救者
　　由于先世中　　自作如是业
　　假令姊妹等　　无能相救者
　　由于先世中　　自作如是业
　　假令朋友等　　无能相救者
　　愚夫为邪欲　　贪求于女人
　　无间地狱中　　受如是诸苦
　　说此不清净　　秽恶之女人
　　愚夫所游行　　智者皆远离
　　亲近彼女人　　最为极下劣
　　是恶中之恶　　何足为欣乐
　　耽著诸凡夫　　常抱于粪囊
　　由此业因缘　　当受无量苦
　　愚夫为女人　　受种种刑罚
　　囚系及捶打　　而无厌离心
　　愚夫为女人　　被种种烧害
　　能忍受斯苦　　而无厌离心
　　或置在尖标　　或杀或沉水
　　或掷于大坑　　备受诸苦毒
　　虽见如是苦　　犹于淫欲中
　　称赞于女人　　曾不生厌离
　　或有少智人　　知为众苦本
　　见已还亲近　　如胡胶见火
　　闻佛之所说　　虽复生信受
　　仍多畜女人　　其众如群羊
　　或闻诸佛教　　才兴厌悔心
　　须臾贪复生　　如恶毒还发
　　犹如被怖猪　　暂止须臾顷
　　若见于粪秽　　贪爱还复生
　　愚夫闻法已　　暂尔心惊怖
　　后见诸欲色　　贪爱还复生
　　犹如有丈夫　　从其自身首
　　弃掷金花鬘　　翻戴于热铁
　　愚夫耽欲故　　弃舍诸佛教
　　贪求下劣法　　造作诸罪业
　　迷醉诸欲者　　堕阎罗界中
　　常吞热铁丸　　复饮洋铜汁
　　迷醉于欲者　　背善而行非
　　舍离于清净　　永趣阎罗界
　　若有智慧人　　闻我说是法
　　应舍一切欲　　速求于出离

　　尔时世尊说是偈已。优陀延王。即白佛言。今此所闻希有希有。如来应正等觉。善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝。从今已往乃至尽形。归佛法僧作优婆塞。唯愿世尊。摄受于我。佛说此经已。优陀延王及诸大众。天人世间阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。欢喜奉行。

　　　　大宝积经卷第九十七

　　　　大宝积经卷第九十八

　　　　大唐三藏法师菩提流志奉　诏译

　　妙慧童女会第三十

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人。菩萨摩诃萨十千人俱。时王舍城有长者女。名为妙慧。年始八岁。面貌端正容色姝好。诸相具足见者欢喜。曾于过去无量诸佛。亲近供养种诸善根。时彼女人诣如来所。顶礼佛足右绕三匝。长跪合掌而说偈言。
　　无上等正觉　　为世大明灯
　　菩萨之所行　　唯愿听我问

　　佛告妙慧。今恣汝问。当为解说令断疑网。尔时妙慧。即于佛前。以偈问曰。
　　云何得端正　　大富尊贵身
　　复以何因缘　　眷属难沮坏
　　云何见己身　　而受于化生
　　千叶莲花上　　面奉诸世尊
　　云何能证得　　自在胜神通
　　遍往无量刹　　礼敬于诸佛
　　云何得无怨　　所言人信受
　　净除于法障　　永离诸魔业
　　云何命终时　　得见于诸佛
　　闻说清净法　　不受于苦恼
　　大悲无上尊　　唯愿为我说

　　尔时佛告妙慧童女言。善哉善哉。善能问此深妙之义。谛听谛听善思念之。当为汝说。妙慧白言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言妙慧。菩萨成就四法受端正身。何等为四。一者于恶友所不起嗔心。二者住于大慈。三者深乐正法。四者造佛形像。尔时世尊。而说偈言。
　　嗔坏善根勿增长　　慈心乐法造佛形
　　当获具相庄严身　　一切众生常乐见

　　复次妙慧。菩萨成就四法得富贵身。何等为四。一者应时行施。二者无轻慢心。三者欢喜而与。四者不希果报。尔时世尊。而说偈言。
　　应时行施无轻慢　　欢喜授与不希求
　　能于此业常勤修　　所生当获大财位

　　复次妙慧。菩萨成就四法得眷属不坏。何等为四。一者善能弃舍离间之语。二者邪见众生令住正见。三者正法将灭护令久住。四者教诸有情趣佛菩提。尔时世尊。而说偈言。
　　舍离间言及邪见　　正法将灭能护持
　　安住众生大菩提　　当成不坏诸眷属

　　复次妙慧。菩萨成就四法。当于佛前得受化生处莲花座。何等为四。一者捧诸花果及细末香。散于如来及诸塔庙。二者终不于他妄加损害。三者造如来像安处莲花。四者于佛菩提深生净信。尔时世尊。而说偈言。
　　花香散佛及支提　　不害于他并造像
　　于大菩提深信解　　得处莲花生佛前

　　复次妙慧。菩萨成就四法。从一佛土至一佛土。何等为四。一者见他修善不为障恼。二者他说法时未尝留碍。三者然灯供养如来之塔。四者于诸禅定常勤修习。尔时世尊。而说偈言。
　　见人修善说正法　　不生谤毁加留难
　　如来塔庙施灯明　　修习诸禅游佛刹

　　复次妙慧。菩萨成就四法处世无怨。云何为四。一者以无谄心亲近善友。二者于他胜法无嫉妒心。三者他获名誉心常欢喜。四者于菩萨行无轻毁心。尔时世尊。而说偈言。
　　不以谀谄亲善友　　于人胜法无妒心
　　他获名誉常欢喜　　不谤菩萨得无怨

　　复次妙慧。菩萨成就四法所言人信。何等为四。一者发言修行常使相应。二者于善友所不覆诸恶。三者于所闻法不求过失。四者于说法者不生恶心。尔时世尊。而说偈言。
　　发言修行常相应　　己罪不藏于善友
　　闻经不求人法过　　所言一切皆信受

　　复次妙慧。菩萨成就四法。能离法障速得清净。何等为四。一者以深意乐摄三律仪。二者闻甚深经不生诽谤。三者见新发意菩萨生一切智心。四者于诸有情大慈平等。尔时世尊。而说偈言。
　　以深意乐摄律仪　　闻甚深经能信解
　　敬初发心如佛想　　慈心普洽障消除

　　复次妙慧。菩萨成就四法能离诸魔。云何为四。一者了知法性平等。二者发起精进。三者常勤念佛。四者一切善根皆悉回向。尔时世尊。而说偈言。
　　能知诸法平等性　　常起精进念如来
　　回向一切诸善根　　众魔不能得其便

　　复次妙慧。菩萨成就四法。临命终时诸佛现前。何等为四。一者他有所求施令满足。二者于诸善法深生信解。三者于诸菩萨施庄严具。四者于三宝所勤修供养。尔时世尊。而说偈言。
　　他有所求令满足　　信解深法舍严具
　　三宝福田勤供养　　临命终时佛现前

　　尔时妙慧童女闻佛说已。白言。世尊。如佛所说菩萨诸行。我当奉行。世尊。若我于是四十行中。阙于一行而不修者。则违佛教欺诳如来。尔时尊者大目犍连告妙慧言。菩萨之行甚难可行。汝今发斯殊胜大愿。岂于是愿得自在耶。尔时妙慧白言尊者。若我弘愿真实不虚。能令诸行得圆满者。愿此三千大千世界六种震动。天雨妙花天鼓自鸣。说是语时。于虚空中花散如雨天鼓自鸣。三千大千世界六种震动。是时妙慧重白目连。以我如是真实言故。于未来世当得成佛。亦如今日释迦如来。于我国中无有魔事及以恶趣女人之名。若我此言非虚妄者。令斯大众身皆金色。说是语已众皆金色。尔时尊者大目犍连。即从坐起。偏袒右肩顶礼佛足。白言。世尊。我今先礼初发心菩萨及诸菩萨摩诃萨众。
　　尔时文殊师利法王子告妙慧言。汝住何法发斯诚愿。妙慧答言。文殊师利。非所问也。何以故。于法界中无所住故。又问云何名为菩提。答曰。无分别法是名菩提。又问云何名为菩萨。答曰。一切诸法等虚空相。是名菩萨。又问云何名为菩提之行。答曰。犹如阳焰谷响之行。是菩提行。又问依何密意作如是说。答曰。我于此中不见少法密非密者。又问若如是者一切凡夫应即菩提。答曰。汝谓菩提异凡夫耶。莫作是见。何以故。此等皆同一法界相。非取非舍无成坏故。又问于此义中能解了者其数几何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化众生能了斯义。文殊师利言。幻化本无。何有如是心心所法。答曰。法界亦尔非有非无。乃至如来亦复如是。尔时文殊师利白佛言。世尊。今此妙慧。甚为希有。乃能成就如是法忍。佛言。如是如是。诚如所言。然此童女。已于过去发菩提心。经三十劫。我乃发趣无上菩提。彼亦令汝住无生忍。
　　尔时文殊师利。即从座起为其作礼。白妙慧言。我于往昔无量劫前。已曾供养。不谓今者还得亲近。妙慧告言。文殊师利。汝今莫起如是分别。何以故。以无分别得无生忍故。又问妙慧。汝今犹不转女身耶。妙慧答言。女人之相了不可得。今何所转。文殊师利。我当为汝除断疑惑。由我如是真实语故。于当来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。于我法中诸比丘辈。闻命善来出家入道。我国土中。所有众生身皆金色。服用资具如第六天。饮食丰饶随念而至。无有魔事及诸恶趣。亦复无有女人之名。有七宝林上罗宝网。七宝莲花覆以宝帐。如文殊师利所成净刹装校严饰。等无有异。若我此言非虚妄者。令此大众身皆金色。我之女身变成男子。如三十岁知法比丘。说此语时。此诸大众皆作金色。妙慧菩萨转女成男。如三十岁知法比丘。是时地居天众展转赞言。大哉大哉。妙慧菩萨摩诃萨。能于来世得菩提时。严净佛刹功德如是。尔时佛告文殊师利。此妙慧菩萨。于当来世成等正觉。号殊胜功德宝藏如来。出现于世。佛说此经时三十俱胝众生。于阿耨多罗三藐三菩提。住不退转。八十俱胝众生。远尘离垢得法眼净。八千众生皆获智证。五千比丘行菩萨乘心欲退转。因见妙慧菩萨意乐善根威德殊胜故。各各脱身所著上服。以施如来。如是施已发弘誓言。我等以此善根。决定愿成阿耨多罗三藐三菩提。彼诸善男子等。以此善根回向无上菩提故。超九十劫生死之苦。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。即记之曰。汝等于当来世过千劫。后于无垢光明劫中。阳焰世界难忍佛刹。于一劫中。相次成佛皆同一字。号辩才庄严如来。出现于世。文殊师利。如是法门有大威德。能令菩萨摩诃萨及声闻乘者。获大利益。文殊师利。或有善男子善女人。为求菩提无方便善巧。行六波罗蜜足满千劫。若复有人经于半月。时一书写读诵此经。所获福聚比前功德。百分千分百千俱胝。乃至算数譬喻所不能及。是故文殊师利。如是微妙法门。即诸菩萨契经之本。我今付嘱于汝。汝当来世。受持读诵为人解说。譬如转轮圣王出现于世。所有七宝皆悉在前。王灭之后宝随隐没。如是微妙法门流行于世。即诸如来七菩提分等。法眼不灭。若不流行正法当灭。是故文殊师利。若善男子善女人等。为求菩提。应当发起精进。书写此经。受持读诵为人演说。此是我教。勿于后世生悔恨心。佛说此经已。妙慧菩萨。文殊师利菩萨。及诸大众天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　恒河上优婆夷会第三十一

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城有优婆夷。名恒河上。从其住处来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。
　　尔时世尊问恒河上。汝从何来。彼优婆夷。即白佛言。世尊。若问化人汝从何来。如是问者当云何答。世尊告言。夫化人者。无有往来。亦无生灭。云何当说有所从来。又问诸法岂不皆如化耶。佛言。如是如是。如汝所说。恒河上言。若一切法皆如化者。云何问言汝从何来。世尊告曰。是幻化人不往恶趣。不生天上。不证涅槃。恒河上。汝亦尔耶。白言。我若见身异于幻化。乃可说言。往善恶趣。证于涅槃。我不见身异于幻化。云何说言。往诸恶趣乃至涅槃。
　　复次世尊。如涅槃性。毕竟不复生善恶趣及般涅槃。我观己身亦复如是。佛言。汝岂不趣涅槃界耶。恒河上言。如以此问问无生者。应云何答。佛言。无生者即涅槃也。恒河上言。诸法岂不皆同涅槃。佛言。如是如是。世尊。若一切法同涅槃者。云何问言。汝岂不趣涅槃界耶。
　　复次世尊。譬如化人。谓化人曰。汝岂不趣涅槃界耶。彼于是问。当云何答。世尊告言。此所问者无有攀缘。恒河上言。如来岂以有所攀缘而致斯问。世尊告言。然我所问亦无攀缘。但为此会。有善男子及善女人。应可成熟故发斯问。何以故。如来于彼诸法。名字犹不可得。何有诸法及彼能趣般涅槃者。恒河上言。若如是者。云何为菩提故积集善根。若诸菩萨及彼善根。皆不可得。积集之时即无心故。非积集时亦复如是。恒河上言。所说无心欲明何义。世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所能得。何以故。此中心尚不可得。何况心所生法。以心不可得。是即说名不思议处。此不思议处。无得无证非染非净。何以故。如来常说一切诸法。犹如虚空无挂碍故。恒河上言。若一切法如虚空者。云何世尊。说有诸色受想行识。及于界处十二因缘。有漏无漏。是染是净。生死涅槃佛告恒河上。譬如说我虽有言说。而实无有我相可得。我说诸色。实亦无有色相可得。乃至涅槃亦复如是。又如阳焰无水可得。我说诸色乃至涅槃。亦复如是。恒河上。于我法中修梵行者。见一切法皆无所得。乃可说名真修梵行。增上慢者说有所得。是则不名住真梵行。我说如是。增上慢人。闻此深法生大惊疑。不能解脱生老病死忧悲苦恼。恒河上。若我灭后。有能宣说如是甚深断流转法。有愚痴辈由恶见故。于是法师生嗔害心。以是因缘堕诸地狱。恒河上言。如佛所说断流转法。以何义故。名为断流转。世尊告言。断流转者。所谓实际不思议界。此法不可穿凿沮坏。是故说名断流转法。
　　尔时世尊。凞怡微笑。从其面门放种种光。青黄赤白红颇梨色。其光普照无量国界。上至梵世还从如来顶上而入。
　　尔时尊者阿难。见是事已心自念言。如来应正等觉。非无因缘而现微笑。作是念已。即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。以何因缘现此微笑。佛言。我念往昔。有千如来。亦于此处说如是法。彼诸众会。各各亦有恒河上优婆夷。而为上首。彼优婆夷及诸大众。闻是法已皆悉出家。于无余涅槃而得灭度。阿难白佛言。当何名此经。我等云何受持。佛言。此经名为离垢清净。以是名字汝当受持。说此经时。七百比丘众。四百比丘尼众。诸漏永尽心得解脱。
　　尔时欲界诸天子。化作种种天诸妙花而散佛上。作如是言。此优婆夷甚为希有。能与如来共相酬对。得无所畏。是人已曾无量佛所。亲近供养种诸善根。佛说是经已。恒河上优婆夷。及诸天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经卷第九十八

　　　　大宝积经卷第九十九

　　　　元魏三藏法师佛陀扇多译

　　无畏德菩萨会第三十二

　　如是我闻。一时婆伽婆住王舍大城耆阇崛山中。与五百比丘众俱。菩萨摩诃萨无量无边。复有八千菩萨摩诃萨而为上首。皆得三昧及陀罗尼。善入空无相无愿三解脱门。善巧诸通得无生法忍。所谓。
　　弥楼菩萨。大弥楼菩萨。常入定菩萨。常精进菩萨。宝手菩萨。常喜根菩萨。跋陀波罗菩萨。宝相菩萨。罗睺菩萨。释天菩萨。水天菩萨。上意菩萨。胜意菩萨。增上意菩萨摩诃萨。八千人等而为上首。
　　尔时婆伽婆。依王舍城住。若王王子。诸婆罗门。长者居士。尊重赞叹而供养佛。尔时世尊。具有无量百千万众。恭敬围绕而为说法。
　　尔时尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者大迦叶。尊者须菩提。尊者富楼那弥多罗尼子。尊者离波多。尊者阿湿卑。尊者优波离。尊者罗睺罗。尊者阿难。如是等无量声闻。于其晨朝整衣持钵。入王舍城从家至家。如法乞食更无余缘。时诸声闻如是乞食。渐渐遂到阿阇世王所住宫殿。至王所已。却立一面默然而住。不言乞食及不乞食。
　　尔时阿阇世王。有女名无畏德。端正无比。无匹无双无并无类。成就最胜殊妙功德。年始十二。在其父王堂阁之上。著金宝屐彼处而坐。时无畏德。见诸声闻不起不迎。默然而住。不共问答。不迎不礼不让床座。阿阇世王。见无畏德默然而住。即告之言。汝岂不知。此等皆是释迦如来上足弟子成就大法也。世间福田耶。以为愍念诸众生故。而作乞食。汝今既见。何故不起不迎不礼。不共相问彼不让坐。汝今者睹见何事故。而不起迎。
　　尔时无畏德白父王言。不审大王。颇见颇闻。转轮圣王见诸小王。而起迎不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。师子兽王见野干时。为起迎不。王言不也。复言大王。颇见颇闻帝释天王。迎余天不。大梵天王。有曾礼敬余天众不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。大海之神礼敬江河池等神不。王言不也。复言大王颇见颇闻。须弥山王。礼敬诸余小山王不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。日月光神。有曾礼敬萤火虫不。王言不也。女言大王。如是菩萨。发心趣向阿耨多罗三藐三菩提。转轮圣王。以大慈悲初发心已。云何礼敬离大慈悲小乘声闻。大王。颇见已求无上正真正觉之道。师子兽王。而礼小乘野干人耶。
　　大王。颇有已求大梵道处。而发进者。而当亲近微少善根声闻人耶。
　　大王。颇有欲到大智之海。欲求善知大法之聚。而求牛迹声闻人耶。以彼从他闻音声故。大王。颇有欲至佛须弥山。为求如来无边色身。而欲更求小芥子中空三昧力。诸声闻人而礼敬耶。
　　大王。颇有得闻诸佛如来。功德智慧如日月光。如是闻已方乃礼敬诸声闻人萤火虫耶。以诸声闻唯能自润自照。从他闻声而得解故。
　　大王。佛入涅槃。尚不礼敬诸声闻人。何况今者世尊在世。何以故。大王。若有亲近声闻人者。是人即发声闻之心。若人亲近缘觉人者。是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉。即发阿耨多罗三藐三菩提心。无畏德女。如是说已。以偈报父阿阇世言。
　　譬如人至海　　而取一文钱
　　我见诸声闻　　所行亦如是
　　至大法海已　　舍大乘宝聚
　　而起狭劣心　　修行小乘道
　　如人亲近王　　出入无障碍
　　从王乞一钱　　彼人徒亲王
　　敬心近轮王　　从乞百千财
　　润无量贫穷　　是名善亲王
　　如人求一钱　　声闻亦如是
　　不求真解脱　　而取小涅槃
　　若起狭劣心　　自度不度他
　　犹如小医师　　唯自治己身
　　譬如大医王　　疗治众多人
　　善起慈悲心　　得恭敬名称
　　彼医得世利　　以达医方故
　　自度不度他　　智者不恭敬
　　如善巧医王　　通达众方已
　　救无量千亿　　病苦诸众生
　　彼医得世间　　恭敬及名称
　　发菩提心者　　普治烦恼病
　　大王蓖麻林　　花香影不妙
　　声闻如蓖麻　　不救世发心
　　如至树王所　　多众得利益
　　诸菩萨亦尔　　能益一切众
　　不以秋阳焰　　能竭诸小水
　　至于大海已　　能润无量众
　　声闻道狭劣　　犹如牛蹄迹
　　不能灭众生　　所有诸烦恼
　　非上诸小山　　而现金色身
　　唯升须弥山　　悉见金色身
　　大王诸菩萨　　亦如须弥山
　　以彼住世故　　世间得解脱
　　皆是一色身　　一切智具足
　　声闻智不尔　　其犹如朝露
　　不能润于世　　以不证法故
　　如地多增长　　润益无量众
　　声闻如花露　　菩萨如大雨
　　亲近得大法　　如海之润势
　　犹如踯躅花　　无彼微妙香
　　男女所不乐　　唯喜薝卜花
　　如求青莲花　　花香甚奇妙
　　踯躅如声闻　　彼智不润众
　　犹如薝卜花　　诸菩萨亦尔
　　愍念众生故　　能化众生众
　　大王颇曾知　　何者大奇特
　　一人在旷野　　如利多人是
　　若欲善安隐　　度无量众生
　　应发菩提心　　勿取二乘道
　　世间旷野中　　能济失道众
　　如彼善导师　　诸菩萨亦尔
　　大王颇曾见　　小筏度大海
　　唯乘彼大舶　　能度无量众
　　大王声闻筏　　菩萨如大舶
　　修道法薰已　　令渡饥渴海
　　大王颇曾见　　乘驴堪入阵
　　唯见乘象马　　斗战便得胜
　　声闻如驴乘　　菩萨如龙象
　　降魔坐道树　　度无量众生
　　犹如夜虚空　　见诸星不现
　　满月显现故　　能照阎浮提
　　声闻如星宿　　菩萨如满月
　　愍念众生故　　示现涅槃道
　　不以萤火光　　能令有所作
　　日光照阎浮　　令作种种事
　　声闻如萤火　　不能多利益
　　佛具解脱光　　愍念一切众
　　不以野干声　　能令兽王恐
　　唯有狮子王　　一吼飞鸟落
　　大王诸声闻　　不发菩提心
　　不为益众生　　除一切烦恼
　　大王见此故　　不发声闻心
　　既发大心已　　云何得发小
　　大王善得身　　能发无上心
　　救拔一切众　　弃舍小乘道
　　善得世间身　　复得世间利
　　善来在世间　　而发无上心
　　悕求无上道　　救拔诸众生
　　若能自他利　　彼人善可叹
　　亦得世名称　　及得究竟道
　　以是故我今　　不礼敬声闻

　　尔时阿阇世王。语无畏德女言。汝大我慢。云何而见诸大声闻。而不奉迎。女言大王。勿作此语。大王亦慢。云何不迎王舍城内诸贫穷者。
　　王语女言。彼非我类我云何迎。女言大王。初心菩萨亦复如是。一切声闻缘觉非类。王语女言。汝岂不见诸菩萨等。皆悉礼敬一切众生。女言大王。菩萨为度憍慢嗔恼诸众生等。令彼得起回向之心。是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本。是故菩萨礼敬众生。而诸声闻无嗔恨心。又复不能增长善根。大王。假使百千诸佛如来。为说妙法。而彼所得戒定三昧。无有增益。大王。声闻如琉璃。菩萨如宝器。大王。譬如瓶满。天降雨时而不受一滴。如是大王。诸声闻等。假使百千诸佛如来。为说妙法而无受润。不能增益戒定慧等。亦不能令众生发心至一切智。大王。譬如大海能受诸河及云雨等。何以故。以大海是无量器故。大王。诸大菩萨摩诃萨等。演说法时。随所闻者得大福利。增长一切诸善根本。何以故。以诸菩萨皆是无边言说器故。
　　尔时阿阇世王。闻女语已默然而住。尔时尊者舍利弗。作如是念。此无畏德女。得大辩才而能如是无尽言说。我于今者前至其所。少少问之。我且问之。汝得忍不。作是念已前问女言。汝今为住声闻乘耶。答言不也。汝今为住缘觉乘耶。答言不也汝今为住大乘心耶。答言不也。舍利弗言。若如是者为住何乘。而能如是师子吼耶。女答尊者舍利弗言。若使我今有所住者。则不能作师子吼也。我无所住。是故我能作师子吼。而舍利弗作如是言。为住何乘。如舍利弗所证得法。彼法岂有乘分别耶。此是声闻缘觉之乘。至大乘耶。舍利弗言。汝听我说。我所证法。无乘非乘差别之相。以一相故。所谓无相。无畏女言。尊者舍利弗。若法无相。云何可求。舍利弗言。无畏德女。诸佛之法与凡夫法。有何胜负差别之相。女语尊者舍利弗言。空与寂静有何差别。舍利弗言。无差别也。无畏德言。舍利弗。如空寂静无有差别胜负之相。诸佛之法与凡夫法。无有胜负差别之相。又舍利弗。亦如虚空能受诸色而无差别。诸佛之法与凡夫法。无有差别亦无异相。
　　尔时尊者大目犍连。语无畏德女言。汝见佛法与声闻法有何差别。而见如是诸大声闻。不起奉迎。不与酬对不让床坐。无畏德女。答目连言。假使星宿。遍满三千不能照了。声闻亦尔。以入定智而能照知。若不入定则不觉知。大目连言。若不入定则不能知众生之心。女言目连。佛不入定而于恒河沙等世界。如应说法度诸众生。善知心故。何况微少星宿光明诸声闻耶。此是诸佛如来胜事。又大目连。一切声闻。颇有能知几世界成几世界坏。大目连言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数诸佛已入涅槃几数诸佛未来当入几数诸佛现在今入。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生多贪欲者。几数众生多嗔恚者。几数众生多愚痴者。几数众生等分行者。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生受声闻乘。几数众生受缘觉乘。几数众生受于佛乘。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生声闻度之。几数众生缘觉度之。几数众生佛能度之。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生。在于定聚。是正见者。几数众生住邪定聚。目连答言。不能知也。女言目连。唯有如来正真正觉。如实善知诸众生界。而为说法。如是之事非诸声闻缘觉境界。况余众生。目连。当知此是如来殊胜之事。如来具得一切智故。一切声闻缘觉所无。
　　时无畏女。复语尊者大目连言。世尊常记大目犍连。于神通中最为第一。目连神通。能知能至香象世界。知彼世界一切诸树。皆出上妙栴檀香不。目连答言。今始得闻彼世界名。云何能往至彼世界。目连问女。彼佛何名。而在彼处世界说法。女即答言。彼佛号曰放香光明如来应正遍知。在彼说法。目连语女。今者云何得见彼佛。时无畏女。不起于座不动威仪。而作誓愿。若使菩萨初发心时。能过一切声闻缘觉。以此誓愿。愿彼放香光明如来现身于此。令诸声闻缘觉。见彼香象世界。及嗅上妙栴檀香树。时无畏女发此誓已。于是放香光明如来。从身放光。以放光故。时诸声闻。皆得见彼香象世界。及佛菩萨诸众围绕。罗网隐身为众说法。彼所说法此处悉闻。佛神力故。复得嗅彼诸树微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言。如是如是。如无畏女之所说也。菩萨如是初发心时。已过声闻缘觉境界。说此法时。弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。彼妙树香何因缘来。佛言弥勒。是无畏女共诸声闻。如法论议及发誓愿。彼佛知已。故以神力。现如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香。遍此三千大千世界。时无畏女语目连曰。若见如是不可思议诸胜功德。而能发起狭劣小乘声闻之心。唯自度者。当知善根甚为微少。谁见成就无量功德菩萨之事。而不发于菩提之心。目连。颇知彼佛世界去此几何。答言不知。女言目连。乘诸神通。经百千劫能知能见。彼佛世界无有是处。譬如一切竹苇丛林不可算数。过如是等诸佛世界。方乃有彼香象世界。
　　尔时彼佛卷摄光明。既摄光已。香象世界及彼如来忽然不现。
　　尔时尊者摩诃迦叶。谓无畏言。汝曾见彼香象世界及彼如来应正遍知耶。女即答言。大迦叶。如来可见不。如佛所说。若以色见我及以声求我。彼尽行邪道不能见如来。以诸如来体即是法身。佛法非可见闻。云何可知见。随何方便众生乐者。佛则示现无障碍身。住方便故。然大迦叶谓我言曰。见彼世界及见彼佛等正觉不。我见彼佛非肉眼见。以非肉眼所睹色故。非天眼见。以无受故。非慧眼见。以离想故。非法眼见。离诸行故。非佛眼见。离识睹故。大迦叶。我见如来。亦如尊者迦叶所见。以灭无明爱见心故。大迦叶。我见彼佛。亦如尊者迦叶所见。又复亦见我我所等。迦叶言女。若法永无。云何而起无明及爱及我我相。所有众生不可见故。女言大迦叶。如是一切诸法永无。彼云何见。大迦叶言。若一切佛法毕竟是无。云何可见。女言大迦叶。见诸佛法增长义不。大迦叶言。我尚不知诸凡夫法。何况佛法。无畏女言。是故尊者大迦叶。彼法不成就。云何有断续而不证者见。大迦叶。诸法永无不可示现。是故大迦叶。一切法皆无。若法本无。云何可见彼清净法界。大迦叶。若欲见净如来。彼善男子善女人。应净自心。时大迦叶。语无畏言。云何善净自心。女言大迦叶。如自身真如及一切法真如。若信彼者不作不失。如是见自心清净故。迦叶问言。自心以何为体。女言空为体。若证彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂静故。
　　尔时尊者大迦叶。语无畏女言。汝从何佛闻如是法。而得正见。如佛所说发正见者。有二因缘。从他闻法。及内思惟。女言大迦叶。藉彼外声。闻外声故后内思惟。大迦叶。菩萨大士。不假他说不假音声。云何而言住于寂灭。迦叶言。女随所闻法而观察故。名为观行。时大迦叶。复问女言。菩萨云何内自思惟。女言大迦叶。若共诸菩萨说法同事。而不起众生相。菩萨如是内观。是故名为成就内观。大迦叶。一切诸法。具足本际及中后际。以一切法真如体故。一切法现在真如体故。若是观者是菩萨。名为成就内观应知。迦叶言女。云何安此诸法。女言大迦叶。如是应作。如彼真如见。无缚无解。大迦叶言。云何而见名曰正见。女言大迦叶。若离二边见故。不作非不作。如是见而不见。是名正见。大迦叶。法者唯有名字。而离名字故。以永不证故。时大迦叶。复问女言。云何得自见。无畏女言。如尊者大迦叶所见。大迦叶言。我不见自身及见我所。女语尊者大迦叶言。应当如是见一切法。以无我我所故。说此法时。尊者须菩提心大欢喜。语无畏女言。善得大利。而能成就如是辩才。时无畏女。即语尊者须菩提言。须菩提。法有可得有不可得。而可求耶。而语我言善得辩才。我有此辩。若我说无有所觉知。若内若外则有辩才。时须菩提。即语女言。汝何所证。何所得法。而有如是快妙辩才。女即答言。不自知故。不从他知。所得善法及不善法差别之相。如是知法。不见染净有漏无漏。有为无为。世间出世间。及凡夫法。以不见故。以彼法体是佛佛法。而得佛法而不见佛。须菩提。若如是者。无所觉见有此辩才。须菩提言。云何辩才。女言须菩提。如仁所得如是除灭。女语尊者舍利弗言。如彼法体无闻无得。而有所说。女语尊者须菩提言。法体可住不。复可增减不。而能有此辩才。时须菩提。即语女言。若证无漏及法。无有差别。及无辩说。以彼法体不可说故。女语尊者须菩提言。于一切法。云何而生如是念言。善得其利。得如是辩。须菩提言女。以得辩故说。为不得故说。女语尊者须菩提言。信如佛说一切诸法如响不耶。须菩提言。我信此事。女言。影响为有辩才无辩才耶。须菩提言。以内声故。而有外响。女言须菩提。以缘有声而有彼响。彼响为有何性相耶。然彼响声无有性相。何以故。若以缘生彼无生义。须菩提言。一切法缘生。无畏女言。一切诸法体性不生。须菩提言。若一切法体性如是毕竟无者。云何如来作如是说。恒河沙等诸佛当成正觉。女言。法界为可生不。须菩提言。不可生也。无畏女言。诸佛如来。一切皆是法界性相。须菩提言。不见一切诸法界也。无畏女言。诸有所说言语无漏。而说恒河沙等诸佛当得正觉。此言何趣。何以故。法界不生不灭故。一切说非说。以毕竟净故。以彼非事不可言说。离于实际。须菩提言。汝甚奇哉。既是在家。而能如是善巧说法。复有如是无尽辩才。无畏女言。须菩提。菩萨无有取以不取闻以不闻。若在家若出家而有辩才。何以故。以心净故而令智显。以智显故而显辩才。女语尊者须菩提言。今可善说菩萨之行。须菩提言。汝说我听。无畏女言。须菩提。菩萨成就八种法行故。不得言在家出家。何等八法。须菩提。一者菩萨。得身清净定信菩提。二者成就大慈大悲而不舍众生。三者成就大慈悲故。善巧世间一切诸事。四者能舍身命分。及成就方便善巧。五者善巧无量发愿。六者成就般若波罗蜜行。离一切见故。七者大勇猛精进。以修诸善业而无厌足故。八者得无障智。以得无生法忍故。须菩提。菩萨成就如是八法故。不得言在家出家。随何威仪住菩提中。无有障碍。
　　尔时尊者罗睺罗。语无畏女言。此言乃是不净言说。汝蹈宝屐复坐高床。而能如是。共诸声闻往复论义。汝岂不闻。为不病者不得说法。及不得为高床座人。而说法耶。时无畏女。即语尊者罗睺罗言。颇如实知净不净耶。尊者罗睺罗。是世间净不。罗睺罗言。无净不净。无畏女言。如来制戒随而受行。而犯彼戒为净不净。若复有人不犯彼戒。非净不净。无畏女言。且止且止。勿作是说。若如说法。若如制戒而修行者。彼说不净。罗睺罗。以彼证得无漏法故。彼则无有犯。以不犯彼亦无有净与不净。何以故。以诸声闻。过诸说法。过诸制戒。如来为诸声闻学者。来于三界为彼故说。而彼声闻已过三界。以是义故说过不过。诸界如是。以彼不能觉知戒故。说净不净。而虚空者唯有言说。唯智力见。是故得说净不净也。罗睺罗言。净与不净有何差别。无畏女言。譬如真金远离诸垢。作庄严具及不作者。色何差别。罗睺罗言。无有差别。无畏女言。净与不净唯有名字。以为差别。无余差别。何以故。一切法性离一切垢。无染无著。女语尊者罗睺罗言。坐高广床不应说法。一切菩萨。坐于草敷胜坐高床。胜于声闻在于梵天。罗睺罗言以何义故。女言罗云。颇见菩萨。坐于何座而得菩提。罗睺罗言。坐于草座。女言。菩萨坐于草座。所有三千大千世界。释梵护世四天王等。及余天子。乃至阿迦尼吒天等。悉来礼拜合十指爪掌。至菩萨所礼菩萨足。罗睺罗言。如是如是。时无畏女。问罗云言。成就如是法。菩萨而坐草座。胜于坐彼高广大床。及胜声闻在于梵天。
　　尔时阿阇世王。语无畏女言。汝可不知此是释迦如来之子。于学戒中最为第一耶。时无畏女。语父王言。且止大王。勿作是说。言罗睺罗是如来子。大王。颇见颇闻以不。师子之王生野干不。王言不见。女言大王。颇见颇闻。转轮圣王礼敬诸余小王以不。答言不见。女言大王。如是如来师子之王。转大法轮声闻围绕。大王。若依王法而说。何者是为如来真子。则应答言诸菩萨是。是故大王。不得说言。如来有子如来无子。若说如来有真子者。应言若发阿耨多罗三藐三菩提心者。是如来子。说此法门时。阿阇世王宫内二万诸女。发菩提心。二万天子满足彼法。闻此女师子吼已。发菩提心。王复语言。此是过去未来现在诸佛之子。离诸烦恼学声闻戒云何真子。尔时彼诸天子。以花散佛遍王舍城。以为供养。无畏女故。时无畏女下彼床已。然后礼敬诸大声闻。而施种种微妙饮食。若舐若嗅若唼。如法供养。彼诸声闻供养已讫。作如是言。不审尊者诸大声闻。何故晨朝离如来所而来至此。应听法已然后乞食。尊者且去。我正尔间须臾到彼。无畏德女。于晨朝时。共阿阇世王并女之母。及王舍城无量人众。导从围绕。至如来所礼如来足。却坐一面。彼诸声闻。亦至佛所礼佛足已。却坐一面。
　　尔时尊者舍利弗。白佛言。世尊。此无畏德女。如是奇哉。得大福利。佛语尊者舍利弗言。此无畏女。已于过去九十亿佛。发菩提心。于彼佛所种诸善根。为求无上佛菩提故。舍利弗言。世尊。此女能转女身不耶。佛言舍利弗。汝见彼女。岂是女耶。汝今不应作如是见。何以故。以是菩萨发愿力故。示现女身为度众生。于是无畏德女。作是誓言。若一切法非男非女。令我今者现丈夫身。令一切大众悉皆睹见。说此语已。即灭女身现丈夫身。升于虚空高七多罗树。住而不下。
　　尔时世尊。即语尊者舍利弗言。汝舍利弗。见彼无畏德菩萨不。在于虚空住而不下。舍利弗言。已见。世尊。佛言舍利弗。此无畏德菩萨。复过七千阿僧祇劫。得成正觉。号曰离垢如来应正遍知。彼佛世界名曰光明。佛寿百劫。正法十劫。纯菩萨僧三万。不退转菩萨。彼佛世界净琉璃地。八道庄严莲花所覆。无有一切诸恶道名。天人充满。舍利弗。如兜率天。受微妙乐及胜法味。彼诸天子受如是乐。
　　尔时无畏德菩萨母。号日月光。与阿阇世王俱。合十指爪掌住至佛所。白言世尊。我得大利。我于九月怀娠此子。然此善男子。今作如是大师子吼。我今回此善根。向阿耨多罗三藐三菩提。过此已后。于彼离垢光世界。而成无上正真正觉。于是佛告尊者舍利弗言。舍利弗。汝今见不。答言已见。佛言舍利弗。此月光女。舍是身已。生忉利天号曰光明增上天子。若弥勒菩萨得菩提时。是彼见王上足之子。于彼供养弥勒佛已。便即出家。彼见王子。于弥勒佛所说之法。初中后说尽能忆持。次第皆见贤劫诸佛。悉得供养。如是渐次供养佛已。然后于彼离垢如来得菩提时。得作大王。具足七宝。号曰持地。彼见王子。供养如是诸如来已。亦乃得成阿耨多罗三藐三菩提。号曰遍光如来应正遍知。具足成就佛之世界。如上所说。
　　尔时月光夫人。欢喜踊跃。即脱价直百千两金妙宝璎珞。而供养佛。语大王已。受五百正戒具修梵行。
　　尔时无畏德菩萨。在如来前作如是言。以此誓愿因缘力故。令我未来得菩提时。诸菩萨亦皆被法服。一切化生。以此誓愿因缘故愿令如来犹如年少八腊比丘。无畏德菩萨。如是现身。说此语已。被正法服。即成比丘具足威仪。
　　尔时无畏德菩萨。语自父王阿阇世言。大王。一切诸法皆如是。即时忽化生相。离诸分别所起之相。无诸颠倒。大王。还即此时复现女身。王见不也。王言已见。而我非以色身相见。我今现见比丘身已。复见女身。佛问王言。何者是实。大王。应当作如是学住一切法中。正见一切亦生烦恼所烧故。以不达法力故。以不达故。于非疑处而生疑悔。当应数数亲近如来及文殊师利童子菩萨。以彼菩萨威德力故。而令大王得受悔过。
　　尔时世尊。告阿难言。汝受持此无畏德菩萨受记法门。读诵勿忘。阿难。若有善男子善女人等。具足七宝。施满三千大千世界诸佛如来。若复有人。能受持此无畏德菩萨受记法门一句一偈。闻已受持。得福过彼。何况具足若读若诵广为人说如法修行。如来说此无畏德菩萨受记法门时。月光夫人无畏德母。并诸天龙阿修罗等。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。

　　　　大宝积经卷第九十九

　　　　大宝积经卷第一百

　　　　西晋居士聂道真译

　　无垢施菩萨应辩会

　　第三十三序品第一

　　如是我闻。一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。于诸法中皆得自在。所作已办舍于重担。逮得己利尽诸有结。得正智解脱。心得善解脱。慧得善解脱。其心调伏如大象王。心得自在到于彼岸。入八解脱。唯除阿难一人。复有诸菩萨摩诃萨。皆大庄严众所知识。逮不退转。尽一生补处。
　　其名曰宝手菩萨。德藏菩萨。慧严菩萨。称意菩萨。观世音菩萨。文殊师利法王子。悦音法王子。不思议解脱行法王子。思惟诸法无障碍法王子。弥勒菩萨。施无忧菩萨。无痴见菩萨。离恶趣菩萨。无碍行菩萨。断幽冥菩萨。除诸盖菩萨。辩严菩萨。宝德智威菩萨。金花光明德菩萨。思无碍菩萨。如是等菩萨摩诃萨万二千人俱。
　　尔时大德舍利弗。大德目犍连。大德摩诃迦叶。大德须菩提。大德富楼那弥多罗尼子。大德离越。大德阿那律。大德阿难。及文殊师利法王子。无痴见菩萨。宝相菩萨。离恶趣菩萨。除诸盖菩萨。观世音菩萨。辩严菩萨。无痴行菩萨。如是等八大菩萨及八大声闻。晨朝执持衣钵。欲入舍卫城乞食。时于道中。各作是念共论斯事。
　　尔时大德舍利弗言。我当入如是定已。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生闻四圣谛。大德目犍连言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生无有魔事。摩诃迦叶言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中众生其施我者。令获无尽之报乃至泥洹。大德须菩提言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿城中众生其见我者。以此因缘。令彼众生天上人中受诸快乐得尽苦际。大德富楼那弥多罗尼子言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正见。大德离越言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生得无诤乐。大德阿那律言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生识宿业报。大德阿难言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生。先所闻法皆悉现前。文殊师利法王子。作是念言。我当令舍卫城中一切门户窗牖墙壁器物树木枝叶花果衣服璎珞。皆令出空无相无愿。无所有无我。无戏论。无性之声。无痴见菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生应得阿耨多罗三藐三菩提者。其所见物皆是如来像。又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。宝相菩萨。作是念言。我当令舍卫城中一切族姓室宅之中。宝藏勇出具诸七宝。离恶趣菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生应堕恶趣者。尽使现世轻受速脱苦恼。除诸盖菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生尽除五盖。观世音菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生牢狱系闭速得解脱。临当死者即得济命。恐怖之者即得无畏。辩严菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。无痴行菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生其见我者得无痴见。决定于阿耨多罗三藐三菩提。如是等八大菩萨及八大声闻。共论上事。遂至舍卫城门。
　　尔时城内波斯匿王女。名曰无垢施。始年八岁。颜貌端严世所希有。其女于二月八日佛(丹本沸)星现日。与五百婆罗门俱。持满瓶水。出至城外浴洗天像。尔时五百婆罗门。见诸比丘在门外立。见已皆为不吉。时婆罗门众中。最长宿者年百二十。名曰梵天。谓无垢施女言。今诸比丘在门外立。此事不吉。我等宜还入城不须见此。若见此已。于祀祠宜利吉祥等事。皆为不吉。尔时无垢施女。以偈答婆罗门言。
　　此等皆无受　　第一所应赞
　　能为多众生　　洗除一切恶
　　此等皆清净　　尽见四圣谛
　　外道非清净　　为痴冥所覆
　　两足尊福田　　施此报无量
　　种于此中者　　于三有无尽
　　戒行净具足　　出淤泥无著
　　行世如良医　　治救病众生
　　佛为世中胜　　是诸法之王
　　此等是佛子　　成办阿罗汉
　　如是行菩萨　　慧人云何离
　　行此妙行者　　世人所应赞
　　此等是慧人　　久远常行施
　　梵志敬此者　　众事吉无疑
　　赞此具相者　　心净良福田
　　梵志若信者　　得喜无忧乐

　　尔时梵志。复以偈答无垢施女言。
　　勿随愚小心　　祠莫见沙门
　　剃发被袈裟　　求乐者莫近
　　汝父母不喜　　我等怀惭愧
　　汝若欲行施　　其事亦不吉
　　善哉勿恭敬　　此等诸比丘

　　尔时无垢施女。以偈报梵志言。
　　我若堕恶道　　父母诸眷属
　　财宝及勇健　　尽所不能救
　　除彼威德众　　谁能救我者
　　敬佛法众故　　舍身及寿命
　　除尊三宝已　　更无可依道

　　尔时梵志问无垢施女言。汝未曾见佛及僧。亦未曾闻法。何由有此信。无垢施女报梵志言。我初生七日时。处高殿上在金足床。见五百天子飞行虚空。以无量功德赞叹佛法僧。我时得闻。复有一天子。未曾见佛闻法及睹众僧。问诸天子言。佛者何似也。彼诸天子知我至心。并答一天子所问。为生喜悦故。而说偈言。
　　其发如绀青　　清净而右旋
　　佛面如满月　　百叶莲花色
　　毫相如珂雪　　右旋人乐观
　　黑蜂绕青莲　　眉目亦如是
　　颊车如师子　　眼眴如牛王
　　唇如频婆果　　齿白密齐平
　　其发如鹅行　　舌广而覆面
　　畅音甚清净　　闻者皆欢喜
　　孔雀鹅雁声　　音如琉璃琴
　　紧那众铃声　　迦陵频伽音
　　拘那罗鸟音　　命命拘吉罗
　　及种种音乐　　佛声亦如是
　　其吼如师子　　能破诸竞论
　　除去诸垢恼　　实语断诸见
　　处在于大众　　能尽诸问疑
　　不谬而和柔　　悦可于众心
　　去离于二边　　正说于中道
　　恒说适意音　　闻音皆欢喜
　　口行无谄曲　　随语各得解
　　佛语慧庄严　　如杂妙花鬘
　　项圆臂修直　　掌平轮相净
　　手指纤长妙　　爪如赤铜色
　　佛身坚平满　　细腰师子体
　　深齐而圆好　　阴藏如马王
　　其身如金山　　一孔一毛生
　　右旋而上向　　其喻如龙象
　　佣髀鹿[跳-兆+專]肠　　踝平钩锁骨
　　足平轮相现　　千辐具分明

　　梵志。尔时诸天子。在虚空中。以如此事赞叹如来。复次如来应供。度一切有。至于彼岸得大慈悲。如大医王护诸众生。憎爱不染如莲花在水。于世尊功德。我叹少分耳。梵志。我生适七日。闻世尊如是实功德。自尔已来恒无睡眠。亦无欲觉嗔恚觉恼觉。自是已来。我于父母兄弟姊妹亲属财宝璎珞衣服城邑园观及己身寿命。尽无恋爱之心。唯除念佛。如来在在处处。有所说法。系心往听悉皆受持。若文若义不失一句。梵志。我于日夜未尝不见诸佛世尊。梵志。我观佛无厌。听法无足。供众无倦。尔时无垢施女。如是种种赞佛法众。时梵天婆罗门等五百人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时无垢施女即下车步。进诣诸菩萨声闻所。到已尽顶礼其足。以恭敬尊重心。诣大德舍利弗所。到已前立。谓舍利弗言。我是女人。智慧微浅多诸烦恼。又多放逸乐卑下事。为不顺思惟所牵。善哉大德舍利弗。为怜愍我故。说微妙法。我得闻已。长夜利益增长安乐。始论此事。王波斯匿来至其所。闻其所说。王命无垢施女言。汝诸快乐悉无所少。何为忧色而不睡眠。不乐世乐。时王波斯匿。即为其女。而说偈言。
　　端严如天女　　澡浴涂香服
　　璎珞等具足　　何忧不睡眠
　　国富多财宝　　父母得自由
　　有何不可乐　　而不睡眠耶
　　汝悦众亲意　　诸人悉敬望
　　我种种庄严　　汝何为不乐
　　汝见闻何事　　而怀此忧戚
　　善哉何所愿　　汝语我此事

　　尔时无垢施女。以偈答父王言。
　　王不觉家中　　阴界入诸羸
　　居世如幻妓　　人命无暂停
　　饮毒谁能眠　　处死谁有欢
　　坠岩何望活　　世相皆如是
　　如人处蛇间　　何有睡与欲
　　四大如毒蛇　　何有欢乐心
　　为诸怨所绕　　如饥何有乐
　　为诸怨国者　　父王何有乐
　　自从见世尊　　发心愿成佛
　　王我未见闻　　菩萨暂放逸

　　声闻品第二

　　尔时无垢施女谓舍利弗言。大德。我欲少有所问。愿为解脱。以怜愍故。世尊记仁者。智慧中最为第一。此慧是有为耶。是无为耶。若是有为。虚诳非实法。若是无为。无为法者则无有生。无生之法则无有起。以无起故。大德智慧则无所有。舍利弗即便默然。大德目犍连谓舍利弗言。大德。何为不答无垢施女所问。舍利弗答目犍连言。此女不问有为之法。乃问第一义谛。第一义中则无言说。是故不可以言而答。时无垢施女谓目犍连言。世尊记大德。于神足人中最为第一。大德。乘神足时为众生想耶。为作法想耶。若住众生想者。众生无实。彼神足亦无实。若住法想者。法无变异。若无变异则无所得。若无所得则无分别。大德目犍连即便默然。摩诃迦叶谓目犍连言。大德。何为不答无垢施女所问。目犍连言。此女不问分别神足。诸如来菩提无作无分别。此则不可言说。时无垢施女谓摩诃迦叶言。世尊记大德。头陀人中最为第一。又复大德。怜愍众生故。入八解脱已而受施。乃至一念而受他施。以身报耶。以心报耶。若以身报。身性无记。喻如草木墙壁瓦砾等无异。是故不能必报施恩。若以心报。心念念不停。亦不能报。若除身心则无为法。若无为法谁能报者。摩诃迦叶即便默然。大德须菩提谓摩诃迦叶言。何为不答无垢施女所问。摩诃迦叶。答须菩提言。此女所问。问法真际。此理不可以言宣答。时无垢施女谓须菩提言。世尊记大德。于无诤人中最为第一。此无诤行。入有性耶。入如性耶。若入如性。如非生相如非灭相。若不生相若非灭相。则是平等。若是平等则是如尔。若是如尔则是无作。若是无作则无言说。若无言说则不可思议。若不可思议则不可宣表。若在有性。有性虚诳。若见虚诳。非圣所行。大德须菩提。即便默然。富楼那弥多罗尼子谓须菩提言。何不答无垢施女所问。须菩提答富楼那言。我于理不应有答。唯有默然是我乐处。此女所问问无戏论法。若有言说则生过患。法性无说是无诤行。时无垢施女谓富楼那言。世尊记大德。于说法人中最为第一。若说法时。说有境界法耶。无境界法耶。若说有境界法。则与凡夫等。所以者何。以凡夫说有境界法故。是以大德。不离凡夫法。若无境界则无所有。若无所有。何名说法人中最为第一。富楼那即便默然。大德离越谓富楼那言。大德。何为不答无垢施女所问。富楼那答离越言。此女不问有为。问第一义。第一义中则无言说。是故无理可答。时无垢施女谓离越言。世尊记大德。于行禅人中最为第一。大德禅时。依有心禅耶。无心禅耶。若依心入禅。心如幻化不实。此定亦复不实。若无心入禅。诸外法草木枝叶花果等亦应得禅。所以者何。以彼同无心故。大德离越即便默然。大德阿那律谓离越言。何不答无垢施女所问也。离越答阿那律言。此女所问诸佛行处。是非声闻所答。时无垢施女言。诸佛法声闻法有异耶。若是有异。无为有二耶。诸贤圣皆行无为。无为之法则无有生。若无有生则是无二。若是无二则是如尔。如尔无二。是故大德离越。何为作是说耶。时无垢施女谓阿那律言。世尊记大德。于诸天眼人中最为第一。大德。以天眼所见。为有物耶。为无物耶。若见有物则为见常。若见无物则为见断。若离二边则为无见。大德阿那律即便默然。大德阿难谓阿那律言。何为不答无垢施女所问。阿那律答阿难言。此女所问为坏假名。是故不可以假名而答。时无垢施女谓阿难言。世尊记大德。于多闻人中最为第一。此多闻法。为是实义耶。为是文字耶。若是实义。义不可说。若不可说法。则非耳识所知。若非耳识所知。复不可说。若以文字。世尊说言依于了义不依文字。是故大德阿难。亦非多闻亦非了义。大德阿难即便默然。文殊师利法王子谓大德阿难言。何为不答无垢施女所问也。阿难言。此女所问多闻离于文字。此则不可以音声而答。问于平等。平等非心。离心相故。此非学地人法。我何能答耶。此是诸如来法王至彼岸处。

　　菩萨品第三

　　尔时无垢施女谓文殊师利法王子言。世尊记汝。于深解菩萨中最为第一。汝为以十二因缘深为深耶。为以真深为深耶。若以十二因缘深为深。无有众生成十二因缘深者。所以者何。以十二因缘无来无去故。非眼识所知。非耳鼻舌身意识所知。此中十二因缘非是行法。若以真深为深。真深则非深。亦无得真深者。文殊师利答无垢施女言。以始际深故深。无垢施女问文殊师利言。始际则非际。是故汝知亦非知。文殊师利答无垢施女言。以无知得无得故。言始际耳。无垢施女问文殊师利言。无得之中无有言分。过言语道无有所说。文殊师利答无垢施女言。说假文字说耳。无垢施女语文殊师利言。诸佛菩提过字句言说。是故菩提则不可说。尔时无垢施女谓无痴见菩萨言。汝善男子作是言。我作是念。诣舍卫城。愿令城中众生必定应得阿耨多罗三藐三菩提者。其所见物尽是如来像。又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。若见如来时。为色身观耶。为用法身观耶。若以色身观者则不见佛。如世尊说。若见我色身闻我音声者。彼人边见非为见我。若以法身法身不可见。所以者何。法身离见闻不可取故。是以不可见闻。时无痴见菩萨。即便默然。宝相菩萨谓无痴见菩萨言。善男子。何故不答无垢施女所问。无痴见菩萨言。无垢施女所问无性法。此无性法不可说。是故不答。无垢施女言。善男子。我不问无性法。无性法不可问。学已而答则无有碍。尔时无垢施女谓宝相菩萨言。善男子。汝言我当作是念。诣舍卫城。愿令城中一切种族居家。宝藏勇出具足七宝。汝施宝之心。为有染著耶。无染著耶。若有染著。则与凡愚同。所以者何。以凡夫有爱著故。若无爱著。无爱著中无有施宝。时宝相菩萨即便默然。时无垢施女谓离恶趣菩萨。善男子。汝言我作是念。诣舍卫城。愿令城中若有众生应堕恶趣者。尽使现世轻受速脱苦恼。如来说业不可思议。此不可思议业可速断耶。若可断者。则违如来所说。若不知云何而能轻受速断。若能断者。于无主法中汝则是主。若能断者亦当能不断。离恶趣菩萨答无垢施女言。我以愿力故能令轻受速断。无垢施女问离恶趣菩萨言。善男子。诸法如性。不可以愿力而受。时离恶趣菩萨即便默然。尔时无垢施女谓除诸盖菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生尽除五盖。汝作是念。入是定已能令众生不为五盖所覆。于此定中己自在耶。他自在耶。若己自在。无由及彼。一切诸法无至彼者。云何汝入禅定去他五盖。若他自在。则不能利益于他。除诸盖菩萨答无垢施女言。此行以慈为首。无垢施女问除诸盖菩萨言。诸佛皆行慈行。善男子。叵有佛因众生不以五盖为患者也。除诸盖菩萨即便默然。时无垢施女谓观世音菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生牢狱系闭速得解脱。临当死者即得济命。恐怖之者即得无畏。夫言畏者。是有取耶无取耶。若是有取者。凡愚之人亦复有取。是故不然。若是无取则无所施。无施法中何得有除。观世音菩萨即便默然。辩严菩萨谓观世音菩萨。善男子。何为不答无垢施女之所问耶。观世音菩萨言。此女不问生灭法。是故不可答。无垢施女问观世音菩萨言。叵有是无生无灭问耶。观世音答无垢施女曰。无生无灭中乃无文字言说。无垢施女问观世音言。诸智慧者。于无文字假说文字。然不著文字法性无碍。是故慧者不碍文字。时无垢施女谓辩严菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。善男子。汝此所施辞辩者。以觉起耶。若以觉起者。一切有为皆由觉观而起。是故非寂静。若以爱起者所施则虚。辩严菩萨答无垢施女言。此是我初发菩提心时。愿其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。时无垢施女问辩严菩萨言。善男子。汝今即有发菩提心愿耶。若即有者则是常见。若今无者不可以施彼。是故所愿则虚。时辩严即便默然。尔时无垢施女谓无痴行菩萨。善男子。汝言我作是念。愿令舍卫城中若有众生其见我者。得无痴见。决定于阿耨多罗三藐三菩提。此菩提为是有耶。为是无耶。若是有者。是有为菩提执于边见。若是无者。则是虚妄亦堕边见。时无痴见菩萨答无垢施女言。此菩提者名之为智。无垢施女问无痴见菩萨言。此智名为生耶。为无生耶。若名为生则非是善顺思惟所生。是有为智凡愚所知。若名无生。无生中无所有。若无所有则无分别。菩萨声闻辟支佛诸如来菩提。无有分别。凡愚之人分别菩提。智慧之人则无分别。时无痴见菩萨即便默然。尔时大德须菩提谓诸大德声闻并诸大菩萨言。诸大德。我等宜还。不须入舍卫城乞食。所以者何。无垢施女所说即是智者法食。我等今日乐于法食。不须搏食。无垢施女问须菩提言。如说诸法无上无下。于此法中。当有何求而行乞耶。大德不戏论法是比丘所行。不可乐於戏论。此是无依之法。非依止者所行。贤圣所行无有退转。尔时八大声闻。八大菩萨。梵天等五百婆罗门。无垢施女。波斯匿王。及诸大众。俱诣佛所。到已顶礼佛足。右绕三匝却坐一面。无垢施女。别绕七匝。顶礼佛足。合掌而立。以偈问佛。
　　我问无等尊　　应供无量称
　　施众甘露喜　　菩萨云何行
　　云何在道树　　破魔降劳怨
　　云何动天地　　山王及林薮
　　云何放光明　　显发无量称
　　愿大悲世尊　　说应菩提行
　　云何得总持　　如来妙音声
　　云何能修持　　清净妙胜定
　　云何诸行人　　能得神足力
　　今劝请世尊　　说诸人实行
　　云何得专念　　及与坚固心
　　云何得应辩　　微妙成具足
　　云何得顺理　　含众义圆足
　　美说微妙法　　慧者无所碍
　　云何乐施慧　　净戒及忍辱
　　善精进禅定　　智慧照世间
　　云何忆宿命　　天眼明了见
　　天耳他心智　　神足过诸刹
　　云何不处胎　　化生莲花中
　　恒于诸佛前　　说空无我法
　　云何等怨亲　　断爱及荒秽
　　志行无高下　　其犹如风地
　　利衰及毁誉　　称讥与苦乐
　　云何舍八法　　行世犹如日
　　云何不谄诤　　除我舍憍慢
　　寂静处禅定　　智者乐实义
　　云何不爱乐　　妻子及财宝
　　云何诸行人　　乐于闲静处
　　云何如飞鸟　　亦如麟一角
　　云何乐正法　　及乐喜悦心
　　云何诸智人　　观地水火风
　　无倾动分别　　处禅如虚空
　　不行非法行　　不乐观他行
　　宁舍于身命　　终不舍离法
　　云何于菩提　　生想如世尊
　　生世尊想已　　能发菩提愿
　　云何得净土　　及与清净僧
　　智者得长寿　　称名获安乐
　　方便至彼岸　　见谛不取证
　　能度无量众　　劝乐行善根
　　云何得端正　　及得于化生
　　智慧多财宝　　能知众生心
　　云何忆宿命　　常与诸佛会
　　于千万亿劫　　恒不生难处
　　云何得种好　　及三十二相
　　云何善辞辩　　及得于应辩
　　云何修净土　　成就比丘众
　　随所愿乐处　　能得生于彼
　　导者作何行　　能得色名称
　　得力精进等　　云何得不坏
　　云何不犹豫　　能行菩萨道
　　去离诸掉悔　　为众生说法
　　于佛法众中　　云何得最胜
　　宁舍己身命　　而不诽谤法
　　世尊无不知　　今世及未来
　　愿大智世尊　　次说菩萨行

　　菩萨行品第四

　　尔时世尊。赞无垢施女言。善哉善哉。汝为多安乐利益诸众生故。怜愍世间诸天人故。问于如来诸菩萨摩诃萨如斯之行。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时无垢施女。及诸大众皆称善哉。愿乐欲闻。尔时世尊。即便为说。菩萨成就四法能破诸魔。何等为四。于他利养不生憎嫉。去离两舌。劝多众生令种善根。于一切众生生慈愍心。无垢施女。是为菩萨成就四法能破诸魔。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不生憎嫉心　　及以两舌语
　　能教多众生　　种善法根栽
　　能修广慈心　　普及于十方
　　善行此行者　　能摧诸魔怨

　　无垢施女。若菩萨成就四法者。能放光明过无量佛土。何谓为四。能施灯明。法欲灭时护持正法。能为放逸及堕难处众生故。往其所而为说法。能以宝饰璎络施佛塔庙。是为菩萨成就四法能放光明过十方刹。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　若能施灯明　　法末中护法
　　开导难放逸　　宝饰施佛庙
　　是故诸菩萨　　能放净光明
　　过无量佛土　　所照无边涯
　　蒙光皆安乐　　即发无上心

　　无垢施女。若菩萨能成就四法者。能振动无量无边诸佛刹土。何谓为四。如所说行。得深法忍。坚持善法。化无量众生。行阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨成就四法。能震动无量无边诸佛刹土。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
　　如所说修行　　善解深法忍
　　欲得白净法　　坚持诸妙行
　　能教无量众　　发于菩提心
　　行此四法者　　能动无量刹

　　无垢施女。若菩萨成就四法者。得陀罗尼。何谓为四。能施净妙种种所须。庄严诸婇女须者便施与。常以种种法。赞叹诸如来。亲近多修习般若波罗蜜。是谓菩萨成就四法得诸陀罗尼。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
　　若行种种施　　能得陀罗尼
　　庄严好婇女　　随意之所须
　　悉皆能充足　　常赞叹如来
　　修诸实智慧　　世尊之所许
　　以此四事者　　即得陀罗尼
　　于百千亿劫　　所闻终不忘
　　十方佛所说　　尽能受忆念

　　无垢施女。若菩萨成就四法者。能得三昧。何谓为四。多厌患生死。常乐闲静处。常勤精进。善能成就诸所作业。是为菩萨成就四法能得三昧。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　舍离诸有生　　独行如骐驎
　　善男子勤行　　成就所作业
　　慧者能成就　　此四胜妙法
　　亲近于菩提　　求诸最胜法
　　有寂静意者　　能得诸三昧
　　觉了胜菩提　　诸佛之行处

　　无垢施女。若菩萨成就四法能得神足。何谓为四。身轻故。心轻故。于一切法中无依止故。受四界为空界故。是为菩萨成就四法能得神足。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
　　身心轻亦尔　　智者不著法
　　受此诸四界　　与空界同等
　　具此四法者　　能得乘神足
　　一念过亿刹　　供养尔所佛

　　无垢施女。若菩萨成就四法得殊妙端正。何谓为四。去诸荒秽不行嗔恚。乐净佛塔庙妙饰以供养。住威仪持戒。常先意问讯。不讥说法者恒生世尊想。是为菩萨成就四法得殊妙端正。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不嗔恼他人　　去离荒秽行
　　扫洒世尊庙　　恭敬献饰宝
　　常持于净戒　　发意先问讯
　　于法师无碍　　敬心如世尊
　　行此四善事　　是谓勇健者
　　殊妙最第一　　见者莫不欢

　　无垢施女。若菩萨成就四法能得化生。何谓为四。雕刻莲花。坐佛形像。以优钵罗花。钵头摩花。拘末头花。分陀利花。及余种种杂妙诸花。满掬以散如来及诸塔庙。志愿利益无量众生。恒行和敬不讥彼短。所种善根。为利益安乐多众生。脱生死苦恼。愿成阿耨多罗三藐三菩提故。是为菩萨成就四法能得化生。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　刻花坐尊像　　种种花供养
　　利益不恼众　　化生诸佛刹
　　恒发弘誓愿　　度十方众生
　　以此四妙行　　恒生诸佛刹

　　无垢施女。若菩萨成就四法得大财富。何谓为四。乞者不逆。于所施物不生爱惜。恒愿众生获多财宝。舍离诸见。顺于正信。是为菩萨成就四法得大财富。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
　　施心无所逆　　于财无吝惜
　　信解诸佛法　　生生获财富
　　信解无谄嫉　　不讼彼过患
　　专心一向信　　是故得财宝

　　无垢施女。若菩萨成就四法得大智慧。何谓为四。于他法中。不生憎嫉。说除过法令无疑悔。勤精进者劝不令废。己身常乐多修空法。是为菩萨成就四法得大智慧。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不嫉于正法　　教他除疑悔
　　常将导众生　　修佛诸空行
　　智者乐此法　　得智慧名称
　　善解诸佛语　　速成两足尊

　　无垢施女。若菩萨成就四法忆识宿命。何谓为四。学问诵习有所忘失者。为作忆念忘者为说。恒出适意好声令人乐闻。常行法施不令有废。为脱生死。趣向泥洹故。愿如善财入禅方便。是为菩萨成就四法能忆宿命。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　废忘令忆念　　恒出适意音
　　说法不疲倦　　常修诸定相
　　以此四法者　　咸得识宿命
　　能忆无量劫　　速悟佛行处

　　无垢施女。若菩萨成就四法常遇诸佛。何谓为四。宁舍身命不诽谤法。宁舍身命不谤菩萨。宁舍身命不亲近恶知识。忆念诸佛无有厌足。是为菩萨成就四法常遇诸佛。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不谤于菩提　　亦不毁菩萨
　　乐离恶知识　　念诸佛无厌
　　大德行此行　　得值遇诸佛
　　未成正觉顷　　恒与诸佛会

　　无垢施女。若菩萨成就四法得三十二相身。何谓为四。采诸珍宝散佛塔庙。以种种香油涂塔基座。以杂花鬘严饰塔庙。以种种伎乐。而以供养。常给侍贤圣初不违离。是为菩萨成就四法得三十二相。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　采宝散塔庙　　又以香油涂
　　杂花众伎乐　　给侍适贤圣
　　具相庄严身　　端妙殊特好
　　以此得众相　　以严人中尊

　　无垢施女。若菩萨成就四法得八十随形好。何谓为四。脱众妙衣以敷法座。给侍一切终无疲厌。诣说法处无胜论心。恭敬大众但生世尊想。劝多众生发菩提心。是为菩萨成就四法得八十随形好。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　敷座众妙衣　　供养无疲厌
　　不与持法竞　　劝众发道心
　　能行此法者　　速得成众好
　　菩萨亲近行　　具好八十种

　　无垢施女。若菩萨成就四法得善应辩。何谓为四。受持亲近菩萨法藏。昼夜六时诵三阴经。诸佛菩提无生无灭。世所难信。然能受持读诵。广为他说令得喜悦。不爱身命。是为菩萨成就四法得善应辩。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　护持菩萨藏　　勇猛诵三阴
　　无生世相追　　方便说令喜
　　不爱于身命　　持十力正法
　　无疑虑而行　　最上胜菩提
　　修此甚深法　　便能得应辩
　　譬如杂花鬘　　天人所乐见

　　无垢施女。若菩萨成就四法得清净土。何谓为四。不嫉妒故。等心故。护菩提行故。不亲近四部众故。是为菩萨成就四法得清净土。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不嫉于他人　　见彼得利喜
　　等心行大慈　　化众无染著
　　行此四无量　　智者善守护
　　得净土无难　　速成无上道

　　无垢施女。若菩萨成就四法得清净众。何谓为四。不悕望他徒众故。不和合者摄令和解。学问诵习者给其所须。舍离两舌。是为菩萨成就四法得清净众。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　终不望他众　　离者能令合
　　给学人所乏　　不离别众生
　　能行此四事　　便得清净众
　　为清众故行　　极苦亦不舍

　　无垢施女。若菩萨成就四法。所愿佛土随愿得生。何谓为四。于他名誉利养法中。不生憎嫉。专心修习六波罗蜜。于一切菩萨生世尊想。从初发心乃至道场常等心观。终不为利养名誉谄曲虚赞故。是为菩萨成就四法随所愿土即得往生。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　不憎他名利　　求清净六度
　　等尊观菩萨　　终不谄求名
　　菩萨行此善　　能见十方界
　　随心之所愿　　即得生其中

　　尔时无垢施女。白佛言。世尊。如所说菩萨行。我当奉行之。如世尊所说。诸菩萨行。于此法中不行一法。则为欺诳十方现在说法诸佛。尔时大德目连。谓无垢施女言。汝敢于佛前大师子吼。菩萨难行岂不知耶。终不以女身而得阿耨多罗三藐三菩提。尔时无垢施女。答大德目连言。我今佛前作诚实愿。若于来世。必得成佛如来无所著等正觉乃至佛世尊天人师。以此诚实之愿。使此三千大千世界六变震动。于诸众生令无恼乱。如世尊所说。诸菩萨行。我尽形行者。以此实愿。于虚空中雨众天花。百千伎乐不鼓而鸣。使我变此女身。成十六童子。无垢施女。发此诚实愿已。即时三千大千世界六变震动。于虚空中雨众天花。百千天乐不鼓自鸣。无垢施女。即变女身成十六童子。时大德目连偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我今面礼诸佛菩萨。从初发意乃至道场。世尊。此女人乃有如是大威德神足力。能发大愿。既发愿已随愿皆成。佛告目连。如是如是。如汝所言。菩萨从初发意乃至道场。天人所礼如佛塔庙。是诸声闻辟支佛无上福田。于时世尊。熙怡微笑。诸佛常法若微笑时。口中即出青黄赤白紫颇黎等种种色光。照于无量无边诸佛刹土。诸天魔宫日月精光皆不复明。还摄光明从顶上入。尔时大德阿难。即从坐起。更正衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈问曰。
　　天龙梵音师子吼　　迦陵频伽雷震声
　　除贪嗔痴生喜悦　　愿十力海说笑缘
　　六变震动无所娆　　雨天妙花悦众情
　　世尊摧伏诸外道　　犹如师子伏野干
　　唯愿世尊为我说　　所以微笑之因缘
　　万亿日月珠电光　　天龙梵王诸光明
　　释迦口出净光明　　遏诸光明佛光胜
　　眉间毫相如珂月　　圆满柔软喻天衣
　　白毫放光照无量　　愿说何故放斯光
　　世尊齿净无垢秽　　方平齐密白如雪
　　佛口应出杂色光　　青黄赤白紫颇黎
　　假使界坏日月落　　地满虚空无居处
　　水性可使变为火　　火性亦可变为水
　　大海尽可令枯竭　　如来实语终不二
　　生十方趣诸众生　　假令一时成缘觉
　　一一缘觉集诸问　　百千万种经亿劫
　　尽共集会如来前　　各以异音同时问
　　如来即以一音报　　能断彼众无量疑
　　成就智慧至彼岸　　一切智慧所庄严
　　具三十二最胜尊　　大威德者愿解说
　　世尊何缘而微笑　　授何众生菩提记
　　诸天世人咸欲闻　　愿如来演微笑音

　　尔时佛告阿难。汝见是无垢施菩萨以诚实之愿动此三千大千世界不耶。阿难白佛言。世尊。唯然已见。佛言。此无垢施菩萨。发心已来八万阿僧祇劫。行阿耨多罗三藐三菩提行。此无垢施菩萨修菩萨行经六十劫。然后文殊师利法王子。乃发菩萨心。阿难如文殊师利等八万六千诸大菩萨所有功德庄严佛土。与尔所菩萨等无有异。尔时大德目连。谓无垢施菩萨言。善男子。汝已久发阿耨多罗三藐三菩提心。何以不转女人身也。无垢施菩萨。答目连言。世尊记大德。于神足人中最为第一。何为不转男子身也。大德目连。即便默然。无垢施菩萨。谓大德目连言。亦不以女身得阿耨多罗三藐三菩提。亦不以男身得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。菩提无生。是以不可得。

　　授记品第五

　　尔时文殊师利法王子白佛言。未曾有也。世尊。此无垢施菩萨。乃能善解甚深之法。以誓愿力成就诸愿。佛告文殊师利言。如是如是。如汝所言。此无垢施菩萨。曾于六十亿佛所。修空三昧。于八十亿佛所。修无生法忍。于三十亿佛所。问甚深法。曾以衣服饮食。供养八十亿诸佛。及问此分别辩印三昧。又文殊师利。若有善男子善女人。为菩提故。如恒河沙等诸佛刹土。满中珍宝持用布施。不如受持此经读诵通利广为人说。乃至但书持功德最上最胜。况如说修行。所以者何。以能受持诸菩萨菩提行法故。文殊师利白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持之。佛告文殊师利。当名为分别说应辩。亦名说三昧门。当如是奉持之。佛说是经时。八万亿众生诸天及人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。必定不退转。尔时辩严菩萨白佛言。世尊。此无垢施菩萨。何时当成阿耨多罗三藐三菩提。佛告辩严。善男子。此无垢施菩萨。过于数劫。供养过数佛已。当得成佛。号无垢光相王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世界号曰无量德庄严。无声闻辟支佛。微妙严饰胜诸天处。无垢施菩萨。亲从如来闻受记名。心净踊跃。踊在虚空高八十亿多罗树。放大光明。照百千亿诸佛刹土。当世尊顶上。化作八万四千种种天宝庄严殊妙宝盖。即于空中以无量神足力。供养礼拜无量十方诸佛已。还至佛所。在一面立。尔时婆罗门梵天。及五百婆罗门。闻授无垢施菩萨记。及见神足变现。踊跃欢喜。一时同声。以偈赞佛。
　　能恭敬佛者　　得世第一利
　　发心求菩提　　为佛第一智
　　我等昔造恶　　今生邪见家
　　得见佛及僧　　发口出恶言
　　我今诚心悔　　恶口所犯罪
　　见诸贤佛子　　谓为是不吉
　　若不见如来　　两足中最尊
　　唐受此人身　　唐食人所食
　　我及无垢施　　出为祀祠故
　　施女见佛子　　敬重而赞叹
　　我等见赞叹　　即呵其可叹
　　我等即问之　　汝曾见佛耶
　　于时答我言　　我生适七日
　　闻天叹佛名　　女赞叹如来
　　真实无差异　　我等闻叹已
　　即发最胜心　　求无上善根
　　我闻佛名故　　于宿业得悟
　　即来礼救世　　为求胜法故
　　见佛礼敬心　　闻最无上法
　　见人中尊仙　　永离诸苦际
　　佛之所说法　　真实能度世
　　我等于中学　　为无上法故
　　闻菩萨所行　　为得佛法故
　　我等亦应习　　为得佛道故
　　说出要道门　　菩萨所应行
　　我亦趣此门　　为世所敬礼
　　佛知彼诚心　　熙怡而微笑
　　阿难即白佛　　愿说笑因缘

　　尔时佛以偈。告阿难曰。
　　此诸婆罗门　　及梵志梵天
　　同共一劫中　　次第成正觉
　　曾于过去世　　具供五百佛
　　从今以妙行　　当见亿数佛
　　于八十亿劫　　终不堕难处
　　于一一劫中　　当觐亿数佛
　　然后乃当成　　最胜两足尊
　　皆当同一号　　号曰梵光明
　　寿命亦同等　　寿八十亿岁
　　刹土皆同等　　各八十亿僧
　　化度无量众　　利益众生已
　　当入于泥洹　　证寂静灭度

　　佛说经已。无垢施菩萨摩诃萨。及诸大众梵天梵志等。五百菩萨大士。波斯匿王。诸大声闻弟子。诸天八部。人及非人。闻佛所说。皆大欢喜。

　　　　大宝积经卷第一百

　　　　大宝积经卷第一百一

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　功德宝花敷菩萨会第三十四

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。复有无量诸菩萨众。尔时会中。有菩萨名开敷功德宝花。即从座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我于如来。欲有咨问唯愿哀愍见垂听许。佛告功德花菩萨言。善男子。恣汝所问当为汝说。尔时功德花菩萨。白佛言世尊。十方世界。颇有现在诸佛如来。若善男子善女人等。受持名号。速能证得阿耨多罗三藐三菩提不。佛言。善哉善哉。功德花。汝今为欲利益安乐天人世间及未来世诸菩萨等。问于如来如是之义。谛听谛听。善思念之。当为汝说。功德花言。唯然世尊。愿乐欲闻。
　　尔时佛告功德花菩萨言。善男子。东方有世界。名一切法功德庄严。劫名普集一切利益。彼现有佛。号无量功德宝庄严威德王如来。寿命无数。其佛众会无量无边。皆是清净诸大菩萨。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。即能灭除六十千劫生死之罪。转身得陀罗尼。名为乐说无碍。凡所说法。常为十俱胝刹诸佛世尊。授以辩才令得无畏。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　当获如是诸功德
　　亦能成就余胜法　　速证无上佛菩提

　　复次功德花。南方有世界名功德宝庄严。劫名广大功德。彼现有佛。号功德宝胜庄严威德王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身当得日轮光明遍照三昧。于诸佛刹随愿往生。亦当摄受无量功德庄严佛土。生彼刹已。具三十二相。获无断辩才。转身当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　转身当得难思定
　　三十二相以庄严　　一生当证菩提果

　　复次功德花。西方有世界名离一切忧闇。劫名能胜王。彼现有佛。号一切法殊胜辩才庄严如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。毒不能害刀不能伤。火不能烧水不能溺。舍此身已当受化生。获陀罗尼名为百旋。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　水火刀毒无能害
　　转身当受化生报　　成就百旋陀罗尼

　　复次功德花。北方有世界名离尘闇。劫名持大名称。彼现有佛。号积集无量辩才智慧如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。则为奉事六十俱胝那由他佛。得遍一切处陀罗尼。无尽藏陀罗尼。乃至未成无上菩提。终不更入三恶趣中。常得往生诸佛刹土。修菩萨行。度脱无量恶趣众生。当于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　所获功德无有边
　　决定当得陀罗尼　　成就无上菩提果

　　复次功德花。东南方有世界名胜妙庄严。劫名出生功德。彼现有佛。号千云雷吼声王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得佛四无所畏。四种神足。大慈大悲。十八不共法。所得国土功德庄严。亦如西方极乐世界。无有异也。若有女人能受持者。皆悉转为丈夫之身。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　获不思议胜功德
　　彼常见于无量佛　　女人当得丈夫身

　　复次功德花。西南方有世界名无量庄严。劫名能生妙法。彼现有佛。号最上妙色殊胜光明如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。则为奉事九十俱胝诸佛如来。得度脱一切众生三昧。何故名为度脱一切众生三昧。若善男子善女人。依此三昧演说法时。能令三千大千世界之中。恶趣众生悉皆解脱。得生人天普获安乐。决定当得阿耨多罗三藐三菩提。犹如悦意如来刹中。所有众生常受安乐。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　所生常具大威德
　　诸根色力皆殊胜　　智慧无边无所著

　　复次功德花。西北方有世界名为离垢。劫名广族。彼现有佛。号种种胜光明威德王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得无量辩才庄严陀罗尼。悉能受持八十俱胝如来所说之法。所得国土功德庄严。亦如西方极乐世界。无有异也。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　国土犹如无量寿
　　成就甚深诸法智　　一生当证佛菩提

　　复次功德花。东北方有世界名曰无忧。劫名辩才庄严。彼现有佛。号无数劫积集菩提如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。即为供养八十俱胝诸佛世尊。转身具足六十种言音辩才。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　智慧无边到彼岸
　　如供八十俱胝佛　　转生当证妙辩才

　　复次功德花。上方有世界。名无量功德庄严威德。劫名无量吼声。彼现有佛。号虚空吼声净妙庄严光明照如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。所生之处。种族尊豪识性聪慧。善能通达世俗文词。凡所发言人皆信受。于诸地中。具足清净戒定智慧及于解脱知见。获宿命智得五神通。亦当得佛十八不共速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　所生未曾离诸佛
　　具足八种梵音声　　速证无上菩提果

　　复次功德花。下方有世界名种种音声。劫名积集智慧。彼现有佛。号一切法门神变威德光明照耀如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得陀罗尼。名成就正觉。当能受持九十俱胝诸佛如来所说之法。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
　　若人受持彼佛名　　得成正觉陀罗尼
　　受持无量诸佛法　　一生当证大菩提

　　尔时开敷功德宝花菩萨。及一切功德辩才音菩萨。得陀罗尼门。八万俱胝菩萨。皆悉趣向无上菩提。得不退转。三那由他诸天及人。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛说此经已。功德花菩萨。及一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经善德天子会第三十五

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众一千人俱。菩萨摩诃萨十千人。并欲色界诸天子等。是时文殊师利菩萨摩诃萨。与善德天子俱在会中。尔时世尊。告文殊师利。汝当为此诸天大众及诸菩萨。演说诸佛甚深境界。文殊师利白佛言。唯然世尊。若善男子善女人。欲知佛境界者。当知非眼耳鼻舌身意境界。非色声香味触法境界。世尊。非境界是佛境界。以是义故。如佛所得阿耨多罗三藐三菩提。为何境界耶。佛言。空境界。诸见平等故。无相境界。一切相平等故。无愿境界。三界平等故。无作境界。有作平等故。无为境界。有为平等故。文殊师利言。世尊。何等是无为境界。佛言。无念是无为境界。文殊师利言。世尊。若无为等是佛境界。为无念者。依何而说。无所依故。则无所说。无所说故。则不可说。世尊。诸佛境界不可说也。佛言文殊师利。佛境界当于何求。曰于一切众生烦恼中求。何以故。众生烦恼性不可得。非声闻缘觉之所能知。是则名为诸佛境界。佛言文殊师利。佛境界有增减耶。曰无增减也。佛言。云何了知一切众生烦恼本性。曰如佛境界无有增减。烦恼本性亦无增减。佛言。云何名为烦恼本性。曰烦恼本性是佛界本性。世尊。若烦恼性异佛境界。则不说佛住一切法平等性中。以烦恼性即佛界性故。说如来住平等性。又问汝见如来住何平等。曰如我所解。众生现行贪嗔痴者。所住平等为如来住。佛言。众生现行三毒烦恼。住何平等。答曰住空无相无愿平等性中。佛言文殊。彼性空中。云何复有贪嗔痴耶。文殊师利言。于彼有中。有性空处。有贪嗔痴。佛言。于何有中说有性空。曰于文字语言中。说有性空。有性空故。有贪嗔痴。如佛所说诸比丘。有无生无为无作无起。若无生无为无作无起不有者。亦不可说有生有为有作有起。是故比丘。以有无生及无所起。由此得说有生有起。如是世尊。若无性空无相无愿。则不可说贪嗔痴等一切诸见。佛言文殊师利。以是义故。如汝所说。住烦恼者。是住性空。文殊师利言。世尊。若观行者。离于烦恼而求性空。则不相应。云何别有性空异于烦恼。若观烦恼即是性空。为正修行。佛言文殊师利。汝住烦恼离烦恼耶。文殊师利言。所有烦恼悉皆平等。如是平等。我正修行入此平等。则不离烦恼不住烦恼。若沙门婆罗门。自谓离欲见他烦恼。彼随二见。云何二见。谓有烦恼名为常见。谓无烦恼名为断见。世尊。正修行者。不见自他有无之相。何以故。明了一切法故。佛言文殊师利。依何正修行。曰正修行者为无所依。佛言。不依于道而修行耶。曰若有所依而修行者。则是有为。若行有为则非平等。所以者何。不离生住坏故。佛言文殊师利。无为中颇有数耶。文殊师利言。世尊。若无为有数即是有为非谓无为。佛言。若圣者得证无为。则有此法。宁无数耶。曰法无数故。圣远离数。为无数也。佛言文殊汝证圣法为不证耶。文殊师利言。世尊。若问化人。汝证圣法为不证者。彼云何答。佛言文殊。夫化人者。则不可说有证非证。文殊师利言。佛岂不说一切诸法皆如化耶。佛言。如是如是。曰若一切法皆如化者。云何问言。汝证圣法为不证也。佛言文殊。汝于三乘证何平等。曰佛界平等。我如是证。佛言。汝得佛境界耶。曰若世尊得者我亦当得。尔时尊者须菩提。语文殊师利言。如来不得佛境界耶。文殊师利言。汝于声闻境界有所得耶。须菩提言。圣者解脱非得非不得。曰如是如是。如来解脱亦非有境界。非无境界。须菩提言。文殊师利。汝不将护新发意菩萨。而演说法。文殊师利言。须菩提。于意云何。若有医人将护病者。不与辛酸苦涩等药。而彼医人于彼病者。为与其差为与死耶。须菩提言。是与死苦。非施安乐。文殊师利言。其说法者亦复如是。若将护于他。恐生惊怖。隐覆如是甚深之义。但以杂句绮饰文辞。而为演说。则授众生老病死苦。不与无病安乐涅槃。说此法时。五百比丘。不受诸法漏尽意解。八千天人远尘离垢。于诸法中得法眼净。七百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言。我等于未来世。当如文殊师利得是辩才。
　　尔时长老须菩提语文殊师利言。汝岂不以声闻乘法为声闻说耶。曰一切乘法是我所乘。须菩提言。汝为是声闻为辟支佛。为应正等觉耶。曰我为声闻。不因他声而生解故。我为辟支佛。不舍大悲无所畏故。我为应正等觉不舍本愿故。须菩提言。汝云何作声闻。曰彼诸众生未曾闻法。令得闻故我为声闻。又问汝云何为辟支佛。曰众生法界令信令觉。是故说我为辟支佛。又问汝云何为应正等觉。曰一切诸法法界平等如是了知。是故我为应正等觉。须菩提言。文殊师利。汝决定为住何地。曰住一切地。须菩提言。汝岂亦住凡夫地耶。文殊师利言。我亦决定住凡夫地。须菩提言。汝何密意作是说乎。曰一切诸法自性平等。故说如是。须菩提言。若一切法皆悉平等。当于何所建立诸法。此声闻地辟支佛地。菩萨佛地耶。文殊师利言。譬如十方虚空界中。说言此是东方虚空。南西北方四维上下。亦如是说。如是言说种种差别。非于虚空而有异也。是故仁者。依一切法毕竟空中。建立种种诸地之相。亦非空性而有差别。须菩提言。文殊师利。汝已证入正性离生耶。曰我已证入。而亦复出。须菩提言。云何证入而复还出。文殊师利言。仁者当知。此是菩萨智慧方便。于正性离生。如实证入。方便而出。须菩提。譬如有人善于射术。有一怨敌念欲害之。射师有子怜爱甚重。时彼爱子在旷野中。其父谬谓是所怨仇。放箭射之。子便大唤言。我无咎何为见害。时彼射师。有速疾力。急往子所。却取其箭。菩萨亦复如是。为调伏声闻辟支佛。故入正位还于彼出。不堕声闻辟支佛地。以是义故名为佛地。须菩提言。云何菩萨而得此地。文殊师利言。若诸菩萨住一切地而无所住为得此地。若一切地悉能演说。而不住于下劣之地。为得此地。若有修行。为尽一切众生烦恼。而法界无尽。虽住无为而行有为。于生死中如园观想。不求涅槃。为得此地。所有志愿悉令圆满。得无我忍成熟众生。为得此地。得佛智慧而不于彼无智人所生嗔恨心。为得此地。为求法者转于法轮。而于法界亦无差别。如是修行为得此地。复次若诸菩萨。摧伏魔怨而现作四魔。为得此地。须菩提言。文殊师利。此菩萨行一切世间甚为难信。文殊师利言。如是如是。如汝所说。是诸菩萨行于世间超过世法。须菩提言。文殊师利。当为说此超过世间。文殊师利言。夫世间者名为五蕴。于此蕴中。色聚沫性。受水泡性。想阳焰性。行芭蕉性。识幻性。如是当知世间本性。聚沫阳焰。泡幻芭蕉。是中无蕴无蕴名字。无众生无众生名字。无世间超过世间。若于五蕴如是正知名为胜解。若正胜解则本来解脱。若本来解脱则不著世法。若不著世法则超过世间。复次须菩提。五蕴本性空。若本性空则无我我所。若无我我所是则无二。若本无二则无取舍。无取舍故则无所著。无所著故则超过世间。复次须菩提。是五蕴者属于因缘若属因缘。则不属我不属众生。若不属我不属众生是则无主。无主则无取。无取则无诤。无诤论者是沙门法。如手画空无有触碍。修行如是空平等性超过世间。复次须菩提。五蕴法界同入法界。是则无界。若是无界则无地界水火风界。无我无众生无寿命。无欲界及色无色界。无有为无为生死涅槃界。入是界已则与世间俱而无所住。若无所住则超过世间。说此超过世间法时。二百比丘。不受诸法漏尽意解。各各脱郁多罗僧衣。以覆文殊师利。作如是言。若不于此法门生信解者。彼无所得亦无所证。
　　尔时须菩提告彼诸比丘言。长老汝等少有所得有所证耶。诸比丘言。若增上慢者。则可说言有得有证。无增上慢沙门法者。无得无证。彼于何处生此动念。而自谓言。我如是得我如是证。若于其中有动念者则是魔业。须菩提言。长老如汝所解。何得何证作是说乎。诸比丘言。唯佛世尊。及文殊师利。知我所得。知我所证大德。如我所解。若不了知苦相。作是说言苦我应知。为增上慢。如是集应断。灭应证。道应修。为增上慢。彼不了知苦集灭道相故。作是说言。乃至道我已修。为增上慢。云何苦相。谓无生相。如是集灭道相。若无生相。即是无相无所得。于其中无有少苦可知。集可断。灭可证。道可修。若于此说圣谛义中。不惊不怖不畏者。非增上慢。若生惊怖为增上慢。
　　尔时世尊赞彼诸比丘言。善哉善哉。告须菩提。此等比丘于迦叶佛法中曾闻文殊师利演说如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故。今闻随顺速能了知。如是次第于我法中。闻是深法生信解者。一切当于弥勒法中得入众数。
　　尔时善德天子白文殊师利言。仁者于此阎浮提中数数说法。我等愿请仁者往兜率陀天。彼诸天子亦有久殖广大善根。彼若闻法则应解了。以著乐故。不能来至佛所听法。而自损减。尔时文殊师利即现神变。令善德天子及一切众会。皆悉自谓入兜率陀天宫。见彼园林。宫殿楼观。栏楯窗牖。间错庄严。其诸宝台。层级高广至二十重。众宝网幔天花遍布。异类众鸟翔集和鸣。于虚空中有诸天女散曼陀罗花。歌咏赞叹游戏快乐。善德天子见是事已。白文殊师利言。希有文殊。云何我等如是速疾已到兜率陀天宫见此园林及诸天众。文殊师利愿为说法。
　　尔时长老须菩提告善德言。天子。汝不离会中而往余处。是文殊师利神通变化。令汝自见入兜率天宫。
　　尔时善德天子白佛言。希有世尊。文殊师利游戏三昧神通变化。于一刹那中示现此会悉入兜率天宫。佛言天子。汝于文殊师利神通变化。岂是见耶。如我所知。文殊师利。若欲以恒河沙等诸佛刹土功德庄严集一佛国。悉皆能现。或以指端举恒河沙诸佛刹土。过于上方如恒河沙诸佛土已置于虚空。又诸佛刹所有四大海水入一毛孔。水性众生亦不迫迮。而皆自见不离海中。所有世界诸须弥山王。皆悉置于芥子之内。依须弥住诸天子等。而皆自谓在其本宫。又诸佛刹所有五道众生悉皆安置于其掌中。众妙资具。犹如一切乐庄严国。咸令得见。又诸世界所有火聚。悉皆安置一兜罗中。复次诸佛世界所有日月。于一毛孔悉能覆蔽。随应所作咸皆作之。
　　尔时恶魔化作比丘白佛言。世尊。我等欲见文殊师利。现前作此神通变化。何用如此虚诞之言。一切世间所不能信。尔时世尊告文殊师利言。汝当于此众会示现神变。尔时文殊师利。不起于座。入心自在一切法庄严三昧。于时如佛所说。神通变化皆悉示现。魔与众会及善德天子一切皆见。尔时大众见此神变叹未曾有。作如是言。善哉善哉。由佛出现有此正士。于世间中开是法门现诸神变。尔时恶魔以文殊师利威神力故。作如是言。希有世尊。文殊师利有此神通。今此众会亦为希有。于文殊师利神通变化而得信解。世尊。设有如恒河沙等诸魔。不能于此信解。善男子善女人。而作留难。我亦恶魔波旬。恒求佛便恼乱众生。我从今往自立誓愿。若于此法门流行之处。有生信解爱乐受持读诵演说。于四面百由旬外。不于中过。世尊。然我眷属。有欲断灭如来法故。令修行者其心散乱。我为降伏说陀罗尼。若善男子善女人。于此法门书写读诵为人演说。诸天魔众当得善利。令说法者。身心悦豫精勤修习。与无碍辩才。及陀罗尼。承事供给。衣服饮食卧具汤药。令无所乏。即说咒曰。
　　怛侄他(一)阿末丽(二)毗末丽(三)替哆低(四)阿羯椑(五)是多设堵噜(六)誓曳杜野筏低(七)部多筏低伽米丽(八)[口*肩]低(九)苏普低(十)普普细(十一)地唎苏溪(十二)[怡-台+胃]提(十三)可诣(十四)米洗礼(十五)央矩丽跋丽(十六)呼卢忽[黍-禾+利](十七)索醯(十八)输戍米提地唎(十九)阿那筏低底底使咤泥(二十)吃唎多唎低(二十一)吃利多费低(二十二)[月*已]卢遮都费低漫怛啰悖驰那驰[口*路]迦(二十三)阿(去声)跋罗目多[目*壹]嚩苏唎耶(二十四)
　　世尊。若善男子善女人。专精受持此陀罗尼心不散乱。常为诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等之所守护。一切恶鬼无能得便。彼魔波旬说此咒时。三千大千世界六种震动。尔时世尊告魔波旬。善哉善哉。汝之辩才。当知是文殊师利神通境界。于是文殊师利现神通力。及魔波旬说咒之时。三万二千天人。发阿耨多罗三藐三菩提心。时文殊师利还摄神力。令此众会皆悉自见如本而住。尔时文殊师利告善德天子言。善男子。汝往兜率陀天遍告天众。我当来彼。时善德天子闻是语已。礼世尊足。并诸菩萨大德声闻。与其眷属恭敬围绕。于众会前忽然不现。须臾已至兜率陀天。尔时善德遍告诸天子言。汝等应知文殊师利怜愍汝故欲来至此。汝等应当舍诸欲乐。远离憍慢。恭敬尊重随顺听法。尔时善德天子。如所应办庄严道场。即便合掌作如是言。文殊师利。今正是时。于是文殊师利与一万菩萨五百声闻及天龙夜叉乾闼婆等。前后围绕。礼佛足已。于会中没现兜率陀天。与诸菩萨声闻大众。于彼道场随敷而坐。时诸大众悉闻四天王宫。三十三天。夜摩兜率及以化乐。他化自在诸天子等。魔众梵众。乃至有顶互相唱言。文殊师利今在兜率陀天方欲说法。诸天闻已。无数百千皆来集会。尽此欲界天宫所不容受。时文殊师利即以神力。令彼诸天自见宽广不相妨碍。尔时善德天子白文殊师利言。大众已集愿为说法。文殊师利告善德天子言。有四种法。菩萨住于不放逸者。则能摄取一切佛法。何等为四。一者住于戒律而具多闻。二者住于禅定而行智慧。三者住于神通而起大智。四者住于寂静而常观察。天子有八种法入于戒律。何等为八。一者身清净。二者语清净。三者意清净。四者见清净。五者头陀功德清净。六者命清净。七者舍离一切诈现异相以利求利清净。八者不舍一切智心清净。是名八法入于戒律。天子复有八法入于多闻。何等为八。一者尊重。二者下心。三者发起精进。四者不失正念。五者随闻受持。六者心善观察。七者如闻转教。八者不自赞毁他。是名八法入于多闻。天子复有八法。入于禅定。何等为八。一者寂静住阿兰若。二者舍离愦闹。三者不染境界。四者身心轻安。五者心缘定境。六者绝诸声相。七者减食支身。八者不取圣乐。是名八法入于禅定。天子复有八法入于智慧。何等为八。一者蕴善巧。二者界善巧。三者处善巧。四者缘起善巧。五者谛善巧。六者三世善巧。七者一切乘善巧。八者一切佛法善巧。是名八法入于智慧。天子。复有八法入于神通。何等为八。一者天眼通。见无障碍故。二者天耳通。闻无障碍故。三者他心通。观一切众生心故。四者宿命通。忆念前际故。五者神足通。示现一切神变故。六者漏尽通。尽一切众生漏故。七者不住烦恼不取解脱。方便力故。八者不依声闻解脱而入涅槃。是名八法入于神通。复有八法能入于智。何等为八。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者因智。六者缘智。七者三世智。八者一切智。是名八种。复有八法入于寂静。何等为八。一者内寂静。二者外寂静。三者爱寂静。四者取寂静。五者有寂静。六者生寂静。七者一切烦恼寂静。八者三界寂静。是名八法。复有八法入于观察。何等为八。一者戒。二者闻。三者禅定。四者智慧。五者神通。六者智。七者寂灭。八者不放逸。天子是名八法。菩萨安住不放逸故。诸佛菩提及菩提分法一切当得。是故天子应当依是不放逸住。汝等天子。依不放逸则三种乐常不损减。何等为三。一者天乐。二者禅乐。三者涅槃乐。复次诸天子依不放逸住者得离三苦。何等为三。所谓行苦苦苦坏苦。又不放逸者超三种畏。何等为三。所谓地狱饿鬼畜生。又不放逸者得超三有。何等为三。所谓欲有色有无色有。复次诸天子依不放逸住者得离三垢。何等为三。所谓贪垢嗔垢痴垢。又不放逸于三学处当得圆满。何等为三。所谓增上戒增上心增上慧。不放逸者常得亲近供养三宝。何等为三。所谓佛宝法宝僧宝。复次依不放逸住者。得离三种波罗蜜障。何等为三。一者自悭。二者于行施人心生憎嫉。三者随顺悭人自破戒。憎嫉持戒者。随顺破戒人。自嗔憎嫉忍辱者。随顺嗔恚人。自懈怠憎嫉精进者。随顺懈怠人。自散乱憎嫉禅定者。随顺散乱人。自无智慧憎嫉智慧者。随顺无智人。汝等诸天子。是名依不放逸住者当得远离三波罗蜜障。复次诸天子。依不放逸住者。当得三种波罗蜜伴助。何等为三。所谓施增长不求果报回向菩提。戒增长不求生天回向菩提。忍辱增长于一切众生不生害心回向菩提。精进增长种种善根无有厌足回向菩提。禅定增长心不散乱。回向菩提。智慧增长常修善业回向菩提。是名依不放逸住得此波罗蜜三伴助。是故诸天子。住不放逸增长一切善法。佛所印可。复次一切法如虚空。是四正勤。应当观察。何等为四。所谓诸法无作。未生不善法。为不生故发起精进。法性清净。已生不善法。为除灭故发起精进。诸法寂静。未生善法。令得生故发起精进。一切法无处无行。已生善法。住不失故发起精进。天子。是诸菩萨四正勤。佛所印可。复次诸天子。法性平等无生无灭。依此法性无所得故。不作诸恶。顺法性故。勤修众善。如是修者为无所修。复次于一切法不取不舍。是名正勤。复次诸天子。应观四念处。所谓无身住处。无受住处。无心住处。无法住处。无住处无建立处。是名念处。复次应观四如意足。一者身心不懈乐修善法故。二者为成就一切众生发起精进断贪欲故。三者一切法不可得而证诸佛法故。四者心如幻化法无所依超过一切取著故。复次应观五根。一者信根。决定安住于诸法中为上首故。二者精进根。遍修诸行成就佛身故。三者念根。具足诸法心善调柔无忘失故。四者定根。远离攀缘不随昏睡故。五者慧根。决断诸法正观现前不随他故。何谓诸力。所谓安住如是诸法性中。一切烦恼无能沮坏。是名为力。住是力故便得胜法。如实了知非异非如。说名觉分。若于诸法随顺觉了。由是道故。次第修行通达秘密。于法不动。说名圣道。是故诸天子。应如是修三十七品菩提分法。出过诸行无复障碍。智慧炽然究竟寂静。云何名为究竟寂静。谓诸法无起亦无所尽。无所尽故则无所作。无所作故。亦非无作无受无受者无施设。是名究竟寂静。说此法时。一万二千天子。于诸法中得法眼净。
　　尔时善德天子白文殊师利言。菩萨云何修习于道。文殊师利言。天子若诸菩萨不舍生死。而令众生入于涅槃。不舍爱取。而拔出众生令立圣道。是名菩萨修习于道。复次天子。修习道者。善巧安住清净性空。何以故。菩萨以寂静心。见一切法自性清净。为诸众生乐著诸见。安住随眠无方便者。演说诸法自性空义。所以者何。是诸众生。于自性空中而生见故。是菩萨以无相无愿无所作。一切法自性不生。为诸凡夫久习烦恼生灭见者。于此无生令得信乐。而于生灭亦无所动。天子。是名菩萨修习于道。复次天子。应见菩萨去来之道。诸天子言。文殊师利。云何菩萨去来之道。文殊师利言。天子。菩萨证菩提而去。如应说法而来。得诸禅解脱而去。现生欲界中来。入于圣道故去。大悲成熟众生故来。得无生法忍而去。忍受众生故来。于一切法出离故去。拔出众生故来。誓愿坚固而去。誓愿无自性而来。三解脱门而去。故受生而来。菩提道场故去。为安立众生于菩提故来。天子。是名诸菩萨去来之道。说此菩萨道时。五百菩萨得无生法忍。
　　尔时善德天子白文殊师利言。我等曾闻有世界名一切功德光明。为在何处。何等如来于中说法。文殊师利言。天子。彼一切功德光明世界。在于上方。过十二恒河沙佛刹。普贤如来于中说法。诸天子言。我等愿欲见彼世界及彼如来。尔时文殊师利。即入光明庄严三昧。以三昧力放大光明。过十二恒河沙佛刹。遍照一切功德光明世界。时彼菩萨问。此光明从何所来。彼佛告言。善男子。下方过十二恒河沙佛刹有世界名娑婆彼土有佛名释迦牟尼如来应正等觉。在世说法。彼有菩萨名文殊师利。入光明庄严三昧。放大光明遍照十方无量佛刹。是其光明来照此会。彼诸菩萨。即白普贤如来。我等愿见释迦牟尼世尊及文殊师利菩萨。时普贤如来放大光明。照十二恒河沙佛刹。至娑婆世界。令彼菩萨分明见此菩萨众会。时彼世尊告诸菩萨。谁能往彼娑婆世界。尔时持法炬菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我能往彼娑婆世界。佛言。今正是时。尔时持法炬菩萨与十亿诸菩萨俱。于彼国没。现兜率陀天。放大光明遍照世界。时诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽释梵护世诸天子等。及诸声闻菩萨大众。得未曾有。作如是言。此诸菩萨。游戏神通甚为希有。尔时众会因此光明。见一切功德光明世界。及见普贤如来国界庄严。于一劫中说不能尽。当此文殊师利现神变时。七那由他诸天子等。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时持法炬菩萨白文殊师利言。可共礼觐释迦如来。时文殊师利。于彼天子应可度者皆悉度已。与持法炬诸菩萨众。及大声闻天龙夜叉乾闼婆等。往诣佛所。到已顶礼佛足却住一面。尔时持法炬菩萨白佛言。世尊。普贤如来问讯。世尊。少病少恼起居轻利安乐行不。尔时世尊告彼诸菩萨言。善男子。此文殊师利。及持法炬正士。神通变化智慧光明。成熟众生奉事诸佛。一切菩萨。不能知其智慧方便深入边际。汝善男子。应当学此文殊师利。及持法炬正士并诸菩萨。所有神通辩才智慧。奉事诸佛成熟众生。此诸正士无数劫来。从一佛刹至一佛刹。常作佛事。若诸众生入此正士境界。当来不复堕于魔界。尔时世尊告长老阿难。汝善持此法门。不断三宝种故。尔时持法炬菩萨摩诃萨。从此会起。与其眷属还本佛刹。佛说此经已。善德天子长老阿难。一切世间天龙乾闼婆阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。

　　　　大宝积经卷第一百一

　　　　大宝积经卷第一百二

　　　　隋三藏达摩笈多译

　　第三十六善住意天子会

　　缘起品第一

　　如是我闻。一时婆伽婆。住王舍城耆阇崛山内。与大比丘众六万二千人俱。皆是大德具足神通。诸大声闻而为上首。
　　尔时复有四万二千菩萨摩诃萨。其名曰文殊师利菩萨。师子幢菩萨。弥勒菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。大辩聚王菩萨。陀罗尼自在王菩萨。善丈夫菩萨。须弥顶菩萨。须弥幢菩萨。不可动菩萨。善思义菩萨。善思义意菩萨。善思惟菩萨。思心菩萨。勇意菩萨。善思菩萨。宝髻菩萨。山相击王菩萨。宝手菩萨。宝意菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。常精进菩萨。度众生菩萨。上精进菩萨。如言行菩萨。上愿菩萨。灯手菩萨。心平等菩萨。除恶道菩萨。除诸忧暗菩萨。不舍重担菩萨。日藏菩萨。月藏菩萨。金刚步菩萨。无边步菩萨。无量步菩萨。不动行步菩萨。虚空藏菩萨。胜意菩萨。益意菩萨。增上意菩萨。成行菩萨。持地菩萨。月光菩萨。月幢菩萨。光德菩萨。明照菩萨。勇步菩萨。师子奋迅吼音菩萨。无碍辩菩萨。相应辩菩萨。捷疾辩菩萨。最胜菩萨。翳日月光菩萨。无攀缘菩萨。无著意菩萨。常笑菩萨。喜根菩萨。除诸障盖菩萨。转女身菩萨。摩尼珠菩萨。灯明菩萨。毗卢遮那菩萨。火焰菩萨。众胜王菩萨。深说者菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。
　　尔时复有四天大王。忉利天王。娑婆世界主大梵天王。如是等而为上首。与六万诸天众俱。复有善住意天子。善德天子。大自在天子。如是等而为上首。与三万诸天众俱。于菩萨道皆已久住。复有二万阿修罗王。罗睺阿修罗王。须弥阿修罗王。如是等而为上首。亦皆已住于菩萨道。复有六万诸大龙王。阿那婆达多龙王。胜月龙王。如是等而为上首。亦皆已住于菩萨道。并余无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽亿百千众。乃至一切比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。无量大众皆来集会。
　　尔时世尊以如是等无量百千大众围绕于说法时。文殊师利菩萨摩诃萨。即于己室入彼无诤除心三昧寂然不动。于是文殊师利一心安详从三昧起。应时十方无量无边诸佛世界六种振动。时文殊师利起三昧已。作如是念。彼无量无边诸世界中。乃有一佛如来应供正遍觉。出兴于世。如优昙花希复现耳。如是诸如来应供正遍觉。世间希有出现甚难。所可说法尽诸有生寂灭涅槃不可思量。无有分别甚深无譬。难解难知。然以诸佛不出世故。不可得闻以不闻故诸众生苦难可穷尽。我今应当诣于如来正遍觉所咨问是义。问斯义故令诸众生成就善根。亦令一切行菩萨者于彼甚深不可思议诸佛法中无复疑惑。皆得成满佛菩提事。然此娑婆世界诸众生等。多有贪欲。具足嗔恚。成就愚痴。断除白法。顽钝诳诈。无有惭愧。我慢贡高。远离诸佛。违背法僧。令彼众生得闻如是甚深妙法获净智眼。
　　尔时文殊师利复作是念。我今应当大集十方诸菩萨众。令皆得闻如来所说是妙法门证深法忍。尔时文殊师利如是念已。即入普光无垢庄严三昧。入此三昧已。放大光明照于东方如恒河沙等诸佛世界。普皆柔和润泽清净。明朗无垢微妙难称。而此光明遍照南西北方四维上下十方世界。其间所有一切暗冥幽隐之处。山崖树林大小诸山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山大铁围山。及余黑山。须弥山大须弥山。如是一切光明。朗彻无有障碍。
　　尔时十方恒河沙世界。所有诸佛现说法者。彼诸弟子各请其佛言。世尊。何因缘故。乃有如是大瑞光明现于世间。世尊。我从昔来初未闻见如是光明如是清净如是微妙。世尊。此何光明。而令我等大喜遍身心得清净。亦令众生无复贪欲嗔恚愚痴。烦恼众恶一切不行。世尊。今此光明谁之所作谁所加持而来现此。彼诸侍者如是请已。彼诸世尊默然无报。当尔之时十方世界一切所有诸种音声。所谓若天声。若龙声。若夜叉声。若乾闼婆声。若阿修罗声。若迦楼罗声。若紧那罗声。若摩睺罗伽声。若人声。若非人声。若象马声。若诸兽声。如是等声咸皆止息。若风声若火声若水声。若大海波声。若音乐声。若歌赞声。当尔之时如是诸声以佛力故。亦皆止息一切寂然。时彼十方诸佛侍者。复请彼佛言。世尊。惟愿大慈。怜愍一切诸天人故。安乐一切诸天人故。利益一切诸天人故。为我宣说如是光明所从来处。而能普照诸佛国土。尔时十方诸佛。即以十方恒河沙数世界。所有一切诸如来声。悉同梵音。如一如来口业所说。其所说事亦无差殊。用是妙声各皆报告己之侍者。当彼诸佛出声告时。一切佛刹悉皆振动。百千乐音一时皆作。乃至一切天人阿修罗。所有音乐不鼓自鸣。又彼乐音众声之中出诸法音。所谓无常声。苦声。无我声。空声。无相声。无愿声。离欲声。解脱声。法界声。如如声。实际声。檀波罗蜜声。尸波罗蜜声。羼提波罗蜜声。毗梨耶波罗蜜声。禅波罗蜜声。般若波罗蜜声。大慈声。大悲声。大喜声。大舍声。和合声。利益声。出离声。出如是等种种百千诸法之声。又彼种种诸声出时。无量阿僧祇亿那由他百千众生。皆得住于不退转阿耨多罗三藐三菩提。复有成就辟支佛者。成声闻者。乃至得成大梵天王天帝释转轮王等。
　　尔时十方诸佛世尊。咸各告其侍者弟子言。诸善男子。汝今不应请问是事。何以故。此光明因缘。一切声闻辟支佛等。非其境界。我若说者。乃至世间天人阿修罗皆即迷没。是故不应请问斯事。诸佛如来若说如是光明因缘。乃是能生成就不可思议诸胜善根。亦缘如是不思议诸胜善根而得出生。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧诸度等行。如是诸行即是光明之所出生。亦为光明之所成就。是故我等诸佛如来。若于一劫若减一劫。赞说如是光明功德终不能尽。又以如是慈悲喜舍诸善根力共相熏修。令此光明能生欢喜。时彼十方诸佛侍者。各自殷勤再三启请白言。惟愿世尊。怜愍一切诸天人故。安乐一切诸天人故。利益一切诸天人故。成熟菩萨诸善根故。为我等说光明因缘。彼诸菩萨如是请已。于是十方诸佛世尊。复各告其侍者弟子言。诸善男子。汝宜谛听。吾为汝说。诸侍者言。唯然世尊。愿乐听闻。尔时彼佛各各告其侍者言。善男子。有世界名曰娑婆。其土有佛号释迦牟尼如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出五浊世。彼土众生多有贪欲嗔恚愚痴众恼所迫。彼诸众生无有恭敬。不识惭耻都无羞愧。所为行业多诸不善。能于如是浊恶世中。成就阿耨多罗三藐三菩提。然今现在处众说法。善男子。彼世界中释迦如来。有一大弟子菩萨摩诃萨名文殊师利。有大功德。具足智慧精进勇猛。有大威神。能令菩萨咸得欢喜故。能令菩萨具足修行故。令诸菩萨增长威力故。令诸菩萨发勤勇猛故。能善分别一切法句故。能达无碍智慧彼岸故。能具足得无碍辩才故。又于诸陀罗尼得自在故。已具成满一切菩萨不思议功德故。令彼菩萨将欲请问释迦牟尼如来应供正遍觉甚深法门。为诸菩萨善根成就故。为行菩萨乘人。得满足彼不思议诸佛法故。善男子。又彼文殊师利放斯光明。欲令十方世界无量阿僧祇诸菩萨众大集故。令彼诸菩萨得胜法故。以是因缘。彼文殊师利放大光明照诸佛土。尔时十方世界诸佛侍者。复各请问彼诸佛言。世尊。彼文殊师利。住何三昧放此光明。尔时十方诸佛。咸各告其侍者弟子言。诸善男子。彼文殊师利。入普明无垢庄严三昧故。放斯光明。侍者菩萨复白诸佛言。世尊。我初未见如是光明。如是清净。如是能令身心欢喜。诸佛复告诸菩萨曰。彼将不欲教诸菩萨起修行耶。彼将不欲大集诸菩萨众耶。彼将不欲集诸菩萨宣说如斯妙经典耶。
　　尔时十方无量不可思议恒河沙等诸佛世界。一一世界中有无量阿僧祇诸菩萨众。各自诣彼诸世尊所。顶礼佛足。礼已即复请白彼诸佛言。世尊。谁有是光谁有斯德。我等昔来未曾见闻。忽现是光照诸世界。时彼诸佛复告彼诸菩萨众曰。诸善男子。彼有世界名曰娑婆。其佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。今现说法。彼有菩萨名文殊师利。具大威德。其为大集一切菩萨摩诃萨众故。放斯光明。时彼诸菩萨。复白彼诸佛言。世尊。我等今者愿诣娑婆世界。意欲奉见释迦如来。礼拜恭敬故。供养承事故。请问义理故。并欲见彼文殊师利。及余菩萨摩诃萨故。彼诸世尊。即便告彼诸菩萨言。诸善男子。欲往随意。汝应知时。
　　尔时十方无量阿僧祇不思议不可计不可称不可量亿那由他百千频婆罗菩萨摩诃萨。各礼佛足已。犹如壮士屈伸臂顷。各于彼世界没。而来现此娑婆国土。是时十方诸来菩萨摩诃萨众。皆诣世尊释迦如来应供正遍觉所。其间或有能雨众香。所谓涂香末香及以香鬘。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。或有菩萨雨诸妙花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。瞻波迦花。波吒利花。陀奴迦利花。阿他目多迦花。苏摩那花。婆利师迦花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。波卢沙花。摩诃波卢沙花。旃陀罗花。摩诃旃陀罗花。微妙旃陀罗花。斫迦罗花。摩诃斫迦罗花。最妙斫迦罗花。雨如是等种种花鬘。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。或有菩萨摩诃萨。能出百千上妙诸音。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。复有菩萨摩诃萨。能以一音。遍满三千大千世界。歌赞佛德。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。以如是等种种庄严。咸诣世尊释迦如来应供正遍觉所。时彼十方诸来菩萨摩诃萨众。大集于此娑婆世界。而此三千大千世界。所有众生地狱畜生饿鬼。若阎魔界。悉皆寂然身心安乐。无有贪欲嗔恚愚痴。远离众毒嫉妒谄诳我慢热恼。一切众生皆起慈心。具足欢喜。何以故。以彼十方诸大菩萨威神力故。其事若是。尔时十方无量百千亿那由他。诸大菩萨摩诃萨等。咸集世尊释迦如来应供正遍觉所。到佛所已。头面礼敬右绕三匝。住于虚空。即入菩萨隐身三昧。入三昧已。随意所生。无量百千种种妙色大莲花座。结加而坐。悉皆隐身令不复现。尔时尊者摩诃迦叶。见彼殊特希有瑞相大神通事。复见彼众大雨花香。亦见彼作无量乐音。又复见彼放大光明。又亦见此三千世界诸四天下。皆雨妙花积至于膝。又复见彼一切大众天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人。乃至所有比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。一切皆悉具足成就金色相身。于是尊者摩诃迦叶。从座而起正持威仪。偏袒右臂右膝著地。合掌恭敬。以偈赞曰。
　　欢喜常与一切乐　　圆满无垢清净颜
　　十力雄猛诸大人　　具足金刚百福相
　　游于三界人天间　　一切无能如佛者
　　不可思议难测度　　惟愿除断我疑心
　　过那由他百千劫　　常行布施摄世间
　　远离执著无所依　　净持禁戒无伦比
　　具足修忍超世间　　一切力中十力最
　　功德备满无过者　　唯愿永绝我疑心
　　过百千劫修众行　　以见众生受诸苦
　　勇猛精进终无疲　　常生欢喜无有量
　　头目髓脑持与人　　弃舍男女及妻妾
　　厌离国城及众具　　唯愿除解我疑网
　　世尊往昔行施时　　象马辇舆不可数
　　过那由他上衣服　　常以欢喜惠世间
　　世尊常以先心施　　如是杂物及众珍
　　饮食汤药并田宅　　是故今日我咨问
　　往昔割身及耳鼻　　内心无垢不生嗔
　　若他诘问如法言　　犹能巧说忍辱力
　　以能通达深空法　　心意微妙难称量
　　能施他乐功德人　　是故今我问无垢
　　诸漏久尽患悉除　　深见众生没诸苦
　　黑暗所覆愚痴者　　生于垢浊及我人
　　怜愍诸有起慈心　　过百千劫勤修行
　　开发正觉菩提岸　　唯愿除断我今疑
　　善能出入神通门　　隐显自在巧行住
　　证得无我破我相　　毁坏诸法亦非空
　　佛于世中无染著　　真实正行及正思
　　微妙寂灭离诸垢　　唯愿为我决此疑
　　世尊昔日修行时　　施戒忍进无暂废
　　禅定智慧亦常修　　利益群生无有比
　　诸功德聚难思量　　深大如海无穷尽
　　善能往来亦善住　　唯愿为我作归依
　　往昔无垢修大慈　　怖鸽归投救不舍
　　剜身割股血滂流　　称肉与鹰而代之
　　全身上秤谓敌彼　　而鸽尚重身犹轻
　　大明善巧以行慈　　唯愿为我决疑惑
　　须弥动摇众星落　　诸天宫殿尽破亡
　　四大海水一朝枯　　阿修罗宫处天上
　　假使日轮坠于地　　明月处空忽瞑冥
　　诸佛正觉两足尊　　所言真诚无有二

　　尔时尊者摩诃迦叶。说偈赞已。复白佛言。大德世尊。何因缘故。世间有是微妙光明。复何因缘。忽现如是未曾有瑞。众相明了。尔时世尊。告大迦叶言。迦叶。汝今不应咨问是事。何以故。如是境界。非诸声闻缘觉所知。若我说是光明义者一切世间天人阿修罗。皆当惊疑入迷没处。是故汝今不应问也。时大迦叶。复白佛言。世尊。唯愿大慈。怜愍一切诸天人故。利益一切诸天人故。安乐一切诸天人故。说此光明甚深因缘。令我开解。尔时世尊。告迦叶言。汝宜谛听善思念之。吾为汝说。大迦叶言。善哉世尊。愿乐欲闻。唯垂敷演。时佛复告大迦叶言。迦叶。今我文殊师利。入彼普明无垢庄严三昧。三昧力故放斯光明。遍照十方过恒沙等诸佛国土。为大集彼无量无边不可数不可量阿僧祇。诸大菩萨摩诃萨等。而来至此娑婆世界。彼等皆已顶礼我足。右绕三匝。处在虚空高一多罗树。皆各于彼大莲花座。结加而坐。
　　尔时尊者大迦叶。复白佛言。世尊。今有何等菩萨摩诃萨威神德力。而雨如是微妙花香。复出如是百千音乐。不鼓自鸣。佛告大迦叶言。迦叶。是为十方诸菩萨等威神力故。而雨如是胜妙花香。乃至于上虚空之中。无量乐音皆自鸣也。迦叶复言。世尊。我于是中。乃至不见彼一菩萨。云何世尊。更言十方诸菩萨等。迦叶。一切声闻辟支佛等。终不能见彼诸菩萨摩诃萨众。何以故。迦叶。是中声闻辟支佛等。于大慈悲。非其所住故。若能住是慈悲地中。斯则能为利益他事。则亦能行布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸波罗蜜等。若已受正位。终不能行此诸菩萨所行之处。迦叶。斯诸菩萨摩诃萨等。一切皆入隐身三昧。是故一切声闻辟支佛。不能见彼诸菩萨等。唯除诸佛及大菩萨。住斯地者乃能见耳。迦叶。初住大乘诸菩萨等。尚不能见。何况一切声闻辟支佛。而能得见。若得见者无有是处。
　　尔时大迦叶复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。具足几法修何善根。获何功德。而能入是隐身三昧。佛言迦叶。菩萨摩诃萨。成就十法即能获是隐身三昧。何等为十。一者志性和柔深住正信。二者恒不舍离一切众生。三者毕竟成满大慈悲心。四者觉了一切不著众相。五者虽复思求一切佛法。终不妄取。六者亦不思想一切声闻辟支佛智。七者世间所有尽皆能舍。乃至身命尚无吝惜。岂况余物而不施者。八者虽行无量生死烦恼。而不染著诸有为行。九者常修无量布施持戒忍辱精进禅定智慧。而不分别诸波罗蜜。十者常生是心。我当安立一切众生于菩提已。然后方当坐佛树下。不取菩提及众生相。迦叶。是为菩萨摩诃萨具足十法。便能获得隐身三昧。
　　尔时尊者大迦叶复白佛言。希有世尊。快说斯事。世尊。乃能作如是说。世尊。一切声闻辟支佛。尚皆未曾一发是心。我当安置一切众生于阿罗汉地。况佛法乎。佛言迦叶。如是如是。是故一切声闻辟支佛。悉无能入菩萨所行隐身三昧。此三昧名尚自不知。云何能入。若能入者无有是处。
　　尔时尊者大迦叶复白佛言。世尊。我等今者。深愿见彼诸大菩萨摩诃萨等。所以者何。斯诸大士难可会遇。佛言迦叶。汝宜且住。当须待我文殊来者。彼诸菩萨当从定出。汝等然后乃见之耳。虽然迦叶。汝亦得是无量百千诸三昧门。今当摄心求彼菩萨摩诃萨等。为在何处。住何威仪。作何事业。时大迦叶蒙圣教已。承佛威神及己通力。即入二万诸三昧门。如是思求彼诸菩萨。今在何所住何威仪。为行步耶。而竟不见为住立耶。而亦不见为倚卧耶。而亦不见为端坐耶。而亦不见。乃至不知。以何语言作何事业。来何所从。去何所至。于是起定前白佛言。甚奇世尊。甚奇世尊。我已经历二万定门。求诸菩萨竟无所见。世尊。彼诸菩萨摩诃萨等。尚未证知萨婆若处。已得如是微妙三昧。何况当证无上菩提。世尊。诸善男子善女人。其有见闻如斯神变。而不疾发阿耨多罗三藐三菩提心者。无有是处。世尊。能得如是隐身三昧。菩萨摩诃萨。为欲度彼一切众生。被精进铠。然终不得离是妙定。佛告迦叶。如是如是。如汝所说。是中一切声闻辟支佛。尚非境界。况余众生。
　　尔时尊者舍利弗。作如是念。世尊称我声闻人中智慧第一。我今宁可求诸菩萨。今在何所住何威仪。作何事业。若得睹见不亦善乎。时舍利弗如是念已。承佛威神及自力故。即入三万诸三昧门。周旋观察彼诸菩萨。今为何所住何威仪。乃至不知如毫厘相。
　　尔时尊者须菩提。作如是念。我今亦当求诸菩萨。为何所在住何威仪。造作何事。若睹见者不亦善乎。时须菩提作是念已。承佛威神及自力故。即入四万诸三昧门。周遍推求彼诸菩萨。为何所在住何威仪。乃至不见行住坐卧。从何所来去何所至。然后出定前至佛所。头面礼足。白言世尊。世尊记我声闻人中无诤三昧最为第一。是三昧门我亦已得。如是世尊。我若入定。正使有人具大神力。能以百亿四天下为一大鼓。取须弥山为一大槌。于我定时。令一大人住在我前。执彼大槌挝击大鼓。无暂休废。乃至经劫。如是鼓声尚不入耳。何况乱心能令我出。若彼鼓声能为定患。牵我起者永无是处。世尊。我今所得无诤三昧。弘普若是。我向经历四万三昧。周遍推求彼诸菩萨。终不能见。乃至不睹一人暂时往来之相。如是世尊。有诸菩萨摩诃萨辈。念求如是不思议智。为一一众生。于恒河沙劫。生地狱中备受众苦。世尊。彼求菩萨道故。虽经众苦。而不舍离如是甚深不思议智。如是世尊。若我今日漏心未尽。未得解脱。于诸佛法有所未知者。令我当来常在生死。更不舍离彼不思议大妙乘也。于是世尊。赞须菩提言。善哉善哉。诚如汝言。汝以信故作如斯说。令汝此身不取涅槃者。以斯善根。于当来世过恒沙劫。汝当得作转轮圣王。正法治世。然后乃成阿耨多罗三藐三菩提。又须菩提。今此三千大千世界众生数类。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。甚多。世尊。佛言。如是如是。须菩提。是诸世界所有众生。成就智慧如舍利弗。解空第一如须菩提。苦行超伦如大迦叶。即令如是诸大声闻。共尽知见求彼菩萨。若于一劫。若于百劫。若于千劫。乃至无量恒河沙劫。亦不能见。若能见者。无有是处。何以故。须菩提。彼诸菩萨凡所为作。非是一切声闻辟支佛所行境界。是故二乘终不能见。说此法时。是众会中八万四千天人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。三千世界六种震动。尔时文殊师利。于己住室如是思惟。今此十万亿百千数诸大菩萨。皆已集会。吾当复召诸天大众。咸令云集。如是可乎。时文殊师利。既思惟已。即以神力。如意化成八万四千亿那由他妙宝莲花。大如车轮。纯金为茎白银为叶。胜藏罗网。毗琉璃宝。是诸花中。皆有化佛及诸菩萨。结加趺坐莲花台上。身紫金色。三十二相八十种好。威德巍巍光明普照。时彼莲花。上升四天王天三十三天。夜摩天兜率天。化乐天他化自在天。及诸梵天乃至有顶。如是略说遍此三千大千世界。乃至百亿须弥。百亿四天下。欲界天宫。色界天宫。彼化莲花无不遍至。是诸化处及菩萨众。出大音声遍告三千大千世界。而说偈言。
　　世尊明慧日　　希有出世间
　　譬如忧昙花　　难遇复过是
　　释师子人雄　　今者现于世
　　班宣深妙法　　永拔众苦源
　　诸天虽快乐　　谁能保长久
　　任业还三涂　　复受众苦毒
　　所习诸欲事　　贪爱独增长
　　三界本无乐　　而愚耽著之
　　已获最上难　　所谓诸佛出
　　愚痴放逸人　　焉觉苦不断
　　汝等当速求　　见佛闻正法
　　若圣涅槃已　　虽悔难可追
　　魔网深可怖　　汝等为放逸
　　既被羁罗已　　宁有解脱期
　　独有求佛法　　汝为众生资
　　汝等但速求　　三十二妙相
　　佛能救世间　　余无可依者
　　世雄甚希有　　大慈难思量
　　无量亿数劫　　所行不可量
　　集功德智慧　　成就释师子
　　阐扬微妙法　　甚深难觉知
　　何处有众生　　及我人寿命
　　如是破常见　　断已自无余
　　放舍一切相　　为众生说此
　　宣明真实际　　世间绝心行
　　唯彼空无相　　无愿亦无作
　　虚空本无形　　不起亦不灭
　　无来亦无去　　智者之所说
　　无尽无所生　　本净无所有
　　无相貌可见　　无思想能说
　　众生本无生　　云何得言死
　　寂灭无众生　　众生在何处
　　言音为说法　　法不住言音
　　亦不可文字　　世尊如斯说
　　诸处遍推求　　不见风水火
　　地亦无分别　　慧眼之所宣
　　色受及与想　　行识同虚空
　　假言彼五阴　　其实无积聚
　　眼耳鼻舌身　　心意等诸根
　　虽说本性空　　空亦不可得
　　色声香味触　　及以种种法
　　斯由分别生　　分别体空寂
　　欲界与色界　　及彼无色天
　　皆说如幻化　　虚伪不真实
　　如是诸世尊　　为众生说法
　　欲求出众苦　　速归大导师

　　彼诸化佛。说此偈时。于是三千大千世界。咸得闻之。有九十六亿欲色诸天。远尘离垢得法眼净。二万天子。厌离众欲。三万二千天子。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。一万行菩萨乘诸天子。得无生法忍。尔时彼化如来。所可劝召。无量无边阿僧祇亿那由他百千诸天大众。于须臾间悉皆云集。释迦如来应供正遍觉所。稽首足下。右绕三匝退住一面。以天花香。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。及诸花鬘末香涂香。奉散世尊。及余供养。复以种种天妙乐音。歌咏称赞满彼虚空。时大集众。其数甚多难可称计。周遍充满此四天下。无有空地如一杖头而不遍者。是诸天人具大威德。所散诸花满四天下。积至于膝。

　　　　大宝积经卷第一百二

　　　　大宝积经卷第一百三

　　　　隋天竺三藏达摩笈多译

　　善住意天子会第三十六之二开实义品第二

　　尔时大集众中。有上首天。所谓善住意天子。善寂天子。惭愧天子。与如是等九十六亿诸天子俱。一切皆行菩萨之道。咸共往诣文殊师利所。至其门外右绕七匝。绕七匝已。然后雨天曼陀罗花。其所雨花遍覆虚空。高十由旬成花网台。形如宝塔。时文殊师利持此花台。供养世尊。供养已。即以神力。令此三千大千世界一切国土。虚空之中花网遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。复雨天曼陀罗花。尔时文殊师利菩萨摩诃萨。闲雅安详从精舍出。更以神力。令所居地。自然而有七宝妙座。其座巍巍具足庄严。文殊师利敛容整服。升此宝座。时善住意天子。见文殊师利升宝座已。即以顶礼文殊师利足。退住一面。一切诸天。亦皆顶礼文殊师利足。尔时文殊师利。如是思惟。谁于今日。堪任与我在世尊前对扬深法。谁为法器。能受如是不思议句。甚难证句。无处所句。无所著句。无戏论句。不可得句。不可说句。甚深句。真实句。无碍句。不可坏句。空句。无相句。无愿句。如如句。实际句。法界句。无形貌句。不取句。不舍句。佛句法句僧句。智慧满足句。三界平等句。一切法无所得句。一切法无生句。师子句。勇猛句。无句句。如斯说已谁听者乎。于是文殊师利。复更思惟。今此唯有善住意天子。已于过去供养多佛。入深法忍具足辩才。当能与我处世尊前共谈实义。尔时文殊师利如是念已。即语善住意天子言。天子。汝今已得甚深法忍。又能具足无碍辩才。今当与我诣世尊所。对论如是深妙义乎。时善住意天子。报文殊师利言。大士我如是说。彼若于我无有语言。不为演说。不存咨问。亦无报答。无佛法众。断灭三乘。无生死无涅槃。不合不散。不启不发。不出声音。除诸文字。如是说者我当共谈。文殊师利语善住意天子言。天子。我如是说。彼能于我。无听无闻。无读无诵。无受不持。不思不念。不取不舍。不觉不知。不闻我言。不为他说。所以者何。诸佛菩提本无文字。无心离心。无有觉悟。虽假名说其名亦空。善住又言。大士。今者且为诸天子说。斯诸天子。于大士说乐欲听闻。文殊师利言。天子。我终不为乐听者说。又亦不为闻受者说。所以者何。凡有听受则为取著。云何取著。所谓我著。人著。众生著。寿命著。士夫著。以取著故便有听受。如是听受。当知彼住三种缚中。何谓三缚。一见我缚。二见众生缚。三见法缚。天子。若无如是三种见缚。而听法者。当知彼住三种净中。何谓三净。一不见自身。不分别。不思念。不证知。二不见说者。不分别。不思念。不证知。三不见所说。不分别。不思念。不证知。天子。是则名为三种净也。天子。若有能作如是听者。是平等听非不平等。
　　尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。快作斯说。大士。若有能作如是说者。当知即是不退转说。文殊师利言。且止天子。汝今不应妄想分别菩萨退转。何以故。若使菩萨有退转者。彼终不能成等正觉。所以者何。是菩提中无退法故。善住复言。大士。若如是者。当于何处有斯退转。文殊师利言。天子。当知从贪欲故有退转。从嗔恚故有退转。从愚痴故有退转。从有爱故有退转。从无明故有退转。乃至从十二有分生死所生故有退转。从因故有退转。从见故有退转。从名故有退转。从色故有退转。从欲界故有退转。从色界故有退转。从无色界故有退转。从声闻行故有退转。从辟支佛行故有退转。从分别故有退转。从执著故有退转。从相故有退转。从取相故有退转。从断见故有退转。从常见故有退转。从取故有退转。从舍故有退转。从我想故有退转。从众生想故有退转。从寿命想故有退转。从士夫想故有退转。从福伽罗想故有退转。从思想故有退转。从系缚故有退转。从颠倒故有退转。从我见故有退转。从我见为根本六十二见故有退转。从诸盖故有退转。从诸阴故有退转。从诸入故有退转。从诸界故有退转。从佛想故有退转。从法想故有退转。从僧想故有退转。如是乃至。我当成佛。我当说法。我度众生。我当破魔。我得智慧。从是诸想故有退转。如是天子。若能不分别如来十力。不分别四无所畏。不分别十八不共法。不分别一切根力觉道。不分别诸相好。不分别庄严佛国。不分别声闻。不分别菩萨。乃至不分别一切分别退转者。是名不退转。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。若如是者当于何处得不退转。文殊师利言。天子当知。从通达佛慧故。得不退转。从空故不退转。从无相故不退转。从无愿故不退转。从如如故不退转。从法性故不退转。从实际故不退转。从平等故不退转。善住意言。大士。若如是说。一切诸分别无分别。二俱不异。所以者何。皆从思惟分别生故。是故得言彼有退转。又问如是退转为有法耶为无法乎。文殊师利言。非有非无如是退转。善住意言。大士若尔。何处退转。文殊师利言。若有若无。是虚妄取。是颠倒取。是不如取。彼则不取亦非不取。以是义故。得言退转。而彼退法不可说有。不可说无。何以故。若有无中有退转者。彼即为过。所以者何。若有法退转则堕常边。无法退转则堕断边。然世尊说不住常中。不住断中。非断非常。世尊所说。天子。若彼于先不真实想。而彼证知。则名非断非常。天子。是为菩萨退转法门。说是法时。十千天子得无生法忍。

　　文殊神变品第三

　　尔时善住意天子。白文殊师利言。大士。今可俱行诣如来所。奉见顶礼咨受未闻。亦因此时如法问难。文殊师利言。天子。汝莫分别取著如来。善住意言。大士。如来何在而言莫著。文殊师利言。即在现前。善住意言。若如是者我何不见文殊师利言。天子。汝今若能一切不见。是则名为真见如来。善住意言。若现前者。云何诫我莫取如来。文殊师利言。天子。汝谓今者现前何有。善住意言。有虚空界。文殊师利言。如是天子。言如来者即虚空界。何以故。诸法平等如虚空故。是故虚空即是如来。如来即是虚空。虚空如来无二无别。天子。以是义故。若人欲求见如来者。当作斯观。如实真际觉了。是中无有一物可分别者。
　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨复以神力。化作三十二所重阁宝堂。辇轩具足。四面正方。四角有柱。周匝栏楯。宝网交络。殊特妙好。高显巍巍。具足庄严甚可爱乐。诸堂阁内咸有胜床。众宝所成天衣覆上。其床各有化菩萨坐。具三十二大人之相。尔时文殊师利。普现如是庄严事已。遂更与彼莲花化佛。并化菩萨。及此宝辇重阁殿堂诸菩萨众。俱往佛所。绕佛七匝。并亦围绕比丘众已。踊在虚空。光明普照众会道场。四面而住。尔时文殊师利。后善住发。忽然在前。先至佛所。善住意天子反更后到。白言大士。吾发在前。更在后至。仁从何路乃至于斯。文殊师利言。天子。假使供养满恒河沙诸如来等。稽首为礼。终不见吾往来进止。尔时花台诸化菩萨。及宝堂中诸菩萨众。同声说偈赞叹如来。
　　已曾供养过恒河　　不可思议诸世尊
　　炽然修行求菩提　　是故超出天人上
　　光明妙色三界雄　　牟尼众相实奇特
　　为众宣说甚深法　　无有寿命及人我
　　世尊行施持净戒　　忍辱精进具修禅
　　智慧清净三界表　　我礼彼岸最胜尊
　　其有发意求菩提　　则受天人妙供养
　　若于深空无疑惑　　当绍出世大法王
　　过去诸佛等正觉　　现在一切两足尊
　　常说如是诸法空　　本来无相亦无作
　　众生体性不可得　　何有生者及死灭
　　本既无来亦无去　　一切诸法如虚空
　　如彼化人观众事　　虽复示现而无真
　　世尊说法亦如是　　斯皆虚诳同幻梦
　　恒沙世界满中宝　　持以布施一切人
　　若能修忍善说空　　如是行施超于彼
　　复于恒沙诸劫中　　供养诸佛天人上
　　奉献香花及众具　　为求菩提离世间
　　得闻如是甚深法　　无有众生及命人
　　当知彼得明净忍　　是为供养十方佛
　　于无数劫行布施　　衣食象马及众珍
　　当知彼非解脱因　　以有我人众生想
　　归命灭度人中尊　　救济众生无量数
　　诸法皆空本清净　　如是解脱智庄严
　　诸佛出世甚难值　　得闻正法生信难
　　人身难得今已获　　善哉佛法汝顺行
　　已得蠲除斯八难　　永绝迫窄处空闲
　　于诸正法得信行　　应当勇猛发精进
　　若闻法已应正思　　不可闻声即取著
　　汝等常行阿兰若　　必当速疾成人雄
　　近善知识及法师　　应速远离诸恶友
　　汝于众生平等想　　慎勿妄起我人心
　　常乐多闻持禁戒　　捐弃舍宅坐林间
　　腐药治病莫诈善　　亦恒乞食受粪衣
　　一切有为即无为　　等同一相如阳焰
　　若了实际见真如　　疾成无上菩提道
　　当观五阴犹如幻　　内外诸入如空舍
　　世尊常说如斯法　　法等于彼莫生著
　　贪欲嗔恚性自空　　愚痴我慢分别起
　　彼法已灭今亦无　　如是知者得成佛

　　如是诸化菩萨。说是偈时。彼会众中二万二千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。五百比丘。漏尽意解心得解脱。三百比丘尼。远尘离垢得法眼净。七千优婆塞优婆夷。二万五千诸天子。亦离尘垢法眼清净。三百菩萨得无生法忍。于是三千大千世界大地六种振动。所谓动。遍动。等遍动。震。遍震。等遍震。涌。遍涌。等遍涌。乃至吼起觉等。亦复如是。

　　破魔品第四

　　尔时尊者舍利弗。白佛言世尊。今此瑞相谁之所为。能令如是三千大千世界大地六种振动。又是宝辇殿堂莲花座上诸菩萨等。放大光明照斯众会。演说如是微妙深法。复令如是无量亿数诸天子众皆来集会。复有亿数诸菩萨等。亦来集也。
　　尔时佛告舍利弗。斯乃文殊师利威神之力。故现如是妙庄严事。亦令菩萨诸天云集。所以者何。舍利弗。是文殊师利与善住意天子。将诸大众欲来我所。请问如是。破散诸魔三昧法门。具足成就不思议甚深佛法故。时舍利弗复白佛言。世尊。若如是者。何因缘故我观此众。竟不见彼文殊师利。佛告舍利弗。汝宜且待。今文殊师利。已与一切魔王一切魔众一切魔宫。作大衰耗。所为神变极妙庄严。将至我所。汝当自见。于是文殊师利。即入破散诸魔三昧。三昧力故。即时三千大千世界百亿魔宫。朽故暗冥若将毁坏。其变已现无复威光。令一切魔不乐其所。各自见身。惛耄羸瘠柱杖而行。诸天女辈变成老母。一切众魔见是事故。心大忧愁身毛皆竖。惶怖思念是何变怪。令吾内外不祥若斯。将无死没时至。果报离散耶。为是世间将坏劫灾事乎。彼诸魔众如是念时。文殊师利复以神力。即现百亿天子住在魔前。告魔众曰。汝勿忧惧。此非汝灾亦非劫尽。所以者何。今此适有住不退转菩萨大士。名文殊师利有大威神道德超世。即时正入破散诸魔三昧法门。以彼大士三昧威神。其事若此。非有他也。诸化天子说是语时。一切魔王及诸魔众。闻诸化天说文殊师利大士名号。更增惶恐战悼不安。一切魔宫皆大震动。时诸魔王。答化天曰。唯愿仁慈救我危厄。诸化天子复语魔言。勿怖勿怖。汝等今宜速疾往诣释迦牟尼佛世尊所。所以者何。彼佛如来有大慈悲。若诸众生忧恐煎迫。但往归依。皆蒙安乐除诸忧苦。时诸化天如是语已。即于其处忽然不现。尔时一切魔王及诸魔众。闻化天教莫不欢欣。皆共同心。于须臾顷羸弊柱杖。皆来住于释迦牟尼佛前。同声白言。大德世尊。愿见救护愿见救护。免兹变怪困苦大厄。世尊。我等宁受百千万亿诸佛名号。不愿闻彼文殊师利一菩萨名。何以故。我即闻是文殊师利菩萨名时。便大惊恐。若丧自身。
　　尔时世尊告诸魔言。波旬。汝今何忽发如是言。所以者何。是文殊大士。凡所开导利益众生。亿百千佛昔所未作。今亦不作当亦不作。唯此文殊师利去来现在。常为众生建斯大事。众生熟已置解脱中。是故汝等虽复闻彼百千佛名。不生苦恼亦无惊怖。云何而言。我今忽闻一文殊师利名。皆大惊恐。时彼魔众。白言世尊。我诚惭耻。此弊老身加以惶惧。发斯言耳。世尊。我等从今归依正觉唯愿哀愍复我本形。佛告之曰。且待须臾。文殊师利亦既来已。自除汝耻。于是文殊师利从三昧起。遂与无量百千天众。复与无量百千诸大菩萨摩诃萨等。及无量百千诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。前后围绕。复作无量百千微妙乐音。复雨如是无量妙花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。具大庄严。有大神通威德无极。俱来佛所。头面礼敬右绕三匝。退住一面。
　　尔时世尊。告文殊师利言。文殊师利。汝入如是破散诸魔三昧耶。文殊师利。白言世尊。唯然已入。佛言文殊师利。汝从何佛闻是三昧。修经几时而得成满。文殊师利言。世尊。我本未发菩提心时。从佛得闻如是三昧。又问文殊师利。彼佛世尊名号何等。说是三昧令汝得闻。文殊师利。白言世尊。我忆过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。号曼陀罗花香如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现世时。宣说如是破散诸魔三昧。我于彼时初得听闻。佛告文殊师利。如是三昧云何修得。文殊师利。白言世尊。若菩萨摩诃萨。具足成就二十种法。则能得是破魔三昧。何等二十。所谓一者诃毁贪欲破坏贪心。二者诃毁嗔怒破坏嗔心。三者诃毁愚痴破坏痴心。四者诃毁嫉妒破坏妒心。五者诃毁憍慢破坏慢心。六者诃毁诸盖破坏盖心。七者诃毁热恼破坏恼心。八者诃毁想念破坏想心。九者诃毁诸见破坏见心。十者呵毁分别破分别心。十一呵毁取事破坏取心。十二诃毁执著破坏执心。十三诃毁诸相破坏相心。十四诃毁有法破坏有心。十五呵毁常法破坏常心。十六诃毁断法破坏断心。十七诃毁诸阴破坏阴心。十八诃毁诸入破坏入心。十九诃毁诸界破坏界心。二十诃毁三界坏三界心。世尊。是为菩萨摩诃萨具二十法。毕竟成就如是三昧。世尊。菩萨摩诃萨复有四法。具足修行得是三昧。何等为四。一者建立心行清净调柔。二者心性淳直无诸谄曲。三者心无攀缘入深法忍。四者外内所有一切能施。是为菩萨摩诃萨。具足四法成就三昧。世尊。菩萨摩诃萨复有四法。能得三昧。何等为四。一者毕竟深心。二者成就实语。三者常乐空闲。四者不取诸相。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者亲近善友。二者常知止足。三者独坐思惟。四者不乐諠猥。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者不破坏戒。二者不缺犯戒。三者无所依戒。四者不望报戒。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者舍声闻心。二者离缘觉心。三者住菩萨忍。四者不舍众生。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者修空舍我。二者无相离相。三者无愿除愿。四者舍诸所有。是为菩萨具足四法能得三昧。世尊。时彼曼陀罗花香如来应供正遍觉。说此破散诸魔法门。我从彼佛闻已初修。次复有佛。号一切宝电蔽日月光如来应供正遍觉。我时于彼具足成就。彼佛世尊说此法门时。彼众会中十千菩萨。皆得成就此三昧门。
　　尔时尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文殊师利。乃能久远成就如是降魔三昧。三昧力故。能令波旬及诸魔众。发白老耄形志俱衰。一至斯也。佛告舍利弗。于意云何。汝今言此文殊师利。独是三千大千世界。变此众魔如斯老耄耶。舍利弗。汝今不应作如是见。所以者何。舍利弗。今者十方如恒河沙等。诸佛世界所有诸魔。一切皆悉如是变坏。尽是文殊师利威力所为。于是世尊告文殊师利言。文殊师利。汝今当且摄汝神力。令彼众魔得复本形。尔时文殊师利受佛教已。告诸魔曰。众仁者实为厌患此身仪耶。诸魔报曰唯然大士。文殊师利言。若如是者。汝今亦当厌患贪欲。勿著三界。诸魔报曰。善哉大士。敬闻嘉诲岂敢有违。唯愿少假威神除此惭苦。文殊师利遂摄神力。令一切魔复彼天形。庄严如故。尔时文殊师利。告诸魔言。波旬。汝所有眼。何者为眼。何者眼想。如是何处是眼。著是眼相。是眼攀缘。是眼障碍。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜乐。是眼戏论。是眼我所。是眼护。是眼念。是眼取。是眼舍。是眼分别。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼灭。乃至是眼来去。如是等法。为汝境界魔业障碍。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法。为汝境界魔业障碍。亦复如是。汝等皆应如实了知。复次波旬。汝所有眼。即为非眼。亦为无眼。为无眼想。无眼著。无眼相。无眼攀缘。无眼障碍。无眼思。无眼我。无眼依止。无眼爱。无眼戏论。无眼我所。无眼护。无眼念。无眼取。无眼舍。无眼分别。无眼思量。无眼决定。无眼生。无眼灭。无眼去。无眼来。如是等法非汝境界。汝于是中不能为主。无法无力。不得自在。亦无取著。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法亦如是。汝等皆应如实了知。文殊师利说是法时。众中一万魔王波旬。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万四千诸魔眷属。远尘离垢。得法眼净。

　　菩萨身行品第五

　　尔时尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。我等愿请文殊师利。令我睹见彼诸菩萨摩诃萨等。所以者何。世尊。斯诸大士难可值遇。尔时世尊即告文殊师利言。汝应当知。今此大众咸皆渴仰。思愿睹见十方所有诸来菩萨摩诃萨身。今正是时。汝应显现。于是文殊师利蒙圣教已。即便告彼法轮菩萨。月光菩萨。除魔菩萨。妙音菩萨。离垢菩萨。寂灭菩萨。选择菩萨。法王吼菩萨。如是等无量菩萨摩诃萨言。诸大士。汝等今宜各于宫殿自显其身。分明现汝本国形状也。文殊师利发斯语已。于是诸菩萨众从三昧起。各现本身令诸大众一切咸见。或有菩萨。其身高大若须弥山王。或有菩萨。身大八万四千由旬。或有身大百千由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千三千二千者。或有身大一千由旬。乃至或有五百四百三百二百者。或有身大一百由旬。乃至或有五十四十三十二十者。或有身大十由旬者。乃至或有五四三二一由旬者。如是乃至或有菩萨。身量大小长短宽狭。如此娑婆世界人身无异。当尔之时。此三千大千世界。大众充满。无有空处如杖头许。其中所有诸大菩萨摩诃萨众。一切多是功德巍巍。智慧深远。具足威力成就神通。放大光明。遍照十方无量百千诸佛世界。乃至一切大威德天。及诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。大小诸王皆悉充满。尔时文殊师利从座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛白言世尊。我于今者。欲少咨问如来应供正遍觉所有心疑。未审世尊。见垂听不。佛告文殊师利。如来应供正遍觉。恣汝所问。当为汝释决汝所疑。令汝心喜。文殊师利言。唯然世尊。愿为宣说我当听受。文殊师利言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨。言菩萨者义何谓也。
　　佛告文殊师利。汝问云何为菩萨。菩萨有何义者。以能觉了一切法故。名为菩萨摩诃萨也。文殊师利。彼一切法菩萨觉者。所谓言说。文殊师利。菩萨云何觉一切法。所谓觉眼觉耳觉鼻觉舌觉身觉意。文殊师利。云何菩萨。觉眼觉耳。乃至觉意。文殊师利。所谓菩萨觉彼眼法本性空故。如是觉已。终不生念我能觉知。如是觉耳乃至觉意。皆本性空。如是觉已。亦不生念我能觉知。菩萨如是觉眼等已。复觉彼色本性自空。如是觉已。亦不分别我能觉知。如是觉声乃至觉法。皆本性空。亦不分别我能觉知。是为菩萨觉一切法也。复次文殊师利。云何菩萨觉彼五阴。所谓菩萨观见阴体本性自空。如斯觉故观无相。如斯觉故观无愿。如斯觉故观无欲。如斯觉故观寂静。如斯觉故观远离。如斯觉故观无所有。如斯觉故观无实。如斯觉故观无动。如斯觉故观无生。如斯觉故观无来。如斯觉故观无去。如斯觉故观无真。如斯觉故观无主。如斯觉故观无证。如斯觉故观无知。如斯觉故观无见。如斯觉故观无人。如斯觉故观无想。如斯觉故观不可说。如斯觉故。觉但有名。如斯觉故观无我。如斯觉故观分别起。如斯觉故观从缘生。如斯觉故观如幻。如斯觉故观如化。如斯觉故观如梦。如斯觉故观如镜像。如斯觉故观如声响。如斯觉故观如芭蕉。如斯觉故观不久住。如斯觉故观不牢固。如斯觉故观虚妄。如斯觉故观无物。如斯觉故。是为菩萨觉一切。
　　法复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉贪恚痴。所谓觉彼贪欲因分别起故。觉彼嗔恚因分别起故。觉彼愚痴因分别起故。而亦觉彼分别。空无所有。无物无戏论。不可说不可证故。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉于三界。所谓觉彼欲界无我人故。觉彼色界无所作故。觉无色界空无有故。觉彼三界皆远离故。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉众生行。所谓觉是众生贪欲行故。觉是众生嗔恚行故。觉是众生愚痴行故。觉是众生等分行故。如是觉已。如是证知。如是为说。如是教化众生。如是令得解脱。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉一切众生。所谓觉一切众生但有其名。离彼名已无别众生。是故一切众生即一众生。彼一众生即一切众生。如是众生即非众生。若能如是无分别者。是为菩萨摩诃萨觉一切法。又复云何。觉一切法。能如是觉菩萨道故。是为菩萨摩诃萨觉一切法。尔时世尊。重明此义。以偈颂曰。
　　觉眼及与耳　　自体常空寂
　　不言我能觉　　是名为菩萨
　　观鼻及与舌　　本性无所有
　　不分别我觉　　是名为菩萨
　　智慧观察身　　亦觉意自然
　　觉已为他说　　是名为菩萨
　　色声香味触　　意所乐诸尘
　　觉知本性空　　是名为菩萨
　　觉色及受想　　诸行与识心
　　一切斯同幻　　是名为菩萨
　　五阴聚如梦　　觉彼无一相
　　不分别我知　　是名为菩萨
　　不生亦不出　　无作复无言
　　如是说唯名　　彼名亦非物
　　觉贪欲嗔恚　　斯由分别起
　　彼分别无体　　毕竟终自空
　　痴亦分别生　　分别因缘生
　　缘此生诸见　　诸见不可得
　　觉察三界空　　一切无真实
　　于彼不可动　　故名为菩萨
　　欲界不成就　　皆缘分别起
　　色有无色有　　一切不牢固
　　众生之所行　　智者悉明了
　　贪欲与嗔恚　　及彼愚痴等
　　一切诸众生　　即彼一众生
　　智者无所觉　　不念彼众生
　　诸法之所起　　悉因颠倒生
　　觉彼颠倒者　　知颠倒真相
　　智慧甚微妙　　不取诸音声
　　觉已无所著　　故名为菩萨
　　能舍己肉身　　终亦无依止
　　如是觉真实　　乃名为菩萨
　　至持戒彼岸　　亦不念彼岸
　　觉戒行法如　　无生亦无尽
　　慈心遍众生　　不得众生相
　　觉彼众生际　　但以假言宣
　　勇猛大精进　　深心厌有为
　　见三界空虚　　证无上等觉
　　常入微妙禅　　无著无所依
　　无住无攀缘　　智者定如是
　　能以利智刀　　断除诸见缚
　　观察法界性　　无割亦无伤
　　若人真觉了　　一切法如实
　　应时利众生　　乃名为菩萨

　　　　大宝积经卷第一百三

　　　　大宝积经卷第一百四

　　　　隋天竺三藏达摩笈多译

　　善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六

　　尔时文殊师利白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨初发心者。以何义故名初发心。佛告文殊师利。若有菩萨。等观三界一切想生。如是得言最初发心。文殊师利。是名菩萨初发心也。文殊师利复白佛言。世尊。如我所解佛说义者。若有菩萨。贪欲心生是初发心。嗔恚心生是初发心。愚痴心生是初发心。世尊。所说将无谓是为初发心。尔时善住意天子问文殊师利言。大士。若诸菩萨。起贪恚痴名初发心者。所有一切具缚凡夫。皆即名为发心菩萨。所以者何。彼诸凡夫从昔至今。常发如是贪恚痴等三毒心故。文殊师利语善住意言。天子。汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者。是义不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊。一切阿罗汉辟支佛。不退转地诸菩萨等。乃能发是贪恚痴耳。是故凡夫不能得发。善住意言。大士。仁今何故作如斯说。令此会众不识不知陷诸疑网。深可怖畏。
　　尔时文殊师利语善住意言。天子。于意云何。如彼飞鸟往来空中。彼鸟足迹在虚空中。有发行乎无发行也。善住意言。非无发行。文殊师利言。如是如是。天子。以是义故。我作此说。若有能发贪欲恚痴。唯彼诸佛声闻缘觉不退菩萨。乃能发耳。天子当知。无有依处是名为发。无有取著是名为发。既无依处。又无取著。是即无句斯谓为发。是无分别句斯谓为发。是不可生句斯谓为发。是不实句斯谓为发。是非物句斯谓为发。是不来句斯谓为发。是不去句斯谓为发。是无生句斯谓为发。是无攀缘句斯谓为发。是无证句斯谓为发。是不诤句斯谓为发。是不思句斯谓为发。是不坏句斯谓为发。是无言句斯谓为发。是不破句斯谓为发。是无字句斯谓为发。是无执句斯谓为发。是无住句斯谓为发。是不取句斯谓为发。是不舍句斯谓为发。是不拔句斯谓为发。天子当知。是为菩萨初发心也。天子。发心菩萨。若于如是一切诸法。不爱著。不思想。不见不知。不闻不识。不取不舍。不生不灭。是则名为真发心也。天子。是菩萨摩诃萨。若能依止如是法界。如是平等。如是实际。如是方便。则彼贪欲嗔恚愚痴等发。又若决能如是依止。则彼眼耳及意等发。则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发。无明有爱发。乃至十二因缘有分发。五欲众事发。爱著三界发。我见发。我所见发。我见为根本。六十二见发。佛想发。法想发。僧想发。自想发。他想发。地想发。水想发。火想发。风想发。空想发。识想发。四颠倒发。四识住发。五盖发。八邪发。九恼发。十恶业道发。天子当知。我今举要言之。一切分别。一切分别处。一切语言。一切诸相。一切进趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障碍。菩萨皆当发。汝应如实知。天子。以是义故。汝今若能于此诸法。不爱著不思想者。是则名为真实发也。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能为诸菩萨。具宣如是初发心义。文殊师利。汝于往昔。已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊。能说斯耳。
　　尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊师利。所说菩萨最初发心。及获无生法忍。先后二事平等无差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。舍利弗。昔然灯世尊。授我记言。摩那婆。汝于未来过阿僧祇劫。当得成佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。舍利弗。我于彼时。亦不离此心得无生忍。如是舍利弗。汝当知彼一切菩萨初发心义。如文殊师利所言。无有异也。尔时文殊师利白佛言。世尊。如我解佛所说义者。皆是初发。何以故。如世尊说。一切初发皆是不发。其不发者。即是菩萨最初发心。说是法时。二万三千菩萨。证无生忍。五千比丘。于诸法中漏尽解脱。六十亿诸天子。远尘离垢得法眼净。
　　尔时尊者大迦叶白佛言。世尊。今此文殊师利。乃更为斯能作难作。宣说如是甚深法门。令诸众生多所利益。文殊师利谓迦叶言。大德迦叶。我实不为难作之事。所以者何。一切诸法皆无所作。亦复无有已作今作当作。唯大迦叶。我于诸法。非作不作。其义亦尔。又大迦叶。我于众生。无有度脱。亦无系缚。所以者何。一切诸法无所有故。迦叶。云何于世尊前。发如是言能作难作。又大迦叶。我无所作。慎勿言我能作难作。又大迦叶。我实不作。非独我不作。如来亦不作。辟支佛亦不作。阿罗汉亦不作。又大迦叶有何等人。能作难作。若欲正言能作难作。但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何。如诸如来。皆悉无有已得今得当得。乃至一切声闻辟支佛。亦无所得。唯彼凡夫一切皆得。时大迦叶。复白文殊师利言。大士。一切诸佛不得何等。文殊师利言。一切诸佛不得我。不得福伽罗。不得众生。不得寿命。不得士夫。不得断。不得常。不得诸阴。不得诸入。不得诸界。不得诸名色。不得欲界。不得色界。不得无色界。不得分别。不得思惟。不得念处。不得因生。不得颠倒。不得贪恚痴。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切诸法。大德迦叶。如是一切诸法次第不得。亦复不失。不缚不解。不取不舍。不近不远。是故迦叶。应当觉了如是法门。若诸佛世尊皆不得者。则彼等非法无闻。凡夫一切斯得。是故凡夫能作难作。非诸佛作。非辟支佛作。非阿罗汉作。是乃名为凡夫作也。迦叶复问作何等也。文殊师利言。作断作常。作染著作依止。作忆念作取舍乃至作彼一切戏论。分别随顺高下等事。是故大德迦叶。如是诸法。诸佛世尊。皆无所作。无有已作今作当作。唯彼凡夫能作难作。
　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所言无生忍者。云何名为无生忍也。世尊。复以何义。而更名为法无生忍。菩萨云何得斯忍法。佛告文殊师利言。实无有人于生法中得无生忍。所言得者。但有语言名字。何以故。以无生法不可得故。离攀缘故。不得法忍。得无所得无得无失。是故言得无生法忍。复次文殊师利。彼无生法忍者。所谓一切法无生如是忍故。一切法无来如是忍故。一切法无去如是忍故。一切法无我如是忍故。一切法无主如是忍故。一切法无取如是忍故。一切法无舍如是忍故。一切法无所有如是忍故。一切法无实如是忍故。一切法无等如是忍故。一切法无等等如是忍故。一切法无比如是忍故。一切法无染如虚空如是忍故。一切法无破坏如是忍故。一切法无断如是忍故。一切法无垢如是忍故。一切法无净如是忍故。一切法空如是忍故。一切法无相如是忍故。一切法无愿如是忍故。一切法离贪恚痴如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法实际如是忍故。如是一切法。无分别。无相应。无忆念。无戏论。无思惟。无作无力。羸劣虚诳。如幻如梦。如响如影。如镜像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦无可忍。非法非非法。但以名字说斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自离如是言忍。信解乐入。无惑无疑。无惊无怖。无动无没。遍满身已。正受而行。不得其身。亦无住处。文殊师利。是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍。乃至不行一切想故。
　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所谓忍者。云何为忍。乃至不为境界所坏。故名为忍。时彼善住意天子。问文殊师利言。大士何等不为境界所坏。文殊师利言。天子。所谓眼何法坏眼。谓彼善色恶色是能坏眼如色坏眼。彼声坏耳。乃至法坏意亦如是。天子。若菩萨眼见色。不取相不耽好。不分别不思惟。不爱不厌。知本性空。无有念想。不为众色之所伤败。乃至意法亦如是。天子。若其六情。无著无缚无坏无伤。如是菩萨住于法忍。住法忍故。于一切法无所分别。无生不生。无漏不漏。无善不善。无为不为。不念世法及出世法。不分别不思惟。是则名为无生法忍。说此法时。有六万三千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千菩萨。得无生法忍。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士云何。菩萨摩诃萨发起胜行。超越转增入诸地也。文殊师利言。天子。谁于其间能发胜行。而言诸地有超转者。善住意言。大士。仁岂不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增。乃至超越能满十地乎。文殊师利语善住意言。不然天子。我闻佛说一切诸法犹如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊诚言谁敢不信。文殊师利言。天子。如彼幻人及幻。岂有胜行超越转入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行转入者。则吾等亦当如是超越转入。何以故。如世尊说。一切诸法皆如幻化故无转入。天子。是故若说诸地有转入者。即非转入。我亦不言地有转入。所以者何。一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入。所谓色于受中不得转入。受于色中不得转入。想于行中不得转入。行于想中不得转入。识于色中不得转入。色于识中不得转入。天子。如是乃至于一切法。皆应如是作四句说。
　　又眼不于耳中转入。耳不于眼中转入。鼻不于舌中转入。舌不于鼻中转入。身不于意中转入。意不于身中转入。所以者何。一切诸法。其性各异。行自境界。顽痴无知。无有觉识。亦如草木墙壁瓦石。如镜中像。如幻如化。不可证触。一相无相。以是义故。一切诸法无有超转。不出不入。无去无来。天子当知。若诸菩萨。如是解知彼一切法无超转者。不复更有诸地分别。亦无入道。无有舍地。亦无退转。于彼菩提超转之中。无有失灭。何以故。若人见彼阴界诸入是真实者。彼无超转。所以者何。以一切法性本净故。天子。是名菩萨超越道地。天子。譬如幻师化作十重辇舆宫阁。即令化人居处其内。天子。于意云何。彼人宫阁有定所不。善住意言。无也大士。文殊师利言。如是如是。天子。见菩萨地有超转者。其事若此。

　　破二乘相品第七之一

　　尔时善住意天子。复问文殊师利言。大士。或时有人至大士所求出家者。大士尔时当云何答。云何为说出家度法。云何授戒及教持戒。文殊师利言。天子。若其有人。来至我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今不应发出家心。汝若不发出家心者。我当教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。则求欲界。亦求色界。求无色界。复求世间五欲之乐。及求未来果报诸事。若善男子有所求者。彼不证法。不证法故彼则见心。是故天子。若无所取。彼为证法。以证法故则不见心。不见心故则不出家。不出家故则无出家心。无出家心故彼则不发。以不发故则无有生。以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者。则是虚空。天子。我时于彼善男子所。作如是教。复次天子。若复有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今莫发出家之心。所以者何。彼心无生不可得发。汝莫为异而保此心。复次天子。若更有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若不断除须发。如是汝则真实出家。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。世尊说法无所断除。善住意复问言。何等不断亦复不除。文殊师利言。天子色法不断亦不除。受想行识。不断亦不除。天子。若复有人作如是念。我除须发乃为出家。当知彼人则住我相。住我相故则不见平等。又见我故则见众生。见众生故则见须发。见须发故生剃除想。天子。彼若不见有我相者。则不见他相。无他相故则无我慢。无我慢故则无吾我。无吾我故则无分别。无分别故则无动摇。无动摇故则无戏论。无戏论故则无取舍。无取舍故无作不作。无断不断。无离无合。无减无增。无集无散。无思无念。无说无言。如是则名安住真实。善住意言。大士。实义云何。文殊师利言。天子。所言实者即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽。无减无增。以是故言虚空为实。性空为实。如如为实。法界为实。实际为实。如是实者。则亦不实。何以故。以彼实中不可得故。名为不实。
　　尔时文殊师利语善住意言。天子。若复有人。来诣我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾则以汝为真出家。善住意言。大士。以何义故复如斯说。文殊师利言。天子。诸佛世尊无有取法。凡所宣说不为取著。善住意言。不取何等。文殊师利言。天子。谓不取色若常无常。乃至不取识若常无常。不取眼若常无常。乃至不取意若常无常。不取色乃至不取法。不取贪欲不取嗔恚。不取愚痴不取颠倒。天子。如是乃至一切诸法。皆悉不取而亦不舍。不合不离。天子。若取袈裟。当知彼即大有见相。天子。是故我说不以取著袈裟。而得清净及得解脱。所以者何。天子。诸佛世尊。大菩提处无有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊师利言。天子。汝问何法为袈裟者。贪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚痴是袈裟。因是袈裟。诸见是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。执著是袈裟。取相是袈裟。语言是袈裟。如是乃至戏论一切诸法。皆是袈裟。若知诸法无善不善。无思无念。是名无袈裟。若无袈裟则无所有。若无所有则无垢浊。若无垢浊则无障碍。无障碍故亦无有作。是谓思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何义故名曰思量。文殊师利言。天子。彼思量者。于法平等无有增减。无作不作故言思量。天子。若能于法不作增减。如世尊说。不应复起想念分别。故言思量。善住意言。何等名为不作增减。文殊师利言。天子。过于平等。过平等已。法不可得。所谓过去不可得。未来不可得。现在不可得。彼法非如。无增减作。无吾我作。无有人作。无众生作。无寿命作。无有断作。无有常作。无有分别阴入界作。无有分别佛法僧作。亦无有念是持戒作。是破戒作。是烦恼作。是清净作。是得果作。是须陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿罗汉作。是辟支佛作。乃至此是空作。是无相作。是无愿作。是明解脱作。是离欲作。如是天子。此皆为彼无闻凡夫。思量分别说斯法耳。汝应当知。此是最下痴人。求欲得法妄想取著。是故如来为断彼著。而演说是思量分别作不作事。
　　于是善住意天子赞文殊师利言。善哉大士。快说如是甚深法门。尔时世尊亦复赞可。文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能作如是说。尔时文殊师利复语善住意言。天子。若复有人来诣我所求出家者。我当教彼作如是言。诸善男子。汝今若能不受具戒。如是则名真出家也。善住意言。大士。以何义故。作如是语。文殊师利言。天子。如世尊说。唯有二种受具戒法。何等为二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。谓堕我见堕人见堕众生见。堕寿命见堕士夫见。堕断见堕常见。堕邪见堕憍慢。堕贪欲堕嗔恚堕愚痴。堕欲界堕色界堕无色界。堕取著分别。天子。是为略说。堕于一切不善法中。堕逐恶知识。妄取一切法。堕不知出要解脱之处。天子当知。是名受邪不等戒也。天子。是处何者是受正平等戒。谓空是平等。无相是平等。无愿是平等。天子。若能如是入三解脱门。如实觉知。不分别不思念。于一切法无有退转。天子。是名受正平等戒也。复次天子。若贪欲发。若嗔恚发。若愚痴发。若爱无明发。我见发。我见为根本。六十二见发。三邪行发。四颠倒发。乃至八邪九恼十不善业道等发。故名受正戒也。天子。譬如一切种子草木树林。皆依大地而得生长。其地平等无心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木种子。依大地住而得增长。天子。当应如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增长。如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增长得名成就。天子。是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也。所谓入彼三解脱门一切戏论语言灭处。天子当知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。诸善男子。汝今若能不持禁戒。如是则为真实持也。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。一切诸法悉无所取。故无可持。云何此戒而独有持。天子。戒若可持则持三界。天子。于汝意者以何为戒。善住意言。大士。若能具足波罗提木叉者。是名为戒。文殊师利言。天子。云何名为波罗提木叉。善住意言。大士。所谓持身及以口意三业具足。是则名为波罗提木叉也。文殊师利言。天子。于意云何。今是现前。何处有是身业可作。如是过去未来亦无有作。彼皆无作。无有像貌可得言有。或青或黄或赤或白及颇梨色耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。彼名何等云何而说。善住意言。彼名无为实不可说。如是乃至意作亦然。文殊师利言。天子。于意云何。彼无为者可作有为乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如斯说。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒学。增上心学增上慧学者。为学实际。当如是知。无所持故言增上戒学。无所知故言增上心学。无所见故言增上慧学。如是心不分别故。不忆念故。不生殊异故。名最上心学。如心学戒慧亦尔。天子。若不得心则不念戒。若不念戒则不思慧。若不思慧。则无复起一切疑惑。既无疑惑则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。天子当知。彼持戒者则无所欲。无所欲故则无退还。无退还故彼则清净。彼清净故则得解脱。彼解脱故则得精进。彼精进故则无有漏。彼无漏故则住正行。住正行故则无像貌。无像貌故即是虚空。何以故。以彼虚空无形相故。是故天子。若有人能如是学者。则为不学。彼无学故则为真学。于何处学谓无处学。云何无处。谓空平等。天子若能正住空平等者。是则名为真住戒学。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具。而能于中不起分别不念报恩。是乃名为清净持戒。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。所谓若人取彼施者受者财物三事故。是为报恩。又若见彼是为报恩。若思惟彼是为报恩。若分别彼是为报恩。天子。若不见彼不取彼。不思惟彼不分别彼者。有何可报。何以故。以从本来毕竟清净。如是报故。天子彼若取若见。若思惟若分别及念报者。是谓凡夫。非阿罗汉。所以者何。是诸凡夫。于一切时常行取著。思量分别此受彼与。彼垢此净。以是分别故有报恩。云何报恩。谓诸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行报恩。天子。诸阿罗汉不受后有。毕竟不见。不思量不分别。无有此彼。更不受身。当于何处而报恩也。天子。若受彼施当行三净然后乃受。何谓三净。一不见己身即无施者。二不见他人即无受者。三不见财物即无施事。天子。如是三净则毕竟净。如斯净已复何用报。天子。以是义故我如是说。若受三千大千世界笃信檀越一切众具。不分别不念报者。是名世间真胜福田。是真出家。是净持戒。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是戒已。当复教言。诸善男子。汝今若能不行阿兰拏。不在聚落。不处近不住远。不独坐不众居。不多言不杜默。不乞食不受请。不事粪扫衣不受他衣钵。不多贪不少欲。不多求不知足。不树下不露地。不服腐烂药不受肉与苏。善男子。汝若能于一切头陀不起分别。如是行者。则名具足行头陀也。何以故。若以忆念分别行者。即是我慢心见诸相。天子。若如是行则如是念。我受粪扫衣。我行乞食。我住树下。我坐露地。我行阿兰拏。我服腐烂药。我少欲。我知足。我行头陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我。况当计有头陀功德。若见有者无有是处。天子。是故若有如是行头陀。不忆念不分别。我则说为真头陀也。何以故。天子若斯人者。拂去贪欲。拂去嗔恚。拂去愚痴。拂去三界。拂去五阴。拂去十二入。拂去十八界。如是我说为真头陀。何以故。以彼头陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我说真头陀也。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是行已。当复教言。诸善男子。汝今若能不观四圣谛。不修四念处。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七觉分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫证三解脱门。何以故。天子。彼圣谛者入无生相。不可念知不可修证。所以者何。彼无生中云何言证。天子。是故我言夫念处者。非念非思。一切诸法故言念处。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住无色界。故言比丘。不住四念处。思修四念处。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七种助菩提法。应如是知。天子。若彼禅行比丘。于一切法悉无所得。无所得故不思念。不分别。不修不证。何以故。天子。彼诸法但有名。如三十七助菩提法。彼虽有名而不可得。唯以分别因缘故生。一相无相。以如是名故如是说。其说亦无。故彼虽复名字证知。终不可得。是则名为如实觉知三十七种助菩提法。时彼善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言禅行比丘。何等名为禅行比丘耶。文殊师利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。极随顺者。所谓无生。是为禅行。又复无有少法可取。是为禅行。又不取何法。所谓不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切诸法。如是平等。是为禅行。天子。如禅行者。乃至无有一法相应。无合无散。是为禅行。
　　尔时彼会大众。多有无量百千众生。咸有疑心。今此文殊师利。所说如是。云何得与圣说相应。所以者何。世尊恒说。若人能入三解脱门。名为涅槃。又如佛说。若有修行三十七种助菩提法。便证涅槃。然而今者。文殊师利。更如是说不应修。是助菩提行。亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶。于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑。即语尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可证信世尊记。汝智慧第一。大德。汝于何时证离欲法。且当证法时。岂不见四谛耶。舍利弗言不也。岂不修三十七助菩提分法耶。曰不也。岂不入三解脱门耶。曰不也。大士。我于尔时乃至无有一法可见可除可修可证可选择者。所以者何。一切诸法。无为无生无言是空。若是空者。有何可证。说此法时。众中有三万比丘。于法漏尽心得解脱。

　　　　大宝积经卷第一百四

　　　　大宝积经卷第一百五

　　　　隋天竺三藏达摩笈多译

　　善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二

　　尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁今真是聪辩利智。快说如斯甚深空忍。文殊师利言。天子。我非如是聪辩利智。夫利智者。则是一切婴儿凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所谓地狱利智。畜生利智。饿鬼利智。阎摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相应得言利智。所以者何。不知生死烦恼先际故。天子。是故彼诸凡夫。著贪欲利。著嗔恚利。著愚痴利。乃至与彼诸见名色取著相应故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨。有斯利智。是乃名为一切凡夫取相利智也。于是善住意天子复问文殊师利言。大士。仁今所说欲显智耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随句耶。文殊师利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯说耶。文殊师利言。天子。若诸菩萨。于一字一句初不移动。然彼字句义门处所。近远浅深皆如实知。谓知空处。知无相处。知无愿处。知远离处。知无所有处。知无生处。知如如处。而于其间。无受无作。无解无知。是故得言唯字句耳。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今已得陀罗尼故。乃能如是分别说也。文殊师利白佛言。世尊。我实不得彼陀罗尼。何以故。世尊。若有得是陀罗尼者。斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何。世尊。彼诸凡夫痴众生等。有取著故得陀罗尼。取著何等。所谓取著我故得陀罗尼。取著人故得陀罗尼。取著寿命故得陀罗尼。取著丈夫故得陀罗尼。取著断灭故得陀罗尼。取著常恒故得陀罗尼。取著贪欲故得陀罗尼。取著嗔恚故得陀罗尼。取著愚痴故得陀罗尼。取著无明故得陀罗尼。取著有爱故得陀罗尼。取著身见故得陀罗尼。取著五阴故得陀罗尼。取著十二入故得陀罗尼。取著十八界故得陀罗尼。取著忆念故得陀罗尼。取著分别故得陀罗尼。取著六十二见故得陀罗尼。如是乃至。取著一切诸行故得陀罗尼。是故凡夫得陀罗尼。所以者何。若法为彼愚痴取著。是则凡夫所得。非谓佛得。非声闻得。非辟支佛得。非菩萨得。以是义故。唯彼凡夫得陀罗尼。何以故。彼诸凡夫。以愚痴故言有取得。非佛世尊及菩萨等。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁若不得陀罗尼者。将无堕彼顽钝位乎。文殊师利言。如是天子。我真顽钝。何以故。夫顽钝者。谓无所知。我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨。皆堕顽钝。非诸凡夫。所以者何。一切凡夫在于数中。诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故。贪欲心行尚堕数中。何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子。是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故。乃至一法我无所得故。说是法时。彼大众中有五百比丘。闻此法门不能信受。生大恐怖起诽谤心。发恶心已弃舍而去。即自见身堕大地狱。
　　尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今且住。勿说如此甚深经典。所以者何。今此会中五百比丘闻此法门。不能信受生大怖畏起诽谤心。即自见身已处地狱。文殊师利语舍利弗言。舍利弗。汝今不当妄起分别。何以故。乃至无有一法堕地狱者。所以者何。一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我见。依止人见。依众生见。依寿者见。依诸见已。虽复供养恒沙如来应供正遍觉及比丘僧一切众具随须奉给。如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门。一切世间所不能信。谓空无相无愿无作。宽大寂静。无生无灭。无我无人。无众生无寿命。无常苦无我。如是诸法。闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗。即此善男子善女人。得闻如是甚深法已。虽堕地狱。从地狱出速得涅槃。若善男子善女人。虽复供养恒沙数如来应供正遍觉。以取著我不闻如是甚深经法。终不解脱速证涅槃。
　　尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。如是如是。诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典。与值佛出世等无有异。何以故。若有欲证须陀洹果。要由此经。欲证斯陀含。欲证阿那含及阿罗汉。要闻此经。所以者何。以不著我乃能证法。证此法时无有所见。无所得故。尔时世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝当知。此五百比丘。虽堕地狱后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人。没于见得堕坠疑心。供养如来能得解脱。舍利弗。是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃。非是余人能速解脱。所以者何。以不闻此深法门故。舍利弗。若有善男子善女人。得闻如是甚深法门。一经于耳虽不信受堕于地狱然速解脱。其有堕见入地狱者未能解脱。

　　破凡夫相品第八

　　尔时善住意天子复白文殊师利言。大士。仁今许我修梵行乎。文殊师利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思进趣。如是吾将许汝梵行。善住意言。大士。以何义故如斯说耶。文殊师利言。天子。若有为作可名梵行。若无为作何名梵行。又复天子。若有见得可名梵行。若无见得何名梵行。善住意言。大士。仁今宁当无梵行耶。文殊师利言。如是如是。天子。我无梵行。所以者何。夫梵行者则非梵行。非梵行故我名梵行。时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁以具足乐说辩才。能作如是无障碍说。文殊师利言。天子。若吾具足无碍辩者。即成障碍。何以故。凡是取著我及我所皆由分别。一切分别无非障碍故。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。汝今若能断除一切众生命根。然不执刀不持杖。不把棓不捉块。而行事者。吾当同汝修于梵行。善住意言。大士。复以何义如斯说耶。文殊师利言。天子。言众生者于意云何。善住意言。大士。我言众生。众生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊师利言。天子。是故我言汝今当须杀害我想。杀害人想。杀众生想。杀寿命想。乃至灭除名字等想。如斯杀也。善住意言。大士。当以何杀具而行杀乎。文殊师利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时。彼利智刀应如是执。当如是害。然亦无有执持之想及以害想。天子。以是义故。汝当善知杀害我想及众生想。是名真杀一切众生。如是吾当许汝梵行。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我复语汝。汝若修行十恶业道。复能成就黑浊垢法。放损一切十善业道。破坏离散清白法者。我当共汝修于梵行。善住意言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。天子。所有一切染浊清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。于意云何。汝以何法为染浊平等。善住意言。以不贪不作不退不堕。是谓染浊平等。文殊师利言。天子。复以何法为白净平等。善住意言。以如法性及与实际三解脱门。是谓白净平等。文殊师利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我作斯说。染浊清白一切等者。然后方可共修梵行。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。汝今若能取应死人。手执利刀斩其头者。吾当许汝如是梵行。善住意言。大士。以何义故复作此说。文殊师利言。天子。可杀者谁。何者是头。谁能行杀。天子。汝今当知。须杀贪欲。须杀嗔恚。须杀愚痴。如是乃至我慢嫉妒。欺诳谄曲。执著取相。及受想等。天子。是为可杀。天子。若人一心专精自守。贪欲心发。即应觉知。方便散除还令寂静。云何散除。应作是念。此是空此不净。求此欲心生处灭处。从何所来去至何所。是中谁染谁受染者谁为染法。如是观时。不见能染不见所染不见染事。以不见故则无有取。以不取故则无有舍。以不舍故则无有受。不舍不受。则名离欲寂灭涅槃。如是乃至。一切受心亦如是说。天子当知。如是杀法。即杀即生。是故得言彼行杀时先斩其头。是为真杀。以是义故我如此说。
　　尔时文殊师利。复语善住意天子言。天子。汝今若能违背诸佛。毁谤法僧。吾将同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故复如是说。文殊师利言。天子。如汝意者以何为佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊师利言。天子。于意云何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如是说。汝今若能毁谤诸佛。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为法。善住意言。大士。离欲寂静我名为法。文殊师利言。天子。于意云何。彼寂静法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能诽谤正法。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为僧。善住意言。大士。无为法者是名圣僧。如世尊说一切圣人以无为得名。故无为法名声闻僧。文殊师利言。天子。于意云何。是无为法可执著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能破坏圣僧。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。若人见佛彼则著佛。若人见法彼则著法。若人见僧彼为著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不见佛不闻法不识僧者。彼为不背佛不谤法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人爱佛爱法爱僧。彼为染著佛法及僧。天子当知。若人不著佛法僧者。是则名为离欲寂灭。天子。以此义故我如是说。汝今若能于佛法僧不染著者。我则同汝如是梵行。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁住何处作如是说。住忍说乎。住法说也。文殊师利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。实住何处故如是说。文殊师利言。天子。我无所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者复依何住。文殊师利言。天子。如如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言住在何处。为忍为法。如斯问也。天子。是故我所言忍。但有其名名无住处。法亦如是无有住处。无有动转。亦无分别。天子当知。一切诸法悉无住处。而言住者。是谓如来为诸众生作如是说。所以者何。如佛所说。如来住彼如如法中。一切众生亦复如是。住于如如初不移动。如众生如即如来如。如来如即众生如。众生如来无二无别。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言沙门那。沙门那者义何谓也。文殊师利言。天子。若非沙门。非婆罗门。是则名为真沙门也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著无色界。是故我言真沙门也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我复说为真沙门也。天子。若不依止说。不依止证。不依止处者。我复说为真沙门也。天子。若无去处无来处无伤无疮者。我复说为真沙门也。天子。是以彼句非沙门。非婆罗门。我乃说为真沙门也。
　　尔时善住意天子。赞文殊师利言。善哉善哉。大士。实未曾有。仁者。志若金刚。其所宣说无有章句。亦无处所。心咸了达无所遗余。文殊师利言。天子。我心不刚。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不刚。善住意言。大士。是义云何。文殊师利言。天子。吾以恣心入声闻地处缘觉境。是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内。而亦不恶贪恚痴等烦恼过患。是谓放心。时善住意天子。复赞文殊师利言。善哉善哉。希有大士。仁由过去久供诸佛殖众德本。故能宣说妙若斯也。文殊师利言。天子。吾无供佛不殖善根。所以者何。吾初不见宿昔所更。又亦不知当来所作。虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立。云何能有殖众德本。

　　神通证说品第九

　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。我昔曾闻如幻三昧。唯愿垂慈显此正受。文殊师利言。天子。汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我诚愿见。时文殊师利。如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土。一切境界自然现前。于是善住意天子。悉见东方恒沙佛土。其中所有种种众事。或见比丘称扬宣说如是经典。或见比丘尼像。或见优婆塞优婆夷像。或见大梵天王天帝释四天大王。或见人间转轮圣王。或见一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。乃至或见一切鸟兽。种类若干形貌好丑。皆为说法。如此东方。南西北方四维上下一切十方。咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业。亦皆如是等无有异。尽是文殊师利威神力也。时善住意天子。既见如是十方佛土一切境界。欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊师利言。大士。向见十方诸佛国土无量境界。佛事亦殊。而各宣说如斯经典。
　　尔时文殊师利问善住意天子言。天子。于意云何。汝向所见。东方所有一切境界可谓实乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如此东方及余九方。如是十方所有境界。复为实乎。善住意言。大士。一切皆虚无有实也。所以者何。一切诸法本无有生。其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移。无常存者皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得。不作不生不起不灭。于是文殊师利赞善住意言。善哉善哉。天子。诚如汝言。
　　尔时会中有五百菩萨。已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起。虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故。自见往昔所行恶业。或杀父杀母杀阿罗汉。或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业。深生忧悔常不离心。于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘。是故不能获深法忍。
　　尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故。即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起。整理衣服偏袒右髆。手执利剑直趣世尊。欲行逆害时。佛遽告文殊师利言。汝住汝住。不应造逆。勿得害我。我必被害为善被害。何以故。文殊师利从本已来。无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。时诸菩萨闻佛说已。咸作是念。一切诸法悉如幻化。是中无我无人无众生无寿命。无丈夫。无摩奴阇。无摩那婆。无父无母。无阿罗汉。无佛无法无僧。无有是逆。无作逆者。岂有堕逆。所以者何。今此文殊师利。聪明圣达智慧超伦。诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍。已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊。于诸佛法巧分别知。能说如是真实之法。于诸如来等念恭敬。而忽提剑欲逼如来。世尊遽告且住且住。文殊师利汝无害我。若必害者。应当善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母名阿罗汉。定可取者。则不应尽。然而今此一切诸法。无体无实。非有非真。虚妄颠倒空如幻化。是故于中。无人得罪。无罪可得。谁为杀者而得受殃。彼诸菩萨如是观察明了知已。即时获得无生法忍。欢喜踊跃。身升虚空高七多罗树。以偈叹曰。
　　诸法如幻化　　斯由分别起
　　是中无所有　　一切法皆空
　　颠倒虚妄想　　愚痴取我心
　　计念我昔愆　　所作业中甚
　　过去为大逆　　杀父母良田
　　杀罗汉比丘　　是为极重恶
　　以彼恶业故　　我当受大苦
　　没疑网众生　　闻法悔或除
　　大名拔我毒　　破散我疑心
　　我已觉法界　　众恶无所有
　　诸佛巧方便　　善知我等意
　　方便度众生　　为解诸疑缚
　　何处有诸佛　　法僧亦复然
　　父母本自无　　阿罗汉空寂
　　是处无有杀　　云何有业果
　　如幻无所生　　诸法性如是
　　文殊大智人　　深达法源底
　　自手握利剑　　驰逼如来身
　　如剑佛亦尔　　一相无有二
　　无相无所生　　是中云何杀

　　说此执剑妙法门时。十方如恒沙等诸佛世界。六种振动。时彼十方诸佛世界。一切诸佛现前说法。彼佛侍者。各于本国大众会中。从座而起。咸请其佛言。世尊。今此神变是谁威德而令世间大地振动。时十方诸佛各各告其弟子曰。诸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利。久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执著心故。躬秉利剑驰走趣彼释迦如来。显发深法。以是因缘故。令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法。复令无量无边阿僧祇众生。法眼清净心得解脱证深法忍安住菩提。
　　尔时世尊建立如是大神变时。以方便力。令彼众中一切诸来新学菩萨。善根微少。未离分别取相众生。皆悉不睹彼执剑事。亦不得闻其所说法。尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故。
　　尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等。同请佛言。世尊。唯愿世尊以威德力。加是文殊师利。令至十方诸佛世界说如斯法。令彼众生咸得听闻。如我无异。于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言。诸善男子。汝今宜各一心观察自佛世界也。时彼十方诸菩萨众。从文殊师利闻是语已。即各观本自佛世界。皆睹文殊师利处其佛前。为诸大众说如斯法。复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集。又皆见彼诸天子众。其数多少与此不殊。又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众。如是见已生殊特心。得未曾有。同声赞言。甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍。处斯世界安住不动。而能普现十方佛前。尔时文殊师利告彼十方菩萨众言。诸善男子。汝今当听。譬如幻师既善学已不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是。既能善学般若波罗蜜如幻法已。即于一切如幻法中。随其十方诸佛国土。欲现形像作诸佛事。如意即能。所以者何。一切诸法皆如幻化。以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处。初不曾下入诸器中。其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动。随心普现十方佛前。或现声闻缘觉等身。或现梵王帝释等像。或现四天转轮王事。或现国主大臣政化。如是乃至示现一切恶趣众生形类。随意即能。而亦初无兴作之想。

　　称赞付法品第十

　　尔时世尊告文殊师利言。文殊师利。若有得闻此修多罗甚深法门。与值佛兴世等无有异。文殊师利。若闻此经。与证须陀洹无异。与证斯陀含无异。与证阿那含无异。与证阿罗汉无异。何以故。以彼如如无异故。文殊师利。又若闻此经心生信解。与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉。一等无异。何以故。如斯法门。即是三世诸佛世尊之要道故。于是文殊师利白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。如空无异如无相无异。如无愿无异。如如如无异。如法界无异。如实际无异。如平等无异。如解脱无异。如离欲无异。
　　尔时文殊师利白佛言。世尊。唯愿如来护持如是甚深法门。于后末世五百岁时。当使此经于阎浮提遍行流布。令诸善男子善女人等咸得闻之。文殊师利作是请时。即令三千大千世界。一切音乐不鼓自鸣。一切诸树自然郁茂。一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动。放大光明遍照三千大千世界。夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃。得未曾有。住于虚空雨天花香。种种诸花及诸花鬘。涂香末香如雨而下。香气氛馥充满十方。作天乐音其声和雅。一切咸共叉手合掌同声称赞。希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说。令我等闻。我为福会。从生至今。再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根。然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行。当知是人已曾供养一切诸佛。亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典。不惊不怖不退不没深心爱乐。当知是人不经二乘善根中来。
　　尔时文殊师利白佛言。世尊。今此奇瑞。将无为是法门。于未来世阎浮提中。遍行流布住持不灭耶。佛言。如是如是。向所现瑞。唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。文殊师利言。世尊。唯愿世尊更建诚实。令此经典后世流行炽然不灭。佛言。文殊师利。若三解脱门。能证涅槃是诚实者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭为诚实语。文殊师利。若苦无常。若空无我。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭为诚实语。文殊师利言。世尊。如世尊说。无我。无人。无众生。无寿命。无丈夫。无摩奴阇。无摩那婆。无烦恼。无清净。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭是诚实语。如世尊说。无生死无涅槃。无贪欲无嗔恚。无愚痴。无名无色。无因无果。无有无知。无身无身证。无心无心果。无念无念处。无发无发处。无色无受无想无行无识。无眼无色。无耳无声。无鼻无香。无舌无味。无身无触。无意无法。无欲界。无色界。无无色界。无断无常。如是等法。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭是诚实语。如世尊说。无须陀洹。无须陀洹果。无斯陀含。无斯陀含果。无阿那含。无阿那含果。无阿罗汉。无阿罗汉诸法。无辟支佛。无辟支佛诸法。无如来。无如来诸法。无证平等。无力无畏。无智果。无圣证。无空无无相无无愿。无离欲处。无得本性。无有平等。无有余处。无暗无明。无缚无解。无彼岸。无此岸。无中间。无念无觉。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是诚实语。如世尊说。于此法门。无有众生信解脱得果。相应不相应。不合不散。如是等法为实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是真实语。如世尊说。过去诸如来应供正遍觉。作如斯说。无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃。亦无众生有法生灭。乃至无有过失。无出无动。如过去佛所说。如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布是真实语。又如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是真实语。如世尊说。无有戒身。无有三昧。无有智慧。无有解脱。无有解脱知见。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭是真实语。如世尊说。诸菩萨等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不发精进。不入禅定。不得般若。不求菩提。不转诸地。不得佛道。不得诸力。不得无畏。不得诸相。不获诸辩。不转法轮。不度众生令取正觉。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭为真实语。文殊师利宣此诚实誓时。三千大千世界大地六种振动。
　　尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。有何因缘。今此世界如是大动。佛告弥勒菩萨言。弥勒。汝今不应问如是事。所以者何。来世众生。钝根少信闻不能解。堕于疑慢长夜不安。于是弥勒菩萨复白佛言。世尊。唯愿说之。世尊若说。能多利益一切世间天人大众故。佛告弥勒。如是经典。往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊。于此方所称扬赞说。皆因文殊师利及善住意天子等问答咨论也。弥勒菩萨复白佛言。世尊。是文殊师利及善住意天子。闻此法门其久近耶。佛告弥勒。乃往过七阿僧祇劫。有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来应供正遍觉所。是善男子等。从彼佛所初闻此经也。说是经时。众中有若干恒河沙众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复倍前数众生得住不退转忍。复倍前数众生远尘离垢得法眼净。
　　尔时世尊说此经已。于是文殊师利与善住意天子。及彼十方诸菩萨众。及彼一切诸天子众。及尊者舍利弗。尊者摩诃迦叶。诸比丘众乃至所有天人阿修罗诸龙鬼神一切众等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经卷第一百五

　　　　大宝积经卷第一百六

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　阿阇世王子会第三十七

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时阿阇世王所爱之子名为师子。与其同友五百人俱。皆已趣向阿耨多罗三藐三菩提。各持种种幢幡宝盖。从王舍城往耆阇崛山。到如来所礼拜供养。于是王子。合掌恭敬。而白佛言。唯愿如来。为我宣说诸菩萨行。尔时王子。即说颂言。
　　云何得端正　　莲花中化生
　　云何知宿命　　愿佛为宣说

　　尔时如来。了达诸行。究竟彼岸。随问而答。即说颂曰。
　　忍辱得端正　　施莲花化生
　　法施知宿命　　汝当如是解

　　王子又问。
　　云何得成就　　三昧陀罗尼
　　凡有所发言　　皆令人信受

　　世尊答曰。
　　修心得三昧　　忍获陀罗尼
　　敬重于众生　　发言人信受

　　王子又问。
　　云何得正念　　具足智慧生
　　如法而修行　　坚固不可坏

　　世尊答曰。
　　不谄得正念　　巧观智慧生
　　尊重所修行　　护法心坚固

　　王子又问。
　　云何成妙相　　具足三十二
　　八十随形好　　观者乐无厌

　　世尊答曰。
　　由施得诸相　　行慈获随好
　　等心于众生　　观者无厌足

　　王子又问。
　　云何得梵音　　迦陵频伽声
　　云何令世间　　见者皆欢喜

　　世尊答曰。
　　诚言获梵音　　迦陵由软语
　　离绮言两舌　　见者皆欢喜

　　王子又问。
　　由何等业行　　得生诸佛前
　　能请微妙义　　唯愿如来说

　　世尊答曰。
　　于诸法施中　　不曾为障碍
　　因此故恒得　　值遇诸如来

　　王子又问。
　　云何离诸难　　而生于善趣
　　云何世世中　　性常无放逸

　　世尊答曰。
　　净信离诸难　　持戒生善趣
　　由修习于空　　所生无放逸

　　王子又问。
　　云何获神通　　及证宿命智
　　能永尽诸漏　　愿佛为开演

　　世尊答曰。
　　施乘得神通　　教授成宿命
　　舍离于二边　　由是尽诸漏

　　王子又问。
　　云何净业成　　魔网不能罥
　　而于世世中　　为众之所爱

　　世尊答曰。
　　胜解成净业　　精进摧伏魔
　　如说而修行　　所生令众爱

　　王子又问。
　　云何得长寿　　获少病之身
　　感难坏眷属　　愿牟尼宣说

　　世尊答曰。
　　不害得长寿　　除他忧少病
　　诤讼使和安　　得难坏眷属

　　王子又问。
　　云何得财富　　资具无损减
　　于世世所生　　成就大威德

　　世尊答曰。
　　不嫉获财富　　无悭资具增
　　谦下成尊贵　　有威德自在

　　王子又问。
　　云何获大力　　众魔不能害
　　威势常超胜　　唯愿人尊说

　　世尊答曰。
　　恒施上味食　　恐怖令安隐
　　由斯得大力　　威势常超胜

　　王子又问。
　　云何得成就　　天眼及天耳
　　云何能了知　　种种众生心

　　世尊答曰。
　　施灯感天眼　　奉乐成天耳
　　远离于二边　　故获他心智

　　王子又问。
　　云何得净土　　及以众圆满
　　获随体圆光　　功德海当说

　　世尊答曰。
　　由愿得净土　　忍力众成就
　　施众妙宝帐　　得周遍圆光

　　王子又问。
　　云何所生处　　菩提心不坏
　　乃至于梦中　　亦无有忘失

　　世尊答曰。
　　凡所游行处　　城邑聚落中
　　化众趣菩提　　菩提心不坏

　　王子又问。
　　云何大牟尼　　为众之所爱
　　摄取一切法　　唯愿人尊说

　　世尊答曰。
　　胜志乐具足　　不退菩提心
　　由此摄诸法　　为众之所爱

　　尔时王子与诸大众。闻是偈已咸作是言。如佛所说此诸妙行。我等从今尽当修学。是时如来即现微笑。放大光明遍照无量无边世界。于是弥勒菩萨白佛言。世尊。以何因缘现此微笑。愿为宣说断除疑惑。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。善男子。此王子等五百同友。皆于往昔为求无上正等菩提。恭敬供养十那由他八十亿诸佛。而我往在然灯佛时。作婆罗门子成熟于彼。然彼诸人于未来世弥勒佛等诸世尊前。恒受化生亲承供养。如是奉事十亿如来满三百劫。其最后佛号无边智善学诸法。时无边智佛。知彼诸人心之欲乐。各随所应。为授阿耨多罗三藐三菩提记。同于安乐光严劫中成等正觉。皆号智慧幢相。此诸佛刹所有庄严。亦如西方无量寿国等无差别。善男子。若有众生闻此所说而生信解。发愿当成大菩提者。应知是人所获功德。于三世中无有伦匹。善男子。若有人能六百劫中。恒以众宝遍于诸刹奉施如来。若复有人闻是经典。所生善根比前功德。算数校计所不能及。说是法时。众中八十亿众生。一时趣向阿耨多罗三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震动天雨妙花。尔时王子与五百同友。闻授记已欢喜踊跃。咸作念言。我等定当成无上觉。于是王子及诸同侣。既兴供养获五神通。即于佛前种种变现。出家为道。尔时诸菩萨摩诃萨及诸天人。所有趣向大菩提者。见彼王子与诸同友。随众所乐示现神变。皆大欢喜咸作是言。师子王子所问疑惑。如来法王悉为除断。如是世尊不可思议。如来正法及能信受。乃至果报不可思议。如来功德无量无边。于一切法靡不明达。为世导师度未度者。普能遍于十方世界。悉已了知三世诸法。谁有智者。得闻如是生安乐处功德之聚。而不发起猛利信乐趣求菩提。佛说是经已。师子王子等五百同友。欢喜奉行。

　　　　大宝积经大乘方便会第三十八之一

　　　　东晋天竺居士竺难提译
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园精舍。与大比丘八千人俱。皆学无学大声闻众。菩萨摩诃萨万二千人。皆得神通众所知识得陀罗尼无碍辩才。得诸法忍。无量功德皆悉成就。
　　尔时如来从三昧起。无量百千万亿众生。恭敬围绕而为说法。尔时众中有菩萨摩诃萨名曰智胜。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。欲问一事唯愿听许。若佛听者乃敢咨请。佛告智胜菩萨。善男子。恣汝所问。当为汝说断汝所疑。尔时智胜菩萨白佛言。世尊。所言方便。何等为菩萨方便。世尊。云何菩萨摩诃萨行于方便。如是问已。佛赞智胜菩萨言。善哉善哉。善男子。汝为诸菩萨摩诃萨故问方便义。多所利益多所安乐。愍念世间利益安乐。唯天世人。为摄未来诸菩萨智慧。及去来现在诸佛法故。善男子。当为汝说。谛听谛听。善思念之。智胜菩萨受教而听。善男子。行方便菩萨。以一抟食给施一切众生。何以故。行方便菩萨。以一抟食施与。下至畜生。愿求一切智。以是菩萨与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。以是二因缘摄取一切众生。所谓求一切智心及愿方便。善男子。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见行施之人生随喜心。以此随喜善根。愿与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。是方便菩萨。亦愿施者受者不离一切智心。假令受者是二乘人。亦愿不离一切智心。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见十方世界中。无主花树及种种香。合集愿以供养诸佛。若见十方世界中。有主花香若香若叶。风所吹者一切合集。愿以供养十方诸佛。以是善根若自为。若为一切众生具一切智心。以是善根因缘故。得无量戒定慧解脱解脱知见。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见十方世界众生受诸乐报。见已作如是念。愿一切众生得一切智乐。若见十方世界众生受诸苦报。为诸众生忏悔诸罪作是大庄严。如是众生所受苦恼。我悉代受令彼得乐。以是善根愿成一切智除一切众生苦恼。以是因缘故。毕竟不受一切诸苦纯受诸乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若礼一佛恭敬供养尊重赞叹。作是念。一切如来。同一法界一法身。一戒一定一慧一解脱一解脱知见。作是念已。当知若礼一佛。恭敬供养尊重赞叹。即是礼拜供养恭敬尊重赞叹一切诸佛。若供养一佛。即是供养十方诸佛。如是供养十方佛已。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若钝根者不应自轻。乃至若能通利一四句偈。作是念。若解一四句偈义。即知一切佛法。一切佛法皆摄在此一偈义中。如是通达已心不懈怠。若至诸国城邑聚落。以慈悲心广为人说。不求利养名闻。赞叹作如是愿。此四句偈愿令他闻。以是善根因缘方便。愿已令一切众生多闻皆如阿难。及得如来辩。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若生贫穷家。是菩萨乃至乞食。若得一抟食用施僧。若施一人不以为愧。应作是念。如佛所说心增广大胜以财施。我财施虽少。以一切智心。愿是善根成一切智令诸众生悉得宝手犹如如来。以是缘故。具足施戒禅定福处。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见声闻缘觉。多得利养尊重赞叹。是菩萨自以二缘慰喻其心。何等为二。所谓因菩萨故有诸如来。因如来故有声闻缘觉。如是思惟。二乘之人虽得利养我犹胜彼。彼所食者是我父物。云何于中而生希望。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。行施之时具六波罗蜜。何等为六。善男子。菩萨行方便时。若见乞儿除悭惜心。具足大施。是名檀波罗蜜。自持禁戒施持戒者。见破戒人劝令持戒。劝持戒已然后给施。是名尸波罗蜜。自除嗔恚行于慈愍。心无秽浊利益众生等心而施。是名羼提波罗蜜。若施饮食汤药。即时具足身心精进。去来进止屈伸俯仰。是名毗梨耶波罗蜜。若行施已其心得定。欢喜悦预专念不乱。是名禅波罗蜜。如是施已分别诸法。施者是谁。谁为受者。谁受报者。如是观已无有一法。名为施者若受施人及受报者。是名般若波罗蜜。善男子。是名菩萨摩诃萨行于方便具六波罗蜜。尔时智胜菩萨白佛言。世尊。未曾有也。菩萨摩诃萨行于方便。即于施时以此施故。摄一切佛法及诸众生。佛告智胜菩萨。善男子。如汝所说。菩萨摩诃萨行于方便。以方便力故虽行少施。所得福德无量无边阿僧祇。佛复告智胜菩萨。善男子。菩萨摩诃萨。虽至不退转地。亦以方便而行于施。是名菩萨行于方便。善男子。有时恶知识。教菩萨言。汝何用久处生死。可于此身早入涅槃。菩萨知已即应离之。我如是大庄严。教化一切众生。是人为我作诸留难。若我不在生死中者。何能教化无量众生。智胜菩萨。白佛言。世尊。若有众生以妄想故犯四重罪。佛告智胜菩萨。善男子。若出家菩萨以妄想故犯四重罪。行方便菩萨能尽除灭。我今亦说无有犯罪及受报者。智胜菩萨白佛言。世尊。云何菩萨犯罪。佛告智胜菩萨。善男子。菩萨虽行解脱戒。于百千劫中啖果食草。能忍众生善恶之语。若与声闻缘觉共思惟法。善男子。是名菩萨摩诃萨犯于重罪。善男子。如声闻人犯于重禁。非即此身得入涅槃。善男子。菩萨如是不除声闻缘觉共思惟法。不舍不悔者。终不得成阿耨多罗三藐三菩提。若得佛法无有是处。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城次第乞食。见众尊王菩萨。与一女人同一床坐。阿难说是语已。即时大地六种震动。众尊王菩萨于大众中。上升虚空高七多罗树。语阿难言。尊者。何有犯罪能住空耶。阿难。可以此事问于世尊。云何罪法。云何非罪。尔时阿难忧愁向佛。右膝著地手执佛足。世尊。我今悔过。如是大龙。我说犯罪。如是菩萨。我求其过。世尊。我今悔过。唯愿听许。佛告阿难。汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难。汝声闻人。于障处行寂灭定。无有留难断一切结。阿难。行方便菩萨。如是成就一切智心。虽在中宫婇女共相娱乐。不起魔事及诸留难。而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。阿难。行方便菩萨无有受如是众生不以三宝劝化。若阿耨多罗三藐三菩提。阿难。若学大乘善男子善女人。不离一切智心。若见可意五欲。即便在中共相娱乐。阿难。汝应作是念。如此菩萨即是能成如来根本。佛告阿难。汝今谛听谛听。以何缘故。众尊王菩萨摩诃萨。与此女人同一床坐。阿难。彼女人者曾于过去五百世中。为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故。见众尊王菩萨。心生爱著系缚不舍。此众尊王菩萨。威德端正持戒力故。见已欢喜踊跃在一独处。生如是心。若众尊王菩萨能与我共一床坐者。我当发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难。尔时众尊王菩萨。知彼女人心之所念。如是知已即于晨朝著衣持钵。入舍卫城次第乞食。至彼女家即入其舍。寻时思惟如是法门。若内地大若外地大是一地大。以地大心执女人手共一床坐。众尊王菩萨即于坐上而说偈言。
　　如来不赞叹　　凡夫所行欲
　　离欲及贪爱　　乃成天人师

　　佛告阿难。时彼女人闻此偈已。心大欢喜踊跃无量。即从坐起。向众尊王菩萨。接足敬礼说是偈言。
　　我不贪爱欲　　贪欲佛所呵
　　离欲及贪爱　　乃成天人师

　　说是偈已作如是言。我先所生恶欲之心。今当悔过即生善欲发菩提心。愿欲利益一切众生。佛告阿难。尔时众尊王菩萨。劝彼女人。令发阿耨多罗三藐三菩提心已。即从坐去。阿难。汝观是女人专心福报。我今以正遍知记彼女人。于此命终得转女身。当成男子。于将来世九十九劫。供养百千无量阿僧祇诸佛。具足一切佛法。得成为佛。号无垢烦恼如来应供正遍知。彼佛成道已。当是世时无有一人起不善心。阿难当知。行方便菩萨所摄眷属。终不堕三恶道。尔时众尊王菩萨。从空中下顶礼佛足。礼已白佛言。世尊。菩萨行于方便。若为一人起大悲心合集善法。若似犯罪若实犯罪。于百千劫堕大地狱。世尊。此菩萨堪受诸恶及地狱苦。以此善根愿不舍一人。尔时世尊。赞众尊王菩萨言。善哉善哉。善男子。菩萨成就如是悲心。虽受五欲不犯重罪。离于诸罪及远一切堕恶道业。善男子。我念过去阿僧祇劫复过是数。时有梵志名曰树提。于四十二亿岁在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已。从林中出入极乐城。入彼城已见有一女。彼时女人见此梵志仪容端严。即起欲心寻趣梵志。以手执足即时躄地。善男子。尔时梵志告女人曰。姊何所求。女曰。我求梵志。梵志言姊。我不行欲。女曰。若不从我我今当死。善男子。尔时树提梵志。如是思惟。此非我法亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行。云何于今而当毁坏。彼时梵志强自顿抴得离七步。离七步已生哀愍心。如是思惟。我虽犯戒堕于恶道。我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼。不令是人以我致死。善男子。尔时梵志又如是思惟已。还至女所以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。善男子。尔时梵志。于十二年中共为家室。过十二年已寻复出家。即时还具四无量心。具已命终生梵天中。善男子。汝勿有疑。尔时梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。善男子。我于尔时为彼女欲暂起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。善男子。汝如是观若余众生。由爱欲故堕于地狱。行方便菩萨由生梵天。是名菩萨摩诃萨行于方便。佛复告智胜菩萨。善男子。若舍利弗。大目犍连等。行方便者。不令瞿伽离堕于地狱。何以故。善男子。我念过去世。鸠留孙佛时。有一比丘名曰无垢。在空林野止住窟中。去窟不远有五仙人。当尔之时。卒起大云而降大雨。时有贫女。道遇暴雨寒裸恐怖。即入无垢所住窟中。时雨既止。无垢比丘。共此女人从窟而出。时五仙人见此事已。心生荒秽。各相谓言。无垢比丘。心怀奸谄作不净行。时无垢比丘。知彼仙人心之所念。即踊身虚空高七多罗树。时五仙人见无垢比丘上升虚空。见已复相谓言。我等所见书记经论。若人作不净行。不能如是飞升虚空。若修净行则能如是。彼时仙人即向无垢。五体投地合掌悔过不敢覆藏。佛告智胜菩萨。善男子。尔时无垢比丘。若不作如是方便飞升虚空者。此五仙人即此生身入于地狱。善男子。尔时比丘岂异人乎。即弥勒菩萨是。善男子。汝今当知。舍利弗。目犍连。若作如是方便。飞升虚空者。瞿伽离比丘。不堕地狱。善男子。汝今当知。如诸菩萨摩诃萨所行方便。声闻缘觉之所无有。善男子。譬如淫女善知六十四态。为财宝故。媚言诱他诈许舍身。所重之物无所匮惜。后得彼物。得彼物已。驱逐令去不生悔心。善男子。行方便菩萨。能知随宜行于方便。如是教化一切众生。随其所欲而为现身。于所须物心无吝惜。乃至舍身。为众生故。爱乐善根不求果报。知诸众生作善根已。心无退转。即于尔时心生舍离。所现五欲永无恋著。善男子。譬如黑蜂在畜生中。于一切花虽经香味。而于其中无依止想无所爱著。于花叶茎香不持而去。善男子。菩萨摩诃萨行于方便亦得如是。为化众生处于五欲见法无常。不以常想而起于爱。又不自害亦不害他。善男子。如小种子虽生于牙。然其本色无所亏损不生异物。善男子。如是空无相无作。无我智慧。种子菩萨虽有烦恼。于五欲娱乐。不生三恶道牙。不损善根之色。亦不退转。善男子。譬如鱼师以食涂网投之深渊。既满所求即寻牵出。善男子。行方便菩萨亦复如是。以空无相无作无我智慧。勋修其心结以为网。一切智心以为涂食。虽投五欲污泥之中。如其所愿牵出欲界。命终之后生于梵世。善男子。譬如有人善知咒术。为官所执被五系缚。此人自以咒术力故。即断五缚随愿而去。善男子。如是菩萨摩诃萨行于方便。虽处五欲共相娱乐。为化众生如其所求。以一切智咒。断五欲缚生于梵世。善男子。譬如士夫善知战法。藏一利刀卫送行人。而彼众中无有一人能知此人密怀奇谋而反轻之。更生怜愍无敬重心。各相谓言。彼人既无器仗亦无伴党。此非健士复无势力。自身不救何能济人。此若坏贼无有是处。彼人必当受诸困厄。时彼士夫遂至空泽群贼俱发。尔时士夫牢自庄严。寻时即出所藏之刀。始一掷刀群贼丧命。诸贼既坏复还藏刀。善男子。行方便菩萨。善藏智刀。而以方便处于五欲共相娱乐。为化众生声闻见。此方便菩萨处于五欲共相娱乐。不知方便故生浊心。或复怜愍谓为放逸。如是之人尚不自度。况能救度一切众生。若能坏魔无有是处。尔时菩萨。善用方便智慧之刀。如其所求断诸烦恼尽令摧灭。以智慧刀至净佛土。无诸女人乃至无有一念欲想。尔时有菩萨名曰爱作。入舍卫城次第乞食。渐渐遂至一长者家。长者有女名曰德增。住高楼上。彼时女人闻菩萨声。寻持食出向爱作菩萨。女见菩萨取其形容相好音声。欲心即起为欲所烧。即时命终骨节解散。爱作菩萨见德增女。亦起恶觉淫欲之心。于时爱作菩萨。即自思惟。云何彼法。法者为著。云何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉团。不爱不知。不思不觉。无所分别。其性本空。耳鼻舌身意法亦复如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。发毛爪齿。骨髓筋脉。从足至顶。如是观已。若内若外。无有一法而可爱著。若嗔若痴。于一切法如实观。即离欲心得无生忍。得无生忍已。其心欢喜踊跃无量。即升虚空高一多罗树。绕舍卫城七匝。尔时世尊。见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所挂碍。佛见是已。告阿难言。阿难。汝见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所碍不。阿难言。唯然已见。佛告阿难。是爱作菩萨。因起欲心推求诸法。即坏魔众当转法轮。时德增女命终之后。生三十三天。转于女身得成男子。自然处于七宝宫殿。纵广正等十二由旬。有万四千诸天婇女。以为侍卫。是德增天子。得识宿命推先业行。以何业缘而来生此。如是思惟已。见舍卫城中作长者女。因见爱作菩萨。生淫欲心。欲心炽盛即身命终。便转女身得成男子。我以是事得无量神力。尔时德增天子。如是思惟。因起淫欲得如是报。今我于爱作菩萨。心甚清净礼敬供养。我今若住先受五欲。此非我宜。如是思惟已当诣如来。并欲见于爱作菩萨礼敬供养时。德增天子与其眷属。持天花香涂香末香。即于初夜来至佛所。自以光明普照祇洹。入觐世尊及见爱作。即以天花末香涂香。供养于佛。顶礼佛足。及爱作菩萨。一切大众。右绕三匝。合掌向佛。即说偈言。
　　天人之尊　　不可思议　　菩萨所行
　　亦不可议　　如来之法　　不可思议
　　大名称者　　亦不可议　　我昔舍卫
　　曾为童女　　在长者家　　名曰德增
　　其年幼少　　颜貌端正　　父母爱念
　　为作遮护　　如来世尊　　无有轻戏
　　有子爱作　　有大威德　　入舍卫城
　　而行乞食　　渐到我父　　所止之舍
　　我时闻其　　好妙音声　　心大欢喜
　　即持食出　　寻时向于　　行大心者
　　如来之子　　爱作菩萨　　见菩萨时
　　已在我心　　观其净妙　　心生染欲
　　我若不得　　内心所愿　　便当即时
　　身命殒没　　我于尔时　　口不能言
　　手所持食　　不能与之　　内心怀热
　　而发淫欲　　是时身热　　寻便命终
　　我时命终　　经一念顷　　寻得上生
　　三十三天　　离于最下　　女人之身
　　得成男子　　为人所赞　　胜妙宫殿
　　自然而出　　种种妙宝　　人之所珍
　　具足一万　　四千婇女　　如是眷属
　　是我所有　　我以此缘　　寻观宿命
　　而自思惟　　即知往因　　因发欲心
　　得如是报　　我以染心　　视于爱作
　　由见菩萨　　得喜光明　　我身所出
　　光明之焰　　因彼业缘　　得如是报
　　我终不愿　　求于二乘　　所愿之处
　　唯佛知之　　淫欲之心　　得报尚尔
　　何况能作　　善心供养　　如我于今
　　向于世尊　　发如是愿　　求一切智
　　假使所行　　劫如恒沙　　终不退转
　　于佛智慧　　遇善知识　　爱作菩萨
　　今我当以　　真法供养　　若余供养
　　非为供养　　唯发菩提　　是真供养
　　行于菩提　　最胜最尊　　更不以欲
　　视诸女人　　我愿如是　　离于女身
　　向诸佛说　　四无所畏　　我之父母
　　寻晓见我　　身坏碎烂　　悲号啼哭
　　父母谓之　　比丘所为　　称怨啼哭
　　呵骂比丘　　佛之神力　　令彼天子
　　至父母所　　呵责谏喻　　于此比丘
　　勿生嗔恚　　莫于长夜　　受诸苦恼
　　德增女人　　先命终已　　即得上生
　　三十三天　　离于女身　　得成男子
　　为天人身　　光明远照　　父母今当
　　诣世尊所　　先不善心　　今应悔过
　　若除如来　　诸佛世尊　　更无有人
　　可归依者　　以无畏心　　劝喻父母
　　即时父母　　得闻佛名　　寻共和合
　　至于释迦　　牟尼佛所　　至佛所已
　　头顶敬礼　　二足之尊　　今者悔过
　　本嗔恚心　　恭敬尊重　　人中之尊
　　今者应问　　如来自知　　云可供养
　　佛法及僧　　云何修习　　行于善行
　　如是所问　　愿为说之　　若得闻已
　　专心修行　　佛知父母　　其心决定
　　天人之师　　说如是言　　若欲供养
　　一切诸佛　　专心坚固　　发菩提心
　　德增父母　　及诸眷属　　其数具足
　　满五百人　　闻天人师　　如是之言
　　发菩提心　　而作大愿　　尔时佛告
　　贤者阿难　　汝今善听　　我之所说
　　菩萨所行　　不可思议　　无上智慧
　　及以方便　　爱作菩萨　　数数发愿
　　女人见我　　若发欲心　　寻时得离
　　于女人身　　得成男子　　为人所尊
　　阿难汝观　　德力如是　　若犯非法
　　应堕恶道　　健士行之　　得坏魔众
　　令彼生天　　得为天人　　今此天子
　　供养于我　　其心恭敬　　正向菩提
　　彼当供养　　无量世尊　　来世成佛
　　号曰善见　　此五百人　　向菩提者
　　亦当作佛　　为天人师　　佛有是德
　　谁不供养　　是处深信　　得无量乐
　　非一女人　　非二非三　　无量百千
　　那由他亿　　见于爱作　　发淫欲心
　　寻即命终　　得为男子　　大医药王
　　有大名称　　如是菩萨　　谁不尊敬
　　虽生欲心　　更得快乐　　况于菩萨
　　生恭敬心

　　　　大宝积经卷第一百六

　　　　大宝积经卷第一百七

　　　　东晋天竺居士竺难提译

　　大乘方便会第三十八之二

　　尔时尊者阿难白佛言。世尊。譬如须弥山。若诸杂色至其边者同一金色。世尊。若有众生至菩萨边者。若嗔心。若净心。若欲染心。如是一切悉皆同一萨婆若色。世尊。我从今日于诸菩萨。生尊重心如须弥山。世尊。如有药王名曰悉见。若有嗔心及清净心。服此药者皆得除愈。彼药能除一切诸毒。世尊。菩萨亦如是。若有嗔心净心至菩萨所者。菩萨悉能为除一切贪恚痴病。尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。如汝所说。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。未曾有也。菩萨摩诃萨最尊第一。若菩萨摩诃萨修诸禅定。修禅定已还入欲界教化众生。虽行空无相无作用化众生。令成声闻缘觉。以大慈悲。自终不离萨婆若心。世尊。菩萨摩诃萨所行方便不可思议。如是虽受色声香味触缚。而于其中无所爱著。世尊。我今以乐说辩才。说诸菩萨少分功德。佛告迦叶。恣汝所说。世尊。譬如大饿空泽。有大高墙至无色界。彼大饿空泽唯有一门。而此泽中多有众生。去泽不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。若有众生入彼城中无老病死。向城之道唯广一尺。其路端直。彼泽众中有一智人。聪利睿智欻然起心。以大慈悲欲利益安乐一切众生。此人即于空泽之中高声唱言。诸人当知。去此不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。多有天人所居止处。若有众生入彼城中。无老病死。亦能说离老病死法。仁等可来当共诣彼。我与诸人作大导师。彼空泽中有下劣众生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此泽中。我当受教。若欲令我出此泽者。则不能受。有上众生作如是言。我当共汝至所去处。此空泽中薄福众生。闻如是唱。闻已不信不随智人。世尊。尔时智人从空泽出。四向顾望见有一道。唯广一尺迫迮狭小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之。其人于此匍匐而进不视左右。怨贼在后随而怖之。其人尔时亦不顾后。其心勇锐不生怖畏。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏。入城之后无老病死。亦大利益无量众生。为说离老病死之法。世尊。大饿空泽者。是生死饿也。有大高墙至无色界者。是无明有爱也。而此泽中多有众生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯广一尺者。一支道也。彼泽众中有智人者。是菩萨摩诃萨也。下劣众生悕望欲解。于泽不动者。是声闻缘觉也。有上众生作如是言。我当共汝至所去处者。是余菩萨也。薄福众生闻不信者。是一切邪见外道及其弟子也。大空泽中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性门也。其道左右有大深坑深百千肘者。是声闻缘觉乘也。于道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而进者。是菩萨以四摄法摄一切众生也。怨贼在后而随怖者。是魔及魔民深起六十二见众生并轻谤菩萨者也。不顾后者。是忍辱波罗蜜专心具足也。不视左右者。是不赞声闻缘觉乘也。大城者。是一切智心也。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏者。是菩萨见佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善学般若波罗蜜。方便渐渐随宜附近一切众生。无有疑难也。入城无老病死者。是菩萨利益无量众生。离老病死也。说法者。是如来应供正遍知也。世尊。我今敬礼一切菩萨。说是语已。十千人天。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊。赞摩诃迦叶言。善哉善哉。汝能劝发诸菩萨摩诃萨。汝能成就无量功德。菩萨摩诃萨。若业能自害及以害他。终不为之。若有言说。能自害害他亦所不为。尔时德增菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。若业若言。能自害害他。一切菩萨所不为者。世尊。何故昔于迦叶佛时。行菩萨道余一生在。作大梵志名曰树提。作如是言。菩提之道甚为难得。何有秃人能办此事。我不欲见。世尊尔时作如是言。有何等义。佛告德增菩萨。善男子。汝于如来菩萨莫生疑也。何以故。佛及菩萨成就不可思议方便。佛及菩萨。住种种方便而教化众生。善男子。汝今谛听善思念之。有经名方便波罗蜜。今当为汝说之。尔时菩萨。从然灯佛来渐学方便今亦当为汝少开示分别。善男子。菩萨摩诃萨。见然灯佛时。即得无生法忍。从是已来无有错谬。戏笑失念无不定心。智慧不减。善男子。菩萨摩诃萨。如其本愿得无生忍。七日之后。便能得成阿耨多罗三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩萨摩诃萨。为众生故受一切有。随所在处以智力故。随其所求得毕所愿。而后乃成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨。以方便力。无量亿劫住于世界。亦无忧愁为不厌离。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨。所有禅定。若声闻入者。身心不动。心便自谓入涅槃已。若菩萨入者。身心精进无有懈怠。以四摄法摄取众生。大慈悲故。以六波罗蜜教化众生。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。处兜术天宫。能得阿耨多罗三藐三菩提。转于法轮。非为不能。菩萨于兜术天上。如是思惟。阎浮提人不能至此。兜术天上听受法教。兜术天人能下阎浮提听法。是故菩萨舍兜术天。于阎浮提。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。从兜术天来不入母胎。亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者。诸众生或当生疑。作如是言。是菩萨从何处来。若天若龙。若鬼神。若乾闼婆。若变化作。如是疑已不能听法。不能修行断诸烦恼。是故菩萨摩诃萨。非不入母胎。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子。勿谓菩萨实处母胎。生如是见。何以故。菩萨摩诃萨。实不入母胎。所以者何。菩萨入无垢定。不起此定。从兜术天下。乃至坐于菩提树下。兜术天人作如是念。菩萨命终已更不还此。菩萨是时在兜术天实自不动。而现入胎受于五欲。若生出家及以苦行。一切众生以之为实。而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎受欲现自娱乐。出家苦行悉是菩萨变化所为。何以故。菩萨尔时所行清净更不入胎。久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。身似白象示入母胎。善男子。于此三千大千世界菩萨最尊。成就白净法故。现似白象入于母胎。更无天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨处胎足满十月。然后乃出。善男子。有余众生。或生是心。若不满十月。此童子身或不具足。是故菩萨现处胎中满足十月。从初入胎至满十月。于其中间常有诸天。来在母边礼敬围绕。是时诸天见菩萨身。所处高楼纯以七宝庄严。非天所有。见是瑞已。有二万四千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨从右胁入胎。善男子。或有众生作如是疑。谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑欲现化生故从胁入。既入胁已无有入处。而摩耶夫人。昔来未曾得也。如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨空闲处生。非于家中及以城内。善男子。菩萨先来常乐空闲处。赞叹空处。赞叹山林闲静之处。行于寂灭。菩萨若处家中生者。天龙鬼神乾闼婆等。不持花香末香涂香。诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毗罗城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生。不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩萨时。受诸苦恼如余女人。示彼众生受快乐故。仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨以正念从右胁出非余身分。善男子。菩萨净行于三千大千世界最尊最胜。不因女根住。不因女根出。是一生菩萨示现如是。非余梵行人。是故菩萨从右胁出。既出生已亦无出处。如前后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨初生时。释提桓因以宝衣承取非余天人。善男子。释提桓因昔发此愿。菩萨若生。我当以宝衣承取。以菩萨善根妙故。增益余天信敬供养。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故菩萨生时。即行七步非六非八。善男子。必定菩萨有大神力勤精进大丈夫相。欲示现众生。余人不能如是示现。若以七步益余众生者。菩萨行于六步。若以八步益余众生者。则行七步。是故菩萨。无人扶持令行七步。非六非八。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨行七步已。唱如是言。我于世界中最尊最胜离老病死。善男子。尔时众中释梵诸天。及诸天子心怀憍慢。自言。是世界中尊。彼诸天子傲慢自高心无恭敬。尔时菩萨作如是念。彼诸天子有是慢心。以慢心故长夜堕在三恶道中。是故菩萨说如是言。我于世界最尊最胜离老病死。菩萨尔时唱如是言。其音遍闻三千大千世界。或有诸天。菩萨生时未来集者。闻此声已皆悉来集。尔时欲色界天。合掌恭敬向菩萨礼。各相谓言。未曾有也。是故菩萨。行七步已作真实言。我于世中最尊最胜离老病死苦。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故行七步已而便大笑。善男子。菩萨不为欲故笑。不为慢故笑。不为轻故笑。尔时菩萨。如是思惟。是诸众生。如本有欲恚痴及诸烦恼。今亦如是。我本已劝。令发阿耨多罗三藐三菩提。我今已成。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中未断烦恼。如此众生与我同时发菩提心。我今已成阿耨多罗三藐三菩提。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中。是下劣众生为利养故。不勤精进求一切智。是诸众生今犹礼敬供养于我。我于尔时生大悲心。我今已满所愿。以是因缘菩萨大笑。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨生时身体清净先无垢秽。释提桓因及梵天王洗浴菩萨。善男子。菩萨欲令释梵诸天兴供养故。亦以世法如初生婴儿应洗浴故。是故菩萨虽身无垢。而令释梵洗浴。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨在空闲处。时不即至道场而还入宫。善男子。欲令诸根具足故。示处宫殿五欲自娱。然后舍四天下。而行出家。复为欲化余人令舍五欲。剃除须发法服出家。故作是示现。是故菩萨复还入家。不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨适生七日。摩耶夫人寻便命终。善男子。此是摩耶夫人命根尽故。非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时。以天眼观摩耶夫人命根。满十月已余有七日在。尔时菩萨。便从兜术天来。菩萨以方便。知摩耶夫人命根欲尽。故来下生非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨善学书论博弈射御军策计谋种种伎艺。善男子。学世法故。菩萨于三千大千世界中。无有一事而不知者。若偈。若辞辩。若应辩。若咒术。若戏笑。若歌舞作乐。若工巧。菩萨生时。已一切善知。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨纳妃婇女眷属。善男子。菩萨不以欲故。何以故。菩萨是离欲丈夫。尔时菩萨。若不示现妻妇男女者。众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑得无量罪。欲断彼疑故取释种女。示现有罗睺罗。若人谓罗睺罗是父母和合生者。莫造斯观。而罗睺罗天上命终。来下入胎。非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故。若有一生补处菩萨。我当为作子。瞿夷本于然灯佛时。作如是言。从今已后愿为此梵志。乃至一生补处。常为我夫。我为其妻。尔时菩萨。即受七枝优钵罗花已。作如是言。我虽不受。今当满此善女人愿。作是愿已。不离七花善根。是故菩萨纳以为妃。复次一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中。尔时菩萨成就妙色。诸天供养成就出家。释种女悉见如是众事具足。其心专一作如是愿发菩提心。愿我具足如是众事。是故菩萨。为令瞿夷发此心故。纳以为妻。复次有大心众生处在居家。五欲财宝。僮仆眷属。种种受已。菩萨为彼众生。令舍居家五欲财宝僮仆眷属而行出家。故示是事。是故菩萨示处居家。五欲财宝僮仆眷属。舍而出家。众生见已如是思惟。菩萨所受五欲最妙无上。尚能舍之出家。何况我等而不出家。复次菩萨所有妻妇男女。皆是本行菩萨道时。以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿。若以此菩萨乃至一生。常当为作妻子眷属。亦欲增益如是诸人白净法故。是故菩萨处妻子眷属。
　　复次菩萨处宫殿者。为欲教化四万二千婇女。令发阿耨多罗三藐三菩提心。亦令余人不堕恶道。是故菩萨处在宫殿妻子眷属。复次一切女人尽为欲火所烧。若见菩萨即离淫欲。复次菩萨变作诸身。颜貌修短与本无异。彼诸女人与化菩萨共相娱乐。各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行。如化菩萨受于五欲无有欲想。真实菩萨亦复如是。从然灯佛来。乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿揵陟本愿亦复如是。
　　以何缘故。菩萨在阎浮提树下思惟。善男子。为欲教化七亿诸天故。复次菩萨欲令父母知菩萨必定剃除须发法服出家。复次菩萨欲示现增益智慧。阎浮树随荫菩萨。欲令众生增益善根故。是故菩萨。在阎浮树下坐禅思惟。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨不以五欲自乐而出城游观。善男子。欲示现见老病死人故。令诸眷属知菩萨畏老病死故出家学道。非为贡高损减眷属故出家。欲利益眷属故出家。菩萨见在家过患。是故出家。而此菩萨为示一切众生老病死苦。是故菩萨不乐五欲出城游观。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨夜半出家。善男子。欲示现利益众生善根。菩萨随所住处增益众生善根。善男子。亦为白净法故舍离五欲。不告眷属而便出家。离诸欢乐终不离于白净之法。是故菩萨夜半出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　以何缘故。菩萨以睡眠覆盖宫人伎女然后出家。善男子。欲令出家之过悉在诸天。故有眷属诸亲。或见菩萨出家。便生嗔愤之心。若菩萨如是思惟。是人有恶心。于我便当长夜受苦堕三恶道。彼眷属诸亲作如是知。此是诸天以睡眠覆故。开门引道升空而去。非菩萨过也。尔时诸人增益信心。于诸天所生不信心。是故菩萨见如是过。以睡眠覆盖宫人伎女。然后出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨遣车匿白马。及宝衣璎珞而送还家。善男子。欲令眷属知菩萨不贪在家名衣上服及诸宝璎。复次菩萨如是观。我今作如是学。亦令诸人学我舍诸所有于佛法出家。诸人如是学已。远离一切所爱之物。持四圣种行。唯不听父母不放而得出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　以何缘故。菩萨以刀自下其发。善男子。于三千大千世界中。无有天龙鬼神乾闼婆人非人能当近菩萨威德者。何况能与剃发。复次菩萨示现欲令众生深信菩萨欲出家故。自持刀下发。复次菩萨为净饭王故。尔时净饭王生于恶心。自恃豪族傲慢而言。谁剃我子发。我当诛戮。尔时净饭王。闻菩萨自持刀下发。王闻是已恶心即灭。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　善男子。汝今善听。以何缘故。菩萨苦行六年。善男子。非是菩萨宿业余报受此苦也。欲令众生于一切恶业报中能生患心归向菩萨。复次善男子。昔迦叶佛时。菩萨尔时作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。如此之辈亦是菩萨示行方便。此所说者当知其义。以何缘故。菩萨作是粗恶之言。善男子。尔时迦叶佛出于世时。有婆罗门子名曰树提。有亲友五人皆是大婆罗门子。先学大乘。彼时五人久来亲近恶知识故。失菩提心。善男子。彼时五人于迦叶佛时。奉事外道不信佛法。解外道语不解佛语。解外道法不解佛法。彼时五人事外道师。彼师自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。尔时树提梵志行于方便。欲诱引五人还成宝器故。欲转彼五人外道邪心。以方便故至瓦师所。作如是言。我今欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。说是语已复经少时。树提梵志与彼五人在一屏处。尔时瓦师便至其所。至其所已。即向树提梵志。赞迦叶佛如来应正遍知。复向树提作如是言。汝可与我共至佛所。善男子。尔时树提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我当赞迦叶佛非外道师者。而此五人心当生疑。若至佛所无有是处。尔时树提自护本愿故。般若波罗蜜报行方便故。作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。云何般若波罗蜜报菩萨行。般若波罗蜜。无有菩提想。无有佛想。尔时不见佛。不见菩提。亦不于内见菩提。亦不于外见菩提。亦不于内外见菩提。如是悉知菩提空无有法。尔时树提知一切法无所有故行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。复于异时。树提梵志与彼五人至河水边。尔时瓦师承佛神力。为化五人故复至其所。向树提梵志作如是言。汝可共我至于佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。诸佛世尊出世甚难。彼树提梵志。闻瓦师叹故不肯去。彼时瓦师寻前以手捉梵志发。强牵将去向于佛所。彼时五人倾心随逐。树提梵志遂至佛所。时国常法。若捉他发。设其告官。捉者应死。尔时五人生邪见。见树提梵志。他捉其发心倾随逐。彼如来法有何功德。乃令瓦师不计死罪。捉树提发将至佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。尔时五人其心倾向至迦叶佛所。既得见佛。本愿还发生信敬心。生信敬心已。即于佛前呵责树提。如是世尊。有如是威德。如本闻已。何得心不信敬。善男子。尔时五人见迦叶佛威德。又闻辩才。还发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时迦叶佛见五人已得专心。为说菩萨藏不退转轮陀罗尼金刚句。无生法忍次第而说。尔时五人即得无生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼时树提梵志。若当赞叹迦叶佛。不赞外道师。若彼五人到佛所者无有是处。况生信敬心耶。善男子。树提梵志为化五人学菩萨乘。故以般若波罗蜜果报行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。不退菩萨于佛无疑。于菩提无疑。于佛法无疑。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次菩萨。为教化五人及自示业报。以业障故六年苦行。非如余众生不知不见。持戒沙门婆罗门故。说如是恶言。若知若不知。若解若不解。彼诸众生。长夜受诸苦恼。不得利益。堕三恶道。为彼众生自现作业亦现受报。是故如来现受是报。菩萨无有一切障碍业报。以有众生诽谤持戒沙门婆罗门。忧恼覆心不得解脱。不得道果。为除众生忧恼心故。现受如是业报。彼诸众生作如是念。一生菩萨诽谤迦叶佛。而彼菩萨尚得解脱。况我不知而作恶言。是故我今当自悔过。一切恶业更不得作。复次善男子。为调伏诸外道故六年苦行。非实业障碍。何以故。世间沙门婆罗门。日食一麻一米。谓得清净解脱。菩萨为调伏彼故。示现日食一麻一米。菩萨若食粗涩尚不能得圣道。何况清净解脱。是故菩萨作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。是故菩萨以此缘故现六年苦行。为调伏五十二百千粗行诸天。及外道神仙。粗行菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。

　　　　大宝积经卷第一百七

　　　　大宝积经卷第一百八

　　　　东晋天竺居士竺难提译

　　大乘方便会第三十八之三

　　以何缘故。菩萨食已得气力充足至菩提树。不以羸瘦至菩提树。善男子。菩萨能不饮食身体羸异。成阿耨多罗三藐三菩提。况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故。食此上妙食。何以故。众生善根未熟。不啖饮食而欲求道。彼诸众生饥渴苦故。不能得智慧。若安乐行能得智慧。照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧。亦愍当来众生故。欲令众生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多罗三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心。于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　以何缘故。菩萨从吉安天子求草敷座。善男子。过去诸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。今我当与受记。彼吉安天子。于未来世当得成佛。号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　以何缘故。菩萨坐菩提树下。使恶魔波旬至菩提树下。不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者。无有是处。善男子。尔时菩萨坐菩提树下如是思惟。于四天下谁为最尊第一。此四天下今为属谁。菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。今我与魔共斗。魔若不如。一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下。到已必生信心。魔众天众诸龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏。见已或发阿耨多罗三藐三菩提心。或发菩萨心。或生信心。彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。善男子。菩萨如是思惟已。放眉间白毫相光。能令波旬宫殿黑闇。尔时三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是声。彼释种子出家学道。今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众。减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。善男子。尔时波旬闻是声已。心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵。满三十六由旬。一切皆来围菩提树。欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧。以智慧执金色之手而以拍地。拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已。八万四千亿天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘槃荼等。如是大众见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　以何缘故。如来于七日七夜。不舍结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。善男子。尔时有色界天行寂灭行。彼诸天等。见如来结加趺坐心生欢喜。生欢喜已如是思惟。今我当求沙门瞿昙。心何所依。彼诸天人于七日七夜作是求已。不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦。有三万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是愿。我等于未来世。当得如是寂灭之行。仰观菩提树。是故如来得成道已。于七日七夜结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。
　　以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧祇行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于法轮。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于法轮。彼时六十八百千梵天。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。
　　善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓无业报不信业报为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念。彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟。此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言。汝此众中有一恶人。如是相貌恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心杀五百人者作大恶逆业。何以故。此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初发心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟。作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已如是思惟。更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念。若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟。我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便。吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得超越百千劫生死之难。即时是菩萨方便力也。
　　善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言。今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。世尊。我今当取此刺掷著他方世界。佛告目连。非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。
　　以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。
　　以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。
　　以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。
　　以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋祇洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。
　　以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最粗食著口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。
　　以何缘故。如来十五日说戒时。告长老迦叶。我今背痛。汝今说七觉支法。善男子。尔时有八千天子。以声闻法而自调伏。在彼众中和合共坐。善男子。彼诸天子于过去世。是大迦叶所教化者。于佛法僧而不放逸。彼诸天子。数闻迦叶比丘说七觉法。善男子。此诸天子。除迦叶比丘。若百千诸佛。为其说法不能令解。尔时迦叶。为诸天子广说七觉法。诸天子从迦叶比丘。闻七觉法已得法眼净。善男子。若有众生病苦缠身。不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念。佛是法王尚听七觉法而得除病。何况我等不往听法不恭敬法。善男子。为调伏诸天除人苦患故。又示现敬重于法。是故如来作如是言。迦叶。我今背痛。汝当说七觉法。何以故。尊重法故。如来无有粗重四大之身。何况有病。是名如来方便。
　　以何缘故。释种破时。如来自言我头痛耶。善男子。或有众生作如是言。世尊不能利益亲族。亦不矜愍。不欲安隐而出家已。种族意断不欲救护。是诸众生以不知故作如是言。善男子。如来于诸苦本已到其边。如来知是众生心所念故。坐舍耶树下自言头痛。善男子。吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子。复有无量好杀生者。皆共集会。为彼断见天子及好杀者。示现业障故作是言。吾以眼见他杀生心随喜故。今得头痛。说是法已七千人天皆得调伏。是名如来方便。
　　以何缘故。颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛。如来闻已能忍。善男子。如来能以神力。掷此婆罗门置余世界。亦能以神力。令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子。时彼众中多有人天。见如来能忍恶骂不说不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义。又颇罗堕婆罗门。以五百种恶骂已。见佛世尊生于舍心。善男子。是婆罗门。见如是已生信敬心。归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。
　　善男子。提婆达多与菩萨。世世共生一处。此辈亦是菩萨方便。何以故。我因提婆达多故。具满六波罗蜜。亦多利益无量众生。云何知尔。善男子。尔时众生快乐。不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施。是时提婆达多。起嫉妒心至菩萨所。求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生。见菩萨施心生欢喜信解布施。作如是言。如菩萨施我亦如是。行于布施愿成菩萨。善男子。提婆达多或见菩萨持戒清净知已。欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生。见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒。或为他人轻毁恶骂不生恶心。尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生。见菩萨以忍调心。亦效菩萨行于忍辱。善男子。当知提婆达多。大利益菩萨。善男子。如今提婆达多。放大醉象欲害如来。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如来方便示现非业报罪。何以故。由此方便利益无量众生。善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。善男子。今说方便已。示现方便已。此诸方便坚持秘藏。不应为下劣之人薄善根者说。何以故。此经非声闻辟支佛之所行处。况下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能学诸方便。所以者何。此方便经非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩萨。于此方便法能说能学。善男子。譬如夜闇然大明灯。得见室中一切所有。善男子。菩萨闻如是诸方便已。即见一切菩萨所行之道。于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行已到彼岸。善行菩萨道者不以为难。善男子。我今当说。欲得菩提道诸善法者。所谓善男子善女人。闻过百千由旬。有说此方便经处。当往彼听。何以故。若菩萨闻此方便经已得光明行。一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者。说此经时悉闻悉知。非宝器者。虽在此会不闻不知。于此经中耳尚不闻。况能口说。非宝器故。是以如来说是法时。不闻不知。不蒙佛神力故。说此经已。七万二千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。是经名为方便波罗蜜。亦名转方便品。亦名说方便调伏。如是奉持。佛说是已。智胜菩萨心生欢喜。及学声闻辟支佛乘。学菩萨乘。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。并诸天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻说是已。赞言善哉善哉。今说大乘方便经竟。

　　　　大宝积经卷第一百八

　　　　大宝积经卷第一百九

　　　　隋天竺三藏阇那崛多译

　　贤护长者会第三十九之一

　　如是我闻。一时佛在王舍大城。住迦兰陀长者竹园。与诸比丘众千二百五十人俱。所作已办不受后有。长老舍利弗。为众之首。时诸比丘。围绕世尊欲听受法。身心调顺无有睡眠。当于尔时。如来世尊面貌容色。犹如初日开敷莲花。端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣说何等法门。面相乃然如是光显。当于彼时。有一最大巨富商主长者之子。名跋陀罗波梨(隋言贤护)。与其一千眷属围绕。威力欲似震动大地。安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子。宿福因缘受天果报。身体柔软。犹如初出新嫩花枝。诣于佛所。到佛所已。观见如来最胜最妙容色。寂静澄定功德藏身。犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护。即于佛所生净信心。合十指掌作如是念。于世间中得大名闻。此不虚说谓言萨婆若多陀阿伽度阿罗。呵三藐三佛陀者。斯真实也。尔时贤护即便低头顶礼佛足。两膝著地一心举头。谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时。其身俨然不倾不动。
　　尔时世尊。见跋陀罗波梨长者。内心如是生渴仰已。如来即更身放妙光。而彼光明出照之时。其跋陀罗波梨长者。即得无畏。从地而起绕佛三匝。复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言。唯愿世尊哀愍于我。唯愿世尊教示于我。大圣世尊。我于佛边信心未久。是故世尊。但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法。以生死中烦恼所逼。多有疑惑心恒分别。以是义故。唯愿世尊慈悲怜愍。为我说法令我决疑。大圣世尊。我无正知故有迷惑。不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智。世间希有犹如意珠。能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母。为令一切诸众生等得善果报。即是根本。
　　尔时世尊。告跋陀罗波梨长者。作如是言。跋陀罗波梨。若有疑者。今恣汝问。我当为汝分别解说。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛印可内怀欢喜欲问心疑。即便起立却住一面。住一面已其身威光圆满具足。尔时长老阿难比丘。既见彼已即白佛言。希有世尊。此长者子跋陀罗波梨。身光德力胜诸王威。殊妙绝群端正可爱。于世间内独无有双。
　　尔时世尊。告阿难言。长老阿难。汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎。乃至具足说其受于快乐果报。虽复忉利帝释天王犹不能及。况复人间。此阎浮提能得及者。无有是处。唯除一人长者童子。名苏摩浮帝(隋言真月)。尔时阿难即白佛言。唯然世尊。此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜。世尊乃尔称誉。
　　尔时佛告长老阿难。汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大。我今为汝次第宣说。阿难。是长者子。凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主。各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内。恒常铺设六万上妙六合床榻。杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕。持来两边杂色妙衣憍奢耶等。一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物。皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软。犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞。以为挍饰。复有六万婇女。端正殊绝身体柔软细滑。闲於戏笑善巧语言。姿态艳美承接人意。嗔恚见之自然欢喜。忧戚遇者便生欣慰。调谑音词开心悦目并皆孝顺。瞻仰己夫妇礼具足。于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻。合掌低眉曲躬恭敬。专向其夫无复余顾。或复有时。各各为其夫婿别怜爱故。心生妒嫉争斗相嫌。皱眉蹙頞犹如深钩。假此为戏实无妒心。手爪纤长指节圆佣。踝腕细密以欲醉身。妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软。巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭。彼诸婇女皆专奉夫。清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大。处其家中亦好名闻。并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时。则有六万杂种羹臛饭食微妙香美。犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮色味充盈具八功德。随意进啖入口便销。食已随顺无所妨碍。果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内。复有六万辇舆。各以种种珍奇庄严。真珠间错上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内。复有种种最上音声。手打指弹及以气吹。其响微妙鸣亮入神。歌曲正得犹白鸽声心所乐闻。如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疏茂盛。花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟。各各出好音声。其音和雅犹如天宫。约须弥山众宝合成。龙窟无异。又然种种灯明。其灯光明无风动摇处处洞彻。朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城。其城各有街巷相当。楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集。种种形状。种种语言。种种珍奇众。杂宝货。共相贸易填咽城市。百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边。园圃杂树数百千种。花果繁茂枝叶扶疏。蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。阿难。彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人。恒常一心。皆共称叹跋陀罗波梨所有功德。合十指掌顶礼赞咏。况彼名闻心皆愿乐欲得睹见。又其国主波斯匿王。见跋陀罗波梨长者。资财富饶形势福德。自身卑愻犹如贫人羡其财宝。
　　阿难。其彼真月长者童子。每一食时即有千种珍味。晨昏左右所须自然。又有五千婇女。围绕承奉以为娱乐。阿难。是真月长者童子所受快乐。比天帝释已胜千倍。匹于跋陀罗波梨。形貌颜色库藏资财受乐果报。百倍不及其一。
　　复次阿难。是跋陀罗波梨长者。有一妙车名为夺意。奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错。彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝。光明显曜如虚空星庄严。如是其车行时迅疾如风。阿难。跋陀罗波梨。意欲至于海内采珍宝时。坐彼车中如意即至。受快乐已若欲还家应念便至。
　　尔时阿难。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀罗波梨长者。往昔造何等善根。今世乃尔受斯果报。尔时世尊告阿难言。长老阿难。汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去于诸佛边种殖善根。今得如是胜上果报。阿难。我念往昔有一如来出现于世。名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难。尔时此跋陀罗波梨长者。于彼佛边作声闻僧名为法髻。持戒不完多有毁缺。而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师。一闻总持修多罗藏。亦持律藏。为诸众生常说法要。博识辩聪义味甚深。音声朗彻令人乐闻。得听法者心生欢喜。永即不复堕诸恶道。阿难。彼以如是法施因缘。九十一劫恒生天人端正富贵。阿难。是长者子。所得妙车因缘报者。我更为汝次第解说。阿难。是跋陀罗波梨长者。于彼乐光佛世作法师时。见诸梵行持戒比丘。羸瘦顿乏力弱无堪。凡有所须悉皆布施。复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功德今感妙车如意果报。
　　复次阿难。往昔有佛。号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言。于未来世有佛。名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。彼佛世尊当授汝记。阿难。此跋陀罗波梨长者。我须教之令其生解。尔时阿难重白佛言。希有世尊。此长者子如是富饶多蓄财产。而性柔和不生贡高。在于五欲不染其心。佛告阿难。汝今当知凡是智者。不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难。此长者子以妙法因。多受种种无尽福报。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛许可欲问所疑。即便一心在于佛前。长跪合掌而白佛言。大慈世尊。摄受一切众生。哀愍众生。我今心中有疑欲问。唯愿世尊为我解说使得断疑。尔时佛告跋陀罗波梨长者子言。跋陀罗波梨。汝心有疑欲断除者。今正是时。恣汝所问。我当为汝分别解说。
　　尔时跋陀罗波梨长者即白佛言。世尊。诸众生等知有神识。而是神识犹如宝箧未开之时。不知其中是何等宝。世尊。此之神识相貌云何。复何因缘名为神识。世尊。云何人死无手脚眼。命终之时诸根欲灭诸大欲分。而此神识云何从此身中而得移出。世尊。而此神识复云何色。复云何体。从于身中云何得离此识。云何舍于此身成就别身。云何舍此诸大诸入向于后世。云何成就各各别身。世尊。人今既死未来诸入云何随顺。云何此世作诸善根。于未来世受于果报。既是此世诸入阴等造作善根。其人云何更复于后别诸阴中受其果报。云何此识彼处得身。云何诸入体随彼处。
　　尔时世尊赞长者言。善哉善哉。跋陀罗波梨。如是如是。如汝所问。汝今至心谛听谛受。我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨。犹如风大虽无形色不可睹见。然由因缘而现形色。现形色者其义云何。譬如风吹动诸树木。发起山壁水崖触已作声。以冷热因缘所生是故能受。然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见。于诸色上增益胜处。或黑或白。跋陀罗波梨。如是如是。此神识界亦复如是。不可以色得见。亦不至色体。但以所入行。作体而现色。此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界。得名受触法界耶。复云何此识界。舍此身已后受爱触等。譬如风界能移香气。故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来。亦非无风而花香能来。彼香无色彼风亦无色。其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨。如是如是。彼死人识欲移持触受等及诸界已。有于彼世以父母和合故。然后可知有识。其识有故即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根。香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见。二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多。如是如是。以识大故受亦大。受大故识亦大。识大故诸界亦大。然知此善此恶也。譬如画师既善成就板。随欲出向作即能为。善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色。如是如是。此识成就六色身。所谓因眼见色。所有识智因眼见色者实无有色。因耳闻声者亦无色。因鼻闻香者亦无色。因舌知味者亦无色。因身觉触者彼触亦无色。因意有诸大者彼亦无色。所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色。当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者。跋陀罗波梨。夫命终时此识以业持故。此业及命尽时。譬如入寂灭三昧人有识身体。此识身体灭已。然后入寂灭内住。如是如是。此识于死人边。舍身及以诸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之时。有二种触正念。何等为二。一者正念。二者触。而彼人命终之时。于身有触二受。一身受二念受。死后念有触。
　　复次汝问识者何义。然有子能生牙。从智生识即名为念。是故智及子故名为识。然后还受于触。苦乐智知故名为识。后复受善恶。亦能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙。其身成就故名为识。
　　复次跋陀罗波梨。汝又问言。此识云何舍身已移向彼者。譬如镜中照现身形。又如泥团模内铸出身形。又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗。然而彼暗无有常定。非无常定之处。然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已。如暗离明身生亦然。其人不见此识。然识受此身。譬如妇人受胎然不知此我怀胎。为男为女。或黑或白。或诸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以热食触故觉已即动。如是如是。此识来去伸缩共眼开闭。昔所造诸业故。所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识。然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨。此识善成就故。流至于一切诸有。然诸有不染著。跋陀罗波梨。诸有及识六根境界。是六界处。有四大处。有五阴处。跋陀罗波梨。如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨。譬如木人以一机关作一切诸事。走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼木人有何因缘作如是事。跋陀罗波梨白佛言。世尊。如来所问非我境界。我无智能答。佛复言跋陀罗波梨。彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色。以智所生。如是如是。此身人由识巧故生。而此种种身由识所作。此识造身故生。而此识无有可尽。犹法界修熏故。往昔诸身忆念意成就。犹如日光此识应须当见。譬如日光照于秽浊臭恶诸尸。亦不为其所染。而其臭秽不离日光所生。如是如是。此识欲初生在粪秽所食诸不净。又在猪狗等腹内受胎。然彼识不为臭秽所染。
　　复次跋陀罗波梨。此识舍身已。随善恶所行。此义何也。此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至于瞻婆林。因触故受微妙香。至臭秽之处。或至诸尸臭处。跋陀罗波梨。彼风随至多处。而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过。而彼风界无有色。及彼香亦无色。如是如是。此识舍身已将善恶而移。如是次第而去。彼识欲移。犹如睡梦人知一切诸物。有身不移本处。如是如是。有福亦生。欲移识时。犹如梦见诸事。然此识不从咽喉出。亦不从诸孔出。其识出时亦复不求诸孔。尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言。世尊。云何或鸡卵鹅卵在[穀-禾+卵]内。其[穀-禾+卵]无孔云何知识别而[穀-禾+卵]不破。其识云何移徙。佛告跋陀罗波梨。譬如以瞻婆等诸花熏乌麻。善熟然后压取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙。彼香不著乌麻。因麻及花共和合故香气相著。然后香气不从麻子边求孔然后入。因彼二故其香移徙。如是如是。此识不破坏卵[穀-禾+卵]。妙香移徙此识转移亦复如是。汝当如是知。
　　复次此识不移徙。犹如日火摩尼宝等光明。应如是见。复次此识移徙。犹如种子所至地方种子。而彼种子掷置地内。生牙茎叶花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是。此识有一法界。一切诸有中成就身然后生。或黑或白或赤等色。或本性刚强。或本性调柔。
　　复次跋陀罗波梨。命终之时此神识舍身已。成后身种子因。欲作手足等体。而当时未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取识不离识。而法界可见。亦不离法界识有因。然彼识风为助。自余法界皆为微妙。所谓念界受界法界色界。
　　尔时跋陀罗白佛言。世尊。彼识云何有色。佛告跋陀罗波梨。凡有二种色。一者内二者外。言内色者何。所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色耳内声外。鼻内香外。舌内味外。身内触外。意内法外。跋陀罗波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。梦见种种天妙诸色最胜最上。而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不见。及至天晓而向他说。诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形。复见丈夫百千数众。复见园林。此中彼处我皆梦见。或有人身体柔软。手足端严臂膊佣长。身体纤细腰跨正等。而彼生盲梦中所见诸人。身体形容及庄严璎珞皆悉具说尔时彼生盲人。如是所说形体生识不见。于汝意云何。彼生盲之人。睡眠所梦云何得见。
　　跋陀罗波梨白佛言。善哉世尊。唯愿为我解说。此事云何得见。佛告跋陀罗波梨。跋陀罗波梨汝当知。以内眼因智力。彼生盲人。在梦中见非实眼见。跋陀罗波梨。如梦中人见色少时正念其死。人见内色亦复如是。复次跋陀罗波梨。更为汝解。其死人神识如种子移。譬如种子散于地上受取四大。如是此识受正念已。受受已受善及不善。已舍身已然后移。跋陀罗波梨复问世尊。云何此识受善及不善识然后移。佛告跋陀罗波梨。譬如莲花色摩尼宝随色影变。若置黑影形即变黑。若置白中即变为白。随其影形所在之处。彼摩尼宝即同其色。所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶。而即移去亦复如是。
　　尔时跋陀罗波梨。复问佛言。世尊。此神识何体而现。佛告跋陀罗波梨。此神识无形。无聚处。无积贮处。毕竟不可得。不可得言。此神识有生有灭有恼亦不可言。跋陀罗波梨。譬如从子生牙。亦不可得烂子生牙。亦非坏子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼子牙住何处。或在茎或在叶或在根。为彼子在树枝。如是如是。此识于身体无处倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。犹如从子生牙。所生子牙者。以取受为本。彼处取故。即便受胎。受胎已即有触。如生牙已依时即有枝叶花。有枝叶花即有子。如是如是。此识先成就身体。身体成就已。其神识无处可住。亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子。非生果有子。如是如是。此身命终之时。从身体中此神识显现。以受和合。以爱相缚以念相执。善攀缘和合。或非善攀缘和合。以风界相持。智熏逐业缘。父母和合。然后此识显现。跋陀罗波梨。譬如善成就好明镜见面形。非无其面得见面形。亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形。而其面形无有色。亦无受亦无有识。但随身转动。其镜内形亦转动如身。言语移徙转动申缩俯仰。随所作者。其镜内面形。亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何。其面形因何事故。而现形镜中。跋陀罗波梨白佛言。世尊。因人身体故现彼镜中。如是形随其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或诸根具足。或不具足。彼面形于明镜中。亦复如是现其形相。跋陀罗波梨。如彼明镜成就面形。以有身故。彼明镜中现形。如是此身。因识有受有取有识有诸行。思念成就身体。言彼明镜者。彼缘父母和合。当知如身灭已。无有识形。如彼明镜现面形已。又清水中更见面形。如此识舍此身形已。至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子。或优昙婆罗等诸树子。虽复细小。而能生极大树枝。生大树枝已。舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已。随时干枯无复本味。其本味灭已。彼树便即干枯萎悴。如是此识。微细无定色形。生诸身已更复舍。更成就前别体。犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子。随所地方散处。于彼地方即便著根。如是如是。此识所有众生身内。移于彼处。即有取有受而住。或受福或受罪。从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味。于花内取其味香。而舍其花更移别花。或舍恶花移至好花。坐花上已乐著彼花取彼香味。如是如是。此神识以多善根。或受天身。受天身已。以恶果故。或复受地狱畜生饿鬼等身。受已复受别身。而此神识云何须观。譬如郁金香子。或红蓝花子。或分陀利花子。其体本随分色不定。而彼子内不可见牙亦无定色。而彼子入地得水润泽即便生牙。有牙已然后生花。而彼色不可以子得见。亦不离子有牙及色。如是如是。此识舍此身已欲成彼身。彼肉团内未有诸根。何况诸入。既无诸根及入。岂可有天眼天耳及香味触。体得有知理岂可知。我于彼时作如是诸业。我过去如是身体。但因识而受。譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧。缠绕其身于中即死。如是如是。此识自生身已还自造业。犹如蚕虫出丝缠绕。即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水中。即有妙色香味。而彼花内无水正体而可得见。彼花灭已。所有地方置子于中。则有色香所住。如是如是。此识所移之处。诸根境界无共移者。受亦无移。其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处。有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行。日所至处光亦至彼。如是如是。此神识所移至处。受想法界等相随不离。
　　复次此识舍身已取一切诸有。聚集取已。无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事。以天眼观见善恶受取。譬如小枣千年枣。庵摩罗果。迦毗陀等果成就时。各有一味。或苦或酢。或甘或醎等诸六味。而彼诸果熟已。在所地方其味在内。子移彼处各自有味。如是如是。此识子所移之处。彼自有触随福及无福。以有及念自随而移。
　　复次此识。舍身时作如是念。如我今舍此身故。名此念识。为识知善业不善业。知此业随我而行。知我随此业而行。如是等知故名为识。
　　复次此身知造一切诸业故名为识。犹如风界或时冷或时热。或时随臭有气。或时因香有气故知为风。如是此识体无有色。以取因色故。或欲取因故。或见取因故。或持戒求报取因故。乃至有受受因故受身体色成就故言为识。
　　尔时彼众中有一长者童子。名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月)从座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何须观取。云何须观欲取。云何须观见取。云何须观戒取。云何须观。佛告真月。凡有智者。欲知汝所问。当如是知。真月若有善色。若有非善色。从肉团时。须观筋血。脉及气脉。髑髅缝脑。大肠小肠。肺心肝肾脾胆诸藏。脂[月*冊]髓血。痰阴涕唾。不净臭秽非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集。聚已所有诸色皆为四大。所成四大者。取色以成身故名取色。苏摩坻彼身以父母和合成牢鞕者。彼即是地大。所有稀软者。彼名为水大。所有暖成熟者。彼名为火大。所有摇动屈伸者。彼名为风大。所有知者。彼名声香味触等界。所念知者故名为识。
　　尔时苏摩浮坻。复白佛言。世尊。云何死时舍彼色界。云何彼识从彼身出。云何彼身舍已。作如是知。此是我身。佛报真月言。真月。受此身正住之时。身业既尽舍于诸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得热气乳水各别。而彼乳所有脂腻味彼无有色。真月。如是如是。死人身别诸大亦有别。神识亦有别。然彼识取诸大。及取法界。已以法界熏念。取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏(隋言大真乐苏)。取种种药味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有醎。或有淡或有甜。取诸味已入体成熟。色香等味取已。彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是。舍身已取善及恶。及取法界。此识移去。言彼苏味体者。即以喻身。言彼诸药和合聚集者。喻彼诸根。言诸药色香味触者。喻识移去故言识。诸味将去者。即是识移。应当如是观。言人色别异者。或善色或恶色。或入体大真药苏熟消。即是喻善业。当如是观。若言因彼大真苏食已出痿黄色。即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者。如是此识。应当观如摩诃迦良那药苏。取诸药色味。取已成大真药苏。而彼苏无有手足及诸根。但取彼味。如是如是。此诚舍身已及舍诸界。唯取法界。取受已取善及恶而去。真月。彼人舍身已。于来世得正念得天念。或见六欲诸天。或见十六大地狱。或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知。此是我身也。彼人命终之时。彼念见种种相。或见微妙辇舆。或见微妙园林。其园林内有种种树木。新生蓊郁可爱。或有妙池。或见种种成就诸事。彼见如是等诸相。心生欢喜。生欢喜已。安隐如法取命终。而彼人神识。犹如乘马。应当如是观。言乘马者。譬如有人在战场内。身著好牢铠甲。善持马控辔速疾骗骑。如是此识。著攀缘铠甲善果报。速疾乘出入息。舍诸界诸入等。舍已取后生诸梵天。乃至阿迦腻吒等天微妙之处。

　　　　大宝积经卷第一百九

　　　　大宝积经卷第一百一十

　　　　隋天竺三藏阇那崛多译

　　贤护长者会第三十九之二

　　尔时会中。有月实胜上童真。从座而起。合掌白佛言。世尊。云何见色因。云何见欲因。云何见见因。云何见戒取因。佛告月实。智见智境。愚见愚境。智者见诸姝丽美色。了知秽恶。唯是肉段。筋骨脓血。大脉小脉。大肠小肠。[月*冊]液脑膜。肾心脾胆。肝肺肚胃。生藏熟藏。黄淡涕唾。发须毛爪。大小便利。薄皮裹之。不净污露。可畏可恶。凡所有色。皆四大生。是为色因。月实。如父母生身。身之坚鞕为地大。流润为水大。暖热为火大。飘动为风大。有所觉知。念及声香味触等界。斯皆为识。月实童真。复白佛言。世尊。将死之时。云何识舍于身。云何识迁于身。云何识知今舍此身。佛告月实。众生随业获报。识流相续持身不绝。期毕报终。识弃舍身。随业迁受。譬如水乳和煎。以火热力。乳水及腻各各分散如是月实。众生命尽以业力故。形骸与识及诸入界。各各分散。识为所依。以取法界及法界念。并善恶业迁受他报。月实。譬如大吉善苏。以众良药味力熟功。和合为之。大吉善苏弃凡苏性。持良药力。辛苦酸碱涩甘六味。以资人身。便与人身作色香味。识弃此身。持善恶业及法果等。迁受余报亦复如是。月实。苏质如身。诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业。众药味触资成于苏。如业资识。服大吉善。悦泽充盛光色美好。安隐无患。如善资识获诸乐报。服苏违法。颜容变恶惨无血气。色死土白。如恶资识获诸苦报。月实。吉善宝苏无手足眼。能取良药色香味力。识亦如是。取法界受及诸善业。弃此身界受于中阴。得天妙念。见六欲天十六地狱。见己之身。手足端严诸根丽美。见所弃尸。云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫。种种庄严花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫丽。如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜。因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身。安乐无苦如乘马者。弃一乘一。譬如壮士武略备具。见敌兵至著坚甲胄。乘策骥骏所去无畏。识资善根。弃出入息舍界入身。迁受胜乐亦复如是。身梵身天爰至有顶生于其中。尔时会中大药王子。从座而起。合掌白佛言。世尊。识舍于身作何色像。佛言。善哉善哉。大药。汝今所问。是大甚深佛之境界。唯除如来更无能了。于是贤护胜上童真。白佛言。大药王子。所问甚深。其智微妙敏利明决。佛告贤护。此大药王子。已于毗婆尸佛所。植诸善根。曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何。云何为识。于五百生不能决了识之去来。莫知由绪。我于今日为破疑网。令得开解。于是贤护胜上童真。谓大药王子言。善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭。犹如婴儿。心游外境而不知内。正法希闻。诸佛难遇。佛圆广智无测深慧。至妙之理应专启请。时大药王子。见佛熙怡颜容舒悦。如秋莲开。踊跃欢喜。一心合掌。而白佛言。世尊。我爱深法渴仰深法。常恐如来入般涅槃。不闻正法而于末浊众生之中。愚无所知。不识善恶。于善不善熟与不熟不能觉了。迷惑轮转生死苦趣。
　　佛告大药王子。如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他。登山自坠。弃舍身命。为求正法。经历无量百千万亿种种苦难。大药。汝所希望。皆恣汝问。我当为汝分别解说。大药王子。白佛言。唯然奉教。世尊。识相云何愿垂开示。佛告大药。如人影像现之于水。此像不可执持。非有无辨。如刍洛迦形。如渴爱像。大药王子。白佛言。世尊。云何渴爱。佛言。如人对可意色眼根趣之。名为渴爱。犹持明镜视己面像。若去于镜面像不现。识之迁运亦复如是。善恶业形与识色像。皆不可见。如生盲人日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是。身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴。彼皆是识。诸有色体。眼耳鼻舌及身。色声香味触等。并无色体受苦乐心皆亦是识。大药。如人舌得食物。知甜苦辛酸碱涩等六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形。又因身骨髓肉血。觉知诸受。骨等有形受无形色。知识福非福果。亦复如是。时贤护胜上童真。礼佛双足。白佛言世尊。此识可知福非福耶。佛言善听。非未见谛而能见识。识不可视。譬如掌中阿摩勒果。识不在于眼等之中。若识在于眼等之中。剖破眼等应当见识。贤护。恒沙诸佛见识无色。我亦如是。见识无色。识非凡愚之所能见。但以譬喻而开显耳。贤护。欲知识之罪福。汝今当听。譬如有人为诸天神。或乾闼婆等。及塞建陀等鬼神所著。贤护。于意云何。其为天等鬼神所著。其著之体求于身中。可得见不。贤护白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之体无色无形。身内外求皆不可见。贤护。其为福胜。诸大天神之所著者。即须好香花烧众名香。香美饮食清净安置。祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者。便获尊贵安乐之果。或为人王。或为辅相。或豪望贵重。或财富自在。或为诸长。或作大商主。或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所著。得胜妙花香香美饮食。便即欢喜。病者安隐。今得尊贵豪富自在。当知皆是由福资识。身获乐果。贤护。其为富丹那等下恶鬼神之所著者。便爱粪垢腐败涕唾诸不净物。以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力。随鬼神欲。爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是。或生贫穷。或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣。由罪资识身获苦果。贤护胜上。天神其著之体。无质无形。而受种种香洁供养。识福无形。受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神。为彼著者。便受不净秽恶饮食。识资罪业。获识苦报亦复如是。贤护当知。识无形质。如天等鬼神所著之体。供具饮食所获好恶。如资罪福得苦乐报。
　　大药王子。白佛言世尊。云何见欲因。佛言大药。互因生欲犹如钻燧。两木互因加之人功。而有火生。如是因识。及因男女色声香味触等。而有欲生。譬如因花生果。花中无果果生花灭。如是因身显识。循身求识识不可见。识业果生身便谢灭。身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子。持将来果味色香触迁植而生。识弃此身。持善恶业受想作意。受来生报。亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱著味玩悭吝。报尽分离随业受报父母因缘中阴对之。以业力生识获身果。爱情及业俱无形质。欲色相因而生于欲。是为欲因。
　　大药。云何见戒取因。戒谓师所制戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒等行。取谓执取是戒。作如是见。因是持戒。当得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故获于胜有。谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种。植之于识报善恶业。识不淳净烦恼因故受热恼苦。是为见戒取因。
　　大药白佛言。云何识取天身乃至取地狱身。佛言大药。识与法界持微妙视。非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合。见于天宫欲乐嬉戏。见已欢喜识便系著。作如是念。我当往彼染爱恋念而为有因。见已故身。卧弃尸所。作如是念。此尸是我大善知识。由其积集诸善业故。令我今者获于天报。大药白佛言。世尊。此识于尸既有爱重。何不托止。佛言大药。譬如剪弃须发。虽见乌光香泽。宁可更植于身令重生不。大药白佛言。不也世尊。已弃须发。不可重植于身令其更生。佛言如是。大药。已弃之尸。识亦不可重托受报。大药复白佛言。世尊。此识冥寞玄微。无质可取。无状可寻。云何能持象等大身众生。纵身坚固犹若金刚。而能贯入壮夫之身。力敌九象而能持之。佛言大药。譬如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中其出暴猛。或摧倒须弥碎为尘粉。大药。须弥风大色相云何。大药白佛言。风大微妙无质无形。佛言大药。风大微妙无质无形。识亦如是妙无形质。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明灯。其焰微妙置之于室。随室大小众闇咸除。识亦如是。随诸业因任持大小。大药白佛言。世尊。诸业相性彼复云何。以何因缘而得显现。佛言大药。生诸天宫食天妙馔。安宁快乐。斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野。一得清凉美水。一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与。受渴乏者。亦无遮障不许与水。各以业因受苦乐报。大药。应当以是见善恶业。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色异。如是此身。由福增故生胜族家。资产丰盈金宝溢满。胜相显盛。或生诸天宫快乐自在。斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地。果现树首。然其种子。不从枝入枝而至树首。割析树身亦不见子。无人持子置于枝上。树成根固求种不见。如是诸善恶业。咸依于身。求之于身亦不见业。如因种有花种中无花。因花有果花中无果。花果增进增进不见。因身有业因业有身。身中无业业中无身。亦复如是。如花熟落其果乃现。身熟谢殒业果方出。如有种子花果之因具有。如是有身善恶业因。备在彼业。无形亦无熟相。如人身影无质无碍。不可执持不系著人。进止往来随人运动。亦不见影从身而出。业身亦尔。有身有业而不见业。系著于身亦不离身。而能有业如辛苦涩殊味诸药。能涤净身除一切病。令身充悦颜色光泽。人见之者。知服良药药味可取。熟巧无形。视不可见。就不可得。而能资人肤容色泽。业无形质能资于身。亦复如是。善业资者。饮食衣服。内外诸资丰饶美丽。手足端正形容姝好。屋宅华侈。摩尼金银。众宝盈积。安宁快乐。欢娱适意。当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷。资用阙乏希羡他乐。饮食粗恶或不得食。形容弊陋所止卑下。当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑。镜像无质取不可得。如是识资善不善业。生人天中。或生地狱畜生等中。大药。应当如是见业与识和合迁化。大药言世尊。云何微识能持诸根。能取大身。佛言大药。譬如猎者入于山林。持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒运象身。支体既废根境同丧。毒流要害身色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意云何。毒与象身多少大小。可得比不。大药白佛言。世尊。毒与象身多少大小。其量悬殊不可为对。犹如须弥比之芥子。大药。如是识弃此身以取诸根。弃此诸界随业迁化。亦复如是。大药复白佛言。世尊。云何微细之识。任持大身而不疲倦。佛言大药。须弥山王高八万四千由旬。难陀乌波难陀二大龙王。各绕三匝。二龙大息摇振须弥。内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮。和修吉龙德叉迦龙。二大龙王亦与之等。于意云何。四龙王识与蚊蚋识。宁有异不。大药言世尊。四龙蚊蚋其识无异。大药。如一小渧跋错那婆。入四龙口四龙便死。于意云何。小渧药毒龙口中毒。何毒为大。大药白佛言。龙口毒大。小渧药毒甚为微少。大药。大身众生力敌九象微妙之识无色无形。非分别量。随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细。种之生树。婆娑广大枝条百千。于意云何。其子与树大小类不。大药言世尊。其子与树大小相悬。如藕丝孔比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身。识中求身身不可得。若除于识身则无有。大药复白佛言。云何金刚坚固不可坏识。止于危脆速朽身内。佛言大药。譬如贫人得如意宝。以宝力故。高宇雕树妙丽宫室。园林郁茂花果敷荣。象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝。众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢。纵千金刚。不能毁坏所生资用。虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏。所生之身速朽速灭。大药言世尊。柔妙之识云何穿入粗鞕色中。佛言大药。水体至柔激流悬泉能穿山石。于意云何。水石之质鞕软如何。大药言世尊。石实坚鞕犹若金刚。水质柔软为诸乐触。大药。识亦如是至妙至柔。能穿刚鞕大身之色迁入受报。大药复白佛言。世尊。众生舍身云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天。爰及六趣见身摇动。见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿。丽妓侍绕笑谑嬉戏。众花饰耳服憍奢耶。臂印环钏种种庄严。花常开敷众具备设。见天天女心便染恋。欢喜适意姿颜舒悦。面若莲花视不错乱。鼻不亏曲。口气不臭。目色明鲜如青莲叶。身诸节际无有苦痛。眼耳鼻口又无血出。不失大小便利。不毛惊孔现。掌不死黄。甲不青黑。手足不乱亦不倦缩。好相显现。见虚空中有高大殿。彩柱百千雕丽列布。垂诸铃网和风吹拂清音悦美。种种香花庄严宝殿。诸天童子众宝严身。游戏殿内见已欢喜。微笑齿现如君图花。自不张开亦不合闭。语音和润身不极冷亦不极热。亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿。所见明白无诸黑闇。异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重。见已亲爱欢喜离词。犹如暂行便即旋返。安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死。勿以分别而生苦恼。大药。善业之人临命终时。好乐布施。种种伽他。种种颂叹。种种明因。重重称说正法之教。如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母见花顾谓天父。甚为福吉希奇胜果。天今当知。子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花。弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根。持诸境业弃舍诸界。持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁受天报。如脉风移速托花内。天父天母同座视之。甘露欲风吹花七日。宝珰严身曜动炫焕。天童朗洁现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力而生有形。云何有形止因缘内。佛言大药。如木和合相触生火。此火木中求不可得。若除于木亦不得火。因缘和合而生于火。因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见。然咸见火从木中出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身亦无有识。大药。如火未出火相不现。亦无暖触诸相皆无。如是大药。若未有身识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白黄白黄赤皆不能知。但以照热光明出没循还。诸作用事而知有日。识亦如是。以诸作用而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言大药。受觉想行思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种作用显识。大药白佛言。云何识离于身便速受身。识舍故身新身未受。当尔之时识作何相。佛言大药。如有丈夫长臂勇健著坚甲胄。马疾如风乘以入阵。干戈既交心乱坠马武艺捷疾还即跳上。识弃于身速即受身亦复如是。又如怯人见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐。速托生彼亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身新身未受。当尔之时识作何相。大药。譬如人影现于水中无质可取。手足面目及诸形状与人不异。体质事业影中皆无。无冷无热及与诸触。亦无疲乏肉段诸大。无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受相亦如是。大药。是资善业生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言大药。行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生积不善根。命终之时作如是念。我今于此身死。弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。见诸地狱及见己身。应合入者见足在上头倒向下。又见一处地纯是血。见此血已心有味著。缘味著心便生地狱。腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒。诸臭因力虫生其中。入地狱者托臭物生亦复如是。贤护胜上童真。合掌白佛言。地狱众生作何色相。身复云何。佛言大药。其爱血地生地狱者。遍身血光身如血色。生汤隍者身如黑云。生乳汤河者。身点斑杂作种种色。体极软脆。犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量。须发身毛并长垂曳。手足面目亏曲不全。阎浮提人遥见便死。大药白佛言。地狱众生以何为食。佛言大药。地狱众生。食无少乐。惶惧驰走。遥见镕铜赤汁。意谓是血众奔趣之。又有声呼。诸有饥者可速来食。便走向彼。至已而住以手承口。狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹。骨节爆裂举身火起。大药。地狱众生所食之物。唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是。识不舍之亦不毁坏。身如骨聚识止不离。非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林。花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言。此园翠茂清风凉美。众急入园须臾暂乐。树叶花果咸成刀剑斩截罪者。或中破身分为两段。或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒。或执铁棒铁斧铁杖。啮唇嗔怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者后。语罪者云。汝何处去。汝可住此勿复东西。欲何逃窜。今此园者。汝业庄严可得离不。如是大药。地狱众生受种种苦。七日而死还生地狱。以业力故。如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱。初死之时见死使来系项驱逼。身心大苦入大黑闇。如被劫贼执捉将去。作如是言。诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提。种种爱好亲属知友。入于地狱。我今不见天路。但见苦事。如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚。罥索系项牵曳驱逼。将入地狱。贤护。罪业众生生地狱者。苦相如是。尔时贤护。与大药王子。闻说是已身惊毛竖。俱起合掌。作如是言。我等今者俱归依佛。诸垂救护愿今以此闻法功德。未脱有流。处生死轮。不落三涂入于地狱。贤护复白佛言。欲有请问唯愿听许。佛言。如汝希望恣汝处问。贤护白佛言。世尊。云何为积。云何为聚。云何为阴。云何为身不迁。佛言贤护。智界见界意界明界。以此四界和合成身。四界境识名之为积聚。谓六界六入六入境。三界二入因。即发须毛爪。皮肉脓血。涕唾黄痰。脂[月*冊]髓液。手足面目。大小支节和合崇聚。名之为聚。犹如谷豆麻麦。积集聚贮而成高大。谓之为聚。其地水火风空识。名为六界。眼耳鼻舌身意。名为六入。色声香味触法。名六入境。即贪嗔痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识。此四名无色阴。受谓领受苦乐等相。及不苦不乐之相。想谓知苦乐相。行谓现念作意及触。识者是身之主遍行诸体。身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴。不重受有不流诸趣。极乐而迁不复重迁。是名不迁。于是贤护。与大药王子。礼佛双足。白言世尊。佛一切智说此法聚。当于未来作大利益安乐众生。佛言。如来法聚常住非断。一切智者知而不为。我经无量勤苦。积集智光。今说此经此正法日。为诸众生作大明照。德誉普流一切智海。为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说。皆天鬼神阿修罗摩睺罗伽。咸悉拥护皆来拜礼。水火王贼等怖。皆不能害。诸比丘从今已往。于不信前。勿说此经。求经过者慎勿示之。于尼乾子尼干部众诸外道中亦勿说之。不恭敬渴请。亦勿为说。若违我教亏损法事。此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者。应当恭敬供养是人。斯人则为持如来藏。尔时世尊。而说偈言。
　　当勇超尘累　　勤修佛正教
　　除灭死军众　　如象践苇芦
　　持法奉禁戒　　专精勿亏怠
　　以弃生流转　　尽诸苦有边

　　佛说此经已。贤护胜上童真。大药王子。并诸比丘菩萨摩诃萨。天人阿修罗乾闼婆等。普大会众。闻佛所说。欢喜奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十

　　尔时众中。有一王子菩萨摩诃萨。名为大药。从座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神识从此身移当有何色。佛赞彼大药菩萨言。善哉善哉。大药。如是如是。汝之所问此义。其义甚深。唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来。更无有人而能知者。尔时跋陀罗波梨。白佛言世尊。希有此大药王子。能问甚深之事。最微最细甚深甚密。佛报跋陀罗波梨言。如是跋陀罗波梨。此大药王子。于往昔。已曾供养毗婆尸世尊。种善根故。跋陀罗波梨。此大药王子。昔五百世曾作外道。当于尔时尝问此识义。然此大药王子。当于尔时。于此识中亦不能了知。此识何来何去。此义不了。我今应当为其决了此义。尔时跋陀罗波梨长者子。赞大药王子言。大药。善哉善哉。仁者智慧广大无有边际。乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药。愿问世尊。此义入一切难。智者巧解深意。勿令此苏摩浮坻娱乐少事。而先问佛。所以者何。其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊。解释甚深义处。尔时大药王子菩萨摩诃萨。瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑。清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜。尔时大药王子菩萨。白佛言世尊。我渴仰故乐闻正法。虑恐世尊不具与我显说法要不决我疑。又恐世尊不久当取涅槃。又恐诸众生不能了知善恶业报。恒受生死烦恼不能舍离。佛告大药言。大药。我于往昔故为此偈。从大山崖投身布施复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药。汝所有疑但当问我莫以为难。我随汝意当分别说。尔时大药。复白佛言。世尊。此识何色。佛告大药言。大药。此识如幻师火。如人水内影。如风轮无定。无有定色。如众生眼见虚空如似爱。大药复问。其爱云何。佛言。犹如人射以有眼根见箭去时。如人执明净镜。于其镜内。见己面形。若除镜已形便不见。此识亦尔从人身移。其识界唯见罪福。譬如生盲人。不见日天出时中时后时。夜亦不见月天。出时闇时并皆不见。此神识亦复如是。于其身内不可得见。大药。此身内爱著及取及想。智者但有识。所有此身和合集聚。诸界诸入诸阴等所有色者。眼耳鼻舌及色等诸受。或苦或乐意等所有诸色者。是名为识。大药。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色。所受者是无色。是名为识受罪福者。尔时跋陀罗波梨。顶礼佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是谁。佛告跋陀罗波梨。汝谛听谛受。我为汝说。有见实者。彼见此识。而此识不可得。如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道。亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识。我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故。我为说但有识名。不可以见。跋陀罗波梨。此识如受罪福。我为汝说。汝当谛听。譬如有人著阴鬼。或羊颠鬼。或乾闼婆鬼。或天神。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼人身内有彼诸鬼。或阴鬼等可见以不。跋陀罗波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或内或外实不可见。但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨。如彼天神最胜。在人身中。取最妙香华涂香末香。并诸华鬘及以饮食。皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时。以识故受。或取王位治化自在。或取富饶大长者家。或受天果报。如是此识受福如此最胜天神灵。在人身内受最胜祭祀。或受王位。或受富饶。润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨。如彼不净毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不净诸物臭秽。或在圊屏内受诸祭祀。得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故。常乐臭秽不净之处。心既爱乐得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意。或生贫贱家。或生下劣家。或生饿鬼。恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵。虽无色形。但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色。但受最胜最妙果报。随业受身。如彼无色富多那鬼。倚著人身恒乐食诸粪秽。如是此识。在不净业中。恒乐下贱之处。跋陀罗波梨。汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨。如彼鬼形在人身中而无有色。此识受善不善果报。如彼鬼神。汝应当如是知见。尔时大药王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大药言。当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火因人身力然后出火。欲受于欲因于男子。意感于触后生欲事。譬如因华成子。然彼华内初无有子。有华故然后结子。可见如是。此身生已。然后识可见。而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华。因华而受色香味等。既成果已还灭。如是此识成身已亦复还灭。但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心。因彼交会相持出于不净。出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜。既受欲已。无复欲想。还各相离或生厌离。欲想如是如是。此识因身攀缘生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色。即生欲想各各著身。受欲讫已还复厌离而去。此识亦然。既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来。中阴受身攀缘业。此识有从中入。欲因成就身。而彼业无色。其男子女人因亦无色。但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药。因持戒攀缘故受后果报。此事云何。我为汝说。言持戒者。身断杀生不盗他物。不行邪淫。不妄言。不饮酒。斗乱谨慎不放逸。是为攀缘。欲受后世须陀洹果。斯陀含果。即受后有或天身或人身。而彼有善业。或有漏或无漏。成就诸阴等。润彼处识。受持或善或不善诸业。成就识等。受诸欲事已。还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。尔时大药王子。白佛言世尊。此识云何受天身。复云何受地狱身。佛告大药王子菩萨言。大药。汝今谛听。我当为汝解说此事。大药。此识以法界持。故生作天心见。而彼天见不在肉眼。彼见体所见即是受因。故名见受因也。而此人所见天见者。即是福攀缘善成就即见天宫。于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心。因即如是起念智。我今应须至彼处耳。彼生如是欲心已。而发染著念。心取有相。复见其故身。弃在尸陀林内。彼如是见已。便作是念。是我天识也。此造善根已。我当欲向天上。尔时大药王子。复白佛言。世尊。彼识既如是著故尸。云何不即入故尸。佛告大药王子言。大药。譬如有人剃除须发。既见须发落地。作如是念。我此须发好黑香洁。愿我此发还著头上如旧。大药。于汝意云何。彼之头发还能更著头以不。大药言。不也世尊。佛言大药。如是如是。彼人神识舍其身已还欲入中更依住者。无有是处。尔时大药王子。复白佛言。世尊。此识既是微细。无有正色广大无边。云何能来就大白象身。复能破金刚之身。既无千象力。云何人生即能持千象力。佛告大药。譬如风界无色不可见住山谷间。而彼风从彼山谷出。已能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药。于汝意云何。彼风界有何色。彼山复何色也。大药白佛言。世尊。彼风柔弱复无色身。当如是见。佛复告大药言。大药。如彼风界软弱无色体。彼识亦复然。软弱复无色身。然其无妨能成就大身。能成就微细小身。而彼识蚊子及象一种不异。大药。譬如小灯烛光。或在壁或在室。能灭大黑闇分。此识亦复如是。虽复微小。能成大小形色。而皆因业受故。尔时大药。复白佛言。世尊。彼业有何色有何体。几种因应当可观。佛报大药言。诸业境界者。是微妙受快乐。受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人。一人忽值凉冷清水而得饮之。一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口。亦无于此一人不与饮者。但以因缘故。一人值水凉冷饮之。一人不值。如是如是。此善不善诸法亦复如是。如黑月白月。善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生于大富长者家。多饶财宝现受快乐。在于天宫。显现受天快乐。然后失天自在势。即显现无福之势。犹如种子于地上种生树。以后其种子于树上不现。亦不从枝移枝。亦不在树内显现。亦无有人手执彼子置于树上。亦不从根移。彼种子可现。如是如是。此诸业若善若恶。倚住身内而不显现。如从种子然后有华。从华然后有子。其华不在于种子内。其子亦不在于华内。子华无有二别体。如是如是。此身内诸业。有从业有身。其身不在业内。可见业不在身内。可见如华成熟然后成子。如是身成熟已。诸业可现。如种子何地方。有彼地方即有华。有华然后有子。如是如是。此身所有生处。于彼之处。见善及恶便即有现。然彼诸业根无有色。如人因身有影。而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住。于人亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离。身行之处随逐而行。其业处处随逐。其业不离身有。亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等。人饮服已能除诸病。既除其身诸恶。成其柔软现好颜色。众人见者形相可知。此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色。其味力色不可得现。唯在人身形色端正可现耳。如是如是。此善业无色而至人身。以美饮食故。身著好服故。其人诸根具足故。身受快乐。复以金银珍宝庄严此身。有富贵形势。此皆是善业境界。其失势无有福业。贫穷困苦远离资财。恒常乏少规求他物。饮食粗涩行住坐卧悉皆下劣。无好福报养育身体。所生丑陋。此皆是不善业境界。犹如明镜。以其明故面形妍丑分明显现。而彼镜内影无有色。如是如是。由善恶力故。此识显现于人中。若地狱饿鬼畜生中。大药。此诸业随于此识。大药。应须如是知如是见。大药复白佛言。世尊。此识云何成就诸根受大身。云何舍诸根。佛告大药。譬如猎师入深山林手执强弓。即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血。毒气移行遍满身中。至一切诸根境界。令根闭塞屈折诸节。令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药。其毒药一滴极甚微小。其象身极大。于汝意云何。大药报佛言。世尊。计毒药极微小。其象身如须弥山。毒药移行所以遍体。佛告大药。如是此神识舍身之时。舍诸根舍诸界。次第亦复如是如是。大药复白佛言。世尊。云何受如是广大身不曾畏难。佛告大药。譬如须弥山。高八万四千由旬。而彼山有二龙王。一名难陀。二名优波难陀。绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气海水不堪饮。彼龙王出入息时。彼须弥山。即动如彼龙王。身广大多力。彼婆修吉。德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何。彼龙王等识。欲与蚊子识一等。以不汝勿别见。大药王子。白佛言。世尊。如我意所见。彼之龙王及蚊子识一等无异。佛复告大药。如有一毒。名婆蹉那婆。复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子。与难陀波难陀等。食即速疾命终。大药。于汝意云何。龙毒。药毒何毒力大。为龙毒大为药毒大。大药报言。世尊。如我意见。其难陀波难陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大药。如是如是。虽有大身敌九千象力无妨。其识虽小无定色不可见。但此识因业缘成就大身。大药譬如尼拘陀子。其形虽小无妨能成就大树。枝条长广覆盖数百千地。大药。于汝意云何。其子形及树身二种。何者是大。大药报佛言。世尊。如以小孔比于虚空。佛复告大药。而彼树不可在子内见亦不离子而生于树。大药。如彼微细子有广大树。如是如是。无色识成就大色身。因识故现色身。不离识色身可见。尔时大药。复白佛言。世尊。其识牢固犹如金刚。云何成就羸弱之身。佛告大药。譬如有人贫穷不能自济。忽然值遇如意宝珠。彼人得珠。执已所造如意。即得称成楼观池台。城门坑堑周匝高门。园林华果枝叶蓊郁弥覆其上。及余资财诸物。皆悉如心自然化作。大药。彼等诸事悉皆羸弱。速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落。彼等乐事即灭不现。大药。如彼如意珠。千金刚破终不可坏。有此功能随意所念皆悉克果。如是如是。此识牢固犹如金刚。而受身者此不坚牢也。尔时大药。复问世尊。彼识既是软弱。云何破坏坚牢之身而移至彼世。佛告大药。譬如水流注下在于山内还穿山而出。大药。于汝意云何。彼水有何坚牢。大药报佛言。世尊。其山体是坚鞕牢如金刚。而彼水滴本性柔软。犹如梦为触者安药。如是如是。彼识本体柔软。能破大身即得出去。尔时大药。复问佛言。世尊。凡有众生从众生界。舍身命终之后。云何受诸天之身。云何复受诸趣之身。佛告大药言。大药汝谛听。我当为汝解说此事。大药。凡有众生舍众生体。命终之后以行福业之事以受身。还舍彼身。其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已。即见六欲诸天。又见六欲天宫。而见彼人身破时。复见天上园林欢喜林坏乱林等。彼处有高座天衣覆上。处处台殿微妙树林。处处有端正玉女。聚而彼识见常有华。庄严诸事心喜见者。种种璎珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童子。其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已。复更见生天之童女。彼天童子。见童女已即生欲心。生欲心已即得欢喜。得欢喜已即得遍体心意欢喜。心意欢喜已。彼于尔时即变身色。而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒。见鼻不喎綟口气不臭。彼人耳目似青莲华色。身分支节更不离解。彼亦不流血。亦不生粪尿。身诸毛孔亦不揩折。诸甲无复青色手无黄色。手脚不动亦不申缩而取命终。大药。彼人命终之时预有天相。所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱。庄严悬诸铃网。其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上。又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已。生大欢喜心。彼生欢喜心已。于身生相二齿。白净犹君陀华。显现其两目。不甚大开不甚大闭。其声微妙哀美。二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后。身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时。其时正日初出诸方无有黑闇。了了睹见众色诸方。复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭。其所见诸方无有迷惑。若见如来像。即得信心发清净意。复见心所喜爱。诸眷属以欢喜心抱其身。犹如人死已还活。亦如远行人归慰喻诸眷属。作如是言。诸眷属等莫忧莫愁。一切诸有生者。皆有如是别离法也。大药。彼众生若福业强。若内发布施心。其辩才数数自赞叹歌咏布施功德。或种种功德因缘。而彼人作如是语已。意乐欲睡眠。身心得安乐遍满其体。安隐舍身命。舍身命时。上见诸天共同榻坐。见同坐已。其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华。既掬华已白彼天言。大善大善。愿有吉利事。欲生天童子时至。而彼玉女作是语已。手即索华索已复索。索华之时。而彼众生即取命终。彼舍诸根共识。舍诸根境界。舍诸大时。四阴无定体无色。如人欲骑马。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀缘善业。速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处。因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合其神识。于华内有形出。彼时有微妙风。甘露味和合而吹。而彼起已。彼识于七日内。头戴天冠生天童子。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。彼神识既无有色。云何为因缘而成就色。云何为因缘而现见。佛言大药。譬如二木和合各各相揩而出于火。而彼火不在木内可见。不离木而可得火。亦非一因而能生火。亦非无因而得出火。非是木上即得见色。以因故出出乃见色。亦非离木而别有色可得。如是如是。大药。彼识以父母和合故成就受身。其识亦不在身内可见。亦不离身而有彼识。大药。譬如火出已然后见色。亦非热故可见有色。亦非赤故可言见色。如是大药。彼神识以成就身故言有识。亦不由受故可见。亦不由诸行故可见。大药。譬如日天圆满光明照曜。大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色。或言黑色。或言白色。或言黄白色。或言绿色。大药。不可以身。不见神识或黑或白等。犹如日喻不可以暖可见光明。其可见者但出没行时如是须观。大药。此神识凡欲观时。但取其诸性。大药复白佛言。世尊。其识有何诸性也。佛言大药。彼性受性取性。诸行性。忧愁性。思惟性。恼性喜性。不喜性等。是识诸性应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本。所谓善心不善心等为本。尔时大药。复白佛言。世尊。彼神识从此身出已。云何速疾而受彼生处。云何从此身出已。未至彼身受生之时。于何处住此之神识当云何观。佛答大药言。譬如有人其臂纤长。手足上下一切正等。乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已被刀槊弓箭所伤。其心恼乱在彼阵内。其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时。速疾得马。得马已即乘彼马。如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是。应当知如彼人被贼趁心生恐怖。乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念。见天父母在一座上。见已攀缘速疾即得受生。复次大药。汝问凡人初移识时其识未至。彼时在何处住。其性当云何观者。大药。譬如人影在于水中。虽复现色非人正形色。当如是观。大药。彼人影上下手足正等。成就色时在于水中。亦不作如是念言。我有热恼。我有寒冻。我身疲乏。彼无如是心言。我是真体如前在胎肉块。而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时。无有声出或苦声或乐声。大药。此神识从此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大药。凡有福神识。初欲取天身时作如是受。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。此神识欲取地狱生云何受。佛告大药。汝今谛听。如无福众生欲取地狱生者。我为汝说。大药。凡有众生若造不善业。以彼业攀缘所摄。而彼众生此处欲舍其身。舍身之时生如是念。我即是彼人从此地狱舍身。此是我父母。而彼人舍身之时。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流。即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱。即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒。而彼即心生染著相。生染著相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿。臭烂地因故生虫身。譬如屏臭秽烂故生虫。譬如酪内臭坏有诸虫生。大药。众生欲生地狱亦复如是。尔时跋陀罗波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。诸众生辈在地狱其身有何色。云何而受身体。佛告跋陀罗波梨言。若有众生染著血处。彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河。彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河。彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软。犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨。于彼处诸众生受身广大。长八肘半其髭鬓头发甚长。其足可畏反向于后。若有阎浮提人。欲往地狱观者。见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨。地狱众生虽复有食无暂时乐。尔时大药。复白佛言。世尊。彼诸众生食时有何等食。佛报大药菩萨言。大药。彼众生辈在地狱游历时。遥见赤色或镕铜或镕鍮石。见已各相唱言。呜呼仁者谁欲得食。近来相共食此。闻是声已聚一处。向镕铜所会堂而住。已求食故张口欲食。而彼镕铜及以鍮石。炽盛放光作如是声。多吒多吒。入其口然其全身。大药。彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药。彼地狱中众生于彼时。其神识唯在骸骨内。而彼等神识不离骸骨。神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼。彼处亦无食事。于彼处有微妙园林。彼等眼见种种华果。种种树木蓊郁青色。亦见微妙广大地方。柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙。各各欢喜微笑。各各起念各各相唤。汝等人辈如是园林微妙可受快乐。又有凉冷微风。彼等闻见此事已速来聚集。即共入彼园林之内。入已少时受乐。于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁。彼众生等即被彼铁。枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根。擘裂身时口大叫唤处处驰走。如是之时其后有诸阎罗王人。手执利鈇或执大铁杖。其目可畏牙齿极利头发火然。其炎高大全身烧然。手执种种器杖。罪人随业所生。彼人顺后趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自业所作。此园林何故苦走。不在此受斯业也。大药。彼诸众生在于地狱受如是苦恼。当如是观。复次大药。其地狱人过七日后。具足受地狱苦。犹如蜂采华造蜜。所以者何。种种诸有因故成神识。始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由。被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处。犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念。呜呼我今何故舍微妙阎浮提。弃所爱诸亲侣。向地狱速疾而行。今不见天上之路。其于彼时。犹如蚕虫被丝所缠。速疾求受生处彼不自由。被业所缠缚不能得住。大药。其地狱众生。有如是因缘。有受如是等诸苦恼之事。尔时大药王子。及跋陀罗波梨长者子。闻此事已身毛皆竖。合十指掌向佛归依。其大药王子等。发心作如是愿。藉此闻法因缘。在流转生死烦恼内。愿莫生恶道。愿莫受地狱苦也。尔时跋陀罗波梨。复白佛言。世尊。我更欲问佛前所心疑。佛告言。跋陀罗波梨。随汝所疑恣汝意问。跋陀罗波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名积。何者名阴何者名移。佛言。跋陀罗波梨。凡有四种法界成就此身。何者为四。诸界和合。智慧见意。无明。诸境界识。此是总义。我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内粗者三。一者入。复有二种取。其内有发髭须。众毛皮肉。脓血涕唾脂。五藏手足头面。身分支节。和合故名为聚。譬如诸谷积聚。或乌麻。或大小麦。或豆豌豆。以聚集故名积聚。如是如是。此身有身分有支节。聚集故名为积聚。言六界。何等为六。一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。言六入者。何等为六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等为六。一色。二声。三香。四味。五触。六法。此名为六入境界。言诸粗界本体三。何者为三。一者欲。二者恚。三者痴。彼等发起有三。何等为三。一者风。二者黄白痰。三者涕唾。言诸入取者有二。何等为二。一者持戒。二者信。复有六。何等为六。一者施。二者财。三者精进。四者禅定。五者善。六者非善。言阴者。云何名阴。一者受。二者想。三者诸行。四者识。此四阴是无色。言受者即是受用。言想者即是知别乐苦。言诸行者见闻触受。此名为识。为身作主。能得自在。一切诸物中自在故。言移者。善成就清净戒。身业口业意业。受根取命终时。于彼时彼识舍诸阴。更不受有生。更不回故一向受乐。故名为移是名为移。离此者不名为有移。如是次第别者不名为移。作如是语已。跋陀罗波梨。及大药菩萨。顶礼佛足而作是言。善哉世尊。善能为我。说如是义真实一切智。世尊。于未来世此法门。为诸迷惑愚痴众生当作润益。佛报彼二人言。跋陀罗波梨。此诸如来智者无有虚妄。非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行。熏修此智光明。如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布。功德名闻一切智海藏。为诸众生教化故说。所在之处所说之处。于彼之处非人护持。及诸天修罗摩睺罗伽人非人等。来彼护持处。顶礼于彼之处无诸恐怖。县官不能作恶。劫贼当不能害。佛告诸比丘。汝等诸比丘。若知从今去此法门。不得无信人边说。亦不得觅过失人边说。亦不得外道尼干等边说。亦不得尼乾陀声闻边说。在阿兰若空闲者边亦不得说。亦不得不至心请人边说。所以者何。恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人。信受随顺此事者。彼人应须当顺彼人边。应须起慈悲心。一如如来一种。须发如是心。此人持诸佛库藏也。尔时世尊。而说偈言。
　　发心出家故　　应当行佛法
　　降伏魔军众　　如象坏竹舍
　　若能行此法　　谨慎放逸事
　　灭生死烦恼　　当尽一切苦

　　佛说此经已。其跋陀罗长者子。大药王子菩萨。及大比丘众。天龙阿修罗乾闼婆等。闻佛所说欢喜奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十一

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　净信童女会第四十

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。菩萨摩诃萨八千人。一切皆是众所知识。得陀罗尼辩才无碍。具足诸忍降伏魔怨。逮诸如来所得之法。其名曰持世菩萨。持道菩萨。持地菩萨。持大地菩萨。乐慧菩萨。令信乐菩萨。妙色庄严菩萨。宝焰菩萨。宝幢菩萨。宝思菩萨。宝处菩萨。宝慧菩萨。宝德菩萨。宝光菩萨。复有贤劫诸菩萨等。弥勒菩萨而为上首。复有六十无等喻心诸菩萨等。文殊师利而为上首。复有十六大士。贤护菩萨而为上首。复有二万兜率天子俱在会中。是时世尊。处大庄严藏师子之座。无量百千大众围绕。光明照曜犹如日月。威德殊胜如释梵王。高出众表如须弥山。光焰猛盛犹大火炬。顾视安详如大象王。说法无畏如师子吼。盖诸大众如罗睺罗王。相好庄严威光炽盛。出梵音声遍满三千大千世界。为欲觉悟一切众生普令安住决定胜义。于大众中而演说法。
　　时波斯匿王。所生爱女名曰净信。年在幼稚颜貌端严。为诸众生之所乐见。宿植善本修习大乘。与五百童女前后围绕。各持金鬘。出舍卫城诣祇陀林。至如来所顶礼佛足。右绕三匝却住一面。即于佛前而说偈言。
　　久积福善清净业　　满足无边功德海
　　令众信乐皆欢喜　　故我顶礼牟尼尊
　　显现威光相奇特　　开示法门众宝处
　　身光一寻常照曜　　我礼大慧清凉池
　　功德大树福无尽　　人中最尊世所赞
　　本愿戒行已圆满　　故我顶礼应供尊
　　安住妙法常寂然　　等心世间如一子
　　智慧善巧知诸行　　示平坦路如导师
　　若有坚固勇进者　　慈悲利益众生类
　　如是菩萨正修行　　唯愿如来为宣说
　　云何当得坚固力　　安住生死降魔众
　　云何当得平等法　　云何成熟诸众生
　　云何如地如虚空　　如风如水亦如火
　　云何得信住于法　　如彼须弥师子王
　　云何远离憎爱心　　净意质直无谀谄
　　云何出生施戒忍　　精进禅定及解脱
　　智慧破诸烦恼闇　　而常安住大方便
　　三昧总持无碍辩　　住四无量五神通
　　云何得在诸佛前　　常受化生知宿命
　　头陀无诤住兰若　　调伏其心灭烦恼
　　持戒修习菩提道　　证甘露灭降魔怨
　　施众安乐转法轮　　如是正道愿宣说

　　尔时世尊。告净信童女言。菩萨若能成就八力。于生死中坚固勇猛而无疲倦。何等为八。一志乐力无谄诳故。二胜解力离诸恶故。三加行力常修善故。四净信力深信业报故。五菩提心力不求小乘故。六大慈力不害众生故。七大悲力堪忍诸恶故。八善友力时时警觉故。童女。是名八力。菩萨成就如是力故。坚固勇猛于生死中无所染著。尔时世尊。重说偈言。
　　志乐勇猛　　离诸谄诳　　常行质直
　　正趣菩提　　以胜解力　　远离众恶
　　纯修善行　　住于正勤　　加行具足
　　恒善观察　　精进坚固　　安乐众生
　　净信力故　　了知业报　　信于佛智
　　摄受世间　　菩提心力　　远离小乘
　　不断佛种　　安住法性　　大慈力故
　　等观众生　　无爱无憎　　不生恚害
　　大悲力故　　堪忍众恶　　不染生死
　　亦无疲厌　　以善友力　　常相警悟
　　心不退没　　安住菩提　　彼勇进者
　　得是八力　　当坐道场　　破诸魔众

　　复次童女。菩萨成就八种法故。住于平等。何等为八。一者一切众生平等本无我故。二者一切法平等诸法寂静故。三者一切刹平等入空界故。四者一切智平等平等说法故。五者一切行平等因缘无性故。六者一切乘平等等无为故。七者心平等心如幻故。八者诸魔平等烦恼为先不可得故。是为八法住于平等。尔时世尊。重说偈言。
　　众生本无我　　念念不可得
　　住于平等者　　应当如是观
　　一切法平等　　本性常空寂
　　文字有分别　　诸法本无差
　　十方诸刹土　　边际不可得
　　其性如虚空　　佛国常平等
　　三世诸如来　　住法界平等
　　无边智解脱　　佛佛皆如是
　　众生本缘起　　一切皆平等
　　善知其所行　　如应为开悟
　　众生若干种　　了知如幻化
　　内外无所取　　自性常清净
　　诸乘种种说　　无为性平等
　　导师善方便　　分别说三乘
　　现住烦恼魔　　烦恼无所有
　　天魔及蕴死　　境界悉皆空

　　复次童女。菩萨成就八种法故。离诸憎爱。何者为八。一慈。二悲。三者常行利益。四者不染世法。五者不著自身。六者常修定心。七者舍离身命。八者观察烦恼。修此八法能离憎爱。尔时世尊。重说偈言。
　　坚被慈心铠　　哀悲于一切
　　安住平等心　　则不生憎爱
　　智人行利益　　常施他安乐
　　得利不自高　　轻毁不生恨
　　不为八风动　　则不生憎爱
　　于己若于他　　不生憎爱想
　　诸想悉舍离　　境界无所著
　　常自观其身　　不惜于躯命
　　智者于苦乐　　不动如虚空
　　善观察烦恼　　我我所俱离
　　持行恒如地　　则不生憎爱

　　复次童女。菩萨成就八种法故。于生死中无有疲倦。何等为八。一者善根广大故。二者观察众生故。三者常得见佛修供养故。四者得见无量诸佛刹故。五者常求佛智故。六者了知生死犹如梦故。七者于殊胜法无怯弱故。八者观察前际及以后际如实际故。尔时世尊。重说偈言。
　　若诸行道者　　修善无瑕垢
　　如空月清净　　度脱苦众生
　　摄诸功德故　　生死无疲倦
　　观察众生性　　坚固行精进
　　于无量佛刹　　恭敬供养佛
　　是故十力者　　生死无疲倦
　　无量无边世　　说不思议法
　　不断三宝种　　当成于法王
　　坚持禁戒者　　生死无疲倦
　　了知生死性　　如梦如云电
　　于法得解脱　　生死无疲倦
　　安住于菩提　　喜心常悦豫
　　度于方便岸　　生死无疲倦
　　常修殊胜法　　如空月增长
　　爱乐佛功德　　生死无疲倦
　　生死无边际　　常住于实际
　　一念慧相应　　生死无疲倦

　　复次童女。成就八法心界平等。何者为八。一者心如地故。二者心如水故。三者心如火故。四者心如风故。五者心如虚空故。六者心等法界故。七者心等解脱故。八者心等涅槃故。是名八种心界平等。尔时世尊重说偈言。
　　等心如地　　荷负一切　　于善于恶
　　无所增减　　等心如水　　洗诸垢秽
　　养育世间　　除烦恼渴　　等心如火
　　烧灭烦恼　　大炬光明　　无所不燎
　　等心如风　　无处无依　　飘戒闻香
　　流遍三世　　等心如空　　离见清净
　　遍入一切　　而不随魔　　等心法界
　　善得安住　　不增不减　　常入平等
　　声闻缘觉　　所得解脱　　无有缚者
　　亦无解者　　生死涅槃　　无来无去
　　安住寂静　　遍游三世

　　复次童女。有八种法。菩萨成就出生菩提。何等为八。一者施出生舍诸有故。二者戒出生无所犯故。三者忍出生无嗔恚故。四者精进出生不懈退故。五者禅出生行方便故。六者慧出生持戒多闻故。七者梵住出生解脱寂静故。八者神通出生常在定故。尔时世尊。重说偈言。
　　常修行施者　　离诸贪热恼
　　不希求果报　　回向佛菩提
　　持戒为大乘　　割截无嗔恨
　　志求大安乐　　除习证真灭
　　菩萨行精进　　多劫为众生
　　忍苦游世间　　精进力增长
　　修行禅定者　　远离诸戏论
　　到诸禅彼岸　　而不随禅生
　　大慧无等伦　　永离诸边见
　　了知世空寂　　痴闇灭无余
　　寂静修梵住　　净除诸恶道
　　常为释梵王　　勤修诸义利
　　神通游佛刹　　侍佛听闻法
　　善知诸性欲　　说法度众生

　　复次童女。菩萨成就八种法故。得陀罗尼辩才无碍。何等为八。一者尊重法故。二者承事和上阿阇梨故。三者求法无厌故。四者如闻演说故。五者不悭吝法故。六者不扬他恶故。七者爱敬法师如和上故。八者不见他过劝离过故。是名八法。菩萨成就具足总持辩才无碍。尔时世尊。重说偈言。
　　志乐常求法　　事师亲善友
　　远离恶知识　　得无尽藏持
　　多闻无厌足　　勇猛勤求法
　　如闻而演说　　不希求利养
　　得清净辩才　　能令众欢喜
　　欣乐行法施　　远离于悭嫉
　　行法无所著　　获得陀罗尼
　　护戒自观身　　不求他过失
　　慈悲为依止　　发语不非时
　　当得无碍辩　　度言说彼岸
　　于善说法者　　爱敬如师想
　　隐过劝离恶　　获无尽海持

　　复次童女。菩萨成就八种法故。于诸佛前莲花化生。何者为八。一者乃至失命不说他过。二者劝化众生令归三宝。三者安置一切于菩提心。四者梵行无染。五者造立佛像置莲花座。六者忧恼众生令除忧恼。七者于贡高人常自谦下。八者不恼他人。尔时世尊。重说偈言。
　　假令苦逼身　　终不说他过
　　常称叹三宝　　化生诸佛前
　　劝发菩提心　　令求一切智
　　常修于梵行　　化生诸佛前
　　黄金严佛像　　坐宝莲花座
　　除众生忧恼　　化生诸佛前
　　于彼憍慢人　　谦卑如弟子
　　不令他生恼　　化生诸佛前

　　复次童女。有八种法。菩萨成就头陀功德。常乐住于阿兰若处。何等为八。一者少欲。二者知足。三者满足善法。四者以善自养。五者常持圣种。六者见生死患心常厌离。七者恒观无常苦空无我。八者深信坚固不随他教。尔时世尊。重说偈言。
　　少欲知足不放逸　　法喜众善为资养
　　爱乐常修于圣种　　见生死患生怖心
　　由是常乐行头陀　　如犀一角独无侣
　　有为之法苦无我　　慧心深信住正勤
　　自见于法不随他　　常处空闲佛所赞
　　头陀远离无恼患　　无诸诤论众过失
　　远离眷属绝称誉　　由是乐住阿兰若

　　复次童女。菩萨成就八种法故。摧伏魔怨。何等为八。一者入于性空。二者信于无相。三者信于无愿。四者了知无作。五者内无疑惑。六者忍于无生。七者决了无性。八者于一切法方便观察不坏于如。尔时世尊。重说偈言。
　　于空无相及无愿　　得三解脱降魔怨
　　有为无为无二相　　证于无生得解脱
　　诸法无生如是忍　　彼等降伏诸魔怨
　　于此无生无灭中　　蕴界无我犹如幻
　　决定了知法无性　　不坏于如巧方便
　　分别诸法为魔业　　舍离分别则降魔
　　智慧方便二俱行　　若有若空无所住
　　修习如是殊胜法　　得善方便妙色身

　　复次童女菩萨成就八种法故。不离菩提。何者为八。一者正见。成熟邪见众生故。二者正念。悲愍邪念众生故。三者正语。愍诸邪语故。四者正业。摄诸邪业故。五者正精进。度邪勤者故。六者正命。不舍邪命众生故。七者正思惟。令离邪思惟故。八者正定。发起增进邪定者故。尔时世尊。重说偈言。
　　成就正见者　　化彼诸邪见
　　常修行正念　　哀悲邪念者
　　清净正言说　　愍诸邪语者
　　安住于正业　　摄诸邪业者
　　常修于正勤　　不舍邪勤者
　　相应正净命　　摄诸邪命者
　　智者正思惟　　哀愍邪思者
　　常住于正定　　摄诸邪定者
　　无上八正道　　安隐度暴流
　　复渡漂流者　　是大菩提道
　　声闻及缘觉　　草筏唯自渡
　　菩萨广运济　　如彼大船师

　　复次童女。菩萨成就八种法故。证甘露道。何等为八。一者住于无诤之法。二者善守无障碍心。三者常观如实之义。四者住菩提心修习六念。五者精勤修习诸波罗蜜。六者积集善根成熟众生。七者住于大悲摄受正法。八者得无生忍住不退转。尔时世尊。重说偈言。
　　常修无诤行　　住大沙门法
　　远离嗔恚过　　积集诸善根
　　善观如实义　　得诸无尽辩
　　安住菩提心　　常念于无念
　　一切波罗蜜　　勤修无退转
　　得诸方便力　　由是度众生
　　能以法王财　　悲心施一切
　　速证无生忍　　不退转菩提
　　若能如是行　　佛法不难得
　　不久降魔众　　证最上菩提

　　尔时净信童女闻是法已欢喜踊跃。白佛言。世尊。成熟几法能转女身。佛告童女。成就八法当转女身。何等为八。一者不嫉。二者不悭。三者不谄。四者不嗔。五者实语。六者不恶口。七者舍离贪欲。八者离诸邪见。童女。修此八法速转女身。尔时世尊。重说偈言。
　　不嫉妒他人　　离悭常乐法
　　不行于谄诳　　厌患女人身
　　慈心舍离嗔　　常修于实语
　　除贪离恶口　　安住正见中
　　若厌女人身　　应修如是法
　　便当速得转　　受善丈夫身

　　复次童女成就八法能转女身。何者为八。一者尊重于佛深乐于法。二者恭敬供养戒忍多闻沙门婆罗门。三者于夫男女及以居家。不生爱著。四者受持禁戒无所缺犯。五者于一切人不生邪念。六者增上意乐厌离女身。七者住菩提心大丈夫法。八者观世家业如幻如梦。尔时世尊重说偈言。
　　敬佛深乐法　　尊重戒多闻
　　不生贪爱心　　女身速当转
　　持戒具惭愧　　不妄念他人
　　安住菩提心　　不乐余乘法
　　由是速能转　　不净女人身
　　胜志得厌心　　一切皆如幻
　　诸法本无动　　因缘性空寂
　　勤修如实法　　速得丈夫身

　　尔时净信童女以所持金鬘散于佛上。于虚空中变成真金宫殿楼阁。于宫殿中有化如来坐于金座。时五百童女各各解身庄严之具散彼佛上。亦于空中变金楼阁。宝帐宝盖种种庄严。尔时五百童女见大神变。异口同音而说偈言。
　　世尊人中最殊胜　　哀愍利益诸众生
　　我今已发菩提心　　志乐相应住调伏
　　为世导师施安乐　　我当供养人中尊
　　闻法已离于尘垢　　我等无复诸疑惑
　　方离女身众染污　　永破烦恼降魔怨
　　十方无量俱胝佛　　我当欢喜常供养
　　安住施戒勤精进　　忍辱禅定善调心
　　智慧方便摄众生　　当证最上菩提道
　　利益无量人天众　　悉令发起大乘心
　　我等当能师子吼　　我等当作人天师

　　尔时世尊便现微笑。诸佛常法种种色光。青黄赤白红紫颇梨从佛口出。遍照无量无边世界乃至梵世。绕佛三匝还从顶入。尔时长老阿难从座而起。白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告阿难。汝见净信童女不。阿难白言。唯然已见。佛言阿难。是净信等五百童女人中寿尽。当舍女身生兜率陀天。承事供养弥勒世尊。及贤劫中一切如来。是净信童女。过八万四千俱胝那由他劫。于电光世界。当得作佛。号光明庄严王如来。劫名常光。其佛寿命。如兜率陀天十二千岁。其国纯以无量无边大菩萨众而为眷属。是五百童女。于此众中最为上首。犹如我今六十菩萨。文殊师利而为上首。阿难。若有女人得闻此经。受持读诵。尽此女身后不复受。速证阿耨多罗三藐三菩提。佛说此经已。净信等五百童女。及一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经弥勒菩萨问八法会第四十一

　　　　元魏三藏菩提留支译
　　如是我闻。一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。并诸菩萨摩诃萨十千人等。
　　尔时弥勒菩萨摩诃萨即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲以少法问于如来应正遍知。不审世尊。听许以不。尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。随汝心念。问于如来应正遍知。我当为汝分别解说令汝心喜。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如是愿乐欲闻。世尊。诸菩萨摩诃萨毕竟成就几法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。
　　尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言。善哉善哉。弥勒。汝今乃能问于如来如是深义。佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。汝今应当一心谛听。吾当为汝分别解说如是深义。即时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言世尊。如是愿乐欲闻。佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为八。弥勒。所谓诸菩萨摩诃萨成就深心。成就行心。成就舍心。成就善知回向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就善知方便。成就般若波罗蜜。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨成就深心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨闻赞叹佛及毁呰佛。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。闻赞叹法及毁呰法。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。闻赞叹僧及毁呰僧。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就深心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨成就行心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。远离杀生。远离偷盗。远离邪淫。远离妄语。远离两舌。远离恶口。远离绮语。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就行心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就舍心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。是能舍主。是施主。施诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐下贱人等。衣食卧具随病汤药所须之物。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就舍心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就善知回向方便心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。所修善根谓身口意业。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就善知回向方便心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就大慈心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大慈身业。毕竟成就大慈口业。毕竟成就大慈意业。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大慈心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就大悲心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。毕竟成就不可讥呵身业。毕竟成就不可讥呵口业。毕竟成就不可讥呵意业。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大悲心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就善知方便。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。善知世谛。善知第一义谛。善知二谛。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就善知方便。
　　弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就般若波罗蜜。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。如是觉知。依此法有此法。依此法生此法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。弥勒。此法无故此法无。此法灭故此法灭。所谓无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是唯有大苦聚集灭。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就般若波罗蜜。弥勒。是名诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。佛说此经已。弥勒菩萨摩诃萨。及余诸菩萨摩诃萨。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经弥勒菩萨所问会第四十二

　　　　大唐三藏菩提流志译
　　如是我闻。一时佛在波罗奈国施鹿林中。与大比丘众五百人俱。一切皆为众所知识。其名曰阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目揵连。阿难。罗睺罗等。而为上首。复有菩萨摩诃萨一万人俱。其名曰善意菩萨。增上意菩萨。坚固意菩萨。师子意菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。辩积菩萨。美音菩萨。胜幢菩萨。信慧菩萨。水天菩萨。帝胜菩萨。帝天菩萨。无攀缘菩萨。具辩才菩萨。神通妙华菩萨。弥勒菩萨。文殊师利法王子等。而为上首。
　　尔时世尊。无量百千大众围绕。供养恭敬而为说法。是时弥勒菩萨摩诃萨。在众会中即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌顶礼而白佛言。世尊。我有少疑今欲咨问。唯愿如来见垂听许。佛告弥勒菩萨言。若有所疑今恣汝问。当为解说令得欢喜。尔时弥勒菩萨闻佛许已。欢喜踊跃而白佛言。世尊。菩萨成就几法。离诸恶道及恶知识。而能速证阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。汝今为欲哀愍一切。利益安乐天人世间。能问如来如是深义。汝应谛听善思念之。吾当为汝分别解说。弥勒菩萨即白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告弥勒言。菩萨成就一法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为一。所谓发胜意乐菩提之心。是名为一。弥勒。复有二法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为二。一者于奢摩他常勤修习。二者于毗钵舍那而得善巧。是名为二。弥勒。复有三法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为三。一者成就大悲。二者修习空法。三者于一切法不生分别。是名为三。弥勒。复有四法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四。一者安住净戒。二者离诸疑网。三者乐阿兰若。四者起正见心。是名为四。弥勒。复有五法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五。一者住于空法。二者不求他过。三者常自观察。四者爱乐正法。五者摄护于他。是名为五。弥勒。复有六法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为六。一者无有贪欲。二者不生嗔恚。三者不起愚痴。四者常离粗语。五者住于空性。六者心如虚空。是名为六。弥勒。复有七法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为七。一者住于正念。二者成就择法。三者发起精进。四者常生欢喜。五者身得轻安。六者住诸禅定。七者具足行舍。是名为七。弥勒。复有八法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为八。一者正见。二者正思惟。三者正语。四者正业。五者正命。六者正勤。七者正念。八者正定。是名为八。弥勒。复有九法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为九。一者速离诸欲恶不善法。安住初禅寻伺喜乐心一境性。二者远离寻伺。安住二禅内净喜乐心一境性。三者远离于喜。安住三禅舍念慧乐心一境性。四者远离忧苦及以喜乐。安住四禅舍念清净无苦无乐心一境性。五者超过色想无异攀缘。安住无边虚空处定。六者超过无边空处定已。而能安住无边识定。七者超过无边识处定已。而能安住无所有定。八者超过无所有处定已。安住非想非非想定。九者超过非想非非想处定已。而能安住灭受想定。是名为九。弥勒。复有十法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为十。一者善能成就金刚三昧。二者成就处非处相应三昧。三者成就方便行三昧。四者成就遍照明三昧。五者成就普光明三昧。六者成就普遍照明三昧。七者成就宝月三昧。八者成就月灯三昧。九者成就出离三昧。十者成就胜幢臂印三昧。是名为十。弥勒。菩萨成就如是法已。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。尔时弥勒菩萨。得闻是法心大欢喜。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。即于佛前。以偈赞曰。
　　佛于过去劫　　舍所爱妻子
　　头目及骨髓　　到于施彼岸
　　佛常护禁戒　　如牦牛爱尾
　　最胜无伦匹　　到于戒彼岸
　　佛以忍辱力　　舍离于违诤
　　不求人过恶　　到于忍彼岸
　　佛以精进力　　得无上寂静
　　究竟常安乐　　到于勤彼岸
　　佛以禅定力　　能灭诸罪垢
　　为天人导师　　到于定彼岸
　　佛以智慧力　　善了知诸法
　　自性无所有　　到于慧彼岸
　　佛于菩提树　　降伏诸魔军
　　具足最胜智　　成就无上道
　　导师无畏力　　于波罗奈国
　　转清净法轮　　摧破诸外道
　　无上大智慧　　出过于世间
　　能放净光明　　善说诸法要
　　如来清净色　　智慧及功德
　　超过诸世间　　能到于彼岸

　　尔时阿难白佛言。世尊。是弥勒菩萨甚为希有。而能成就无量辩才。随众生念平等说法。而于文字无所系著。佛告阿难。如是如是。如汝所说。阿难。弥勒菩萨。岂唯今日能于我前以偈赞佛。乃往过去十无数劫。尔时有佛号焰光游戏妙音自在王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时有一婆罗门子。名曰贤寿。诸相具足见者欢喜。从园苑出。见彼如来端正殊妙诸根寂静。得奢摩他。如清净池无诸垢秽。三十二相八十种好而自庄严。如娑罗树其花开敷。如须弥山出过一切。面貌熙怡如月盛满。威光赫奕如日显曜。形量周圆如尼俱陀树。是时贤寿。睹佛如来殊胜之相。心生净信作是思惟。希有世尊。乃能成就如是无量功德庄严。我亦愿于当来之世。成就如是功德之身。发是愿已投身于地。复自念言。若当来世得佛身者。唯愿如来足蹈我上。尔时彼佛知贤寿意。即以其足蹈贤寿身。当下足时得无生法忍。世尊回顾告诸比丘。汝等勿以足蹈贤寿。何以故。此是菩萨摩诃萨。今已证得无生法忍。复能成就天眼天耳他心宿住神境智通。尔时贤寿。即于佛前。以偈赞曰。
　　佛于十方界　　最尊无有上
　　超过诸世间　　我今稽首礼
　　如来大光明　　掩蔽于日月
　　超过诸世间　　我今稽首礼
　　譬如师子吼　　诸兽咸怖畏
　　世尊大威德　　摧伏诸外道
　　眉间白毫相　　犹如颇梨光
　　普照于世间　　超过于一切
　　世尊无与等　　足蹈千辐轮
　　清净化世间　　能动于大地
　　成就出离道　　超过烦恼海
　　以诸功德财　　随意皆施与
　　如来清净戒　　犹如于大地
　　出生诸功德　　无有爱憎想
　　以智慧力故　　了知诸法空
　　众生及寿者　　分别不可得
　　善了众生性　　心行及所趣
　　为世作明灯　　饶益于一切
　　世间苦逼迫　　漂溺于暴流
　　常为诸众生　　起大精进力
　　世尊离烦恼　　生老及病死
　　处世如虚空　　一切无所染
　　智慧大威光　　能破一切闇
　　永离贪嗔痴　　我今稽首礼

　　佛告阿难。贤寿菩萨所获神通。从是已来不复退失。于意云何。尔时贤寿岂异人乎。今此会中弥勒菩萨摩诃萨是。阿难白佛言。世尊。若弥勒菩萨。久已证得无生法忍。何故不得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告阿难。菩萨有二种庄严二种摄取。所谓摄取众生。庄严众生。摄取佛国。庄严佛国。弥勒菩萨。于过去世修菩萨行。常乐摄取佛国。庄严佛国。我于往昔修菩萨行。常乐摄取众生。庄严众生。然彼弥勒。修菩萨行经四十劫。我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心。由我勇猛精进力故。便超九劫。于贤劫中。得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我以十法得证菩提。云何为十。一者能施所爱之物。二者能施所爱之妻。三者能施所爱之子。四者能施所爱之头。五者能施所爱之眼。六者能施所爱王位。七者能施所爱珍宝。八者能施所爱血肉。九者能施所爱骨髓。十者能施所爱支分。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。
　　阿难。复有十法能证菩提。云何为十。一者获戒功德。二者成就忍力。三者发起精进。四者得诸禅定。五者有大智慧。六者于诸众生常不舍离。七者于诸众生起平等心。八者于诸空法而常修习。九者善能成就真实空性。十者善能成就无相无愿。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。弥勒菩萨往昔行菩萨道时。不能舍施手足头目。但以善巧方便安乐之道。积集无上正等菩提。尔时阿难白佛言。世尊。云何弥勒。往昔行菩萨道时。但以善巧方便安乐之道。而能积集无上菩提。佛告阿难。弥勒往昔行菩萨道。昼夜六时。偏袒右肩。右膝著地。合掌顶礼。于诸佛前。说是偈言。
　　我今归命礼　　十方一切佛
　　菩萨声闻众　　大仙天眼者
　　亦礼菩提心　　远离诸恶道
　　能得生天上　　乃至证涅槃
　　若我作少罪　　随心之所生
　　今对诸佛前　　忏悔令除灭
　　我今身口意　　所集诸功德
　　愿作菩提因　　当成无上道
　　十方国土中　　供养如来者
　　及佛无上智　　我今尽随喜
　　有罪悉忏悔　　是福皆随喜
　　我今礼诸佛　　愿成无上智
　　十方大菩萨　　证于十地者
　　我今稽首礼　　愿速证菩提
　　得证菩提已　　摧伏于魔军
　　转清净法轮　　饶益众生类
　　常愿住世间　　无量俱胝劫
　　击于大法鼓　　度脱苦众生
　　我没于欲泥　　贪绳之所系
　　种种多缠缚　　愿佛垂观察
　　众生虽垢重　　诸佛不厌舍
　　愿以大慈悲　　度脱生死海
　　现在诸世尊　　过去未来佛
　　所行菩萨道　　我今愿修学
　　具足波罗蜜　　成就六神通
　　度脱诸众生　　证于无上道
　　了知诸法空　　无相无自性
　　无住无表示　　不生亦不灭
　　又如大仙尊　　善了于无我
　　无补特伽罗　　乃至无寿者
　　于诸布施事　　不执我我所
　　为安乐众生　　施与无悭吝
　　愿我所施物　　不假功用生
　　观察了知空　　具施波罗蜜
　　持戒无缺减　　得佛净尸罗
　　以无所住故　　具戒波罗蜜
　　忍辱如四大　　不生分别心
　　以无嗔恚故　　具忍波罗蜜
　　愿以身心力　　发起大精进
　　坚固无懈怠　　具勤波罗蜜
　　以如幻如化　　及勇猛精进
　　金刚等三昧　　具禅波罗蜜
　　愿证三明智　　入于三脱门
　　了三世平等　　具慧波罗蜜
　　诸佛妙色身　　光明大威德
　　菩萨精进行　　愿我皆圆满
　　弥勒名称者　　勤修如是行
　　具六波罗蜜　　安住于十地

　　佛告阿难。弥勒菩萨安住如是善巧方便。积集阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我昔求道受苦无量。乃能积集阿耨多罗三藐三菩提。何以故。乃往古昔时有太子。名见一切义。端正殊妙诸相具足见者欢喜。出游园苑见一病人受诸重苦。生悲愍心便问之言。汝今此病岂无有药能疗治耶。尔时病人。即以偈颂。白太子言。
　　我病药难求　　世间不可得
　　国王亦无有　　何况病恼者
　　通达于诸论　　善说医方者
　　虽欲为疗治　　其药难可得

　　尔时太子。复以偈颂。告病人言。
　　金银摩尼珠　　乃至于象马
　　所求皆当说　　为汝除忧恼

　　尔时病人。复以偈颂。白太子言。
　　若饮太子血　　我必得安乐
　　愿生欢喜心　　施我无忧恼

　　尔时太子。复以偈颂。告病人言。
　　我为诸众生　　坠堕无间狱
　　多劫犹能忍　　何况于身血

　　尔时太子。即取利刀刺身出血。令彼病人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时太子见一切义者岂异人乎今我身是。四大海水犹可测量。我于往昔行菩萨道。舍已身血不可称计。
　　佛告阿难。乃往古昔时有太子。名曰妙花。端正殊胜诸相具足见者欢喜。从园苑出见一病人身体羸瘦。生悲愍心便问之言。汝今此病岂无有药能疗治耶。尔时病人即以偈颂。白太子言。
　　世虽有良医　　无药疗我病
　　唯愿生慈愍　　为我除忧恼

　　尔时太子。即以偈颂。告病人言。
　　我为利世间　　一切咸施与
　　身分及珍宝　　须者皆当说

　　尔时病人。复以偈颂。白太子言。
　　譬如大药王　　随意疗众病
　　亦如日月光　　普照诸世间
　　若能出身髓　　遍涂于我身
　　是病乃消除　　长夜得安乐

　　尔时太子。复以偈颂。告病人言。
　　若有诸众生　　碎我身出髓
　　为利于世间　　心不生忧恼

　　尔时太子。即自碎身取其骨髓。与彼病人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时妙花太子岂异人乎。今我身是。四大海水犹可测量。我于往昔行菩萨道。舍身骨髓不可称计。佛告阿难。乃往古昔时有国王。名为月光。端正殊妙诸相具足见者欢喜。从园苑出见一盲人贫穷乞丐。生悲愍心便问之言。汝何所须我当施汝。或饮食衣服庄严资具金银摩尼及诸珍宝。随汝所欲皆当与之。尔时盲人。即以偈颂。而白王言。
　　大王犹日月　　光明照世间
　　具足胜功德　　不久生天上
　　一切净妙色　　我今悉不见
　　愿王起慈悲　　施我所爱眼

　　尔时大王。即以偈颂。告盲人言。
　　汝速来取眼　　令汝得安乐
　　愿我当来世　　得佛清净眼
　　我行菩萨道　　一切皆当舍
　　若我不施汝　　是则违本愿

　　尔时月光王。即取利刀自挑其眼。与彼盲人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时月光王者岂异人乎。即我身是。须弥山王犹可度量。我于往昔行菩萨道。舍所爱眼不可称计。阿难。弥勒菩萨。往修行菩萨道时。作是愿言。若有众生薄淫怒痴成就十善。我于尔时。乃成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。于当来世有诸众生。薄淫怒痴成就十善。弥勒菩萨当尔之时。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼菩萨本愿力故。
　　佛告阿难。我于往昔行菩萨道。作如是言。愿我当于五浊恶世贪嗔垢重诸恶众生。不孝父母不敬师长。乃至眷属不相和睦。我于尔时。当成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。以是愿故。我今所入城邑聚落。多有众生毁骂于我。以断常法招集众会。若行乞食坌以尘土。和诸杂毒与我令食。或以女人诽谤于我。阿难。我于今者以本愿力。为如是等诸恶众生。起大悲心而为说法。
　　尔时阿难白佛言。世尊。如来应正等觉。能作难作。能忍难忍不调伏者悉令调伏。荷担如是罪垢众生而为说法。佛告阿难。如是如是。如汝所说。何以故。如来大悲之所摄故。尔时阿难白佛言。世尊。我闻如来坚固誓愿。身毛皆竖。世尊。当何名此经。我等云何受持。佛告阿难。是经名为弥勒所问。亦名往昔本愿因缘。以是名字汝当受持。佛说是经已。弥勒菩萨。尊者阿难。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十一

　　　　大宝积经卷第一百一十二

　　　　失译附秦录勘同编入

　　普明菩萨会第四十三

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人。皆是阿惟越致。从诸佛土而来集会。悉皆一生当成无上正真大道。尔时世尊。告大迦叶。菩萨有四法退失智慧。何谓为四。不尊重法不敬法师。所受深法秘不说尽。有乐法者为作留难。说诸因缘沮坏其心。憍慢自高卑下他人。迦叶。是为菩萨四法退失智慧。复次迦叶。菩萨有四法得大智慧。何谓为四。常尊重法恭敬法师。随所闻法以清净心广为人说。不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧。勤求不懈如救头然。闻经诵持乐如说行不随言说。迦叶。是为菩萨四法得大智慧。复次迦叶。菩萨有四法失菩提心。何谓为四。欺诳师长已受经法而不恭敬。无疑悔处令他疑悔。求大乘者诃骂诽谤广其恶名。以谄曲心与人从事。迦叶。是为菩萨四法失菩提心。复次迦叶。菩萨有四法。世世不失菩提之心。乃至道场自然现前。何谓为四。失命因缘不以妄语何况戏笑。常以直心与人从事离诸谄曲。于诸菩萨生世尊想。能于四方称扬其名。自不爱乐诸小乘法。所化众生皆悉令住无上菩提。迦叶。是为菩萨四法世世不失菩提之心。乃至道场自然现前。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法灭不增长。何谓为四。以憍慢心读诵修学路伽耶经。贪利养心诣诸檀越增毁菩萨。所未闻经违逆不信。迦叶。是为菩萨四法所生善法灭不增长。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法增长不失。何谓为四。舍离邪法求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢于诸众生谦卑下下。如法得施知量知足。离诸邪命安住圣种。不出他人罪过虚实不求人短。若于诸法心不通达作如是念。佛法无量随众所乐而为演说。唯佛所知非我所解。以佛为证不生违逆。迦叶。是为菩萨四法所生善法增长不失。复次迦叶。菩萨有四曲心。所应远离。何谓为四。于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢嗔恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨广其恶名。迦叶。是为菩萨四曲心所应远离。复次迦叶。菩萨有四直心之相。何谓为四。所犯众罪终不覆藏。向他发露心无盖缠。若失国界身命财利。如是急事终不妄语。亦不余言一切恶事。骂詈毁谤挝打系缚种种伤害。受是苦时但自咎责。自依业报不嗔恨他。安住信力。若闻甚深难信佛法。自心清净能悉受持。迦叶。是为菩萨有四直心之相。复次迦叶。菩萨有四败坏之相。何谓为四。读诵经典而生戏论。不随法行。不能奉顺恭敬师长。令心欢悦损他供养。自违本誓而受信施。见善菩萨轻慢不敬。迦叶。是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶。菩萨有四善顺之相。何谓为四。所未闻经闻便信受如所说行。依止于法不依言说。随顺师教能知意旨。易与言语所作皆善。不失师意不退戒定。以调顺心而受供养。见善菩萨恭敬爱乐。随顺善人禀受德行。迦叶。是为菩萨有四善顺之相。复次迦叶。菩萨有四错谬。何谓为四。不可信人与之同意。是菩萨谬。非器众生说其深法。是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘。是菩萨谬。若行施时但与持戒。供养善者不与恶人。是菩萨谬。迦叶。是为菩萨四谬。复次迦叶。菩萨有四正道。何谓为四。于诸众生其心平等。普化众生等以佛慧。于诸众生平等说法。普令众生等住正行。迦叶。是为菩萨有四正道。复次迦叶。菩萨有四非善知识非善等侣。何谓为四。求声闻者但欲自利。求缘觉者喜乐少事。读外经典路伽耶毗。文辞严饰所亲近者。但增世利不益法利。迦叶。是为菩萨有四非善知识非善等侣。复次迦叶。菩萨有四善知识四善等侣。何谓为四。诸来求者是善知识。佛道因缘故。能说法者是善知识。生智慧故。能教他人令出家者是善知识。增长善法故。诸佛世尊是善知识。增长一切诸佛法故。迦叶。是为菩萨四善知识四善等侣。复次迦叶。菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四。贪求利养而不求法。贪求名称不求福德。贪求自乐不救众生。以灭苦法乐聚徒众不乐远离。迦叶。是为四非菩萨而似菩萨。复次迦叶。菩萨有四真实菩萨。何谓为四。能信解空亦信业报。知一切法无有吾我。而于众生起大悲心。深乐涅槃而游生死。所作行施皆为众生不求果报。迦叶。是为四种真实菩萨福德。复次迦叶。菩萨有四大藏。何谓为四。若有菩萨值遇诸佛。能闻六波罗蜜及其义解。以无碍心视说法者。乐远离行心无懈怠。迦叶。是为菩萨有四大藏。复次迦叶。菩萨有四法能过魔事。何谓为四。常不舍离菩提之心。于诸众生心无恚碍。觉诸知见。心不轻贱一切众生。迦叶。是为菩萨四法能过魔事。复次迦叶。菩萨有四法摄诸善根。何谓为四。在空闲处离谄曲心。诸众生中行四摄法而不求报。为求法故不惜身命。修诸善根心无厌足。迦叶。是为菩萨四法摄诸善根。复次迦叶。菩萨有四无量福德庄严。何谓为四。以清净心而行法施。于破戒人生大悲心。于诸众生中称扬赞叹菩提之心。于诸下劣修习忍辱。迦叶。是为菩萨有四无量福德庄严。复次迦叶。名菩萨者。不但名字为菩萨也。能行善法行平等心。名为菩萨。略说成就三十二法名为菩萨何谓三十二法。常为众生深求安乐。皆令得住一切智中。心不憎恶他人智慧。破坏憍慢深乐佛道。爱敬无虚亲厚究竟。于怨亲中其心同等至于涅槃。言常含笑先意问讯。所为事业终不中息。普为众生等行大悲。心无疲倦多闻无厌。自求己过不说他短。以菩提心行诸威仪。所行惠施不求其报。不依生处而行持戒。诸众生中行无碍忍。为修一切诸善根故勤行精进。离生无色而起禅定。行方便慧。应四摄法。善恶众生慈心无畏。一心听法心住远离。心不乐著世间众事。不贪小乘。于大乘中常见大利。离恶知识。亲近善友。成四梵行。游戏五通。常依真智。于诸众生邪行正行俱不舍弃。言常决定贵真实法。一切所作菩提为首。如是迦叶。若人有此三十二法名为菩萨。复次迦叶。菩萨福德无量无边。当以譬喻因缘故知。迦叶。譬如一切大地众生所用。无分别心不求其报。菩萨亦尔。从初发心至坐道场。一切众生皆蒙利益。心无分别不求其报。迦叶。譬如一切水种百谷药木皆得增长。菩萨亦尔。自心净故慈悲普覆一切众生。皆令增长一切善法。迦叶。譬如一切火种皆能成熟百谷果实。菩萨智慧亦复如是。皆能成熟一切善法。迦叶。譬如一切风种。皆能成立一切世界。菩萨方便亦复如是。皆能成立一切佛法。迦叶。譬如月初生时。光明形色日日增长。菩萨净心亦复如是。一切善法日日增长。迦叶。譬如日之初出一时放光。普为一切众生照明。菩萨亦尔放智慧光。一时普照一切众生。迦叶。譬如师子兽王。随所至处不惊不畏。菩萨亦尔。清净持戒真实智慧。随所住处不惊不畏。迦叶。譬如善调象王。能办大事身不疲极。菩萨亦尔。善调心故。能为众生作大利益心无疲倦。迦叶。譬如有诸莲花。生于水中水不能著。菩萨亦尔。生于世间而世间法所不能污。迦叶。譬如有人伐树根在还生。菩萨亦尔。方便力故。虽断结使有善根爱还生三界。迦叶。譬如诸方流水。入大海已皆为一味。菩萨亦尔。以种种门集诸善根。回向阿耨多罗三藐三菩提皆为一味。迦叶。譬如须弥山王。忉利诸天及四天王皆依止住。菩萨菩提心亦复如是。为萨婆若所依止住。迦叶。譬如有大国王。以臣力故能办国事。菩萨智慧亦复如是。方便力故。皆能成办一切佛事。迦叶。譬如天晴明时。净无云翳必无雨相。寡闻菩萨无法雨相亦复如是。迦叶。譬如天阴云时。必能降雨充足众生。菩萨亦尔。从大悲云起大法雨利益众生。迦叶。譬如随转轮王。所出之处则有七宝。如是迦叶。菩萨出时三十七品现于世间。迦叶。譬如随摩尼珠所在之处。则有无量金银珍宝。菩萨亦尔。随所出处。则有无量百千声闻辟支佛宝。迦叶。譬如忉利诸天入同等园。所用之物皆悉同等。菩萨亦尔。真净心故于众生中平等教化。迦叶。譬如咒术药力毒不害人。菩萨结毒亦复如是。智慧力故不堕恶道。迦叶。譬如诸大城中所弃粪秽。若置甘蔗蒲桃田中则有利益。菩萨结使亦复如是。所有遗余皆是利益。萨婆若因缘故。如是迦叶。菩萨欲学是宝积经者应修习正观诸法。云何为正观。所谓真实思惟诸法。真实正观者。不观我人众生寿命。是名中道真实正观。复次迦叶。真实观者。观色非常亦非无常观。受想行识非常亦非无常。是名中道真实正观。复次迦叶。真实观者。观地种非常亦非无常。观水火风种非常亦非无常。是名中道真实正观。所以者何。以常是一边无常是一边。常无常是中无色无形无明无知。是名中道诸法实观。我是一边无我是一边。我无我是中。无色无形无明无知。是名中道诸法实观。复次迦叶。若心有实是为一边。若心非实是为一边。若无心识亦无心数法。是名中道诸法实观。如是善法不善法。世法出世法。有罪法无罪法。有漏法无漏法。有为法无为法。乃至有垢法无垢法亦复如是离于二边。而不可受亦不可说。是名中道诸法实观。复次迦叶。有是一边无是一边。有无中间无色无形无明无知。是名中道诸法实观。复次迦叶。我所说法十二因缘。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是因缘。但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。如是行及非行识及所识。名色可见及不可见。诸六入处及六神通。触及所触。受与受灭。爱与爱灭。取与取灭。有与有灭。生与生灭。老死与老死灭。是皆无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。复次迦叶。真实观者。不以空故令诸法空。但法性自空。不以无相故令法无相。但法自无相。不以无愿令法无愿。但法自无愿。不以无起无生无我无取无性故。令法无起无取无性。但法自无起无取无性。如是观者是名实观。复次迦叶。非无人故名曰为空。但空自空。前际空。后际空。中际亦空。当依于空莫依于人。若以得空便依于空。是于佛法则为退堕。如是迦叶。宁起我见积若须弥。非以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可除。迦叶。譬如医师授药令病扰动。是药在内而不出者。于意云何。如是病人宁得差不。不也世尊。是药不出其病转增。如是迦叶。一切诸见唯空能灭。若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空悲嗥椎胸。作如是言。我舍虚空。于意云何。是虚空者可舍离不。不也世尊。如是迦叶。若畏空法。我说是人狂乱失心。所以者何。常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像。见已怖畏迷闷躄地。一切凡夫亦复如是。自造色声香味触故。往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已还自残食。行道比丘亦复如是。有所观法皆空皆寂无有坚固。是观亦空。迦叶。譬如两木相磨便有火生还烧是木。如是迦叶。真实观故生圣智慧。圣智生已还烧实观。譬如然灯一切黑闇皆自无有。无所从来去无所至。非东方来。去亦不至南西北方四维上下。不从彼来去亦不至。而此灯明无有是念。我能灭闇。但因灯明法自无闇。明闇俱空无作无取。如是迦叶。实智慧生无智便灭。智与无智二相俱空无作无取。迦叶。譬如千岁冥室未曾见明。若然灯时。于意云何。闇宁有念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然灯时是闇无力。而不欲去必当磨灭。如是迦叶。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。其灯明者圣智慧是。其黑闇者诸结业是。迦叶。譬如种在空中而能生长。从本已来无有是处。菩萨取证亦复如是。增长佛法终无是处。迦叶。譬如种在良田则能生长。如是迦叶。菩萨亦尔。有诸结使离世间法能长佛法。迦叶。譬如高原陆地不生莲花。菩萨亦复如是。于无为中不生佛法。迦叶。譬如卑湿淤泥中乃生莲花。菩萨亦尔。生死淤泥邪定众生能生佛法。迦叶。譬如有四大海满中生苏。菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦叶。譬如若破一毛以为百分。以一分毛取海一渧。一切声闻有为善根亦复如是。迦叶。譬如小芥子孔所有虚空。一切声闻有为智慧亦复如是。迦叶。譬如十方虚空无量无边。菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦叶。譬如刹利大王有大夫人。与贫贱通怀妊生子。于意云何是王子不。不也世尊。如是迦叶。我声闻众亦复如是。虽为同证以法性生。不名如来真实佛子。迦叶。譬如刹利大王与使人通怀妊生子。虽出下姓得名王子。初发心菩萨亦复如是。虽未具足福德智慧。往来生死随其力势利益众生。是名如来真实佛子。迦叶。譬如转轮圣王而有千子。未有一人有圣王相。圣王于中不生子想。如来亦尔。虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨。如来于中不生子想。迦叶。譬如转轮圣王有大夫人。怀妊七日是子具有转轮王相。诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。是胎王子必绍尊位继圣王种。如是迦叶。初发心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨根。如胎王子诸天神王深心尊重。过于八解大阿罗汉。所以者何。如是菩萨。名绍尊位不断佛种。迦叶。譬如一琉璃珠胜于水精。如须弥山。菩萨亦尔。从初发心便胜声闻辟支佛众。迦叶。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔。初发心时诸天世人皆当礼敬。迦叶。譬如雪山王中生诸药草。无有所属无所分别。随病所服皆能疗治。菩萨亦尔。所集智药无所分别。普为众生平等救护。迦叶。譬如月初生时。众人爱敬逾于满月。如是迦叶。信我语者。爱敬菩萨过于如来。所以者何。由诸菩萨生如来故。迦叶。譬如愚人舍月礼事星宿。智者不尔终不舍离。菩萨行者礼敬声闻。迦叶。譬如诸天及人。一切世间善治伪珠。不能令成琉璃宝珠。求声闻人亦复如是。一切持戒成就禅定。终不能得坐于道场成无上道。迦叶。譬如治琉璃珠。能出百千无量珍宝。如是教化成就菩萨。能出百千无量声闻辟支佛宝。尔时世尊复告大迦叶。菩萨常应求利众生。又正修习一切所有福德善根。等心施与一切众生。所得智药遍到十方。疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药。谓不净观治于贪淫。以慈心观治于嗔恚。以因缘观治于愚痴。以行空观治诸妄见。以无相观治诸忆想分别缘念。以无愿观治于一切出三界愿。以四颠倒治一切倒。以诸有为皆悉无常。治无常中计常颠倒。以有为苦治诸苦中计乐颠倒。以无我法治无我中计我颠倒。以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法。行者观身顺身相观不堕我见。顺受相观不堕我见。顺心相观不堕我见。顺法相观不堕我见。是四念处能厌一切身受心法开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法。及不起未生诸不善法。未生善法悉能令生。已生善法能令增长。取要言之。能断一切诸不善法。成就一切诸善之法。以四如意足治身心重。坏身一相令得如意自在神通。以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生。以五力障诸烦恼力。以七觉分治诸法中疑悔错谬。以八正道治堕邪道一切众生。迦叶。是为菩萨毕竟智药。菩萨常应勤修习行。又大迦叶。阎浮提内诸医师中。耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域。若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病药尚不能答。何况能治。菩萨于中应作是念。我终不以世药为足。我当求习出世智药。亦修一切善根福德。如是菩萨。得智药已遍到十方。毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药。谓知诸法从缘合生。信一切法无我无人。亦无众生寿命知见。无作无受。信解通达无我我所。于是空法无所得中不惊不畏。勤加精进而求心相。菩萨如是求心何等是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是尽灭。若心未来未生未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻以忆想分别故。起种种业受种种身。又大迦叶。心去如风。不可捉故。心如流水。生灭不住故。心如灯焰。众缘有故。是心如电。念念灭故。心如虚空。客尘污故。心如猕猴。贪六欲故。心如画师。能起种种业因缘故。心不一定。随逐种种诸烦恼故。心如大王。一切诸法增上主故。心常独行无二无伴。无有二心能一时故。心如怨家。能与一切诸苦恼故。心如狂象。蹈诸土舍能坏一切诸善根故。心如吞钩。苦中生乐想故。是心如梦。于无我中生我想故。心如苍蝇。于不净中起净想故。心如恶贼。能与种种考掠苦故。心如恶鬼。求人便故。心常高下。贪恚所坏故。心如盗贼。劫一切善根故。心常贪色。如蛾投火。心常贪声。如军久行乐胜鼓音。心常贪香。如猪喜乐不净中卧。心常贪味。如小女人乐著美食。心常贪触。如蝇著油。如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。是中无有持戒亦无破戒。若无持戒无破戒者。是则无行亦无非行。若无有行无非行者。是则无心无心数法。若无有心心数法者。则无有业亦无业报。若无有业无业报者则无苦乐。若无苦乐即是圣性。是中无业无起业者。无有身业亦无口业亦无意业。是中无有上中下差别。圣性平等如虚空故。是性无别一切诸法等一味故。是性远离。离身心相故。是性离一切法。随顺涅槃故。是性清净。远离一切烦恼垢故。是性无我。离我我所故。是性无高下。从平等生故。是性真谛。第一义谛故。是性无尽。毕竟不生故。是性常住。诸法常如故。是性安乐。涅槃为第一故。是性清净。离一切相故。是性无我。求我不可得故。是性真净。从本已来毕竟净故。又大迦叶。汝等当自观内莫外驰骋。如是大迦叶。当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块。譬如有人以块掷犬。犬即舍人而往逐之。如是迦叶。有沙门婆罗门。怖畏好色声香味触故。住空闲处独无等侣。离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触。贪心乐著而不观内。不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中。还为好色声香味触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天。又为天上五欲所缚。从天上没亦不得脱于四恶道地狱饿鬼畜生阿修罗道。是名比丘如犬逐块。又大迦叶。云何比丘不如犬逐块。若有比丘为人所骂而不报骂。打害嗔毁亦不报毁。但自内观求伏其心。作如是念。骂者为谁。受者为谁。打者害者。毁者嗔者。亦复为谁。是名比丘不如犬逐块。迦叶。譬如善调马师随马[怡-台+龍]悷即时能伏。行者亦尔。随心所向即时能摄不令放逸。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶。随心所著应当求解。又大迦叶。出家之人有二不净心。何谓为二。一者读诵路伽耶等外道经书。二者多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二。一者见缚。二者利养缚。又出家人有二障法。何谓为二。一者亲近白衣。二者憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二。一者忍受烦恼。二者贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二。一者败逆正法。二者破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二。一者求见他过。二者自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二。一者垢心受著法衣。二者受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二。一者怀增上慢而不伏心。二者坏他发大乘心。又大迦叶。谓沙门者。有四种沙门。何谓为四。一者形服沙门。二者威仪欺诳沙门。三者贪求名闻沙门。四者实行沙门。何谓形服沙门。有一沙门形服具足被僧伽梨。剃除须发执持应器。而便成就不净身业不净口业不净意业。不善护身悭嫉懈怠破戒为恶。是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门。有一沙门具足沙门身四威仪。行立坐卧一心安详。断诸美味修四圣种。远离众会。出家愦闹之众。言语柔软。行如是法皆为欺诳。不为善净而于空法有所见得。于无得法生恐畏心。如临深想。于空论比丘生怨贼想。是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门。有一沙门以现因缘而行持戒。欲令人知自力读诵。欲令他人知为多闻。自力独处在于闲静。欲令人知为阿练若。少欲知足行远离行。但为人知不以厌离。不为善寂不为得道。不为沙门婆罗门果。不为涅槃。是为名闻沙门。复次迦叶。何谓实行沙门。有一沙门。不贪身命。何况利养。闻诸法空无相无愿。心达随顺如所说行。不为涅槃而修梵行。何况三界。尚不乐起空无我见。何况我见众生人见。离依止法而求解脱一切烦恼。见一切诸法本来无垢毕竟清净。而自依止亦不依他。以正法身尚不见佛。何况形色。以空远离尚不见法。何况贪著音声言说。以无为法尚不见僧。何况当见有和合众。而于诸法无所断除无所修行。不生生死不著涅槃。知一切法本来寂灭。不见有缚不求解脱。是名实行沙门。如是迦叶。汝等当习实行沙门法。莫为名字所坏。迦叶。譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何。称此名不。不也世尊。如是迦叶。但名沙门婆罗门。而无沙门婆罗门实功德行。亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水渴乏而死。如是迦叶。有诸沙门多读诵经。而不能止贪恚痴渴。法水漂没烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病亦复如是。虽有多闻不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药。不能将适为药所害。多闻之人有烦恼病亦复如是。得好法药不能修善自害慧根。迦叶。譬如摩尼宝珠堕不净中不可复著。如是多闻贪著利养。便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞。多闻破戒比丘。被服法衣受他供养亦复如是。如长者子剪除爪甲。净自洗浴涂赤栴檀。著新白衣头著华鬘中外相称。如是迦叶。多闻持戒被服法衣。受他供养亦复如是。又大迦叶。四种破戒比丘似善持戒。何谓为四。有一比丘具足持戒。大小罪中心常怖畏。所闻戒法皆能履行。身业清净口业清净。意业清净正命清净。而是比丘说有我论。是初破戒似善持戒。复次迦叶。有一比丘诵持戒律。随所说行身见不灭。是名第二破戒比丘似善持戒。复次迦叶。有一比丘具足持戒。取众生相而行慈心。闻一切法本来无生心大惊怖。是名第三破戒比丘似善持戒。复次迦叶。有一比丘具足修行。十二头陀见有所得。是名第四破戒比丘似善持戒。复次迦叶。善持戒者。无我无我所。无作无非作。无有所作。亦无作者。无行无非行。无色无名。无相无非相。无灭无非灭。无取无舍。无可取无可弃。无众生无众生名。无心无心名。无世间无非世间。无依止无非依止。不以戒自高不下他戒。亦不忆想分别此戒。是名诸圣所持戒行。无漏不系不受三界。远离一切诸依止法。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
　　清净持戒者　　无垢无所有
　　持戒无憍慢　　亦无所依止
　　持戒无愚痴　　亦无有诸缚
　　持戒无尘污　　亦无有违失
　　持戒心善软　　毕竟常寂灭
　　远离于一切　　忆想之分别
　　解脱诸动念　　是净持佛戒
　　不贪惜身命　　不用诸有生
　　修习于正行　　安住正道中
　　是名为佛法　　真实净持戒
　　持戒不染世　　亦不依世法
　　逮得智慧明　　无闇无所有
　　无我无彼想　　已知见诸相
　　是名为佛法　　真实净持戒
　　无此无彼岸　　亦无有中间
　　于无此彼中　　亦无有所著
　　无缚无诸漏　　亦无有欺诳
　　是名为佛法　　真实净持戒
　　心不著名色　　不生我我所
　　是名为安住　　真实净持戒
　　虽行持诸戒　　其心不自高
　　亦不以为上　　遇戒求圣道
　　是名为真实　　清净持戒相
　　不以戒为最　　亦不贵三昧
　　过此二事已　　修习于智慧
　　空寂无所有　　诸圣贤之性
　　是清净持戒　　诸佛所称赞
　　心解脱身见　　除灭我我所
　　信解于诸佛　　所行空寂法
　　如是持圣戒　　则为无有比
　　依戒得三昧　　三昧能修慧
　　依因所修慧　　逮得于净智
　　已得净智者　　具足清净戒

　　说是语时。五百比丘不受诸法心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。五百比丘闻是深法心不信解。不能通达从坐起去。尔时大迦叶白佛言。世尊。是五百比丘皆得禅定。不能信解入深法故从坐起去。佛语迦叶。是诸比丘皆增上慢。闻是清净无漏戒相。不能信解不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何。诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根。恶知识所守。信解力少难得信受。又大迦叶。是五百比丘。过去迦叶佛时。为外道弟子。到迦叶佛所欲求长短。闻佛说法得少信心。而自念言。是佛希有快善妙语。以是善心命终之后生忉利天。忉利天终生阎浮提。于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见。闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达。以闻深法因缘力故。得大利益不生恶道。当于现身得入涅槃。尔时佛语须菩提言。汝往将是诸比丘来。须菩提言。世尊。是人尚不能信佛语。况须菩提耶。佛即化作二比丘。随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去独处修禅定乐。所以者何。佛所说法不能信解。诸比丘言。长老。我等闻佛说法亦不信解欲至独处修禅定行。时化比丘语诸比丘言。我等当离自高逆诤心。应求信解佛所说义。所以者何。无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者为何所灭。是身之中有我灭耶。有人有作有受有命而可灭耶。诸比丘言。是身之中。无我无人。无作无受。无命而可灭者。但以贪欲嗔痴灭故名为涅槃。化比丘言。汝等贪欲嗔痴。为是定相可灭尽耶。诸比丘言。贪欲嗔痴。不在于内。亦不在外。不在中间。离诸忆想是则不生。化比丘言。是故汝等莫作忆想若使汝等不起忆想分别法者。即于诸法无染无离。无染无离者。是名寂灭。所有戒品。亦不往来亦不灭尽。定品慧品解脱品解脱知见品。亦不往来亦不灭尽。以是法故说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想。莫随于想。莫随非想。莫以想舍想。莫以想观想。若以想舍想者。则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定。一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者。则为满足更无有上。化比丘说是语时。五百比丘不受诸法心得解脱。来诣佛所头面礼足在一面立。尔时须菩提问诸比丘言。汝等去至何所今何从来。诸比丘言。佛所说法。无所从来去无所至。又问谁为汝师。答言。我师先来不生亦无有灭。又问。汝等从何闻法。答言。无有五阴十二入十八界从是闻法。又问。云何闻法。答言。不为缚故。不为解脱故。又问。汝等习行何法。答言。不为得故。不为断故。又问。谁调伏汝。答言。身无定相心无所行是调伏我。又问。何行心得解脱。答言。不断无明不生明故。又问。汝等为谁弟子。答言。无得无知者是彼弟子。又问。汝等已得几何当入涅槃。答言。犹如如来所化入涅槃者。我等当入。又问。汝等已得己利耶。答言。自利不可得故。又问。汝等所作已办耶。答言。所作不可得故。又问。汝等修梵行耶。答言。于三界不行亦非不行。是我梵行。又问。汝等烦恼尽耶。答言。一切诸法毕竟无尽相故。又问。汝等破魔耶。答言。阴魔不可得故。又问。汝等奉如来耶。答言。不以身心故。又问。汝等住福田耶。答言。无有住故。又问汝等断于生死往来耶。答言。无常无断故。又问。汝等随法行耶。答言。无碍解脱故。又问。汝等究竟当生何所。答言。随于如来化人所至。须菩提问诸比丘。时有五百比丘不受诸法心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。尔时会中有普明菩萨。白佛言。世尊。菩萨欲学是宝积经者。当云何住。当云何学。佛言。菩萨学是经所说皆无定相。而不可取亦不可著。随是行者有大利益。普明。譬如有乘杯船欲渡恒河。以何精进乘此船渡。答言世尊。以大精进乃可得渡。所以者何。恐中坏故。佛告普明。菩萨亦尔。欲修佛法当勤精进倍复过是。所以者何。是身无常无有决定坏败之相。不得久住终归磨灭。未得法利恐中坏故。我在大流为度众生断于四流故。当习法船乘此法船。往来生死度脱众生。云何菩萨所习法船。谓平等心一切众生为船因缘。习无量福以为牢厚清净戒板。行施及果以为庄严。净心佛道为诸材木。一切福德以为具足。坚固系缚忍辱柔软忆念为钉。诸菩提分坚强精进。最上妙善法林中出。不可思议无量禅定福德业成。善寂调心以为师匠。毕竟不坏大悲所摄。以四摄法广度致远。以智慧力防诸怨贼。善方便力种种合集。四大梵行以为端严。四正念处为金楼观。四正勤行四如意足以为疾风。五根善察离诸曲恶。五力强浮七觉觉悟能破魔贼。入八真正道随意到岸离外道济。止为调御观为利益不著二边。有因缘法以为安隐。大乘广博无尽辩才。广布名闻能济十方一切众生。而自唱言来上法船。从安隐道至于涅槃。度身见岸至佛道岸离一切见。如是普明。菩萨摩诃萨。应当修习如是法船。以是法船无量百千万亿阿僧祇劫。在生死中度脱漂没长流众生。又告普明。复有法行能令菩萨疾得成佛。谓诸所行真实不虚。厚习善法深心清净。不舍精进乐欲近明。修习一切诸善根故。常正忆念乐善法故。多闻无厌具足慧故。破坏憍慢增益智故。除灭戏论具福德故。乐住独处身心离故。不处愦闹离恶人故。深求于法依第一义故。求于智慧通达实相故。求于真谛得不坏法故。求于空法所行正故。求于远离得寂灭故。如是普明。是为菩萨疾成佛道。说是经时。普明菩萨。大迦叶等诸天阿修罗及世间人。皆大欢喜顶戴奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十二

　　　　大宝积经卷第一百一十三

　　　　北梁沙门释道龚译

　　宝梁聚会第四十四

　　沙门品第一

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人。皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提。尽是一生补处。悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。所言沙门云何为沙门。佛告迦叶。所谓沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。入禅定故。得智慧故。解如实义得解脱故。于三脱门无所疑故。安住圣人所行法故。善修四念处故。离一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就坚信于佛法僧故。不信余道法故。勤行离一切烦恼故。善修七菩提分离一切不善。如实修一切善法故。善知正念正智方便故。专念一切诸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不为一切烦恼之所乱故。善修七菩提分故。善知一切法中因缘方便故。善知圣道方便故。善知正见正定方便故。得四辩力不信外道故。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人故。离四魔故。善知五阴故。断一切烦恼故。得最后身故。离生死道故。离一切爱故。勤行知苦断集证灭修道故。善见四圣谛故。于佛法中不信余道故。所作已办故。断一切漏故。修八背舍故。释梵天王之所赞故。从本已来专心行道故。乐阿兰若处故。安住圣法中故。乐佛法仪式故。心不倾动故。不亲近出家在家众故。心乐独行如犀角故。畏于人众多恼乱故。乐住独处故。常怖畏三界故。得实沙门果故。离一切悕望故。离世八法故。所谓利衰毁誉称讥苦乐。坚心不动如地故。护彼我意无所犯故。不浊故。正行故。心行成就如虚空故。于诸形相心无染著。如虚空中动手无所碍故。迦叶。若能成就如是行法。是名沙门。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来善说沙门德行。世尊。若未来世有诸沙门。非实沙门自言我是沙门。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。佛告迦叶。如是侵损如来菩提之罪。说不可尽。迦叶。我灭度后。汝及余大弟子等亦皆灭度。又此世界诸大菩萨。皆至他方诸佛世界。尔时于我法中。当有比丘。于诸所行心多谄曲。迦叶。我今当说沙门之垢沙门过罪。迦叶后末法中。当有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。痴如小儿向于闇冥而无所知。心不调伏成沙门垢。迦叶。云何沙门垢。迦叶。沙门垢有三十二出家之人所应远离。何等三十二。欲觉是沙门垢。嗔觉是沙门垢。恼觉是沙门垢。自赞是沙门垢。毁他是沙门垢。邪求利养是沙门垢。因利求利是沙门垢。损他施福是沙门垢。覆藏罪过是沙门垢。亲近在家人是沙门垢。亲近出家人是沙门垢。乐于众闹是沙门垢。未得利养作方便求是沙门垢。于他利养心生悕望是沙门垢。自于利养心不知足是沙门垢。于他利养中心生嫉妒是沙门垢。常求他过是沙门垢。不见己过是沙门垢。于解脱戒而不坚持是沙门垢。不知惭愧是沙门垢。无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢。起诸结使是沙门垢。逆十二因缘是沙门垢。摄取边见是沙门垢。不寂灭不离欲是沙门垢。乐于生死不乐涅槃是沙门垢。好乐外典是沙门垢。五盖覆心起诸烦恼是沙门垢。不信业报是沙门垢。畏三脱门是沙门垢。谤深妙法不寂灭行是沙门垢。于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶。是名沙门三十二垢若能离此诸垢是名沙门。迦叶。又有八法覆沙门行。何等八。一者不敬顺师长。二不尊敬法。三不善思惟。四所未闻法闻已诽谤。五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏。六闻一切行本来无生已。而解有为法不解无为法。七闻说次第法已堕大深处。八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶。是名八法覆于沙门行。如是八法。出家沙门应当远离。迦叶。我不说剃头法服名为沙门。所谓有功德仪式具足者。乃名为沙门。迦叶。沙门身服袈裟。心应远离贪恚痴行。何以故。心无贪恚痴行。我乃听著袈裟。迦叶。若心有贪恚痴法。而身著袈裟。除专心持戒。余不持戒人。则为烧灭袈裟何以故。圣人表式随顺寂灭行慈悲心。离欲灭者之所应服。迦叶。汝今听我说。圣人表式有十二事。何等十二。迦叶。持戒是圣人表式。禅定是圣人表式。智慧是圣人表式。解脱是圣人表式。解脱知见是圣人表式。入四圣谛是圣人表式。能解十二因缘是圣人表式。行四无量心是圣人表式。行于四禅是圣人表式。行四无色定是圣人表式。入四向正定是圣人表式。断一切漏是圣人表式。迦叶。是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者。我说此比丘是邪法行非寂灭行。离佛法行不近涅槃。顺生死行为魔所钩。不度生死于正法退而行邪法。迦叶。是故出家比丘身服袈裟时。若未得沙门果者。应以八法敬重袈裟。何等八。于身袈裟。应起塔想。世尊想。寂灭想。慈想。敬如佛想。惭想。愧想。令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶。是名八法敬重袈裟。迦叶。若有于四圣种不行知足离沙门法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶。彼地狱中似沙门者于中受罪。衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物。亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故。成就不净身口意业故堕是罪处。迦叶。若非沙门自言我是沙门非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右绕恭敬尊重者。若破戒比丘。受其礼敬供养而不自知恶。彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八。一作愚痴。二口喑哑。三受身矬陋。四颜貌丑恶。其面侧戾见者蚩笑。五转受女人身作贫穷婢使。六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。迦叶。是破戒比丘。受持戒者礼敬供养。得如是八种法。迦叶。破戒比丘闻如是法已。应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。于此大地乃至无有涕唾分处况举足下足去来屈伸。何以故。过去大王持此大地。施与持戒有行德者。令于中行道。迦叶是破戒比丘。举足下足处。一切信施不及此人。况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林。所有衣钵卧具医药。一切信施所不应受。迦叶。我今当说。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。不能必报信施如一毛端。何以故。圣众福田犹如大海最妙最胜。于中若有施主。净心信故。以施种子种福田中。如此施主起无量施想。迦叶。若有破戒比丘。如分一毛以为百分。若恶比丘受信施如一毛分。随所受毛分即损失施主。尔所大海福报之分不能毕报。迦叶。是故应净其心受他信施。迦叶。应如是学。尔时众中。有净行少欲离扼比丘二百人。闻说是已扪泪而白。世尊。我今当死。不欲以不得沙门果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是惭愧畏于后世。喻如金刚即是现世璎珞。善男子。我今当说。世有二人应受信施。何等二。一者勤行精进。二者得解脱者。佛告比丘。若有比丘得解脱者。行善法者。如我所说坚持戒者。观一切行无常苦一切法无我者。观涅槃寂灭愿求欲得。如是比丘。受他信施抟如须弥。必能报是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果报。何以故。常生福德。有三种福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最胜。佛告比丘。若有比丘从施主受施。若衣钵卧具饮食汤药受已。若入无量定。令彼施主得无量福得无量报。迦叶。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭尽。而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知。破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已。行于恶法损他信施。迦叶如是说沙门垢。沙门过罪。沙门谄曲。沙门中贼。迦叶。持戒比丘应当专念。远离如是一切恶法。迦叶。所谓沙门者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故谓之沙门。选择六入。了达六通。专念六念。安住六敬法。行六重法。是谓沙门。

　　比丘品第二

　　尔时佛告迦叶。所言比丘。比丘者能破烦恼故名比丘。破我想众生想人想男想女想。是谓比丘。复次迦叶。有修戒修慧是名比丘。复次迦叶。离恐畏故。度三有四流故。见有及流诸过患故。离一切有及流故。安处无畏道故。是名比丘。迦叶。若有比丘自知不成就。如是之法及余善法。又离是法行于余道。迦叶。彼比丘。非我弟子。我非彼师。迦叶。多有恶比丘坏我佛法。迦叶。非九十五种外道能坏我法。亦非诸余外道能坏我法。除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶。譬如师子兽中之王若其死已。虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶。师子身中自生诸虫还食其肉。迦叶。于我法中出如是等诸恶比丘。贪惜利养为贪利所覆。不灭恶法。不修善法。不离妄语。迦叶。如是比丘能坏我法。迦叶。有四法成就。当知是恶比丘。何等四。贪恚痴及我慢者。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。傲慢自大。无惭无愧。不慎口过。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。掉动轻他。贪求利养。多行非法。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多有奸伪。幻惑于人。多行邪命。多说恶言。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。现受他恩不知报之。小恩于他责望大报。先受他恩而不忆念。侵损亲友。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。受人信施失他福报。不善护戒。轻所受戒。不坚持律。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。有我论。有众生论。有命论。有人论。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。若僧和合而心不悦。不乐独处。乐于众中。常论世俗所有言说。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。求于利养。求大名称。求多知识。不住圣种。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。系属于魔。为魔所害。多于睡眠。作善不喜。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。于佛法中朽败。心怀谀谄。为烦恼所害。离沙门果。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。为淫欲所烧。嗔恚所烧。愚痴所烧。亦为一切烦恼所烧。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多游淫里不知过恶。不知知足。虽多学问不知知足。于所须物常怀嫉心不能施他。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。从闇入闇从痴入痴。不见圣谛多生疑惑。常为生死之所系缚。闭涅槃门。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。仪式多奸行。云何身多奸行。安详而行是身奸行。不左右视是身奸行。若左右视不过一寻。是身奸行。邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处。不求空闲所行之法。谀谄乞食不观乞食相。谀谄著粪扫衣。不知为惭愧故。谀谄行于山窟树下。不知分别十二缘行。谀谄服于陈故弃药。不求甘露法药。迦叶。是名身多奸行。迦叶。云何口多奸行。他识我他请我。如所求我已得。我不求利养。而他送与我细妙供养我皆得。多利养我亦得。我常行善法应受供养。我善问答。我能顺法相。我能逆法相。我于一切法解义非义。他若如是问我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我说是已能令大众一切喜悦。亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养。得供养已复令施主请言数来。迦叶。若有不调伏口而有所说。一切所言皆非正言。是口多奸行。迦叶。是名口多奸行。迦叶。云何意多奸行。心所牵连贪求利养。衣钵卧具饮食医药。而口说言。一切利养我所不须。心实多求而诈言知足。是名意多奸行。尔时世尊。而说偈言。
　　心求利养　　口言知足　　邪命求利
　　常无快乐　　其心多奸　　欺诳一切
　　如此之心　　都不清净　　诸天龙神
　　有天眼者　　诸佛世尊　　咸共知见

　　迦叶。如是恶比丘。离善法仪式。作邪命行。堕三恶道。

　　旃陀罗品第三

　　佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶。譬如旃陀罗。常于冢间行求死尸。无慈悲心视于众生。得见死尸心大喜悦。迦叶。如是沙门旃陀罗常无慈心。至施主家行不善心。所求得已生贵重心。从施主家受利养已。不教施主佛法毗尼。为利养故亲近在家。不为法故亦无慈心常求利养。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗为一切人之所舍离。所谓大臣长者及诸小王。刹利婆罗门并余庶民。乃至下贱之所远离。不欲共作知识。迦叶。如是沙门旃陀罗。亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙鬼神及乾闼婆。知其破戒行恶法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物。尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶。如是沙门旃陀罗。若有衣钵所用之物。皆是破戒非法。身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门。舍不爱乐亦不受用。于此人所生哀愍心。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶。如是沙门旃陀罗。以愧耻心入于房舍。及至他家。或到众中。亦以愧心至于佛所。亦以愧心礼如来塔。亦以愧心去来屈伸。亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心。覆藏恶法故。迦叶。我今当说。旃陀罗人所至之处不到善处。何以故。自行恶法故。迦叶。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。云何沙门败坏。迦叶。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已尽下有糟滓。人所恶贱无所施用。迦叶。如是败坏沙门。离于法味取烦恼滓。人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼。若有至处不能自利亦不益他。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。败坏者如有所食变为粪秽。臭恶不净人所厌离。迦叶。如是败坏沙门犹如粪秽。以身口意业不清净故。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。云何沙门箧。迦叶。譬如画箧巧工所成中盛嗅秽种种不净。迦叶。如是沙门箧。外现成就似沙门行。内有种种垢秽行诸恶业。迦叶。是名沙门箧。迦叶。云何沙门构栏荼。迦叶。譬如构栏荼华色貌鲜好。其体坚鞕犹如木石。其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华。不近不触远避而去。愚人若见不知过患近而嗅之。迦叶。如是沙门构栏荼。现似沙门行而有粗犷。傲慢自高臭秽不净。又作破戒无仪式行破于正见。迦叶。如是沙门构栏荼。智者不亲近不礼敬右绕。以恶人故而远离之。迦叶。若有痴如小儿。彼诸痴人之所亲近。礼敬右绕信受其语。如构栏荼华为痴人所捉。迦叶。是名沙门构栏荼。迦叶。云何沙门求利。迦叶。譬如谀谄之人。心常悭惜为贪所覆。若见他财物悕望欲得。畜利刀杖无惭愧心。无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心。于他财物希求欲得。常自藏身不令他见。迦叶。如是沙门求利。心常悭惜为贪所覆。于所得利心无知足。于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑。常为利养不为善法覆藏诸恶。谓善比丘知我破戒。知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏。心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者。知此比丘。来时贼来。去时贼去。行时贼行。坐时贼坐。卧时贼卧。取衣时贼取衣。著衣时贼著衣。入聚落时贼入聚落。出聚落时贼出聚落。食时贼食。饮时贼饮。剃发时贼剃发。迦叶。如是痴人去来仪式。皆为天龙鬼神之所知见。见已诃骂。如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神。见持戒梵行沙门婆罗门。增益信心礼敬尊重。此人于佛法中应受利养者。迦叶。此沙门求利。于佛法中出家。不能生一念寂灭离欲之心。况得沙门果。若有得者无有是处。迦叶。是名沙门求利。迦叶。云何稗沙门。迦叶。譬如麦田中生稗麦。其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念。谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非。不得名言一切是麦。迦叶。如是稗沙门在于众中。似是持戒有德行者。施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门。非梵行人自言梵行。先来败坏离于持戒。亦不入众数。于佛法中无智慧命当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者。见彼痴人堕于地狱。见已各相谓言。此是痴人先似沙门行不善法。今当堕于大地狱中。从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。迦叶。是名稗沙门。迦叶。云何逋生沙门。迦叶。譬如逋生稻苗。以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去。无坚重力似稻非稻。迦叶。如是逋生沙门。形似沙门无人教呵。无有德力为魔风所吹。亦无血气持戒之力。离于多闻损失定力亦远于智。不能破坏诸烦恼贼。名如是人轻劣无力。系属于魔为魔所钩。没在一切烦恼之中。为魔风所吹如逋生稻。迦叶。逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶。如是逋生沙门。于佛法中无道种子。于贤圣法中不得解脱。迦叶。逋生沙门者。所谓破戒行恶。是名逋生沙门。迦叶。云何似沙门。迦叶。譬如巧工以金涂铜。其色似金价不同金。若揩磨时乃知非金。迦叶。如是似沙门者好自严饰。常澡浴身齐整著衣。沙门仪式一切具足。去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害。亦为利养礼敬赞叹所害。亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法。常勤严身悕望饮食。不求圣法不畏后世。现见尊重非将来尊重。但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业。顺在家心。亦随受。苦时受苦。乐时受乐。为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式。必当堕于地狱饿鬼畜生。彼人无沙门实。无沙门称。不与沙门等。迦叶。是名似沙门。迦叶。云何失沙门血气。迦叶。譬如男子若女人。若童男若童女。非人饮其血气。彼人羸瘦无有色力。由失血气故。迦叶。如是之人失血气故。诸药咒术及诸刀杖。所不能治必至于死。迦叶。如是沙门无有持戒定慧解脱解脱知见血气。及慈悲喜舍血气。亦无行施调伏护身口意业血气。亦无安住四圣种血气。无有仪式血气。亦无净身口意血气。迦叶。是名沙门失于血气。迦叶。如失血气沙门。虽受如来法药不以自度。法药者。所谓若起淫欲应观不净。若起嗔恚应行慈心。若起愚痴应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟。离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者。所谓持戒清净。其心调伏。入定不乱。迦叶。如是法药我之所说我所听服。虽受此药不以自度。迦叶。又有出世法。所谓空观无相无作观。阴界入知。四圣谛及十二因缘。迦叶。如是法药。彼人亦复不以自度。迦叶。如是沙门臭秽不净。以破戒故。薄福德故。生极下处以憍慢故。于此命终不生余处。必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死。如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶。是名失血气沙门。如是说已。五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退还家者。如是非善。如是非法。佛告诸比丘。莫作是语。何以故。若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者。是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。说此语时。彼得闻已作如是念。我等或能行不净行受他信施。应生悔心退而还家。迦叶。我今说此诸比丘等。于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时。彼诸比丘在初会数中。

　　营事比丘品第四

　　尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。云何比丘能营众事。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等二。一者能净持戒。二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶。如是二种比丘。我听营事自无疮疣。何以故。迦叶。护他人意此事难故。迦叶。于佛法中种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘善取如是诸人心相迦叶。若阿兰若比丘乐空闲处。营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘。在比丘僧次役使。而营事比丘应当代作。若自不作应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘。若非行道时可少令作。迦叶。若有乞食比丘。彼营事比丘。于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼。营事比丘随所须物应当供给。所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处。营事比丘于其住处。不应高声大唤。亦不令他高声大唤。欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘。应生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。当随所须而供给之。迦叶。若有勤修多闻比丘。营事比丘应当劝喻。作如是言。大德勤修多闻读诵令利。我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻。于比丘僧中是好璎珞。能升高座广说正法。亦自生智慧。营事比丘不应非时役使。应当拥护令修多闻。迦叶。若有说法比丘。营事比丘应事事供给。应将说法比丘至城邑聚落。劝喻诸人令就听法。说法之处亦应供给。为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者。营事比丘应往和解。亦应数往说法人所称言善哉。迦叶。若有比丘善持戒律善持毗尼义。营事比丘应往其所数数问义。我云何营事令不得罪。自无所损不害于他。持毗尼义比丘。应观营事者心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘于持律人所。一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物。应当随时供给于僧。不应藏举随僧所须。应当分与应与时与。不恶心与。不以非法与。非欲心与。非嗔心与。非痴心与。非畏心与。随僧法行。非随在家行。随僧制行。非自随制行。不于僧物生自在想。乃至小事与僧共断。非自在断。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘应当分别。常住僧物不应与招提僧。招提僧物不应与常住僧。常住僧物不应与招提僧物共杂。招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物。招提僧物。不与佛物共杂。佛物不与常住僧物招提僧物共杂。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应余劝化在家人辈。求索财物修治佛塔。迦叶。若佛物多者。营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。迦叶。有如是善净营事人者。三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足。三宝物中不生我所有想。迦叶。营事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右绕礼敬之者。以自在故驱令役使。是故营事比丘。以嗔心缘故堕大地狱。若得为人作他奴仆。常为其主苦驱役使人所鞭打。复次迦叶。若营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限谪罚比丘非时令作。是营事比丘。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心语故。彼营事比丘生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。迦叶。若营事比丘。数得僧物悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。营事比丘以此不善根故。堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中。尔时更有饿鬼。以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得。谛视此食目不曾眴。受饥渴苦。于百千岁中常不得食。或时得食变为粪屎。或作脓血。何以故。有持戒人人所敬礼。僧所有物以自在故而难与之。迦叶。若营事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自杂用得大苦报。若受一劫若过一劫。何以故。以侵三宝物故。迦叶。若营事比丘闻如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今说此。诸佛世尊所不能治。迦叶。是故营事比丘。闻如是非法罪已。应当善护身口意业。自护亦护他。迦叶。营事比丘宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来自以慈心说如是法。为无惭愧者说无惭愧法。有惭愧者说惭愧法。

　　　　大宝积经卷第一百一十三

　　　　大宝积经卷第一百一十四

　　　　北凉沙门释道龚译

　　宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五

　　尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘自言阿兰若比丘。世尊。齐几所名阿兰若比丘。齐几所名乞食比丘。齐几所名畜粪扫衣比丘。齐几所名树下比丘。齐几所名冢间比丘。齐几所名露处比丘。佛告迦叶。阿兰若比丘。必乐阿兰若处。住阿兰若处。迦叶。若阿兰若处。所谓无大声。无众闹声。离獐鹿虎狼及诸飞鸟。远诸贼盗及牧牛羊者。顺沙门行处如是阿兰若处。应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处。应当思惟八法。何等八。一者我当舍身。二者应当舍命。三者当舍利养。四者离于一切所爱乐处。五者于山间死当如鹿死。六者阿兰若处当受阿兰若行。七者当以法自活。八者非以烦恼自活。迦叶。是名八法。阿兰若比丘所应思惟。思惟已当至阿兰若处。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。行阿兰若法。以八行行慈。于一切众生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈乐。三者无恚慈。四者正慈。五者无异慈。六者顺慈。七者观一切法慈。八者净如虚空慈。迦叶。以如是八行于诸众生生慈心。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。应如是思惟。我虽至远处独无伴侣。若我行善若行不善无人教呵。复作是念。此有诸天龙鬼神诸佛世尊。知我专心彼为我证。我今在此行阿兰若法。我不善心不得自在。若我至此极远之处。独无伴侣无亲近者无我所有。我今当觉欲觉恚觉恼觉余不善法。亦应当觉。我今不应不异于乐众者。亦不应不异近聚落人。若如是不异。我即为诳诸天龙鬼神已。诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法。则诸天龙鬼神不见呵责。诸佛见我即亦欢悦。迦叶。阿兰若比丘。住阿兰若处行阿兰若法。一心坚持解脱禁戒。善护戒众净身口意。无谀谄行净于正命。心向诸定如所闻法。应忆念之勤正思惟。趣向离欲寂灭涅槃。畏于生死观五阴如怨家。观四大如毒蛇。观六入如空聚。善知方便。观十二因缘离断常见。观无众生无我无人无命。解法空相行于无相。渐损所作而行无作。心常惊畏于三界行。常勤修行如救头然。常行精进终不退转观身实相。应生如是心观如是法。当知苦本。断一切集。证于灭尽。勤修于道。行于慈心安住四念处离不善法入善法门。安住四正勤。入四如意足。护五善根。于五力中而得自在。觉七菩提分。勤行八圣善道分。受持禅定。以慧分别诸法之相。迦叶。说如是法以严饰。阿兰若比丘。作是严饰已住于山林。初夜后夜勤修诸行不应睡眠。常念欲得出世之法。迦叶。阿兰若比丘。凡所住处常修行道。不自严身及诸衣服。拾干枯草以用敷坐自用坐具。离常住僧及招提僧物。于阿兰若处。衣服知足趣得覆身。为行圣道故。迦叶。阿兰若比丘。若为乞食至城邑聚落。应作是念。我从阿兰若处至是城邑聚落。若得食若不得心无忧喜。若不得食者。应生喜心念宿业报。我今当勤修习福业。又念如来乞食亦不得。彼阿兰若比丘。入于城邑聚落乞食。应以法庄严。法庄严已然后乞食。云何法庄严。若见适意色不应染著。见不适意色亦不生嗔。若闻适意声不适意声。若嗅适意香不适意香。适意味不适意味。适意触不适意触。适意法不适意法。心无染著亦不生嗔。摄护根门谛视一寻调伏其心。本所思法不令离心。不以食污心而行乞食。应次第乞食。若得食处不应生著。不得食处不应生嗔。若至十家若过十家。不得食者不应生忧。应作是心。此诸长者及婆罗门。多有诸缘不与我食。又此长者诸婆罗门。乃至未曾生心念我况与我食。迦叶。阿兰若比丘。若能如是于乞食中不生惊畏。迦叶。阿兰若比丘乞食时。若见众生若男若女。若童男童女乃至畜生。应于是中生慈悲心。我行如是精进。作如是愿。若众生见我及与我食者皆生天上。迦叶。阿兰若比丘。若得粗食若得细食。受是食已应观四方。此村邑中谁贫穷者。当减此食以施与之。若见贫人所可乞食即分半与。若不见贫者应生是心。我眼所不见众生。我所得食于中好者愿施与之。我为施主彼为受者。迦叶。阿兰若比丘乞食。得受食已持至阿兰若处净洗手足。净沙门仪式具一切净法。如法取草已结加趺坐。坐已而食心无爱著亦无贡高。无有嗔心无浊乱心。临欲食时如是思惟。今此身中有八万户虫。虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以法摄取。迦叶。又时阿兰若比丘。食或不足应作是念。我今身轻能修忍辱。断除诸恶少大小便。得身轻已亦得心轻。又得少睡亦不起欲想。应作如是思惟。迦叶。阿兰若比丘。若乞食得多应生知足想。应于食中减取一抟置净石上如是思惟。有诸鸟兽能啖食者。我以施之彼为受者。迦叶。阿兰若比丘。食已洗钵漱口洗手。净涤应器手拭令干。举僧伽梨。依阿兰若处行。不离本所思惟法相。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若行时。若是凡夫未得沙门果。或时虎狼来至其所。若见不应生畏。作如是念。我本来至阿兰若处时。已舍身命我不应惊畏。应修慈心离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根啖我身肉。当生是念。我得大利以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食。今啖我肉已身得安乐。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。应如是舍身命。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。若有非人或作好色。或作恶色来至其所。于此非人不生爱心不生嗔心。迦叶。或有曾见佛诸天来。至阿兰若所作诸问难。问难已。阿兰若比丘。随力所能随所学法为诸天说。或时诸天有深问难。阿兰若比丘若不能答。不应生于憍慢之心。应作是言。我不多闻汝莫轻我。我今当勤修学佛法。或时我得通佛法已能一切答。又应劝请诸天。汝等今当为我说法。我当听受。又应如是报谢言。愿勿嫌也。复次迦叶。阿兰若比丘。行阿兰若法善修阿兰若想。犹如草木瓦石。无主无我亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟。我当得断一切诸见。常应思惟空无相无作法。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法时。若草药草及诸树林。云何和合云何散灭。如此外物无主无我。无有我所亦无诤讼。自生自灭无生灭者。迦叶。如草木瓦石。无我无主亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。从众缘生缘离则灭。此如实中无有一法若生若灭。迦叶。如是法阿兰若比丘。至阿兰若处所应修行。迦叶。阿兰若比丘行如是法。若学声闻乘疾得沙门果。若有障法现世不得沙门果者。不过见一佛二佛三佛。必定得断一切诸漏。若学菩萨乘。现世得无生法忍得无障法。必见未来诸佛。疾成阿耨多罗三藐三菩提。说此阿兰若品时。有五百比丘。断一切漏心得解脱。

　　乞食比丘品第六

　　佛告迦叶。云何比丘乞食。迦叶。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘专念无有谀谄。离一切请食。离一切僧中供养坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想。又于上妙食中自劝其心生如是想。我如旃陀罗。应净身心。不应净饮食。何以故。食好食已一切为粪。臭秽不净故。我不应求好食。如是调伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不应生如是想男子与我食非女人。女人与我食非男子。童男与我食非童女。童女与我食非童男。应得细食非粗食。应得美食非不美食。时应故与食非不故。应易得食非不易。应速得食非不速。若入人村应得恭敬非不恭敬。应得新食非宿食。应得富家食非贫家食。男子女人众应来迎我。迦叶。乞食比丘。如是不善法不应思惟。迦叶。乞食比丘应如是自庄严。此是乞食常所行法。若乞食时得与不得无有忧喜。不应生于粗细食想。何以故。多有众生贪著美味。由著味故作诸恶业。恶业因缘故堕于地狱畜生饿鬼。若知足者不贪美味。应舍细食受取粗食。除舌著味其心知足。得极粗食亦当知足。彼若命终生于天上或生人中。生天上已食天美食。迦叶。如是乞食比丘。离于味爱以调伏心。若七日啖豆亦不生忧。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦叶。乞食比丘。得此食分堕钵中者。如法所得如法利养。应与梵行比丘共食此食。迦叶。乞食比丘或时有病。无有使人不能乞食。此应如是调伏其心。我独无侣一身出家。法是我伴我应念法。今我病苦如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟。云何善思惟如实观身。如实观身已。有智慧者。若独一心能得初禅。则有是处。得初禅乐。若一日若二日乃至七日。以禅为食其心欢悦。迦叶。乞食比丘行如是法若不得禅。应如是勤行安住善法中。有多人所知。诸天龙神送食与之。此是离扼报故。迦叶。或乞食比丘。值天大雨或大风尘不能乞食。尔时以慈为食而自庄严。于所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。应生是念。有多众生堕饿鬼中。作恶业故苦恼所切。乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中。应生是念。身心羸劣今我堪忍饥渴。勤修圣道不应退转。迦叶。乞食比丘不应亲近在家之人。男子女人童男童女。迦叶。若乞食比丘令在家人。择去食中诸不净物。于坐处坐应为说法。乃至食净还受食已从坐起去。迦叶。乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄。若为他人说如是言。我今乞得粗恶之食。又复不足与多众共食我食少。我今饥渴身力羸劣。迦叶。是名自现谀谄。迦叶。乞食比丘如是之事应当远离。迦叶。乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中。若粗若细。若少若多。若净若不净。一切应受心无忧喜。常应净心观诸法相。趣得活身为行圣道是故受食。迦叶。乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食。若不得食空钵而出。应念如来有大威德。舍转轮王位而行出家。断一切恶法成一切善法。入村乞食尚空钵出。况我薄福不种善根。不空钵还也。是故不应生忧。何以故。不种善根能得粗食细食。无有是处。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽诸婆罗门居士。令我乞食不得。我当勤修离于四魔。断一切烦恼。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留难。迦叶。乞食比丘。应如是受持圣种。

　　粪扫衣比丘品第七

　　佛告迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫物作如是想。为惭愧故。非以衣自严饰故。为障风吹日曝蚊虻蟆子诸恶触故。安住佛教故。非求净好故。于粪扫中拾取弃物。取时应生二种想。何等二。一者知足想。二者易养想。复生二想。一者无慢想。二者持圣种想。复生二想。一者不以严身。二者令心净故。迦叶。畜粪扫衣比丘。于粪扫中拾取弃物时。若于是处见诸亲族知识。见已即止不取。而作是念。此诸人辈或呵责我言。汝是不净人。迦叶。我说是比丘不得净行。何以故。畜粪扫衣比丘。心坚如石外物不入。亦不能动故。迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫中物。应净浣濯令无垢腻。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善缀善缝善受。受已应著莫令绽坏。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住不净观中著粪扫衣。为离欲故。慈心著粪扫衣。为离嗔恚故。观十二因缘著粪扫衣。为离痴故。正思惟著粪扫衣。为断一切烦恼故。摄护诸根著粪扫衣。为知六入故。不谀谄著粪扫衣。为令诸天龙神喜悦故。迦叶。何故名粪扫衣。迦叶。譬如死灰人所不贪。不生我所心。法应除弃。迦叶。如是粪扫衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不观他颜色。舍弃之物粪扫无异亦无所属。是故名粪扫衣。迦叶。粪扫衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣种故。是专念以善法仪式故。是善护以戒众故。是向门以定众故。是安住以慧众故。是身以解脱众故。是顺法以解脱知见众故。迦叶。如是畜粪扫衣得大福德。无所希求无所贪著。能离慢心能舍重担。迦叶。若有比丘畜粪扫衣。以知足故。诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定。释梵四天王。长跪合掌头面作礼。况余小天。迦叶。若有恶比丘。勤求衣服以严饰身。外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身。而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故。知此比丘勤求衣服以严饰身。不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天。皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁。而取周那沙弥所捉不净粪扫衣。而为浣之令无垢秽。又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒。入诸禅定有大威德。是故奉迎恭敬作礼。迦叶。汝见须跋陀梵志。著净洁衣乞食已。欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里。遥遮梵志不令近池。恐以不净食及以残食污此大池。迦叶。汝今现见此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙弥。所有不净粪扫中物。而诸天取之为浣。亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志。去池五里不令近之。迦叶。谁闻是已于圣法中不勤修学。彼诸圣人诸天世人。皆来头面礼敬供养。迦叶。欲求如是圣德故。畜粪扫衣。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住圣种不应生忧。于粪扫衣应生塔想。应生世尊想。应生出世想。应生无我无我所想。如是观已著粪扫衣。应如是调伏其心。由心净故得身净。非身净故得心净。迦叶。是故当净其心莫严饰身。何以故。由心净故。于佛法中得名梵行。迦叶。如是畜粪扫衣比丘。能如是学。则为学我。亦学于汝。迦叶。若汝能畜如是粗衣。则便知足行于圣种。迦叶。汝僧伽梨若著床上若在坐处。著忧多罗僧经行。则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦叶。当知汝衣尚得如是尊重礼敬。况汝身耶。迦叶。我舍转轮王位出家学道。先所著好上妙缯衣。头罗衣。好细叠衣。诸上妙衣。一切著已。我今知足行于圣种。为余人故。身舍好服畜冢间衣。若当来比丘。闻我此法即得学我。迦叶。汝本有金缕上衣。我从汝索。汝持与我。迦叶。我愍汝故即为汝受。非以贪故。非以严身故。迦叶。有恶比丘。不能学我亦不学汝为贪所覆。多畜衣钵积聚饮食藏举不舍。亦畜金银琉璃谷米牛羊鸡猪驴马车乘犁具。家业所须皆求畜之。迦叶。有智之人虽在于家能增善法。非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法。迦叶。若有出家以袈裟绕项。无沙门行多有缘事。种种系缚求好衣食。著袈裟已在家人见礼敬给施衣服饮食卧具汤药来去迎送。迦叶。在家之人得如是善法。彼出家人无有是事。何以故。彼出家人多求所须。不能施他故。迦叶。当来有比丘。多畜衣钵多有诸物。时彼比丘。多为诸在家人。所见礼敬尊重赞叹。何以故。谓是比丘。多受他施或持与我。我有所须能时时与。迦叶。或有比丘持戒见世过患。勤修善法离一切漏如救头然。其心知足少诸缘事。勤修自利离于一切习恶缘者。而彼比丘无人往至其所无亲近者。无礼敬尊重赞叹者。何以故。彼在家人轻躁浅薄。见现世利不见后世利。彼在家人生如是心。此比丘边不得利益。用亲近为用礼敬尊重赞叹。为除贫穷人少善根者。宿缘应敬者。迦叶。如是人等亲近礼敬尊重赞叹。持戒比丘以为善知识。迦叶。如是说已称可二种人意。何等二。一者若见四圣谛。二者若见生死过患。复有二。一者勤行欲离四扼。二者欲得沙门果。复有二。一者专念业报。二者欲知诸法相义。迦叶。我今闭塞一切懈怠者门。所谓不知业不知业报者。离善仪式者。不见后世过恶。喻如金刚。见现世利不见后世利。不生一念向解脱门者。迦叶。我今说彼恶比丘不应希望。若说如是法。若遇如是法。闻如是法已自知所行。不解深法而诽谤之。谓非佛说。是论师作。或魔所说。用教余人。彼恶比丘。如是自害亦复害他。自染垢污亦垢污他。是恶比丘。不能自利亦不利他。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。如诸佛大悲故。说专行比丘于诸法中得自在者。如来于此经中已广说竟。世尊。若有众生闻此经已。信解读诵向如实法。当知是诸众生。已为诸佛之所摄取。
　　尔时佛告阿难。若有受持是经者。已于先佛种诸善根故。今欲得此经读诵通利。欲得解脱。所谓善男子善女人。若出家学若在家学。此法门能断诸漏亦得涅槃。阿难白佛言。世尊。我欲受持此经。当何名此经。云何受持。佛告阿难。此经名选择一切法宝。亦名安住圣种仪式。亦名摄取持戒者。亦名节解破戒者。亦名宝梁。亦名宝取。亦名宝藏。亦名诸宝法门。摩诃迦叶。问大乘宝梁经竟。诸比丘众。闻佛所说欢喜奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十四

　　　　大宝积经卷第一百一十五

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　无尽慧菩萨会第四十五

　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。尔时复有一万菩萨摩诃萨俱。所谓慧幢菩萨。法幢菩萨。月幢菩萨。日幢菩萨。无边幢菩萨。复有十六在家菩萨。跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨。文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨。弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨。无尽慧菩萨而为上首。
　　尔时无尽慧菩萨。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。头面礼敬。以众宝华奉散于佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何义故说菩提心。菩萨复以几法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。离菩提心不可得。离心菩提亦不可得。菩提者无色无相。不可言说。心亦无色无相不可显示。众生亦尔。皆不可得。世尊诸法如是。当依何义而得修行。佛言善男子。汝今谛听我说。菩提者本无名字言说。何以故。于菩提中。名字言说不可得故。心及众生亦复如是。若如是知名菩提心。菩提者非过去未来现在心及众生。亦非过去未来现在。若知此义是名菩萨。然于其中亦不可得。于一切法都无所得。是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果。而于此中都无所得。唯除随俗说言得果。于一切法皆无所得。得菩提心亦复如是。为欲引摄初业菩萨故说菩提心。然于其中无心无心名。无菩提无菩提名。无众生无众生名。无声闻无声闻名。无独觉无独觉名。无菩萨无菩萨名。无如来无如来名。无有为无有为名。无无为无无为名。无现得无当得。善男子。我今依言说如是敷演。若有诸众生。善根广大超诸众生。如须弥山出过一切。是初发心为施波罗蜜因。犹如大地善能安住一切事业。是第二发心为戒波罗蜜因。志意勇猛安受烦恼。如师子王威伏众兽身无怖畏。是第三发心为忍波罗蜜因。势力雄迅能伏烦恼。如那罗延摧伏异众。是第四发心为精进波罗蜜因。功德善根种种开发。如波利质多。俱鞞陀罗树其华开敷。是第五发心为禅波罗蜜因。除去痴暗。犹如日轮光明无边。是第六发心为般若波罗蜜因。功德意乐一切庄严皆得圆满。如大商主丰足财物。能以巧便拔众险难。是第七发心为方便波罗蜜因。障碍除灭意乐具足如净满月。是第八发心为力波罗蜜因。佛土众生皆悉严净。善法备足所作成办。譬如贫人得无尽藏所愿圆满。是第九发心为愿波罗蜜因。福智无边犹如虚空。于法自在如转轮王已受灌顶。是第十发心为智波罗蜜因。善男子。若此十种发心修习成就名为菩萨。名为最胜众生。无障碍众生非下劣众生。然以实义不可得故。故于其中无众生无心无菩提。
　　复次善男子。菩萨行施波罗蜜。以十法为首。一者信根。二者信力。三者意乐。四者增上意乐。五者饶益众生。六者大慈。七者大悲。八者行四摄法。九者爱乐佛法。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行戒波罗蜜。以十法为首。一者身业清净。二者语业清净。三者意业清净。四者无怨害心。五者净除恶趣。六者远离八难。七者超诸声闻辟支佛地。八者安住佛功德。九者满诸希望。十者成就大愿。是为十。善男子。菩萨行忍波罗蜜。以十法为首。一者舍离嗔恚。二者不计其身。三者不计其命。四者信解。五者成熟众生。六者慈力。七者随顺法忍。八者甚深法忍。九者广大胜忍。十者破无明暗。是为十。善男子。菩萨行精进波罗蜜。以十法为首。一者随诸众生所作而作。二者身口意业常生随喜。三者无懈怠。四者务进趣。五者修正勤。六者修念处。七者破烦恼怨。八者观察诸法。九者成熟一切众生。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行禅波罗蜜。以十法为首。一者安住善法。二者心缘一境。三者缘境等至。四者正定。五者禅解脱。六者定根。七者定力。八者坏烦恼怨。九者定聚圆满。十者护法三昧。是为十。善男子。菩萨行般若波罗蜜。以十法为首。一者善观察诸阴。二者善观察界处。三者正见。四者正念。五者了知圣谛。六者舍离诸见。七者慧根。八者无生法忍。九者慧力。十者无障碍智。是为十。善男子。菩萨行方便波罗蜜。以十法为首。一者入诸众生心行欲乐。二者以力加诸众生。三者大慈大悲。四者成熟众生而无厌倦。五者舍离声闻辟支佛地。六者殊胜智见。七者修习诸波罗蜜。八者如实观诸法。九者摄不思议力。十者不退转地。是为十。善男子。菩萨行力波罗蜜。以十法为首。一者知一切众生心行稠林。二者知一切众生烦恼行稠林。三者知一切众生意乐胜解行稠林。四者知一切众生根行稠林。五者知一切众生种种界行稠林。六者知一切众生随烦恼行稠林。七者知一切众生死生行稠林。八者知一切众生三世业报行稠林。九者知一切众生习气烦恼行稠林。十者以无疲倦心成熟众生诸根行稠林。是为十。善男子菩萨行愿波罗蜜。以十法为首。一者知一切法无生。二者知一切法无相。三者知一切法无灭。四者知一切法无所有。五者于一切法无执著。六者知一切法无来。七者知一切法无去。八者知一切法无自性。九者知一切法无初中后平等。十者于一切法初中后无分别。是为十。善男子菩萨行智波罗蜜。以十法为首。一者于一切法善能了知决择。二者善能圆满白法。三者积习菩萨无量资粮四者成就广大福智资粮。五者大悲圆满。六者入种种差别世界。七者入一切众生诸烦恼行。八者作意入如来境界。九者趣入十力无畏不共佛法殊胜境界。十者受灌顶位成就一切智最胜之相。是为十。善男子。是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。
　　复次善男子。云何为波罗蜜义。所谓明示超过一切声闻独觉所行故。广大圆满如来智故。于有为无为不执著故。如实了知生死过故。诸未觉者悉令觉故。得如来无尽法藏故。得无碍解脱故。以布施度脱诸众生故。以持戒圆满本誓愿故。以忍辱具足端严相故。以精进究竟诸佛法故。以禅定出生四无量故。以般若灭除诸烦恼故。以方便积集诸佛法故。以愿能令佛法圆满故。以力能令众生净信故。以智具足如来一切智故。得无生法忍故。得不退转地故。净治佛刹故。成熟众生故。于菩提道场圆满一切如来智故。降伏众魔故。游四神足故。于生死涅槃俱无住故。超过一切声闻独觉菩萨功德故。摧伏一切诸异论故。成就十力四无所畏不共佛法故。证得无上正等觉故。转十二种法轮故。如是一切是波罗蜜义。
　　复次善男子。菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相。见三千大千世界中。所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相。见三千大千世界地平如掌。无量百千亿那由他。众宝莲花清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相。见于自身被甲持杖勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相。见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相。见于女人首戴阿提目多华鬘。婆利师迦华鬘。瞻卜迦华鬘。身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相。见于华池八功德水。澄净盈满。底布金沙。宝阶四道。又于池中有优钵罗花。波头摩花。拘勿头花。复见分陀利花而为庄严。复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相。见于自身左右两边皆有地狱。从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相。见自身两肩被师子王相。一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地。先有是相。见于自身为转轮王以正法教化。为无量百千亿那由他诸王之所围绕。种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相。见于自身为真金色。具足如来三十二种大丈夫相圆光一寻。安处高广师子之座。无量百千亿那由他梵天前后围绕。恭敬供养而听说法。善男子。菩萨摩诃萨以三昧力。显现如是十地先相。复次善男子。初地菩萨圆满施波罗蜜。二地菩萨圆满戒波罗蜜。三地菩萨圆满忍波罗蜜。四地菩萨圆满精进波罗蜜。五地菩萨圆满禅波罗蜜。六地菩萨圆满般若波罗蜜。七地菩萨圆满方便波罗蜜。八地菩萨圆满力波罗蜜。九地菩萨圆满愿波罗蜜。十地菩萨圆满智波罗蜜。
　　复次善男子。菩萨初发心得现宝三昧。第二发心得善住三昧。第三发心得不动三昧。第四发心得不退转三昧。第五发心得宝花三昧。第六发心得日轮光明三昧。第七发心得成就一切义三昧。第八发心得智炬三昧。第九发心得现证佛法三昧。第十发心得首楞严三昧。
　　复次善男子。菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼。第二地中得无能胜陀罗尼。第三地中得善住陀罗尼。第四地中得不可坏陀罗尼。第五地中得无垢陀罗尼。第六地中得智轮灯陀罗尼。第七地中得殊胜行陀罗尼。第八地中得清净分别陀罗尼。第九地中得示现无边法门陀罗尼。第十地中得无尽法藏陀罗尼。
　　尔时会中有一天子。名无碍光明师子幢。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。希有世尊。希有善逝。如是法门甚深广大。而能含摄一切佛法。于是佛告无碍光明师子幢言。如是如是。如汝所说。善男子。若有菩萨于此法门暂能听受。必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故。彼善男子善女人。曾种诸善根故。成熟诸善根故。得闻如是经典。为是经典之所印故。善男子。若有男子女人闻此经典。所种善根悉皆清净。当得不舍离。见佛闻法供养众僧成熟众生。得不舍离海印陀罗尼。得不舍离出现无尽陀罗尼。得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼。得不舍离清净日光幢陀罗尼。得不舍离无垢月光幢陀罗尼。得不舍离息一切结陀罗尼。得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼。得不舍离入平等法性言说陀罗尼。得不舍离入真实语言音声陀罗尼。得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼。得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子。若菩萨成就如是诸陀罗尼。能于十方一切刹土。变现佛身教化众生。然于法性而无来去。亦复无有教化众生。于所说法不著文字平等无动。虽现身生死而无起灭。亦无少法有去来者。了知诸行本来寂静安住佛法。何以故。彼一切诸法无分别故。说是法时。众中三万菩萨。得无生法忍。无量菩萨。于阿耨多罗三藐三菩提。获不退转。无量众生。发菩提心。无量比丘。得法眼净。佛说此经已。无尽慧菩萨。及诸比丘。世间天人。阿修罗乾闼婆等。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大宝积经文殊说般若会第四十六之一

　　　　梁三藏曼陀罗仙译
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处。来诣佛所在外而立。尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目揵连。摩诃迦叶。摩诃迦栴延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故于晨朝时在门外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。尔时世尊。问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利。即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相。不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗。语文殊师利言。若能如是。如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向于涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨。语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严。心恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生界亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛。若一劫若过一劫。昼夜说法心不暂息。各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗。复语文殊师利言。若众生界不增不减。何以故。菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利白佛言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问。众生界者是有量耶答曰。众生界量如佛界量。又问。众生界量有处所不。答曰。众生界量不可思议。又问。众生界相为有住不。答曰。众生无住。犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。佛复问文殊师利。云何不住法名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐著。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。世尊。若能如是。是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取。不见法相有可取者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑。不生高下。不作取舍。何以故。法无好丑。离诸相故。法无高下。等法性故。法无取舍。住实际故。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利。白佛言世尊。是空法中当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。
　　佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟不见佛法。亦不可分别。是凡夫法。是声闻法。是辟支佛法。如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者。不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。
　　佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人。亦当不离是印而修道果。佛告文殊师利。若人得闻是法。不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。文殊师利。白佛言世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次修行般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。
　　佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。佛言。云何名实际。文殊师利言。身见等是实际。佛言。云何身见是实际。文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去。亦身非身。是名实际。舍利弗。白佛言世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨。何以故。能闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔弥勒菩萨。白佛言世尊。得闻如是般若波罗蜜。具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。文殊师利。白佛言世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛。尔时复有无相优婆夷。白佛言世尊。凡夫法。声闻法。辟支佛法。佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢欣不厌。是即具足檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行。
　　佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中。巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。
　　佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。答曰见。佛言。汝云何见。文殊师利言。我不作凡夫见。不作圣人见。不作学见。不作无学见。不作大见。不作小见。不作调伏见。不作不调伏见。非见非不见。舍利弗。语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。文殊师利言。不见菩萨法。不见修行菩提及证菩提者。舍利弗。语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭。不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名观佛。

　　　　大宝积经卷第一百一十五

　　　　大宝积经卷第一百一十六

　　　　梁三藏曼陀罗仙译

　　文殊师利说般若会第四十六之二

　　尔时舍利弗。白佛言世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者。亦未能了知。如是说法无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻。无得无念。无生无灭。无说无听。如是菩提性相空寂。无证无知。无形无相。云何当有得菩提者。舍利弗语文殊师利言。佛于法界不证阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者。即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相故。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者。即无言无说。无言说相。即非有非无。非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。如逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱。亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去。非因果非不因果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱。清净行者不入涅槃。如是比丘。非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故。舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。舍利弗言。云何复名不调比丘。文殊师利言。漏尽阿罗汉是名不调。何以故。诸结已尽更无所调。故名不调。若过心行名为凡夫。何以故。凡夫众生不顺法界。是故名过。舍利弗言。善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。文殊师利言。如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故。断求声闻欲及辟支佛欲。以是因缘故。名漏尽得阿罗汉。
　　佛告文殊师利诸菩萨等。坐道场时。觉悟阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利言。菩萨坐于道场。无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故。如菩提相。无有少法而可得者。名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提。谁能坐者亦无起者。以是因缘。不见菩萨坐于道场。亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆无二相故。无觉无觉者。无见无见者。无知无知者。无分别无分别者。如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人。尔时世尊。告文殊师利。汝言我是如来。亦谓我为如来乎。文殊师利言。不也世尊。我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如。亦无如来智能知于如。何以故。如来及智无二相故。空为如来。但有名字。我当云何谓是如来。
　　佛告文殊师利。汝疑如来耶。文殊师利言。不也世尊。我观如来无决定性。无生无灭故无所疑。佛告文殊师利。汝今不谓如来出现于世耶。文殊师利言。若有如来出现世者。一切法界亦应出现。佛告文殊师利。汝谓恒沙诸佛入涅槃耶。文殊师利言。诸佛一相不可思议。佛语文殊师利。如是如是。佛是一相不思议相。文殊师利。白佛言世尊。佛今住世耶。佛语文殊师利。如是如是。文殊师利言。若佛住世。恒沙诸佛亦应住世。何以故。一切诸佛。皆同一相不思议相。不思议相者无生无灭。若未来诸佛出兴于世。一切诸佛亦皆出世。何以故。不思议中。无过去未来现在相。但众生取著谓有出世。谓佛灭度。佛语文殊师利。此是如来。阿罗汉。阿鞞跋致菩萨所解。何以故。是三种人闻甚深法。能不诽谤亦不赞叹。文殊师利。白佛言世尊。如是不思议。谁当诽谤。谁当赞叹。
　　佛告文殊师利。如来不思议凡夫亦不思议。文殊师利。白佛言世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛。求于涅槃徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅槃。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议。诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识。乃能了知。佛告文殊师利。汝欲使如来于诸众生为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。佛言。汝欲使如来得不思议法耶。文殊师利言。欲使如来得不思议法。而于诸法无成就者。佛告文殊师利。欲使如来说法教化耶。文殊师利白佛言。欲使如来说法教化。而是说及听者皆不可得。何以故。住法界故。法界众生无差别相。佛告文殊师利。汝欲使如来为无上福田耶。文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善种。亦无增无减。佛告文殊师利。云何殖种不增不减。文殊师利言。福田之相不可思议。若人于中如法修善。亦不可思议。如是殖种名无增无减。亦是无上最胜福田。尔时大地以佛神力。六种振动现无常相。一万六千人皆得无生法忍。七百比丘。三千优婆塞。四万亿优婆夷。六千亿那由他六欲诸天。远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时阿难从坐而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因缘故。如是大地六种振动。佛告阿难。我说福田无差别相。故现斯瑞。往昔诸佛。亦于此处作如是说。福田之相利益众生。一切世界六种振动。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利是不可思议。何以故。所说法相不可思议。佛告文殊师利。如是如是。如舍利弗言。汝之所说实不思议。文殊师利。白佛言世尊。不思议不可说。思议亦不可说。如是思议不思议性。俱不可说。一切声相非思议。亦非不可思议。佛言。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言入不思议三昧。我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。舍利弗。语文殊师利言。更有胜妙寂灭定不。文殊师利言。若有不思议定者。汝可问言。更有寂灭定不。如我意解。不可思议定尚不可得。云何问有寂灭定乎。舍利弗言。不思议定不可得耶。文殊师利言。思议定者是可得相。不思议定者不可得相。一切众生实成就不思议定。何以故。一切心相即非心故。是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相。等无分别。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝于诸佛。久殖善根净修梵行。乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。文殊师利言。若我住般若波罗蜜中。能作是说。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波罗蜜。便有处所。般若波罗蜜。若住于无。亦是我想亦名处所。离此二处。住无所住。如诸佛住。安处寂灭非思议境界。如是不思议。名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜。处一切法无相一切法无作。般若波罗蜜即不思议。不思议即法界。法界即无相。无相即不思议。不思议即般若波罗蜜。般若波罗蜜即法界。无二无别。无二无别即法界。法界即无相。无相即般若波罗蜜界。般若波罗蜜界即不思议界。不思议界即无生无灭界。无生无灭界即不思议界。文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者。则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可著。无知无著。是佛所知不可思议。无知无著即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物。是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者。云何当知有为无为功德。无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者。是名正智不思议智。如虚空无此无彼不可比类。无好恶无等等。无相无貌。佛告文殊师利。若如是知名不退智。文殊师利言。无作智名不退智。犹如金矿先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不著。无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。尔时佛告文殊师利言。如诸如来。自说己智。谁当能信。文殊师利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲嗔恚愚痴。亦非不断。何以故无尽无灭。不离生死。亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信。佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说。深解斯义。尔时摩诃迦叶。白佛言世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。
　　佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。得闻此经者。如是人等于未来世。若闻是法必能信解。于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦能为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久。亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐心无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖诸善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人。修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜。能生欢喜亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生。得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等。亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人先所遥见城邑聚落。后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉花果林树。男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰。杂花池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈。已从文殊师利。曾闻如是深般若波罗蜜故。迦叶。白佛言世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受以是相故。当知此人亦于过去佛所。曾闻修学。文殊师利。白佛言世尊。佛说诸法无作无相第一寂灭。若善男子善女人有能如是谛了斯义如闻而说。为诸如来之所赞叹。不违法相。是即佛说亦是炽然。般若波罗蜜相。亦名炽然。具足佛法通达实相不可思议。
　　佛告文殊师利。我本行菩萨道时修诸善根。欲住阿鞞跋致地。当学般若波罗蜜。欲成阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切众生心界。皆悉同等当学般若波罗蜜。文殊师利。欲学一切佛法具足无碍。当学般若波罗蜜。欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时。相好威仪无量法式。当学般若波罗蜜。欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提。一切法式及诸威仪。当学般若波罗蜜。何以故。是空法中。不见诸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相无疑惑者。当学般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜。不见诸法若生若灭若垢若净。是故善男子善女人应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去未来现在等相。当学般若波罗蜜。何以故。法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无挂碍。当学般若波罗蜜。欲得三转十二行法轮。亦自证知而不取著。当学般若波罗蜜。欲得慈心遍覆一切众生而无限齐。亦不作念有众生相。当学般若波罗蜜。欲得于一切众生不起诤论。亦复不取无诤论相。当学般若波罗蜜。欲知是处非处十力无畏。住佛智慧得无碍辩。当学般若波罗蜜。尔时文殊师利。白佛言世尊。我观正法无为无相。无得无利。无生无灭。无来无去。无知者。无见者。无作者。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜境界。非证非不证。不作戏论无有分别。一切法无尽离尽。无凡夫法。无声闻法。无辟支佛法。佛法非得非不得。不舍生死不证涅槃。非思议非不思议。非作非不作。法相如是。不知云何。当学般若波罗蜜。
　　尔时佛告文殊师利。若能如是知诸法相。是名学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字。亦悉了达诸佛世界无有障碍。当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。
　　文殊师利。白佛言世尊。何故名般若波罗蜜。佛言。般若波罗蜜。无边无际。无名无相。非思量。无归依。无洲无渚。无犯无福。无晦无明。如法界无有分齐。亦无限数。是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处。非行处非不行处。悉入一乘名非行处。何以故。无念无作故。文殊师利。白佛言世尊。当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言文殊师利。如般若波罗蜜中所说行。能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧。若善男子善女人。修是三昧者。亦速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相系缘法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。当先闻般若波罗蜜如说修学。然后能入一行三昧。如法界缘。不退不坏。不思议无碍无相。善男子善女人。欲入一行三昧。应处空闲舍诸乱意不取相貌。系心一佛专称名字。随佛方所端身正向。能于一佛念念相续。即是念中。能见过去未来现在诸佛。何以故。念一佛功德无量无边。亦与无量诸佛功德无二。不思议佛法等无分别。皆乘一如成最正觉。悉具无量功德无量辩才。如是入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难。所闻佛法。得念总持辩才智慧。于声闻中虽为最胜。犹住量数则有限碍。若得一行三昧。诸经法门一一分别。皆悉了知决定无碍。昼夜常说智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才。百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念。我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称。佛言。菩萨摩诃萨。当念一行三昧。常勤精进而不懈怠。如是次第渐渐修学。则能得入一行三昧。不可思议功德作证。除谤正法不信恶业重罪障者。所不能入。复次文殊师利。譬如有人得摩尼珠示其珠师。珠师答言此是无价真摩尼宝。即求师言。为我治磨勿失光色。珠师治已。随其磨时。珠色光明映彻表里。文殊师利。若有善男子善女人。修学一行三昧不可思议功德无量名称。随修学时知诸法相。明达无碍功德增长。亦复如是。文殊师利。譬如日轮光明遍满无有灭相。若得一行三昧。悉能具足一切功德无有缺少。亦复如是。照明佛法如日轮光。文殊师利。我所说法皆是一味离味解脱味寂灭味。若善男子善女人。得是一行三昧者。其所演说亦是一味离味解脱味寂灭味。随顺正法无错谬相。文殊师利。若菩萨摩诃萨。得是一行三昧。皆悉满足助道之法。速得阿耨多罗三藐三菩提。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。不见法界有分别相及以一相。速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议。是菩提中亦无得佛。如是知者。速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生惊怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。以如是因。速得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多罗三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思议界。不以因得不以非因得。若善男子善女人。闻如是说不生懈怠。当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘比丘尼。闻说是甚深般若波罗蜜。不生惊怖。即是从佛出家。若优婆塞优婆夷。得闻如是甚深般若波罗蜜。心不惊怖。即是成就真归依处。文殊师利。若善男子善女人。不习甚深般若波罗蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切药木皆依地生长。文殊师利。菩萨摩诃萨亦复如是。一切善根。皆依般若波罗蜜而得增长。于阿耨多罗三藐三菩提。不相违背。尔时文殊师利。白佛言世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解未来世中能听是经。当知是人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。文殊师利。白佛言世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来。说般若波罗蜜。我当答言。一切说法无诤论相。云何如来。当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不著。无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人。应如是问作如是住心不退没。当知法相随顺般若波罗蜜说。
　　尔时世尊。赞叹文殊师利。善哉善哉如汝所说。若善男子善女人欲见诸佛。应学如是般若波罗蜜。欲亲近诸佛如法供养。应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊。应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧。应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧。亦应学如是般若波罗蜜。何以故。无作三昧无异相故。一切法无生无出故。若欲知一切法假名。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生。修菩提道。不求菩提相。心不退没。应学如是般若波罗蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即实际。心不退没。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来。神通变化无相无碍。亦无方所。应学如是般若波罗蜜。
　　佛告文殊师利。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲得不堕恶趣。当学般若波罗蜜。一四句偈受持读诵。为他解说随顺实相。如是善男子善女人。当知决定得阿耨多罗三藐三菩提。则住佛国。若闻如是般若波罗蜜。不惊不畏心生信解。当知此辈佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。学此法印超过恶趣。不入声闻辟支佛道。以超过故。尔时帝释三十三天。以天妙花优钵罗花。拘物头花。分陀利花。天曼陀罗花等。天栴檀香。及余末香。种种金宝。作天伎乐。为供养般若波罗蜜并诸如来及文殊师利。以散其上。作是供养已。愿我常闻般若波罗蜜法印。释提桓因。复作是愿。愿阎浮提善男子善女人。常使得闻是经。决定佛法皆令信解。受持读诵为人演说。一切诸天为作拥护。
　　尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。如是如是。善男子善女人。当得决定诸佛菩提。文殊师利。白佛言世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德无量。尔时以佛神力。一切大地六反震动。佛时微笑。放大光明遍照三千大千世界。文殊师利。白佛言世尊。即是如来。印般若波罗蜜相。佛言文殊师利。如是如是。说般若波罗蜜已皆现此瑞。为印般若波罗蜜故。使人受持令无赞毁。何以故。无相法印不可赞毁。我今以是法印。令诸天魔不能得便。佛说是经已。尔时诸大菩萨及四部众。闻说般若波罗蜜。欢喜奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十六

　　　　大宝积经卷第一百一十七

　　　　西晋三藏竺法护译

　　宝髻菩萨会第四十七之一

　　闻如是。一时佛在罗阅只灵鹫山。与大比丘众四万二千。菩萨八万四千俱。各从十方诸佛世界。而来集会。皆已通达。一生补处。得无所著无所挂碍。从勇猛伏三昧出生。获上莲花三昧。金刚道场三昧。善坚住三昧。淳淑修三昧。幢英王三昧。金刚三昧。净德事三昧。分别权行。皆得亲近诸佛之法。在佛树下多所降伏。度诸魔界。而得建立诸佛之土。逮成无尽所说总持。得知众生一切根原。以妙辩才可悦诸心。为师子步猛无所畏。若入众会。应顺时宜宣文字句。成就诸行。则以威相而自严饰。舍于世财弃诸外道。功勋显布声彻十方。诸佛咨嗟德不可量。悉从布施持戒忍辱精进一心智慧而成。从无数劫百千那术。修治道业。睹见一切众生之疾。应病与药皆令瘳愈。入于深妙明缘起法。以舍断灭有常之事。其行清净志无瑕秽。心性鲜明开化群生。各各摄护令得其所。晓了教诲意得自在。势力坚强不毁慈心。信戒闻施惭愧智慧。具足七财欲化众生。以善方便现处闲居。所用修力。善誓诸愿。圣德无量心如虚空。其名曰光观菩萨。常明曜菩萨。光世音菩萨。大势至菩萨。师子意菩萨。师子步菩萨。师子雷音菩萨。尊意菩萨。金刚意菩萨。金刚步菩萨。金刚幢菩萨。金刚志菩萨。步不动迹菩萨。独步世菩萨。善明菩萨。莲花目菩萨。莲花净菩萨。宝净菩萨。钩锁菩萨。宝幢菩萨。宝事菩萨。宝印手菩萨。德曜王菩萨。净王菩萨。执离意王菩萨。电光严菩萨。虚空藏菩萨。濡音菩萨。雨音菩萨。不离音菩萨。意净菩萨。电音菩萨。解缚菩萨等。十六正士溥首之等。六十圣士众香首等。三十有二清净行士慈氏之等。皆是贤劫诸菩萨也。降魔天子。净复净天子。善妙天子。贤护天子。获胜天子。意胜天子。寂化音天子。善思天子。等类二万皆悉大乘。四天王天帝释忍迹梵天。魔子导师。濡美天子。并余诸天龙神。揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒等及人非人。不可称计。彼时世尊。与无央数百千之众眷属围绕。而为说经。坐大清净师子之床。勇猛无畏为师子吼。如日普照若月盛明。如火消冥。其座晖赫威光巍巍。超逾释梵。佛身特显。犹须弥山现于大海。所说经典上中意语靡不妙善。义美具足究竟清净。常修梵行广演恩慈。宣菩萨行讲菩萨法。所当遵修名曰净行。尔时东方去此佛国。九百二十万佛土。世界名善变。其佛号净住如来至真等正觉。现在说法。时佛左右有一菩萨。名罗陀邻那朱(晋曰宝髻)与八千菩萨俱。于其佛土忽然不现。至此忍界住于梵天。以一宝盖覆斯三千大千忍土。普雨天华其色若干。在于梵天。而说颂曰。
　　诸天人民获善利　　心愿见佛释师子
　　为消恼热诸俗事　　心愿坚固志佛道
　　无数菩萨如江沙　　以精进力行超越
　　降伏魔众亿百千　　得成佛道离垢忧
　　吾从东方而发来　　其世界名曰善变
　　在彼净住佛左右　　欲得稽首释师子
　　假使有人欲听法　　若睹十方诸菩萨
　　设欲归礼彼世尊　　速疾来到灵鹫山
　　诸导师众难得遇　　经典之要甚难值
　　人身难得及闲暇　　笃信禁戒诚亦难
　　假使今时造德本　　则见众生处邪冥
　　便能开心令灭度　　速行俱诣于最胜
　　若欲解弃三恶道　　获致安隐天人处
　　逮得无为消生死　　则当往诣无等伦
　　为良医王施甘露　　尊犹导师示正路
　　彼为法王执尊宝　　降伏一切众生趣

　　于时宝髻。说斯颂已。以此颂音。告于三千大千世界。贤者舍利弗。闻说斯颂。前白佛言。唯然世尊。此妙颂义为从何出。佛言。东方去此。九百二十万佛界名善变。佛号净住如来至真等正觉。现在说法。其佛左右有菩萨名宝髻。与八千菩萨俱。到此忍界欲来见佛。稽首问讯咨受经典。并欲见十方诸会菩萨。故住梵天说此颂耳。斯颂之音。普闻三千大千世界。令无央数众生之类殖众德本。俱来诣佛。于是宝髻与八千菩萨及无央数诸天子众。周匝围绕。鼓百千伎。雨诸妙花。演大光明动三千界。往诣佛所稽首足下。各绕七匝正住佛前。八千菩萨亦复如是。诸天子众悉皆侍从。宝髻菩萨。前白佛言。唯然世尊。净住如来敬问无量。所志康宁。住于轻便势力安乎。蒙天中天鄙身诣此。愿垂恩慈。为诸菩萨大士之众。班宣道教所当应行。菩萨住此。得究竟成具足清净。而普被服一切德铠。积累众善平等之行。净修其身。皆见一切群生所念。观其相行。而随开化则以智慧。为淫怒痴。而讲说法令致妙行。若有众人住于邪法。便为演示平等之教。为诸如来所见覆盖。众生之类皆得蒙赖。一切诸魔不能得便。逮睹诸佛无所挂碍。敢可遵修皆成如来清净之行。如此之义何因致乎。
　　佛告宝髻。善哉善哉。族姓子。乃问如来如此之义。谛听谛听善思念之。吾当解说。诸菩萨等所行清净。宝髻菩萨。与诸大众受教而听。佛告族姓子。菩萨有四事法所行清净。何谓为四。一曰行度无极。二曰常当遵修诸佛道品。三曰具足神通。四曰开化众生。是为四。行度无极。所可劝助。靡不周普入众德本。道品法者。游于大慈。晓了应时慧之所入。具神通者。分别人民心念所行善恶之业。化众生者。大哀坚固。明识志性之所归趣。
　　佛告族姓子。何谓菩萨施度无极所行清净。谓所可习悭贪之心。皆弃捐之习布施心。已能放舍坏于贪懿瑕秽之事。兴劝布施。一切所有惠而不吝。彼行施已。而于四事不造若干。何谓为四。一曰众生之类无有若干。二曰一切经法不各各异。三曰所可劝助亦无差别。四曰志性所施亦无若干。彼何谓于诸众生无有若干。不兴此念吾当施某不施于甲。施某福多施甲福少。厚施于某薄施于甲。好供施某趣施于甲。常当施某时一施甲。亲自斟酌授与于某。不自劳身授与于甲。尽用施某粗施于甲。此人奉戒斯人毁禁。此人众祐斯人寡祐。此人能毕众祐之德。斯人不能。此人修正斯人行邪。此人奉行平等之业。斯人堕落反邪之业。佛言。如是族姓子。菩萨布施。皆当弃捐如是辈心。修平等志不怀若干。常念众生等心应之。而以开化平意识戒。慈悲喜护无所遗忘。所谓等者。犹如虚空都无增减。是谓众生无有若干。佛告宝髻。何谓诸法不各各异。假使说法而宣平等。亦不念言。奉修法者吾当与经。不能顺法则不授也。若使普备一切法者。吾当与之。不能具法吾不与也。欲兴道教行法施者。施于凡夫不谓损耗。施于圣贤不谓长益。又计诸法本悉清净等无差特。以是之故所施当等。是于诸法不各各异。彼所施与供养之具。有所劝助亦无若干。若布施时不作此念。吾当获福望于帝释梵天人位。不愿国主豪尊长者。亦不慕求色声香味细滑之法。不志饶财珍宝重货眷属侍从。亦不贪羡五趣生死。所周旋处。不求声闻缘觉之乘。敢可所施则用志求无上正真之道。是谓劝助而不差别。诸可放舍。志性在道无差特心。合会别离初无增减。不望相报。唯欲开度诸不及者越于彼岸。其心质朴而无谀谄。怀抱笃信内性淳淑。未曾悔变。施所珍爱其心欢喜。若有来求意能惠与。益用悦豫。是族姓子。志性所施亦不别异。斯谓菩萨施度无极无有若干。
　　佛言。复有八事。弃捐邪径行布施业。何谓为八。不见吾我。不见有人。不见有寿。不见断灭。不睹有常。不住三处。不见无处。若布施者。则当严净于是八事。菩萨布施弃四住业。何谓为四。一曰舍于非法。则以经典开化凡夫。二曰舍声闻意志于大道。三曰舍缘觉法修于平等。四曰远于止处诸所倚著。是为四。当复离于四事思想。何谓为四。一曰常想。二曰安想。三曰净想。四曰我想。是为四。复有四事。为清净施。何谓为四。一曰身净。二曰言净。三曰心净。四曰性净。是为四。复有三事施。越诸挂碍。何谓为三。一曰舍于悕望。二曰弃捐怀恨。三曰离于小乘。是为三。复有三事。舍于应施离诸恐惧。何谓为三。一曰贡高。二曰轻慢。三曰魔业。是为三。复有四施以法见印。何谓为四。一曰内空。二曰外空。三曰人空。四曰道空。是为四。复有四施专惟精进。何谓为四。一曰饱满众生。二曰具足诸佛之法。三曰备悉成就相好严容。四曰净治佛土。是为四事。复有四施心常不舍。何谓为四。一曰意常念道。二曰常欲见佛。三曰修于大慈。四曰灭除众生尘劳之秽。是为四。复有三施严净道场。何谓为三。一曰净我。二曰净人。三曰至道场净。是为三。复有四施所与清净。何谓为四。一曰以慧布施。二曰则能可悦众生之心。三曰晓了劝助。四曰明解观察经典。是为四。佛告族姓子。是为菩萨所可修法施度无极致清净行。
　　佛告族姓子。菩萨行戒度无极。有一事致于清净。何谓为一。解菩萨心而无等伦。其心超过一切世间。最尊无比。越诸声闻缘觉之意。心能降伏一切诸魔。入于众生。所至名德为无量宝诸遵习法。普有所护心未曾忘。是为一。复有二事。戒度无极为清净行。何谓为二。一曰常怀慈愍无害众生。二曰心志于道调柔性行。是为二。复有三事戒无极净。何谓为三。一曰身净。净身三事戒无阙漏究竟备悉。二曰言净。一切所说无有谀谄。三曰意净。蠲除诸秽贪欲危害。是为三。复有四事戒无极净。何谓为四。一曰其戒清净。二曰奉禁不毁。三曰以此戒法教化众生。四曰见持戒人敬之如佛。是为四。复有五事戒无极净。何谓为五。一曰不叹己身。二曰不毁他人。三曰舍声闻志。四曰离缘觉意。五曰无所贪著。是为五。复有六事戒无极净。何谓为六。一曰常念于佛不毁禁戒。二曰常念经法顺修其行。三曰常念圣众不违佛教。四曰常念于施普舍尘欲。五曰常念禁戒。不复贪慕一切五趣。六曰常念诸天宣众德本。是为六。复有七事戒无极净。何谓为七。一曰笃信乐诸佛法。二曰常自念惭为众重任。三曰念愧思道品法而不自大。四曰仁和不恼彼我。五曰无害畏于后世殃罪之患。六曰不烦扰人止心忧戚。七曰见诸众生在苦恼者。而愍哀之。是为七。复有八事戒无极净。何谓为八。一曰无有谀谄。二曰无希冀心。三曰不贪利养。四曰舍于悭懿无所依倚。五曰己身所有而知止足。六曰行贤圣禅具足澹怕。七曰处于闲居不惜身命。八曰乐于独处远离众会好于道法。畏惧三界不取无为。是为八。复有九事戒无极净。何谓为九。一曰无所趣律。教化众生而令得度。二曰稍渐习定修治其原。三曰令心究竟不怀恼热。四曰求于静漠止心所念。五曰习行威仪礼节之正。六曰超度禁戒不见己身。七曰未曾欺惑。愍哀群生具足大乘。八曰究竟成就戒法之业。使不缺漏。九曰心常怀念劝助德本。是为九。复有十事戒无极净。何谓为十。一曰净身三事。二曰净口四事。三曰净意三事。四曰念弃谀谄。志性质直而不细碎。五曰心性普入靡不蒙度。六曰一切所觉而知节限。愍哀为本悉解诸结。七曰心无刚鞕。教化众生悉调和业。八曰常修己身。见诸等类恂恂恭敬。九曰于诸众祐劝示法事。十曰奉以衣食使离世业。是为十。复有二事戒无极净。何谓为二。一曰有毁辱者。宁失身命终不毁戒。不兴想念。不慕财业。二曰无所周旋亦不贪求。一切诸法戒空无像。复有二事。何谓为二。一曰内净。除诸衰入。二曰外净。舍诸境界。是为二。复有二事。一曰净其道心解自然相故。二曰戒品清净无诸相故。佛告族姓子。是为菩萨戒度无极清净之行。佛告族姓子。何谓菩萨忍度无极所行清净。若骂詈者默而不报。是口清净。若挝捶者受而不校。是身清净。若嗔恚者哀而不愠。是心清净。若毁辱者而不怀恨。是性清净。又若闻人发粗犷辞。以护众生不兴忿恨。设有刀杖加身瓦石打掷。护于后世而不怀害。节节解身不以忧戚。将顺道故。见人求乞不起嗔恚。济四恩故发于慈心。不恼恚者。亲佛道故。造悲哀心具足愿故。功勋流布莫不奉命。多所愍故。仁心德称所可布施。为道法行弃魔天故。又念佛道而行忍辱。成佛身故。若念觉意而行忍辱。具十力故。若念于惠而行忍辱。欲备三达无挂碍故。设念愍伤而行忍辱。成大慈故。念度虚妄而行忍辱。究大哀故。念如师子。无恐惧者。而行忍辱。无所畏故。念无见顶而行忍辱。处于众生不自大故。念具相好而行忍辱。普欲救济一切世故。具诸佛法而行忍辱。成通慧故。佛告族姓子。有二事法净忍辱力。一曰精修道业。二曰合集义力。彼所可言。若能忍辱身心无倚。是集义力。于一切法而无所著。行忍辱者。是修道义。有净忍者能忍众生。了知无人堪任诸法。悉为澹怕。是为净忍。所以者何。于彼亦无可忍及与非忍。于一切法无所逮得。乃名曰忍。计于忍者亦不可获。于一切法无所著者。乃名曰忍。其无所倚忍无处所。不受诸法。是曰为忍。不以所取为忍辱也。其有不计我人寿命之法。是曰忍辱。不著身命。察如墙壁瓦石之数。乃曰为忍也。佛告族姓子。菩萨有二忍。一曰晓了身分散事。二曰明识诸法皆悉本无乃成忍辱。是为菩萨忍。度无极行清净也。
　　佛告族姓子。何谓菩萨进度无极为清净行。不舍道心。所可兴业未曾怯弱。常遵勤修而不睡寐。不离德本积累功德。不以退还于度无极。若造行者方便求法。堪任为人讲说经典。护于正法多所度脱。不厌大慧开化众生。严净佛土度于小乘。具足本愿究竟圣慧。未曾违失施戒博闻。亲近权慧已至福家。当以何意勉济群生令无憍慢。是谓精进。彼何谓净。若晓了身犹如影响。所言柔软识不以倦。其慧究竟而心净寂。明于所行永不可尽。分别诸灭以慧消化。而成一心慧无所起。彼以三事离于精进。一曰倚著因缘。二曰行颠倒事。三曰望想之灭。若于三界无所倚著。是为精进。复有三事。何谓为三。眼无所著。不倚于色不贪于识。耳声识。鼻香识。舌味识。身暖识。意法识。亦复如是悉无所著。彼无所受亦无所习。故曰精进。无施不悭。无戒不犯。无忍不诤。无进不殆。无禅不乱。无智不愚。不造德本亦无不善。不求佛道。不得声闻缘觉之地。其无所行亦无不行。则便逮成二精进净。何谓二。一曰内无所住兴诸因缘。二曰舍于外见众想诸识。是为二精进。复有二净。何谓二净。一曰于内寂定。二曰不游于外亦无放逸。是为二净。其根精进于诸所行而无所行。亦不轻戏。是为菩萨进度无极清净之行。
　　佛告族姓子。何谓菩萨寂度无极清净之行。殷勤合集一心之事。观所应察而以正受。彼若一心禅不著色。弃捐痛痒思想生死识。彼若禅者。不著眼耳鼻舌身意识。彼若禅者。不贪色声香味细软法。彼若禅者。不著地水火风空。不著帝释日月梵天尊豪之位。不著欲色无色之界。不倚今世及与后世。不住于身亦无所处。不倚言辞心不疲懈。悉无所住无卒无暴。不住边际得无所念。彼若禅者。不计有身。不兴诸见。不贪我人寿命。不见微妙可不可事。不见断灭不睹无常。不见生灭有处无处。彼若禅者。亦不永尽众漏之源。不著诸佛。不入寂灭果证之迹。亦不长处于无所行。若行禅者。一心解空不以空为证。求于无相无愿。不以无相无愿为证。被大德铠行无极慈。住于大哀。一切具足奉行空事。何谓具足行空。不想布施持戒忍辱精进一心智慧。不想善权诸所开化。不想慈悲喜护。亦不悕望入于圣慧。不想道心有所观察。不想志性意有所应。不想四恩慧施仁爱。利人等利一切救济。不想其意安详而有所存。不想意止。意断神足。根力觉意。及八由行。不想寂默而观察法。不想调定柔濡之行。不想惭愧有所羞耻。常住佛道未曾断绝。随法眼教执于炬曜。从圣众戒常修鲜洁。立观众生成就佛身。以德庄严而从世雄。闻具足音奉佛三昧。获于正觉神足之辩。受十种力住无所畏。逮于微妙十八不共诸佛之法。不与声闻缘觉合同。拔去止处诸欲尘秽。不离神通开导众生。四分别辩精进明了。现世度世之法。教化众生。与众超异质直出家。度于驶水而过泛流。断诸所有所可住处。自然静寞法教澹怕。观于身法无所贪爱。志于佛法了自然想。越诸住行默口言辞。有所说者常宣佛语。以此至诚消灭常然。开化众生。是曰具足行空。佛告族姓子。譬若三千大千世界。所有人民悉为画师。各有所习巧能不同。所善不等。或工画屋宅不工画体。或便摸者不能博彩。或工于手足巧于耳目。或头首不端身形姝好。或有不能。所习各异。或能可人或不可人。所知殊别容貌不同。王尽召画师。应时皆至。王令画作三界诸形而告之曰。各自画像以持示吾。皆合众师聚于一处。各各画形。一师最上悉得其体。族姓子。所忆云何。为能普备诸所能不。答曰唯能。佛言。借引为喻。当解斯义。如一画师悉图诸形。各各得体不失其旨。其学此法亦复如是。殷勤精进净修梵行。逮成佛法。以一正行悉具众事。由此之故。具足空行靡所不达。便得成就一切佛道。皆除尘欲颠倒众想。贡高自大不乐放逸。虽处众秽不与合同。是谓菩萨具足空行。说是语时。八千菩萨普备空行。逮得法忍。是为菩萨寂度无极清净之行。佛告族姓子。何谓菩萨智度无极清净之行。有十二事为清净行。何等十二。见于过去慧无挂碍。见于当来慧无挂碍。见于现在慧无挂碍。有为无为皆能晓了。一切世间所有术艺。当可造业明解度世。分别说于真谛之义。知其所习宣其本末。一切众生诸根所趣。柔劣明达中容之人。去来之慧无所挂碍。其圣巍巍超逾世智。悉见众生志性所行。形色变异。难解难逮深奥之义。消化诸见。离于众邪诸所住处挂碍之事。入于圣慧普周众生入于法慧。明解圣藏义之所归。了真所入。其明所照无所错乱。亦无所碍。观察时节所乐无量。所见诸事咸皆了了。无所违失。觉识诚谛实不灭尽。彼所观察一切无拒。以用一行而无所行。皆见众生之所奉行。威仪礼节。世间人民心志所趣。菩萨悉见。不离于世而皆超度诸世境界。尚未成就佛之土地。皆越一切所作因缘。开化众生。过于诸行而普究竟众德之行。广度一切因缘心行。皆见众生心之所念。护世间法莫不周遍。不舍世俗所行信入众生之念。计其智慧无有卒暴。不犯巇险诸根寂定。未曾疲懈不以为乱。永观圣慧常与德合。诣于佛树而坐道场。降伏众魔舍于外道。行有所受圣曜普彻。亦无所取。大圣所逮。得诸佛住可悦众生。悉见定慧普入众义。一切诸法皆为同味。执权方便智度无极。越于彼岸不可限量。此乃名曰智度无极。皆能晓了一切因缘。所兴众想。瑞应怪变。心行所念。令得过度。是则名曰度于彼岸。又计此慧有二清净。一曰无碍慧想清净之行。二曰严净。莫能有人当其慧相。复有二净。一曰净除颠倒。二曰净去诸见。又彼菩萨所行智慧靡不普入。圣明备悉。晓了众生达识经典。其菩萨者。以此智慧解无所有。皆入劳尘亲化爱欲。在诸所生处于诸界。建立智慧游诸境土。皆了境界。诚谛智慧。不度彼此不处中间。其慧普入。见于十方无所挂碍。用无荫蔽致无边际。见诚谛慧。明晓一切诸法本末部党时节。已能识别真谛智慧义之所归。无应不应。无合无别。无懈无进。不双不只。计于诸法亦无应合。又族姓子。菩萨若行智慧事者。以慧为舍则成福堂。笃信名德道法之室。住于总持。分别智辩。一切备悉具足慧事。是族姓子。菩萨奉修智度无极清净之行。说此语已。彼时会中二万二千人。皆发无上正真道意。八千菩萨。逮得无所从生法忍。五千比丘漏尽意解。一万天子。远尘离垢诸法眼净。时诸天子举声叹曰。若有众生。逮得闻是诸度无极清净之行道法门者。则为诸佛所见授记。何况有闻能奉受持讽读诵。行如上教乎。佛告宝髻。何谓菩萨佛道品法清净之行。自观其身知本无身。是为意止。则以二事而立其志。何谓为二。一曰察于荒秽。二曰观清净行。何谓荒秽。此身无常积满不净。是身薄力劣而无势。是身化立如倾危屋。何谓观净。吾当以此不净之身精勤解空。得如来身法身。法身巍巍德身无限。为诸众生示现色像悦可一切。是族姓子。观身二事以立其意。又族姓子。菩萨观身了无身已。得净二法。何谓为二。一见无常。二察有常。是身无常不得久立。老病俱合会当归死。已达此义。不用身故而造邪业。以不会身则修坚要。行三坚法。一曰身要。二曰命要。三曰财要。此身无常。一切众生以为贵重。何所益乎。当行愍伤。何谓身要。身不犯恶谦卑恭顺稽首博智。何谓命要。归命三宝。奉修十德六度四等。何谓财要。捐已布施给诸贫乏。身非我有。口之所言皆多有失。从致谀谄粗辞不正。用是之故。悉弃此行不复为非。已见无身不保寿命。假使被害不犯恶事。晓身非常为分离法。不犯非宜。一切所有施无所贪。已解无身。所获善德功勋显著。不可称限。何谓有常。设使观身了无身者。以时摄取心所了慧。劝一切智不违佛教。不失法言不坏圣众。劝化群黎执御人民。是谓有常。所以言常不可尽故。所言无尽谓无为也。与道合同。无终无始玄妙永存。此谓无为。其无为者乃为常耳。菩萨在彼以诸德本。观诸通慧至于无为。是谓有常。所以言常。以空无相无愿之故。修菩萨道常奉空行。观于无相不著无愿。普具一切精进之行。是谓有常。所言常者谓如虚空。菩萨等心。如空无异无有思想。如是行者乃为菩萨。是谓有常无上正真。
　　佛告族姓子。菩萨观身了本无身。则曰意止。一切人身皆悉本空。以解身空意无所著。观众生身立在佛身。当作是观。若如来身无有诸漏。吾身亦然。察于诸法奉行道义。不失佛教。得无漏身而观众生。分别诸相以无漏身。无漏清净本际亦净。如其德本。兴立诸行劝助德本。亦无诸漏。以能逮成无漏法者。能住诸漏。何谓诸漏。一曰欲漏。二曰有漏。三曰见漏。彼断欲漏。设生欲界开化众生。若断有漏。游在生死。于诸所受教授人民。又见漏者。则是无明痴冥之漏。菩萨于彼精进不懈。究竟精进拔其根原。彼若观身奉修意止。超度往古诸不应行。离于众秽而遵澹怕。乃为观身便无所度。亦无所生则无所为。乃为观身。假使观已不见有身。亦无所察。舍于贪身不计吾我。已无吾我则无所贪。已无所贪则无所诤。已无所诤则无殃衅。已无殃衅逮得法忍。已得法忍则无所归。已无所归则无卒暴。已无卒暴不住自大。则住于法。已住法者不行非法。顺法行者常与法俱。修道法者则逮法慈。已受法慈则闻法音。已行法音不闻界音。已寂界音便逮三昧。而已正受则观审谛。已观审谛则无所想。已无所想则无所作。已无所作则无非作。已于诸作无作非作。致正真法便等诸法。已等诸法。便逮通慧一切之智。是族姓子。菩萨观身了本无身。意止行净。
　　佛告族姓子。何谓菩萨痛痒意止。谓观痛痒本无痛痒。乃为意止。睹诸苦痛。皆见众生诸在患难。为之雨泪逮成大哀。作是惟念。众人在恼。若得安者乃无痛痒。则为断除一切危害。乃致观痛知本无痛。意止所行已灭痛痒。为诸群生被大德铠。先自消身非法之行。亦不想念灭已痛痒。若有遭痛。普为一切执御大哀。为示永安长消众患。为贪欲人兴发大哀。先除己贪不为欲缚。设身遇苦不以为难。为嗔恚人兴发大哀。断己恚结。彼则观见不苦不乐之痛痒也。为愚行人兴发大哀。灭已痴缚。彼观痛乐则无所著。消坏诸结而自由安。若得苦痛不以忧戚。舍诸有为。则能遵修令无苦乐。以坏愚痴。若遇乐痛无所积聚。若遭众患了身非常。观苦痛痒察痛无我。彼观乐痛修行安隐。其观苦痛则为疮病。以是之故。名曰不乐不苦。设使观见诸所有安皆归无常。其有众苦。计于苦者不苦不乐。则亦无我。菩萨若见诸安乐事。明识一切本则无安。是观痛痒。知痛无本适起寻灭。晓了诸法不得久存。察于万物焰生忽没。视一切法所生如影。从何所来而寻散灭。观诸法本如瞻手掌。从何所来去至何所。即便了之。无所从来去无所至。以观诸法不以为患。普见一切笃信休息。因此成道以成于道。亦无所得不复退还。所以者何。以能逮见一切众人。根本所兴则求灭尽。不为己身而求灭也。是族姓子。菩萨大士。善权方便执御大哀。观于痛痒。了本无痛意止之行。消诸所见。明识于此。不以遇于三界诸痛。灭取证际也。彼于众痛观佛叹本。晓了诸痛寂默恬澹。本无所有。亦无遭患永无遭患。诸法皆空离于吾我。徒见合会依于因缘。悉无有主亦无吾我。舍诸所见无所长育。彼观如是。则真谛见。因缘所合皆不可得。已不可得。便作是察如因缘空。从是兴立诸法亦空。已达空义。乃为观痛本无痛痒。为意止也。所谓寂寞身澹怕故。选择诸义道圣慧。是族姓子菩萨观身痛痒了本无痛。意止净行。佛告族姓子。菩萨观心了本无心。为意止行。立于道心以得立心。以己意慧求其心本。不见内心不见外心。不住内外。察其心本不见五阴。无诸种无诸入。其心寂定。求其持处从何所起。则更思惟心从缘起。寻复思惟。其心为异。因缘异乎。即复自了。设因缘异其心异者。则有二心。设使因缘是心。心是因缘。以是之故心不见心。计于心者非不见心。犹如虚伪。无实诸尘住于虚空。利刀伤指本时为疮。指疮已差无所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故心不见心。心所见者则无所见。应观如是心所住处亦不起罪不见断灭。不念常存亦无有身。身如墙壁。因缘不乱不离愍伤。亦不有是亦不有异。是为心也。持心如是。心动为法。心无所住亦无所行。心不可见心相自然。作是晓了。所见若兹不离所见。其心寂然明识无本。是为菩萨观心无心为意止也。又族姓子。设心不起而不可见。则无有想无应不应。亦无轻慢则不放逸。是为观心。知本无心为意止也。又如心无色。其因缘合及与辩才。亦复如是。德本无色。如心无为。德亦无色。所劝道心亦复无色。设使道心及与劝助无有形色。道亦如是悉无所有。是故言曰。如其心者行亦如之。计若劝助道心亦如。如其道心人心本净。亦复如是。道心本净。一切诸法亦复如斯。如此心者晓了普入。是为菩萨观心无心为意止也。众患所恼未曾停住。犹如猕猴及河驶水。亦若油灯光曜所出忽然远游。无有身形而易退转。贪吝诸界六情之患。以为屋宅。须臾变异各随所应。心无有处而独游行。无有坚要亦无不要。寂然独观。是谓观心无心意止清净。心所入慧心之法界。慧心所住其明本净。鲜洁无秽。知心真谛心了现在目之所见心法平等。慧亦如心心等三世。已能平等便知真正。心慧自然无能护持。观不可见。是谓观心无心为意止也。计其本净则为自然。心亦本净了众生心。以心净故开化人民为其说法。以能解知己心自然。一切众生亦复自然。若能分别心如是者。见其心相而为说法。如心相自然众生心相自然如此。若能达斯相者。为其说法。己心则空。众生之心亦复为空。已解此空为其说法。等御己心。若能等御而为说法。己身则等。已等己心则等众生。已等众生则等诸法。已等诸法则等诸佛。晓此真谛。不令其心离于贪欲。不处于欲。心已止者。则入法界趣于自然。心无所住于法无动。是谓菩萨观心无心意止清净。
　　佛告族姓子。菩萨观法知本无法。为意止行。即自念言。法起则起法灭则灭。计于本末亦无我身。人寿有命人与非人生老病死。终没所趣。于此诸法诸法合会。因其合会而为习俗。设无缘合则无有此。从其习乐因成缘会。则兴善本及与恶本。以归无常无有缘会。不从无习而起诸法。彼观如是晓了诸法。见所归趣亦无所有。空无相无愿。所作功德及无功德。彼诸所行如幻无常。当奉精进。设兴因缘。有十尊行极上无盖。除去因缘志于大法。何谓为十身净无秽。诸相种好无能见顶。超度一切诸所侵枉。志性清净。具足十事。其心清净具足正行。六十亿音口之所说。可悦众生。其心净者常怀慈仁。愍念一切无所加害。其意常定未曾有乱。辩才清净有所讲说应于法义。辩不可尽。大慈清净。劝化众生。一切令乐泥洹之界。大哀清净。无央数劫不厌生死。净十种力。晓了众生根原所念各各不同。清净无畏分别执御。无央数法众生积聚。欲具诸佛不共之法。去来今慧三世无碍。诸佛法净用能自在。归圣慧故。是为十。彼已逮此尊妙极上无盖大法十事之行。称量思惟不以厌倦。积累功勋。而不毁堕无德之行殷勤精进。何谓诸法根原所来令无处所。度于所住诸宿尘劳。已晓万物一切无常。便能兴成无常三昧。得是定者无坚要想。不乱三昧。从其本愿示所向生。来有所入而复出生。则以班宣功德之行。开化众生。是族姓子。菩萨大士善权方便。普说经典观于诸法。达本无法为意止也。其有致道遵修经典。若能晓了道品之法。不作众善不见有常。亦无所著不除恶法。道心所见所在无断。亦不计常不堕断灭。若有菩萨。弃捐见常断灭之事。执心平等而无所住。处于中间。何谓中间。不应念行无明众冥。悉除去此。是谓中间。无有教令无可诲授。无言无说。是谓中间。取要言之。无明行识名色六入触痛爱取有生老病死忧戚之患恼。无可会皆已除尽。是谓中间。其所教者无有智慧。亦无处所。是谓中间。其中间者。无有驿使亦无遣者。如是宿处。计彼所有。无有教令无训诲者。计是本末不可决了。未有所处不可捉持。则无所著。寂寞澹怕忽然已灭。是谓中间。譬族姓子。呼响所出无有处所。其趣亲近音生于对。若见谛者堕于真伪。是为中间。无言无说。彼则无见亦无所处。如是族姓子。所因兴发。识色之事。及所教令。所因合成从二缘对。其中间者无教无说。是谓中间。因缘合成不用义理。其义理者则不可得。其不可得则不重来。其不重来是谓中间。又计我者。则了无我灭寂于此。于我不我自然清净。是处中间计人寿命。于人寿命而无所见。清净自然。是谓中间。于想无想而无想乐。是谓中间。所兴颠倒所得之事。而无所有。是为中间。虚妄愚痴至诚之教。悉不可得。是谓中间。此岸彼际消化己身。令无所著。有为无为不行诸习。是谓中间。蠲除生死而去泥洹。悉无言教。是处中间。
　　佛告族姓子。其观于法了法本无。为意止者。不坏法界其意自然。而得意止。彼导法界晓了诸法。计其法界及与人界。于彼法界。亦无所坏不毁人界。人界法界此二事者。等如空界。彼以一界普见诸法。以慧眼见。则用法界观佛所行。假使有人不选择法。彼则无见。以是之故。诸法若干见无本法。不观若干。若以观法见本无者。不肉眼见不天眼见。不慧眼见。所以者何。计使眼者。不受于想。不肉眼见。彼眼不堕生死之行。若以天眼无所见者。不用彼眼行于放逸。若以慧眼无所见者。彼为观法了法本无。普见诸法无有处所。法无所住。已见诸法无所住者。则行法意。便不违失往古所誓。是为菩萨。随诸佛教而自立意。敢可观察深妙之法不舍道心诸通慧矣。是为族姓子菩萨大士观本无法意止净行。
　　佛告族姓子。是四意止行。四精进何谓为四。观身无身。弃捐计实不净为净颠倒之想。观痛无痛。弃苦为乐颠倒之想。观心无心。蠲除无常计有常想。观法无法。舍远无我为我想者。于四颠倒而修平等。则无所著。菩萨若能行平等者。则能清净一切诸行菩萨奉此平等清净微妙行者。便逮法忍。名四意断。亦得法忍。何谓意断清净。行者讲说道法。以此因缘。善本法行自然随顺。不从恶本不发瑕秽。诸不善本。萌牙未生不令兴起。为奉精进。诸恶适起非法之事。寻便灭之。为修精进。诸善法事未兴起者。劝令发生。以兴善法益加精进。令其具足不使忘失。为行精进。又复菩萨。本行净业能自制护。不失善法得自在住。渐稍长育显扬善法。善法已兴不复忘失。彼族姓子。如是行净。此四意断。其菩萨行。心得自在不乱精进。其净垢浊不与俱合。清净无垢不违佛慧。则从道教行于大哀。心心相见睹其所念。不失精进已行平等。曰得意断。所以者何。从等安祥不用反邪。以因安祥不从反邪。便逮意断平等三昧。已得三昧。名曰平等四意断也。
　　佛告族姓子。若能修行此四意断。则能奉行具四神足。断除贪欲奉行精进。则令道心静然无秽。所思薄鲜。已去非法则逮轻便。致成大哀精进轻举。获权方便已诫轻举。因是之故。成四神足升于道堂。得四自在。何谓为四于寿自在。已得长命。由已无限在短命中。具无量寿劝化众生。在长命中听省说法。或有厌倦现于短命。使渴仰法殷勤求义。在在诸生天上人间。各得自在于其寿命。是为第一逮得自在。又族姓子。身口自在。其人身口。逮致由己心不倚身。逮意现形。随其容貌而示色像。因其众生威仪礼节。体之好丑长短善恶。思惟正定。以何律仪而可开化。菩萨即从变其形貌。坐起进止发意之顷。化一切人。蚑行喘息人物之士。身形颜色皆为一类。而为说法。是为第二而得自在。又复于法而得自在。在于三界执御度世之正典。不行俗法则随习俗。普现变化。亦不舍远度世之慧。亦无所失。至无碍慧深奥之道。十二缘起因缘之法。而见迷惑。若生天上及与世间。随其语言。令无数人皆随律教。从其所好上中下愿。各得其所。所得自在巍巍如斯。是为第三而得自在。又有菩萨。建立其心使得由已。其自在者。摄三千大千世界诸有大海。合入一海而建立之。亦无往来而现变化。三千世界诸须弥山。立为一山。使四天王及忉利天。不知合散去来所趣。因而现变三千世界。而为建立诸有民人。计皆知数树木华实。令虚空中满其水火。或化众宝。从其所变而建立之。已能建立。发意之顷靡不蒙度。忽然如故。是为第四而得自在。又族姓子。菩萨以是四神足行而自修立。与十方佛共俱言谈。坐起经行不离左右。与诸释梵及四天王天龙鬼神。揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒。人与非人一切众生。俱共相随谈言说事。坐起行步。所以者何。菩萨神足微妙巍巍卓然有异。往古修行善法之义。无有缺漏因获致此。何谓神足往古修行善法之义。轻便其身恭敬尊长。奉事众祐趋走给使。不以为难。谦卑下意不怀自大。口说善言悦可众人。莫不敬爱。自归稽首礼节备悉。言行相应其心轻便。不怀慢恣无危害意。彼修谦恭自伏其意。听受尊言顺教跪拜。执心柔软而制其志。精进修行未曾舍离。其人具足戒之礼节。身所造行与众殊特。心不懈慢亦不放逸。从其贪欲而起瑕秽。嗔恚愚痴身。蠲除此已无有贪嫉。饕餮自除。志性不起则病瘳愈。度于众事。所负重担。由因羸劣而致此患。阴盖众事为去其担。五事所受施以恩惠。依桥道度。以大船度四渎具。度一切众生之类。越于泛流。有所开化超然有异。乱者正之。逸者定之。癖者立之。毁者笑之。不碍回波决诸狐疑。所说殊异安诸动摇。救念诸界觉诸不寤。所可爱重每以惠施。后无所悔。将济众生劝助道意。若见他人积累德本。代其欢喜。未曾叹己为身获安。见他人安欢悦善之。易养知足不望他利。爱乐出家劝人出学。修大弘慈常怀道心。等怨亲友乐如虚空。见疲极者设以车乘。则以无畏加于众生。见学问者敬之如佛。其未学者不以轻慢。其贫匮者施以财业。若疾病者。救以医药令得济命。见救护者为行恩报而以孝顺。行禁戒者能自修慎。供养事之不失其意。无恭恪者。劝救济之度于世法所经游行不犯诸恶。于诸世事而无所著。奉行诸德。是族姓子。修诸神足微妙巍巍。持行如是不失神足。常与其俱至成佛道。是为菩萨神足净行。

　　　　大宝积经卷第一百一十七

　　　　大宝积经卷第一百一十八

　　　　西晋三藏竺法护译

　　宝髻菩萨会第四十七之二

　　佛告族姓子。何谓菩萨五根净行。不受诸法而修道义。是为信根愿度彼岸。不须御人为精进根。不舍道意为一切故。是为意根。执御大哀欲济危厄。是为定根。若能奉受一切诸法而修寂寞。是智慧根。又族姓子。笃信一切诸佛之法。顺从道迹。是为信根。奉诸佛法未曾懈倦。是精进根。念诸佛法。圣义存心未曾忘舍。是为意根。修习佛定初不懈废。是为定根。能除一切众生疑结。无所念愿。是为慧根。又慕佛道不怀犹豫。是为信根。其性调柔。顺修精进无有退还。是精进根。劝助德本长而无损。是为意根。等演光明照于众生。救脱愦乱。是为定根。分别一切人之原本而为说法。是为慧根。超越一切诸所挂碍。而无所著。是为信根。解众生结令无诸缚。是精进根。志所奉行而无所著。独步三界卓然有异。是为意根。知诸挂碍因缘所由。是为定根。了诸著猗智靡不达。是为慧根。又使所遵而无所惑。是为信根。化人不惑。舍于非时常怀悦豫。是精进根。所从法教常行清澄。微妙之法不迷众秽。不忘道义日日增修。是为意根。其心清净奉行平等。而以正受圣慧均平而得度矣。是为定根。若于法界了无所碍。去诸非时住解明法。是智慧根。灭除一切诸非善本。修行众德。是为信根。遵诸善本顺从经典。是精进根。积累众善不违失法。是为意根。定意欢悦不贪乐安。分别众生诸德之本。是为定根。奉行众善从其方便。等修道法。是为慧根。又信勤修舍诸懈废。意无所求无所忘失。将护定意令不迷惑。奉行智慧开化愚痴。又行信者弃捐邪法。行精进者放舍吾我。其心专一度于贪身。以能行定。裂坏诸网六十二见。其慧智者。蠲除一切猗著恩爱。是族姓子。菩萨所修五根净行。
　　佛告族姓子。何谓菩萨行五力净。若计于此能立五根。奉行不舍降弃四魔。不从声闻缘觉之乘。从于大乘未曾退还。消众爱欲尘劳之秽。其愿坚固心得自在。志存勇猛。其身康宁强而有势。诸根澹泊不坏笃信。是族姓子。名曰信力。所不当作而不为之。制御其性而令均调。是精进力。所当修者而皆行之。其意势强。是为意力。所造道业未曾忘失。以度一切。是为定力。不为色声香味细滑众念所危。超度一切犹豫众结。意之所住。是为慧力。又信力者。不从他教而有所受。精进力者。所当执持而不忘舍。其意力者。逮得总持不共道意。其定力者。说法平等不从偏党。其慧力者。决诸狐疑。解散众生结网之缚。又信力者。则能具足诚信之势。精进力者。解脱坚强度未度者。其意力者。具足解慧度知见力。其定力者。具足究竟志性之力。其慧力者。具足一切众行之原。又信力者。能制悭贪垢秽之难。精进力者。皆能放舍一切所有。其意力者。所显德本劝助道心。其定力者。等心遵行舍诸所求。其慧力者。诸可修行未曾望报。又信力者。释除一切毁戒之聚。精进力者。殷勤修禁未曾违失。其意力者。具足道心令不阙漏。其定力者。辄得归趣仁和之地。其慧力者。于诸所行皆断生死。又信力者。离于诤讼嗔恚之本。精进力者。正念所行遵修忍辱。其意力者。具足道行亦不毁法。其定力者。先自制心令不放逸。拥护一切众生之类。其慧力者。不计吾我亦无人想。又信力者。弃捐懈怠众秽尘垢。精进力者。皆得超度一切因缘。不为恶事之所见迷。其意力者。修行于道而令具足。其定力者。身得休息能谐降魔。其慧力者。于诸所作无不作。又信力者。消化诸垢众邪之行。精进力者。合会众生而开化之。其意力者。常一其志而劝助之。其定力者。常行静寂未曾愦乱。其慧力者。晓了诸人所行之法。又信力者。弃于诸见所识众垢。精进力者。常勤修行求于博闻。其意力者。严净思念所行如应。其定力者。心无所生乃能逮得。其慧力者。精学堪任令致成就。又信力者。常得至诚七财之货。精进力者。晓了分别致七觉意。其意力者。心常整齐未曾愦乱。其定力者。则致超度七识之住。其慧力者。过于八邪而无著也。无能破坏心常清净。是为信力。奉行清净而不退还。无净不净。无应不应。是精进力。清净其意合集群类道品之法。无意无念。是为意力。其心精进修于寂寞。乃为正受。是为定力。若能清净。不为诸见之所迷惑。奉诸德本。是为慧力。是族姓子。菩萨所行五力清净。
　　佛告族姓子。何谓菩萨七觉品净。彼以发显。意觉品者。而得自在不共道慧。法觉品者。观察所行。则随应时而无所著。精进觉品。所勤修行至无挂碍。欢悦觉品者。心成无所乐。信觉品者。身意休息得至究竟。定觉品者。离于志味而得达至。观觉品者。所可造业而悉成办。又求道心。亦无所得亦无所失。是意觉品。若将护法精进日新。是法觉品。开化众生不以厌倦。是精进觉品。设乐法乐殷勤思议。是悦觉品。若化人民。灭除尘劳建立于道。是信觉品。若住等意心不怀乱。是定觉品。若能察行圣贤之慧。建立众人。是观觉品。无忧不念若如师子。过于声闻缘觉之乘。是意觉品。一切诸法皆悉清净。晓了此者。是法觉品。其行清净。护身口意而无所犯。是精进觉品。净无所著离于危害。是悦觉品。严修所行。所当为者而悉成办。是信觉品。未曾顺从世之同尘。平等色像。是定觉品。未曾住于二法之行。离于漂流。常见将护救于众生。是观觉品。
　　佛告族姓子。所以名曰觉品者何。了了晓诸法靡所不达。分别称量识知所趣。解其威仪礼节所归。开化众生。彼所住处。己身勤修广行道义。除去结缚诸所拘缀。是意觉品。斯则为是贤圣之行。非是愚夫所修。说其圣行非魔所行。非是贡高自大所行。圣贤行者此则非是。外道异学之所及逮。贤圣所行。不行色声香味细滑之法。贤圣行者。则无众想因缘之著。贤圣行者。便无选择处所方面。有所忘失。贤圣行者。无心意识念言之行。贤圣行者。离于见闻念知识法。贤圣行者。无有泥洹造念思想。于一切法无所行者。是贤圣行。修于经典。一切无有应与不应念与不念。亦无他想。是贤圣行。于一切法悉无所住。不慕尊处所。是贤者行。于一切法而不错乱。顺行正义各令得所。是贤圣行。于一切法未曾诤讼。和同止住。是贤圣行。奉行诸法无诸法想。不失道意。是贤圣行。此族姓子。修七觉品圣贤净之行。佛告族姓子。何谓菩萨修八道法清净之行。所谓八道行者。一曰正见。何谓正见。若能奉行一切诸法。于我不我不住空观。所以者何。察身吾我等无差特。亦复不住观身人空。所以者何。身人及空亦复等耳。亦复不住观人寿命与空别也。所以者何。人寿命空观心平等。亦复不观所有生死。离于终始空无之义。所以者何。所有生死及终始患。所见空者悉亦等耳。不住观空断灭常见。有吾有我。所以者何。断灭常见悉亦等矣。亦不计身及所观空。亦不住此。所以者何。身吾我空悉亦等耳。亦复不住见佛法众观空之行。所以者何。见佛法众及所观空。悉亦等矣。是族姓子。有彼此见观至灭度。是为正见见佛法众。其邪见者不离颠倒也。若于诸见无所想念。上妙中间。是谓正见。所以者何。如彼等观则亦无邪。以何为见。其见者当观平等。见凡夫法以为卑贱。所学法者以为尊高。如是观者则为邪观。见凡夫法秽行未消。菩萨法者无有尘劳。如是观者则为邪见。见凡夫法以为是漏。无所学法以为无漏。如是观者则为邪见。见凡夫法有求衣食。缘觉之法不望供养。如是观者则为邪见。见有小意有所悕望。菩萨之意无所悕望。如是观者则为邪见。见凡夫法以为放逸。菩萨之法以为无欲。如是观者则为邪见。见凡夫法悉有为事。佛之正法是无为道。如是观者则为邪见。
　　佛告族姓子。有能察凡夫法。一切法皆本净。其学法亦本净。观诸法悉自然乃为正见也。凡夫法所学法亦空。了学法空。乃为正见。凡夫法者等于因缘。晓了如此缘觉之法。因缘亦等。乃为正见。凡夫法者则为静默。菩萨之法亦为澹泊。乃为正见。凡夫之法无所成就。诸佛之法亦无究竟。乃为正见。其正见者。心不入二不见二者。人亦无二不见吾我。则为正见。无若干见。不以若干为异见者。为平等观。则不想念。一切诸法有上中下。于一切法无所想见。乃为正见。其正见者。无若干见亦无所见。无所见者乃为正见。所可察者无有形色。以见诸法无形色者。乃为正见。是族姓子。观一切法晓如是者。斯乃名曰班宣法律。说是语时。五百比丘漏尽意解。
　　佛告宝髻菩萨。所谓正念。蠲除诸念与不念俱。合集寂然。而观智德至澹泊法。晓了所观见于诸法。所念信者。何谓为法。何谓非法。解知诸法各各别异。不相亲近。以晓了是不念平等。况于信邪未之有也。于一切念无念不念。无所复思无应不应。是为正念。佛告族姓子。所谓正言。其所说者不自见身。不见他人不著彼我。不危己身亦不危他。是谓正言。又正言者。等解诸法。知一切法至于灭尽。知一切法归贤圣法及与解脱。是谓正言。奉行慈心重加愍哀。亲仇无别。正言亦空等演诸法。无相不愿悉无所作。不生不起。诸法言等。一切诸法无常苦空非身之教。其正言者。一切诸法无人寿命。等说诸法从意缘起。如其所种各得其实。菩萨等示众生宣其经法。令行佛道。其正言净。则为一切十方诸佛之所拥护。是为正言。
　　佛告族姓子。所谓正业。消化一切诸所造业。未曾复作诸所原基。所修业者灭众苦恼。诸可常业悉令立虚。不兴邪业。离于尘劳无有秽浊。是谓正业。若有菩萨。晓了此业及与诸法。于诸善本而无所造。以修德行。是谓无作则为造行。为虚无要空虚之宅。是谓菩萨行上尊道为正业也。
　　佛告族姓子。所谓正命。不计有我不计有人。是谓正命。其正命者。亦不积聚一切尘劳。菩萨正命。则能净修众生志性。已净志性不自计身。亦无寿命等。为彼我及与法故。行清净义。是谓正命。佛告族姓子。所谓正便。于此不为非法之事。心不舍德。所作方便安无怯弱。修于正行淳淑近之。是谓正便。其正便者不为邪便。所作方便如其所言。不计诸法等与不等。无作不作。如诸法住。顺其所行而设方便。计如此法。诸佛之法亦复如是。如其寂然因为方便。诸法平等无有差特。所行亦等。为诸众生除其邪便。则以劝助于诸通慧。是为菩萨所行正便。佛告族姓子。所谓正意。谓忆佛道。念施持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护。是谓正意。念于殷勤。不听一切尘劳之秽。不从魔便。其所念者。在所向生不堕邪见。工御其意制其所念。如监门者知闭开时。除去一切诸不善念所思想。不听邪念。是谓正意。菩萨已处于此正意。不于此中寂灭道性。
　　而取果证。是为菩萨正意净行佛告族姓子。所谓菩萨正定。随贤圣行。知于苦谛。断集谛种。证尽谛种。奉道谛种。是为正定。彼若正受。等于己身亦等诸法。己身清净诸法亦净。己身则空诸法亦空定意正受能如是者。则入平等不堕灭尽。是为菩萨正定净行。发心之顷所行平等。具足智慧一切圣福觉了诸法。是为菩萨正定净行。佛说是正定觉时。千六百天与人弟子行者。好乐小乘已入其法。改发无上正真道意。
　　佛告族姓子。何谓菩萨护觉意。将养其心令不起生。除淫怒痴去于色著。痛想行识。在于三处而无所著。独步三界过三脱门。至三达智。睹去来今无所挂碍。开度众生除诸秽垢。犹如日明无所不曜。善权智慧随时示现。游于三世如水莲花。开化一切使发道意。是为菩萨护觉道意清净之行。佛告宝髻。何谓菩萨成就神通为清净行。又以五事具备彻视。何谓为五。逮得光明名曰天眼。普照十方消尽窈冥。靡不睹耀见一切佛所可开化。多所度脱。故曰天眼。遥睹众生终始所趣。庄严其志。名曰天眼。皆见十方一切形色像貌种类好丑长短。其天眼者无所挂碍。意念寂灭其相无为。过诸天龙神及揵沓和声闻缘觉。见其本末靡所不达。是族姓子。如是比类致五神通。逮此天眼为菩萨眼。是为菩萨天眼之净。
　　佛告族姓子。复以五事。成其彻听靡所不闻。何谓为五。闻于人声。亦复彻闻非人之声。亦闻地狱饿鬼畜生辛苦之音。一切十方诸佛说法悉亦闻之。一切十方诸有言语音辞不同。各各别异亿万种音。皆能听了。是为五事菩萨神通彻听清净。
　　佛告族姓子。复以五事知人心念。何谓为五。悉能逮知诸天人民地狱饿鬼畜生之类。本末所因心念善恶。方当来世若更受身。知去来今心念所趣。决定来处归于邪业。众生心念善恶所行。皆了知之。察其心意。或怀贪淫嗔恚愚痴。随其本行如应说法。是为菩萨知诸心念清净之行。
　　佛告族姓子。何谓菩萨知过去神通清净。谓以五事了知古世。其有受于淫怒痴者。悉自然受不熟思惟致此事耳。复解己身无央数世便更专。惟布施持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护。缘其定意而逮得此。亦从已致其受。吾我念心因缘诸相之观。其相因缘。亦从已为而自然受。思惟其心自观其志。其入痴门亦自然受。念识此已。随其色像眷属势力名称豪贵贫贱苦乐。亦己身为。皆自然行而受此患。是为菩萨知往心念清净神通。佛告族姓子。何谓菩萨具备神足。则以五事而逮神足。何谓为五。示现色身神通自在。神识音响神足悉达。心意所行神足普周。一切众生心所娱乐。神足皆别。亲近所见神足咸至。坐见十方无数国土。周遍一切诸佛境界。随其习俗现其形体。身遍一切十方众生。为其说法。令得开解发大道意。是族姓子。菩萨所行神足清净。
　　佛告族姓子。菩萨慧眼具天眼净。其天眼者。住于神识亦无所著。则致天耳本末清净。住无挂碍。寻即知众生心念。靡不通达。悉知过去当来处所。悉能证明。住无所行。皆尽诸漏生死之行。便净神足诸通明彻。所谓神通。则诸漏尽圣慧之门。菩萨于彼。以此五通而自娱乐。其心不住尽诸漏慧。佛告族姓子。譬如去于居邑。百千俞旬玄回之路。有大国城。其路艰险众难难计。阻邃曲隘寇贼抄掠。师子虎狼还相食啖。若出此路能到彼国。入大城者悉脱众患。安隐无量。时有一人。闻彼国城恩德功勋。快乐远著。其人生年唯有一子。甚爱重念视之无厌。闻彼国名舍子而往。尽力勤行。忍诸艰苦众难之患。昼夜不懈。得值阴凉。六艺备体执持五兵。便得越度。到其城门住门捆上。稍复进前至第二门。开其城门而独住立。即便忆念。所生一子独不得来。以子恩情不入大城。寻更还反将其子来。共至乐国。佛告族姓子。菩萨如是被无极铠。以大精进坚固志性。精诚所致显发大道。净治心业淳淑之行。诸漏得尽兴大哀心。开化众生为其说法。慧断生死。得至无漏究竟成就。哀愍众生欲救护故。则复来还现凡夫地。佛告族姓子。其城者喻圣慧巍巍。诸漏已尽涉难远行百千俞旬。玄迥路者。谓游无量生死诸难。救脱众生不以为拘。盗贼虎狼者。谓众魔邪见非法之难。相食啖者。谓三界中阴衰之患。值阴凉者。谓平等行。六艺五兵。谓六度无极五神通也。其人者菩萨也。到其城住门捆上。从外门稍复进至中门。住不前者。谓菩萨而从有为至于无为。诸漏已尽其心明彻。不舍本愿欲度十方。如念一子也。不入城还反者。菩萨愍伤一切众生。中心念之如一子父。灭除生死诸漏之难。超住法顶虽出生死。不尽诸漏寻复来还。在于五趣开化众生。是为菩萨善权方便大哀之行。尔时宝髻菩萨前白佛言。至未曾有天中天。菩萨大士。志怀大哀不乐解脱。欲度众生如观己掌。反还生死而不恶厌。复问佛言。菩萨遵修何法不厌生死。佛告族姓子。菩萨有二十事不厌生死。何谓二十事。奉行德本至无极慈。执持大慈以摄大危。怀抱大哀摄不弘愍。开化众生度脱一切。常以精进摄诸怯劣。以和调性摄诸怀结。以权方便摄不知节。则以智慧摄诸愚冥。而以一心摄诸放逸。能以神通摄诸不畅。能以圣明摄诸闇塞。能以随时摄诸无义。其意专惟摄诸烦愦。遵奉道心摄诸不学。而行四恩摄诸无护。以布施摄贫穷。以敬戒摄无礼。以博闻摄少智。以总持摄喜忘。以辩才摄顽讷。以上德摄少福。由是之故乃成大慧。是族姓子。菩萨所行二十事不厌生死也。宝髻菩萨复问佛言。何谓菩萨宜于生死。为无数人而有加益。佛告族姓子。若使菩萨。以德庄严宜于生死。以福润泽穷乏危厄。博闻庄严宜于生死。则以辩才多所饶益。能执其意而不忽忘。逮得总持宜于生死。令一切人各各闻慧。逮得宝掌以好布施。而自庄严财不耗减。用此财宝多所饶益。又不放逸宜于生死讲法不倦。多所饶益于一切人。又等集诸相宜于生死。修慧庄严于诸众生。言行相应宜于生死。所为应时不失其节。多所饶益于诸众生。一切所有施而不吝。宜于生死。随时开化各得其所。施度无极。多所饶益于诸众生。奉清净戒宜于生死。庄严持戒。多所饶益于诸众生。忍辱精进一心智慧。宜于生死。六度无极。多所饶益于诸众生。
　　佛告族姓子。乃去往古无央数劫。长远无量。尔时有佛。名普坏世如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛世尊。世界名曰天观。劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫。于彼劫中六万佛兴。时净居天闻无数音班宣佛德。于是劫中有六万佛。时天世人皆共歌颂。此咨嗟声其有闻之。靡不欢喜善心生焉。以是之故。劫名欣豫。佛告族姓子。其佛世界安隐快乐。其德巍巍。诸天人民观之无厌。以故世界名曰天观。其土微妙至诚庄严。以杂种香而成其地。堪任执本于千世界。又其佛土所出香熏。则能周遍十方无量无数之国。栴檀烟阴于其土地。自然生起无极莲花。名光明曜。其莲花光。常以大晖照彼世界。人民大小皆有神足。宿德所居香为楼观。讲堂精舍。轩户窗牖床榻茵蓐。微妙綩綖。其佛之土。亦无国邑郡县村落。又彼人民。悉得神通经行虚空。楼阁讲堂亦处于空。坐斯楼堂。专精念道讽诵讲论。彼无女人亦无胞胎。人皆化生不闻女名。亦无三涂恶趣之名。又无众恼勤苦之患。一切众人。禅定欢悦以为饮食。笃信微妙志求大乘。彼无异乘声闻缘觉之名也。其土人民皆著冠帻衣服。颜色犹如天人。假使出学。尘劳爱欲寻皆舍离。无有忧累。又彼如来。亦不敕告诸菩萨等使被法服。所以者何。其人不生秽浊心故。而彼如来。形体威颜现如梵天。诸菩萨众。威仪礼节靡不备悉。坐起安详讲说经道。设使十方诸佛之土。有无极变神通菩萨。诣天观世界者。通过诸国来觐如来。稽首归命听说经典。见彼佛土无有伦匹。其德超殊巍巍无量。怪未曾有举声嗟叹。尔乃舍去。佛告族姓子。若彼如来。为诸菩萨班宣道化。踊升虚空。去地六十六丈。坐于微妙清净庄严师子之座。为诸菩萨。论上法教粗举其要。不广分别屡练中义。如吾于此多说殷勤。所以者何。斯诸正士悉入圣慧。以一章句。辄能解入百千之义。是故如来。约宣经教不以多言。其佛为说四清净行。度无极净。道品法净。神通行净。化众生净。是为四也。
　　佛告宝髻。时彼佛土。有一菩萨名曰珍宝。即自启问坏世如来。何谓菩萨宜在生死多所饶益于诸众生。于时如来便为菩萨。广分别说此两句义。于斯大慧道莫能当。菩萨所行恒在生死。逮得慧曜多所润益。佛适说是。六万菩萨得柔顺忍。佛告宝髻。珍宝菩萨。复问何谓菩萨严净道场坐于佛树。坏世如来。告珍宝曰。以无放逸严净道场坐于佛树。于彼何谓无放逸者。其佛告曰。奉行经典。又问何谓奉行经典。告曰言行相应是无放逸。又无放逸不自驰骋。修于无量大德之铠。不与阴合越于五阴。布施无量不可尽故。持戒无量为未学故。忍辱无量堪众苦故。精进无量正士业故。禅定无量无退落故。智慧无量无挂碍故。慈心无量。开化众生不可限故。悲哀无量。愍伤众生济匮乏故。行喜无量。以法欢悦众生之故。行护无量。救济将养群生之故。生死无量。长育一切佛道法故。化无量人安彼我故。正法无量。将顺随时坚精进故。德慧无量。执权方便等应时故。奉无量佛具足慧故。求无量闻智卓然故。心入无量。睹见众生志性行故。节德无量。志存闲静有限之故。闲居无量将顺心故。寂默无量。所察广普速疾具成诸通慧故。
　　佛告珍宝。是无放逸所当遵法。菩萨行此无放逸者。严净道场坐于佛树。则其义也。又族姓子。其无放逸诸道品法所立之本。致无放逸圣慧之原。逮坚要法以无放逸积累德本能不放逸。未曾忘失往古久远所听闻法。普能执怀一切经典。消化尘劳无量阴盖。于诸道义无所挂碍。无放逸者。则能烧尽旷野积聚愚痴之冥。悉能将护一切经法。灭除众相抑制诸根。无放逸者。退舍邪径奉行众善。力势超殊具足十力。力如虚空而无等双。无放逸者。得无所畏。具足成就一切佛法。归其原顶。无放逸者。便能获致佛诸通慧。佛告族姓子。彼佛说此无放逸时。万二千菩萨。逮得无所从生法忍。于族姓子。所忆云何。时珍宝菩萨岂异人乎。莫作是观。所以者何。则汝身是。由斯缘故。当作此观。若使菩萨无放逸者。乃为应宜严净道场坐佛树下入如来道不可限量。
　　佛复告宝髻菩萨。所谓菩萨开化众生。若菩萨行清净者。见众生行心怀善恶。便能开化无量难限不可思议众生之类。各使奉行无极之法。其菩萨者。志性调柔入于审详。自在开化几何人民。彼族姓子。人根不同所见各异。是故菩萨。随时示现而诱进之。或能有人坚正禁戒乃成开化。或从毁戒因得受教。或以衣物往来交接。缘受道化。或以柔软。或以粗犷。或怀毒心。或以恐怖。或以苦恼。或以安隐而受开化。或在言语。或从得胜。或从因生。或从志性。或从逼恼。或从顺意。或从所有。或从无所有。或从兴盛。或从所受。或无所受。或从财业治生。或从静然无所易取。或从贪慕求妙颜容。或从恶色。或从色声香味细滑之法。而致开化。或从嗔骂臭气恶味粗坚秽法。而得开解。或从共居宿止受化。或从往来数数相见。或从闻佛法圣众。或从欢喜。或从忧戚。或从无我。或从寂音。或从布施持戒忍辱精进一心智慧之音。而受开化。或从众生有为之恼。或从听闻天上世间所遭安隐。而受开化。或听声闻所说乘教或缘觉乘。或闻大乘而受开化。或从常喜不以忧恼。或从愁戚不因欣豫。或从货利。或从踊跃不见爱敬。或从得利。或因衰耗。或复有人而从四恩因而开化。或从内业。或从外业。或从眼耳鼻口身体手足。而受开化。或以娱乐歌戏。或以花香而受开化。或从其身专遭苦患。或从常乐而受开化。或从其心得静方便。或从化作比丘形像。或复变现比丘尼优婆塞优婆夷像。而受开化。或复现作佛像容貌。而开化之。或如释梵转轮圣王像貌。而开化之。佛告族姓子。若使不现若干种变。观其性行行其心念。而开化者不能度之。当晓了知众生性行。应病与药所度乃广。设令菩萨行度无极。则能奉受佛道品法。亦能明了神通之慧。然后寂然开化众生。菩萨有四事法。开化众生。何谓为四。一曰不厌终始之患导示未及。二曰不贪安己愿安一切。三曰常以时宜宣示道教。四曰分别众类心性所行。是为四。复有四。一曰所说柔和言辞可敬。二曰奉戒清净。犹如日明。三曰颜色常悦未曾怀恨。四曰常怀慈心。复有四。一曰心不怀害。二曰志于大哀。三曰意多愍伤。四曰常调其心。复有四。一曰性行清净。二曰无有谀谄。三曰精进坚强。四曰忍于苦乐善恶。是为菩萨四法开化众生。当作此观。乃能堪任救济一切。
　　佛告族姓子。往昔过去无央数劫。长远无量不可思议。尔时有佛。名离垢光如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛世尊。世界曰寂然。劫名爱敬。寂然世界丰乐安隐。五谷平贱快乐难量。天人孳盛。离垢光佛。其声闻众九十六亿。菩萨八万四千。其佛寿三十三万六千岁。时有梵志为大国王。王有太子名曰业首。端正姝好见者无厌。厥年十六。惑于颜貌迷于豪贵。荒乱自大。不肯往诣离垢光佛。不修恭敬稽首为礼。佛心念言。太子业首。云何忽失无上正真道意。劝助德本。不识宿本而计吾我。荒迷容色财业豪贵。及怀自大不数诣佛。既来至此不肯归命。违失礼节。设为殷勤宣其本行者。必识宿命。数诣如来稽首受教。于时离垢光如来。皆悉请会八万四千菩萨。使行法筹谁能堪任诣太子业首所。八万四千岁教化说法者。而不患厌一切苦恼所见逼迫。虽往教彼不见接待。座席言谈。但得骂詈毁辱诽谤耳。佛告族姓子。时虽行此筹。八万四千诸菩萨中。无一菩萨肯受法筹。时彼会中有一菩萨。名极妙精进。即从坐起。偏露右肩长跪叉手。前白佛言。我能堪任八万四千岁。往来太子业首数数相见。舍一切安皆忍众苦虽遭诸厄不以为患。极妙精进适发此言。三千大千世界。应时六反震动。百千天人住于虚空。举声叹曰。善哉善哉。无极精进。被弘誓铠。于时极妙精进菩萨。往诣业首太子门前而住。太子方见。骂詈毁辱嗔恚诽谤。言语冲口无有其限。撮土坌之。瓦石打之。刀杖加之。于时菩萨被辱如是。不怀嗔恚。不以为恨。亦不悔还。遂坚其心被精进铠。智力益增。兴发大哀而愍伤之。如是千岁。乃得自前入第一门。从所苦困轻毁之难。不以患厌至千万岁。转复进至王宫第一之庭。又二万岁至第二庭。如是之比。八万四千岁至第七庭。七日七夜。太子业首。时复见之。寻便质问。比丘何来诣此所求。菩萨答曰。故来相诣相称名勋。于时太子心自念言。怪未曾有。今此比丘戒德难量无能逮者。被诸毁辱未曾懈耻。极妙精进欢悦业首。寻说颂曰。
　　太子吾今无所求　　不用饮食及衣服
　　宜当显发无怖心　　吾以法来故至此
　　人中尊号离垢光　　大圣现世多所益
　　讲说经法除苦患　　若有人闻逮甘露
　　诸佛兴出甚难值　　无数千劫难可遇
　　执御众人令受法　　则为世间之炬曜
　　反以欲得而放逸　　贪于财色自娱乐
　　迷荒豪贵及王位　　不肯往诣见法王
　　财业无常命难保　　佛说人寿如朝露
　　太子自察亦常然　　云何闻佛复放逸
　　仁者以曾志佛道　　召请众生欲度脱
　　于今何因为欲使　　放逸安可度众生
　　吾且欲还诣最胜　　当降伏心灭尘欲
　　仁兴精进愍一切　　将无后恨怀忧恼
　　时国王子闻斯颂　　即自下意发恭敬
　　礼极精进稽首足　　吾今自悔辱仁罪
　　我当弃舍一切士　　不慕豪贵贪国土
　　吾当往至安住所　　弃捐瑕秽求见益
　　即与一亿八万人　　各执众花擎诸香
　　俱往诣于最胜所　　见离垢光人中上
　　已皆悉到安住所　　前稽首足而供养
　　退在一面住佛边　　于时太子说此言
　　极妙精进是我师　　心不患厌和颜劝
　　此之恩德无以加　　如是供养不足报
　　归悔首过救护世　　违失法王之教命
　　我今都悉自归诚　　愿佛纳受所首情
　　于是发意悉求佛　　用一切故兴愍伤
　　不复造邪为放逸　　今我立德成佛道
　　尔时太子弃荣位　　与人一亿八万四
　　于最胜所作沙门　　发意志求于佛道
　　时佛知其所志愿　　为说最上佛道业
　　诸闻净法逮柔顺　　诸高士住无我法

　　佛告宝髻菩萨。欲知尔时极妙精进。我身是。太子业首。弥勒是。族姓子。过去菩萨。开化众生不以懈倦。威德巍巍无量如此。所学日深精进无侣。是故菩萨欲度众生。当念修学。如彼往世极妙精进菩萨之德。
　　佛告族姓子。菩萨有四业而得自在。以此四业摄取诸佛道法。何谓为四。一曰超越诸魔靡不归伏。二曰念净佛土令修净教。三曰严身口意顺开士本。四曰合集一切诸佛道品。是为四法自在之业。复有四事为菩萨业。何谓为四。一曰其慧晓了所入志性。二曰普见众生根原所归。三曰分别一切诸趣所由。应病与药。四曰明识一切径路所行。令得寂寞不怀嗔恚。是为四事菩萨所行自在道业。于是宝髻菩萨。从无数劫殖于难限百千德本。髻中明月珠。其价当此三千佛土。以奉如来口宣此言。以顶上宝贡献如来。因是德本。致无能睹其顶相者。逮成诸佛不可思议圣慧之顶。佛即时笑。五色光明从其口出。照无央数诸佛国土。寻即来还。绕佛三匝。忽没顶上。于是会中有菩萨。名曰捷辩。从坐而起。偏露右肩长跪叉手。赞叹世尊。以颂问曰。
　　最尊无等伦　　超世俗之上
　　无垢以离秽　　三界称其德
　　其慈无俦匹　　超越须弥山
　　今者何欣笑　　愿慧为我说
　　真谛戒调定　　执性人敬言
　　令我志趣安　　善修快寂然
　　天人尊在此　　其志甚坚妙
　　为以何感应　　哀愍而今笑
　　十方总势强　　光明福曜威
　　勇师子坏冥　　游众无所畏
　　三界无有侣　　何能有殊者
　　法宅为解说　　何故而欣笑
　　离垢性游安　　颜色常和悦
　　名德通虚空　　驰逸不可限
　　消除诸窈冥　　光明靡不照
　　安住唯为解　　何故而欣笑
　　修德心清净　　愿如金宝山
　　常训诲不及　　世人普供养
　　则为最良田　　众祐圣超世
　　释师子现要　　所演如虚空
　　诸天及人民　　无与妙等者
　　等心甚坚强　　惭愧祥丰盛
　　巍巍德百千　　相如花茂盛
　　最胜能仁笑　　愿为发遣之
　　其慧无挂碍　　流布于三世
　　处若干身意　　其心无所著
　　一时悉晓了　　如应当行化
　　仁师子属笑　　其义为何义
　　诸天住空中　　意内怀悦豫
　　地上诸人民　　叉手而自归
　　能仁胜唯说　　殊特甘露味
　　诸天神人闻　　消灭尘劳冥

　　佛告捷辩菩萨。汝为岂见宝髻不乎。以此宝髻珠奉上如来。志愿无上正真道意。则为供养佛之原慧。对曰唯然。已见世尊。佛言。是族姓子。宝髻菩萨。于恒河沙劫。供养恒沙如来至真。常修梵行。开化无数众生之类。立于三乘。过十阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝成如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界名离垢光。劫曰无垢。其离垢光世界。七宝合成咸出光明。照于十方无量佛土。其光紫金。假使众生值此光者。一切尘劳悉蒙消灭。其土丰乐。皆诸菩萨悉无所著。无有异学相发起者。普修道宝。以故如来名曰宝成。此诸菩萨。皆得神通咸有辩才。其土诸天人民。悉当淳淑遵平等觉。无有不及无智之名。其土亦无君主。唯以世尊为无上法王。诸天人民自然化生。无有女人无爱欲名。其土人民皆殖德本。无无福者诸根悉具。皆以相好庄严其身。尔时如来。诸菩萨众不可称数。佛寿十四劫。初无异谈。所说唯宣菩萨之慧诸度无极。辩才大哀淳一品教。是诸菩萨皆曾被训。诸根明达。能以一句普入一切诸佛之道。如来为说总持言教。慈心如地。何谓总持言教。以一绝句普入诸章。何谓一句。谓妙圣句不可究尽道品之法。何谓无尽句。谓于佛道不可穷尽。何谓无尽。论于无者。谓无尽句。已能入无普入文字。是为一句。一切文字而不可尽。复有二字本所未闻亦未行也。而宣说言出于一字。其一字者。不与二字而同势也。是以一字而宣训诲。设使宣布斯训诲者。无念不念。无应不应。此句无念亦无不念。以无念句而成开化。是为族姓子入总持教。宝成如来。为诸菩萨说总持言句。于彼学入此一句者。便得普入一切佛意。我于一劫若复过劫。分别咨嗟离垢光世界功德之称。不能究尽得其边际。宝成如来讲说经道德称之慧。不可思议亦不可赐。其佛大德国土清净。巍巍超绝上不可及。宝髻菩萨闻佛授决。欢喜踊跃。以颂赞佛。
　　普知悉能见　　度诸法无极
　　如来皆超越　　一切诸瑕秽
　　大慧未曾有　　皆知我往古
　　供养诸佛数　　佛悉具说之
　　去来今现在　　本末为如是
　　复知鄙末世　　及与一切人
　　为佛所授决　　不复怀狐疑
　　开化度世间　　诸根之本末
　　于是一切地　　日月尚可堕
　　佛口所可宣　　终不有改变
　　佛出至诚言　　所演无有虚
　　授以尊觉道　　成佛人中上
　　如我志所愿　　严净于佛土
　　所言亦如是　　悉知我心念
　　彼闻此教已　　悦颜无犹豫
　　所修行为尊　　欲度众生故
　　如我之所行　　当复增无量
　　严治其本际　　我身奉净行
　　兴发行得佛　　度诸法无极
　　勤力无怯弱　　由从精进至
　　堪任所布施　　皆知我往古
　　未曾舍精进　　至大哀如来
　　为以诸众生　　本末为如是
　　吾当悉开化　　得佛度异学

　　宝髻菩萨说此偈时。七万二千人皆发无上正真道意。悉愿生彼离垢光世界。同时发声俱说是言。宝成如来得佛道时。普令吾等生彼佛土。佛皆记说当生其国。
　　尔时世尊告贤者阿难。受是经典持讽诵说。广为众人宣传其旨。殷勤劝助是经典要。天上世间之所归伏而共供养。所以者何。其闻此经我悉授决。其不信者本宿德薄。其受是经德本非凡。趣闻此经世世值佛。何况闻持而奉行说。功勋无限。族姓子族姓女。若以七宝满此三千大千世界。随时布施。如是比类于百千岁。其闻此经欢喜信持。功德逾彼。阿难白佛。此经名何云何奉持。佛言。名曰菩萨净行宝髻所问。当奉持之。佛说如是。宝髻及十方诸会菩萨。贤者阿难。天龙鬼神揵沓和阿须伦世人。闻佛所说莫不欢喜。

　　　　大宝积经卷第一百一十八

　　　　大宝积经卷第一百一十九

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　胜鬘夫人会第四十八

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时憍萨罗波斯匿王及末利夫人。初证法已。共相谓言。我女胜鬘。慈晤聪愍多闻智慧。若见如来。于甚深法速能解了无诸疑惑。我今应当令善谕者发其诚信。作是议已。王及夫人即便作书。称扬如来真实功德。时遣一使名真提罗。奉持王书诣无斗城。授胜鬘夫人。时胜鬘夫人。发书寻绎。顶受忻庆生希有心。向真提罗而说偈言。
　　我闻如来声　　世间颇难遇
　　斯言若真实　　当赐汝衣服
　　若彼佛世尊　　为利世间现
　　必应见哀愍　　令我睹真相
　　言念须臾顷　　佛于虚空中
　　现不思议身　　普放大光明
　　胜鬘及眷属　　皆悉来集会
　　合掌瞻仰礼　　称赞大导师
　　如来妙色身　　世间无与等
　　无比不思议　　是故今敬礼
　　如来色无尽　　智慧亦复然
　　一切法常住　　是故我归依
　　善调心过恶　　及与身四种
　　到不思议地　　故我今敬礼
　　知诸尔炎法　　智身无挂碍
　　于法无忘失　　故我今敬礼
　　稽首过称量　　稽首无伦等
　　稽首法自在　　稽首超思惟
　　哀愍覆护我　　令法种增长
　　逮及最后身　　常在如来前
　　我所修福业　　此世及余生
　　由斯善根力　　愿佛恒摄受

　　时胜鬘夫人说此偈已。及诸眷属一切大众。顶礼佛足。尔时世尊。即为胜鬘而说偈言。
　　我昔为菩提　　曾已开示汝
　　今复值遇我　　及来世亦然

　　说此偈已。即于会中。授胜鬘夫人阿耨多罗三藐三菩提记。汝今称叹如来殊胜功德。以此善根。当于无量阿僧祇劫天人之中为自在王。诸所受用皆悉具足。所生之处常得遇我。现前称叹如今无异。复当供养无量无数诸佛世尊。过二万阿僧祇劫。当得作佛号曰普光如来应正等觉。彼佛国土无诸恶趣衰老病苦。亦无不善恶业道名。其中众生形色端严。具五妙境纯受快乐。蔽于他化自在诸天。彼诸众生皆趣大乘。诸有如是学大乘者。悉来生彼。时胜鬘夫人得授记已。无量天人心怀踊跃。咸愿往生彼佛世界。是时世尊。皆与授记当生彼国。时胜鬘夫人闻佛记已。于如来前合掌而立。发十弘誓。作如是言。世尊我从今日乃至菩提。于诸受戒不起犯心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸师长不起慢心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸众生不起恚心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸胜已及诸胜事。不起妒心。世尊。我从今日乃至菩提。虽有少食不起悭心。世尊。我从今日乃至菩提。不自为己受畜财物。凡有所受为济贫苦有情之类。世尊。我从今日乃至菩提。不求恩报行四摄事。无贪利心。无厌足心。无限碍心。摄受众生。世尊。我从今日乃至菩提。见诸众生无有依怙。幽系疾恼种种危厄。终不舍离必愿安隐。以善饶益令免众苦。世尊。我从今日乃至菩提。若见一切诸恶律仪。毁犯如来清净禁戒。凡我所摄城邑聚落。应调伏者而调伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以调伏摄受故。则正法久住。正法久住故。天人充满恶道减少。能令如来法轮常转。世尊。我从今日乃至菩提。摄受正法终不忘失。何以故。忘失正法则忘大乘。忘大乘者则忘波罗蜜。忘波罗蜜者则舍大乘。若诸菩萨。有于大乘不决定者。摄受正法则不坚固。便不堪任超凡夫境。则为大失。世尊。现在未来。摄受正法诸菩萨等。具足无边广大利益。发斯弘誓。圣主世尊虽复证知。而诸有情善根微薄。或起疑网。以十弘誓难成就故。彼或长夜习不善法。受诸苦恼。为欲利益如斯众生。今于佛前发诚实誓。世尊。我今发此十弘誓愿。若实不虚。于大众上。当雨天花出天妙音。胜鬘夫人。于如来前作斯言已。时虚空中即雨天花出天妙音。叹言善哉胜鬘夫人。如汝所说真实无异。尔时众会既睹斯瑞。无诸疑惑生大欢喜。同声唱言。愿与胜鬘夫人。所生之处同其愿行。时佛世尊。悉记大众如其所愿。尔时胜鬘夫人。复于佛前发三弘愿。以兹愿力。利益无边诸有情类。第一愿者。以我善根。于一切生得正法智。第二愿者。若我所生得正智已。为诸众生演说无倦。第三愿者。我为摄受护持正法。于所生身不惜躯命。尔时世尊闻斯愿已。告胜鬘言。如一切色悉入空界。如是菩萨恒沙诸愿悉入兹愿。此三愿者真实广大。尔时胜鬘夫人复白佛言。世尊。今当承佛威神辩才之力。欲说大愿。幸垂听许。佛言胜鬘。恣汝所说。胜鬘夫人言。菩萨所有恒沙诸愿。一切皆入一大愿中。一大愿者。所谓摄受如来正法。如是摄受正法。真实广大。佛言。善哉胜鬘。汝久修习。智慧方便甚深微妙。有能解了汝所说义。彼于长夜植诸善本。如汝所说摄受正法。皆是过去未来现在诸佛。已说今说当说。我得无上正等菩提。亦复常以种种相说摄受正法。如是称扬摄受正法。所有功德无有边际。如来智慧亦无边际。何以故。是摄受正法有大功德。有大利益。时胜鬘夫人复白佛言。世尊。我当承佛威神之力。更复演说摄受正法广大之义。佛言听汝所说。胜鬘夫人言。摄受正法广大义者。为得无量一切佛法。乃至能摄八万行蕴。譬如劫初兴诸色云雨众宝雨。如是摄受正法善根之云。能雨无量福报之雨。世尊。又如劫初大水之中能生三千大千界藏及四百亿种种类洲。如是摄受正法。出生大乘无量界藏。并诸菩萨神通之力。种种法门。一切世间及出世间。安乐具足。一切天人所未曾有。又如大地荷四重担。何等为四。一者大海。二者诸山。三者草木。四者众生。如是摄受正法。诸善男子及善女人。堪能荷负四种重任逾彼大地。何等为四。谓离善友无闻非法。诸有情类。以人天善根而成熟之。求声闻者授声闻乘。求独觉者授独觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法。诸善男子及善女人。堪能荷负四种重任逾彼大地。世尊。如是摄受正法。善男子善女人等。建立大地。堪能荷负四种重任。普为众生作不请友。大悲利益哀愍有情为世法母。又如大地是四种宝所生之处。何等为四。一者无价。二者上价。三者中价。四者下价。如是摄受正法。善男子善女人。建立大地有情遇已获四大宝。一切宝中最为殊胜。何等为四。谓诸有情遇斯善友。或有获得人天善根。有证声闻及辟支佛或无上乘善根功德。是名摄受正法善男子善女人。建立大地有情遇已。便能获得四种大宝。世尊。出大宝者。名为真实摄受正法。世尊。言摄受正法者。谓无异正法无异摄受正法。正法即是摄受正法。世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜多。何以故。摄受正法善男子善女人。应以施成熟者以施成熟。乃至舍身随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名施波罗蜜。应以戒成熟者。守护六根净身语意乃至威仪。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法是名戒波罗蜜。应以忍成熟者。若彼有情骂詈毁辱诽谤扰乱。以无恚心及利益心最上忍力。乃至颜色亦不变异。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名忍波罗蜜。应以精进而成熟者。于彼有情不起懈怠下劣之心。起大乐欲最上精进。于四威仪随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名精进波罗蜜。应以静虑而成熟者。于彼有情以无散乱成就正念。曾所作事终不忘失。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名静虑波罗蜜。应以智慧而成熟者。彼诸有情为利益故。问诸法义以无倦心。而为演说一切诸论一切明处乃至种种工巧之处。令得究竟随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名智慧波罗蜜。是故世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜。时胜鬘夫人复白佛言。世尊。我今承佛威神辩才之力。复说大义。佛言云何大义。世尊。摄受正法者。无异摄受正法。无异摄受正法者。摄受正法善男子善女人。则是摄受正法。何以故。若摄受正法善男子善女人为正法故舍身命财。如是人等以舍身故。证生死后际。远离老病得不坏常。无有变易究竟寂静。不可思议如来法身。以舍命故。证生死后际。永离于死得无边常。成就不可思议诸善功德。安住一切佛法神变。以舍财故。证生死后际。超过有情。无尽无减果报圆满。具不思议功德庄严。为诸有情尊重供养。世尊。舍身命财摄受正法善男子善女人等。为诸如来之所授记。世尊。若善男子善女人正法欲灭。有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。互相朋党起诸诤讼。以不谄曲不欺诳心。爱乐正法摄受正法。入善朋中。入善朋者。必为诸佛之所授记。世尊。我见摄受正法有斯大力。如来以此为眼为法根本。为引导法为通达法。
　　尔时世尊。闻胜鬘夫人所说摄受正法有大威力。叹言如是如是。善哉胜鬘。如汝所说摄受正法大威德力。如大力士。微触末摩生大苦痛。更增重病。如是胜鬘。假令少分摄受正法。令魔波旬痛切愁恼悲号叹息。亦复如是。胜鬘。我常不见余一善法令魔愁恼。犹如少分摄受正法。胜鬘。譬如牛王形色端正。身量殊特蔽于诸牛。如是胜鬘。修大乘者。设令少分摄受正法。即能蔽于声闻独觉一切善法。胜鬘。又如须弥山王高广严丽蔽于众山。如是胜鬘。初趣大乘。以饶益心不顾身命。摄受正法便能超过。顾其身命。久住大乘一切善根。是故胜鬘。当以摄受正法开示教化一切有情。如是胜鬘。摄受正法。获大福利及大果报。胜鬘。我于无数阿僧祇劫。称赞如是摄受正法所有功德。不得边际。是故摄受正法。成就如是无量功德。佛告胜鬘。汝今复应演我所说摄受正法。一切诸佛共所爱乐。胜鬘白言。善哉世尊。摄受正法者则名大乘。何以故。大乘者出生一切声闻独觉。世出世间所有善法。如阿耨达池出八大河。如是大乘。出生一切声闻独觉。世出世间所有善法。世尊。又如一切种子草木丛林。皆依大地而得生长。如是一切声闻独觉。世出世间所有善法。皆依大乘而得生长。是故世尊。住于大乘摄受大乘。即住摄受声闻独觉。世出世间所有善法。如佛世尊所说六处。谓正法住。正法灭。别解脱。毗奈耶。正出家。受具足。为大乘故说此六处。所以者何。正法住者为大乘说。大乘住者即正法住。正法灭者为大乘说。大乘灭者即正法灭。别解脱毗奈耶。此之二法。义一名异。毗奈耶者即大乘学。所以者何。为佛出家而受具足。是故大乘戒蕴是毗奈耶。是正出家是受具足。世尊。阿罗汉者。无有出家及受具足。何以故。阿罗汉。不为如来出家受具足故。阿罗汉。有怖畏想归依如来。何以故。阿罗汉。于一切行住怖畏想。如人执剑欲来害己。是故阿罗汉。不证出离究竟安乐。世尊。依不求依。如诸众生无有归依彼彼恐怖。为安隐故求于归依。世尊。如是阿罗汉。有恐怖故归依如来。是故阿罗汉及辟支佛。生法有余。梵行未立。所作未办。当有所断未究竟故。去涅槃远。何以故。唯有如来应正等觉。证得涅槃。成就无量不可思议一切功德。所应断者皆悉已断。究竟清净。为诸有情之所瞻仰。超过二乘菩萨境界。阿罗汉等则不如是。言得涅槃佛之方便。是故阿罗汉等去涅槃远。世尊。说阿罗汉及辟支佛。观察解脱四智究竟得苏息者。皆是如来随他意语不了义说。何以故。有二种死。何等为二。一者分段。二者变易。分段死者。谓相续有情。变易死者。谓阿罗汉及辟支佛自在菩萨。随意生身乃至菩提。二种死中。以分段死说阿罗汉及辟支佛。生于我生已尽之智。由能证得有余果故。生于梵行已立之智。一切愚夫所不能作。七种学人未能成办。相续烦恼究竟断故。生于所作已办之智。世尊。说生不受后有智者。谓阿罗汉及辟支佛。不能断于一切烦恼。不了一切受生之智。何以故。是阿罗汉及辟支佛。有余烦恼不断尽故。不能了知一切受生。烦恼有二。谓住地烦恼。及起烦恼。住地有四。何等为四。谓见一处住地。欲爱住地。色爱住地。有爱住地。世尊。此四住地。能生一切遍起烦恼。起烦恼者。刹那刹那与心相应。世尊。无明住地。无始时来心不相应。世尊。四住地力。能作遍起烦恼所依。比无明地。算数譬喻所不能及。世尊。如是无明住地。于有爱住地。其力最大。譬如魔王色力威德及众眷属。蔽于他化自在诸天。如是无明住地蔽四住地。过恒沙数烦恼所依。亦令四种烦恼久住。声闻独觉智不能断。唯有如来智所能断。世尊。如是如是。无明住地其力最大。世尊。如取为缘有漏业因而生三有。如是无明住地为缘无漏业因能生阿罗汉及辟支佛。大力菩萨随意生身。此之三地随意生身及无漏业。皆以无明住地为所依处。彼虽有缘亦能为缘。世尊。是故三种随意生身及无漏业。皆以无明住地为缘。同于有爱。世尊。有爱住地。不与无明住地业同。无明住地异四住地。异四住地唯佛能断。何以故。阿罗汉辟支佛。断四住地。于漏尽力不得自在。不能现证。何以故。世尊。言漏尽之增语。是故阿罗汉辟支佛。及最后有诸菩萨等。为无明地所覆蔽故。于彼彼法不知不见。以不知见于彼彼法。应断不断。应尽不尽。于彼彼法不断不尽故。得有余解脱。非一切解脱。得有余清净。非一切清净。得有余功德。非一切功德。世尊。以得有余解脱非一切解脱。乃至有余功德非一切功德故。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。
　　尔时胜鬘夫人复白佛言。世尊。若复知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。是名少分灭度。证少分涅槃向涅槃界。若知一切苦。断一切集。证一切灭。修一切道。彼于无常败坏世间。得证常寂清凉涅槃。世尊彼于无护无依世间。为护为依。何以故。于诸法中。见高下者不证涅槃。智平等者。解脱等者。清净等者。乃证涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味谓解脱味。世尊。若无明地不断不尽。不得涅槃一味等味。何以故。无明住地不断不尽故。过恒沙等一切过法。应断不断。应尽不尽。过恒沙等一切过法。不断不尽故。过恒沙等诸功德法。不了不证。是故无明住地。与于一切所应断法诸随烦恼为生处故。从于彼生。障心烦恼。障止烦恼。障观烦恼。障静虑烦恼。如是乃至障三摩钵底。加行智果证力无畏。所有过恒沙等一切烦恼。如来菩提。佛金刚智之所能断。诸起烦恼。一切皆依无明住地。无明住地为因缘故。世尊。此起烦恼。刹那刹那与心相应。世尊。无明住地从无始来心不相应。世尊。若复过恒河沙如来菩提。佛金刚智所应断法。一切皆是无明住地。依持建立。譬如一切种子丛林。皆依大地之所生长。若地坏者彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提。佛金刚智所应断法。一切皆依无明住地之所生长。若彼无明住地断者。过恒沙等如来菩提。佛金刚智所应断法。皆亦随断。如是过恒沙等所应断法。一切烦恼及起烦恼。皆已断故。便能证得过恒沙等不可思议诸佛之法。于一切法。而能证得无碍神通。得诸智见离一切过。得诸功德为大法王。于法自在。证一切法自在之地。正师子吼。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故世尊。以师子吼。依于了义一向记说。世尊。不受后有智有二种。何谓为二。一者谓诸如来以调御力。摧伏四魔超诸世间。一切有情之所瞻仰。证不思议清净法身。于所知地得法自在。最胜无上更无所作。不见更有所证之地。具足十力。登于最胜无畏之地。于一切法无碍观察。正师子吼。不受后有。二者谓阿罗汉及辟支佛。得度无量生死怖畏。受解脱乐。作如是念。我今已离生死怖畏。不受诸苦。世尊。阿罗汉辟支佛。如是观察谓不受后有。不证第一苏息涅槃。彼等于未证地不遇法故。能自解了。我今证得有余依地。决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故。声闻独觉皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘证一乘者得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者即是涅槃。言涅槃者即是如来清净法身。证法身者即是一乘。无异如来。无异法身。言如来者即是法身。证究竟法身者即究竟一乘。究竟一乘者即离相续。何以故。世尊。如来住时无有限量。等于后际。如来能以无限大悲无限誓愿。利益世间。作是说者是名善说。若复说言如来是常是无尽法一切世间究竟依者。亦名善说。是故能于无护世间无依世间。与等后际。作无尽归依常住归依究竟归依者。谓如来应正等觉。法者是一乘道。僧者是三乘众。此二归依非究竟依。名少分依。何以故。说一乘道证究竟法身。于后更无说一乘道。三乘众者有恐怖故。归依如来求出修学。有所作故。向阿耨多罗三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若诸有情。如来调伏归依如来。得法津润。由信乐心。归依于法及比丘僧。是二归依。由法津润信入归依。如来者非法津润信入归依。言如来者是真实依。此二归依以真实义。即名究竟归依如来。何以故。如来不异此二归依。是故如来即三归依何以故。说一乘道。如来最胜具四无畏。正师子吼。若诸如来。随彼所欲而以方便。说于二乘即是大乘。以第一义无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘。世尊。声闻独觉初证圣谛。非以一智断诸住地。亦非一智证四遍知诸功德等。亦非以法能善了知此四法义。世尊。于出世智。无有四智渐至渐缘。世尊。出世间智无渐至法。如金刚喻。世尊。声闻独觉。以于种种圣谛之智。断诸住地。无有出世第一义智。唯有如来应正遍知。非诸声闻独觉境界。以不思议空性之智。能破一切诸烦恼[穀-禾+卵]。世尊。破烦恼[穀-禾+卵]究竟之智。是名出世第一义智。初圣谛智非究竟智。是于趣向阿耨多罗三藐三菩提智。世尊。真圣义者即非二乘。何以故。声闻独觉。唯能成就少分功德。名之为圣。世尊。言圣谛者。非诸声闻独觉之谛及彼功德。而此谛者唯有如来应正等觉。初始了知。然后为彼无明[穀-禾+卵]藏世间众生。开示演说故名圣谛。世尊。此圣谛者。甚深微妙难见难了。不可分别。非思量境。一切世间所不能信。唯有如来应正等觉之所能知。何以故。此说甚深如来之藏。如来藏者。是佛境界。非诸声闻独觉所行。于如来藏说圣谛义。此如来藏甚深微妙。所说圣谛亦复深妙。难见难了不可分别。非思量境。一切世间所不能信。唯有如来应正等觉之所能知。若于无量烦恼所缠如来之藏。不疑惑者。于出一切烦恼之藏。如来法身亦无疑惑。世尊。若有于此如来之藏及佛法身。不可思议佛秘密境。心得究竟。于彼所说二圣谛义。能信能了能生胜解。何等名为二圣谛义。所谓有作及以无作。作圣谛者。是不圆满四圣谛义。何以故。由他护故。而不能得知一切苦断一切集证一切灭修一切道。是故不知有为无为及于涅槃。世尊。无作谛者。是说圆满四圣谛义。何以故。能自护故。知一切苦。断一切集。证一切灭。修一切道。如是所说八圣谛义。如来但以四圣谛说。于此无作四圣谛义。唯有如来应正等觉作事究竟。非阿罗汉及辟支佛力所能及。何以故。非诸胜劣下中上法能证涅槃。云何如来。于无作谛得事究竟。谓诸如来应正等觉。遍知诸苦。断诸烦恼。及超烦恼所摄苦集。能证一切意生身蕴所有苦灭。及修一切苦灭之道。世尊。非坏法故。名为苦灭。何以故。言苦灭者。无始无作。无起无尽。常住不动。本性清净。出烦恼[穀-禾+卵]。世尊。如来成就过于恒沙具解脱智不思议法。说名法身。世尊。如是法身不离烦恼。名如来藏。世尊。如来藏者。即是如来空性之智。如来藏者。一切声闻独觉所未曾见。亦未曾得。唯佛了知及能作证。世尊。此如来藏空性之智。复有二种。何等为二。谓空如来藏。所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊。不空如来藏。具过恒沙佛解脱智不思议法。世尊。此二空智诸大声闻。由信能入。世尊。如是一切声闻独觉空性之智。于四倒境攀缘而转。是故一切声闻独觉。所未曾见亦未曾证。一切苦灭唯佛现证。坏诸烦恼修苦灭道。世尊。此四谛中。三谛无常。一谛是常。何以故。如是三谛入有为相。有为相者。则是无常。言无常者是破坏法。破坏法者非谛非常非归依处。是故三谛以第一义。非谛非常非归依处。世尊。一苦灭谛离有为相。离有为相则性常住。性常住者非破坏法。非破坏者是谛是常。是归依处。世尊。是故苦灭圣谛以胜义故。是谛是常是归依处。世尊。此苦灭谛是不思议。过诸有情心识境界。亦非一切声闻独觉智所能及。譬如生盲不见众色。七日婴儿不见日轮。苦灭谛者亦复如是。非诸凡夫心识所缘。亦非一切声闻独觉智之境界。凡夫识者。谓二边见。一切声闻独觉智者。名为净智。言边见者。于五取蕴执著为我。生异分别。边见有二。何者为二。所谓常见及以断见。世尊。若复有见生死无常涅槃是常。非断常见。是名正见。何以故。诸计度者见身诸根。受者思者。现法灭坏。于有相续不能了知。盲无慧目起于断见。于心相续刹那灭坏。愚闇不了意识境界。起于常见。世尊。然彼彼义。过诸分别及下劣见。由诸愚夫妄生异想颠倒执著。谓断谓常。世尊。颠倒有情。于五取蕴。无常常想。苦为乐想。无我我想。不净净想。声闻独觉所有净智。于如来境及佛法身。所未曾见。或有众生信如来故。于如来所。起于常想乐想我想及于净想。非颠倒见即是正见。何以故。如来法身是常波罗蜜。乐波罗蜜。我波罗蜜。净波罗蜜。若诸有情作如是见。是名正见。若正见者名真佛子。从佛口生。从正法生。从法化生。得佛法分。世尊。言净智者。则是一切声闻独觉智波罗蜜。此之净智。于苦灭谛尚非境界。况苦灭谛。是四入流智之所行。何以故。三乘初业。不愚法者。能于彼义当证当了。世尊。为何义故说四入流。世尊。此四入流是世间法。世尊。能一入流。于诸入流为最为上。以第一义是为入流。是为归依。是苦灭谛。世尊。生死者依如来藏。以如来藏故。说前际不可了知。世尊。有如来藏故得有生死。是名善说。世尊。生死者。诸受根灭无间相续。未受根起名为生死。世尊。生死二法是如来藏。于世俗法名为生死。世尊。死者诸受根灭。生者诸受根起。如来藏者则不生不死。不升不坠离有为相。世尊。如来藏者常恒不坏。是故世尊。如来藏者。与不离解脱智藏。是依是持。是为建立。亦与外离不解脱智诸有为法。依持建立。世尊。若无如来藏者。应无厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及以所知如是七法。刹那不住不受众苦。不堪厌离愿求涅槃。如来藏者。无有前际无生无灭。法受诸苦。彼为厌苦愿求涅槃。世尊。如来藏者。非有我人众生寿者。如来藏者。身见有情。颠倒有情。空见有情。非所行境。世尊。如来藏者是法界藏。是法身藏。出世间藏。性清净藏。此本性净。如来藏者如我所解。纵为客尘烦恼所染。犹是不可思议如来境界。何以故。世尊。刹那刹那善不善心。客尘烦恼所不能染。何以故。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法而能得染心。世尊。由有烦恼有随染心。随烦恼染难解难了。唯佛世尊为眼为智为法根本为尊为导。为正法依。如实知见。
　　尔时世尊叹胜鬘夫人言。善哉善哉。如汝所说。性清净心随烦恼染。难可了知。复次胜鬘。有二种法难可了知。何等为二。谓性清净心难可了知。彼心为烦恼染。亦难了知。如此二法。汝及成就大法菩萨。乃能听受。诸余声闻由信能解。胜鬘。若我弟子增上信者。随顺法智。于此法中而得究竟。顺法智者。观根识境。观察业报。观罗汉眠观心自在爱乐禅乐。观声闻独觉圣神变通。由成就此五善巧观。现在未来声闻弟子。因增上信随顺法智。善能解了性清净心。烦恼所染而得究竟。胜鬘。是究竟者为大乘因。汝今当知信如来者。于甚深法不生诽谤。尔时胜鬘夫人白佛言。世尊。复有余义能多利益。我当承佛威神之力。演说斯事。佛言善哉。今恣汝说胜鬘夫人言。有三种善男子善女人。于甚深法离自毁伤。生多功德入大乘道。何等为三。若善男子善女人等。能自成就甚深法智。或有成就随顺法智。或有于此甚深法中不能解了。仰推如来。唯佛所知非我境界。除此三种善男子善女人已。诸余有情于甚深法。随己所取执著妄说。违背正法习诸外道。腐败种子。设在余方应往除灭。彼腐败者。一切天人应共摧伏。胜鬘夫人说是语已。与诸眷属顶礼佛足。时佛世尊赞言。善哉。胜鬘。于甚深法方便守护。降伏怨敌善能通达。汝已亲近百千俱胝诸佛如来。能说此义。尔时世尊放胜光明普照大众。身升虚空高七多罗量。以神通力足步虚空。还舍卫城。时胜鬘夫人与诸眷属。瞻仰世尊目不暂舍。过眼境已欢喜踊跃。递共称叹如来功德。一心念佛还无斗城。劝友称王建立大乘。城中女人七岁已上。化以大乘。友称大王亦以大乘。化诸男子七岁已上。举国人民无不学者。
　　尔时世尊入逝多林。告尊者阿难及念天帝。时天帝释与诸眷属。应念而至住于佛前。尔时世尊告帝释言。憍尸迦。汝当受持此经演说开示。为三十三天得安乐故。复告阿难。汝亦受持。为诸四众分别演说。时天帝释白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持。佛告天帝。此经成就无边功德。一切声闻独觉力不能及。况余有情。憍尸迦当知。此经甚深微妙大功德聚。今当为汝略说其名。谛听谛听善思念之。时天帝释及尊者阿难白言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此经赞叹如来真实功德。应如是持。说不思议十种弘誓。应如是持。以一大愿摄一切愿。应如是持。说不思议摄受正法。应如是持。说入一乘。应如是持。说无边谛。应如是持。说如来藏。应如是持。说佛法身。应如是持。说空性义隐覆真实。应如是持。说一谛义。应如是持。说常住不动寂静一依。应如是持。说颠倒真实。应如是持。说自性清净心烦恼隐覆。应如是持。说如来真子。应如是持。说胜鬘夫人正师子吼。应如是持。复次憍尸迦。此经所说断一切疑。决定了义入一乘道。憍尸迦。今以所说胜鬘夫人师子吼经。付嘱于汝。乃至法住。于十方界开示演说。天帝释言。善哉世尊。唯然受教。时天帝释尊者阿难。及诸大会天人阿修罗健闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

　　　　大宝积经卷第一百一十九

　　　　大宝积经卷第一百二十

　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译

　　广博仙人会第四十九

　　如是我闻。一时佛在无斗战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难。摩诃迦叶。舍利弗。薄拘罗。离婆多。阿若憍陈如等。所作已办离诸尘染。诸漏已尽不复退转。禅诵经行无暂懈息。或如群雁游止寂静。或在林间常处禅定。安住如来光明教门。调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂。香花布地。拘枳罗鸟。迦陵伽鸟。鹅王群蜂。栖集和鸣。能令众生离诸昏堕。尔时如来。告诸比丘。汝等应当勤作所作。以于戒仪而自荫覆。
　　是时西方忽然辉耀。如日轮光。尊者阿难未离欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿难。是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度罗仙人等。前后围绕当来诣我。尔时广博仙人。遥睹世尊。身意寂静处在林薮。为诸比丘之所侍卫。即自思惟。奇哉尊贵。一切智处色相具足。舍去群臣转轮王位六万彩女。如弃毒食。苦行山林离诸欲乐。名称普闻诚不虚也。时彼众中有一仙人。字那刺陀。遥瞻如来心生欢喜。即说颂曰。
　　瞻彼青花树林下　　犹紫金聚者何人
　　弥楼妙宝流焰光　　亦如秋月无氛翳

　　尔时诸仙皆怀悦豫。合掌恭敬渐诣佛所。于时世尊告诸比丘。汝等观彼阎浮洲中诸仙人等。蓬发上靡。栖止林莽涂灰却粒。或月半月节食羸瘦。鹿皮树皮以充衣服。不剪发爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。咒术祭火以为吉祥。空地树下随处而居。或坠高岩或投深水。炎火赫日炙身苦体。恃其种姓离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清净耽著诸有。轮回生死不能出离。时诸比丘。闻佛世尊作是说已。同声白言。我等今者。由依如来勤修梵行。于诸有中永当出离。
　　尔时广博仙人与其同类渐至佛所。睹诸罗汉威德尊严。内怀倾悚曲躬低视。各结散发。身佩白绳。颜容黑暗。两目黄绿。头发枯燥。执三拒木。身形卑陋。或行虚空。或谈俗典。至如来前。白言世尊。今此众会愿佛知时。佛言广博。我已了知诸有受生及于自性。时阿难陀。白言世尊。此何仙人众所围绕。词慧通敏顶发上靡。佛言阿难。此是广博。作围陀典。奉持习行赊羯罗教。造诸种种世俗文字。尔时诸罗汉等共相谓言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脱。复自思惟。此仙人众今来佛所。当何所问。为因缘耶。为无我耶。尔时广博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出现难众会亦难。我于今者有少疑问。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所问当为解说。广博仙言。云何为施何者施义。云何施主施主何义。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而获福报。云何施已。若现在世。若命终后。施福随行为积为聚。世尊。如来灭后供养塔庙。谁为受者获于福报。佛言大仙。汝今所问甚为希有。为欲觉悟新发意者。时舍利弗。在于众中发白面皱。以其右手抬眉顾视。久而言曰。我昔曾闻。广博仙人世所称赞。云何今者。不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义。而乃问于施之果报。尊者阿难。前礼佛足。白言世尊。彼之仙人于施贪著。我愿为彼解说施义。佛言阿难。若问如来声闻答者。非如来教。时舍利弗。复白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解说。佛言不尔。汝于声闻最为上首。若于我前有所解说。令诸众生堕于恶趣。谤云如来非决定智。或云如来觉性了已犹有我慢。
　　尔时诸比丘闻佛世尊作是说已。生净信心。白言世尊。广博仙人有所疑问愿为除断。尔时佛告广博仙言。汝今谛听。施之果报及业差别。若诸受者。能令施主生于果报。是为施义。若有众生发清净心以己财宝。令执事人随所施者。其财宝主名为施主。其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者。得为施主。亦名施者。复次大仙。三十二种不净之施。汝今谛听。若复有人。倒见施者不名净施。因报恩者不名净施。不哀愍者不名净施。为色欲者不名净施。若施火中不名净施。掷水中者不名净施。恐怖施者不名净施。施五家者不名净施。以毒施者不名净施。施刀杖者不名净施。杀害施者不名净施。为摄他故不名净施。为称誉者不名净施。为倡伎者不名净施。因占相者不名净施。求饰好者不名净施。结朋友者不名净施。于庄宅中鸟兽来吃。不欢欣者不名净施。学工巧者不名净施。因病施医不名净施。先因打骂后施财物不名净施。若怀疑惑言我今施。为有报耶为无报耶。如此施者不名净施。若舍施已内怀热恼。悭恋悔恨不名净施。若言受者后当为我作牛畜者。不名净施。若言福报我自受者。不名净施。若人少壮无净信心。后遭病苦或临死路。楚毒在身肢节分解。阎罗使者调弄于前。亲属平生悲泣相视。如此之时方始施者。不名净施。或有念言。令余城邑知我施者。不名净施。若怀嫉妒增上施者。不名净施。慕他豪族为求婚姻。持诸金银缯彩衣服而施与者。不名净施。若求男女及余杂缘而施与者。不名净施。若有念言。我于今施来世受报。不名净施。见贫穷者不生哀愍。翻持钱财施富贵人。不名净施。或贪花果而施与者。不名净施。善男子。此三十二爱染之施。犹如有人携持种子。于荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界。遇天雨润决定生牙。至于花实少得收获。尔时广博仙人复白佛言。如何施与。持戒毁戒而不灭坏。佛言大仙。若复有人净信因果发欢喜心。为诸众生无有悔吝。亦不分别持戒破戒。复次善男子。有五种施名为大施。何者为五。一者时施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者说正法人。五者诣他国者。复有五种。一者法施。二者食施。三者居住。四者灯明。五者香花。广博复言。何等清净。佛言。若发信心。为诸众生内怀哀愍。回向菩提遍净解脱。得为清净。复有五种无上之施。何者为五。一者施于如来。其施无上。二者施于众僧。其施无上。三者施说法者。其施无上。四者施父。其施无上。五者施母。其施无上。复有施者名为大施。所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫。无所依怙及为疾病之所痛恼。施如此人名为大施。若为王者所弃。临刑之时及余命难。舍己之命救于彼命。名为大施。或于疾病之人施与医药。亦名大施。或于具戒众僧以时而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之俦虾蟆蛭乌及余鸟兽。而施与者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若复有人。劝他净施及余随喜。亦名大施。复次大仙。汝先所问。于我灭后云何种植获福报者。善男子。诸如来者。皆是法身非是色身。若复在世。或复灭后。所有供养福无有异。如转轮王于其大地。唱如是言。我之国界。不应有人杀害众生及于妄语。其国之人。虽未见王兼亲侍卫。但闻教敕即便遵奉。王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故。获生天报。其有违者堕于恶趣。如是大仙。虽有众生见我色身。不护其戒何所得耶。如提婆达多。虽遇于我犹堕地狱。若复有人。于来世中勤修我教。则为希有。如见我身无有异也。
　　复次大仙。如汝所问。福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰。而此光焰。不可得言为积为聚。如是施主。积集资粮犹影随形。而无见者。亦如蒲萄甘蔗未押之时汁不可见。彼于一节二节之中求汁积聚了无见者。然于彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见。譬于商人持少财物往诣大城。有所贸易广获财利。福报亦尔。如蜂采花不损其色。云涵雨润谁见积聚。于其出生必自成办。
　　尔时广博仙人。白言世尊。施之差别我已了知。云何此识住于身中有所爱著。佛言大仙。犹如国王住于城中。惧他军来预作濠堑。积聚粮贮教养战士。建诸幡旗调习醉象。严诫众兵唱言警备著于衣甲专情斗战。执利刀仗露刀而住。王福尽故。他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城。见于六处无常侵害。穿信濠堑。被正念甲。御醉法象。调习意马。告六处云。今有无常威力军来。宜应速疾被于施甲持于智刃。办惭愧弩。安戒堤防。时彼六处。为无常军渐相逼迫。尔时彼识。如福尽王弃城而走。别住城国。广博仙人。复白佛言。云何了知是福德城非福德城。我当舍之。佛言大仙。犹如有人乘大舟船欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡。鼋鼍鲸鲵互为险害。是人因船遂达彼岸。既得无畏。绕船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福众生命终之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海。善哉前生甚可恭敬。若复有人堕恶趣者。犹如渡海乘朽烂船。于大海中或沈或浮。摇飏倾覆。是人残命虽至岸上。复遇师子虎狼充满。骂言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。见如此苦。堕恶趣识亦复如是。毁骂其身。我徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草。如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沉溺若此。
　　尔时彼识。于第二身适住母胎。才七日中能作是念。我从彼灭而来生此。由善业者其心欢喜。能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙。无诸皯[黑*黽]。右脚压地倍重常时。复以其手数摩右胁。被白色衣增加姝丽。造恶业识。亦七日中作是忆念。我从某城曾作某罪。作是念已便生悲恼。能令其母现诸恶相。所谓身体臭秽羸瘦萎黄。常怀悲愁数数变吐。祸横盈门灾难逼迫。饶诸疾病。将产之时。或损母命或复自死尔时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识初入胎时得何念慧。佛言。而此之识亦入胎已。见阎浮洲园苑树林。宫殿池沼遍满庄饰。亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明。随念忆知无量百千彼彼生处。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厌离心。唱言咄哉。于此世间生死足矣。劬劳诸有永愿休息。时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识既能如是厌离。岂不出离生死中耶。佛言不也。大仙。彼识无出离之相。能得解脱无有是处。而彼识界。于生死中虽尔厌离。能出离者不应受生。若不尔者。或有修福及于造罪。一切皆应趣向涅槃。如汝所言。识思惟者。是识增上非智增上。所以者何。识能分别。智能了知。识智和合乃如汝说。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　能防诸怨贼　　积集烦恼者
　　了智与无智　　及慧共愚痴
　　见慢并无明　　如是等一切
　　无有少离智　　由识能了知
　　识智不相离　　和合我常说
　　一轮不为车　　二轮亦不成
　　亦不由于余　　要假人与牛
　　并具于辐辖　　二辋相资备
　　辕轭兼络绳　　尔乃得名车
　　身车亦如是　　诸界和合生
　　诸根悉备具　　由识能牵挽
　　肢节相缀连　　筋脉恒遍满
　　髑髅皮发覆　　肠肺并心脾
　　肝胃众和合　　建立假为身
　　识王处其中　　非身为调御
　　了知诸体性　　是名智识俱

　　复次大仙。此识微细不可色见。无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起寻思。皆识增上非智作用。尔时广博仙人。复白佛言。世尊。云何观察一切众生从地狱趣而来生者。乃至人趣而来生者。何业差别。生于天人傍生饿鬼及于地狱。佛言大仙。众生本性。没此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并余声闻之所觉了。大仙。若于我法获离三垢。得初果时所有境界。尚非帝释那罗延天。汝诸仙等之所能知。尔时如来作是说已。广博仙人。便自思惟。此轮回中圣智境界未曾会遇。礼佛双足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能获果。无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属。归佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世间除烦恼。翳善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠者。佛言谛听。今正是时。若有众生坚固成就施香花鬘。此人必当生持鬘天。临终之时身发妙香及感鲜华。而复自见种种色华来散其上。或有见于楼阁宫殿。悬诸铃[糸*(乃/木)]杂华严饰。百千天女而处其中。命终之后见持鬘天。父母和合如赡部人。便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日。于右胁下遂诞其子。彼适生已。于其胸前天悦意花自然为鬘。具七种色。所谓白黑黄赤天绀红莲。及如火铜光明炫耀。香气因风遍一由旬。故号彼天谓为持鬘。宫中有树其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味。大如频螺。彼天所食皆是甘果。非余抟食。凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘。鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花聚。或以黄金为屋鸱吻。彼之天女光容藻饰。眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年。将终殁时有二种相。所居之树。其叶凋悴枝条垂下。其花香气自然隐没。所著花鬘忽然萎黄。清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。时诸天女见此衰相围绕悲号。叹言咄哉。何彼无常无少慈悲。今于我等爱重之者。制不由己。将舍我等在于须臾。时彼天子。渐为热病之所逼迫。遍体火现。炎焰虽加而无热恼。心犹快乐。从彼而没。人间受生在于胎中。能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已。形容光润白服花鬘。常所眷爱。好游亲属耽著欲乐。情恋女人往来轻躁。名衣上服及诸园林。靡不贪乐。见富贵者倍生喜悦。
　　复次大仙。四天王天趣向之者。若有众生以怜愍心。见贫穷者施于衣食。及诸病人随与医药。或造井泉。或施池沼。其人将终形不羸瘦。容色无变身无垢汗。声不[斯/瓦]破。亦不遗沥大小便利。六尘充足诸根无损。能见自身在天众中。命既终已。色如红莲口出妙香。复有清风。吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天界。父母欢游耽醉情欲。时彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。经七日已遂即诞生天饰具足。大仙当知。四天王天所居之地。纵广八万四千由旬。黄金白银雌黄雄黄。间错庄饰。百千天女充满其中。百千花果如人形像。于彼园苑。天摩尼光常所明照。树林枝茎。垂劫波衣及妙缯彩。其树滑润见者欣悦。于其龛室常悬乐具。箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力。香美粳稻色如红莲。味逾甘露。其所食器具于二种。一者金器。二者银器。随意所乐色香美味。皆于中现。复有天浆名为花酒。香冷殊特。设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿。名曰初秋。遍垂花条。金银杂宝娑兰鸡树。数有百千合覆其上。复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服光鲜。其声寥亮韵合天乐。为诸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往来。能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱。金银间错缯彩庄严。悬诸宝幡随风摇飏。
　　有四天王。一曰持国。二曰增长。三曰威目。四曰多闻。此四天王于彼天界。吟啸歌舞宴会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子。力艺殊胜具天妙身。垂臂往来犹如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年。无中夭者。园苑林树荣色光洁。迦潭婆花而以庄严。咸悉芬馥无诸臭秽。四面阶道杂宝所成。百千天女常为歌伎。诸宝器中出妙音声。善男子。彼等天人寿欲尽时。有三种相。一者身光隐没。二者花无香气。三者不闻天女奏诸伎乐。常所欢游园林宫苑鸟声和雅。是喜好处皆不爱乐。花鬘萎悴天女悲号。衣生垢秽。瞻视昔来欣玩之具。复增闷绝。身上汗流眼变枯燥。如取水鱼置夏日中。热恼所逼宛转于地。时诸女等。见彼天男愁苦如此。皆来围绕同声号哭。唱言。苦哉苦哉。我所爱者奈何如是。所好喜事翻为愁苦。今之云何。舍我等辈及游宴处。时天女等以偈叹曰。
　　种种妙庄严　　仁者所游宴
　　最上福德城　　四面具楼阁
　　天女恒充满　　园林镇荣茂
　　云何舍欢爱　　苦哉此无常

　　尔时诸天女等。说此偈已相视哽咽。各以右手取诸杂花遥散其上。复作是言。仁者。汝具福故当生人间。彼是福地应以信心植诸善种。尔时彼天。见诸女等皆已背舍。重增热恼身心炽然。如以苏滴置炎铁上。欻自销灭余微灰烬。复为业风之所吹散。如邻虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下见受生处。父母和合心怀喜悦。便入胎藏。才处胎时。母即相现。饮食增多不啖血肉。乐著绯衣爱聚会处。于诸亲属倍加眷念。虽怀其子曾无痛恼。口无流涎身不沉重。亦既生已人相端严。其眼绀色如天青宝众所乐见。闻于上界四天王事。自然欣悦常乐舍施。爱妙香衣性好数食。常喜歌舞园林女色。靡不留恋。
　　复次大仙。若有众生以净信心。远离杀害及于偷盗。持诸饮食上妙资具衣服财宝。而行舍施。勤诚散花礼拜佛塔。寿命尽时。身无疾苦垢腻臭秽。念所习业曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不惊恼。喉不闭塞。亦不喘息。不为风刀之所解截。声不[斯/瓦]破。寝膳安宁。大仙当知。如斯之人。毒不能害饮食消化。折伤夭枉皆所远离。其人命终以天识故。见三十三天百千楼阁。金摩竭鱼庄饰门柱。蛇胜栴檀香水涂洒。其地柔洁白逾霜雪净如颈珠。黄檀香树。天宝灯烛杂错行列。天诸男女。游戏园林耽染狂醉。既睹斯已遂生欢乐。犹如贯珠为人将取。入天母手以为胎藏。时母手掌。因即生花持示天父。共相庆悦。复以两手摩捼其华子即诞孕。时彼天母告天父曰。我于今日诞一童子。增长胜种便会亲族以为欢贺。生满七日天相具足。忆念前生。从某处灭今来生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念时耸然欢欣。便于诸欲而生痴爱。于天界中宫苑园林。自然了见贪喜爱著。尔时童子垂臂佣长犹如象鼻。其胸峻实如师子臆。腰腹圆细无有垂皱。背脊端平无高下骨。两髀圆相如芭蕉茎。肌肉光洁无诸黧皯。无有耏毛及杂臭秽。上妙香气从身流出。花鬘璎珞天衣轻密。不假外求自然被体。时宫殿中所有天女无天男者。见此童子共来围绕。咸作是言。善来仁者。此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙。愿相侍从。其中或云此辈盛年。乳如金瓶面犹红莲。此园苑中。如是天树拘毗罗林垂覆荣好。六万天女前后周遍。善哉仁者。可与我等永以娱乐。如云中电不常而有。或有宫殿。箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声。上妙敷具及师子座。严饰珠璎垂以缯彩。而诸缯彩。非是茧蚕之所作者。时彼童子睹斯珍饰。如灌顶王升座而坐。既升座已。诸所珍玩咸出声言。此善业人。从阎浮洲修天福故。而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐。令此福人欢喜无厌。出此声已。园林宫殿。六万彩女。捧持天花被服光耀。身所发香。如蒲萄酒蜜酒花酒。闻其香者令人昏醉。同声唱言。汝积天福愿时充奉。于是童子与群天女。游欢喜林。及杂花林。黄毯石林。极光严林。日宫园苑。泉声园苑。音乐园苑。丛花园苑。游如是等上妙林苑。悦乐清凉无诸恶风。花香芬馥。青摩尼宝以为灯明。诸蜂鸟王出微妙音。其鸟毛羽犹如杂宝。天吠琉璃以为其嘴。飞翔群嬉遍满林树。
　　复次大仙。彼界有池随月增减。具八功德。悦意无垢清冷澄澈。百叶香花开敷其内。岸树行列杂花充遍。而彼池中众多天女。游戏娱乐。诸宝器等随意而现。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。无诸苦涩杂恶等味。
　　复次大仙。有诸天人报不纯者。虽同器食。或感赤色。或感苍色。乃至黄黑诸杂等色。天容无别唯食有异。大仙当知。彼诸众生先虽舍施。后复悔恨。由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔。枝条花叶杂糅庄饰。百千丛林清净柔软。犹如水精花果常茂。其林树间。诸寂静身离欲牟尼。是所栖集。天之男女常所入者。皆不为于贪爱欲乐。
　　大仙当知。我之弟子最上声闻。骄梵钵提。是婆罗门清净族子。住于禅定慈悲之心。以彼等持开敷慈眼入三摩地。每经七日。方乃一度现出入息。彼入定时。有随意风应念而至。假使劫火烧于大地成一炎焰。于彼禅身无能损害如芥子分。而彼支体如弥楼山常所镇压。难陀龙王。及跋难陀。有大力势鼓气猛烈。弥楼山王。为之摇动。鼓作呼噏。四大海水变为醎味。骄梵钵提入定之时。彼二龙王。尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林。而诸天女虽耽欲爱。睹斯尊者发清净心。以曼陀花及诸莲花。而散其上。合掌恭敬。三十三天诸童子等。亦来围绕。持天甘露资给供养。而此尊者。常为诸天于合棔林。说修多罗。及未曾有。无问自说。本事本生。因缘方广。讽诵论议。重颂授记。譬喻等经。时诸天人闻斯法要。莫不殷勤恭敬尊重。复次大仙。三十三天有聚会堂。其堂有柱八万四千。皆以金银跋阇罗宝马瑙美玉并栴檀心。结构所成。悬铃垂铎出微妙声。列诸天衣建诸幡幢。箫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞铙螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬。和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之。绿润琉璃净滑如镜。涂香末香杂花周遍。亦无飘风。及诸炎热毒蛇蚊虻。皆所远离。其所居者。无有惛睡懈怠之想。微风清和遍入林观。其诸楼阁。幰网垂覆。悬妙宝璎散诸花香。百千天女。虽则爱染。而无嫉妒及于斗诤。面貌端正犹如满月。花鬘宝珠严饰身首。妙歌清净往来不辍。
　　复次大仙。彼天会堂周回方整。长廊宽广高树周密。犹如阴云。其堂四面复有园苑。皆百由旬。间错种种金莲杂花。出妙歌声闻者欣悦。拘迦那陀树。波梨野多树。拘毗陀罗树。以为丛林。大仙善法会堂资玩之具。皆是金银诸宝玉等。积聚琉璃以为台榭。珍奇宝物充满库藏。宫殿百千庄饰园苑。邻接远近常闻安乐。无诸疾苦及余祸患。彼之天人于诸园林游戏既已。还集此堂受于娱乐。
　　复次大仙。三十三天。复有别殿名曰善见。皎如白日。净犹明镜。四面周匝。皆以花[糸*(乃/木)]悬布庄严。有千天女。藻缀杂花辉耀珠铎。金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来。飞飏金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱。栌栱重叠递相辉映。间错奇珍绘以丹彩。栴檀沉水及苏合香。氛氲郁烈用涂其地。释提桓因。持金刚杵。与百千女前后围绕。来升宝殿娱玩欢乐。大仙当知。三十三天中有天王名因陀罗。其力勇健敌九千象。垂臂纤好如天象鼻。体如净金。筋肉坚密骨脉不露。臆如师子。肚不凸垂。其腰束细。金线贯璎以为头饰。珠珰晃耀天服修委。天之声明久已通达。撰造书论。饮食甘露。往来常乘伊跋罗象。
　　复次大仙。彼之天帝然其色身非诸骨肉。纯花所成。喉声清美。身香殊特。假令狂象闻其香气。皆自调善。形貌端严犹如佛身。其所辉艳映诸金聚。夺其精光皆令黑闇。广博仙言。如来今者。赞美天帝甚为希有。
　　尔时世尊告广博曰。彼天帝者。是无常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如画师图饰彩绘。亦如工人刻木形像。又如结花不久散灭。何足称叹。复次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。节节支体。一分之力犹过帝释。时阿那律在于座中。闻于如来说如是言。便作是念。今者世尊觉悟于我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊胜冠珠光辉映。其面润泽过于醍醐。其眼绀青如吠琉璃。摩尼马瑙及日光珠。以为臂饰。身光香熏普遍辉耀。
　　时广博仙。既睹斯相心大惊愕。即从坐起。合掌瞻仰生希有心。高声唱言。奇哉善哉。我得人身为不唐捐。今遇世尊发挥聚会。昔所未睹今乃得见。尔时世尊告广博言。彼帝释身与阿那律。谁为胜劣。广博仙言。彼帝释身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。于如是身不足希有。获福德者。随其所愿身相成就。
　　尔时众会生欢喜心。咸白佛言。唯愿世尊。更为我等说于天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住欢喜园。天之婇女。百千围绕。容色姝妙犹花开敷。颊如红莲。面如金色。著诸鲜明细软衣服。嬉游园苑。天妙宝花以为首饰。珠璎环佩动出妙声。额广平正垂金旒锁。其眼纤长如花将开。坚诚倾注在于天帝。曾无嗔恚斗诤颦妒。亦复离诸怀胎之患。大仙当知。彼之夫人。耽爱垢重倍余天女。志意骄倨。犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰。不肥不瘦。不长不短。体质香洁无诸秽恶。风送妙花结而成盖。而此夫人。常能发挥如来种性。
　　复次大仙。三十三天无杂患累。而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁。寿将终时有五恶相。一者清冷池沼。净如颇胝。有所触者令人欣悦。微风轻摇杂花晖映。如此池中将欲洗沐变成脂腻。时彼天人见此相已心生怖惧。从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽。亦疾随从止一树下心生忧恼。喉中哽噎。同声告言。仁者。如何速舍我等孤居若此。时彼天男声渐哀切作如是言。我从昔来未曾有此垢腻现身。作是言已。其两腋下忽然流汗。彼诸天女见此衰相皆即远离。于是彼天见诸女去。忧恼喘息内增热毒。头上花鬘飒便萎悴。所著天衣忽复垢腻。天之床敷杂玩等物。皆不爱乐。
　　彼诸天女睹如是相。知必定死恶闻秽气。但遥相视发声恋泣哽噎酸楚。叹言苦哉。此细软身。昔与我等游行宴乐于天池中。犹如鸳鸯。于善法堂犹如鹅王。欢喜园中如迦兰鸟。游漫陀河同于香象。在波耶园及拘罗园。犹如蜂王。处杂树林如天花冠。今者云何为五衰相之所加害。舍离我等将何处去。时彼天人闻是悲叹复增恚恼。生大怖畏。便为热病之所缠摄。举身枯悴眼目慞惶。犹如商人失其徒侣。犹如涉海舟船破坏。亦如有人失如意珠。又如危峰朽坏之树。为彼猛风摇动吹击。复如龙子为金翅鸟之所衔喙。回惶战惧。合掌告彼诸彩女言。汝等进来。愿能以手摩触于我令少苏息。虽作是语。而诸女等。但遥悲泣无有进者。各执树枝遥掷心上。作如是言。汝天福尽。当速生彼阎浮提中。
　　于是彼天闻是言已。知被弃舍。发声怨唱。奇哉奈何。我于此中种种资具园苑宫殿。与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路。乃何遥立但谓我言。当于阎浮而受生耶。尔时彼天作是语已。复睹常时所游之处。念念思惟恌举哀叹。发大声言。呜呼善法堂。呜呼欢喜园。呜呼杂树园。呜呼黄毯石园。呜呼波露沙园。呜呼波梨耶园。呜呼光胜园等。呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁。我于今时制不由己。奄相舍离从此坠落。忧叹未终。复见诸女。惊惶去来以手拭泪。歔欷咨嗟容颜怖惧。复伤怨言。呜呼爱者。呜呼亲者。如何见我将行死路。曾不与语。我今临兹生死长路。不垂执别。我与汝曹不复见矣。呜呼我今福业尽故。见此住居。谓如黑闇飒然空旷。呜呼天乐为不奏耶。如何我今寂无所闻。呜呼天中最为悦乐。一切诸天及乾闼婆所侍卫处。妙色坚固持金刚者。呜呼我今岂复得见。千眼之相在众中耶。呜呼波利耶花。拘毗罗花。在我头上。何故萎悴。时诸天众睹斯天人悲恼如是。悉皆忧叹。
　　尔时妙耳珰者。释提桓因与诸天众百千围绕。并舍支夫人诸余婇女。及乾闼婆等。奏美音乐随从游行。见于彼天。为五衰相之所逼害。将趣死路。皆生哀怜同声叹言。呜呼奇哉。彼之无常无少悲愍。暴恶毒害。释提桓因。以梵音声告彼天言。止止。天子。我等皆当同归斯路。勿生恋著堕于恶趣。时诸天众亦同告言。仁者。应当具作诸善往生人间。一切众生修福业地。于是彼天闻如是言。便自思惟。我于今时决定坠落。合掌向彼诸来天言。汝等诸人。住天中者与我欢喜。而我于今坠落时至。作是言已。长叹瞻视。复现二相。一者眼如赤莲花。二者身庄严具忽皆隐没。其余诸天见此之相。各持天花而散其上。及奏天乐。时临死者见余天众。鼓乐幡花以为赠送。并相劝往。即便乐生阎浮提中。涕泪哀感自此而绝(自此已后是毗耶娑问经下文)。命尽死已。伽阿那风吹彼死天。彼风善香吹之令散。如是散已即时远离三十三天。不知所在无有处所不能生他。若想若知彼既退已。生于人间在胎藏中。母则相现喜笑歌舞。心喜染欲心常欢喜。喜乐华果树林之处。乐著种种杂色衣服常喜饮食。虽住藏内母胁不苦。不乐邪欲心喜善香华鬘庄严。卧则善梦非颠倒见。大仙当知。三十三天退生此时。住母藏中有如是相。大仙当知。其母尔时一切藏过。皆悉远离后则出生。大仙当知。彼时童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔软。腰细齿密身体柔软。其心爱乐胜功德欲。性爱欲事心爱细衣。乐林戏处身有胜香。大富丰财金宝具足。大姓种族常行施戒。欲心多者则生贫家。心喜布施不黑不白手足齐平。一切见者皆悉爱敬。性爱论议其心柔软少于嗔心。乐行他妻于自妻妾不生爱乐。于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋。大仙当知。三十三天退生人中。本性如是。
　　世尊说已。毗耶娑仙(即新经中广博仙也唐梵二音方言异耳)一切仙众。心生欢喜叹言善哉。(比因披读睹斯文阙三藏泥洹询疑无所遂捡旧藏经内获得毗耶娑经与此梵本是同先后译异两文对勘二理无殊故以旧文续斯新阙后寻览者幸无惑焉开元戊辰岁西京崇福寺沙门智升述记)。

　　　　大宝积经卷第一百二十