祀典

　　祀事提要社稷壇先農壇神祇壇火神廟祭旗纛城隍廟厲祭關帝廟文昌廟天后廟蘭中祠宇

　　古者名山大川，祭因其地；省方觀教，道設以神。能禦大菑、捍大患者，聖王皆制祭祀，不獨平九州者祀為社、殖百谷者祀為稷已也。顧宗伯所掌，治統神人，而春秋家作探原之論，則曰：『民為神主，神依人行』。於是乎班朝、蒞官，會、通既行其典禮，而神祇上下，明德別薦以馨香。志祀典。

　　祀事提要

　　社稷壇

　　先農壇

　　神祇壇

　　火神廟

　　祭旗纛

　　城隍廟

　　厲祭

　　關帝廟

　　文昌廟

　　天后廟

　　蘭中祠宇

　　·祀事提要

　　辨官：主祭官、分獻官、同祭官。

　　執事：監宰（牛一、羊一、豕一，為太牢；羊一、豕一，為少牢。凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務使潔淨。其毛血存少許以告神，其餘及腸胃皆以淨桶盛之，以供埋瘞）、監洗（凡應用器皿，俱監臨洗滌乾淨）、監造膳羞（為餅糗及制造脯醢之屬）、收發祭品（一發一收，俱要視檢）、提調冪次、通贊、引贊、司罍洗、香爝、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事。

　　祭期：春秋二祭，均用仲月。其日，文廟以上丁、社稷以上戊，神祇、關帝、文昌、天后皆以是月諏吉。文昌或以二月三日，關帝又於五月旬有三日加一嘉辰之祭。常雩以孟夏後，先農以仲春亥日或用季春。火神以六月下旬三日，厲壇以寒食、中元二節及十月朔日。皆於先期三日，主祭、陪祭及執事者沐浴、更衣；散齋二日，各宿別室；致齋一日，同宿齋所；惟理祭事。

　　省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外；獻官常服。贊者（唱）：「詣省牲所」，（唱）：「省牲」。及省畢，（唱）：「省牲畢」，乃退。凡宰牲，必取血以告殺、，取毛以告純，以盆盛毛血少許，入置神位下。

　　視祭器：俎（木為之，以陳牲者，俗曰牲盒）、豋（範金為之，以薦太羹）、鉶（範金為之，以薦和羹）、簠（以盛黍）、簋（以盛稷，皆範金為之）、籩（以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，薦菹、醯、脾析、豚胉者）、篚（編竹為之，以盛帛）、爵（範金及磁為之，以薦酒）、尊、勺、冪巾（尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒）、盥、洗、尊、盆、勺、帨、案（祝案置堂中，以閣祝版；尊案置丹墀，以閣酒尊；爵帛案置丹墀，以閣爵帛）、香案（並紅棹圍）、香爐（並高香）、香合、祝版（帖祝文）、燭籠（即滿堂紅）、燭臺。

　　治祭物：太羹（肉汁不和）、和羹（肉汁加以五味）、黍、稷、稻、粱、形鹽、薨魚、棗、榛、栗、菱芡、韭菹、醓醢、菁菹、鹿脯、鹿醢、兔醢、芹菹、筍、魚醢、白餅、黑餅、糗餌、粉糍、糝食、糝食、帛（色白）。

　　陳設：制帛一端、白磁爵三（或以銅為之）、牛一、羊一、豕一、豋一、鉶一、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。

　　設酒尊所、盥洗所於丹墀東南（尊實酒施冪、盥置盆施帨），設埋瘞所於廟西北。丹墀東西及露臺設炬。長廊各設燈。

　　·社稷壇

　　「通禮」：直省府、州、縣各建社稷，皆社右、稷左，異位同壇（高二尺一寸，方二丈五尺），歲以春秋仲月上戊日致祭，皆以長官主之。長官有故，則佐貳以次攝。在城文官丞史、武官把總皆與祭。■〈目氐〉割牲、省齍盛、糾儀、執事、贊相禮儀，均於屬員學弟子內選充。前期主祭官暨陪祭、執事官，各於公廨致齋三日，掃除壇壝內外。祭之前夕，掌饌潔備品物，置案於神廚，設香燭，■〈目氐〉割牲官公服詣案前上香，行三叩禮。畢，宰人牽牲告腯，遂割牲，以豆取毛血瘞於坎。及祭之日，雞初鳴，執事人入。設案一於壇上，正中北向；陳鉶二、實和羹，簠二、實稻粱，簋二、實黍稷，籩四、實形鹽、棗、栗、鹿脯，豆四、實菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。若不能備，各就土所有以其類充。案前設俎，陳羊一、豕一。又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；左設一案東向，陳篚一、實帛二、尊一、爵六。又設福胙於尊爵之次。司祝一人、司香帛二人、司爵二人，位案西東面。階下之東設洗。當階為主祭官拜位。其後為陪祭官拜位，文東、武西。通贊二人位階下左右，糾儀官二人分位陪祭官左右，均東西面。漏未盡，主祭官及陪祭官朝服畢集壇外，引贊二人引省齍官入壇，遍視牲器酒齍。饌者告潔退。左右引班二人引陪祭官入，東西序立；東班西向，西班東向。引贊二人引主祭官入，至階下盥手。通贊贊：「執事者各司其事」。贊：「就位」，引贊引主祭官、引班引陪祭官，咸就拜位立。贊：「迎神」，引主祭官升詣香案前跪，司香跪奉香，主祭官三上香，興。贊：「復位」，引主祭官降階，復位立。贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮。贊：「初獻」，引主祭官升詣神位前跪，司帛跪奉篚，主祭官受篚恭獻；仍授司帛。司帛興，奠於案。司爵跪奉爵，主祭官受爵恭獻；仍授司爵。司爵興，分詣社稷位前，各奠正中，皆退。贊：「讀祝」，引主祭官詣香案前跪；陪祭官皆跪。司祝三叩，興，奉祝文跪於右。讀曰：維某年月日、某官某致祭於社稷之神曰：『惟神奠安九土，粒食萬邦；分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡。恭承守土，肅展明禋。時屆仲春（秋），敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱。尚饗』！讀畢，三叩，興，以祝文復於案，退。贊：「叩、興」，主祭官洎陪祭官三叩，興。贊：「復位」，引主祭官降階復位立。贊：「亞獻」，引主祭官升詣神位前，獻爵於左。贊：「終獻」，獻於右；均如初獻儀。贊：「賜福胙」，引主祭官升詣香案前跪；司爵跪進福酒於右，主祭官受爵拱舉，司爵接爵，興；司饌跪進豆肉於左，主祭官受豆拱舉，司饌接豆，興；各退。贊：「叩、興」，主祭官三叩，興。贊：「復位」，引主祭官復位立。贊：「送神」。贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮。贊：「徹饌」，執事官徹饌。贊：「瘞祝帛」，執事官奉祝，次香、次帛、次饌，詣瘞所。禮畢，各退。

　　社稷陳設圖

　　

　　附考

　　按社祭五土，稷祭五穀。宋時社稷、風雨師各一壇。明社、稷另為一壇，設神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題某處某社之神、某處某稷之神，藏於城隍廟。祭日設於壇，守土官行三獻禮。祭以春秋仲上戊之日。今仍之。

　　·先農壇

　　「通禮」：直省府、州、縣各建先農壇（壇制與社稷同），歲以仲春亥日致祭（或用春季）。主祭、陪祀文武官及各執事，均如祭社稷之禮。先二日，主祭、陪祭、執事各官致齋公所，掃除壇上下。祭日，雞初鳴，執事人入。設先農神案於壇正中南向，陳鉶一、簠二、簋二、籩豆各四（實物詳社稷條內，後皆仿此）。案前設俎，陳羊一、豕一。又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；左設一案東向，陳帛一、尊一、爵三、陳福酒、胙肉於尊爵之次。設洗於階下之東。質明引班引陪祭官入，引贊引主祭官入。通贊贊：「執事者各司其事」。贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立。均北面迎神，上香讀祝，行三獻禮。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於先農之神曰：『惟神肇興稼穡，立我烝民。頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時夏。茲當東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。恭膺守土，敢忘勞民！謹奉彝章，聿修祀事。惟願五風十雨嘉祥，恆沐神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書大有。尚饗』！餘儀與祭社稷同。祭畢，率屬行耕耤禮（耕耤詳上「禮制」條內）。

　　·神祇壇

　　按雲、雨、風、雷為神，天之屬也；山、川、城隍為祇，地之屬也。其祭之名，常則致祭於春秋，雩則禱雨於孟夏；祈如祈年之祈，報即報賽之報。

　　常祀

　　神祇壇（壇無定制，多附先農壇行禮）常祀，祀雲、雨、風、雷，境內山川、城隍之神。歲春秋仲月諏吉致祭；在城文武各官皆與。致祭之禮：設案一於壇正中南向，雲、雨、風、雷神位居中，境內山川神位左，城隍神位右。案陳鉶一、簠二、簋二、籩豆各四。案前設俎，陳羊一、豕一。又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；西設一案，陳帛七、尊一、爵二十有一；福酒、胙肉陳於尊俎之次。祭祀儀節：祀官及執事官序位，及簠、簋等所實諸物，並如社稷壇儀。祭日，有司供具，執事人預入序立。引班引陪祭官入，引贊引主祭官入。通贊贊：「執事者各司其事」。贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立。均北面迎神、上香、讀祝，行三獻禮。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於雲、雨、風、雷、山川、城隍之神曰：『惟神贊襄天澤，福祐蒼黎。佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜。磅礡高深，長保永貞之吉；憑依鞏固，實資捍禦之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護。恭修歲祀，正值良辰，敬潔豆籩，祇陳牲幣。尚饗』！餘儀節與祭社稷同。

　　附考

　　「禮」：『諸侯祭封內山川』。今之守令，視古之百里侯封，奚翅倍蓰？故皆得與於祭焉。唐山川合雨師、雷師並祀。宋山川與社合祀。元別祀山川，而以風、雲、雷、雨附社稷。明洪武初，正山川壇於城西北、風雲雷雨壇於西南。六年以風雲雷雨山川為一壇；十四年更以城隍合祭。設神牌三，中題風雲雷雨之神，左本境內山川之神；右城隍之神；祭以春秋二仲上巳之日。今設壇仍其制焉。

　　雩祀

　　「通禮」：歲孟夏後諏吉雩祭，陳設、儀注同前。

　　祈祀

　　「通禮」：若間不雨及潦，諏宜祀之辰，具祝文（隨時撰擬），備牲、牢、籩豆、香、帛、尊、爵、鑪、鐙，守土官率屬素服祈禱，為民請命。行禮儀節，與常、雩同。

　　報祀

　　「通禮」：既應而報，陳設供具，朝服行報祀禮。儀節均與祈祀同。

　　附考

　　按堯、湯之世，不能無水旱之災。暘雨愆期，為民請命，惟有恪遵制典。地方官設壇致禱；力田之民，亦惟有分禱於社神田祖，以迓靈貺而已。蓋祀神之道，不外一誠。誠之所孚，求無不應。其在「月令」曰：『仲夏之月，乃命百縣雩祀。百辟卿士之有益於民者，以祈谷實』。而「周禮」荒政十有二：一曰『索鬼神』，注家謂■〈扌〈穴上夕下〉〉索鬼神而祭之。雲漢之詩亦曰：『靡神不舉』。觀於「月令」之文，則知所謂索而舉之者，皆有益於民者也。乃鄉民無知，不諳禁例，每值旱澇，奔禱於山魈、野魅之祠，自棄其戽水築防之力；甚至舁土木之偶，敲鉦、戴柳，伯什成群。抑思彼淫昏之鬼，何能為一方祻福也哉（「吾學錄」）？

　　·火神廟

　　歲六月下旬三日將事。陳羊一、豕一、果實五盤。承祭官朝服，行三跪九叩禮。迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻爵、送神、望燎，均如儀。

　　附考

　　按「會典」及「通禮」止載京師祭火神之儀。今府、州、縣，歲以春秋仲月，守土官諏吉致祭，用少牢行禮。儀節與祭神祇壇同。弭災患以安閭井，亦為民祈福之一端也。而閩中此禮多舉於綠營弁兵，無非以發砲施鎗尤賴神庇；故祭獨不見，略歟？

　　·祭旗纛

　　歲霜降前一日，閤標暨存城官弁兵士，盛裝鎧仗，迎請旗纛到教場，張幕剳營。至期五鼓，以帛一（白色）、羊一、豕一，行三獻禮。禮畢，放砲揚威，撤幕束裝、整伍回營，歸纛於廟。

　　·城隍廟

　　「通禮」祭都城隍之禮：歲秋諏吉，遣官致祭；陳牛一、羊一、豕一、果實五盤。承祭官行三跪九叩禮，迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻爵、送神、望燎，均如儀。

　　附考

　　按城隍字，見「易」泰爻之上六。其義則「禮記」天子大蠟八、水庸居七。或曰：水、隍也，庸、城也。此城隍之所由名歟？其神之見於史者，「南齊書」「慕容儼傳」有守郢禱城隍獲祐事。見於集者：唐張說、張九齡、杜牧皆有祭城隍文。見於說部者，李陽冰為縉雲令，以不雨禱於城隍神，曰：『五日不雨。捋焚爾廟』。竟得雨，為新其廟以酬之。迨後唐清泰中，封以王爵。宋建隆後，其祀遂遍天下。明初去廟為壇，加封府曰公、州曰侯、縣曰伯。旋去公侯伯封號，定其主為某府、州、縣城隍之神。其後又改用廟祀，設座判事，如長吏狀，迄今因之。「會典」及「通禮」止載京師都城隍遣祭之禮。直省城隍合祀於神祇壇。又以神主厲壇之祀，每月朔望守土官詣廟行香，行三跪九叩禮。遇暘雨愆期，則禱於廟。蓋以城隍實主一方之治，福善禍淫，原為理之所有也（「吾學錄」）。

　　·厲祭

　　「通禮」：直省歲三月寒食節，七月望日、十月朔日，祭厲壇於城北郊。前期，守土官飭所司具香燭，公服詣神祇壇以祭厲，告本境城隍之位，上香、跪、三叩；興，退。至日，所司陳羊三、豕三、米飯三石、尊酒、楮帛於祭所，設燎罏於壇南。黎明，禮生奉請城隍神位入，壇設於正中；香案一、罏燈具。贊禮生二人引守土官公服詣神位前。贊：「跪」，守土官跪。贊：「上香」，守土官三上香。贊：「叩、興」，守土官三叩；興，退。執事者焚楮帛，守土官詣燎罏前，祭酒三巡，退。禮生仍奉城隍神位還神祇壇，退。

　　附考

　　按「春秋傳」，子產為伯有立後，使鬼有所歸，遂不為厲。則厲壇之設，正以無主孤魂，或能依草附木、求食殃民，故於季春、仲秋、孟冬，歲祭者三；迎城隍神以為之主，即國僑治鄭之遺法也。然無主之鬼，既有此祭，自不敢復為民害。即間有搏膺之晉厲、被髮之良夫，彼其冤孽相尋，又豈祈禳可免？惟有省愆修德，以正勝邪，自能卻路鬼之揶揄，而為神明所默祐。晉人不禱桑林，楚子不修河禜，而鬼神究不得而祟也。昧者不察，值陰陽偶戾、寒暑違和，不推其致病之由，輒以為群魔所祟。雖有和、緩，不取驗於參苓。乃召巫師立為收魂袪鬼之計，遂使病者偃臥在床，聽其日就沈錮；一家男婦，徒營營於飯巫化楮渺茫無益之為。而巫師遂得憑其符筊，造作誣詞，謂某日某方鬼神作祟，竟使其家愈增惶惑，乞靈荼於野廟，舁木偶於通衢，為門外之袪除，舍室中之湯藥。及至病成綿惙，即使華扁重來，亦將望而卻走。是病原可治，一經引邪入室，乃真為鬼所祟矣，豈不謬哉（「吾學錄」）！

　　·關帝廟

　　直省、府、州、縣（及山西解州故里、湖北當陽縣墓所）關帝廟，歲均以春秋仲月諏吉及五月旬有三日致祭。前殿主祭以地方正官一人，後殿以丞史，執事以禮生。祭日陳設、迎神、上香、奠獻、讀祝、送神、■〈目氐〉燎禮儀，並與京師祭前、後殿同。前殿祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝之神，曰：『惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢徵異跡，顯佑群生。恭值仲春（秋）嘉辰，遵行祀典。筵陳籩豆，几奠牲醪。尚饗』！後殿祝詞曰：維某年月日、某官某致祭於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：『惟公世澤貽庥，靈源積慶。德能昌後，篤生神武之英。善則歸親，宜享尊榮之報。列上公之封爵，錫命優隆；合三世之肇禋，典章明備。恭逢仲春（秋）諏吉，祇事薦馨。尚饗』（按諏吉與上嘉辰，皆指五月）！

　　恭查京師祭禮：是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內外，官具祝版備器陳神位前；牛一、羊一、豕一、豋一、鉶二、簠簋各二、籩豆各十、罏一、鐙二。殿中設一案，少西北向，供祝版。東設一案，陳制帛一（色白）、香盤一、尊一、爵三，牲陳於俎，帛實於篚，尊實酒，冪勺具。設樂於西階上，設洗於東階上。祭官拜位在殿內正中，執事各以其職為位，如常儀。質明，祭官朝服詣廟，贊、引二人引正祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，進殿東門，詣拜位前立。通贊（京作典儀）贊：「執事者各共乃職」。引贊（京作贊禮郎）贊：「就位」，引祭官就位，立。通贊贊：「迎神」，樂作。引贊贊：「詣上香位」，引祭官就香案前立。贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復位」，引祭官復位立。贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩，興。通贊贊：「奠帛爵，行初獻禮」，司爵（京作有司）揭尊冪、勺挹酒實爵，司帛奉篚，司爵奉爵，各進至神位前。司帛奠篚於案，三叩，興；司爵立獻爵於案正中。各退。司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂暫止。引贊贊：「跪」，祭官跪。通贊贊：「讀祝」，司祝讀祝。讀畢，興；以祝版跪安於篚內，叩如初，興。引贊贊：「叩、興」，祭官行三叩禮，興。通贊賞：「行亞獻禮」，樂作。司爵獻爵於左，如初獻儀。通贊贊：「行終獻禮」，司爵獻爵於右，如亞獻儀。通贊贊：「徹饌」，徹畢。贊：「送神」。贊「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興（按：京師祭官以太常寺卿，而無文武同祭。直省則有正獻、陪祭，文東武西。自迎神至送神，眾官皆跪、叩、興）。樂止。通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，各司奉祝帛、香饌，以次送燎如儀。贊：「望燎」，引祭官詣燎位，視燎。禮畢，樂止，祭官及執事皆退。

　　同日祭後殿。光昭公位中、裕昌公左、成忠公右，均南向，位各異案。每案羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、罏一、鐙一。殿中設案稍西北向，供祝版。東西各設一案，分陳制帛三（色白）、香盤三、爵九、尊三、俎篚冪勺具。設洗於後垣門內甬道東。祭官位殿檐下正中。執事各以其職為位，如常儀。質明，祭官由前左門入後垣中門盥手，升階就位；迎神。引詣正位前，上香；畢，以次詣左右位前，上香；復位，行二跪六叩禮。初獻讀祝如儀。凡儀節均與前殿同。歲五月旬有三日，致祭前殿神位前，陳牛一、羊一、豕一、果實五盤、罏、鐙具。陳設及行禮同日並祭後殿。每案羊一、豕一、果實五盤；通贊不贊。徹饌司爵，以執事生。餘陳設及行禮儀節，與春秋祭並同。

　　·文昌廟

　　直省、府、州、縣暨四川梓潼縣鳳凰山文昌廟，歲均以春秋仲月（京師春祭，以二月三日），地方官躬詣致祭。陳設器數、行禮儀節，並與京師祭廟同。是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內外，官具祝版、備器、陳設洗、辨位、設樂，均與關帝廟同。質明，祭官朝服詣廟。贊、引二人引祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，引詣拜位前立。通贊贊：「執事者各司其事」。引贊贊：「就位」，引祭官就位，立。通贊贊：「迎神」，樂作。引贊贊：「詣上香位」，引祭官入殿左門，就香案前立。贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復位」，祭官復位，立。贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩禮，興。通贊贊：「奠帛爵、行初獻禮」，司爵揭尊冪，勺挹酒實爵。司帛奉篚，司爵奉爵，各進至神位前。司帛跪奠篚於案，三叩，興；司爵立獻於案正中；各退。司祝詣祝案前跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂暫止。贊：「跪」，祭官跪。通贊贊：「讀祝」。司祝讀祝詞，曰：維某年月日、某官某（京師係遣祭）致祭於文昌帝君曰：『惟神跡著西潼，樞環北極。六匡麗曜，協昌運之光華；累代垂靈，為人文之主宰。扶正久彰夫感應，薦馨宜致其尊崇。茲當仲春（秋），用昭時祀。尚其歆格，鑑此精虔』！讀畢，興；以祝版跪安於篚內，叩如初，興，退。贊：「叩、興」，祭官行三叩禮，興。通贊贊：「行亞獻禮」，樂作；司爵獻爵於左，如初獻儀。通贊贊：「行終獻禮」，司爵獻爵於右，如亞獻儀。通贊贊：「徹饌」，徹畢。贊：「送神」，引贊贊：「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興。樂止。通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，執事奉祝帛香饌，以次送燎如儀。贊：「望燎」，引祭官詣燎位，望燎。禮畢，樂止，皆退。

　　同日祭後殿。正中奉文昌帝君前代神位，南向；設案一，陳羊一、豕一、鉶二、簠簋各一、籩豆各八。祭官行二跪六叩禮。初獻，讀祝如儀。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於文昌帝君之前代，曰：『祭引先河之義，禮崇反本之思。矧夫世德彌光，延賞斯及；祥鍾累代，炯列宿之精靈。化被千秋，為人文之主宰。是尊後殿，用答前庥。茲值仲春（秋），肅將時事，用申告潔，神其格歆。尚饗』！餘陳設器數及行禮儀節，均與關帝廟後殿同。

　　附考

　　文昌之祀，其說有二：一以為天神。「史記」「天官書」：『斗魁戴匡六星：一上將，二次將，三貴相，四司命，五司中，六司祿，是為文昌宮；文昌之稱，始於此。一以為人鬼，在周為張仲，在漢為張良，在晉為涼王呂光，在五代為蜀主孟昶，在姚、秦之世又為越嶲人張亞子。立廟梓潼山。唐明皇西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封順濟王。宋咸平中，改封英顯。元延祐初，加封輔元開化文昌司祿帝君；帝君之稱始於此。於是天下學校因有祠祀。明景泰中，即京師舊廟闢而新之，歲以二月三日誕辰遣祭。至宏治元年，禮部尚書周洪謨等議：梓潼顯靈於蜀，廟食其地為宜；請飭天下學校罷毀其廟。而學宮仍多祀之。國朝嘉慶六年，詔編入祀典，春秋致祭，與武

　　廟同。而世所傳帝君「陰隲文」、「感應篇」、「勸孝文」、「孝經解」諸書，尤皆有裨風化，不失聖人教人之旨；故學者無不祟奉之惟謹（「吾學錄」）。

　　·天后廟

　　直省濱海州、縣天后廟，歲以春秋仲月致祭。是日守土官具祝版、備器，陳羊一、豕一、簠簋各二、籩豆各十、罏鐙具。殿中少南設案，供祝版；北設一案，陳帛一、香盤一、尊一、爵一。設樂於南階上，設洗於東階下之北。祭官拜位在階上正中，司祝、司香、司帛、司爵、典儀、掌燎各以其職為位。祭官朝服行禮，入殿中門（以上參黑龍潭遣祭龍神之禮），至香案前。贊：「上香」，司香跪奉香，官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復位」，官復位，立。贊：「跪、叩、興」，官行三跪九叩，興。贊：「奠帛爵、行初獻禮」，司帛跪獻篚於案，三叩，興；司爵立獻爵於正中。皆退。司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂暫止。贊：「讀祝」。贊：「跪」，官跪。司祝讀祝（祝文因地隨時撰擬），畢，興；奉祝版跪安於篚內，叩如初。興，退，樂作。贊：「叩、興」，官三叩，興。贊：「亞獻」，司爵奉爵獻於左，退。贊：「終獻」，司爵奉爵獻於右，退。贊：「送神」，「跪、叩、興」，官三跪九叩，興。贊：「奉祝帛送燎」，司祝、司帛詣神位前，咸跪，三叩，奉祝帛，興。司香跪奉香，興；以次送至燎所。官避立拜位西，俟祝帛過，復位，立。贊：「望燎」，引官詣望燎位，■〈目氐〉燎。贊：「禮畢」，官仍由東側門出。樂止，各退（以上參祭都城隍禮）。同日祭後殿，禮率初。

　　附考

　　按神始於宋，林氏女，初封「靈惠夫人」。其見於正史者，實始於元；歷元、明皆封「天妃」。國朝康熙十九年，封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟天妃」。二十三年，加封「天后」。乾隆二年，加封「福佑群生」。二十二年，加封「誠感咸孚」。五十三年，九封「顯神贊順」。嘉慶五年，加封「垂慈篤祐」，自十二字積至二十八字矣。六年又追封神父為積慶公、母為積慶夫人；祭於莆田清口天后廟後殿。蓋以福建莆田縣湄洲為神誕育之區。江蘇清口惠濟祠，並海濱各縣，為神護濟漕艘海艇之貺。故二處之廟，特編入「會典」專祠之條，「通禮」又特加載。

　　綺春園內惠濟祠遣祭之祝文並云：春秋仲月與玉泉山昆明湖龍神祠同日致祭。其樂設自內監。其行禮儀節，視黑龍潭龍神祠與都城隍之典；而皆不詳及直省、州、縣之禮。今謹依「通禮」所載，綴其可通行者，條之於右。若夫不迎神、不徹饌，與後殿禮節、祝文隨時撰擬，則皆原文所無，而非竟漏也。

　　聖母林姓，興化莆田人。父愿，五代時官都巡檢；母王氏，以宋太祖乾德元年三月二十三日產后於莆之湄洲嶼。方誕，紅光滿室，異氣氤氳；彌月不聞啼聲，因名默娘。八歲，就塾讀書，輒解奧義。喜焚香禮佛。十三歲得道典秘法。年十六，觀井得符，能布席海上以濟人。雍熙四年九月九日昇化；或云二月十九日。年二十有八。是後常衣朱衣，乘雲遊島嶼間。里人祠之，有禱輒應。宣和中，賜廟號順濟。自是迄今，屢徵靈跡。明嘉靖中，編入祀典，疊加徽號。國朝康熙中，屢著靈應，紀功封天后，入祀典。雍正四年，御賜「神昭海表」額。十一年，賜「錫福安瀾匾。今江海各省，一體奉祠致祭（「彰化志」）。

　　·蘭中祠宇

　　社稷壇：在廳治南門外，北向。嘉慶十七年通判翟淦奉建。道光五年陞倅呂志恆增修。

　　神祇壇：同在一處，南向（二壇即山川、社稷）。

　　雲雨風雷壇：同上西向。左為境內山川、右為城隍牌位。嘉慶十八年通判翟淦補建。

　　先農壇：同上西向。嘉慶十七年通判翟淦奉建。道光五年陞倅呂志恆安設牌位。重加修葺。遠翠浮空，平疇如畫。其左另有五穀神祠，凡耕耤、迎春、常雩，皆祭於此。

　　火神廟：一在廳署口右畔。嘉慶二十五年居民合建（另祀一牌位於大堂西偏、天后宮廳左）。

　　城隍廟：在廳治西街後，南向。嘉慶十八年官民合建。廟凡兩進。諸司塑在兩廊，堂上三楹。左祀三寶佛，右祀土地神。氣宇嚴凝，觀瞻肅穆。道光十年署通判李廷璧額曰「明陰洞陽」。右旁結茅三椽，度僧安榻於此。香田在奇武蘭莊，一百四十七甲，歲收谷石如甲之數。香園在奇擇簡莊，一百零六甲，年折稅洋銀五十三元，不論豐歉。又本街東畔地基稅銀年二十餘兩，皆為香燈齋糧之供。

　　關帝廟：在廳治西、文昌宮前殿，南向。嘉慶十三年，居民原祀在米市街。二十三年，文昌廟落成之日，通判高大鏞移奉同在前殿。至道光五年，陞倅呂志恆改以前殿奉神像，而移文昌神像於殿後。皆未妥協。蓋論神道則文昌為高，而論祀典則關帝為大。兩帝君廟制皆有後殿，追祀三代。同在前楹，既嫌於右武；移之後殿，豈待以先賓？則合祀之廟非矣。署通判李廷璧額曰：「浩氣凌霄」，楹聯即用京都正陽門廟神所自作之句（數定三分，扶炎漢削魏伐吳，辛苦備嘗，未了生平事業。志存一統，佐熙朝盪魔伏寇，咸靈丕振，祗完當日忠貞）。殿宇寬敞，幽邃靜涵。左有官廳一座，北連仰山書院，十年署通判窿廉重修。右有香園一所，年稅八金；並以渡船頭田宅曠地原稅銀二十元作香火資。

　　文昌壇：在廳治西關帝殿後，南向。嘉慶二十三年，通判高大鏞倡建。原在前殿，居民稱文昌宮後移奉於此。繚以牆垣，雕以窗櫺，左右各有廂房。廳左祀倉頡神牌，右為開蘭以來官長諸祿位。庭隅東址築敬字亭，四周護以石欄。文峰拱翠，修竹凌雲，亦勝概也。十年，署通判李廷璧額曰：「仁孝維風」，官廳香園詳前。

　　案道光二十五年，署通判朱材哲就前後殿原址，倡捐改建左、右二殿。左奉文昌，額曰「觀文化成」；右奉關帝，額曰：「浩然正氣」。咸豐元年冬，士庶等再拓外牆，飾以照壁，重修外門，於是遇行祀禮，始恢恢乎有餘地矣。

　　天后廟：俗呼「媽祖宮」，在廳治南街，東向。嘉慶十三年，居民合建。中塑神像；左祀觀音菩薩，右安置萬壽龍亭。兩翼廊直達外戶，皆護以木柵。闤闠囂闐，香煙侈盛。道光十年，署通判李廷璧額曰：「寰海尊親」。有柱聯曰：「救民於水，配德於天」。香田在抵美福莊，年租谷二十八石；又本街西畔地基稅銀二十餘兩。西門外五結、東勢、二結、牛欄後及頭圍等處渡船，香燈銀共二十元、糧稅十六元、大船稅二十元，俱作香火之資；募僧住持（道光十四年改西向，規模較為宏敞）。一在廳治大堂之右，東向；一佛堂，一外廳，一庭院，前後俱三楹。中奉神及觀音塑像，左奉火神，右奉藥王牌位。嘉慶二十二年，官民合建。護通判范邦幹額曰：「瀛海慈航」，通判高大鏞額曰：「祥凝福海」。一在羅東街，居民合建。

　　倉王廟：在廳治西常平倉內。嘉慶二十年通判翟淦建。