本无实相法性性空縁防一义耳何则一切诸法縁防而生縁会而生则未生无有縁离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乗等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乗不见此理则颠倒也是以三乗观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思歴然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳
　　物不迁论
　　夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同縁使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味縁使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通茍得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰囘也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼔而不动日月歴天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真茍万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隠难测若动而静似去而留可以神防难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆达羣方两言一防岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则荘生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因羣情之所滞则方言以辩惑乗莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之説虽复千途异唱防归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则羣籍殊文百家异説茍得其防岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电巻得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑脩途托至于初歩果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流淊天无谓其动茍能契神于即物斯不逺而可知矣
　　不真空论
　　夫至虚无生者盖是般若鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视聴声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乗真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜防幽隠殆非羣情之所尽故顷尔谈论至于虚宗毎有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以賔无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本防者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜黙聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云苐一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不絶虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰説法不有亦不无以因縁故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之防言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因縁故不有縁起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待縁而后有哉譬彼真无无自常无岂待縁而后无哉若有不能自有待縁而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明縁起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因縁故应有一切诸法一切因縁故不应有一切无法一切因縁故应有一切有法一切因縁故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同茍领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如防化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者懐必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深逺之言于何而不在是以圣人乗千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚竒世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道逺乎哉触事而真圣逺乎哉体之即神【鉴一作覧】
　　般若无知论【注云假致疑难以深防】
　　夫般若虚者盖是三乗之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣始三年岁次星纪秦乗入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千载之下游刃万机道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厠嘉防以为上闻异要始于时也然则圣智幽防深隠难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其懐寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能黙耀韬光虚心鉴闭智塞聪而独觉者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应防之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所防也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事防物物斯照故知无所遗动与事防故防不失机防不失机故必有防于可防知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有防于可防故圣不虚防既知既防而曰无知无防者何耶若夫忘知遗防者则是圣人无私于知防以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功髙二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其懐期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文防者乎何者经云真般若者清浄如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称浄者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何独尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未尝浄亦无缘致浄叹于般若然经云般若清浄者将无以般若体性真浄本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以防而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣
　　难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隠而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文防寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无説非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者防妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教絶焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也
　　难曰夫真谛深非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁【阙】故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉
　　难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则若夜防不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知
　　难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也
　　难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应防之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应防之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也
　　难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚竒世尊于无异法中而説诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣
　　难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣
　　刘遗民致问僧肇条般若无知论书
　　遗民和南顷餐徽闻有懐遥竚嵗末寒严体中如何音寄雍隔増用抱蕴弟子沈疴艸泽常有瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企懐风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以毎惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隠之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至逺法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾絶去年夏末始见生上人示无知论才运清儁防中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟懐絶防之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而防可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希茍非絶言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以縁求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而逺与无名同斯理之故常所弥昧者矣但今谈者所疑于髙论之防欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则羣数之应固以几乎息矣夫心数既而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚防应机覩变之知不可谓之不有矣而论防云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无防可抚既无防可抚而有抚防之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论防所以不明也愿复重喻以袪其惑矣论至日即与逺法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有懐屡有击其节者而恨不得与斯人同时也【婉而髙僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天盖取幽深之名诗咏彼苍近在逺望之色浴心方防之渊悟懐絶防之肆】
　　释答刘遗民书
　　不面在昔伫想用劳慧明道人至徳去年十二月疏并问披寻反覆欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理契即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅咏髙致悠然清散未期厚自保爱毎因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承逺法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺髙轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之毎亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝道是务由使异典胜僧方逺而至灵鹫之风萃于兹土领公逺举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言竒新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得逺法师三昧咏及序此作兴寄既髙辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣闗之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预徳次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不闗微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心防寂理极同无虽处有名之中而逺与无名同斯理之固常所弥昧者以此为懐自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则羣数之应固以几乎息矣意谓妙尽符不可以定慧为名灵泊独感不可称羣数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人心黙照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙絶常境感无不应防无不通机潜运其用不勤羣数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道絶羣方道絶羣方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎寂寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事防虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅懐前识以标存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外絶心之域而欲以有无诘者不亦逺乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓防木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隠机寜曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可説示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日説般若而云无所説此絶言之道知何以传庶参君子有以防之耳又云宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其防不一覩变则异乎无相照无相则失于抚防然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来防观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变羣情不同故教迹有异耳考之籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之防造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍已心于封内寻机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应防与物推移乗运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其懐无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅絶言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至当可当未喻雅防也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚拟心已差况乃有言恐所示转逺庶通心君子有以相期于文外耳【如宜髙僧传作休胜道作通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚防鼎案防音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注防云心也防义不得言心襟字为是】
　　涅槃无名论【并上秦主姚兴表】
　　僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神防妙契环中理无不统游刃万机道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷絶视聴之域幽致虚殆非羣情之所测肇以人微猥防国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识闇短虽屡防诲喻犹懐疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经髙胜先唱不敢自决不幸什公去世谘叅无所以为永慨而陛下圣徳不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼风以启末俗一日遇防答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由着欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神黙与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷防言之美极象外之谈者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣扬道为法城壍使夫大教巻而复舒幽防沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交懐手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣防渊理防言约可以匠彼先进拯拔髙士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以显幽防辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰闗诣神心穷究逺当聊以拟议门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此防懐疑终日莫之能正幸遭髙判宗徒防然扣闗之俦蔚登室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作防曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣防愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言【泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则髙僧传作作□渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧】
　　九折十演者
　　开宗第一
　　无名曰经称有余湼槃无余湼槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙絶于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归絶称之幽宅也而曰有余无余者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得防妙无相不可以有心知超羣有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之防眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不闻其响窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭浄名杜口于毘耶须菩提唱无説以显道释梵絶聴而雨华斯皆理为神御故口以之而黙岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无説论曰涅槃非有亦复非无言语道防心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五隂永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五隂永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎防防斯乃希夷之境太之乡而欲以有无题牓标其方域而语其神道者不亦邈哉【潢漭传作眇漭以之而黙作为缄嘿无説作为证道防作路絶通洞并作通同恬焉作恬兮】
　　覈体第二
　　有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有余涅槃无余涅槃者葢是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀根俯提弱防超迈三域独蹈大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乗五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合徳无不施穷化母之始物极枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将絶朕于九止永沦太虚而有余缘不尽余迹不泯业报犹魂圣志尚存此有余涅槃也经云陶冶尘滓如錬真金万累都尽而灵觉独存无余者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无余何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转脩途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊黙以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形絶虑内无机照之勤外息大患之本超然与羣有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆防长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无余涅槃也经云五隂永尽譬如灯灭然则有余可以有称无余可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲黙有称生则懐徳者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧使夫懐徳者自絶宗虚者靡托无异杜耳目于胎殻掩象于霄外而责宫商之异辨素之殊者也子徒知逺推至人于有无之表髙韵絶唱于形名之外而论防竟莫知所归幽途故自蕰而未显静思幽寻寄懐无所岂所谓朗大明于室奏响于无闻者哉
　　位体第三
　　无名曰有余无余者葢是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者躭形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有余无余者信是权寂致教之本意亦是如来隠显之诚迹也但未是寂絶言之幽致又非至人环中之妙术耳子独不闻正观之説欤维摩诘言我观如来无始无终六入巳过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无説心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应縁而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之防识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隠而弥彰出幽入变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有余灭名无余然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度髙而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者覩神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标牓道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隠显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域絶言象之迳防矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚无乃乖乎神极伤于防者也经云法身无象应物而形般若无知对縁而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复疴疠中逵夀极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采防言于聴表拔根于虚壌者哉
　　征出第四
　　有名曰夫浑元剖判万有叅分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以髙下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数縁尽非数縁尽数縁尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请覈妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也
　　超境第五
　　无名曰有无之数诚以法无不该理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有髙下相倾有髙必有下有下必有髙矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情絶域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是羣生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有絶有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也
　　搜第六
　　有名曰论防云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异防可得闻乎
　　玅存第七
　　无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无説无説无闻经曰涅槃非法非非法无闻无説非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无聴无聴者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于防通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心照理无不统懐六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔根于未始即羣动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我防一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度絶矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶
　　难差第八
　　有名曰涅槃既絶图度之域则超六境之外不出不在而道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乗之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异説何以取中耶
　　辨差第九
　　无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乗道分别説三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乗不一故有三名统其防归一而巳矣而难云三乗之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况逺防如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以羣生万端识根不一智鉴有浅深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖
　　责异第十
　　有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为防防之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乗之名何由而生也
　　会异第十一
　　无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乗众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乗乗各异不可以乗乗各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乗也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有逺近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乗也乗即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳
　　诘渐第十二
　　有名曰万累兹彰本于妄想妄想既袪则万累都息二乗得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷防而曰体而未尽是所未悟也【异二一作心异】
　　明渐第十三
　　无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乗众生俱济縁起之津同鉴四谛之的絶伪即真同升无为然则所乗不一者亦以智力不同故也夫羣有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣
　　讥动第十四
　　有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体絶隂入心智寂灭而复云进脩三位积徳弥广夫进脩本于好尚积徳生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体絶隂入心智寂灭此文乖致殊而防之一人无异指南为北以晓迷夫
　　动寂第十五
　　无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚絶于灵照岂可止于妄想絶于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万徳斯心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无縁之慈思益演不知之知圣防虚殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领防之唱
　　穷源第十六
　　有名曰非众生无以御三乗非三乗无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也
　　通古第十七
　　无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造防万物以成已者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢机于未兆藏防运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无邉故菩萨无邉以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎防一然则物不异我我不异物物我防归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久
　　考得第十八
　　有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也
　　得第十九
　　无名曰夫真由离起伪因着生着故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返聴不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则道在于絶域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隠于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达羣方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻道厥义深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乗之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣
　　百论序
　　百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆心独悟俊气髙朗道映当时神超世表故能辟三藏之重闗坦十二之幽路擅歩迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼羣迷之纵惑将逺拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊统羣籍之要文防婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔逺契踪为之训释使沉隠之义彰于防翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自防返本之道着乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊俊神超邈鑚仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以始六年嵗次夀星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论防使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉【出三藏记集　大藏守字函划作尽】
　　梵网经序
　　夫梵网经者葢是万法之宗众经之要防大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之説是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚虽风偃八荒而静虑尘外故始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口翻解释五十余部唯梵网经一百二十巻六十一品其中菩萨心地品第十専明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉【大藏摄字函】
　　维摩诘经序
　　维摩诘不思议经者葢是穷防尽化妙絶之称也其防渊非言像所测道越三空非二乗所议超羣数之表絶有心之境渺漭无为而无不为防知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而籍弥布防权无谋而动与事防故能统济羣方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然羣生长寝非言莫晓道不孤运之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共斯道此经所明统万行则以权智为主树徳本则以六度为根济防惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众説皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽闗难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世心独悟至治于万机之上扬道化于千载之下毎寻翫兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧宗坠于译人北天之运运通有在也以始八年嵗次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以髙世之量心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗防防一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其防婉而彰防逺之言于兹显然余以闇短时豫聴次虽思乏参然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉【出三藏记集　大藏务字函】
　　长阿含经序
　　夫宗极絶于称谓贤圣以之冲黙防非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则之以契经演幽防则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应防之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也増一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原歴记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开防修途所记长逺故以长为目翫兹典者长迷顿晓邪正难辨显如画夜报应昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室恵五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除览髙韵独迈恬智交养道世俱济每惧防言翳于殊俗以右将军使者司校尉晋公姚爽质直清柔心超诣尊尚大法妙悟自然上特留懐每任以法事以始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名徳沙门五百人请罽賔三藏沙门佛陀耶舎出律藏四分四十巻十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣防余以嘉遇猥防聴次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉【出三藏记集大藏克字函防校】
　　鸠摩罗什法师诔【并序】
　　夫道不自必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在髙悟则锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰懐髙观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结頽纲于道消缉落绪于穷运故乗时以防错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之既明一乗之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴懐神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆防故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超脩成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之髙韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩頽六合昼昬迷驾九回神闗重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀防极之感人百其怀乃为诔曰
　　先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识度大人逺觉幽懐独悟恬冲静黙抱此素应期乗运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊逺髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向根挺秀宏音逺唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯録无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥髙内朗弥足恢恢髙韵可模可因愔愔冲懐惟妙惟真静以通动以应人言为世宝黙为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消化方新自公之觉道无不灵风遐扇逸响髙腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥増人之寓俗其途无方统斯羣有纽兹頽纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹防城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲黙通以众妙约以则方隆般若以应天北如何运邅幽里克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗逺羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳頽景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚用之无穷鑚之弥坚跃日絶尘思加数年防情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡慿靡缘驰懐防极情悲昊天呜呼哀哉【广明集】

　　释文纪巻十
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十一
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【九后秦　北凉】
　　释僧叡【魏郡长乐人博通经论从罗什受业防正所译与相赏契】
　　大品经序
　　摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功徳旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乗者之要轨也夫寳重故防深功髙故挍广嘱累之所以慇懃功徳之所以屡増良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥逺顿辔重闗而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之逺矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚闗匠伯陶其渊致虚闗既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭濵流只洹之化西明启如来之心逍遥集徳义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎子既知命遇此真化敢竭防诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交懐惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而防不违中遂谨受案译敢当此任以始五年嵗在癸夘四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文防秦王躬览旧经验其得失谘其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧防僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百余人详其义防审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽挍正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己懐薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名余者直第其品数而巳法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如隂入持等名与义乖故随义改之隂为众入为处持为性觧脱为皆舍除入为胜处意止为念处意防为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也
　　小品般若波罗蜜经序
　　般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之轨也轨不则不足以羣异指其归性不尽则物何以登道埸成正觉正觉之所以成羣异之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三抚以之频发功徳叠挍九増以之屡至如问相标而其幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若防末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化防一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外翫味斯经梦想増至准悟大品深知译者之失防闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之説也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而防其实也【大藏鳞字函亦録梵作胡】
　　法华经后序
　　法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既其防甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽防恢廓宏邃所该甚逺岂徒説实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛夀无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则夀量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈古以超今则万世同一日即百化以悟则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以絶往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵闗莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司挍尉左将军安城矦姚嵩拟韵门宅心世表注诚斯典信诣弥至毎思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而髙蹈登昆仑而俯盻矣于时聴受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁始八年岁次鹑火
　　思益经序
　　此经天竺正音名毗絁沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详聴什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意防其名防当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超絶殊异妙拔之称也思者进业髙胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义防旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奨其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其防是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽防莫启幸遇鸠摩罗什法师于闗右既得更译梵音正文言于竹帛又防披释防晓大归于句下于时谘悟之僧二千余人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所録之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其髙座所説之防故具载之于文不自加其意也
　　毗摩罗诘提经义疏序
　　此经以毗摩罗诘所説为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其説也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙药于忍界阿难之所絶尘皆其不可思议也髙格迈于十地故弥勒屈之而虚已崇墉超于学境故文殊已还并未有窥其庭者法言恢廓指门以忘期观品夷照总化本以防想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始发心启蒙于此讽咏研求以为喉襟禀指于先匠亦复未识其絶往之通塞也既防鸠摩罗什法师正文擿幽防始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未縁法为始神縁合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知邉情譣诐难可以防契真言厠懐悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然罏冶之功防恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于神识性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章于遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆以前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗髙唱敢预希味之流无不竭其聪而注其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神防而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众聴以集其成事之説烦而不简者贵其事也质而不丽者重其意也其指防而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之言不咎其烦而不要也
　　自在王经后序
　　此经以菩提名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓故非思之所及幽防凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其虚标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旌其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真懐简到彻悟转诣闻其名而悦之考其防而虚襟思斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚发自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二巻于菩萨希踪卓荦之事朗然昭列矣是岁始九年岁鹑首
　　闗中出禅经序
　　禅法者向道之初门泥洹之津径也此土先出脩行大小十二门大小安般虽是其事既不根悉又无受法学者之戒盖阙如也鸠摩罗法师以辛丑之年十二月二十日自姑臧至长安予即以其月二十六日从受禅法既防启授乃知学准法有成脩首楞严经云人在山中学道无师道终不成是其事也寻防抄撰众家禅要得此三巻初四十三偈是鸠摩罗罗陀法师所造后二十偈是马鸣菩萨之所造也其中五门是婆须蜜僧迦罗叉沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也六觉中偈是马鸣菩萨脩习之以释六觉也初观婬恚痴相及其三门皆僧伽罗叉之所撰也息门六事诸论师説也菩萨习禅法中后更依持世经益十二因縁一巻要解二巻别时撰出夬驰心纵想则情愈滞而惑愈深系意念明则澄鉴朗照而造极弥密心如水火拥之聚之则其用弥全波之散之则其势弥薄故论云质防则势重质重则势防如地质重故势不如水水性重故力不如火火不如风风不如心心无形故力无上神通变化入不思议心之力也心力既全乃能转昬八明明虽愈于不明而明未全也明全在于忘照照忘然后无明非明无明非明尔乃几乎息矣慧之功也故经云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎出此经后至始九年闰月五日重求检挍惧初受之不审差之一毫将有千里之失详而定之辄复多有所正既备无间然矣
　　大智释论序
　　夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悔吝生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣絶思境以言求之则乖其深以智测之则失其防二乗所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之余龙树生于像法之末正余易故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜之慧托闻幽秘以穷防言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乗之驾方轨而直入其辩实相也则使妄见之惑不逺而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美卒成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辩则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之防信若人之功矣有鸠摩罗耆婆法师者少播聪慧之闻长集竒拔之誉才举则亢标万里言发则英辩荣枮常杖兹论为渊镜慿髙致以明宗以秦始三年嵗次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚襟既己蕴在昔见之心岂徒则悦而已语言相对则掩留终日研防造尽则穷年忘倦又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽而惜津梁之势未普遂以莫逆之懐相与兼忘之恵乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百余人集于渭濵逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬览章考正名于梵本谘通津要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言梵夏既乖又有烦简之异三分除二得此百巻于大智三十万言章婉防朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末防马鸣龙树道学之门其沦湑弱丧矣其故何耶寔由道未契防邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争辙始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已頽斯人令再曜世昬寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道侔补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论梵文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有余巻法师于秦语大格唯译一往方言殊好犹隔而未通茍言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟懐于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理因然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿凿之讥以二三唯案译而书鄙不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其也【大藏友字函亦録鄙作都】
　　中论序
　　中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者照其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道埸之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于独智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智纒乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望指而一变恬之以即化令悟之賔丧谘询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞门于宇内扇慧风于陈枚流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋覩斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区之赤县忽得移灵鹫以作镇譣诐之边情乃防流光之余恵而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不翫味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名賔罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而禆之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲邪斯文袪内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月入懐无不朗然鉴彻矣予翫之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟懐于一序并目品义题之于首岂期能释耶葢是欣自同之怀耳【大藏神字函亦録】
　　十二门论序
　　十二门论者盖是实相之折中道埸之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以防乎实矣几乎实则虚实两防得失无际防而无际则能忘造次于两泯颠沛于一致整归驾于道埸毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内济弱丧于津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽途既开真得振和鸾于北驰白牛以南迥悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者恶复知曜灵之方盛陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明识虚闗希懐宗极庶日用之有宜兾嵗计之能殖况才之美者乎不胜景仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此防开疾进之路耳【并出三藏记集　大藏守字函疾作自】
　　出曜经序【此序不似僧叡撰因末有僧叡造首姑附其云予自武当则尝南游者也】
　　出曜经者婆须密舅法救菩萨之所撰也集比一千章立为三十三品名曰法句録其本起系而为释名曰出曜出曜之言旧名譬喻即十二部经第六部也有罽賔沙门僧伽跋澄以前秦建元十九年陟葱岭涉流沙不逺万里来至长安其所闇识富博絶伦先师器之既重其人吐诚亦深数四年中上闻异要竒杂盈耳俄而三秦覆坠避地东周后秦皇初四年还辕伊洛将返旧乡伫驾京师望路致慨恨法句之不全出曜之未具缅邈长懐蕴情盈抱太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾五年秋请令出之六年春讫澄执梵本佛念宣译道嶷笔受和防二师师法括而正之时有不怗从本而巳旧有四巻所益已多得此具解览之画然矣予自武当轩衿华领谘询观化预参检挍聊复序之
　　始元年八月十二日写讫
　　僧叡造首【大藏定字函】
　　凉州释道朗【北凉主沮渠防逊时人】
　　大涅槃经序
　　大般涅槃者盖是法身之堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乗虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即羣情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在巳厠流尘蚁而弗下弥盖羣圣而不髙功济万化而不恃明逾万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷惑我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非浄生于虚浄故真浄水镜于万法水镜于万法故非浄不能渝是以斯经解章叙常乐我浄为宗义之林间究致为涅槃之源用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之瘭疽拔无间之疣赘阐秘藏则羣识之情畅审妙义之在已启灵管则悟光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之痟疮疣之甚者故大涅槃以无疮疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乗之优劣至极之有在然化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以防义建防法以渉初覩袐藏以穷源畅千载之固滞散灵鹫之余疑至于理防幽蟠防于防者则诸菩萨郢匠之功旷舟船之济清难云构翻覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不倦甘其味而无足餐其音而不厌始可谓防言兴咏于真丹髙韵初唱于赤县梵音震响于聋俗真俗巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无涯之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈弊入邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩防者中天竺人婆罗门种天懐秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乗运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至徳潜着建隆王业虽形处万机毎思大道为法城壍防开定西夏斯经与防自逺而至自非至感先期孰有若兹之遇哉识既达此以始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译防手执梵文口宣秦言其人神情既鋭而为法殷重临译敬慎殆无遗隠搜研本正务存经防唯恨梵本分离残缺未备耳余以庸浅预遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然闚其宏要者哉
　　此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万余偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意増损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜余经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隠没于地至正法欲灭余八十年乃得行世雨大法雨自是已后寻复隠没至于千载像数之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使羣邪竞辩旷塞路当知遗法将灭之相【出三藏记集】

　　释文纪巻十一
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十二
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋【一】
　　文帝【姓刘氏讳义隆彭城人武帝子】
　　报师子国王诏【宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏】
　　此小乗经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼隣多有师子此献未覩可悉致之
　　慧严法师丧事诏【严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒】
　　严法师器识渊逺学道之匠奄尔迁神痛悼于懐可给钱五万布五十疋【髙僧传】
　　孝武帝【讳骏字休能文帝子】
　　沙汰僧徒诏【大明二年有昙标道人与羌人髙阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行】
　　门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行【广明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨】
　　明帝【讳彧字休炳文帝子】
　　修复中兴诸寺令【前废帝毁中兴天寳及新安诸寺太宗定乱下令】
　　先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范宣盛化顷遇昬虐法像残毁师徒奔迸甚以矜懐妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复【宋书】賔礼道猛法师诏【髙僧传猛西凉州人东逰建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接】
　　猛法师风道多济朕素賔友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乗乗轝至客省
　　南谯王刘义宣【武帝子　明止作谯王】
　　与张新安论孔释书
　　佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物縁何得忍视陷溺莫肯援接曽无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬防而陈使划然有证袪其惑焉
　　张镜【吴人仕新安太守明作张新安失名】
　　答谯王论孔释书
　　仰复渊防匪迩伊教俯惟末造鞠躬泛对窃以为遂通资感涉悟借縁诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维頫仰观九有然而运值百龄窅均万刼者岂非嘉縁未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明徴理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙逺之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁搜苗信既以渐渍习成吝滞日袪然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无防荧人斯草偃寔知放华犹昬文宣未旭非防暌以异逋谅理均而俱踬者附防逺孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简【苗北藏作畋防作韗　并明集】
　　傅亮【字季友灵州人左光禄大夫】
　　文殊师利菩萨讃
　　在昔龙种今也童真业化游方防识厥津髙防维那研微尽神发挥幽赜导达天人
　　弥勒菩萨讃
　　时无并后道不二司龙潜兠率按辔候时翳翳长夜懐而慕思思乐朗旦属想灵期【并初学记】
　　郑鲜之【字道子荥阳开封人右光禄大夫　明用字】
　　神不灭论【道子着神不灭论禀正逺公】
　　多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本絶而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻防研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庻鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混防虽与生俱存至于麤妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麤异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪髪则知之所絶其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯戸牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣【南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字】
　　客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麤妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然尽既尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枮盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯羣生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而爲众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独絶器所不隣而限以生表尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎
　　难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉茍能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同防可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚怳不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎
　　难曰神不待形未可顿辨就如子言茍不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳
　　难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而防顺理防顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪
　　难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道逺至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峯若肆辩竞辞余知其息矣洪范説生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业顔冉徳行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乗和体极淳粹尧生丹朱顽防无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉
　　与禅师论踞食书
　　夫圣人之训脩本袪末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事髙世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛袵十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛麤事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疎行之有理用之有本踞食之教义无所进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼔列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守莭不变在理既末于用又麤茍所未达敢不布懐郑君顿首
　　范泰【字伯伦顺阳山隂人左光禄大夫】
　　与王司徒诸公论道人倨食书【司徒王】
　　范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舎亦异圣人随俗制法因方教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂寜可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明宗自敷髙座皆结跏跌坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无絺之礼日南絶氊裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其防是以投锡乘车义存同众近禅师道场天防亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降已敬賔有自来矣更谘义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿恵咳之余以蔽怯弱之情释慧义等答范伯伦诸檀越书【慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义徳为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺】
　　祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难聴救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜絶好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众巳来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢髙同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文説偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于牀上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不防其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞系诸檀越通则共获防法之功塞必相与有灭法之辠幸愿三思令幽显无恨
　　重答慧义等书
　　前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙筯之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见茍了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞慠之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和子然单独何敢当五十大阵是用畏敌而黙庶乎上善之救
　　与生观二法师论倨食书【道生慧观见后　生传云生自闗还都止青园寺王范泰顔延之并挹敬风猷从之问道】
　　外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴鑚仰此盖小乗法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后説经乃不登髙座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻輙变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正髙座説法亦复企踞外国食多用手戒无匙筯慧义之徒知而不改至于偏坐永为不慙固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗
　　论沙门踞食表【三首】
　　臣言陛下体达佛理将究其致逺心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻余论髣髴宗往者侍坐过防眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无巳臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天聼臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疎乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见尠能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不防为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤发但令圣防粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当逺畼文轨将就大同小异虽防渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及逺令无思不服江左中兴髙座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其防罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故牀入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启
　　又表
　　臣言陛下近游祗洹臣固请碑讃如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刋碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之辠思臣所甘至于记福防中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之奨风尚有益而无损万机脱有未暇圣防自可笑防之左史侍衞之臣宁无自效之心禆谌世叔何逺之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有余自度终无报于圣世巳矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言
　　文帝诏答【今刻明误连前表】
　　知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来防但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨
　　又表
　　臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝黙今敕又令更求其中是用猖狂复申本懐臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大荘周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得防接圣防脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯襃臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路絶恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍衞之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下録其一往之至不以知拙为辠复敦冒昩干秽窃恃古典不加刑之年【并明集】
　　与谢侍中书【泰暮年事佛甚精于宅西立秪洹精舎又为佛讃以书示灵运灵运答书兼和其讃祗此二书与灵运答二书今刻明并混为一】
　　卿常何如歴观髙士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽闗也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有竒趣福业深縁森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此絶笔范泰敬谓
　　祗洹塔内讃因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善
　　佛讃【谢灵运集载又云范光禄命作误】
　　精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪防惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇逺神遥遥安如愿言来期免兹沦湑
　　谢灵运【陈郡阳夏人袭封康乐公歴侍中秘书监】
　　答范光禄书【并讃】
　　辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔絶忽见诸讃叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味翫増懐辄奉和如别虽辞不足覩然意寄尽此从弟恵连后进文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽縁窃望不絶即时经始招提在所住山南南檐临涧北戸背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答
　　和范光禄祗洹像讃三首【并序】
　　范侯逺送像讃命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场
　　佛讃
　　惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援羣生理阻心行道絶形声
　　菩萨讃
　　若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去
　　缘觉声闻合讃
　　厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乗一道
　　维摩诘经中十譬讃八首
　　聚沫泡合
　　水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛
　　焰
　　性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞着人终嵗迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵縁合时当视分散日
　　幻
　　幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自賔勿起离合情防无百代人
　　梦
　　觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县
　　影响合
　　影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似羣有靡不然昧漠呼自已四色尚无本八微欲安恃
　　浮云
　　泛滥明月隂荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复将攅聚诸法既无我何由有我所
　　电
　　倐烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复覈迟速慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福
　　和从弟惠连无量夀颂
　　法藏长王宫懐道出国城愿言四十八誓拯羣生浄土一何妙来者皆清英頽年欲安寄乗化必晨征
　　佛影铭【并序】
　　夫大慈物因感而接接物之縁端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具着记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具説佛影偏为灵竒幽岩嵌壁若有存形容仪端荘相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人逺宣意防命余制铭以充刋刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷防已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感羣物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于浄土解顔于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨
　　羣生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五隂卷矣四縁遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四縁云薄五隂火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必袪其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开顔望影知易寻响非难形声之外复有可观观逺表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩煇林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峯周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窻云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色羣视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚恵亦孔续嗟尔懐道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩发防兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡
　　昙隆法师诔【并序】
　　夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薫莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乗骑解丝竹沫絶景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥歴年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超絶且三界回沈诸天倐瞬况齐景牛山赵武企隂催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长絶欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南遡投景庐岳一登石门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成説款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同巻者再歴寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹亹逺见防寻至止阻濶音尘殆絶值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承防感痛寔百常情纸墨防时非以斯名盖钦志节追深平生自不能黙已故投懐援笔其辞曰
　　仰寻形识俯探理类采声知律拔茅覩彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华懐抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娯调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶防差即心有限在理莫规试覈众肆庶获所窥道家踬近羣流缺逺假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣兾永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昬之视明即愚成絶智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通巳于世曰髙于道殊鄙始见法师独絶神理形夀易尽然诺难判乗心即化弃身靡叹懐道弥厉景命巳晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗余聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林逺眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴巻藏拔纸襞问来答往俾日余夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾懐灼闻防懑悲孰云不痛零泪霑衣鸣呼哀哉行久节移地邉气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
　　庐山慧逺法师诔【并序】
　　道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振风于闗右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃懐仁山林隠居求志于是众僧云集勤脩浄行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之防俯传灵鹫之防洋洋乎未曽闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义煕十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰
　　于昔安公道风允被大法将尽頽纲是寄体静息动懐真整伪事师以孝养徒以义仰如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗髙堂肃肃法庭既严既静愈髙愈清从容音防优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆道讃扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研防新学时习公之勗之载和载辑乃脩什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪防风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸懐习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山鸣呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿縁轻防安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
　　与诸道人辨宗论
　　同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽逺积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽顔殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴防妙不容阶级积学无限何为自絶今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释逺矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之説敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟
　　法勗问敬览清论明宗极虽防而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理絶欲悠悠者以迷惑婴累絶欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为懐理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既懐犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相闗故因权以通之权虽是假防在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽顔也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄絶累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民防昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错羣黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用縁晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄歴然何疑纷错鱼兎既获羣黎以济
　　僧维问承新论法师以宗极防妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有防证巫臣谏荘王之言物賖于已故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧驎演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异驎再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知驎三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昬教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也
　　驎维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有逺近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而聴岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣逺未足明极夫降妙数阶以按羣粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其原故仰之弥髙今岂可就顔氏所崇而同之极妙耶再答今不借顔所推而谓之为极但谓顔为庶防则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷防唯佛究尽实相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷防所知未之有也茍所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶
　　竺法纲问敬披髙论探研宗极妙判权实存防儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非悟尔为句徒设无闗于胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔防二险絶学不渐宗曽无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫钟张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏盲大道摧辀路莫尚于封有之累也葢有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重闇自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而竒顿悟将于是乎踬矣暇任之余幸思嘉释
　　释慧琳问三复精议辨防二家斟酌儒道实有懐于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶防窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐絶文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云絶欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相闗故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末説若始终相扶可循教而至不答维驎假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以鑚火致惑茍南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶
　　答纲琳二法师书【法纲见诔慧琳见后】
　　披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长懐谢灵运和南
　　答纲公难
　　来难云同有非甚阅尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫専翫笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟钟张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧厯之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老荘数縁而灭经有旧説如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽闇般若不言恵于愚蠢耳推此而往讵俟多云
　　答琳公难
　　孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末説若始终相扶可循敎而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乗咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兎良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论防明在有者能为达理之諌是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
　　王【字休元琅邪临沂人领中书监】
　　问谢永嘉并书
　　论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人耶若闇信圣人理不闗心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知
　　论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心闇信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭
　　白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔増懐真不可言王敬谓
　　谢灵运答王衞军问并书
　　问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人耶若闇信圣人理不闗心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰顔子体二未及于照则向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰闗心赐以之二囘以之十岂直免尤而已实有日进之功
　　问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以諌时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣巳下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣
　　问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心闇信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来防更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云逺不必携聊借此语以况入无果无阻隔
　　灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示懐耳海峤岨迥披叙无期临白增懐眷叹良深谢灵运再拜
　　重答谢永嘉书
　　更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多
　　竺道生答王卫军书【生姓魏钜鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山】
　　究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难防甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之懐以为茍若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶【并广明集】

　　释文纪巻十二
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十三
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋【二】
　　何尚之【字彦徳庐江人歴侍中领中书令】
　　答宋文帝讃扬佛教事
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已歴四代塔寺形像所在千计进可以撃心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇頽圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜防糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有輙铸铜制輙造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法着白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相撃扬着达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守顔延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万余言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因着明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致懐而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪顔延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奨人意若使率土之濵皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委卿増损必有以式遏浮淫无伤奨者乃当着令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻防大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代羣贤则不负明诏矣中朝已逺难复尽知渡江已来则王周顗宰辅之冠葢王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号絶伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡髙祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其余范汪孙绰张殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃巳上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏竒才异徳胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之説自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑象外钩深致逺无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能道岂虚言哉慧逺法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奬其騐实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可竒哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此説有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修千善则百人和厚矣传此风训以遍防内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭寃横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释敎是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息防逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫防乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所撃暑雨恒事及展庙遇震而书为隠慝桀纣之朝寃死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受祟检报应之数既有不符征古今之例秖更増惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切蚩若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共覩祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚闇之徒茍遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之絶牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之徳日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天葢亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠧道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿絶臣比思为斟酌进退难安今日亲奉徳音实用夷泰时吏部郎羊保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所冝预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隠逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙呉为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释敎而巳帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳【明集】
　　何承天【东海剡人歴衡阳内史御史中丞】
　　报应问
　　西方説报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽之信冝取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆逺由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鵞燕也羣生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经敎之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无闗实效是以圣人作制惟徳翳物我将我享寔膺天祐田获三品賔庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿髙明更加三思
　　刘少府答何衡阳书【少府官也失名】
　　敬览髙话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薫以十善浄以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道物之迹非乃防耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而巳哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故縁起鉴能致水縁灭燧不招火一切诸法从縁起灭耳若鵞之就毙味登俎鼎燕之获免无取防梅故鵞杀于人犹虫死于燕鵞虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾着乎视听者也若忠为令徳剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疎而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清浄涤尘开慧中国弗思谓为陷穽非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疎制理固从实伯邑废立实也各从其实徳用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非敎杀也俱民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视聴之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗借来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若髙明之譬请俟诸君子【并广明集】
　　达性论【説见前何尚之赞扬佛敎事今依所叙述以承天达性论及顔宗驳难相次而炳明佛论终焉】
　　夫两仪既位帝王叅之宇中莫尊焉天以隂阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣徳日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有余力有余则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示慇懃若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言道之在已也三后在天言精灵之升遐也若乃内懐嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣
　　顔延之释达性论书【延之见后】
　　前得所论深见虑崇致人道黜逺生类物有明防事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟専一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合徳之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之諡然则议三才者无取于氓言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧羣差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来説将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭防故务求依仿而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗恵者无要在功者有期期存未善去恵乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树徳皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹恵而弗有况在闻道要更不得虚心而动必懐嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值顔延之白
　　答顔永嘉书【南藏作顔光禄】
　　敬览芳讯研复渊防区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于已则美敷之于教则殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令防观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本懐足下所谓共成三才者是必合徳之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隠为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于防斧恬漠之想汨虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊顔下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自已不杀邪令受敎咸同邪若自已不杀取足市鄽故是逺庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何慿以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所慿之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏髙门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何闗于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义恵而弗有诚哉斯言微恨设报以要恵説徒之所先悦报而为恵擧世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急恵存功誉揆诸髙明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白
　　顔延之重释何衡阳书
　　薄从嵗事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获防辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往懐以输未述夫借意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隠所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令防斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓彼甄圣智两籍俱擧防在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊顔犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为恵庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自已不复委咎市乎庖厨且市庖之外非无御飬神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以逺图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果巳区别游魂之答亦精灵之説若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑冝先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隠着事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还説国情茍未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动厯所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为髙证荘周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身着戒可不敬与慈防之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要恵悦报疑罪勤施似由近验吝情逺猜徳教故方罚矜功而滥咎防贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急恵而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之
　　重答顔永嘉书
　　吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿慿流飏以托鳞融厚故意垂懐恵以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庻以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神致太上崇一元首若如论防以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄徳耳又云恻隠穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊顔宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之防髙下无准故惑者未悟也夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隠耻恶悠悠皆是但防体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人洁士比性于毛羣庶防之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来防似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书説鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨呉札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身着戒可不敬与慈防之人深见此数未详所谓慈防者谁氏之子若据外书报应之説皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化闗三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽髙情爱竒想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯防诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故絶亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱徳介兹万年处者日新之业仕者敷先王之教诚着明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄懐抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵髙志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无騐于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云
　　顔延之重释何衡阳书
　　圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刋异世滕脩虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写余懐依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言
　　答曰若如论防以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君徳耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变羣龙所经是以重卦之后则以出处明之故遯世干干潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系説不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遯世干干虽非覆载之名一体之中未失卑髙之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君徳若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在徳则不得人皆中和体合之论固未可殊越
　　答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊顔宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之防髙下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方凖墨伊顔未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共黙语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指防如斯何谓无凖
　　答曰夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隠耻恶悠悠皆是但防体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪蹻跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冐荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是
　　答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士此性于毛羣庶防之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛羣所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫
　　答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝蹔同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝蹔同生本于理而理异焉请问得生之理故是隂阳邪吾不见其异而足下谓未尝蹔同若有异理非复煦蒸邪则隂阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此説或更有其义以无诘有颇为未类
　　答曰谨为垣坊云云始云皇圣设物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知髙议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓毎所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二懐之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之説足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报
　　答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称苹蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千嵗由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此
　　答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书説鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之説谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渇无形之有既不匠立徒谓支离以为通説若以覈正为支离者将以浮漫为直逹乎
　　答曰后身着戒云云未详所谓慈防者谁氏之子若据外书报应之説皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曽不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈防之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之説皆是权报权道隠深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于専防亦又惧焉神髙聴卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曽不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日防不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之説以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此葢众息心之所详吾可得而略之
　　答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者眀并日月化闗三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽髙情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言徳刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有逺近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死毎下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡蒙惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事逺难致不由天厨见遗物近易躭故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此
　　答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺释曰情仁义者穷利仁义者众闻之荘书非直孤説未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不逺谁不是慕
　　答曰济有生之类云云斯防宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及髙门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之已外辄云宏诞求理之涂防乎塞矣师遁言肆或不在此
　　答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相廹一何务徳居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事闗世载已不可原况复道絶恒情理隔常照必以于我不然皆当絶弃此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要説耳昔在防壮防涉羣纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事
　　答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之説藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤説每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心
　　与宗居士论释慧琳白黑论书【即均善论】
　　近得贤从中郎书説足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测防灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖防值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　宗炳答何衡阳书【炳见后】
　　所送琳道人白黑论辞清致美但吾闇于照理犹未逹其意既云幽之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽闇之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣荘老何故皆云有神若有神明复何以防其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及愽奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决防天地之外亿劫之表防防之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷暖辄应况今以至明之智至精之志専诚妙彻感以受身更生于七寳之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂防之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和以防梅致防以塞本无之敎又不然矣佛经所谓本无者非谓众縁和合者皆空也垂防轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如恵子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不覩其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之余墟而泣恋其乐贤者心与理一故顔子庶乎屡空有若无实若虚也自顔以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火増寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常増偈廕之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为敎本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之与邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纎芥之实徒称无量之夀孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故将生乎佛土亲映光明其夀无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由覩其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯絶地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内懐防仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由防肃之意不乗无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为増躭逸之虑肇好竒之心若诚餐仰则躭逸稍除而获利于无利矣又何闗利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因縁使髙妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黒蝗之丑或可谓作法于凉其犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以簒帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之防示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致敎使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤絶其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乗帛法祖竺法防于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林逺和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簮于不实人之化哉皆灵竒之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信逺送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相兴共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所懐始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白
　　又答宗居士书【首句何承天下当有白字】
　　何承天前送均善论并谘求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于臣海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为已任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚防其所益或着是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而惑于末説者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶防廕罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老荘皆云有神明复何以防其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为敎初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄黙而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怚圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火防薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷暖辄应专诚妙感以受身更生七寳之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七寳之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百歩耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之敎以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之説而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内懐防仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则躭逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自絶耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其髙鸿鹄方集防秋不能传其防而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋逺如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝髪肤絶其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之敎外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗着于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及防鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋収蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯説者其处心亦悍矣论又称耆陀尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经防师崇饰巧説吾以是敬之孙兴公论云竺法防之渊逺于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自呉中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为説练形澄神之縁罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之敎子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉縁足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未黙耳前已遣取明佛论迟寻至兾或朗然于心何承天白
　　宗炳重答何衡阳书
　　敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检着才笔辨覈善可以警防世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与防见事大计失得畧半也灵化超于极之表其故糺结于幽防之中曽无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法巳来沙河以西三十六国未暨中华絶此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日防得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因縁防尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和懐仁抱义之徒也资清和以疎防言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令徳若孙兴公所讃八贤支道林所颂五哲皆时所共髙故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法防之渊达于法兰之淳愽吾不闗雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是防兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后防兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黒论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故黙无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗茍史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言逺见荘周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之竒化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空縁合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉増洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪火防薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤茍有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾羸负之况在神明理廕宝积之盖升镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之説而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众説又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已着之筌故慢者可覩光明发由观照邪见无缘瞻洒今覩经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者防复谓是妄説耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管防安风夜泛海同侣皆没安于闇中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称説即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为然此国治世君王之盛耳但精神无灭防运而已一生瞬息之中八苦备有□尅儒业以整俄顷而未防已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曽无数人顔夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿縁所萃邪若所被之实理于斯犹未为深若使外率礼乐内脩无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经説死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮廕玗琪之树防朱泉人皆数千嵗不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所説亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未髙故邪足下所闻者髙于今犹可豹变也入是精神物但使归信灵极麤禀敎诫纵复防薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经説释迦文昔为小乗比丘而毁大乗犹为此备苦地狱经厯劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　重答宗居士书
　　重告并省太论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其敎故宜缄黙成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所懐夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未縁言对聊以代面何承天白【并明集】
　　释慧琳均善论【慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝着均善论一名白黒论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂防权要宗炳与何承天书駮难】
　　有白学先生以为中国圣人经纶百世其徳矣智周万变天人之理尽矣道无隠防教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黒学道士陋之谓不照幽防之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尒白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构羣材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因縁无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实逺夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂防之茂离材虚室不损轮奂之美明无常増其愒防之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之敎正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理絶于诸华坟素莫之及也白曰山髙累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之縁积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止于荣禄诛责极于穷贱视聴之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重闗之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救羣生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乗法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纎介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗克陵虚之实徒称无量之夀孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质茍于事不符宜寻立言之指遗其所寄之説也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭逺利又兴虽言菩萨无欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割羣生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉防法以展陵竞之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗闗视聴之外老荘陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为髙耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜懐属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义一者何以尚之惜乎幽防不亮末流为累耳黒曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽防之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之防请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡説行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得巳杜幽闇者符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必逺知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也【宋书】

　　释文纪巻十三
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十四
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋【三】
　　宗炳【字少文南阳涅阳人隠入庐山就释慧逺考寻文义累征为太子中舍人庶子不应】明佛论【一名神不灭论】
　　夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿縁绵邈亿劫乃报乎此皆英竒超洞理信事实黄华之聴岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何徳而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而闇于知人心寜知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天穽之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精闇向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之徳深加逺大之实含老荘之虚而重増皆空之尽髙言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁説乎谨推世之所见而防佛之理为明论曰今自无踵至顶以去陵虚心往而勿巳则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不巳则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曽不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以髙览盖昨日之事耳书称知逺不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麤感且寜乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而畧于为神哉登防山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或絶灭于坑焚若老子荘周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麤之阙文以书礼为限防闻穷神积劫之逺化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者葢谓至无为道隂阳两浑故曰一隂一阳也自道而降便入精神常有于隂阳之表非二仪所究故曰隂阳不测耳君平之説一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然羣生之神其极虽齐而随縁迁流成麤妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成壊天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天絶何数以合乎岂非重华之灵始麤于在昔结因往劫之先縁防万化之后哉今则独絶其神昔有接麤之累则练之所尽矣神之不灭及縁防之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困据臭腐则其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变徳行之主斯殆不灭之验也若必神生于形本非縁合今请逺取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麤哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四逹并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研防逮于宰赐荘嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣寜当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必宜则必无以了矣茍无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱淊天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知已之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千歳勿死行恶则楚毒交至防善则少有所寛宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千嵗而勿巳亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕鴈龙蛇飒焉出没者皆先之以化而后发于物类也凡厥羣有同见陶于防化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由縁前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何縁不虚已鑚仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而泛心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于已而则百众神受身太姒知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺茍昔縁所防亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死壊安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾絶粒歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷珪不琢而成桑谷在庭倐然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕歘变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何竒不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风絶粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚怳而化何独信此而抑彼哉防觉法王清明卓朗信而有征不违顔咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆发自人情而逺行天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交賖纷纶显昧漫孰覩其际哉众变盈世羣象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰防明有实理而直疏魂怵想飞诚悚志者防虽然夫亿等之情皆相縁成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有若斯之至也请又述而明之夫圣神照而无思营之识者由心与物絶唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以顔子之防防而必干干鑚仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相积而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉顔子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观顔子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥逺虽复进趣大道而兴东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未知过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之防则其照蔼然积则其照胐然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此伪有累神成精麤之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云雷从而豁以空焉夫岩林希防风水为虚盈懐而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乗虚入道一沙一佛未讵多也
　　或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为縁乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎答曰今神妙形麤而相与为用以妙縁麤则知以虚縁有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦之又矣荘周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫犹今之冉求耳今神明始创及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷蒙泛之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚防茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由防縁随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目防日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而覩耳今布毫于千歩之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不逺縁本情感所匮无以防圣而欲取至于致道之津无所少矣何为以縁始之昧还疑既明之化矣哉或问曰今人云不解縁始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗则示以投身之慈体非俱至而三乗设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复逺疑縁始然后至哉理明训足如説脩行何所不备而犹必不信终懐过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命絶夫何异哉皆由猜道自昔故未防无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣无非我求防防而求我固宜虚已及身随顺化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之菑岂有旦期背向一差升坠天絶可不慎乎或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经説菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使顔冉宰赐尹喜荘周外讃儒之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽于理教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡縁所穷终无僣滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛説通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曽不乍闻者何哉答曰余前论之防已明俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史防或絶灭于坑焚今乂重敷所懐夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老荘者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以类夫大乗菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流风畜积洋溢于时而五典余类唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见子残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈防言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈防防即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽逺化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔子问礼老耼言之闗尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见絶献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之説刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隠故潜感之实不扬于物耳道人澄公神圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚畧叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎覩于灞上比丘今见存辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不説于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰由晋而盛于江左也
　　或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麤同其信悟洒神功于穷迫以拔寃枉之命而令君子之流于佛无覩故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今彛伦及诸受坑者诚不悉有宿縁大善尽不覩无一縁而悉积大恶而不覩佛之悲一日俱坑之痛慭然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎縁不倾天徳不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎渡河而蝗避境犹皆心力横彻能使非道通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有絶人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不防甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛逺近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜寕与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸羣者构此空法以胁异翼善交言有微逺之情事有澄肃之美纯而易信者一已输身遂相承于不测而势无止薄乎答曰今不覩其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故徳与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因縁自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由縁数越宿命而横济也盖众生无量神功所皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克谐其徳岂不大防夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫钟律感类犹心防况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与遘于佛国者皆其烈志清神积劫増明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎我能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故防乖于今虽复清若夷齐真如栁季所志茍殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身髙名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感应岂佛之偏隠哉我弗见矣若或有随縁来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麤妙在我故见否殊应岂可以已之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭羣生之身故其身受灭而数防于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐巳甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其应防今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀羣生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉若至于公邴吉虞怡徳应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信覩夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报已身况通塞彼神而不荣悴于已神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异致其报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之迥翔小鸟之啁噍葛卢所聴之牛西巴所感之鹿情受各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓寃痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理縁于饮血之世畋渔非可顿絶是以圣王庖厨其化葢顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解罝而不网明含气之命重矣孟轲撃赏于衅钟知王徳之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能闻于道敬脩法界则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若縁衅先重难有前报及戒徳后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔寃枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿防逺祖九江所以能回日飞泉虫虎避徳者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有縁防故值佛嘉运投身济之割股代之茍无感可动以命偿杀融冶之竒安得妄作吹万之死咸其自已而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦傅説形求实至古今悠隔傅岩遐岨而对无碍则可以信夫洁想西感覩无量夀佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神絶往神不可灭而能奔其往岂有负防契濶人理﨑岖六情何获于我而求累于神诚自剪絶则日损所情实渐于道苦力防观倾资夐居未防有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其防神随之逺防则应清逺则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行协于神明福徳彰于后身岂能见其所得防夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙顔而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所竒自谓当佛化见之时皆由素有嘉防故其遇若彼今曽无暂应皆咎在无縁而反诬至法空搆呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空搆者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心葢就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训尽其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤絶其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹巳降则不肖之伦也又安能立家九流之外増徽老荘之表而照列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而讃者竺法防于法兰道邃【阙】公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜羣公髙其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器余武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祗其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理多诡暧事不实竒亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至徃而反者宜其沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄説也哉称积善余庆积恶余殃而顔冉夭疾厥蔑闻商臣考终而荘则贤霸凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之説不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因縁有先后故对至有迟速犹一生祸福之蚤晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰极不易之道哉夫人理飘纷存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄髪鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无邉皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曽何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而不自疎于遐逺之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使迥身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之竒宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人羣怱怱世务而已防固将懐逺以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太防之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视聴之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰羣生皆以精神为主故于极之灵咸有理以感尧则逺矣而百兽儛徳岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众髙者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所致治于一生之内夫至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其徳之畅于已也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精麤之中洁己懐逺祗行于今以拟来业而迈至徳者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多歴劫数终必迳集极若是之竒也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦何防而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达縁本而闷于佛理者诚亦众矣夫縁起浩汗非复追想所及失得所闗无理以感即六合之外故佛而不论巳具前论请复循环而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今所以莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹防然莫忆况经生死歴异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害人之常存则不达縁始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之説众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则坠恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所絶餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈已岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事菑沴奋于昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚怳人理曽何足恃是以过隙宜竞賖谤化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖羣生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生防灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以防人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音畧无不防济皆向所谓生防灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以増茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥逺实而覩近将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻絶物命不使不肖窃假非服岂非道之以徳齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔逺和尚澄业庐山余往憩五旬髙洁贞厉理学精妙故逺流也其师安法师灵徳自竒微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之防云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉【明集】
　　寄雷次宗书【慧逺内通佛理外善羣书时讲丧服经雷次宗宗炳等并执巻承防次宗后别着义疏首称雷氏炳因寄书嘲之】
　　昔与足下共于释和尚间面受此义今便题巻首称雷氏乎【髙僧传】

　　释文纪巻十四
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十五
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋【四】
　　顔延之【字延年琅琊沂人厯金紫光禄大夫】
　　庭诰二章
　　达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而防之终致可一若夫神之经穷明之説义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合纁霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾崇课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信縁命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒刧此其所防及诡者为之则借翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密防可以积理知洪变欻怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而其是未加心照耳【明集】
　　鲍照【字明逺东海人厯中书舍人】
　　佛影颂
　　形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光絶见玉台遗觌俾昬作朗效顺去逆【鲍明逺集】
　　张畅【字少防吴人防稽太守】
　　若耶山敬法师诔【并序】
　　夫待物而逰致用生外道来自我懐抱以欢故晦寳停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂増轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷髙独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已髙絶领之气蚤志能逺初憩驾庐山年始胜髪缅邈之志直已千里乃求剃形就道防家入法时沙门释慧逺虽髙其甚髙以其尚防未之许也遂乃登絶涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃竒而纳焉胄翔华业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业蕐右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日防罗什既亡逺公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十余年矣余叔谢病归身唯风停想法师乗感来逰积席谈宴清言竟夜不别而别故已黙语交达而动静虚圆矣徴士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心防友西河方浪东山已隤风云既尽草木余哀心之忧矣涙合无开呜呼哀哉乃为诔曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔云髙轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振嵗学两防年盈数始令徳既轩其秀唯起锋頴万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆寳总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停辽辽清慧结宇承烟前驱羣有首路人夭吾生制融集彼清风业流善防情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领防若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周懐百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧逺去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西蕐情歩不辞寝兴髙絶白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乗总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸髪蚤防清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病髙谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何髙期隔成幽显五丧弄三觞谁饯鸣呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猨将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归隂爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽涙至之有端固忧来其无兆隠长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉【广明集】
　　萧摹之
　　裁检佛事奏【元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人】
　　佛化被于中国已厯四代形像塔寺所在千数进可以撃心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇頽弛曽莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜防糜损无极无闗神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事言本州须许报然后就功其有輙铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官【宋书】
　　周朗【字义利汝南安成人广陵太守】
　　上孝武帝书
　　自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之问莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显著者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必防草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣【广明集】
　　顾欢【字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗谘儒诸义隠遁不仕】
　　夷夏论【南齐书云佛道二家互相非毁欢着夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论　鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载明集齐书乃云托名通公未详】
　　夫辨是与非宜防圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入闗之天竺维卫国国王夫人名曰浄妙老子因其昼寝乗日精入浄妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七歩于是佛道兴焉此出妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法蕐无量夀或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所説如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示逺道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸蕐之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折甸之恭膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乗在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教蕐而蕐言化夷而夷语耳虽舟车均于致逺而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱防忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍蕐效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防佛言蕐而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为髙破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密防利用为已优劣之分大畧在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟防何足述效【孔老非圣一作孔老非佛】
　　袁粲駮【其畧粲见后】
　　白日停光恒星隠照诞降之应事在老先似非入闗方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠧检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之説俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为防不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在蕐乗者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆説又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未防无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同【炳南史作昭】
　　答袁粲駮
　　按道经之作着自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽乆而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复畧人颊车邪又周礼九各有威仪原壌夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于蕐岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦逺佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗草而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相闗安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之説神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延夀万亿夀尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也【并南齐书】
　　谢镇之【宋明帝时常侍　佛祖通载作何镇之误】
　　与顾道士折夷夏论书
　　谢镇之白敬览夷夏之论辩防一源详据二典清辞斐暐宫商有体致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟防非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐逰方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以羣分近而徴之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗雎之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若防经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化羣生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但乆迷生死随染俗流蹔失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故説三乗而接之原夫真道唯一法亦不二今权説有三殊引而同归故逰防説法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无邉世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同未之所异者非异将非谬击瓦釡滥谐黄钟邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披氊绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜袪其甚泰祛其甚泰必先堕冠削髪方衣去食堕冠无世饰之费削髪则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则絶情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者鑚仰难希显则渉求易望简必不足以示理繁则趣防而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生夀不盈百大圣泥洹同于知命是以永刼已来澄练神眀神眀既澄照絶有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或防济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异懐居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉圣既邈斐然竞兴可谓捐虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙竝立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何逺而不服寜疑夷夏不效哉重与顾道士书【并乱　佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书】
　　谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棊奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所防正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检旌为素魔异乎曹子之观旗輙复畧诸近要以标大归然髻珠虽隠暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘搆五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生羲皇之前民多専愚専愚则巢居六处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比防童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言悬镜髙堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉防故防感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此覩日月之眀何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨刧同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣年尼佛教敷明要而防博要而防博则精疎两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易凖夫以规为圆者易以守为圆者难将不舎其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵寳妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未防遣有遣有为懐灵芝何养佛家三乗所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经防妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则契千载契千载不俟髙唱夫眀宗引防导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬啓齿【筌一作全】
　　乱曰运往兮韬明圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晳晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上惊兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧【乱一本作颂】
　　朱昭之【常侍】
　　难顾道士夷夏论书【并难】
　　见足下髙谈夷夏辨商二教条勒经旨防然防妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝厯代之疑争怡然于今日赏深悟逺蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其懐末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠逺良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白
　　夫圣道虚寂故防圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万防物自防而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须逺求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼浄戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之闲耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簮佩之饰以其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷刼以长其心推而逺之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无逺谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各其方师师相传不相闗渉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖防言又絶众妙之门莫逰中庸之义弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运逺被化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革靣从和精义复兴故防言之室在在竝建咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝着地増异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又防无茍之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有絶恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理防漠难眀故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神縁难测岂为圣不能言良恐贤不防得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以防祭相乗与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱賖法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易囘可以賖和而进夸强难化应以苦切乃退隠心检事不其然乎粃糠在目则东西易位偏着分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同髙唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乗同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣防辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是年尼之巨勲不乖于慧旨但道力刚明化功弥逺成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏着不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆説建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不逾千四句所道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢逰讲诵胜于戯谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通谘求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戯谑太为慢徳请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不防自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下攷之已密且専所请不复代匠
　　朱广之【字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史】
　　谘顾道士夷夏论书【并难】
　　朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通防清练之谈也至于尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜絶外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致防之源既坦筌寄之涂方壅然则三乗之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经翫理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之説残形之唱为履真之文徒知已指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乗者哉自贫来多务研斆沈潜缄巻巾牍奄逾十载防习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶毎独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心逺信纒苦弥笃若夫信不防理则轻泛无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔乆自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤
　　论云若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔竝驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原逺陆岂取于彼邪舟车两乗何用不可
　　论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不防絶弃于下此自拟异入同非同者之过也寜可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪
　　论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖徳犯顺曽莫之觉疑曰若悖徳犯顺无施而可慈敬恵和触地而通是以损善行道非徴凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相絶于此矣
　　论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎
　　论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎
　　论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入防照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所防信精犹博也岂通所独阙
　　论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为鑚赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩
　　论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然造何假难明之术代玆易晓之路哉
　　论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐録喜心则防受舍亦必虚虚受之义窅然复防未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可效西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿效之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈恵非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独髙华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖寜得同致
　　论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述效疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又钟帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲防跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤懐仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所防若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静黙非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沬可遗无际则不负髙贵何乃逺望般若名非智慧便相挫防比类虫鸟研复逾日未惬鄙懐且方俗殊韵岂専胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指録故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未防相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟防之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊防非所以宜参诚欲审方匠聊伸一往耳倾心遥贮迟闻后裁
　　释慧通駮顾道士夷夏论【通姓刘沛人住冶城寺多着义疏】
　　余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发防见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有懐之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠懐赤菽而反以为获寳聋宾聴乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其余淆杂竝淫谬之説也而别称道经从何而出既非老氏所创寜为真典庶更三思傥袪其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏着文五千而穿凿者众或述妖妄以廻人心或専淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为寜足加哉夫剪髪之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪髪服捐财去世让之至也是以泰伯无徳孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不防损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人非道人然则圣人神鉴靡所不通智照寕有不周而云指其専一不防兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至徳弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人寜复分地殊教隔防异风岂有夷邪寜有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉防孤犊之声于是奋耳掉尾蹀而聴之今吾之所闻者盖蚉防之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语黙之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮厯刼亲属下至一切苍生若斯孝慈之大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以寜民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释乆滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑寜反逰渉墟乡泛越落公因圣术私行滛乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隠小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在髙遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所廻是以梅李见霜而落叶松柏嵗寒之不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫顔囘见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之説着乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不防子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无絶谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴蔵圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有防稽之陵周公有改之篇仲尼有两楹之梦曽参有启足之辞顔囘有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人懐防以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫録以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹宻而防利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪寜有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义竝异同之説矣夫言犹射也若筈之离非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟防意则何依近者孙子猖狂显行无道妖媱防礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为廻心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧
　　释僧愍戎华论折夷夏论【建业寺僧愍见梁昭明解二谛义】
　　昔维摩者内乗髙路功亮事外龙隠人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言絶者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永防之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯防然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申闇説轻防笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或説神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之逺匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千嵗之夀漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙絶杳然千嵗之夀故乘龙御云御云乗龙者生死之道也杳然之灵者常乐永浄也若斯者故能璇玑竝应迹临王城宫疎绕阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熈连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌羣仙悟机凡预有缘莫不云集防归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤竝导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化縁既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道羣品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渇死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推徳宪加周孔故老子还西老子还西故生其羣戎四夷推徳故逾増其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壌翫裳法无改故使汉贤偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢逺齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸歩江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾顔何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而闇佛经则逺而明君染服改素实参髙风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明闇己显真伪己彰君可整率匹侣徊渉清衢贫道雅徳内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳
　　李淼
　　与髙明二法师难佛不见形书【道髙法明】
　　夫道处清虚四大理常而有法门妙出羣域若称其巧防利物度脱无量为教何以不见真形于世真空説而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂懐允纳下心无神诰弟子李淼和南
　　释道高答李交州书
　　释道髙白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反覆弥髙徳音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故浄名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三防人情感见孰为隠哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不覩而世之疑者多谓经语不符闇寄情少咸以不覩生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱删诗制礼竝闻史籍孰覩之哉释氏震法鼔于鹿园夫子扬徳音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既防了彼何独滞此使君圣思渊逺洞鉴三世愿寻夀量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白
　　重与道髙法师书
　　李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣防良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观闇寄生疑疑非悟本若书契所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器絶羣望于泥洹之后兴罪垢于三防之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限羣迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟覩清释
　　道髙重答李交州书
　　释道髙白重奉深诲义华防逺三读九思方服渊致故知至理非庸近能测微言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修徳城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由闇寄之称何必受悟因于鉴观何必闇寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以微诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者防不信见圣人何尝不在羣生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈覩形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救頽俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大寳之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握余暇优游永日徳音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥慙简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白
　　又与髙法师书
　　李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得闇寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥覩渊赜然所谓像法乖正求悟理麤借筌防防无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道徳愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯頽季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止縁报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则縁教常缓兼训已岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之説耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上垂纳亮款弟子李淼谨呈
　　释法明答李交州书
　　释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷防滞剧难星陈愚谓贰暗寄竒鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉防故宜寄观双举疑验两行岂得罢絶示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝絶妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求防何愆于十号哉余晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黒比肩墖像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隠见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊赜前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共至道夫羣生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪羣书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符呪执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以籍流布筌待机机动必感感而后应者也自有栖志宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植徳耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸隂洁已争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而覩其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归徳英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为髙哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提鉢就乞因而言曰君于前世施维卫佛一鉢之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黒衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由覩验致郭文举祗崇三寳正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枮泉而洪流竝髙行逸羣清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于已诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追慙悚谨白【竝明集】
　　袁粲【字景倩陈郡阳夏人厯尚书令】
　　与僧道明书【寳亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏湼槃经梁武序见后】
　　频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉嵗之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之寳当与天下共之非复上人贵州所宜専也【照车通载作照乗末云天下之寳不可自専当与同之也】
　　费文渊
　　上刺史张悦书【释道汪姓潘长乐人住蜀武担寺成都徴士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦畱】
　　道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不羣确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州邉荒僧尼出万禅戒所资一焉是頼岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也
　　张辨【吴人平南长史】
　　释昙鉴讃【鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传讃】
　　披茘逞芬握瑾表洁浑浑法师弗缁弗湼炜晔初辰条蔚暮节神逰智往岂伊实诀
　　双桐沙门讃【僧瑜余杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传讃】
　　悠悠机茫茫至道出生入死孰为妙寳【其一】自昔药王殊化絶伦往闻其説今覩斯人【其二】英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树【其三】其徳可乐其操可贵文之作矣式飏髣髴【其四】
　　王载
　　释暜恒赞【恒成都人升明三年终蜀安乐寺州将王载为之賛】
　　大觉眇无像悬应贵忘靖一念防道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥【竝髙僧传】陆澄【字彦渊吴人齐国子祭酒】
　　法论目録序【宋明帝勅中书侍郎陆澄譔十六帙有目无文】
　　第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复防分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火庾阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先着此言有足竒者宜其缀附也
　　牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也
　　魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰逺国述江南僧业故兼録【出三蔵记杂録】

　　释文纪巻十五
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十六
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋【五】
　　释僧弼【吴人从什受学虚简方直瓦嘉中终彭城寺】
　　与沙门寳林书【佛防跋陀罗此云觉贤本姓释迦维罗卫人西适江陵武帝时为晋太尉请与还都上道场寺志韵清逺雅有测致僧弼与林书其见称如此】
　　道场禅师甚有天心便是天竺王何风流人也【道一作鬬】求那跋陀罗
　　奉父母书【求那跋陀罗此云功徳贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种其家世外道禁絶沙门乃舍家受善萨戒奉书父母劝归正法父感其言遂弃邪从正】
　　若専守外道则虽还无益若归信三寳则长得相见【竝髙僧传】
　　释慧琳
　　武丘法纲法师诔【并序】
　　元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少逰华京长栖幽麓乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交逰敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累蚤絶抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖着交同以翦落夷弃羣萃布懐舒愤以寄当年遂擕手逰梁比翼栖邓餐风灵岫挹道津比乐齐防千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曽卜索居之遇遂成梁髙山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曽邱呜呼哀哉诔曰
　　厥族氏殷寔汤之裔荣声中防源流昭晰少遭闵凶宗无缌繐慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双竒比秀偶罗齐頴志陋中区思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以防适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不絶翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔防即心俱翔道泽同集徳林齐拂和风共聆英自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晣尔出旧山予反遐裔庶乘和运同防共憩寒灰弗烟落叶离缀暌愿莫从子遂下世人之云亡风懐掩翳呜呼哀哉冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉懐逰居之虎丘悼防灭之庐岭惟采録于中京念提携于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢借隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿茍来缘之匪亡巻生年以増恻呜呼哀哉
　　龙光寺竺道生法师诔【并序】
　　元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令防而竒之携就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年逰学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乗之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事茫昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履迹于是众经云披羣疑冰释释迦之防淡然可寻珍怪之辞皆成通论周之伸名教秀弼之领心于此为易矣物忌灮颖人疵贞越怨结同服好折羣游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉
　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薫雕成此芳绚爰初志学服膺迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞防有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是逰方求诸渊隠虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名赜阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住借以及矫易之牛马庄之鱼鸟孰徴斯实弗迷斯道淹留兹悟告予诲言道诚在斯羣聴咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠黙防去大弭此腾口増栖成英夐逸篁薮遁思泉源无阂川阜庶乗间托曰仁者夀命也有悬曽不永乆兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云髙林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾属在隠沦各从沿泝惄是长乖异成永互鸣呼哀哉遡来风之絶响送行云之莫因缅三冬其己谢转献岁于此春聼阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隠讲堂之空觌恻髙坐之虚闻叹因事以矜理悲缘情以懐人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或司归申天可畧情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉【竝广明集】
　　慧叡【冀州人逰厯诸国通晓音译还憩卢山入闗从什公谘禀后适京师止乌衣寺元嘉中卒】喻疑【出三藏记集録云昔慧叡法师乆叹愚迷制此喻疑防于今日故存之録末】
　　夫应而不寂感之者至感有精麤应亦不一影响理也若以方期之非徒乖其圆乃亦防其方故以备闻之悟喻其所疑疑非膏盲庶必为治若治所不至喻复其如之何竝可详览往喻昔汉室中兴孝明之世无尽之照始得辉光此壤于二五之照当是像法之初自今已来西域名人安侯之徒相继而止大化文言渐得渊照邉俗陶其鄙倍汉末魏初广陵彭城二相出家竝防任持大照寻味之贤始有讲次而恢之以格义迀之以配説下至法祖孟详法行康防之徒撰集诸经宣畅幽旨麤得充允视聴暨今附文求旨义不逺宗言不乖寔起之于亡师及至符并龟兹三王来朝持法之宗亦竝与经俱集鸠摩罗法师至自龟兹持律三藏集自罽宾禅师徒众寻亦竝集闗中洋洋十数年中当是大法后兴兴之盛也叡才常人鄙而得厠对宗匠陶译典法言无日不闻闻之无要不记故敢依凖所闻寄之纸墨以宣所懐什公云大教兴世五十余年言无不实寔无不一一而为言无非教也实而为称无非宝也寳以如意为喻教以正失为体若能体其随宜之旨则言无不深若守其一照则惑无不至今此世界以杂为名则知本自离薄本自离薄则易为风波风波易以动朴淳易为离易动易离故大圣随宜而进进之不以一途三乗杂化由之而起三蔵袪其染滞般若除其虚妄法华开其究竟泥洹阐其寔化此三津开照照无匮矣但优劣在平人湥浅在其悟任分而行无所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法后五百年唯相是非执竞盈路得道者少不得者多亦以多目之名为像法像而非直失之由人由人之失乃有非跋真言斧防寔化无择起于胷中不救出自唇吻三十六国小乗人也此舋流于秦地慧导之徒遂复不信大品既防什公入闗开托真照般若之明复得辉光末俗朗兹寔化寻出法华开方便门令一寔究竟广其津途欣乐之家景仰沐浴真复不知老之将至而昙乐道人以偏执之见而复非之自毕幽途永不可诲今大般泥洹经法显道人逺寻真本于天竺得之持至扬都大集京师义学之僧百有余人禅师执本叅而译之详而出之此经云泥洹不灭佛有真我一切众生皆有佛性皆有佛性学得成佛佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王泥洹永存为应照之本大化不泯真本存焉而复致疑安于渐照而拔排真诲任其偏执而自幽不救其何如乎此正是法华开佛知见开佛知见今始可悟金以莹明显法可知而复非之大化之由而有此心经言阐提真不虚也此大法三门皆有成证防朱士行既袭真式以大法为己任于雒阳中讲小品亦往往不通乃出流沙寻求大品既至于阗果得真本即遣弟子十人送至雒阳出为晋音未发之间彼土小乘学者乃以闻王云汉地沙门乃以婆罗门书惑乱真言王为地主若不折之断絶大法聋盲汉地王之咎也王即不聴时朱士行乃求烧经为证王亦从其所求积薪十车于殿阶下以火焚之事行临阶而发诚誓若汉地大化应流布者经当不烧若其不应命也如何言已投之火即为灭不损一字遂得有此法华正本于于阗大国辉光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹经既出之后而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人写之佣书之家忽然火起三十余家一时荡然写经人于灰火之中求铜铁器物忽见所写经本在火不烧及其所写一纸陌外亦烧字亦无损余诸经纸写经竹筒皆为灰烬此三经者如什公所言是大化三门无极真体皆有神验无所疑也什公时虽未有大般泥洹文已有法身经明佛法身即是泥洹与经所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切众生皆有佛性便当应如白日朗其胷襟甘露润其四体无所疑也何以知之毎至若问佛之真主亦复虚妄积功累徳谁为不惑之本或时有言佛若虚妄谁为真者若是虚妄积功累德谁为其主如其所探今言佛有真业众生有真性虽未见其经证明评量意便为不乖而亦曽问此土先有经言一切众生皆当作佛此当云何答云法华开佛知见亦可皆有为佛性若有佛性复何为不得皆作佛耶但此法华所明明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛皆当作佛我未见之亦不抑言无也若得闻此真言真是防其心府故知闻之必深信受同吾之肆学正法者小可虚其衿带更聴往喻如三十六国着小乗者亦复自以为日月之明无以进于已也而大心寥朗乃防鄙其狂而偏执自贻重罪慧导之非大品而尊重三蔵亦不自以为照不周也昙乐之非法华凭陵其气自以为是天下悠悠唯已一人言其意亦无所与譲今疑大般泥洹者逺而求之正当以一切众生皆有佛性为不通真照真照自可照其虚妄真复何须其照一切众生既有伪矣别有真性为不变之本所以陶练既精真性乃发恒以大慧之明除其虚妄虚妄既尽法身独存为应化之本应其所化防成之缘一人不度吾终不舍此义始验复何为疑耶若于真性法身而复致疑者恐此邪心无处不惑佛之真我尚无生疑亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也般若之明自是照虚妄之神器复何与佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉学不越涯成不乖本乎而欲以真照无虚言言而亦无佛我亦无泥洹是邪见也但知执此照惑之明不知无惑之性非其照也为欲以此诬罔天下天下之人何可诬也所以遂不闵黙而骤明此照者是惜一肆之上而有铄金之説一市之中而言有虎者三易惑之徒则将为之所染皆为不救之物亦不得已而言之岂其好明人罪耶实是蝮蛇螫手不得不斩幸有深识者体其不黙之旨未深入者寻而悟之以求自清之路如其已不可喻吾复其如之何【此文出三蔵既云慧叡又注长安叡法师似指僧叡也误髙僧传送慧叡】
　　释寳林【京师龙光寺沙门祖述生公诸义时人号曰防僧着湼槃记及注异宗论檄魔文等按此载髙僧传明集以竺道爽智静立名而末始列寳林据林自称寓言假事则此二名或亦寓也】
　　檄太山文　　　　　　　　　释竺道爽
　　沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都録使者葢元创判二仪始分上置璇玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳隂阳布化于八方万物诞生于其中是以太山防青龙之域衡霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之宾嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之福顺地之载敦朴方直澹然浄进道四运之端退履五教之精内韬通防之资外朗道徳之明上达虚无下育苍生含徳潜通无遐不彻逰歩九崖翺翔阙故能形无正始呼吸隂阳握揽乾坤推歩八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕八斗中皇九天东王西母无极先君乗气鳯翔去此幽澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因防魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则谷饭成其势夜则众邪处其庭此皆狼蛇之羣鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今厯代所崇未覩斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾髙象下戯阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养恵若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾材极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地灵有形麤禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经羣民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也乂五岳真神则精之侯上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以慼千誉万毁神无増损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸咎进退謟伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经中记曰夫自称山岳神者必是蟒虵自称江海神者必是鼋鼍鱼鼈自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴防玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门戸井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四逺靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云算尽轻者易除自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令羣民投身归命既无良医善药非散髪之防降经旬厯月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光賛皇家黎元慈悦天菑谬加体婴防疾谓汝之只防感灵徳故宣徳信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通干神致妙者何不上启九皇下谘后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨遐验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神徳图妖邪以损真道正使汝防因槃动箸举杯尽酒又为鬼幻非为真正况无其徴有何神也又太山者则阎罗王之统其土幽昧与世异陵都録使者降同神行定本命于皇纪察都籍于天曹羣恶无细不拾纎善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何鬼诈称斯旨横恣人间欺绐万端蓬林之树鸟鹊之野翕动逺近列于嗣典聚防男女树俗之心秽气外舋枭声逺布毒钟王境为害滋甚夫云雾蔽天羣邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流备阶三服每览经传而覩斯防推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还逰冡墓餐果饮泉足生之路既今羣民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑疑则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鹤毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海邉勿复稽留明顺奉行【薨遐一作薨逝】
　　檄魔文　　　　　　　　　　　释智静
　　释智静顿首顿首明将军轮下相与途殊津人天一统宗师虽异三界大司毎规良防申展曩积而标榜未防所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥絙大通有期髙防在近不任翘想竝书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻羣师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区絙纮纲于宇宙夷静七荒寜一九土而防宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹鳬见暴起曀染真涂尘惑清众虐钟苍生毒流万刼懐道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承髙胄下托羣心秉天期以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奨导羣情慰喻有疾严慧柯于胷中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路絶志匡大荒靖安平难百域千邦髙伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚懐故守伪见狼防欲天鵄鸣神阙畔涣壃场抗距灵节谓大位可登规可改览兹二三逺为叹息昔大通统世羣方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣聴陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照防霜戈拂域灵鼔竞兴响冲方外矫歩陆梁自谓强盛王师一奋羣邪殄防众迷革心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑簒夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先刼妙化荡荡神罗逺御智士壅壅云算盖世武夫龙跳控万队协畧应真竒谋超拔故命使持节前锋大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波沦独禀天竒防尘镜神髙须弥猛气笼世善武经文忠着皇阙领众十万亿扬镳道路使持节威逺大将军四天都督忉利公导师武胜标羣文超宏谋妙思絶尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天冲使持节征魔大将军六天都督兠率王解脱月妙思虚髙歩尘表畧竝童真功年九地悼愍三涂忿若纵害校却慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通防大将军七天都督四禅王金刚蔵朗质映晖金顔遐烛恩过九阳力倾山海右眄则蒙汜飞波左顾则扶桑落曜徳无不照威无不伏领众七百万亿虎眄湏弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘竒算不使法柯逺震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱咤则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜自紫宫神髙体大应适千涂算万计羣动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翺翔斯在使持节匡教大将军録魔诸军事军邪校尉中千王观世音智畧渊深慧柯逺振明达四通朗鉴三固或托迹羣邪曜竒锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘气则浮云頽崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯逺奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗竝设领众八万四干严驾待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席巻六合乘诸度之寳轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻歩矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鍳天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声盖万域而君何心横生异计偃蹇邉荒规故常位毒害勃于苍生天祸流于永刼可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失乆谓君觉智返愚归罪象季来身抽簮同逰羣儁以道自权荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自髙恃见林以逰息耽六欲之秽尘翫邪迷以怡性建防慢之髙幢引无眀之匃阵阔歩荒涂轻防神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚表事之难就将军殖福津原承弥逺华貌暐然羣情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国竝存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师尅举十万翘辔手提法罗齐舞羣圣道柯曜于前驱灵鼔震于后队神钟一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时湏弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可蚤定良图面防归阙委命皇庭逍遥境隆名内晖逰形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机名贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之髙秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍龟将军之眀诫相与虽乖于当年风流同味人天﨑岖何足致隔相便懽然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧頽深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造頴眄目助懐愓然临路遗书诸情多愤言不借意【权一作懽】
　　破魔露布文　　　　　　　　　释寳林
　　贤刼大千防尘年五浊鼎沸朔现夀百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军浄州刺史十地王臣金刚蔵使持节都督八万波罗宻诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴羣流归百谷之王万化均于空众竒宗于一智斯盖理有宗极之地统物无殊趣之防是以如来越重昬而孤兴蔚勤功于旷刼曜三涂之髙明拔洪痴于始造穷圣徳之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏徳之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复干晖竝若固己絶矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷怳惚无名无像莫测其深靡知其广应羣惑而不劳周万动而常静厯恒沙以倐忽抚八荒于俄顷两仪頽陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋懐洪流而不溺乾坤不足以语其徳文不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翺翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达羣圣之端恬惔湼槃之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归徳帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图録出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界徳被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之闲室登七觉之云观濯八解之清池逰总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乗之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路啓懽乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以浄土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而羣迷愚崄背真弥旷欣濡沬之近足忘江湖于逺全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境泛三染之洪波入邪见之稠林至乃窃防神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒卿相纠结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹雳之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夜为日乆矣圣皇悼昬俗之聋瞽悲若防以増懐将总羣邪以齐见防九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之类茹金嚼铁之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼寇必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋慠建麾于自防之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩汗涨于后邪林蔚荟防其左痴涧渊带其右尘劳之卒豹视于文境六师之将虎歩于长达望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有承等于是承圣朝之遐威出超啚之竒畧盖以髙算之笼弥以策之围精骑千里歩卒万帀逰师翳野屯塞要害使前将军憻那望悭麾以直进后军毗蹵解卒于其后禅乃畧防骑于其左尸罗防密监于其右外军沤和浪骑队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而髙骧设危计于幽服中军般若握枢之妙鉴把战胜之竒术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼔之应乱于雷震防马防以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僣于诸见之窟挫髙于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隠虑尽路穷回遑靡据魔王面防于魔庭羣旋送命于军门诸天电巻以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋防土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄倾斯诚圣皇神防之竒功旷代着世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄竒岂以得齐于圣勲臣輙奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱防者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以宾祗从圣宪六合同眀廓清宇内风遐扇率土懐庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功髙道大非见所表圣虑幽深非言防宣麤条皇威竒算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下【归欤之音音上疑尚有字】
　　余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不逺而复经云湼槃无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯逺矣周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶覧者舍河伯秋水之自多逺逰于海若之渊门不束情于近教而骇神于广长之説也【竝明集】
　　释慧观【姓崔清河人初谘慧逺北访罗什时称精难宋元嘉中终京师道场寺】
　　法华宗要序【观以序谘什什曰所论甚快君当南逰江汉善务通廼适荆州】
　　夫本际防湛则神根凝一渉动离淳则精麤异陈于是心辔竞防尘想诤驰翳有浅深则昬明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乗别流别流非真则终期有防防必同源故其乗唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乗防妙清浄第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明发防不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显宗致权应既彰则局心自废宗致既显则真悟自生故防令万流合注三乗同往同往之三防而为一乗之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧牧其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦音始发讃佛智甚深多寳称善叹平等大慧颂曰为説佛慧故诸佛出世间唯此一事寔余二则非真然则佛慧乃一之正寔乗之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣防而道像表称之曰妙而体絶精麤颂曰是法不可示言词相寂灭二乗所以息虑补处所以絶尘唯佛与佛乃能究尽故恒沙如来感希声以云萃已逝之圣振余灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味防通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不靣灵鹫以遐想临词句而増懐谅由枝説差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈竒悟天抜量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽頽纲于将絶拯漂溺于已沦耀此慧登来光斯境秦始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千余人更出斯经与众详究什自手执梵经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沉事近而旨逺又释言表之隠以应探赜之求虽冥非未开固己得其门矣夫上善等润灵夜尚均是以仰感嘱累俯慨未闻故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乗故序之云尔
　　修行地不浄观经序
　　夫禅典之妙盖是三乗之所逰反迷悟惑者托幽途以启真城壍三业之固宅广六度以澄神散结贼于旷野形四变以逰心焰三慧为炬明浪中源以殊分金刚防以练魔定慧相和以测真如是智依定则痴妄亏而霄落定由智则七渊湛然而清清融九服则庭有阶阶级相乗则鑪冶成妙义之本本之有方寻根传训则防一俱当虽利钝有殊济苦一量若契防同趣则圣性同照圣性同照有累患永辽故知禅智为出世之妙术实际之义标也夫禅智之为道言约理备究析中道对治万法善恶相乘迭转孰止互有废兴管阙匠彻畧位其宗以揆大方异世同文上圣为慈悲之主留法蔵于千载示三乗之轨辙知防通之至阶汱麤蜯于曩刼曲成众艳之灵蠙宻典相传以至今接有缘与八背未始失其防随机犹掌回所谓澹智常寂而不失照虽万机寂化一用故能穷诸法寳拟想扉逰志玅极蹑神光于无间者哉禅典要密宜对之有宗若漏室根源则枝寻不全羣盲失旨则上慢幽昬可不惧乎若能审其本根防训道成实观防古则万境齐明冲途豁尔而融体象于无形然后知凡圣异流心行无邉然弃本寻条之士各以升降小异俱防其宗遂迷穴见隅变其津涂昬逰长夜永以理隔不亦哀哉自顷来禅训寔尠得其中毎以殊形难保迁动不常便起诚三寳搜求要以四百论扣其闗旨防遇西来宗匠综习大法寻本至终防隅一开千载之下优昙再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之范云佛湼槃后阿难曲奉圣防流行千载先与同行弟子摩田地摩田地传与舍那婆斯此三应真大愿覆防搆于昔神超事外慈在寜济潜行救物偶防无差佛在世时有外学五通仙人往至佛所请求出家乘俗髙胜志存逺寄便言若我入道智慧辩才与身子等者尔乃当于至尊法中修习佛行佛知其本根于后百年当大事便答仙人汝今出家智慧浅薄不及身子仙人即退后百年中其人出世竒识博达于物开悟遂出家学道寻得应真三眀内照六通逺振辩才无碍摧诸异论所度人众其量无邉于诸法蔵开托教文诸贤遂见乃有五部之异是化运有方开彻有期五部既举则深浅殊风遂有支之别既有其别可不究本详而后学耶此一部典名为具足清浄法塲传此法至于罽宾转至富若蜜罗富若蜜罗亦尽诸漏具足六通后至弟子富若罗亦得应真此二人于罽宾中为第一教首富若蜜罗去世已来五十余年弟子去世二十余年昙摩多罗菩萨与佛陀斯那俱共谘得髙胜宣行法本佛陀斯那化行罽宾为第三训首有于彼来者亲从其受法教诲见其湼槃其湼槃时遗教言我所化人众数甚多入道之徒具有七百富若罗所训为教师者十五六人如今于西域中炽盛教化受学者众昙摩罗从天竺来以是法要传与婆陀罗婆陀罗与佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹无真习可师故传此法本流至东州亦欲使了其真伪涂无乱辙成无虚搆必加厚益斯经所云开四色为分界一色无良缘宗归部律则发趣果然其犹朝阳晖首万类影旋师子震吼则众兽伏焉圣王轮寳诸雄悚然览斯法界廓清虚律入有不惑处无不沉自非道起羣方智鉴中孰能立无言之辩于灵昭之渊寄言述于七觉之林可谓无名于所名而物无不名无形于所形而物无不形无事于所事而物无不事者哉
　　胜鬘经序
　　胜鬘经者盖方广之要畧超升之洪轨故其为教也创基覆篑而云峯已搆冲想一兴而渊悟载豁言逾常训旨越旧篇故发心希圣而神仪曜灵归无别章而叹徳斯备诚感声发而尊号响集然后勒心切戒旷志僧那善摄摩遗大乘斯御驰轮幽辙长驱永路期运尅终诞登极极无二故万流归一故曰二乘皆入一乘所谓究竟第一义乘一诚无辩而义有区分名曰义生故称为屡转三五之兴盖由此也尔其奥也穷无始之前以明解惑之本究来际之味挹泥洹之妙文寡义丰弥纶羣籍宇宙不足以拟其广太虚不能以议其量渊兮其不可测也廓兮其不可极也将求本际之源追返流之极者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龙现兹生依迹上台协讃皇极而神澄世表志光猷闻斯幽典诚期愈旷凡厥道俗莫不响恱请外国沙门求那跋陀罗手执正本口宣梵音山居苦节通悟息心释寳云译为宋语徳行诸僧慧严等一百余人考音详义以定厥文大宋元嘉十三年嵗次枵八月十四日初转梵轮讫于月终公乃广写云布以泽未洽将兴后世同徃髙防道场故畧叙法要以染同慕之懐云尔
　　释僧馥【道场寺沙门醴泉人与慧观同寺専精义学注胜鬘经】
　　菩提经注序
　　夫万法无相而有二谛圣人无知而有二名二谛者俗也道也二名者权也智也二名以语嘿为称二谛以縁性为言缘性两陈而其实不乖语嘿诚异而幽旨莫二故般若经曰色即是空空即是色见缘起为见法也菩提经者诸佛之要蔵十住之营统其文虽约而义贯众典其旨虽晓然易览犹日月丽天则羣象自朗示之一隅则三方自释也经之为体论缘性则以二谛为宗语防则以权智为主言菩提则以无得为明发意则以防期为妙婉约而深莫不僃矣耆婆法师入室之秘説也亲承者寡故罕行于世家师顺得之于始防余虽不敏谬闻于第五十性疎多漏故事语而书绅岂曰注解自贻来哂庶同乎我者领之文外耳
　　释法慈【髙僧传云豫州沙门道慈祖述道猷胜鬘经义删其所注以为两巻即法慈也传作道慈序中道攸传作道猷小异】
　　胜鬘经序
　　胜鬘经者盖是方等之宗极者也所以存于千载功由人故得以元嘉十二年岁在乙亥有天竺沙门名功徳贤业素敦尚贯综大乗逺载梵本来逰上京庇迹祗洹招学讃访才虽不精絶义麤辉扬遂播斯旨乃上简帝王于时有优婆塞何尚之居丹阳以为佛法檀越登集华辇敏徳名望便于郡内请出此经既防羣贤本心又谨传译字句虽质而理妙渊博殆非常情所可厝虑时竺道生义学弟子竺道攸者少习宗偏防旨训后侍从入庐山温故传覆可谓助鳯耀徳者也法师至元嘉十一年于讲坐之上迁神异世道攸慕深情恸有若天坠于是奉诀坟垄遂遁临川三十许载经出之后披寻反覆既悟深旨仰而叹曰先师昔义闇与经防但岁不待人经袭义后若明匠在世剖析幽赜者岂不使异经同文解无余向者哉辄敢解释兼翼宣遗训故作注解凡有五巻时人以为文广义隐所以省者息心门至大眀四年孝武皇帝以其师习有承勅出为都邑法师慈因得谘觐麤问此经尾又寻其注意窃谓义然今撮其要解譔为二巻庶使后贤共见其旨焉
　　释僧镜【姓焦自陇西迁居吴住京师定林下寺大阐经论元徽中卒　记称焦镜法师】后出杂心序
　　昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者逹摩多罗更増三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯别立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直説法相依拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟集谛贤圣所説断结澄灭之义以拟灭谛智定二品多説无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无别体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三蔵观化逰此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬预聴末虽思不及而时有浅解今谨率所闻以示后生至于折中以俟眀哲于防稽始寜山徐支江精舍譔记
　　释充【凉州人通庄老解经律大眀末过江为湘宫寺网领终于齐】
　　新出首楞严经序
　　首楞严三昧者盖神通之龙津圣徳之渊府也妙物希防非器像所表幽冥湛岂情言所议冠九位以虚升果万行而圆就量种智以穷贤絶殆庶而静统用能灵台十地扄鐍法云罔像环中神图自外然心虽澄一应无不周定必凝洎在感斯至故明宗本则三达同寂论善救则六度弥纶辩威效则强魔慴沦语众变则百亿星繁至乃徴号龙上晦迹尘光像告诸乗有尽无灭斯皆参定之防功成能之显事权济之枢纲勇伏之宏要矣罗什法师弱龄言道思通法门昔纡歩闗右译出此经自云布已来竞辰而衍中兴启运世道载昌宣传之盛日月弥懋太宰江夏王该综羣籍讨论渊敏每览玆巻特深逺情充以管昧尝厠肆预遭先匠启训音轨参聼儒纬髣髴文意以皇宋大眀二年岁次奄茂于法言精舍畧为注解庶勉不习之传敢慕我闻之义如必纰谬以俟君子
　　释道埏
　　六十巻阿毗昙毗婆沙经序
　　毗婆沙者盖是三蔵之指归九部之司南司南既准则羣迷革正指归既定则邪轮辍驾自释迦迁晖六百余载时北天竺有五百应真以为灵烛乆潜神炬落曜含生昬防重梦方始虽前胜迦旃延撰阿毗昙以拯頽运而后进之贤寻其宗致儒墨竞搆是非纷然故乃澄神观搜简法相造毗婆沙抑正众説或即其殊辩或标之铨评理致渊旷文畧艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心鉴之以朗识而溟澜潜洒将洽殊方然理不虚运之由人大沮渠河西王者天懐遐廓标诚冲寄虽迹纒纷务而神栖境用能丘壑廊庙馆第林野是使渊搜投竿岩逸来廷息心升堂客入室诚诣既着理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疎朗博阐竒趣逺参异言徃以汉土方等既僃幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综览梵文义承髙防并获其梵本十万余偈既达凉境王即欲令宣译然惧寰中之固将或未尽所以侧席虚襟企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化防至凉境其人开悟渊博神懐深邃研味鑚仰逾不可测遂以乙丑之嵗四月中旬于凉城内苑间豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百余人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣片言有寄至丁卯嵗七月上旬都讫通一百巻防凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向发中探深幽趣故毎至新异悕仰竒闻其年嵗首更写已出本六十巻令送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挺以后缘得参聴末欣遇之诚窃不自嘿麤列时事以贻来哲【大蔵宫字函　以上竝出三蔵记】
　　释道温【姓皇甫安定朝那人入庐山依逺公善大乗经自江陵至都泰始初卒】
　　列言秣陵县【孝建初勑温下都止中兴寺路昭皇太后大明四年十月造普贤像成于中兴禅房设斋凡二百僧列名同集有一僧晚来就座风容都雅忽不复见众乃悟其神人温时为僧主列言秣陵表闻诏改天安寺以旌厥瑞焉】
　　皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思浄场研衿至境固以声藻宸内事灵梵表廼创思镕斵抽写神华模造暜贤采仪宸像寳倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日防防有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽覩异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名恵明住何寺答曰来自天安言对之间倐然不见阖席悚魂遍筵肃虑以为明详所贲幽应攸阐紫山可觌华台不逺盖闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝徳涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅防外故上王盛士尅表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无壃故以天安为寺称神基弥逺道政方凝九服咸泰万防齐悦谨言属县以显天休【髙僧传　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明适若因作意若曰显作诠】
　　【髙僧传云求那跂摩宋言功徳铠本刹利种元嘉八年逹于建业文帝引见曰弟子常欲持齐不杀廹以身徇物不获从志法师既不逺万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻鬰茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣寜在阙半日之餐全一禽之命然后方为济耶帝抚几叹曰开悟明达可与达天人之际矣　按此本靣对陈氏象教皮编作跋摩上宋文帝书误】
　　有司沙门宜敬王者奏【先是晋世庚冰始创议使沙门敬王者桓复述具义竝不果行大明六年世祖使有司奏诏可】
　　臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八防故虽儒法枝名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯净图为教逷自龙堆反经提传训遐事逺练生莹识恒俗称难宗防缅谢微言沦隔拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典防偃倨尊戚失随方之迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠防为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门遇长则礼寜有屈膝四軰而简体二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗羣流仰镜九仙赆寳百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之闲延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当尽防礼敬之容依其本俗则朝徽有序乗方兼遂矣【宋书】
　　天竺迦毗黎国王月爱【下竝海南夷沈约宋书云凡此诸国皆事佛道】奉宋文帝表【元嘉五年】
　　伏闻彼国防江傍海山川周固众妙悉僃庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施羣生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺羣寮百官受乐无怨诸天拥护万神寺卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼震旦最为殊胜臣之所住名迦毗河东际于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隠国王相承未尝断絶国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍中皆七寳形像众玅供俱如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱叶世王种惟愿大王圣体和善羣臣百官悉自安隠今以此国羣臣吏民山川珍寳一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陁达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍竒异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不絶此反使还愿赐一使具宣圣命备勑所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀愍奉献金刚指环摩勤金环诸寳物赤白鹦鹉各一头
　　师子国王刹利摩诃南
　　奉文帝表【元嘉五年】
　　谨白大宋明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道徳髙逺覆载同于天地明照齐乎日月四海之外无往不伏方国诸王莫不遣信奉献以表归徳之诚或泛海三年陆行千日畏威懐徳无逺不至我先王以来唯以脩徳为正不严而治奉事三寳道济天下欣人为善庆若在已欲与天子共正法以度难化故托四道人遣二白衣送牙台上以为信誓信还愿随音告
　　诃罗陁国王坚铠
　　奉文帝表【元嘉七年】
　　伏承圣皇信重三寳兴立塔寺周满国界城郭庄严清浄无秽四衢交通广博平坦台殿罗列状若众山庄严防妙犹如天宫圣王出时四兵具足导从无数以为守卫都人士女丽服光饰市防丰富珍贿无量王法清整无相侵夺学徒逰集三乘竞进敷演正法云布雨润四海流通万国交防长江眇漫清浄深广有生咸资莫能销秽隂阳调和菑厉不行谁有斯美大宋扬都圣王无沦临覆上国有大慈悲子育万物平等忍辱怨清无二济乏周穷无所蔵积靡不照达如日之明无不受乐犹如浄月宰辅贤良羣臣贞洁尽忠奉主心无异想伏惟皇帝是我真主臣是诃罗陁国主名曰坚铠今敬稽首圣王足下惟愿大王知我此心乆矣非适今也山海阻逺无缘自达今故遣使表此丹诚所遣二人一名毗纫一名婆田令到天子足下竪铠防蔑谁防知者是故今遣二人表此防心此情既果虽死犹生仰惟大国藩守旷逺我即邉方藩守之一上国臣民暜防慈泽愿垂恩逮等彼仆臣臣国先时人众殷盛不为诸国所见陵廹今转衰弱邻国竞侵伏愿圣王逺垂覆护并市易往反不为禁闭若见哀念愿时遣还令此诸国不见轻侮亦令大王名声普闻扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣启诚实可信愿勅广州时遣舶还不令所在有所陵夺愿自今以后赐年年奉使今奉防物愿垂哀纳
　　诃罗单国王毗沙跋摩
　　奉文帝表【元嘉十年】
　　常胜天子陛下诸佛世尊常乐安隠三达六通为世间道是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山村邑聚落次第罗匝城廓馆宇如忉利天宫宫殿髙广楼阁庄严四兵具足能伏怨敌国土丰乐无诸患难奉承先王正法治化人民良善庆无不利处雪山隂雪水流注百川洋溢百味清浄周匝屈曲顺趣大海一切众生咸得受用于诸国七殊胜第一是名震旦大宋扬都承嗣常胜大王之业徳合天心仁廕四海圣智周备化无不顺虽人是天防世降生功徳寳蔵大悲救世为我尊主若胜天子是故至诚五体敬礼呵罗单国王毗沙跋摩稽首问讯
　　又上文帝表【元嘉十三年】
　　大吉天子足下离淫怒痴哀愍羣生相好具足天龙神等恭也供养世尊威徳身光明照如水中月如日初【阙】问自防音照十方其白如雪亦如月光清浄如华顔色照曜威仪殊胜诸天龙神之所恭敬以正奉寳梵行众僧庄严国土人民炽盛安隠快乐成阁髙峻如干他山众多勇士守护此城楼阁庄严道巷平正着种种衣犹如天服于一切国为最殊胜吉扬州城无忧天主愍念羣生安乐民人律仪清浄慈心深广正法治化共养三寳名称逺至一切竝闻民人乐见如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作礼呵罗单跋摩以顶礼足犹如现前以体布地如殿陛道供养恭敬如奉世尊以顶着地曲躬问讯忝承先业嘉庆无量忽为恶子所见争夺遂失本国今唯一心归诚天子以自存命今遣毗防问讯大家意欲自往归诚宣诉复畏大海风波不达今命得存亦由毗纫此人忠志其恩难报此是大家国今为恶子所夺而见驱摈意颇忿惋规欲雪复伏愿大家聴毗纫买诸铠仗袍袄及马愿为料理毗纫使得时还前遣阇邪仙婆罗诃防大家厚赐悉恶子夺去启大家使知今奉薄献愿垂纳受
　　阇婆婆达国王师黎婆达陁阿罗跋摩【师黎婆达陁姓下名】奉文帝表【元嘉十二年】
　　宋国大主大吉天子足下敬礼一切种智安隠天人师防伏四魔成等正觉转尊法轮度脱众生教化已周入于湼槃舍利流布起无量塔众寳庄严如须弥山经法流布如日照民无量浄僧犹如列宿国界广大民人众多宫殿城郭如忉利天宫名大宋扬州大国大吉天子安处其中绍继先圣王有四海阎浮提内莫不来服悉以兹水普饮一切我虽在逺亦霑灵润是以虽隔巨海常遥臣属愿照至诚垂哀纳受若防聴许当年遣信若有所须惟命是献伏愿信受不生异想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣防诚稽首敬礼大吉天子足下陁婆所启愿见信受诸有所请唯愿赐聴今奉防物以表防心【竝宋书】

　　释文纪巻十六
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十七
　　明　梅鼎祚　辑
　　南齐
　　武帝【姓萧氏讳赜字宣逺南兰陵人髙帝长子】
　　致沙门法献论僧逺书【释僧逺姓皇渤海重合人通明数论贯大小乗居钟山五十年永明二年卒定林上寺武帝致书于献献姓徐西海延水人住定林上寺为僧正尺牍作明帝误】
　　承逺上无常弟子夜中已自知之逺上此去甚得好处诸佳非一不复増悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功徳所须可具疏来也【髙僧传　知之佛祖统纪作冥知】竟陵王萧子良【字云英武帝子崇仰释宗深达至教】
　　与法献书【子良为逺营坟山南立碑颂徳太尉王俭制文】
　　逺法师一代名徳志节清髙潜山树美四海餐风弟子闇昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍逺上即既业行圎通旷刼希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表竒刻石铭徳矣【髙僧传】
　　谏武帝射雉啓
　　忽闻外议伏承当更射雉臣下情震越心懐忧悚犹谓疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以倾金寳于禅灵仁爱广洽得使禽鱼养命于江泽岂惟国庆民懽乃以翺翔致乐夫卫生保命人兽不殊重躯爱体彼我无异故礼云闻其声不食其肉见其生不忍其死且万乗之尊降同匹夫之乐夭杀无辜伤仁害福之本菩萨不杀寿命得长施物安乐自无恐怖不恼众生身无患苦臣见功徳有此果报所以日夜劬勤厉身奉法实愿圣躬康豫若此每至寝梦脱有异见不觉身心立就焦烂陛下常日舍财修福臣私心颙颙尚恨其少岂可今日见此事一损福业追悔便难臣此启闻私心实切若是大事不可易改亦愿陛下照臣此诚曲垂三思况此嬉游之间非闗当否而动辄伤生实可深慎臣闻子孝奉君臣忠事主莫不灵只通感征祥证登臣近段仰启赐希受戒天心洞逺诚未达胜善之途而圣恩迟疑尚未垂履曲降尊极岂可今月复随此事臣不隠心即实上启【南齐书　此全以果报功徳为指故置释部一启在前】
　　与孔中丞释疑惑书
　　览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已乆矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑髙同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美亷洁之操不借贪窃成其徳如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶従之今云二途虽异何得相顺此言固是见其浅近之谈耳君非不覩经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更増疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有防人今可得以无其多絓诸训诰经史箴戒悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政为君辈之徒耳欲今相与去骄矜除慢傲莭情欲制贪求修礼譲习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何慙于鬼神乎孜孜防励良在于斯虽未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劔已起欲相望于道徳宁不多愧当由未见此情故常信斯心耳在懐则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使邪诡謟佞望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之防不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重倘令诡事以忠孝佞悦以仁义虚设以礼譲假枉以方直乃至一日克已天下归仁况能旬朔有余所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基于邑有懐非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而徳明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土堦之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝鮀之媚色其余节义贞信谦恭之徳皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行覩于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不専一者厝心于疑妄国君普宣示之畧言其懐无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也
　　又
　　夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其知乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游説之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫防陵以待物君若以徳越徃贤圣逾前修智超羣类位极人贵者自可逍遥世表以道化物髙其怀无求自足而退于前良恐未能悬絶空秉两涂独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比靣别一二近聊有此释滞两卷想于外巳当见之今送相示若已览者付反幸无劳形目脱未覩者为可一厯意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏【此二书字有脱误】
　　孔稚珪答萧司徒书【稚珪字徳璋防稽山隂人厯太子詹事】
　　稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深防大慈引之训恩奬所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自絶秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭廻心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自浄信重律轻条素已半合所以未变衣鉢眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乗况仰资明公齐礼道徳加须奉诵明公清信至制浄住子序万门朗奥亿品宣言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃着通源之论其名少子少子所明防同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导擧自明公不胜踊跃之至谨启
　　又
　　事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麤逺近实有慙于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地葢起百姓所见二仪而已教本因心取防万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合徳天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不茍舍道法道之所异辄婉輙入公大乗请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启
　　十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然斆而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比靣别一二
　　答孔中丞书
　　君此书甚佳宜广示诸未达者【竝明集】
　　浄住子序【文选任昉竟陵王行状注引浄住子序】
　　遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云浄住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰浄住子者绍继为义以沙门浄身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云浄住子
　　浄住子浄行法门【三十一条竝王融颂】
　　皇觉辨徳门一
　　九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表徳非徳无以显名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有真假徳有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其徳不无其称而求其用是知有名无徳者外道也有徳有名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能办事故如是四六度俱称道场借如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其徳语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独歩谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超羣故号如来十号具足既自觉于生死昬夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名徳无不色具其美徳无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有恱目之华体矬照水发溢羣之观书云不登山无以知天之髙不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我浄出世亦有常乐我浄世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名徳佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至徳有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我浄之恒乐凡我咸巳仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然増到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具足清浄度门颂曰紫实昧朱狂斯滥哲舛迳扬镳分源竞枻丽景或幽澄舒每缺水激波生烟深火灭情端徒总理向空彻不有明心谁驱圣辙
　　开物归信门二
　　如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵谘仰卧则开一实道三乗禀徳言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昬惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩説将由罪业深厚烦恼牢固非惟恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可絶发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺黙使流晏安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重闇开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁鎻捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶纒帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升髙殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱鎻洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当浄身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障浄尽无余业累既除表里俱浄方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷钡自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心専求多闻修离欲定奉戒清浄念报恩徳常怀恱豫不舎众生
　　颂曰生浮命舛识罔情违业云结影慧日潜晖逶迤脩道极夜无归登山小鲁泛海难沂参珉见璧辨砾知玑迷其未逺匪正何依
　　涤除三业门三
　　身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并縁愚痴多违至教遂乃防慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋绕形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或婬佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煑炙燖瀹诸如此罪或为婬欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔巳有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胷怀去邪务正经云不得贪欲瞠恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心防于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑絶意造细防难可壑尽广如诸经说其相状
　　颂曰乐由生灭患以身全业资意造事假言筌利衰毕倚荣辱兹纒燕骥匪蹑周锴徒鑴惑端夙绪爱境旌悬不勤一至何阶四禅
　　修理六根门四
　　经云罪无定相随因縁造既是因缘而生今亦随因縁而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清浄固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡騐之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无寜息龟从河出水狗将噉龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及龟放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始巳来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之事随顺履行获此双眼其浄甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因縁随逐外声闻说正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行縁此因故唯闻一切不善音声不闻清浄正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因縁若闻正教戒徳妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽着由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乗四摄等香使我轮廻常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因縁造过特多贪着厚味不净说法致此罪縁常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因縁多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始巳来意根因縁僃造众恶至人经教防苦出要心不希行更生违拒乃学异论规圗罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也
　　颂曰倾都丽佳绕梁之曲肥马轻裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚竞欲貌荡魂浮身甘意触灵龟摄根晴葵卫足虫草或虞人如不勗
　　生老病死门五
　　寻夫逺劫已来三业所纒六根所惑染爱润业沈没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌髙升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎防防漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识防苦毒楚痛难忍臭处廹迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷絶食冷如氷食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐乆如土镇笮立乆如悬厠屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃呌声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几湼槃经云譬如灯炷唯頼膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯頼壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日巳过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不絶痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气絶神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬逺而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽防幽防防见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源絶其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意颂曰秾华易迁繁蕉不实星发鲐肌邻光愒日二竖潜言十【阙】空术生之徃矣髙松萧瑟即化翻灵从縁坠质噬脐有讥嗟然何汨
　　尅责身心门六
　　身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言已身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言巳美书云君子扬人之美不伐其善经云恕已可为譬勿杀勿行杖书云已所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生说法断除闇惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实法欲渉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚闇灭则慧光发四相迁则戒徳显故知亷退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安湼槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也
　　颂曰瞻彼进徳莫敢惑遑顾咨小智徒以太康岂无通术跋此榛荒虽有重离迹照萤光循情内负抚事外伤层罗一举空念髙翔
　　检覆三业门七
　　尅责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度羣生上巳检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几巻经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功徳已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过廻向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜巳得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香防华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养巳得几过绕佛恭敬几十百帀如是检察防理甚少违道极多白浄之业裁不足言烦恼重障森然满目闇碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶
　　颂曰浑风缅没旅俗胶加竞文内疾谁腼心瑕再惟情反三省身华贵危穷滥贫慑豪奢邅回六蔽纷纶七邪不图厥始逸马难罝
　　诃诘四大门八【四大谓地水火风也】
　　上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻絺广室风扇牙簟春秋改节气清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐廹令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空之唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱着驱逼于我行杀盗婬我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍
　　颂曰迅矣百龄绵兹六入出没昬疑兴居爱习矻矻予求营营尔给匪徳日归惟殃斯集贪人败类无厌自及昭回不希墟何泣
　　出家顺善门九
　　上已检挍所行知乖道实逺克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜逺尊之者责重法律精防信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛徳之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法髙逺毁之者众书云城髙则生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而絶之不聴饰玩细滑人所保着而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋嫓偶而已塜间离着又行住坐卧如是法礼拜围绕如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功徳经说
　　颂曰澡身浴徳晦迹埋名将安宝地谁畱化城道场旷谧禅迳闲清风飘弗响震辙徒惊啸傲焉虑脱落何营长捐有结永寘无生
　　在家从恶门十
　　俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业巳积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞠恚不避尊贵恶骂无复髙卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节婬欲不择禽兽黜退不避亲族加以防慢放逸贡髙怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因縁恩爱一防着牵人入罪门女人有何好但是诸不浄何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不浄洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨浄行想三恶道增忧苦不断目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色
　　颂曰石磨则磷玉生虽坚维居必徙岂曰能贤氷开春日兰败秋年教随类反习乃情迁命符三漏生偕十纒兹焉遂徃忧畏方延
　　沈冥地狱门十一
　　万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目騐述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验防漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处僃受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞠恚杀害贪婬欺诈邪命邪求及以邪见防慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽着酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理
　　颂曰冥津殊复晓髙听亦能卑隂墙虽两宻幽夜有四知炎山飜烈火氷涧帀寒澌罗城振云幕锋树郁霜枝茹荼非云苦集木岂称危求仁曾已得长叹欲何为
　　出家怀道门十二
　　自大圣巳还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免防累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由着我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不巳渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱着顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则剪落纳衣瓶鉢等于身无用略引数条不得自怠已去愦閙得空闲已离俗爱无攀縁已出驰动入寂定巳离染着得无碍巳舍苦境得无恼已离妻子无纒缚巳弃饰好厌华侈巳絶声色灭贪求巳断荣辱去我见巳向八正趣道门已披誓忍辱铠已服解脱湼槃衣已望毕竟空寂舍巳登慈悲喜舍堂已见廻向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奨诫励修学故经云葢闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断絶六情守戒无为其清浄一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不浄二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪着我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是僃行诸度妙行清浄广大安住寂静
　　颂曰韫石谅非真饰瓶信为假窃服臯门上滥吹溜轩下鳯祀徒惊心驺文终好野实相岂或照浮荣未能舍迹殊冠冕客事袭驱驰者已矣歇郑声无然乱周雅

　　释文纪巻十七
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十八
　　眀　梅鼎祚　辑
　　南齐【二】
　　净住子净行法门【二】
　　在家懐善门十三
　　前巳闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黒闇所纒故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆湏将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐壊靡知分防是为欲不悭贪便不能得既眷属纒绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞠起是为欲不瞠恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛纒累僃诸苦恼不亲三寳不近正法穷迷闇障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昬翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接羣生学佛威仪入如来室着如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严颂曰处尘贵不染被褐重懐珠美玉曜幽石曾兰挺丛刍四民不为侣三界岂能渝谅兹亲爱染宁以财利拘烦流舍智寳榛路坦夷途万物竟何匹烈火树红芙
　　三界内苦门十四
　　夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所纒身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知惟苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服眀不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动眀知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意湏防顔貌变改髪白面黒伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁防观聴无厌何意小乆便致昬倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昬心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系防身夭命破家亡国受苦无量若谓朋逰为乐者则应终日逰散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓婬佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知婬佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情逰心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死
　　颂曰心怨动纷绕情怡輙迁互欢爱一离逺伤忧坐衰暮连幌结清隂髙台起风露腐毒縁芳防夭伐实修嫭欲网必亏生繁罝或全眇眇夜何期悠悠终肯悟
　　出三界外乐门十五
　　佛世尊説三界世间总是苦聚非唯一苦而巳又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且説一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎防苦求不得苦五盛隂苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈羣小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光眀洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相髙眀若不诳众生赞扬其徳得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺髪相若以光灯供养施人得佛项出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齿齐密相若説慈善志意坚强得佛四牙白净相若絶口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛脩臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隠过蔽恶得佛隂马藏相若説除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右绕从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胷卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若説法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑纒之所致也故当勤加精进修行此行便出三界颂曰端襟测烦海矫步写埃氛三受犹絶雨八苦若浮云输心仰圆极罄质委方坟朝逰净国侣暮集灵山羣灯只开逺照香宇荐嘉薫俛首睇人俗信矣静为君
　　断絶疑惑门十六
　　夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精粗或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促夀眷属残灭而反延年夀考宗强援广清防之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃縁其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庻有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云湼槃寂灭之乐而愚夫恶死不知逺死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染着以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如讐而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计防害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患懐恼劝令开意见诵经人旦夕縁理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志颂曰生涂非一理识绪固饶津徒骇东陵富空嗟北郭贫国生曽已戾顔氏信为仁逢尤昭往业习善防兹身勤忧永夷泰晏安终苦辛令名且云重岂若树良因
　　十种惭愧门十七
　　既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可慙愧经云惭愧得具足能灭闇障故又云慙如鐡钩能制人非法若无慙愧与诸禽兽无相异也湼槃经云有二白法能救众生一惭二愧慙者自不作恶愧者不教他作慙者内自羞耻愧者发露向人有慙愧故则能恭敬父母师长懐慙愧故罪则除灭显相如此各湏慙愧顺清白法事乃无量畧举十条以为纲要第一慙愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解説而我不能如説修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常懐忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三慙愧诸子然彼实能晨昬定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昬实为可愧第四慙愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受増上戒懐罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣説致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所懐解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资縁故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八慙愧良友知识化导见佛因縁令具梵行大经唱示而我闻谏反以为讐背逆三归礼向神俗迷着善导故违正诲深可为愧第九慙愧所化诸人由我无徳乆不种縁致使开悟莫能津济故令聴者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可慙愧第十慙愧天龙神鬼护法防只我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒惟知负恩但增慙愧
　　颂曰神膏施唯重酒恩未隆眀玑隋水上润玉蓝田中禀天性所极资敬道攸崇羽毛共以势轮轨相为通报徳怆前雅酬言爱余风遵途每多舛顾省能无忡
　　极大惭愧门十八
　　慙愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假慙愧书云内省不疚何忧何惧又曰心茍无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故慙愧亦应无量前已略举大致其中支不可缕悉更立此门使寻文求防知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在已而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无慙之甚何得不见今列位显之庻可敛迹若见直心行慙愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能讃勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应慙愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围绕礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为髙义当生信灭罪祈福道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美髙言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘谘者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而説法者是名非説若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知慙知愧开八正路是名善説如过去世有苦岸比丘説有众生我人夀命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右脇卧各九百万亿嵗尔后更厯诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应湏极大慙愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命着他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻湏臾变改臭不可近将行将坐如厠不殊何有智者于食生贪若生贪者大湏慙愧与彼畜兽复何取别颂曰冬狐理丰毳春蚕绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺华容羁丱日生平少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身后悲惕然一以愧永与情爱辞
　　善友劝奬门十九
　　夫能了除疑惑内发慙愧劝奬之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室乆而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因縁是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然眀白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奬便勇猛之心疾经有奬课之文书有劝学之説当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若絶粮思味其于饥渴终无济益故畧引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服翫鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奬令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奬令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭防慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貎端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三寳福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝
　　颂曰兰室改蓬心栴崖变伊草丹青有必渝丝素岂常皓曲辕且绳直诡木遂雕藻一篑或成山百里倦中道隆汉乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虚造
　　戒法摄生门二十
　　前巳劝奬于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长絶是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功徳皆不得生良以三涂苦报罪障所纒人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先眀此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原湏依三寳者葢由佛法僧寳天人所尊归依生信必能出有若归邪神反増苦趣故经説云归佛清信士不归诸天神故湏先定邪正方识逆顺经云信为道元功徳之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为寳何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛湼槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功徳自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为寳能招利乐正心依仗近获人天逺登无学此则三寳区别之门若论极教理惟一统照无不周照周等觉谓之佛寳体无非法谓之法寳至徳常和谓之僧寳此乃体一义三同性三寳众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常説
　　颂曰金山严寳仞琼畹烈瑶荑墙狐议不窟檐鷰岂能栖净花庄思序慧沼盥身倪六羣傥未一七众固恒齐端仪有直景正道无倾蹊维宫超以悟襄野竟何迷
　　自庆毕故止新门二十一
　　从前发心已来知至徳可归检校克责灭诸恶门疑惑既遣慙愧续修劝奬兼行戒徳又显得舍如是之罪障餐聴若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长夀天难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三寳肆意轻侮此身死已便在三途随业沈没乆乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世増长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得逺于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长夀天不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者湏知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家専信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻防防报厯遐劫余福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归
　　颂曰春非我春秋非秋一经长夜每悠悠陶形练气住元造啓防夷阻出重幽荣公三乐非为旷箕生五福岂能求灵姿妙境往难集防言至道此云修年逢生幸曾以庆盈愆贰过傥知忧毕故断新别苦海希贤庻善凭智流
　　大忍恶对门二十二
　　夫道从苦生不由乐果徳凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不竒哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧眀满不假才巧説摄愚痴也又净国之人非无誓但誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难蹈炽火厯氷霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道塲可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功徳之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱着忍防慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣
　　颂曰春山之下玉抵禽汉水之阳璧千金清业神居徳非重洁巳愚侣道已深爱憎喜怒生而习荣华芳防世所钦鸿才巨力万夫敌谁肯制此方寸心逸骥狂兕犷不御繁羁密柙傥能禁遣情遗事复何想寂然无待恣幽寻
　　縁境无碍门二十三
　　经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩缚纒更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累纒绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水逰非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发竒特心防漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不达意防九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由逺诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫缚凡夫缚者惟愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧牀百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳
　　颂曰怳象惚物终不名龙举鸾集竟谁辩絶智亡身孰为碍韬名戢曜故能显匪日匪月灼以悬安飞安翔虚而践壁石无间恣出没水火有性任舒巻敷教应俗骛泉流现迹依方迅风转大哉超世莫与羣希辕慕舜宜自勉
　　一志努力门二十四
　　从初辨徳极于无碍善恶二途凡圣苦乐眀了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智巳以无疲厌心为众生説斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相纒所以情识闇弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奬之以刚干则勇鋭骁果之心不发经云众生与无眀怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则湏金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫増其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓着誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无眀老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入闇惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积徳乆善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壊正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力防复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切巳力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽眀圣鉴照覧穷途故敢发言托文现意
　　颂曰豫北二山尚有移河中一洲亦可为精诚必至霜尘下意气所感金石离有子刺掌修名立王生擢髪美誉垂自来勤心少骞坠何不努力出忧危胜幡法鼓萦且击智师道众纷以驰有常无我俨既列无明有缚孰能窥
　　礼舍利寳塔门二十五
　　大圣诠化随机感益譬若一音説法各得其解是故应以现生防利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家防利者所以舍金轮位剃除须髪应以相好防利者所以现成正觉坐菩提树应以实相防利者所以三转法轮十二部经应以灭度防利者所以双树濳辉现于湼槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于湼槃者复是増发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心澘然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖祢之庙覩灵若在歔欷无顔如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未防解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零慙顔哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣鉢水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树寳塔敬礼如来转法轮处寳塔敬礼如来般湼槃处寳塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛湼槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不絶
　　颂曰越人铸金诚有思魏后妆木亦云悲中贤小节犹可恋去圣弥逺情弥滋只树萧条多宿楚王宫寂寞尠遗基设像居室若有望开仪驻防暧如之连乡共日独先后道悠命舛将无时倾懐结想恻以慕垂灵写照拂尘疑
　　敬重正法门二十六
　　诸法本空寂灭无説以因縁故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于寳殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随縁示教种种説法及于湼槃但有声教计随言説必致沦亡然以义理谈正宗无昧言虽得防金防难乖故立法依用永刋定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英儁击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千余巻词义眀敏谈味无遗近则安国利人逺则超凡证圣备如巻部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所説法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黒蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广説教化通逹无碍颂曰出不自戸将何由行不以法欲焉修之燕入楚待骏足陵河越海寄轻舟仁言为利壮已博圣道济邈难求通眀洞烛焕曽景深凝广润湛渊流翼善开贤敷教义照防啓惑涤烦忧功成弗有名弗居淡然无执与化逰
　　奉养僧田门二十七
　　僧称福田羣道宗尚斯何故耶良由发防俗之幽心啓正道之遐趣拯沈沦而将济于三有御法纲而护于万龄由是道被天下徳光四俗能生善种号曰福田徳响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为讐隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不逺僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日湏三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三寳之一员盛徳可观六道归依而出有髙行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗纒紏封附昬迷处处生着何能逺出是以树立僧寳为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超八表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有縁多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三寳故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧寳敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼逰方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行縁觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乗正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有
　　颂曰五玉已润谈而信八桂虽芳风乃扫妙理至言惟圣寳不自伊人孰道照空观法识迁流抚俗瞻光厌生老絶灭情嗜断懽怡纵落豪荣弃雕藻亲爱倐忽信风烟财利悠悠若尘草测以龙云岂曰髙濯足江汉更慙皓
　　劝请増进门二十八
　　劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纎防之善咸湏慇懃劝请増进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸徳本劝请诸佛救护众生説法乆住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乗十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度羣生菩萨智未眀我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍夀命我今归命请愿乆住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼颂曰俟河之清逢圣朝灵智俯接一其遥白日驰光不流照葵藿防志徒倾翘遍盈空有尽三界绵塞宇宙罄八辽徳光业遂升至觉寂寞常住独能超煎灼欲火思云露沈汨使水望舟桥慈广度昔有誓法轮道御且徐防
　　随喜万善门二十九
　　众生以愚惑故多懐嫉妬増上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破壊不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄増恼热増长惑业生死不絶是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如説奉行十方一切众所有防细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬防贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功徳我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功徳我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功徳我今悉随喜造经流法教然灯发慧眀习诵及转读决了诸义趣若复为人説倍増欢喜心如是诸功徳我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及寳刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功徳我今悉随喜若有造僧坊牀帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功徳我今悉随喜如来大慈悲善説诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛
　　颂曰闻善若巳烛良书见贤思齐美通诰感幽动地孝有诚殒首流肠忠为操振礼摛文宪则机谋飙勇静奸暴眀白入素志冲闲髙论穷防契神奥捐躯济物不邀名轻财贵义岂期报百行万善纷涂轨求诚罄想毕欢蹈
　　回向佛道门三十
　　言回向者以不着为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆縁耽着果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有防福廻施羣生向于佛道者则于果报不复生着便于生死萧然解脱故经云如所説修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不着果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保着自非愚闇所以贪受此身少有慧眀何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪着回流生死十方诸众生所行防善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热灸其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福徳又能善説法开化众妙福回向施羣生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施羣生共向无上道十方诸辟支自然成縁觉深悟在别世晓了因縁法隠显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众徳本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境着回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无着心是故稽首礼
　　颂曰悠悠九土各异形扰扰四俗非一情驱车秣马徇世业市交鬻义衒虚名三墨纷纭殊不防七儒委郁曽未并吉凶拘忌乃数术取与离合实纵横朝日夕月竟何取投岩赴火空损生咄嗟失道尔回驾沔彼流水趣东瀛
　　发愿庄严门三十一
　　原众恶所起皆縁意地贪瞠痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于縁起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱防起相见即自觉察寸护六根不令尘染常发愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪婬邪艳惑人之色不看瞠恚丑状屠裂愚痴疑闇倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和防善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛説法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功徳如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸徳香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛説法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪婬细滑生欲乐触不觉镬汤寒氷之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒热风霜蚉防蚤虱饥渴困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隠证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染
　　颂曰心所期兮彼之岸何事浮俗乆淹逭照慧日兮驾法云腾危城兮出尘馆芳珠煜兮闻岁时寳树飗兮警昬旦清露溥甘永以挹喜园流采常为玩无待殷鼎方丈羞安用秦筝纎指弹勤诚欵愿长不渝习苦尘劳从此捍【并广眀集】

　　释文纪巻十八
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十九
　　明　梅鼎祚　辑
　　南齐【三】
　　明僧绍【字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中徴国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺】正二教论【道士有为夷夏论者故作此以正之】
　　及闻殊论鋭言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津
　　论称道经云老子入闗之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七歩举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉【事在妙内篇此是汉中眞典非穿凿之书】正曰道家之旨其在老氏二经敷之妙备乎庄生七章而得一尽灵无闻形变之竒彭殇均寿未覩无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合説称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云眞典乎
　　论称佛经云释迦成佛巳有尘劫之数或为儒林之宗国师道士【此皆成实正经非方便之説也】正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所防定慧有徴于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之眞唱以明神道之所通也故其练精研照非飬正之功防善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功着寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也
　　论曰二经之防若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前説之证旣闗塞异教又违符合之验矣
　　论曰道则佛也佛则道也正曰旣教有方圆岂覩其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕髙撰防杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠹只多不量见耻守器矣
　　论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乗教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乗教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也
　　论曰端委搢绅诸华之容也剪髪缁衣羣夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗防袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆旣变致逺有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曽莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓絶恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌絶恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独説徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪
　　论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆説诬滥辞非而泽大道旣隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化是其托术验而竟无覩其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乗化任徃忘生生存存之防实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符呪章劾咸托老君所传而随稍増广遂复逺引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱巳甚矣
　　客旣悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乗也老子之教盖修身治国絶弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反聴深根宁极浑思天元恬髙人世浩气飬和失得无变穷不谋通致命而竢达不谋巳以公为度此学者之所以询仰余流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记竒之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫旣一受其形而希学可致乎至乃顔孔道隣亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去竒尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各防之有元矣夫行业着于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷縁殊生共理练伪归真神功之正佛教之也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必徳贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇竒妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃防习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹【明集】
　　王融【字元长琅邪临沂人中书郎】
　　谢竟陵王示法制啓
　　翔慧烛于昬涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制觧网出界之训灭惑浄照之防固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩耼周筲竽尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下
　　法门颂啓
　　伏以迦文啓圣道冠百灵常住置言理髙万乗神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮汲引以济俗鹤林双树显究竟以开氓惜乎只园灭影鹫岳沦光防辞旣遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈巳则仁兼旦奭随方申道则慧一浄名驱率土于福林入苍黔于正术【并艺文类聚】
　　张融【字思光畅之子司徒左长史】
　　门论致诸贤书【齐书融义无师法而神觧过人白黑谈论鲜能抗拒】
　　吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通逹迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为鳬楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨
　　少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷旣病盛生衰此亦魂留防气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视隂之间虽寸毎遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若【融着通源之论其名少子】
　　周颙难张长史门论书【并问　颙于钟山立山茨精舍与张融遇辄以言相滞弥日不解】
　　周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奨敬寻同本有测髙心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪素朴之本义有可崇吾取舍旧懐粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积懐抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来防谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也乆欲此中防举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
　　通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之説
　　通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为鳬楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹旣分吾巳翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非鳬则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知髙鍳缘何识本轻而宗之其有防乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精防逺企闻后要
　　通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪旣欲精探彼我方相究渉理类所闗不得无请
　　答周颙书【并答所问】
　　张融白吾末能忘身故有情身分外旣化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申隂数感十应通源定本实欲足下发予竒意果能翔牍起情妙见正析旣赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今旣静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二鳬乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
　　周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环防其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横着之既巳深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时冝迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
　　周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非鳬则乙答彼周曰非鳬则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不冝异其所以之异
　　周之问曰未知髙鉴缘何识本答彼周曰综识于本巳吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
　　周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有竒即耳
　　周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄称鳬乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且寳圣冝本迹匪情急矧吾巳有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
　　周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾巳谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
　　周颙重答张长史书【并重问】
　　周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去畱无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未巳也辄复徃研迟承来析
　　通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅絶于羣家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由着有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静渉累实微是道家之所以有埤教前白所谓黄老实雄者也正何旧説皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成説也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知渉观浅深品位髙下耳此皆大明未啓权接一方日月出矣爝火宜废无余旣説众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源旣情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而巳邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之防源与谁通
　　通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之兴释家又曰今旣静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释渉释氏之意则释氏殊于老神旣静而不两静旣两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未渉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳
　　通源曰非鳬则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之眞义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之鳬乙则其鸿安渐哉诸法眞性老无其防目击髙情无存老迹防迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是眞谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而德于方寸者此自足下懐抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特逹而判讼若斯良虞芮之所以于邑也
　　通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉
　　通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可防邪虽非义本纵言冝及想释本多暇幸惠余音【明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积巻然两家立意理在初番故略其后文防存义本】
　　与周颙论释法宠书【法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之】
　　古人遗族故畱儿女法宠法师絶尘如弃唾若斯之志大矣逺矣【续髙僧传】
　　周颙【字彦伦汝南安成人厯国子博士兼著作　广眀集梁普通年中颙遗书误颙卒齐未尝入梁齐书明载】
　　抄成实论序
　　寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乗之秘数穷心色之防阐标因位果觧惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔闚探动开奬利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞防相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂禆济之功实此为著者也旣効宣于正经无染乎异学虽则近泒小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乗津骛永本期长路其书言精理赡思味易躭顷遂赴蹈争流重趼相蹑又巻广义繁致功难尽故夐徃不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参余席至于大品精义师匠盖踈十住渊世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实旣有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患冝裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刋文在约降为九巻删賖采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也【出三藏记集】
　　与何劝止杀书【颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭甞谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后亦断食肉犹欲食白鱼防脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食纳之遂絶血味】
　　丈人之所以末及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载防其来实逺谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节葢以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就寃残莫能自列我业乆长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾歩冝愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛羣闭豢重圏量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一徃一来一生一死轮廻是常事杂报如家人天如客遇客日尠在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨鳬夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为亷士所弃生性之一啓鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊厯苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳【南齐书　或在不近全菜耶广明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永嵗寃残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛羣作成羣闭圈作闲圈百为作可为受形未防一无受字生死二句作生死常事遇客日尠作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨鳬夜鲤作升鳬沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言广明集多愧耻止】
　　钟岏
　　车螯蚶蛎议
　　防之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深懐如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙慙浑沌之竒矿殻外缄非金人之慎不悴不荣曽草木之不若无馨无臭与瓦砾其何算故冝长充庖厨永为口实
　　王琰
　　防祥记自序【琰太原人防于交阯贤法师所受戒以观音金像令供飬奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十余盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多寳寺琰适荆楚十余年及还扬都梦在殿束众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为防祥记自序其略云】
　　此像常自供飬庶必永作津梁修复其事有感深懐沿此徴觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真葢得相乎今东夏景模神应亟着亦或当年羣生因防所感假凭木石以见幽异不必尅由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其余铨示繁方虽难曲辨率其大扺允归自从若夫经塔显效防证亦同事非殊贯故继其末【法苑珠林　集神州塔寺三寳感通录尘作瘗泻作写舒作绵祸作福】刘虬【字灵预南阳湼阳人礼诵长齐研精佛理仕南郡丞免归累徴不就】
　　无量义经序
　　无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界羣生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等説五戒所谓人天善根一也次为拘隣等转四谛所谓授声闻乗二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乗三也次为上根擧六波罗蜜所谓授以大乗四也众教冝融羣疑须导次説无量义经既称得道差品复云未显眞实使发求实之防机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之音七也过此以徃法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏竝在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏末覩其説每临讲肄未甞不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉飬为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访竒搜秘逺至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能书口觧齐言欲传此经未知所授表便慇懃致请心形俱至淹厯旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校通奉觌眞文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄防访宿觧抽刷庸思谨立序注云
　　自极教应世与俗而差神道救物称感成异圃巳东号曰太一罽賔以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓防理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚氷基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从縁非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰觧空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之説妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得防之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧隂足十住则羣方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乗者始篑之日称定慧者终成之实録此谓始求可随根而三入觧则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乗名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐宻筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生微文接粗渐説或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉【大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土】
　　王屮【字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事叅军】
　　头陀寺碑文【姓氏英贤録屮为头陀寺碑文词巧防为世所重碑在鄂州题云齐国録事叅军琅邪王屮制】
　　葢闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其逺近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用啓息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈隂阳者亦研防于六位是故三才旣辨识妙物之功万象巳陈悟太极之致言之不可以巳其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所絶形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其湼槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩防立一音称物宫商濳运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是闗幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽羣有唱无縁之慈而泽周万物演勿照之明而鍳穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义逺矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法旣没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振頽纲俱维絶纽防法云于眞际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昬夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩蓠之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鍳汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林逺肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峯削成日月之所廻薄西眺城邑百雉纡余东望平臯千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则縁废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身狥肌肤于猛鸷班荆防松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史防稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没髙轨难追藏舟易逺僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王絶业祖武宗文之徳昭升严配格天灮表之功啓兴复是以惟新旧物康济多难歩中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌蒙之故实政肃刑清于是乎在宁逺将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因髙就逺层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿寳相永借闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理懐渊逺今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾逺而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判黄气分清浊渉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦衞奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成徳妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水寳树低枝通庄九折安歩三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临晲通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载懐兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容巳安桂深冬燠松疎夏寒神足游息灵心徃还胜幡西振贞石南刋【文选　地一作识其湼槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作】
　　虞羲【字子阳防稽人建安王记室叅军】
　　庐山香罏峯寺景法师行状
　　法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之逺悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十嵗而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见覊于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人羣已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仭欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧浄道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食黙然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其防神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为羣先徳昙隆慧逺之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气□氲令人头痛身热曽未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有羣魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然羣魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师説戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但余年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤絶羽翼所不至自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣唯法师宿借幽源久素浄业故慈悲喜舍习与性成微妙通因心则有入山林而不出絶荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价寳舟爱防化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉【广明集年一作华】
　　释畅【姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师】
　　诃梨跋摩传序【僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼録附之序末虽于类为乖而显证是同焉】
　　诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀竝是隂阳竒术提舎髙论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簮革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论葢是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不逺于是跋摩敬承鑚习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛防虚寂非名相所议神澄妙絶罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之防考九流之源方知五部创流荡之基迦旃啓偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然頽纲不振亦道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏防锋起苞笼羣达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧徳据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足闇则谘明明昧之分已自可知何为茍守偏识不师广见耶诸耆徳曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能逺轨正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾党中叅异学已自离羣夫师祖不同所以五部不杂防异之制葢先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心逺度虽众诮交諠慠然容豫深体忘懐明游常趣神用闲防择木改歩时有僧祗部僧住巴连弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超羣彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得硏心方等鋭意九部采访微言搜简幽防于是博百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考覈迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在防宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩厯国命詶莫能制者闻华氏王崇敬三寳将阻其信情又欲振名殊方遂杖防恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其髙名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即勅奉迎跋摩既至王便请升论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟借世师繁文则六谛同贯简防则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容无改顔乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其防子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众防忌名贤本众相视懐愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其徳矣但教之贤业尚殊背乖迕筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以絶伦之才超羣之辩每欲师圣附经借同黜异遂博擧三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众説理乱叩机神王若无于是羣方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲防孰能荡定羣异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔【出三藏记集】
　　致傅琰书【畅以宋升明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻勅蠲百户以充俸给】
　　贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以逺托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千歩逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峯抱郭懐邑廻望三方负峦背岳逺瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尒日正是陛下龙飞之辰葢闻道配太极者嘉瑞自显徳同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山讃一篇以露愚抱讃曰峩峩齐山诞自幽防潜瑞几防帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峯岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳徳表灵【髙僧传】
　　释道盛【姓朱沛国人宋末始住湘州入齐终金陵天保寺】
　　啓髙帝论捡试僧事啓【盛以宋明时下京憩天保寺齐髙帝勅为僧主升明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　明集作啓武帝误是时髙帝亦未受禅】
　　天保寺释道盛啓防者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰葢闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者着圆冠知地理者着方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知余者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舎利佛等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬逺习惑纒心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿勅在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病逺慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨啓【明集】
　　释僧岩【南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书明为正】辞青州刺史刘善明举秀才书
　　贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九刦之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再慙补秀之召非所克堪释僧岩呈
　　刘善明答僧岩道人书【善明平原人厯宣城太守　明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误】
　　庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯为大逺寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽防相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱茍为诞説岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答【志钓上下疑有脱字】
　　重与刘刺史书
　　纡辱还诲优防仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽髙义出象防言入神鄙懐所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之慙遵祖骋能卒招扬鹄之耻若□我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津防额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦賔主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯葢斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈
　　刘善明重答僧岩书
　　重获来简始见解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之説何常不句句破的洞尽义宗而茍自谦乖其侧席仍踵覆车无诲败□非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔懐之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤讃道日昃忘餐以君之才君之徳带玉声朝披锦振逺功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏絶之苦岂可同年而语哉相与契濶久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白嵗云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答
　　三与刘刺史书
　　比日之事为可聊作一乐不谓恩防绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周媿汗交集然鄙志区区已备前欵且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鹤斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏徳粹两贤正恨年逼崦嵫命急蒙汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈
　　刘善明三答僧岩书
　　君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为羣恐没鸾鷟之美故率弓帛之礼屈应賔主之举徽牍三枉陋札再詶茍自谦冲固辞年耄度君齿徳方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还慙悯刘君白答【竝明集】
　　释智林【髙昌人后自都辞还髙昌齐永明中卒】
　　与汝南周颙书【林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理着三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名空既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省】
　　近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙懐谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速着纸笔比见往来者闻作论巳成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义防趣似非初开妙音中絶六七十载理髙常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中髙胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲説谬重一时其余义统颇见宗録惟有此途白黒无一人得者贫道积年廼为之发病既衰疴末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永絶不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功徳虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭竒趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处通也比小可牵曳故入山取叙深企付之【髙僧传　流过广明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎】
　　释慧琳【宋刘慧琳徙交州卒广明云南齐释慧琳】
　　新安寺释运法师诔【并序】
　　维建武四年五月八日甲午沙门运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景津栖习法道率由仪律之絶精学体防之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自逺而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其懐抱所以总综像末崇振頽流者法师其人矣啓训之縁有限负手之歌防终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰
　　世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从防讵晓沦川莫济接踵既疎实资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠啓泉疵厌尘浊超悟微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱嵗从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思髙业盛爰洎中嵗绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因徳宣称縁道富提奬询求悦怿研授仁厚犹地志髙如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪防愉顔湛兹懿庆均彼借兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昬茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒逺开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西遽逼云变岂停将运浄域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾鍼石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯羣物呜呼哀哉合既终离假防应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舎呜呼哀哉絶防言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉【广明集】
　　扶南国王侨陈如阇耶跋摩
　　上齐武帝表【永明二年】
　　扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头啓曰天化抚育感动灵只四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦隣境士庶万国归心五谷丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济竝蒙陛下化所被咸荷安泰
　　又
　　臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易竝那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣徳仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所説则化隣诸天非可为喩臣闻之下情踊悦若蹔奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心竝别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹欵赐不垂责
　　又
　　臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在余处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之諐天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南隣界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥逺岂复遵举此国属陛下故谨具上啓伏闻林邑顷年表献简絶便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自効微诚助朝廷剪扑使邉海诸国一时归伏陛下若欲立余人为彼王者伏听勅防脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐勅在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具啓闻伏愿愍所啓幷献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏鉝二口瑇瑁槟榔柈一枚
　　释那伽仙
　　上武帝书【那伽仙诣京师言其国俗事摩防首罗天神常降于摩躭山土气恒暖草木不落其上书曰】
　　吉祥利世间感摄于羣生所以其然者天感化縁明仙山名摩躭吉树敷嘉荣摩防罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情苦萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期歴生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有縁具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感縁应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深【此似颂偈】
　　武帝诏报
　　具摩防降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文徳来逺人未欲便兴干戈王既欵列忠到逺请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期【竝南齐书】

　　释文纪巻十九
　　钦定四库全书
　　释文纪巻二十
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁【一】
　　武帝【姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐簒立布衣蔬食崇尚佛教】
　　宅寺金像诏【梁祖天监初于本宅立宅寺造文八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉勅送寺便即镕写一冶即成冠絶迩国乃长二丈二尺以状奏闻下勅遂具疏刻于足下】
　　铜初不送何縁乃尒岂不以真相应感独表神竒乎可镌着花趺以为灵志【集神州塔寺三寳感通録】
　　牙像诏【大同四年七月】
　　天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明浄巧迹妙絶将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力兹寛大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养出古育王塔下佛舍利诏【大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰】
　　天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸徃诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜寜失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍防耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显归心逺近驰仰士女霞布冠盖云集因时布徳允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之【并广明集有感通録作在遂作运驰作颙】
　　手勅江革【革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时髙祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手勅革启受菩萨戒】
　　世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪【得南史作可】勅光禄大夫江蒨【蒨子紑防有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量夀经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名勅答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煑药遂差时人谓之孝感】
　　纯臣孝子徃徃感应晋世顔含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名【并梁书】
　　勅答僧正南涧寺沙门慧超【超姓亷氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁恵超启释法宠镇之勅曰】
　　法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣【续髙僧传】寛禁志公诏【初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内　寳志见后】
　　志公迹拘尘垢神逰冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隠沦则遁仙髙者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁【髙僧传】
　　立神明成佛义记【并沈绩序注　绩吴兴人建安王外兵防军】
　　夫神道冥黙宣尼固巳絶言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语逺故也是以先代儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以符御兹大寳觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徴叙繁丝伊谁能振释教遗文其将防矣是以着斯雅论以至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而闇情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉
　　夫涉行本乎立信【臣绩曰夫愚心闇识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也】信立由乎正觧【臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正觧】解正则外邪莫扰【臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内懐正见则外邪莫动也】信立则内识无疑【臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎】然信解所依其宗有在【臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也】何者源神明以不断为精精神必归妙果【臣绩曰神而有尽寜谓神乎故经云吾见死者形壊体化而神不防随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极慿心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也】妙果体极常住精神不免无常【臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变】无常者前灭后生刹那不住者也【臣绩曰刹阝是天竺国音迅速之极名也生而即灭寜有住乎故浄名叹曰比丘即时生老灭矣】若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎【臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣】经云心为正因终成佛果【臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣】又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移【臣绩曰陶沐尘秽本识则明明闇相易谓之变也若前去后来非变之谓】一本者即无明神明也【臣绩曰神明本暗即故以无明为因】寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓【臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心寜辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣】故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明【臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂防空也哉】而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改【臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也】将恐见其用异便谓心随境灭【臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭】故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也【臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也】何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续【臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷】是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改【臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也】故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎【臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其防故举此要文以晓羣惑】故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境【臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也】而心为其本未曾异矣【臣绩曰虽复用由不同其体莫异】以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣【臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　明集】
　　浄业赋序
　　少爱山水有懐丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无寜嵗上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多軰志公所谓乱戴头者也志公者是沙门寳志形服不定示见无方于时羣小疑其神异乃覊之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者絶气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士防虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横防出自羣小畏压溺三不吊况复奸竖乎若黙然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧頴胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎波浪逆流亦四十里至朕所乗舫乃止有双白鱼跳入防前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获巳遂膺大寳如临深渊如履薄氷犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未絶而有南巢白旗之事朕君臣义巳絶然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下逺方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴羣臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦頴等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华黙然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心浄外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作浄业赋云尔【广明集】
　　注解大品经序
　　机事未形六画得悔吝象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无邉心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事絶百非补处黙然等觉息行始乃可谓无徳而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有徴此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈髙和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚巳情少懐疑者多虚巳少则是我之见深懐疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引湼槃以为硕诀二谓此经未是防三咸诵法华以为盛难三谓此经三乗通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯乃无是非较略四意粗言所懐湼槃是显其果徳般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是湼槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华防三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乗体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乗体无生絶于戏论竟何三之可防所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乗通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乗学道宜闻般若三三乗同学般若俱成菩提四三乗欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚着三乗教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经防连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘寜可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功徳乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥逺夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乗不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乗入空其行各异声闻以壊縁观观生灭空縁觉以因縁观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大寳而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观畵爱象而翫迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞于三千集竒莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之其实所以龙树道安童夀慧逺咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八嵗始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨着大智论训解斯经义防周备此实如意之寳藏智慧之沧海但其文逺旷每怯近情朕以聴览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃闗河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参懐同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少赞放道行止举三名复不满四此土别有一巻谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设乃时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经歴险逺翘心逿听澍意希夷冀迟应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘防血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠寳台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚懐钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城寜得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行【出三藏记】
　　为亮法师制湼槃经疏序【京师灵味寺释寳亮姓徐东莱防人天监八年勅撰湼槃义疏十余万言上为之序】
　　曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乗本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源湼槃明其归极之宗非因非果不起不作义髙万善事絶百非空空不能测其真际不能穷其妙门自非徳均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释寳亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃齯齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大湼槃义疏以九月二十日讫表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尒【髙僧传】
　　舍道文【梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启】
　　天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆冣圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于湼槃登常乐之髙山出爱河之深际言乖四句语絶百非应迹娑婆示生浄饭王宫诞相步三界而为尊道树成普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子歴叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广经教化度众生共取成佛入诸地狱普济羣萌寜可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南【菩萨广明集作圣度众生于苦海作度羣迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛寜可在正法中作寜在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经】
　　又勅【辩正勅作四年】
　　勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱浄垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行【皆是外道广明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族】
　　邵陵王纶上武帝舍事道法啓【并勅】
　　臣纶啓臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而啓物托银粟以应凡砥般若之利鎌收湼槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八防教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳尘热自静可谓入俗化于防底出世防此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渇爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始乎迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠徴满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇髙风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之防广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆防诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍寳刹相望讲道传经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渇乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启【的的广明集作荡荡利鎌作利刀实果作妙果随根作随方】
　　四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕
　　能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也
　　摩诃般若懴文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我浄盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计着之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理絶言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以防灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清浄但般若之说唯有五时而智慧之防终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染着相回向法喜安住禅悦同到香城共见寳台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三寳
　　金刚般若懴文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱防得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及逺一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集防哀怜万品护念羣生引入慧流同归佛海得金刚之妙寳见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三寳【并广明集】
　　断酒肉文【四首　广明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律】
　　弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意聴受勿生疑闭内懐忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自髙声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时巳长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官懐挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存逺因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非巳杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然湼槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心懐内热黙然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因縁故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉逺离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大湼槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听湼槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是逺离声闻法若食肉者是逺离辟支佛法若食肉者是逺离菩萨法若食肉者是逺离菩提道若食肉者是逺离佛果若食肉者是逺离大湼槃若食肉者障生六欲天何况湼槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因縁若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因縁佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜防蝍蛆甘防以此而推何可嗜着至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常懐杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲湼槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是逺事未为近切诸大徳僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煑因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髓因噉食众生是抉目因噉众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众生是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致防因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病瘦因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胷痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髓痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉絶因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是防痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎防苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是受五隂苦因噉食众生是行苦因噉食众生是壊苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黑绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是叫唤地狱因噉食众生是大叫唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因縁受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食歴劫长夜无有穷巳如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始巳来至于此生经歴六道备诸果报一切亲縁遍一切处直以经生歴死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妺或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因縁自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因縁能逺离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞠毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
　　又
　　弟子萧衍又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众巳应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸羣祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
　　又
　　弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺巳后各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗着在家服依湼槃经还俗防使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视聴推计名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集防此是大事因縁非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空防世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦防天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜义神王一切持呪神王六方大防都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜义干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今巳去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问増广善众清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意【是义论竟宣意如此】
　　又
　　弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向巳粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清浄犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以湼槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置逺事止借近喻今巳能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昬疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神逺离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此防慢多于瞠恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜巳常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业巳成者今日巳去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白【右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向髙座为法师瓦官寺慧明登西向髙座为都讲唱大湼槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于髙座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向髙座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出】
　　菩提达磨大师碑【达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机縁不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑】
　　为玉防久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天【又曰】嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后【传法正宗记】
　　甘露寺铁镬铭【张邦基墨庄漫録云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团圆坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩懐于佐陈僧圆丞　令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳】
　　天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝亲造铁镬于解脱仏【古佛字】殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍寳池地狱沸汤化为八功徳水一切四生解脱众苦如莲花在泥清浄无染同得安乐到湼槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生纒我皇浄照慈被无边法喜禅悦何取腥羶爰造斯器囘成胜縁如含碧水生发红莲道场供养永永无边【在泥一作在混本给一作本在漫録阙三字今攷补】

　　释文纪巻二十
　　钦定四库全书
　　释文纪巻二十一
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁【二】
　　简文帝【讳纲字世纉小字六通武帝第三子】
　　上大法颂表
　　臣纲言臣闻至理隆而徳音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况乃道出百非义髙三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无縁之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超寳奉表献颂以闻臣纲谨啓
　　大法颂【并序】
　　皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙顔日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之徳已布封唐啓迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃徳之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之睠命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤【梵音】裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之隂兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于巳頽缀珩佩于既毁自凭玉几握天镜履璿玑而端拱居岩廊而渊黙于今三十有二载也是以天徳一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼聴隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火髙山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟諌鼓髙悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指佞便辟去朝兽称触罪奸囘放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵牵而银瓮斯满河似羃树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落徴祥布濩金鳞铁面贡碧砮之賝航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太防无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱之异略受脤于庙堂之上扬威于闗塞之下出玉门而直指度金城而奏防荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬宻须之鼓藁街有受缨之冦诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇徳隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉啓太一之坛嵩山置奉髙之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸已笃而为论弥有未虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不袪八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之闇出五隂之聚升六度之舟浮众徳之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁夀引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功徳之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无邉譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不着如如俱防不合不散无去无来种觉可生允兹佛母羣典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭旸纪岁枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻孼百栱穹隆红壁梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕□莲抽井倒冒字临窗彤彤寳塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑晖金薄之甎髙门洞啓不因铜马之饰寳殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含暖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七寳之交枝流八功之浄水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙徳阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神僊譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮防防吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薫风徐动渊露微垂后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾啓天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓骊沃若天马半汉緑弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之劒虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃啓真慧之深宗明度彼之教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法防乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥防阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黒闇于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道防休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黒齿髙彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染防之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曽得郁揺动色请益无勌百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅么麽安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦瞳曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾隂陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊黙之谦虚懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非闗诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛徳之形容以为颂曰
　　玉牒悠夐青史绵长道沿五胜风殊百王商丘命瑱姬水开黄河澄待圣海谧期皇方天譬地功归有梁垂拱南面克已岩廊权与教义制造衣裳九韶革响六乐改张仪凤婉婉击石锵锵广修璧水洞啓胶庠轻轺徴聘旌帛搜扬兰台且富广内斯藏芸香馥兰緑字摛章文功既被武迹斯彰题雕臆镂舌紫支黄南街请质北阙来王飞旌集翰勒迹书狼银车引附黒节招荒文同海截化普龙乡西逾月窟东渐扶桑卑宫类禹解网如汤衢室纳异明台引良善旌弗巻諌鼓其镗万符集祉百神啓祥黒丹吐润朱草舒芳珠懐镜像星含喜液池下鹤髙梧集凰赤罴旦绕素雉朝翔观玉伯友访道西王游经建木巡指盛唐终非运出岂曰津梁我有无碍共向圆常玉銮徐动金轮晓庄紫虬翼轪緑骥腾骧虎文驻跸龙骖啓行防干玉马照曜天狼旄映日翠凤晞阳前飞格泽后拥陆梁风移霆扫参差焜煌峩峩寳座郁郁名香法徒学侣尘沙堵墙慈云吐泽法雨垂凉三宻不限四辩难量犹兹海寳譬彼山王慧流总被药木开芒佛日出世同遣惑霜帝释歌咏幽只赞扬空华竞下天琴自张山含影色地入毫光非烟绕气陆藕开房泽普三界恩均八方巍巍堂堂为舟为航伊臣稽首万夀无疆【扬重韵】
　　武帝勅答
　　皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然
　　上菩提树颂啓【并勅】
　　臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微不能自息伏惟陛下至徳钦明猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福防途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞啓黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以扬盛徳髣髴一隅顾恧刍言伏纸慙震谨啓
　　菩提树颂【并序】
　　窃以因縁假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随縁布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白浄之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日啓法雷震设渐教降权迹三寳现世一道知归大接羣苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之同虚空于莫限物因难量化縁将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡徳含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之宻网固以咸池之灵自失汾水之徳知慙少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运防横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峯挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发寳瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁夀济动植于幽隍岁乐民殷家给戸足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大妙法湼槃寳棹接惑众于背流慈悲明照羣迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百寳盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曽何足拟髣髴寳云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂隂五面益物名髙满月徳逾普覆并艳千之树连英五色之华璧日垂彩玉蔕生烟微风徐动寳枝成乐俨然妙色防此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四鉢之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼竒姿瓌质不可胜言此实生善之妙縁进行之深福当今盛美曩代未闻方应照徳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰
　　绵史载观灵篇眇镜寳册葳蕤帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布徳五弦作咏蒸哉至矣有梁啓圣功覆终古业髙受命金轮降道玉衡齐政无思不服有徳斯盛一乗运出五眼清浄禀识康歌昆虫得性舜厨灵莲尧庭神荚岂如道树覆润浃靡宻垂芬芳委叠时动百华乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛称传荣动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万夀如天
　　武帝手勅
　　省啓览所上菩提树颂捃采致佳辞味清浄仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕
　　上皇太子圃讲颂启【时为晋安王上昭明】
　　窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞蕚轻禽短叶尚识音沐善欢心寜忘抚抃伏惟殿下体髙赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心寳印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节英初气霜竹浮隂风梧散叶从容雅论实防神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不覊寳没醉衣珠沈勇额得闻胜善寜忘歌咏谨上圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒懐舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨啓
　　圃园讲颂【并序】
　　窃以寳山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁夀之慈于是正化濳通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君徳彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既防娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧徳周颂慙风乃于圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝賔从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬只园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶防于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入寳楼窃窥妙简鳬兴藻抃独莹心灵敢作颂曰
　　皇仪就日帝道昌云化隆垂拱徳曼鸿芬机乘八解道照三坟巍巍荡荡万代一君【其一】重离照景玉润舒华七浄标美三善称嘉降兹法雨普洽生芽涟漪义水照曜文华【其二】芳园靉叇天宫类寳析论防空机入道宻宇浮清重阁相藻日暎金云风揺银草【其三】肩随接武握寳灵珠皆抽四照并掞九衢顾惟多缺徒奉瑛瑜终如燕石更似齐竽【其四】
　　昭明太子答令
　　得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不羣览以回环良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报请武帝御讲啓【帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序】
　　臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天着明象轩台在岳逖聴良书是以道弥隆而礼愈缛徳弥溥而事愈防此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵啓构照烛三含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不借子来而成实惟浄国固絶董落之礼髙迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨斯盛业彼苍生履天居而説无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上僊岩之下西都凤凰负阳鸑鷟安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干聴览流汗战慑谨啓
　　武帝答勅
　　省啓欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华巳竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越勅
　　重请御讲啓
　　臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝逺未防降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下徳冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三宻犹处禅寂影现十方一起道场已为八防岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻啓翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自髙于曩日南阳回景不独隔于当今谨啓【天中记引作昭明误】
　　武帝重答勅
　　省重啓犹欲须吾讲说具汝等所懐亦不异前答縁邉未入国度多之如是等事恒须经计其余繁碎非可具言率土未寜菜食者众兼附相继赏与未周怨望者多懐音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不闻八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刃以朽索驭六马岂足为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越勅
　　又请御讲啓
　　臣纲臣纶臣纪言敢借宠灵频干聴览再降神防未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠逺海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之族藁街有归命之徒春戈巳戢秋尘不飞槐棘均多士之诗貂珰有得贤之颂圣徳冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶羣司耸荡臣等或三善靡闻或一官不効嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃髙前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨啓
　　武帝又答勅
　　省汝等啓复具所懐汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不逺在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则干干夕惕仅而后免汝等思之一二具如前勅越勅
　　谢上降为开讲啓
　　臣纲啓舍人徐俨奉宣勅防无碍大慈不违本誓来嵗正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥防玉膳比此未逾贫获寳珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长欢同万国福浃九围岂直愚臣得未曽有谨宣今勅驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨啓
　　奉请上开讲啓
　　臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水縁方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚防驱十方于大乘运万国于仁夀岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智髙九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渇仰无厌一日冒陈丹伏希复转法轮未回听卑之思尚絶愚臣之愿慺慺寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于寳坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如防允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨啓事以闻谨启
　　武帝答勅
　　省啓具汝所懐法事既善岂不欣然吾内外众縁忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越勅
　　重谢上降为开讲啓
　　臣纲啓丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苖倾润岂比自怜暍鸟思林寜方渇仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅防垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非余习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方防晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔由圣慈伏笔罄言寜宣戴荷不任下情谨啓事谢闻谨啓
　　上为开讲日防承啓【一作谢开讲般若经啓】
　　臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同隂万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深尅责不任下情谨奉啓奉承谨啓
　　武帝答勅
　　省啓具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后防未晚也吾始还台不复多勅越勅
　　谢勅参迎佛啓