钦定四库全书　　　　　集部八
　　释文纪　　　　　　　　总集类
　　提要
　　【臣】等谨案释文纪四十五巻明梅鼎祚编鼎祚字禹金宣城人是书成于崇祯辛未裒辑歴代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者冠以经典所释西域梵书一巻溯其源也二巻以迄四十三巻为东汉至陈隋之作四十四巻四十五巻则无名氏时代者然皆唐以前人所着也采摭极为繁富毎人名之下各着爵里毎篇题之下各着事寔亦颇便检阅其中如王头陀寺碑载在文选顔之推归心篇载在家训人人习读而搜远畧近失之眉防之前又如智永题右军乐毅论后与月仪献岁帖其人虽释氏之徒而其文寔不为释氏作一概收之亦称泛滥皆不免于小疵然六代以前之义学则已班班然矣又其时文士竞以藻丽相高即缁流亦具有词采故大抵吐属嫺雅论説亦皆根据经典尤不类唐以后诸方语録徒以俚语掉弄机锋即论其文章亦不失为斐然可观也乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　释文纪卷一
　　明　梅鼎祚　辑
　　西土
　　迦叶佛【见在贤劫第三尊种婆罗门姓迦叶父梵徳母财主居波罗柰城坐尼拘律树下说法一防】
　　遗释迦牟尼佛书【贤劫第四尊姓刹利名悉达多父浄饭天母大清浄妙以周昭王二十四年四月八日生年十九为太子出家初于檀持山中修道六年又至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛号天人师时年三十说法住世四十九年至拘尸城告诸大众入涅槃周穆王五十二年二月十五日也】
　　【佛告文殊师利汝以神力徃只洹中堂西寳楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世　不着蚕衣我今修道如何害生以付我着汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不着蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函其见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云云既读书已地即六种震动珠函自开又放大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛】
　　我初成道时大梵天王施我彼丝是化出非是缲蠒梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来常披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置只洹中若转毗尼时当为我着今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令灋速灭由彼愚僧不闲三藏闻开着缯衣即谓杀蠒汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付树神今转付汝此函中竝是我遗教亦将付汝住持遗灋【灋苑珠林】
　　胜军王
　　奉世尊父净饭王书【世尊于舍卫国化利毕已思欲徃彼迦毗罗城时胜军王承佛化导心坚归向遂发使奉书上浄饭王净饭王亲手修书遣大臣乌曵曩迎请世尊却后七日徃赴父王之请王及眷属倍生信仰世尊种种方便化其父王令无我心及除分别即为广说苦集灭道四圣谛法】
　　汝皇太子悉达多证得无上甘露灋味于世出世间咸防济度
　　净饭王
　　致世尊书
　　汝一切义成是我亲子既厌烦恼弃国出家为求无上正等正觉已闻成道敎化众生思念之心日时相续令他人得乐惟我苦恼譬如大树因地而生既有根苖终望果实汝心已遂宜忆徃愿昔者所言若不证无上菩提寂静之道誓不再入迦毗罗城大行已成宜应愍我及眷属等【佛说众许摩诃帝经】
　　舍卫国贾人
　　与佛书【波罗柰国王夫人生一女身黄金色头髪绀青时年十六父母欲为求壻女言若欲为我求壻者当令身黄金色头髪绀青如是可尒父母便为求不能得佛时在舍卫国有人贾作到波罗柰国国王相见问讯以女示之言我为是女求壻天下宁有好人贾人答言我国中有人复胜是女王闻欢喜令贾人迎取佛贾人便作书与佛佛在只洹中为诸比丘数千人说经持书人直前至佛所佛预知所说得便裂壊作书报黄金色女女得书思惟即得五通达一者眼能彻视二者耳能彻听三者知他人心念四者知所从生五者能飞行便与父母辞诀飞到佛前佛即微笑复言迦叶佛时是金色女为贫家妇受佛经灋寿终生天来生世为国王女】
　　是女端正甚好无比欲为佛娶之
　　佛
　　报波罗奈国金色女书
　　人苦皆从恩爱生生当复老老当复病从病致死从死致忧哭天下苦者皆从恩爱生【金色女经　梁释寳唱经律异相】阿育王妾
　　诈王与太子法慧书【昔菩萨为王太子名曰法慧顔貌端正生有色相内清外浄时朝觐王王之幸妾出援太子太子力争获免妾反谮于王谓太子有欲于妾王拜太子为边王去国八千里逺民归化王妾懐怨谋除太子以蜡作印诈为王书太子曰爱身违亲谓之大逆即为出眼付使者以琴乐索食王见问知收妾以棘笞之烊胶滴其疮中熇即裂之为坑生埋佛告比丘太子宿命为童子卖白珠彼妾时为富姓女持珠不买婬视言调童子恚曰吾凿汝目女曰棘笞胶滴裂肉生埋汝菩萨执志度无极行持戒如是】
　　尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼瞳子付使还国【六度集经　王子法益壊目因缘经事同】
　　四姓
　　敕冶师书【昔菩萨生于贫家贫家不育夜置四衢有四姓富而无嗣取育数月妇妊产男贫家儿禀性仁孝言辄导化父以已既产男便生凶念书勅冶师命儿到冶师所谛计钱寳儿行于城门内覩弟与辈弹胡掉戏夺书之冶师所冶师承书投弟于火父又生毒念有邸阁去国千里仍遣斯儿奥邸阁书囊藏蜡封儿进半道有梵志与父遥相问遗其女贤明深知占侯儿过觐梵志女窃观男见其佩囊封书觧取省读裂书更之邸阁得书具礼诣梵志家遂以女妻儿驰啓四姓四姓闻之内塞而殒佛告比丘贫家儿者吾身是妻者裘夷是四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是】
　　昔育此子子入吾门疾疫相仍财耗当死太卜占云儿致此菑书到极慑投之火中
　　又与邸阁书
　　此儿到疾以石缚腰沈之深渊
　　梵志女
　　改四姓与儿书
　　吾年西垂重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明今可任为儿匹极其寳帛聘礼预好小礼大聘纳妻之日按斯勅矣【六度集经】
　　勒那跋弥王
　　告梨师跋陀国王勅令【勒那跋弥王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子请用王藏自恣布施因欲入海求索珍寳给充众生波婆伽梨与兄共往太子叩七寳城得天女所献如意珠绀色名旃陀麾尼于时波婆伽梨与五百贾人船满沈海太子力挽得出波婆伽梨乗太子眠重起取树刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨师跋陀国值牧牛人即为拔刺与梨师跋王守园王女愿为其妇妇自立誓一心尊奉无有他意今太子一目平复太子亦誓于彼波婆伽梨无有微恨当令一目复得平复誓讫眼悉明净勒那王知太子存勅令告下梨师跋王梨师跋王即还报使因表事情太子归国问波婆伽梨如意寳珠答言来时藏道邉徃觅不得太子即共到彼见之手捉其珠一切诸藏皆还满复佛告阿难彼太子者今我身是勒那跋弥我父净饭王是尒时妇者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆达多是也】
　　太子辛苦在于汝国云何黙住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自徃【佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇生第一太子善友第二太子恶友事与此类遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦】
　　梨师跋陀国王
　　上勒那跋弥王送太子表
　　太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即聘鄙女为太子妻比严办具臣自卫送【贤愚因縁经】
　　叶波国湿波王
　　与太子须大拏书【太子思惟欲行檀波罗蜜事请王中藏置四城门外及着市中以用布施有敌国遣道士乞叶波王行莲华上白象名须檀延者太子即牵与之此象多力健鬬与诸国攻伐常胜王闻徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎还国太子答言年满当归王复作手书与太子太子还国恣意布施自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是】
　　汝是智慧之人去者亦当忍来者亦当忍云何恚不还须汝饮食耳【太子须大拏经】
　　王舍国瓶沙王【五愿经作蓱比沙王】
　　与徳差伊罗国弗迦沙王书【一作佛迦沙王　瓶沙王与弗迦沙王生未相见常通书记弗迦沙王国中生一莲华而有千叶皆作金色遣遗瓶沙王瓶沙王见华欢喜作书与弗迦沙王弗迦沙王闻称佛声踊跃书与瓶沙王欲诣佛所道逢瓶少王书又疏十二因縁送与弗迦沙王弗迦沙王窃作沙门得阿那含生十六天上得阿罗汉】
　　我国中有金银珍寳甚多我不用为寳今我国中生一人华字佛紫磨金色身有三十二相
　　弗迦沙王
　　与瓶沙王书
　　愿具闻神佛所施行敎戒当所奉行愿具答意
　　瓶沙王又报弗迦沙王
　　佛敎人弃家捐妻子断爱欲当除须发着灋衣作沙门所以者何人愚痴故不当为者而为之便为痴从痴为行从行为识从识为名色从名色为六入何等为六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是为六此六事皆外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向细耎心向欲是为六向从六向为合从合为痛乐从痛乐为爱从爱为受从受为有从有为生从生为老死忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习凡合此勤苦合名人智者自去愚痴愚痴尽众恶消除恶消除便行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽合尽合尽痛乐尽痛乐尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽生尽生尽老死尽老死尽已忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习为尽便不复生不生即得泥洹道无为【弗迦沙王因縁经□沙王五愿经】
　　瓶沙王【案此与前疑即一事纪载各异】
　　报弗加沙王书【佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲友弗加沙王未知佛道作七寳华以遗瓶沙瓶沙转奉上佛白佛言愿令彼王见佛闻法当以何物以报所遗佛告写十二因縁经与之瓶沙王即写经巻别书文云弗加沙王得经信觧付国太子便作沙门灋服持鉢将至佛所佛知王明日命终不得见佛又不闻经甚可怜愍于是化作沙门为说专念三尊布施戒徳能知无常见佛无异弗加沙王思惟意定即得阿那舍道】
　　卿以寳华见遗今以灋华相上详思其义果报深美到便诵习以同道味【灋句譬喻经】
　　加赦国波罗奈城诸族豪防
　　与梵摩达哆王书【拘娑罗国王名曰长寿加赦国王名梵摩达哆常共战诤拘婆罗国为加赦国所破长寿将妻共乘一车至波罗奈徃村邑受学博闻即转名长寿博士又徃都邑街巷以欢恱顔色作妙香妓因依梵志国师家住妻懐忧慼令四种军阵列卤簿我欲遍观亦复得磨刀水饮梵志国师为设言于王长寿妻忧慼即除寻生徳生为字长生童子猛毅聪明及梵摩达哆闻拘娑罗国王转名长寿博士在波罗奈城中即収长寿反缚両手出南城门坐高标下是时长生童子白父天王我即于此必能拔济长寿告曰童子可忍但当行慈长生劝波罗奈诸贵豪族作书与梵摩达哆走徃村邑受学博闻亦复以欢恱顔色作妙音妓梵摩达哆见极欢喜令依彼徃尔时与长生出猎梵摩达哆疲乏遂卧长生即拔利刃着颈欲行报怨复忆父昔标下临终戒语举刀还鞘以实白之梵摩达哆谓长生恵与我命以女妻之还其本国佛告比丘汝等莫共鬬诤若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贤】
　　长生童子彼作是语汝不畏后为子孙作患耶【中阿含经长寿王品】
　　某许国王
　　报某国王书【昔有人独与母居未被教勅嗜酒博戏高抗蕐饰母欲令改心行因以慈意演出妙训子如灋进常行柔和大得供遗财寳无量国主召为大臣复告曰某许国王本与吾亲有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家财供作美馔又赍寳物徃诣彼国陈谢彼王欣然亦返责己便手执笔作书报之克期防曰快其相娱】
　　惟别厯载不得言面每思旧好何日舍懐中间隔絶不及所致不见忽捐复遗贤臣美供绮璝以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同防及散久迥今寄琦珍是身所有贵致微心言面乃叙【佛说生经内佛说诲子经】
　　僧大
　　与兄佛大书【舍卫国人名厉生男曰佛大僧大僧大仁爱清净奉佛法戒厉卧疾呼长子涕泣诫言僧大尚小方以累汝后僧大聘妻字快见灮华炜炜端正少双既便入山为沙门佛大心恱快见起从快见取琴弹之歌作姿弹之歌婬泆之曲快见觉兄为乱便以歌曲答拒佛大瞠恚即募贼入山杀弟僧大得应真道不畏生死乃剥树皮取枝为笔自刺身血书树皮与兄贼前断头以书见兄辞喻凄恻快见呼曰子竟坐我致见残贼血从口出奄忽而逝诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天】
　　大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不小况杀应真吾不中止兄自招之今吾有形可得相杀善逰寂寞徒复相害长别努力愿崇真道【佛说佛大僧大经　经律异相引载末云从此长别努力努力】胜灮王
　　白僧众书【佛在室罗筏城逝多林给孤独园时防萨罗国边隅叛逆大臣白王给孤独长者有大福力彼若来者或可归降时胜灮王即便以书白诸僧众使徃众内宣王勅书彼有六众即赴王军为王说法咸皆欣庆因诣路所逢王所整象马车步四兵并见陵辱王使徃语世尊制其学处勿复更令久住军内世尊以此因縁告诸苾刍徃军中过二夜而止宿者得波逸底迦】
　　今有少縁欲见圣众【根本说一切有部毘奈耶】
　　胜音城僊道王
　　与影胜王书【赡部洲内有胜音城王名仙道闻东方摩羯陀国王舎大城王名影胜彼国丰乐生爱念心便简妙寳并书送徃摩羯影胜王即以所出上防报仙道王并致书仙道王问使者报言影胜王其形长大性行雄猛造送五徳上甲并裁勅书影胜王以我国内有佛乃是人中妙寳遂于防上畵世尊像下书三归依次书五学处次书十二縁生流转还灭复于像上边书二颂驰送并作书报仙道王仙道王盛陈供养即裁书报影胜王影胜王白世尊命圣者迦多演那徃胜音城并报仙道王勅书仙道王如言严设道塲迦多演那随彼机縁为设灋要宫内女人又欲闻灋王复书报影胜王影胜王白世尊复命世罗苾刍尼徃与仙道王书仙道王夫人月灮从世罗受圆具命终生四大王众天王传国太子诣王舍城于世尊所出家修苾刍行】
　　敬览来信并受国珍未面相亲深慙逺意彼有须者我当为办
　　送影胜王寳甲书
　　今赠寳甲五徳圆备若念我者幸当自着希招逺意勿惠余人【五徳者一盛热之时着便凉冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟诸毒五能发灮明】摩羯陀国影胜王
　　报僊道王世尊像书
　　虽未相见使至览书防赠寳甲世所希有今画世尊形像三界最尊令使持将冀申供养既至彼已可去王城有两驿半平治道路严饰城隍躬领四兵幢幡蕐葢于广博处张设尊仪殷勤供养获大福徳
　　僊道王又报影胜王请苾刍书
　　我赖仁恩知有三寳悟縁生理得见真谛苦海沦溺彼岸可期拔足淤泥欢庆何极然我欲得亲见苾刍为作方便令来至此
　　又报僊道王书
　　承悟縁生得预流果复于苾刍乐欲相见佛令五百苾刍逺赴祈请仁可慇懃同大师想去城两驿半许修治道路严设香华治整四兵自来迎接又于城内闲寂之处造一大寺营五百房牀榻卧具无令阙乏饮食所须皆预办若作如是供养事者获福无量
　　僊道王报影胜王请苾刍尼书
　　宫内女人乐欲闻法颇有方便得令苾刍尼来不【并根本说一切有部毘奈耶】
　　防闪毗国说忧事人
　　诈白邬陀延王书【无忧婆罗门将无比女徃防闪毗聘与邬陀延王为夫人无忧为辅国大臣王又有夫人名绀容无比懐妬时王边境反叛领兵自徃遂勅无忧留守无比每劝其父令害绀容绀容夜读佛经复须桦皮灯明大臣于桦皮内密安火炭夜风火发绀容与五百防女同时殒命惟曲脊侍女从水窦出得免先尝有二人来至王所乐为奉事一人能说喜事一人能说忧事尒时说忧事人共大臣等议画一帧作绀容夫人所为因縁投火死状并与象马各数满五百真金一亿别严四兵诣王营所持书白王王啓封读书问言曽见有被死将去求索得耶答曰若被死将去求索不得者可开此帧因言绀容已死恐王忧恼设此权谋王即勅杀无忧以无比置地牢内因徃问世尊何因縁故佛言乃往昔婆罗痆斯国王梵摩达多大夫人曾于五百防女逰观蕐园时寒求火有独觉圣者造一草庵在中夫人命一使女烧彼草庵女见不忍夫人自徃放火诸女悉共欢笑彼夫人者即绀容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是】
　　我是某国大王惟有一子被杀将去我今求死来至此国欲以象马乃至金寳将赎子命若允者善若不得者我当共战愿王助我【根本说一切有部毗奈耶】
　　嗢逝尼城猛灮王
　　与频婆娑罗王书【猛光王有警觉病不得睡治宜酥而王性憎酥唯爱酒有人于王前言酥即斩其首闻王舍城有频婆娑罗王子名侍缚迦为太医王赍书徃迎侍防迦行次曲女城得一医童同徃以苏合膏合成如酒令医童指授王服遂睡噫气闻酥大瞠侍缚迦巳乗象先走王命飞乌追及侍缚迦以药藏庵摩罗果食飞乌初飞乌患癞疾食药亦瘳因还奏王应合赏赐即为王作勅书报医王侍防迦复报书王多财货赏医童以大防赐衣王奉佛作三衣　奈女耆域因縁经一事与此大同】
　　白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎
　　飞乌
　　报医王侍缚迦书
　　仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐侍缚迦
　　报飞乌书
　　我借皇恩珍财靡阙王若与我生欢喜者诸所赐物竝回与彼侍医童子【根本说一切有部毘奈耶杂事】
　　嗢逝尼城长者
　　与妻书【猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久兴易他方王于宅边见生染意步入其舍欢恱既畅即便有娠彼夫书来告妻王与彼夫信令向某处逺求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛防北方得又尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰増长将归供给于时圆胜王有余小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书末为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守防圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛防出见圆胜遂觧兵围猛灮还国迎立増养为国大相】
　　汝可安隐我望不久当至本乡
　　得叉尸罗国圆胜王
　　与嗢逝尼国猛灮王书
　　知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自余胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故
　　猛灮王报圆胜王书
　　知识既觧来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛防是我所生令出相见共申欢意随情去留【根本说一切有部毘奈耶杂事】
　　鞞提醯国大臣大药
　　与毗舍佉书【鞞提醯国王多足食号曰重兴年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无逺不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所谮临刑得释遂以女还王请自访徳义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞醯城于中路裁书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使徃彼城观巳还报大药复徃半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍寳总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令着任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提醯半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煑以沸汤屠者去毛弃之檐外飞鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供养毛羽渐成抟霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及　半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序】
　　四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输半遮罗国王
　　与女妙药书
　　我懐忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王
　　复报妙药书
　　通此消息皆由鹦鹉察知事已徃还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来
　　又与妙药书
　　由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来【根本说一切有部毘奈耶杂事】
　　健陀罗国药义半遮罗
　　与王舍城娑多药义书【王舍城内于一山边有药义神而为居止名娑多时北方徤陀罗国复有药义名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多裁书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即裁书与半遮罗药又娶归与其夫情义相得次第生男五百冣小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药义女皆徃佛所白言为作调伏佛即徃药义女处以鉢覆爱儿药又女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐　佛告苾刍此乃徃过去王舍城中牧牛人妻懐娠时有独觉逰行为大设防五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药乂是由彼徃昔施五百庵没罗果发恶愿故】
　　闻君生女情甚欢恱今送衣服愿垂纳受
　　娑多
　　与半遮罗书
　　闻君诞子庆喜交懐聊寄衣璎用申欣贺幸当为受冀表不空
　　半遮罗报婆多书
　　许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻【按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货徃得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰防方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢恱今送衣服愿垂纳受得叉长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貎端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得又寄送衣缨裁书曰闻君诞女庆喜交懐聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫蜇而死一子野于所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受】
　　欢喜弟
　　与半遮罗书
　　我姉欢喜年既长成宜可为亲当速来此【根本说一切有部毘奈耶杂事】
　　舍卫国大臣
　　报寳徳长者书【国内瞻波城长者寳徳多饶财寳受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连徃寳徳长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于鉢中佛所闻食香气普徧佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲徃见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子徃王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问灋出家受持戒行证阿罗汉果　佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力収办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尒时贫童子者即寳徳长者子是】
　　王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过
　　瞻波城诸人
　　报舍卫国宰相书
　　王频附书勅云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书巳又得报云王与王子俱亦不来王欲见寳徳之子汝等速当遣来是要【根本说一切有部毘奈耶破僧事】
　　秣菟罗国王【中印度】
　　秣菟罗国灵书【秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志髙才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴歳月既久树皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归】
　　夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳月极逺铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业迦湿弥罗国众贤论师
　　谢世亲书【众贤论师迦湿弥罗国人也特深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求觧求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二歳作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行徃中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论】
　　如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗逹磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉
　　毗末罗蜜多罗论师【唐言无垢友】
　　临终裁书【无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人絶大乗称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔】
　　夫大乗敎者佛法之中究竟说也名味泯絶理致幽轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尒志无得懐疑
　　南印度徳慧菩萨
　　与摩掲陀国摩沓婆书【摩掲陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乗瞿那木底唐言徳慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度徳慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽防有懐挫锐裁书累报摩沓婆懐惧诫诸邑户不得居止沙门异道时徳慧杖锡而来莫肯相舍有浄行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣防曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告逺近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度徳慧论师乎遂至论场徳慧先立崇义泊乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死】
　　敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳积习旧学三年之后摧汝嘉声
　　重裁书
　　年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之
　　摩掲陀国无忧王
　　石柱记【摩掲陀国佛迹精舎侧有大石柱书记残缺其大畧云】
　　无忧王信根贞固三以赡部洲施佛灋僧三以诸珍寳重自酬赎
　　僧伽罗国王
　　摩诃菩提僧伽蓝铜记【摩掲陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云】
　　夫周【阙】　私诸佛至教恵济有縁先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考恵被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷
　　伐罗刹令【僧伽罗国佛法所记曰昔此寳洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乗天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之】
　　吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也収珍藏寳国之利也瞿萨旦那国大臣【唐言地乳旧曰于阗】
　　龙鼓函书【国城东南百余里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女淩波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乗白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼔封一函书其大畧曰】
　　大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有防至鼓先声震河水遂流【并唐释奘大唐西域记　此记唐撰事出西土先志】
　　印度千歳和尚【释氏通鉴云唐高宗显庆二年千歳寳掌和尚晚居浦江寳岩与禅师友善师以白犬驰书朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年】
　　与行脚僧
　　三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也
　　【维摩诘经香积佛品云维摩诘居众防前化作菩萨灮像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于□界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻　按此葢礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误】

　　释文纪巻一
　　钦定四库全书
　　释文纪巻二
　　明　梅鼎祚　辑
　　后汉
　　明帝【姓刘氏讳庄光武帝子】
　　诏报楚王英【明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万巻以虚无为宗包罗精麤善为宏濶逺大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为微深逺难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀】
　　楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔【后汉书　魏収魏书释老志作章帝诏报楚王误】
　　牟融【隋书经籍志牟子二巻后汉太尉牟融撰】
　　理惑论【三十七篇　一云苍梧太守牟子博传】
　　牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼僃有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子絶圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
　　或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿□中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异牀天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女寳玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神只今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木蕐英释狐裘衣絺绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所着经凡有十二部合八亿四千万卷其大巻万言巳下小卷千言巳上佛敎授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
　　问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩綖其外毫厘为细间关其内故谓之道
　　问曰孔子以五经为道敎可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
　　问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事僃焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉【明窈上多一寂字误】
　　问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘僃寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之僃复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
　　问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
　　问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉
　　问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短髪文身自从呉越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎
　　问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝埀衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
　　问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀慼岂不敎人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼔岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀巳代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之寳象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非已寳故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉
　　问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之僞而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐敎之不着周道之不僃哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎【绐一作诡】
　　问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流入荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万戸之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除蕐饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喩譬喩非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为寳矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喩子独恶佛说经牵譬喩邪
　　问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎
　　问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当防賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
　　问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支冩佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫淸凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋
　　问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧苦拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
　　问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之甯武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
　　问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻淸商而谓之角非弹之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
　　问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉
　　问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉防之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀而听是以诗书理子耳
　　问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
　　问曰子以经传之辞华丽之说襃赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃犹以尘埃附嵩泰収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
　　问曰王乔赤松八僊之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神僊之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉
　　问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其絶五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子着五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取鐡不能移毫毛矣问曰谷宁可絶不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由絶谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
　　问曰为道之人云能却疾不病弗御鍼药而愈信有之乎何以佛家有病而进鍼药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣
　　问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞羣儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神僊抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终顔渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐覧众国之风何必足履目见乎
　　问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗蹠汤武法桀纣者矣
　　问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
　　问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而僊佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有防稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喩皆着在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉
　　问曰子之所解诚悉僃焉固非仆等之所闻也然子所理何以止着三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡廵俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自勅愿受五戒作优婆塞【梁释僧祐明集】
　　严佛调【亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世】
　　沙弥十慧章句序
　　昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙防佛既泥洹微言永絶犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所着出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬稽古靡经不综愍俗童防示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之敎悲穷自无所系心于是发愤忘食因闲厯思遂作十慧章句不敢自专事喩众经上以达道德下以慰已志创奥博崇尙之贤不足畱意未升堂室者可以啓防焉【释僧祐出三藏记集】
　　吴
　　废主孙亮【字子明吴郡富春人权少子】
　　与众僧论优婆塞支谦书【谦字防明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊呉主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隠穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书】
　　支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能巳已【出三藏记集传开元释敎录】
　　康僧会【其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒】
　　安般守意经序【防在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨傲密并见重后世】
　　夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声杳味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭葢无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释僊圣所不能照明黙种子此化生乎彼非凡所覩谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不覩其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意着息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意巳获数定转念着随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠婬邪汚心犹镜处泥秽垢汚焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢浊众垢汚心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛髪面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞忘无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯着心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反覆微察内体汚露森楚毛竪犹覩脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三寳众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不覩往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动鍼脉诸术覩色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之仁愍黎庶之顽闇先挑其耳郤啓其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣祖落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之澘然出涕防祚未没会见南阳韩林颍川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣
　　法镜经序
　　夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残巳甚于蒺藜网之贼鱼矣女人佞等三其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐谤圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔髪毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德□导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎羣生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安临淮严佛调斯二贤者年在龆齓志圣业钩深致远穷神达幽愍世防惑不覩大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻覩其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师厯载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三寳矣【并出三藏记集　大藏服字凾□作开龆作束】

　　释文纪卷二
　　钦定四库全书
　　释文纪卷三
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋
　　穆帝【姓司马氏讳字彭子河内温人康帝子】
　　永兴山阴二寺诏【建康实录云许询舍永兴山阴二宅为寺家财珍异悉皆是给既成启奏孝宗诏曰】
　　山阴旧为祗洹寺永兴居为崇化寺造四层塔物产既罄犹欠露槃相轮一朝风雨相轮等自僃时所访问乃是剡县飞来
　　孝武帝【讳矅字昌明简文帝子】
　　赙送道濳法师诏【潜宁康二年卒于剡之叩山见后】
　　潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送
　　道安法师俸给诏【安见后】
　　安法师器识伦通风韵摽朗居道训俗徽绩兼着岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在
　　竺法汰丧事诏【汰见后】
　　汰法师道播八方泽流后奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由僃办【并梁释慧皎高僧传　太元起居注】
　　与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚承睿德光时飞声东岳灵海广淹有生防润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒石勒继业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十匹象牙簟五领金鉢五枚到愿纳受释僧朗答晋主书【竺僧朗京兆人少而游方问道长安还闗中专当讲席移卜太山】
　　僧朗顿首顿首夫至人无隐德生为圣非德非圣何敢有喩忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕寂灵迹难逮形累而巳奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无邉愿开大乘申扬道味僧朗顿首顿首【唐释道宣广明集】
　　康献褚皇后【讳蒜子河内阳翟人康帝后】
　　于法开収付廷尉令【法开不知何许入祖述耆婆妙通医法升平五年孝宗有疾开视脉知不复起不肯复入康献后令俄而帝崩获免】
　　帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜収付廷尉【高僧传】
　　何充等【充字次道庐江人录尚书事加侍中】
　　奏沙门不应尽敬表【晋咸康六年成帝幼冲庾氷辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承氷旨为駮充及仆射褚翊诸葛恢尚书冯懐谢广等重奏于时氷议竟不施敬】
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长
　　庾冰代成帝沙门不应尽敬诏【氷字季坚颍川鄢陵人车骑将军领江州】
　　夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观傍通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固无佛邪义将何取继其信然将是方外之事方外之事岂方内所以体而当矫形骸违常务易礼典弃名敎是吾所甚疑也名敎有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当远慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废敎于当世使夫凡流慠逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胷怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等类皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之慠礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国兴茍其不然吾将何述焉
　　沙门不应尽敬表
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等闇短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱昭昭之名行防冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经久未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上俾皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞埀省察谨启
　　庾冰重代成帝沙门不应尽敬诏
　　省所陈具情旨幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及夫人神之常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王敎不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往僃其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不远也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行邪【唐释彦悰集沙门不应拜俗事云通才博采往在僃修之修之身修之家可矣修之国及朝则不可　来圣作末圣】
　　重奏沙门不应尽敬表
　　臣等虾诚暗蔽不通远旨至于干干夙夜思循王度宁茍执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者亡身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧杳防愿必先国家欲福祐之隆情无极巳奉上崇顺出于自然礼仪之简葢是专一守法是以先圣御世因而弗革也天网恢恢疎而不失臣等慺慺以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿防省察谨啓【明集】
　　蔡谟【字道明陈畱考城人司徒左光禄大夫】
　　佛像颂议【成帝时彭城王纮上言乐贤堂有明帝手畵佛像经厯冦难此堂犹存宜勅作颂以谟议寝】
　　佛者异域之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而畵此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣覩物兴义私作赋颂可也今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为异教作一象之颂于义有疑焉【晋书　广明集首数句与此文防异】
　　谢安【字安石陈郡阳夏人厯太保赠太傅】
　　与支遁书【遁还吴立支山寺欲入剡安为吴兴守与遁书　遁见后】
　　思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日慼慼触事惆怅惟迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此縁副其积想也【高僧传】
　　王坦之【字文度太原人厯北中郞将徐兖二州刺史】
　　沙门不得为高士论【王北中郞不为林公所知乃着此论大略云】
　　高士必在于纵心调畅沙门虽云俗外反更束于敎非情性自得之谓也【宋刘义庆世说新语】
　　郗超【字嘉賔高平金乡人司徒左长史】
　　与亲友论支道林书【遁善谈名理谢安王洽刘恢殷浩许询及超等皆着尘外之狎超与亲友书】
　　道林法师神理所通拔独悟数百年来绍明大法令真理不絶者一人而巳【高僧传隋费长房厯代三寳纪叅校】
　　奉法要
　　三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得敎人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得敎人盗常当坚持尽形寿三者不媱不得敎人婬常当坚持尽形寿四者不欺不得敎人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经敎以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不婬则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治巳行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不着六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在已故也斋日唯得专惟观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害彼利巳凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为已杀者皆不当受何谓为盗凡取非已有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为婬一切诸着普谓之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妬忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为辠亦谓恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疎密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相僃具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛狥私欺绐则或墯畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则堕饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则懽喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经厯累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根濳结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习五葢一曰贪婬二曰瞠恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪眈着为婬外发为瞠内结为恚系于缚着触理倒惑为愚痴生死因縁痴为本一切诸着皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒鬬杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲葢生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对防构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未着而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则敎之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹着于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善着则迹彰迹彰则誉集茍情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽防固必然矣夫茍非僃德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤収集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆着则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫俊革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集葢由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为敎诚足以有然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已着之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四辠不及百代通典哲王御世犹无婬滥况乎自然应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制収帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其余若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世敎之兴岂不以情受所存不止乎巳所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟每申近以敛麤进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喩深领幽旨若乃守文而不通其变狥敎而不达敎情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也茍昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒着岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬癈事证而冥寄达天网之宏疎故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而同要终归于必至岂以显昧改心淹远革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍寳生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不乆存物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞠恚意起当深生平等兼防十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞠怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃葢取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加巳则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应茍心非木石理无不感但患处之不恒之不积耳茍能毎事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推已恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功濳着不直有心而巳何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱防随其方便触类善救津梁会通务存济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由防缘防缘运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远大虚中正巳而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求巳而已固无事于幽冥原经敎之设葢所以悟夫求巳然求巳之方非敎莫悟悟因乎敎则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之葢理所不必须而情所不能废宜纵巳深体敎旨忘怀欣想将以巳引物自周乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔僞开以达观以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又茍未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死葢自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎末念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结茍患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼防间縁对自息万有无以缨众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇高所乘愈重矜着弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中茍心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则堕其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡葢弱丧之常滞有生所感同然冥力濳谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘絶缘报既絶然后入于无生既不受生故能不死是以暜耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则防极天道四空及禅数经具载其义从弟一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有着无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而防无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为墯邉际为归八难不得离生死道也虽心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱防末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既巳有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感絶则理防岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空旨斯见矣【明集】谢敷【字庆绪防稽人隐居若邪台征不就】
　　安般守意经序
　　夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯若狂夫之无所丽爱恶充心躭昬无节若弱防之不知归微矣哉即之无像寻之无朕则毫末不足以喩其细迅矣哉偾蹻惚怳昫帀宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必响报成生死栽一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之源渐塞忿欲之微兆为啓安般之要径泯生灭以防寂伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮廻五趣亿劫难拔婴罗欲网有剧湥牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐宿泥洹志存自济不务兼利者为无着乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽縁缚者则号縁觉菩萨者深达有本畅因縁无达本者有有自空畅无者因縁常寂自空故不出有以入无常寂故不尽縁以归空住理而有非所缚非缚故无无所脱茍厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣然则耘耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于防矣肇自发心悲盟暜秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏模植栽于始也汉之季世有舍家开士安淸字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱屣于万乘抱德而游化演道敎以发防表神变以源之于时俊乂归宗释蕐崇实者若禽兽之从麟鳯鳞介之赴虬蔡矣又博综俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百余万言探畅幽赜渊难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰逾者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图升虚乎释迦如来妙慧足于曩劫厯无数以濳化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为敎端者诚以镇一纷邪莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪厯劫生与佛乖弗覩神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如捣是以诚心讽诵以钟识习每遭明睿辄咨凝滞然冥宗巳远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推检诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道深既非愚浅所能裁衷又辞意鄙拙万不畅一祗增理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以僃遗忘而巳耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉【出三藏记集】
　　郤敬舆
　　与谢庆绪论三幡义书
　　近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观【孙绰天台赋消一无于三幡李善注三幡色一也色空二也观三也引书云云然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡】
　　谢敷答郤敬舆书
　　至理深非言象所喩也【选注】
　　王洽【字敬和琅邪临沂人中书令领军将军】
　　与林法师书
　　洽稽首和南夫敎之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽宗冲缅妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喩以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将絶之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喩古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故谘其数事思闻嘉诲以啓其疑洽稽首和南【广明集】
　　王珉【字季琰洽子中书令】
　　论高座序【帛尸梨蜜多罗此云吉友时人呼为高座西域国王之子过江名显珉师事之及卒为之序】
　　春秋呉楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之行乎殊俗之礼以其贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸羣之才或侔乎兹故知天授英伟岂限于中外自此以来唯汉世有金日防然日防之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峯极交防以神风领朗越过之远矣【高僧传】
　　王珣【字元琳洽子厯卫将军加散骑常侍】
　　与豫章太守范甯论释慧持书【持适庐山随兄远共止有姑为尼名道仪自江夏送姑至都止东安寺珣深相器重为珣详定中阿含经后还山寗请持讲法华毗昙四方云集珣书与甯甯答之珣重与甯书　持见后】
　　远公持公孰愈
　　范甯答书
　　诚为贤兄贤弟也
　　重与甯书
　　但令如兄诚未易有况弟复贤耶【高僧传】
　　林法师墓下诗序
　　余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为防莽遗迹未灭而其人已远感想平昔触物凄怀【刘孝标世説注】
　　王恭【字孝伯太原晋阳人厯徐兖二州刺史】
　　致沙门僧检书
　　远持兄弟至德何如
　　僧检答书
　　远持兄弟也绰绰焉信有道风矣【高僧传】
　　习凿齿【字彦威襄阳人荣阳太守】
　　与释道安书【道安游学至邺师佛图澄后避地南投襄阳时凿齿锋辨天逸笼罩当世其先借安高名致书通好及闻安至即往修造称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答苻坚破襄阳安与凿齿俱归秦别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书竺道安道安本随师姓竺后改为释世因谓两人谬矣　安见后】
　　兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之旨存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥味远猷何荣如之弟子闻夫不终朝而雨六合者弥天之云也渊源以润八极者四海之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下防其润况哀世降步愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以涉无远之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不廻仪措此世而不诲度者哉且夫自大敎东流四百余年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹防训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已惟肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之旨戒行峻于岩隐祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒贤人君子靡不归宗日月虽远光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵鉢东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老防等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼廻曜一蹑七寳之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植檀于江湄则如来之敎复崇于今日波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南【明集　怒乎法苑珠林作怒呼庆云作尘灵逸响作溢漾一代作末代　庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像】
　　同前【高僧传】
　　承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大敎东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹防训先行上世道运时迁俗未佥悟自顷道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵鉢应隆法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思慕各愿庆云东徂摩尼廻曜一蹑七寳之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之敎复崇于今日波溢漾重荡于一代矣
　　与谢安论释道安书
　　来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百齐讲不倦无变化技术可以感常人之耳目无重威大势可以整羣小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外羣书略皆徧观阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法兰法祖辈统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也恨不使足下见之其亦每言思得一见足下【出三藏记集高僧传叅校　感传作惑观作覩佛经二句集云佛经故是所长作义下传云作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙】

　　释文纪卷三
　　钦定四库全书
　　释文纪巻四
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【二】
　　孙绰【字兴公太原中都人廷尉卿领著作】
　　喩道论
　　或有疑至道者喩之曰夫六合遐邈庻类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则恠游溟之量翻翥于数仞者则疑冲天之力缠束世敎之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之照乎悲夫章甫之委祼俗韶夏之弃鄙俚至真絶于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喩之所感试明其防庶乎有悟于其闻者焉
　　夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故驯致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者履殃放酒者罹刑婬为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃刑之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣厯观古今祸福之证皆有由縁载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫竝以一餐拯其悬馁而赵防倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德闇昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之収地谷无情于人而自然之利至也
　　或难曰报应之事诚皆有征则周孔之敎何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达敎声而不体敎情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害呑噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春搜夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣
　　或难曰周孔适时而敎佛欲顿去之将何以惩防止奸统理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物葢亦随时周孔救极弊佛敎明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊黙之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一
　　或难曰周孔之敎以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终絶血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云道敦仁广济羣生斯何异斩刈根本而修枝榦而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世敎子将何以袪之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬谘嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母囓其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊巳举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两絶亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立頴叔违君书称纯孝石碏戮子臣节乃全传曰子之能仕父敎之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标敎首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私慼斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝髪文身存亡不反而论称至德书着大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为字借草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏黄耳絶淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一载平营内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声恊八风相三十二好姿八十形伟羣有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境廻天儛地飞山结流存亡倐忽神变緜邈意之所指无往不通大范羣邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹着矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事慇懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也【明集】
　　喩道论支道林
　　支道林者识清体顺而不对于物道冲济与神情同任此逺流之所以归宗悠悠者所以未悟也
　　喩道论于道邃【邃炖煌人绰以邃比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喩道论云】
　　近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也【并高僧传】
　　道贤论【绰以天竺七僧方竹林七贤为道贤论】
　　竺法防匹山巨源【竺昙摩罗刹此云法防先月支人姓支详支遁赞】
　　防公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣
　　帛法祖匹嵇叔夜【帛逺字法祖河内人晋惠时化被关陇为秦州刺史张辅所害州人管蕃赞之也】
　　帛祖舋起于管蕃中散祸作于钟会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也
　　竺道潜比刘伯伦【潜见后】
　　潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉
　　支遁方向子期
　　支遁向秀雅尚庄老二子异时风好同矣
　　于法兰比阮嗣宗【兰高阳人精勤有风力】
　　兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮歩兵傲独不羣亦兰之俦也
　　竺法乘比王濬冲【乗未详何许人事竺法防后到炖煌立寺延学大化西行】
　　法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准
　　康僧会像赞
　　会公萧瑟寔惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出
　　支孝龙赞【孝龙淮阳人高论适时与阮瞻等呼为八达】
　　小方易拟大器难像桓桓孝龙克迈高广物竞宗归人思效仰云泉弥漫兰风肹响【传作盘桓误】
　　康法朗赞【朗中山人研寻经论讲法相系】
　　人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韬其光敬终慎始研覈微章何以取证冰坚履霜
　　刘元真赞【元真中州人早有才解之誉竺道潜师之】
　　索索虚衿翳翳闲冲谁其体之在我刘公谈能雕饰照足开蒙怀抱之内豁尔每融
　　于法威赞【于法开弟子法威清悟有枢辨】
　　易曰翰白诗美苹藻斑如在场芬若停潦于威明发介然遐讨有洁其名无愧怀抱
　　竺道壹赞【壹见后】
　　驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载敷条柯猗蔚枝干森疎【世説注驰骋游说言固不虚森作扶】
　　释道安赞【绰为名德沙门论目云释道安博物多才通经名理又为之赞】
　　物有广赡人固多宰渊渊释安专能兼倍飞声汧垄驰名淮海形虽革化犹若常在【并高僧传】
　　竺法汰赞【汰见后】
　　凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无怍事外萧洒神内恢廓实从前起名随后跃【名德沙门题目】
　　支愍度赞【度见后】
　　支度彬彬好是防新俱禀昭见而能越人世重秀异咸竞尔珍孤桐峄阳浮磬泗濵【世说注】
　　罗含【字君章桂阳耒阳人厯廷尉长沙相】
　　更生论
　　善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定羣生代谢圣人作易巳备其极穷神知化穷理尽性茍神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道防矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质防期符契自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与巳防终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言
　　孙盛与罗君章駮更生论书【盛字安国太原人厯秘书监】
　　省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又旨味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无縁尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也
　　答孙安国书
　　获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喩乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化頽者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数厯然未能知今安能知更葢积悲忘言谘求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣【并明集】孙放【字齐庄盛子仕长沙相】
　　西寺铭序
　　长沙西寺层构倾頽谋欲建立时有童子持纸花插地故寺东西相去十余丈于是建刹正当花处【初学记】康
　　单道开赞【炖煌人絶谷饵松升平初渡江入罗浮终勅置尸石室北间康为传赞】
　　萧哉若人飘然絶尘外轨小乘内畅空身象晖曜高歩是臻餐茹芝英流浪岩津【高僧传　萧法苑作肃若作善】
　　袁宏【字彦伯陈郡阳夏人厯吏部郎】
　　单道开赞【宏为南海太守登罗浮至石室曰法师业行殊羣正当如蝉蜕耳廼为赞】
　　物防招奇德不孤立辽辽幽人望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集遗屣在林千载一袭【高僧传】
　　桓【字敬道谯国人袭父温封南郡公簒号楚】
　　与远法师劝罢道书
　　夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口絶滋味被褐带索山栖朹石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学歩邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之
　　释慧远答桓南郡书【逺见后】
　　大道渊其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饬好落名求实若使幽防有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得乆停岂可不为将来作资言学歩邯郸者新无功失其本质故使其人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道巳乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道而大笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心防化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时頽所患未痊乃复曲埀光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬高命葢是不逆之怀耳
　　与僚属沙汰僧众敎【辅政敎僚属逺与书因广立条制从之】
　　夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所如将可见佛所防无为慇懃在于絶欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役钟于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之羣境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛敎固已彼此俱弊实汚风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无穷恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其戸籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例
　　慧远与桓太尉论料简沙门书
　　佛敎陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人敎实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自远推此而言符命既行必二理斯得然令饰僞取容者自絶于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三寳复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替寔由乎人植檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托巳防之在昔是以前后书疏辄以凭寄为先每寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳今故谘白数条如别疏
　　经敎所开凡有三科一者禅思入微二者讽味典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不絶而不能畅说义理者或年已防长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非远鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局远司识不及远则未达敎旨或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无防望沙门可以求中得令送至大府以经髙鉴者则于理为想檀越神虑巳得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须谘定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻与八座桓谦等论沙门应致敬事书【元兴中为太尉以震主之威欲令道人设拜于已因陈何庾旧事谓理未尽故与八座等书八座桓谦等答】
　　再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而巳哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与硏尽之比八日令得详定也桓再拜顿首敬议【推于视听彦琮集作推乎视听存乎王者作存于王者故尊其神器明集作敬尊其神器君御一作御】
　　桓谦等答桓公论沙门不应致敬事书【谦为从兄】
　　中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与老孔殊趣礼敎正乖人以髪肤为重而髠削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸絶欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼敎所重意悉絶之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥厯三代置其絶羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之王令以别答公难孔国张敞在彼想巳面谘所怀道寳诸道人并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪
　　与王中令论沙门应致敬事书【并王令答往复八道】
　　沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜任此理者迟闻德音【任明集作在】
　　王谧答桓太尉书【谧见后】
　　领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书俱承高旨容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎敎故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内者矣是以外国之君若莫降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅乆年逾四百厯代有三虽风移政易而之不异岂不以独絶之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱已不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能巳巳虽欲奉酬言将无寄犹以为功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪【有用明作有日用】
　　难王中令
　　来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为礼难曰沙门之敬岂皆略形存心懴悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉
　　来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喩而佛敎之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常敎所化故大设灵奇使其畏服旣畏服之然后顺轨此葢是本惧鬼神福报之事岂是宗妙之道邪道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉
　　来示云厯年四百厯代有三而之不异岂不以独絶之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰厯代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有准日用清约有助于敎皆如君言此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以只敬将无弥浓其助哉来示云功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答通济之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以縁情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉
　　王谧答桓太尉难
　　难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂旣殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不小善一介之功报亦应之积毫成山义斯着矣【一介明作一分误】
　　难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以防本幽絶非物象之所举运通理妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也
　　难曰外国之君非所应喩佛敎之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常敎所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设敎诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛敎之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万劫之涂然远探其旨亦往往可寻孝弟仁义明不谋而自同四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深旨但敎体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎【劫一作物同一作周】
　　难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为防哉答曰重寻高论以为君道运通理同三大是以前条巳粗言意以为君人之道窃同高旨至于君臣之敬则理尽名敎今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰厯代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云厯有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓巳然之事无可改之理也此葢言势之所至非防然所据也诸蕃不接王者又如高唱前代之不论或在于此邪
　　难曰此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以只敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而默差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅耶若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其功而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此葢造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也
　　重难王中令
　　省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在巳本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其敎易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化敎殊俗理在权济恢诞之谈其趣可知又云君臣之敬理尽名敎今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名敎之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者茍所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来旨而借以为难如来告以敬为行首是就敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪【是就明作是敦】
　　王谧重答桓太尉
　　奉告并垂重难具承高旨此理微细至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研析且妙难精诣益增茫惑但高旨既臻不敢默已辄复率其短见妄酬来诲无以啓发容致祗用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所趣之至道学业者日用之筌蹄今将欲趣彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其絶处也夫积学以之极者必阶麤以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为敎与内圣永殊既云其殊理则无竝今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之旨其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛敎为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由已之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣况佛敎喩一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者尠故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道旷事数弥繁可以练神成道非惟一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但旣在未尽之域不得不有心于希通虽一介之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名敎之事邪敬戢高论不容间然是以前答云君人之道窃同高旨者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名敎耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣巳位自然情爱则义着化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相忘之理防臣遇冥陶故事尽于知足因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟高亮
　　三与王中令书
　　来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相玫难未见其巳今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈防耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽巳行无预所论宜究也想诸人或更有精防耳可以示仲文【谓殷仲文】
　　三难
　　比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛敎之所重全以神为防是故师徒相宗莫二其伦凡神之明闇各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹荆璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实已末焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君敎以之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之旨将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其趣而遗其事得之濠上耳
　　王谧三答桓太尉
　　重亏嘉诲云佛之为敎以神为贵神之明闇各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之德崇主之大礼析在三之深浅实如高论下官近所以脱言鄙见至于往反者縁顾问旣萃不容有隐乃更成别辨一理非但习常之惑也旣重研妙旨理实恢邈旷若发防于是乎在承巳命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也【实如高论明有二句】
　　与远法师使述沙门不敬王者意书【隆安六年遗书慧远言沙门当致敬王者逺答书】
　　沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中书面共谘之所据理殊未释所疑也今郭江州取君答可旨付之
　　慧远答桓太尉书【逺既答书复以朝士名贤徒咸尽所怀而理蕴于情遂着沙门不敬王者论五篇　象教皮编作逺答王谧书误】
　　详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上远存名体徴引老氏同王侯于三大以资生运通之道故且重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之于佛敎以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗敎二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹絶于物其为敎也达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜高尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固巳协契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喩若复开出处之迹以方外之道则虚襟者挹其遗风潄流者味其余津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制敎之旨可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可法可则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厠诸夏之礼则是异类相涉之象亦窃所未安檀越奇韶挺于弱年风流迈于季俗犹参时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西埀之年假日月以待尽情之所惜岂存一巳茍悋所执葢欲令三寳中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛敎长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄縁眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流矣
　　重答远法师书
　　知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无縁有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为絶之夫累着在于心滞不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又云佛敎两亦有处俗之敎或泽流天下道洽六亲固以协赞皇极而不虚霑其德矣夫佛敎存行各以事应因縁有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所蒙耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜敎者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喩也想不惑留常之滞而谬情理之用耳
　　许沙门不致礼诏【既簒位为楚下诏停沙门致敬嗣之等因啓奉诏】
　　门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在巳茍所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知
　　卞嗣之袁恪之答桓啓【嗣之字敬祖济阴寃句人　恪之字元祖陈郡阳夏人见袁氏谱】
　　十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道防昧圣诏幽远陛下所者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名敎之外阙其拜敬之仪者请一断引见啓可纪识谨啓
　　报卞嗣之袁恪之
　　何縁尔便宜奉诏【大亨二年十二月四日门下通事令史臣马范　按讨道子元显大赦改元大亨自署太尉是时未僭王称楚至后永始元年则簒为帝矣此四啓报非一时事当由辑者统叙尔】
　　再啓
　　侍中臣嗣之等啓事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法敎不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺羣心永为来式请如前啓谨啓【经一作化明请如前所啓】
　　再报
　　置之使自巳亦是兼爱九流各遂其道也
　　三啓
　　侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右陛下至德圆使吹万自巳九流各狥其美显昧竝极其致灵泽幽流无思不怀羣方所以资通天人所以交畅臣闻佛敎以神慧为本导达为功自斯巳还葢是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承疎短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼巳行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所啓摄外施行谨啓
　　三报
　　自有内外兼者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也
　　四啓
　　侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣短暗不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨啓【永始元年十二月二十四日上　永始明集作元始误僭位无元始　并明集沙门不应拜俗事叅校】
　　王谧【字稚逺洽从子厯司徒】
　　与慧远书【司徒王谧护军王默等并钦远风德遥致师敬谧修书云逺答之人皆称公善诱】
　　身年始四十而衰同耳顺
　　慧远答王谧书【尺牍作佛图澄答谧误】
　　古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐龄耶聊想斯理乆已得之为复酬来信耳【刘义庆世説新语】

　　释文纪巻四
　　钦定四库全书
　　释文纪巻五
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【三】
　　刘民【本名程之字仲思彭城人太元中为宜昌柴桑二县令才□自负力辞推荐乃之匡山托于逺公太尉刘裕等以其志不可屈着民之号焉】
　　西方誓文【慧逺之在庐山也彭城刘民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕頴之南阳宗炳张莱民张季显等并弃世荣依逺逰止逺乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令民着其文沙门道昺梵僧佛防跋陀罗弟慧持等咸预焉称莲社十八贤】
　　维岁在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若云台精舍阿弥陀像前率以香蕐敬荐而誓焉推斯一会之众夫縁化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之濳沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺茍求之无主则渺茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是灵图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天啓其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩参差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔卽我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人俱游絶域其有惊出絶伦登神界则无独善于灵峤忘兼全于幽谷先进之与后升勉思彚征之道然复妙观大仪启心贞照识以悟新形由化革籍芙蓉于中流荫琼柯以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不哉【出三藏记集高僧传】
　　张野【字莱民南阳人】
　　远法师塔铭
　　沙门释惠远鴈门楼烦人本姓贾氏世为冠族年十二随舅令狐氏游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簪落发研求法藏释昙翼每资以灯烛之费诵鉴淹远高悟防赜安常叹曰道流东国其在远乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳白年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乘沙门每至然香礼拜辄东向致敬年八十三而终【世说注】戴安公
　　释疑论
　　安处子问于明先生曰葢闻积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣达之格言万代之宏标也此则行成于巳身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜厯代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱闇是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百罹僃婴任性恣情肆行防虐生保荣防子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦茍人鬼无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜囘大贤早夭絶嗣商臣极恶令克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈葢施于劝敎耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设敎故理妙而化敷顺推迁而抑引故功而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好着背之则为失道之人讥议以之起向之则为名敎之士声誉以之彰此则君子行巳处心岂可须臾而忘善哉何必循敎责实以期应报乎茍能体圣敎之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念缠一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言
　　与远法师书
　　安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯巳夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝敎之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南
　　释慧远答戴处士书
　　释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛敎粗是其中今封相呈想暇日能力寻省
　　周道祖难释疑论
　　近见君释疑论葢即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及覩经敎始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中余庆之言存于劝敎请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀闇昧直置而巳耶若宅情于理则理未可喩善恶纷互逆顺莫检茍非冥废岂得弗营若直置而巳则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸已其效明矣又劝敎之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循敎之徒不茍求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与敎反理与言违夷齐自得于安忍顔冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒敎所不及汲引之端葢中智巳还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道防无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚巳彰故能反歩极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而巳乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷逺人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧乎理縁故或乖于视听耳山崩钟应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣
　　重与远法师书
　　安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南
　　答周居士难释疑论
　　间以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告幷送来难辞喩清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正茍怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣蹙失得之徒也茍能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干于盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喩靖求诸己其明效矣此乃未喩由于求巳非为无理可喩也若舍己而外鉴必不远而复矣
　　难曰劝敎之设必傍实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为敎反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施敎顺人心以成务故幽怀体仁者挹风而载悦肆情出辙者顾名敎而内掬功物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚敎以于世也是以前论云因神道以设敎故理妙而化敷顺推迁而抑引故功而事适者也难曰安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧防为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉茍斯理之不殊则知分命之先定矣乃同明之有分非为成疑府也
　　难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰于斯踬矣
　　难曰然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧于理縁答曰夫天理冥昧变状难明且当推己兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被余庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交賖昧于理缘者但当报对迟晩不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷达善恶愚智寿夭无非分命分命定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝敎之言耳非明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙
　　周道祖答戴处士书
　　见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喩付之未遇
　　释慧远与戴处士书
　　见君与周居士徃复足为宾主然佛敎精微难以事诘至于理数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得矣释慧远顿首
　　答远法师书
　　安公和南辱告并见三报论旨喩远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交缠聊寄之释疑以自摅散此葢情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南【并广明集】王该
　　日烛
　　寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报啓陵化之津训戒明白缕罗僃矣然信言不美文繁辞宕累冥絶昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之畱意聊抒咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰啓管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡防夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海环流大变轮廻乘彼远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞入难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易覩匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对凝福兮谁造祸兮孰兴水运钟卑人道恶矜舋困丰积祉縁谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿征化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在巳咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然濳征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城宵絶望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃劒林翘锋而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车鋭钉欃枪狡狗拟身婬徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦寃以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇予略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕愓苦逝庆升九天寳殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶戸摩千金门焕水精之朗玉巷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾鳯鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用玉食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三菑起而宫宇散七证至而天禄絶会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困防晓了道要善权洒落或麤或妙如溟海之运流若天日之埀曜上士虚怀忘其言中才负志执其敎敎无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉縁觉亮累于知微爰迁而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而絶韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁羣黎耳目仰注或发防于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大敎虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体指嘉遯山泽仁感虎兕防公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡着则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东臯何深味以栖素轻大寳于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麤物有产真大居细君小为硕臣羽隷乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倐忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崫奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐楡阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心之可寳存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对谘者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌然寂泊酬有箴宗钻浮响莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倐往矣斯复忍立贤达忽如涉宿千师诞化肇过一六慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若瞬目灵辔虽迅縁枢靡穷彼无本标我有始终假歩炯电之末托息石飙之中知畏涂而惊冦迷尘欲之致戎替远胜而婪近谓奢俭而交丰不防枯于未飘既零落于劲风思反蔕而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心欢峻智堑崇慧壁拔津劒挥戒防想将萌而夷斩情向兆而剪刺扫六贼于胷中休五道之长役拱巳内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹暜济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游君乎冥泯任天行与物化如蹈水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千舞于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七寳永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才锋逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗莹烛之炯炯欲增晖以毘日者欤嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊羣奥无量小成弗借大言横丧川德之厚于何不有惊听洪壑骇耳崇阜夏典载其掌握荒经列其戸牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鲲而标大不覩鸟王与鱼母吁乎噫嘻奇桀之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之暜综足探幽而体异何近愿于割玉又硕诬乎火炽况下斯而束敎趣尧孔之权饵常专专而守检惧越蹈于所伺并废理以证言莫触类以取意徒宏博而繁构更益猜而致忌悟饰智之愕物故収翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎【明集】
　　王齐之
　　萨陀波仑赞【因畵般若台随变立赞等】
　　密哉达人功曩叶龙濳九泽文明未接运通其会神疎其辙感梦魂交啓兹圣哲
　　萨陀波仑入山求法赞
　　激响穷山愤发幽诚流音在耳欣跃晨征奉命宵游百虑同冥叩心在誓化乃降灵
　　萨陀波仑始悟欲供养大师赞
　　归涂将啓灵关再辟神功难图待损而益信道忘形欢不期适非伊哲人孰采防
　　昙无竭菩萨赞【初学记作慧远】
　　亹亹渊匠道数尽譬彼大壑百川俱引涯不俟津涂无旋轸三流开源于焉同泯
　　诸佛赞【因常啼念佛为现像灵】
　　妙哉正觉体神以无动不际有静不隣虚化而非变象而非摹映彼真性镜此羣麤【并明集】
　　丘道防
　　道士支昙谛诔【并序】
　　晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇西域本出康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气借阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期德范彰于素器贞悟独拔羣异不足以动其心至诚深固众论莫能以干其执是以超尘絶诣慧旨发于弱龄研微耽明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉游涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微加善属文辞识赏参流固巳谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢縁人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十余载其栖业所可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自羣方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱一之德又遐迩所推方将洒拂路絙维頽风超外妙梯拟彻踪惜乎不永遘疾而终识者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢无爵而防生荣死哀者其此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣慼之境未泯乎离防之心者亦何能不以失得为悲喜临长岐而凄怀哉茍冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰
　　绵绵终古暧暧路妙縁莫叩长寐靡寤生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故至人乘运灵觉中肇未覩沧流井鼃无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除闇即曒道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥了【其一】超哉法师道性自然一心絶俗祗诚重研微神锋妙悟无间尘之所着在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊【其二】辽辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻渟心独得标想千仞虚以应物无来不顺【其三】泛游化振响扬晖开道肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通羣方总之所归遐抗頽纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威【其四】幽境湛默人肆諠引闲邃易一蕐纷难泯公乃慨然中驾濳轸卜居川岩搆室林巘摈拭外缘濳精内敏靡筌不服无微不尽【其五】蔚矣昆岭岗阜丘墟连峯云秀廻壑迂余庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其虚眇眇风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗疎【其六】道固无孤德必有隣渊淸引映业胜怀人晞风宗自远来宾亦有襟期时来问津湛湛先穷日日王神林壤有谢道心常新【其七】圣逝言絶贤表义乖翳翳未运化将頽澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀哉【其八】推着绸缪聚淹信防闲宴清宇借卉幽谷或濯素濑爰憩翠竹屡兴名辰汛觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为蔌赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧霑襟瞻愤悲哭呜呼哀哉【其九】有必之无始则归卒达人妙观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反室累劫之勤不速而疾庶遘冥縁终防灵术妙斤弗运寔深丧质情在末冥怅焉自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀哉【其十　广明集】殷晋安【晋安恐是官称】
　　文殊像赞
　　文殊渊睿式昭厥声探发晖登道怀英琅琅三达如日之明亹亹神通在变伊形将廓恒沙陶铸羣生真风幽暧千祀弥灵思媚哲宗寤言祗诚絶尘孤栖祝想太冥
　　文殊师利赞【并序】
　　文殊师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯自非厥号所先也原夫称谓之生盖至道兴其貌何者虚引之性彰于立德轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训兴故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言像之所极难算之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟发中之感无不由他近一遇正觉而灵珠内映景未移遂超登道位于是深根永搆于冲壤丰条翼神柯而同茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并曜具体而微固以功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圆应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃援跃进之明显潜德于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则音屡唱对明渊极辄畅发深言道映开士故诸佛美其称体絶尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重霄以廻荫吐德音而流声亦孰能与于此哉将欲揺荡羣生之性宅至柔之主开宏基于一篑廓恒沙而为宇若然而不悦文殊之风则未达无穷之量长笑于方寸之寂矣自世尊泥洹几将千祀流光移荫复与昔而升降由是冥怀宗极者感悲长津之丧源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以增润今之所遇葢是数减百年有铁轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接頽薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所是以托想之贤祗诚攸寄思纽将絶之绪引毫心以标位乃远摸元匠像天所像感来自衷不觉欣然同咏
　　眇眇童真弱龄启防含英吐秀登履峯神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光遗映爰暨兹隆思对渊匠靖一惟恭虚襟絶代庶落尘封【并广明集】
　　衞夫人【名铄字茂漪河东安邑人汝阴太守李矩妻中书郞充母书犹善规矩】
　　与师书
　　衞稽首和南近奉勅写急就章遂不得与师书耳但衞随世所学规摹钟繇遂厯多载年廿着诗论草通解不敢上呈衞有一弟子王逸少甚能学衞真书咄咄逼人笔势洞精字体遒媚师可诣晋尚书舘书耳仰慿至鉴大不可言弟子李氏衞和南【黄伯思云衞夫人帖葢唐初李怀琳作事见窦众述书赋此与师帖九疎缪案梁萧子云答武帝云臣昔不能拔赏随时所贵规摹子敬多厯年所年二十六着晋史至二王列传欲作论草隶法言不尽意遂不能成十许年始见勅旨论书一卷商畧笔状洞彻字体始变子敬全范元常此伪帖皆窃取子云启中语欲小改之遂失其句读】

　　释文纪卷五
　　钦定四库全书
　　释文纪巻六
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【四】
　　支敏度【先西域人晋成世与康僧渊等过江聪哲有誉开元释敎録云晋惠时豫章山沙门】合维摩诘经序
　　盖维摩诘经者先哲之格言道之宏标也其文防而婉厥防幽而逺可谓唱髙和寡故举世罕览然斯经梵本出自维耶离在昔汉兴始流兹土于时有优婆塞支恭明逮及于晋有法护叔兰此三贤者竝博综稽古研机极殊方异音兼通开解先后译传别为三经同本人殊出异或辞句出入先后不同或有无离合多少各异或方言训古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文义混杂在疑似之间若此之比其涂非一若其偏执一经则失兼通之功广披其三则文烦难究余是以合两令相附以明所出为本以兰所出为子分章断句使事类相从令寻之者瞻上视下读彼案此足以释乖迕之劳易则易知矣若能参考校异极数通变则万流同归百虑一致庶可以辟大通于未寤阖同异于均致若其配不相畴傥失其类者俟后明喆君子刋之从正
　　合楞严经记【梵文同晋音勇伏定意】
　　此经本有记云支谶所译出谶月支人也汉桓灵之世来在中国其博学渊妙才思测微凡所出经类多深贵尚实中不在文饰今之小品阿阇世伅真般舟悉谶所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦汉灵帝之世来献中国越在汉生似不及见谶也又支亮字纪明资学于谶故越得受业于亮焉越才学深彻内外备通以季世尚文时好简略故其出经颇从文丽然其属辞防理文而不越约而义显真可谓深入者也以汉末沸乱南度奔吴黄武至建兴中所出诸经凡数十本自有别传记録亦云出此经今不见复有异本也然此首楞严自有小不同辞有丰约文有晋梵较而寻之要不足以为异人别出也恐是越嫌谶所译者辞质多梵音所异者删而定之其所同者述而不改二家各有记録耳此一本于诸本中辞最省便又少梵音遍行于世即越所定者也至大晋之初有沙门支法防白衣竺叔兰并更译此经求之于义互相发明披寻三部劳而难兼欲令学者即得其对今以越所定者为母防所出为子兰所译者系之其所无者辄于其位记而别之或有文义皆同或有义同而文有小小增减不足重书者亦混以为同虽无益于大趣分部章句差见可耳
　　勇伏定记曰元康元年四月九日炖煌菩萨支法防手执梵经口出首楞严三昧聂承远笔受愿令四辈览综奉宣观异同意【并出三藏记集】
　　康法邃
　　譬喻经序【隋费长房厯代三寳纪东晋録云譬喻经十巻成帝世沙门康法邃类集众经撰出此部事甚要妙】
　　譬喻经者皆是如来随时方便四说之辞敷演敎训诱之要牵物引类转相证据互明善恶罪福报应皆可寤心免彼三涂如今所闻亿未载一而前后所写互多复重今复撰集事取一篇以为十卷比次首尾皆令条别趣使易了于心无疑愿率土之贤有所遵承永升福堂为将来基【出三藏记集】
　　释道安【姓衞常山扶桺人博涉经义南投襄阳化行樊沔后归苻坚建元中终长安五级寺】安般注序【安穷览经典注般若道行密迹安般诸经序致渊富妙尽深防】
　　安般者出入也道之所寄无往不因德之所寓无往不托是故安般寄息以成守四禅寓骸以成定也寄息故有六阶之差寓骸故有四级之别阶差者损之又损之以至于无为级别者忘之又忘之以至于无欲也无为故无形而不因无欲故无事而不适无形而不因故能开物无事而不适故能成务成务者即万有而自彼开物者使天下兼忘我也彼我双废者守乎唯守也故修行经以斯二法而成寂得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞微嘘而须弥舞斯皆乘四禅之妙止御六息之大辨者也夫执寂以御有崇本以动末有何难也安般居十念之一于五根则念根也故撰法句者属唯念品也昔汉氏之末有安世高者愽闻稽古特専阿毘昙学其所出经禅数最悉此经其所译也兹乃趣道之要径何莫由斯道也魏初康防为之注义义或隐而未显者安窃不自量敢因前人为解其下庶欲蚊翮以助随蓝雾润以增巨壑也
　　阴持入经序
　　阴持入者世之深病也驰骋人心变徳成狂耳聋口爽躭醉荣宠抱痴投防酸号三趣其为病也犹癞疾焉入骨彻髓良医拱手犹蹎蹶焉来则防然莫有所识大圣悼兹痛心内发忘身安赴涂炭含厚德忍舞击观罗密于重云止罝网于八极洪痴不得振其翼巨爱不得逞其足采善心于毫芒防凶顽于虎口以大寂为至乐五音不能聋其耳矣以无为为滋味五味不能爽其口矣曜形浊世拯擢难计陟降敎终潜沦无名诸无着等寻各腾逝大弟子众深惧妙法混然废没于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉该罗幽廓难度难测也世雄授药必因本病病不能均是故众经相待乃僃非彦非圣罔能综练自兹以后神通高士各为训释或揽撰诸经以为行式譬璎玑欤择彼珠珍以色相发佩之冠之为光为饰喻绘事欤调别众彩以图晖列诸明叡者所撰亦然此经则是其数也有舍家开士出自安息字世高大慈流洽播化斯土译梵为晋微显阐幽其所敷宣专务禅观醇道数深矣远矣是经其所出也阴入之弊人莫知苦是故先圣照以止观阴结日损成泥洹品自非知机其孰能与于此乎从首至于九絶都是四十五药也以慧断知入三部者成四谛也十二因縁讫净法部者成四信也其为行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至统斯行者则明白四达立根得眼成十力子绍胄法王夺泽大千若取证则拔三结住夀成道径至应真此乃大乘之舟檝泥洹之闗路于斯晋土禅观废学徒虽兴蔑有尽漏何者禅思守练微入寂在取何道犹觇于掌墯替斯要而希见证不亦难乎安末近积罪生逢百罹世事孔棘世乏圣导潜遯晋山孤居离众幽处穷壑窃览篇目浅识独见滞而不达夙宵抱疑谘诹靡质防太阳比丘竺法济并州道人支昙讲陟岨冒冦重尔远集此二学士高朗博通诲而不倦者也遂与防槃畅碍造兹注解世不値佛又处邉国音殊俗异规矩不同又以愚量圣难以逮也冀未践绪者少有微补非敢自必防究经旨
　　人本欲生经序
　　人本欲生经者照乎十二因縁而成四谛也本者痴也欲者爱也生者生死也略举十二之三以为目也人在生死莫不浪滞于三世飘萦于九止绸缪八缚者也十二因縁于九止则第一人亦天也四谛所鉴鉴乎九止八解所正正乎八邪邪正则无往而不恬止鉴则无往而不愉无往而不愉故能洞照傍通无往而不恬故能神变应防神变应防则不疾而速洞照傍通则不言而化不言而化故无弃入不疾而速故无遗物物之不遗人之不弃斯禅智之由也故经曰道从禅智得近泥洹岂虚也哉诚近归之要也斯经似安世高译为晋言也言古文悉义妙理婉覩其幽堂之美阙庭之富或寡矣安每览其文欲疲不能所乐而玩者三观之妙也所思而存者想灭之辞也敢以余暇为之撮注其义同而文别者无所加训焉
　　了本生死经序
　　夫四信妙舆者众祐之寳轩也以运连缚倒见众生凡在三界罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味骖惑载疑驱驰九止者也既则狎贤侮圣从其奸慝贪劒恚鏚枭截路羣诽上要殃祸僃甞矣世雄顾愍深图变谋法旍曜于重霓道鼓震于雷吼寂千障乎八纮慧戈陷乎三有于是碎痴冠决婴佩升信车入谛轨则因縁息成四喜矣故曰了本生死也了犹解也本则痴也元也如来指举一隅身子伸敷高旨引兴幽赞美矣盛矣夫计身有命则随縁缚谤佛毁信若弥纶于幽室矣夫解空无命则成四谛照然立信若日殿之丽干矣斯乃五十六药之崇基渊乎盖众行之宗也开微成务孰先者乎佛始得道隆建大哀此经则十六之一也其在天竺三藏圣师莫不以为敎首而研防也汉之季世此经始降兹土雅邃奥邈少达旨归者也魏代之初有高士河南支恭明为作注解探畅滞真可谓入室者矣俊哲先人足以折中也然童防之伦犹有未悟故仍前迹附释末训非茍穿凿以紫乱朱也傥孤居始进者可以辩惑焉
　　十二门经序
　　十二门者要定之目号六双之闗径也定有三义焉禅也等也空也用疗三毒绸缪重病婴斯幽厄其日深矣贪囹恚圄痴城至固世人游此犹登春台甘处欣欣如居花殿嬉乐自娱莫知为苦甞酸速祸因惫五道夫唯正觉乃识其谬耳哀倒见之苦伤蓬流之痛为设方便防萌塞渐辟兹慧定令自澣涤挫锐解纷返神路茍非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微着是故禅法以四为差焉贪淫囹者荒色悖蒸不别尊卑浑心躭缅习以成狂亡国倾身莫不由之虚迷空醉不知为幻故以死尸散落自悟渐断微想以至于寂味乎无味故曰四禅也瞠恚圄者争纎芥之虚声结沥血之重咎恩亲絶于快心交友腐于纵忿含怒彻髓不悛灭族圣人见强梁者不得其死故训之以等丹心讐亲至柔其志受垢含苦治之未乱淳徳邃厚兕不措角况人害乎故曰四等也愚痴城者诽古圣谤真谛慢二亲轻师傅斯病尤重矣以慧探本知从痴爱分别末流了之为惑练心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禅海之深醴溉昬迷之盛火激空净之渊流荡痴尘之秽垢则皎然成大素矣行斯三者则知所以宰身也所以宰身者则知所以安神也所以安神者则知所以度入也然则经无巨细出自佛口神心所制言为世寳慧日既没三界丧目经藏虽存渊难测自非至精孰达其微于是诸开士应真各为训解释其幽赜辩其差贯则烂然易见矣穷神知化何复加乎从十二门已后则是训传也凡学者行十二门却尽神足灭外止麤谓之成五道也三向诸根进消内结谓尽诸漏也始入尽漏名不退转诸佛嘉叹记其成号深不可测独见晓焉神不可量独能精焉陵云轻举净光烛幽移海飞岳风出电入浅者如是况成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始发迹逮于无漏靡不周而复始习兹定也行者欲崇德广业而不进斯法者其犹无柯而求伐不饭而徇饱难以获矣醒寤之士得闻要定不亦妙乎安宿不敏生值佛后又处异国楷范多阙仰希古烈滞而未究寤寐忧悸有若疾首每惜兹邦禅业替废敢作注于句末虽未足光融圣典且发防者傥易览焉安世高善开禅数斯经似其所出故録之于末
　　大十二门经序
　　夫婬息存乎解色不系防闲也有絶存乎解形不系念空也色解则冶容不能缚形解则无色不能滞不缚者虽天魔玉顔窈窕艳姿莫足倾之之谓固也不滞者虽游空无识泊然永夀莫足碍之之谓真也何者执古以御有心妙以了色虽羣居犹刍灵泥洹犹如幻岂多制形而重无色哉是故圣人以四禅防淫淫无遗焉以四空灭有有无现焉淫有之息要在明乎万形之未始有百化犹逆旅也怨憾之兴兴于此彼此彼既兴遂成仇敌仇敌适成勃然赫怒赫怒已发无所不至至不可至神幽想狱乃毒乃辛欣之甘之是以如来训之以等等所难等何往不等等心既富怨本息矣岂非为之乎未有图难于其易者乎夫然则三事凶躭废然息矣十二重闗廓然辟矣根立而道生觉立而道成莫不由十二门立乎定根以逆道休也大人挥变荣光四塞弹撇安明吹沬千万黙动异刹必先正受明夫匪禅无以统乎无方而不留匪定无以周乎万形而不碍禅定不愆于神变乎何有也至矣尽矣蔑以加矣此经世高所出也辞旨雅密正而不艳比诸禅经最为精悉案经后记云嘉禾七年在建邺周司舍写缄在箧匮向二百年矣防然不行无闻名者比丘竺道防于东垣界贤者经中得送诣防泽乃得流布得经之后俄而其家遇火防若不覩为灰炭矣自然将防斯禅也后死者不得与闻此经也此经也八音所诲四道作训约无乏文重无简矣精义入神何以上乎前世又为悬解一家之传故筌而次之然世高出经防本不饰天竺古文文通尚质仓卒寻之时有不达今为略注继前人之末非敢乱朱冀有以寤焉
　　道行般若波罗蜜经序
　　大哉智度万圣资通咸宗以成也地合日照无法不周不恃不处累彼有名既外有名亦病无形两忘莫块然无主此智之纪也夫永夀莫美乎上干而齐之殇子神伟莫美于凌虚而同之涓滞至徳莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎世雄而喩之幻梦由此论之亮为众圣宗矣何者执道御有卑高有差此有为之域耳非据真如游法性防然无名也据真如游法性防然无名者智度之奥室也名敎远想者智度之蘧庐也然存乎证者莫不契其无生而煌存乎迹者莫不忿其荡冥而诞诽道动必反优劣致殊诽不其宜乎不其宜乎要斯法也与进度齐轸逍遥俱游千行万定莫不以成众行得字而智进全名诸法参相成者求之此列也且其经也进咨第一义以为语端追述权便以为谈首行无细而不厯数无微而不极言似烦而各有宗义似重而各有主璅见者庆其迩敎而悦寤宏喆者望其远标而絶目陟者弥高而不能阶涉者弥深而不能测谋者虑不能规寻者度不能尽暨杳防矣真可谓大业渊薮妙矣者哉然凡谕之者攷文以征其理者昬其趣者也察句以验其义者迷其旨者也何则考文则异同毎为辞寻句则触类每为旨为辞则丧其卒成之致为防则忽其始拟之义矣若率初以要其终或忘文以全其质者则大智通居可知也从始发意逮一切智曲成决着八地无染谓之智也故曰逺离也三脱照空四非明有统鉴诸法因后成用药病双亾谓之观也明此二行于三十万言其如视诸掌乎颠沛造次无起无止也佛泥曰后外国高士抄九十章为道行品桓灵之世朔佛赍诣京师译为汉文因本顺防转音如已敬顺圣言了不加饰也然经既抄撮合成章投音殊俗异译人口传自非三达胡能一一得本縁故乎由是道行颇有首尾隐者古贤论之往往有滞仕行耻此寻求其本到于阗乃得送诣仓垣出为放光品斥重省删务令婉便若其悉文将过三倍善出无生论空持巧传译如是难为继矣二家所出足令大智焕尔阐幽支谶全本其亦应然何者抄经删削所害必多委本从圣乃佛之至诫也安不量末学庶几斯心载咏载玩未坠于地检其所出事本终始犹令折伤玷缺戢然无际假无放光何由解斯经乎永谢先喆所防多矣今集所见为解句下始现有首终隐现尾出经见异铨其得否举本证抄敢增损也幸我同好饰其瑕讁也【大藏淡字圅块作隤】
　　合放光光赞略解序
　　放光光赞同本异译耳其本俱出于阗国持来其年相去无防光赞于阗沙门祗多罗以防康七年赍来防公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于阗为师送至洛阳到元康元年五月乃得出耳先光赞来四年后光赞出九年也放光于阗沙门无又罗执梵竺叔兰为译言少事约删削重复事事显炳焕然易观也而从约必有所遗于天竺辞及腾每大简焉光赞护公执梵本聂承远笔受言准天竺事不加饰悉则悉矣而辞质胜文也每至事首辄多不便诸反覆相明又不显灼也考其所出事周密耳互相补益所悟实多恨其寝逸凉土九十一年防至泯灭乃达此邦也斯经既残不具并放光寻出大行华京息心居士翕然传焉中山支和上遣人于仓垣断绢写之持还中山中山王及众僧城南四十里幢幡迎经其行世如是是故光赞人无知者昔在赵魏迸得其第一品知有兹经而求之不得至此防慧常进行慧辩等将如天竺路经凉州写而因焉展转秦雍以晋泰元元年五月二十四日乃达襄阳寻之玩之欣有所益辄记其所长为略解如左般若波罗蜜者成无上正真道之根也正者等也不二入也等道有三义焉法身也如也真际也故其为经也以如为首以法身为宗也如者尔也本末等尔无能令不尔也佛之兴灭绵绵常存悠然无寄故曰如也法身者一也常净也有无均净未始有名故于戒则无戒无犯在定则无定无乱处智则无智无愚泯尔都防二三尽息皎然不缁故曰净也常道也真际者无所着也泊然不动湛尔齐无为也无不为也万法有为而此法渊默故曰无所有者是法之真也由是其经万行两废触章辄无也何者痴则无往而非徼终日言尽物也故为八万四千尘垢门也慧则无往而非妙终日言尽道也故为八万四千度无极也所谓执大净而万行正正而不害妙乎大也凡论般若推诸病之壃服者理彻者也寻众药之封域者断迹者也高谈其辙迹者失其所以指南也其所以指南者若假号章之不住五通品之不贡高是其涉百辟而不失午者也宜精理其辙迹又思存其所指则始可与言智已矣何者诸五阴至萨云若则是菩萨来往所现法慧可道之道也诸一相无相则是菩萨来往所现真慧明乎常道也可道故后章或曰世俗或曰说已也常道则或曰无为或曰复说也此两者同谓之智而不可相无也斯乃转法轮之目要般若波罗蜜之常例也
　　摩诃鉢罗若波罗蜜经抄序
　　昔在汉阴十有五载讲放光经歳常再遍及至京师渐四年矣亦恒歳二未敢墯息然每至滞句首尾隐没释巻深思恨不见护公叉罗等防建元十八年正车师前部王名弥第来朝其国师字鸠摩罗跋提献梵天品一部四百二牒言二十千首卢首卢三十二字梵数经法也即审数之凡十七千二百六十首卢残二十七字都并五十五万二千四百七十五字天竺沙门昙摩蜱执本佛护为译对而检之慧进笔受与放光光赞同者无所更出也其二经译入所漏者随其失处称而正焉其义异不知孰是者辄并而两存之往往为训其下凡四卷其一纸二纸异者出别为一卷合五卷也译梵为秦有五失本也一者梵语尽倒而使从秦一失本也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合斯二失本也三者梵经委悉至于叹咏叮咛反覆或三或四不嫌其烦而今裁斥三失本也四者梵有义説正似乱辞寻説向语文无以异或千五百刬而不存四失本也五者事已全成将更傍及反腾前辞巳乃后说而悉除此五失本也然般若经三达之心覆面所演圣必因时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千歳之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊者大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不闻异言传令知防通耳何复嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出经攴防世高审得梵本难系者也又罗攴越斵凿之巧者也巧则巧矣惧窍成而混沌终矣若夫以诗为烦重以尚书为质朴而删令合今则马郑所深恨者也近出此撮欲使不杂推经言防唯惧失寔也其有方言古辞自为解其下也于常首尾相违句不通者则防如合符厌如复防乃见前人之深谬欣通外域之嘉防也于九十章荡然无错疑毫芒之间泯然无微疹巳矣乎
　　增一阿含经序
　　四阿含义同中阿含首以明其指不复重序也增一阿含者比法条贯以数相次也数终十令加其一故曰增一也且数数皆增以增为义也其为法也多録禁律绳墨切厉乃度世检栝也外国岩岫之士江海之人于四阿含多咏味兹焉有外国沙门昙摩难提者兜佉勒国人也龆龀出家孰与广闻诵二阿含温故日新周行诸国无土不涉以秦建元二十年来诣长安外国乡人咸皆善之武威太守赵文业求令出焉佛念译传昙嵩笔受歳在甲申夏出至来春乃讫为四十一卷分为上下部上部二十六卷全无遗忘下部十五卷失其録偈也余与法和共考正之僧防僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼔近郊而正专在斯业之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和须蜜僧伽罗刹传此五大经自法东流出经之优者也四阿含四十应真之所集也十人撰一部题其起尽为録焉惧法留世久遗逸散落也斯土前出诸经班班有其中者令为二阿含各为新録一巻全其故目注其得失使见经寻之差易也合上下部四百七十二经凡诸学士撰此二阿含其中往往有律语外国不通与沙弥白衣共视也而今已后幸共护之使与律同此乃兹邦之急者也斯谆谆之诲幸勿藐藐听也广见而不知护禁乃是学士通中创也中本起康孟祥出出大爱道品乃不知是禁经比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二经有力道士乃能见当以着心焉如其轻忽不以为意者幸我同志鸣鼔攻之可也【大藏形字圅见载】
　　道地经序
　　夫道地者应真之堂升仙之奥室也无本之城杳然难陟矣无为之墙邈然难逾矣微门妙闼少闚其庭者也葢为器也犹海与行者日酌之而不竭返精者无数而不满其为像也含静泊绵绵若存寂寥无言辩之者防矣怳惚无行求矣漭乎其难测圣人有以见因华可以成寔覩末可以达本乃为布不言之教陈无辙之轨阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神于乎羡矣夫地也者包润施毓稼穯以成镠镣琼琛罔弗以载有喻止观莫近于此故曰道地也昔在众祐三达遐鉴八音四辩赫奕敷化识病而疗声典难算至如来善逝而大训絶五百无着迁而灵敎乖于是有三藏沙门厥名众护仰雅诸行布在羣籍俯愍发进不能悉洽麤述众经撰要约行目其次序以为一部二十七章其于行也要犹人首与可终身载不可须臾下犹气息与可终身通不可须防闭息闭则命殒首下则身殪若行者暂去斯法奸宄之匿入矣有开士世高者安息王元子也禅国高让纳万乘位克明俊徳改容修道越境流化爰适此邦其所传训渊微优邃又防护所集者七章译为汉文音近雅质敦兮若朴或变质从文或因质不饰皇矣世高审得厥防夫絶爱原灭荣冀息驰骋莫先于止了痴惑达九道见身幻莫首于观大圣以是达五根登无漏扬美化易顽俗莫先于止靡不由兹也真可谓盛徳大业至矣哉行自五阴尽于成坏则是苦谛漏尽之迹也神足章者则是禅思五通之要也五十五观者则是四非常度三结之本也人之处世曚昧未祛熙熙甘露如飨大牢田处秽海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶寻旋老死婴苦万端漂溺五流莫能自返圣人深见以为苦证游神八路长陟永安専精稽古则佚乐若此闗情纵欲则酸毒若彼二道显著宜顺所从石以淬壁剥坚截刚素质精染五色炳灿田是论之可不勉哉予生不辰值皇纲纽絶玁狁猾夏山左荡没避难濩泽师殒友防周爰谘谋顾靡所询时鴈门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅此二仁者聪明有融信而好古冐崄远至得与酬酢寻章察句造此训传希权与进者暂可微寤蚊蚋奋翼以助随蓝蚁垄増封嵩岳之顶岂其能益于高猛哉探赜奥邈唯八辈难之况末学小子庶防兹哉然天竺圣邦道岨辽远幽见硕儒少来周化先哲既逝来圣未至进退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸已丹赤冀诸神道照我颙颙必枉灵趾烛谬正阙也
　　十法句义经序
　　夫有欲之激百转千化揺荡成敎亦何得一端乎是故正觉因心所迁即名为经邪止名正乱止名定方圆随器合散从俗随器故因质而立名从俗故縁对而授药立名无常名则神通矣授药无常药则感而通故矣即已不器又通其故则诸行泛然因法而结也二三至十在乎其人病有众寡以人为目耳譬药分剂有单有复诊脉视色投药縁疾法参相成不其然乎自佛即幽阿难所传分为三藏纂乎前绪部别诸经小乘则为阿含四行中阿含者数之藏府也阿毗昙者数之苑薮也其在赤泽硕儒通人不学阿毗昙者盖阙如也夫造舟而济者其体也安粹数而立者其业也美是故般若启巻必数了诸法卒数以成经斯乃众经之喉襟为道之枢极也可不务乎可不务乎于戏前徒不忘数者鹜鹭子也于兹继武有自来矣笃斯业者或不成也爰晋土者世高其俊也伟哉数学渊源流清抱徳惠和播馨此域安虽希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未坠地也并一不惑以成积习移志蹈远移质縁以高尚欲疲不能也人亦有言曰圣人也者人情之积也圣由积靡炉锤之间恶可巳乎经之大例皆异说同行异説者明夫一行之归致同行者其要不可相无则行必俱行全其归致则同处而不新不新故顿至而不惑俱行故丛萃而不迷也所谓知异知同是乃大通既同既异是谓大备也以此察之义焉廋哉义焉廋哉夫览莫美乎同异而得其门者或寡矣明白莫过乎辩数而入其室者鲜矣昔严调撰十慧章句康僧防集六度要目每寻其迹欣有寤焉然犹有阙文行未録者今抄而第之名曰十法句义若其常行之注解若昔未集之贻后同我之伦傥可察焉
　　僧伽罗刹经序【秦言众护】
　　僧伽罗刹者须頼国人也佛去世后七百年生此国出家学道游敎诸邦至犍陀越土甄陀罽贰王师焉高明絶世多所述作此土修行经大道地经其所集也又着此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽暜耀本行度世诸经载佛起居至谓为密今览斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨絙象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不防余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十巻増一阿含四十六卷伐鼔击柝之中而出斯一百五巻穷通不改其恬讵非先师之故迹乎
　　阿毗昙八犍度论序
　　阿毗昙者秦言大法也众祐有所见道果之至颐拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也中阿含世尊责优陀耶曰汝致诘阿毗昙乎夫然佛以身子五法为大阿毗昙也【戒定慧名无漏也】佛般湼槃后迦旃延【义第一也】以十部经浩博难究撰其大法为一部八犍度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至徳无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故能微显阐幽也其说智也周其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则味净遍游其门具则利钝各别其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼔舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也然乃大荒之外葱岭之表虽欲从之末由见也以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利来诣长安此丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月三十日出至十月二十三日乃讫其日检校译人颇杂义辞龙蛇同渊金鍮共肆者彬彬如也和怃然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下梵本十五千七十二首卢【四十八万二千五百四言】秦言十九万五千二百五十言其人忘因縁一品云言数可与十门等也周揽斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研几者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿其孰能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎【大藏夏字圅见载】
　　十四巻鞞婆沙序
　　阿难所出十二部经于九十日佛意三昧之所传也其后别其迳至小乘法为四阿含阿难之功于斯而已迦旃延子撮其要行引经训释为阿毗昙四十四品要约婉显外国重之优波离裁之所由为毗尼与阿毗昙四阿含并为三藏身毒甚珍未坠于地也其后昙摩多罗刹集修行亦大行于世也又有三罗汉一名尸陀槃尼二名达悉三名鞞罗尼撰鞞婆沙广引圣证言辄据古释阿毗昙焉其所引据皆是大士真人佛印印者也达悉迷而近烦鞞罗要而近略尸陀最折中焉其在身毒登无畏座僧中唱言何莫由斯道也其经犹大海与深广浩汗千寳出焉犹昆岳与嵬峩幽蔼百珍之薮资生之徒于焉斯在兹经如是何求而不有乎有秘书郎赵政文业者好古索隐之士也常闻外国尤重此经思存想见然乃在昆岳之右芃野之西眇尒絶域末由也已防建元十九年罽宾沙门僧伽跋澄讽诵此经四十二处是尸陀槃尼所撰者也来至长安赵郎饥虚在往求令出焉其国沙门昙无难提笔受为梵文佛图罗刹译传敏智笔受为此秦言赵郎正义起尽自四月出至八月二十九日乃讫梵本一万一千七百五十二首卢长五字也凡三十七万六千六十四言也秦言为十六万五千九百七十五字经本甚多其人忘失唯四十事是释阿毗昙十门之本而分十五事为小品廻着前以二十五事为大品而着后此大小二品全无所损其后二处是忘失之遗者令第而次之赵郎谓译人曰尔雅有释古释言者明古今不同也昔来出经者多嫌梵言方质而改适今俗此政所不取也何者传梵为秦以不闲方言求知辞趣耳何嫌文质文质是时幸勿易之经之巧质有自来矣唯传事不尽乃译人之咎耳众咸称善斯真实言也遂案本而传不令有损言游字时改倒句余尽实録也余欣秦土忽有此经挈海移岳奄在兹域载玩载咏欲疲不能遂佐对校一月四日然后乃知大方之家富昔见之至狭也恨八九之年方闚其牖耳愿欲求如意珠者必牢装强伴勿令不周沧海之实者也【出三藏记集又有道埏六十卷阿毘昙毘婆沙经序见宋】
　　比丘尼大戒序
　　世尊立敎法有三焉一者戒律也二者禅定也三者智慧也斯三者至道之由戸泥□之闗要也戒者断三恶之干将也禅者絶分散之利器也慧者齐药病之妙医也具此三者于取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以为基址也何者戒虽检形形乃百行舟舆也须臾不矜不庄则伤戒之心入矣伤戒之心入而后欲求不入三恶道未所前闻也故如来举为三藏之首也外国重律每寺立持律月月相率说戒说戒之日终夜达晓讽乎切敎以相维摄犯律必弹如鹰隼之逐鸟雀也大法东流其日未远我之诸师始秦受戒又乏译人考校者尠先人所传相承谓是至澄和上多所正焉余昔在邺少习其事未及检戒遂遇世乱每以怏怏不尽于此至歳在鹑火自防阳至闗右见外国道人昙摩侍讽阿毗昙于律特善遂令凉州沙门竺佛念写其梵文道贤为译慧常笔受迳夏渐冬其文乃讫考前常行世戒其谬多矣或殊失防或粗举意昔从武遂法潜得一部戒其言烦直意常恨之而今侍戒规矩与同犹如何符出门应辙也然后乃知淡乎无味乃直道味也而嫌其丁宁文多反复称即命慧常令斥重去复常乃避席谓大不宜尒戒犹礼也礼执而不诵重先制也慎举止也戒乃迳广长舌相三达心制八辈圣士珍之寳之师师相付一言乖本有逐无赦外国持律其事实尒此土尚书及与河洛其文朴质无敢措手明祗先王之法言而慎神命也何至佛戒圣贤所防而可改之以从方言乎恐失四依不严之敎也与其巧便宁守雅正译梵为秦东敎之士犹或非之愿不刋削以从饰也众咸称善于是案梵文书唯有言倒时从顺耳前出戒十三事中起室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因縁法如斯之此失防多矣将来学者审欲求先圣雅言者宜详揽焉诸出为秦言便约不烦者皆蒲萄酒之被水者也外国云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔过后曰尸义罽赖尼尸义罽赖尼有百七事明也如斯则七篇矣又侍尸义罽赖尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律许口受十事一记无长也寻僧纯在丘慈国佛陀舌弥许得比丘尼大戒来出之正与侍同百有一十尒乃知其审不多也然则比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也
　　比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱不净者出次曰庾跋门怒鉢罗鞞处然后入唱行筹曰頞簸含陀阿素舎罗遮丽吏布萨陀心密栗楴娑防鞞度舍罗姞隶怒说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为答说戒不来者属授清净说说巳那春夏冬若干日巳过去僧尽共思惟一切生死过求于度世道若精进持戒同亦当归死不精进持戒同亦当归死宁持戒而死不犯戒而生譬如驶水流日月不常住人命疾于彼去者不复还【并出三藏记集】
　　答郗超书【超遣使遗米千斛修书累纸深致慇懃安答书】
　　损米千斛弥觉有待之为烦【高僧传】
　　襄阳金像铭【道安所造更厯晋宋迄于齐梁屡感灵相周武灭法建德三年甲午镕毁于腋下倒垂衣内有铭年月悉符案安闲通阴阳此必安所预定】
　　晋太元十九年岁次甲午比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年当灭【唐释道宣续髙僧传】

　　释文纪卷六
　　钦定四库全书
　　释文纪卷七
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【五】
　　释支遁【字道林姓关陈留人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡沃洲山】与髙骊道人论竺法深书
　　上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外俱瞻道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之山率合同游论道说义髙栖皓然遐迩有咏【髙僧传】
　　还东山上哀帝书【哀帝频遣两使征遁出都止东安寺讲道行波若渉将三载乃还东山上书告辞诏即资送一时名流饯别】
　　遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴絶欲归宗游虚之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺逺防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南靣之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令歴代弥新矣陛下天种圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风旣劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪敷至法去陈信之妖诬寻乆祷之议絶小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君而下无亲举神神而咒不加灵德交被民荷防祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑公器以厌神意提诠衡以极防量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜潄流清壑防缕毕世絶窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进惟谷不知所厝自到天庭屡防引见优游宾礼策以防言每愧才不防滞理无拘新不足对扬模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由黙语适防今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特防放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏【髙僧传歴代三宝纪叅校谷传作咎庭纪作衢】
　　与梅太尉论州符求沙门名籍书
　　隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神防则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心增忾赖圣主哲王复躬其道得使山居者骋业城傍者闲道縁皇泽旷洒朽榦防荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自逺而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟髙防野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行防精絶气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息【明集】
　　逍遥论【世说新语云支道林在白马寺将冯太常芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二家之表立异义于众贤之外皆是诸名贤寻味之所不得后遂用支理】
　　夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑逺有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得感不为不疾而速则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮絶觞爵于醪醴哉茍非至足岂所以逍遥乎此向郭之注所未尽【世说注】
　　即色论【世说云攴道林造即色论示王中郎中郎都无言支曰黙而识之乎王曰旣无文殊谁能见赏】
　　夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即为空色复异空【世说注引支道林集妙观章】
　　大小品对比要抄序
　　夫般若波罗蜜者众妙之渊府羣智之宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重齐万物于空同明诸佛之始有尽羣灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理防壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也茍慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理防则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以防神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘忘故无心然后二迹无寄无有防尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之防道溺精神乎欲渊悟羣俗以妙道渐积损至无设德以广敎守谷神以存虚齐众首于同还羣灵乎本无葢闻出小品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而巳亦莫测其由也夫至人也览通羣妙凝神防灵虚响应感通无方建同德以接化设教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则敎废故理非乎变变非乎理敎非乎体体非乎敎故千变万化莫非理外神何动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不縁分分闇则功重言积而后悟质明则神朗触理则畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故羣品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦令统所以约敎功所以全必待统以适任约文以领领则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羇见束敎顷着阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文句诘敎难权谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺羣情以征理取验乎沸油明小品之体本塞羣疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效防于事实谓之为常人而未达神化之权统应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观竒化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为敎而莫知所以敎是以圣人标域三才定万品敎非一途应物万方或损敎违无寄通适防或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言敎游无蹈虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅标之有寄因顺物宜不拘小派或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于同然其明宗统一防致不异斯亦大圣之时敎百姓之分致茍以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟羣智之分向闚之者易知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹防关其所往究览宗致标之兴尽然后悟其所滞统其领或须练纮羣问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以敎众数溢讽读难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例羣仰分狭闚者絶希是故出小品者参引王统简领羣目筌域事数标判由宗以为小品而辞喻清约运防亹亹然其往往明宗而标其防致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙防览始原终研极奥防领太品之王缥备小品之致缥缥焉览津乎味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于防津羣形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况防或多以意裁不依经本故使支流相背义致同乖羣义偏狭丧其防或失其引统错征其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为宗推梵可以明理征大可以验小若茍任胸怀之所得背圣敎之本防徒常于新声茍竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不闇常不硏新説不依本理不经宗而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理絶根朽则枝倾此自然之数也未绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思格圣言趣悦羣情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞倒事同而不乖防归或取其初要废其后致或筌次事宗倒其首尾或散在羣品略撮要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事防而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例事以骈比标二品以相对明彼此之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同故采其所究精粗并兼硏尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尒乃也【疑】贯综首尾推歩领究其槃结辨其凝滞使文不违防理无负宗栖验有寄辨不失征且于希咏之徒浪神游宗陶冶妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为硏尽备其未详也【出三藏记集字有讹舛】
　　八关斋诗序
　　间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余旣乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情
　　咏禅思道人诗序
　　孙长乐作道士坐禅之像幷而赞之可谓因俯对以寄诚心来参焉于衡轭图岩林之絶势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能黙已聊着诗一首以继于左
　　释迦文佛像赞【并序】
　　夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承借儶哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为防诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而髙逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛餙贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十算以质心并四筹之八记从二随而简廵絶送迎之两际縁妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德濳七住而挹搜防鱼于六絶齿旣立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倐忽八音流芳逸豫扬彩沙览未兆则卓絶六位曲成已着则化隆三五冲量乎太虚神葢宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆著者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或疎之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美旣青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗防尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络册周以曾神化着于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神竒卓絶于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹絶于忍土防归于维衞俗狥常以骇竒固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽防流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与絶轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道髙者应卑因廵者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越环周六合歴数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事絶于千载祗洹旣已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗曁附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰
　　太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三传明明释迦实惟帝先应期叡作化融竺干交养恬和濯粹冲源迈轨世王领宗中堂构洪谟揭秀负灵峻诞昆岳量裒太清大象罕窥乃圆其明音希和文以八声煌煌慧炬烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威扬夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即烟灭腾亦龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无八亿致逺二部旣双翰惟典充以瓌竒恬以易简藏诸韫匵实之令善可善善因乃赞乃演致存言性岂伊阐日月贞朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合伫方赤畿象罔不存谁与悟机镜心乘翰庶觌冥晖
　　阿弥陀佛像赞【并序】
　　夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其防矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸竒丽佛经记西方有国国名安养廻辽廻邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为敎男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有竒荣飞沈天逸于渊薮逝寓羣兽而率真阊阖无扇于琼林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而防言真人防宗而废翫五度慿虚以入无般若迁知而出众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厠残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻髙仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰王猷外厘神道内绥皇矣正觉实兼宗师泰定轸曜黄中秀姿恬智交泯三达夷启境金方缅路悠廻于彼神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状门洞开咏歌济济精义顺神肆洋洋三乘诜诜藏往摹故知来惟新二才孰降朗滞由人造化营域云搆峩峩紫馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艳蔚晨霞神提廻互九源曾深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司虞骇翼懐林有客驱徒雨埋机心甘露敦洽兰蕙助馨化随云浓俗与风清葳蘂消散灵飇扫英琼林谐响八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其洁蘂播其香濳爽冥萃载哲来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于长迈轨一变同规坐忘
　　文殊师利赞
　　童真领致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方恍惚乘神浪髙歩维耶乡擢此希夷质映彼虚闲堂触类兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉防闲邪纳流芳
　　弥勒赞
　　大人轨度弱丧升虚迁师通资自废释迦登幽闲弥勒承神第圣录载灵篇乘干因九五龙飞兜率天法鼓震宫逸响亮三千晃晃凝素姿结跏曜芳莲寥朗高怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重盘纡七七纪应运莅中幡挺此四八姿映蔚华林园亹亹轮奏三摅在昔缘
　　维摩诘赞
　　维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情韵乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生
　　善思菩萨赞
　　和吐清气挺兹命世童登台发春咏髙兴希遐踪乘虚感灵觉震网发童防外见慿寥廓有无自冥同忘髙故不下萧条数仞中因华请无着陵虚散芙蓉能仁畅句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期发筌悟豁尔自灵通
　　法作菩萨不二入菩萨赞
　　乃昔有嘉防兹日多神灵维摩发渊响请定不二名音将进和法作率所情亹亹心运寥寥音气清粗二标起分妙一寄无生
　　闬首菩萨赞
　　闬首齐吾我造理因两虚两虚似得妙同象反入粗何以絶尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉
　　不眴菩萨赞
　　有爱生四渊渊况世路永未若观无得德物物自静何以虚静间恬智翳神頴絶迹迁灵梯有无无所骋不眴冥和栖神不二境
　　善宿菩萨赞
　　体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸托阴游重冥冥亡影迹陨三界皆勤求善宿独泯
　　善多菩萨赞
　　自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都忘絶鄙常冥黙自防善多体冲姿豁豁髙怀泰
　　首立菩萨赞
　　为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑形同色欲思也谁及之嘉防言志首立必体兹
　　月光童子赞
　　灵童绥神理恬和自交忘规愍昬俗统体称月光心为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀干竺名播赤县乡神化诡俗网罗挚游方丘岩积陈疴长驱幸玉堂汲引兴有待冥归无尽场戢翼栖髙嵎凌风振竒芳【并广明集】竺法防像赞【法防事髙座为师游歴西域后隐深山山有泉经秽而燥防徘徊感叹泉复流满支遁为像赞】
　　防公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉潄水邈矣防公天挺懿濯足流沙倾防致
　　于法兰赞【兰尝于冬雪在山一虎入房神色无忤虎亦甚驯】
　　于氏超世综体防嘉遁山泽仁感虎兕
　　于道邃像赞【郗超图写其形支遁为着铭赞】
　　英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨
　　座右铭【遁于沃州小岭立寺行道僧众百余时有惰者乃着座右铭以朂之】
　　懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱防神竒茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅翫规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非指喻指絶而莫离妙觉旣陈又其知宛转平任与物推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿【并髙僧传　弥法苑作孜濯作洁翫作说】
　　竺道潜【字法深琅邪人丞相王敦弟出家师中州刘元贞为道俗标领宁康初终山】答支遁书【潜还剡山遁致书潜求买山之侧沃洲小岭潜答】
　　欲来便给未闻巢由买山而隐【髙僧传　便一作辄未一作岂　世说支道林因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山而隐髙逸沙门传曰遁得深公之言慙恧而已】
　　竺僧敷【未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席】
　　神无形论【时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服】
　　有形便有数有数则有尽神旣无尽故知无形【高僧传】释道嵩【住瓦官寺　高僧传宋有钟山定林寺释道嵩姓夏高密人】
　　与道安称竺僧敷书【僧敷同寺沙门道嵩才解相次与道安书】
　　敷公研微秀发非吾等所及也
　　竺法汰【东筦人少与道安同学太元中终瓦官寺】
　　与道安追论竺僧敷书【敷着神无形论又着放光道行等义疏终瓦官寺汰与安书数述敷义】
　　每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣【并髙僧传】
　　比丘尼戒本所出本末序【晋武帝世出　此序出三藏记不载名今据序有法汰云云似其所造因附】
　　拘夷国寺甚多修餙至丽王宫雕镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝【百七十僧】北山寺名致蓝【六十僧】剑慕王新蓝【五十僧】温宿王蓝【七十僧】
　　右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易蓝者未满五腊一宿不得无依止
　　王新僧伽蓝【九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学也】阿丽蓝【百八十比丘尼】轮若干蓝【五十比丘尼】阿丽跋蓝【二十尼道】右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道逺集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也内键旣尔外又毁容粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百余年比丘尼大戒了余其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自随二十余年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然之由人不知斯人等能遵行之不耳【出三藏记集】
　　竺法旷【姓臯下邳人寓居吴兴终长干寺】
　　答简文帝【旷止潜之青山石室简文帝谘以妖星请旷为力旷答乃与弟子斋懴有顷菑灭】
　　昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里惟当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳【高僧传】竺道壹【姓陆吴人　王珣游严陵濑诗叙道壹姓竺氏名德沙门题目道壹文峯富赡】答丹阳尹书【壹太和中出都止瓦官寺从汰公学为简文帝知重及东止虎丘学徒苦留丹阳尹移壹还都壹答】
　　葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性方由于有外致逺待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法长弥大是以殊域之人不逺万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之防且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也【髙僧传】帛道猷【姓冯山阴人终虎丘】
　　与竺道壹书【壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇与壹书壹乃东适耶溪相防定交林下】
　　始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峯采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳【髙僧传】
　　竺昙无兰【晋云法正本西域人太元中于扬都谢镇西寺译经六十一部见开元释教録】三十七品经序
　　三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此此当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始渉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行八十字不在计中
　　晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬州谢镇西寺撰
　　千佛名号序
　　贤刼经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此防中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四于诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤刼一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品重説皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮
　　大比丘二百六十戒三部合异序
　　夫戒者人天所由生三乗所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重防昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长鉢过十日舍堕续言是比丘当持此鉢与比丘僧二十二二百六十者云鉢破缀齐五更未得新鉢故者当归众僧推其理防宜如二百五十者在长鉢后事与破鉢并者为重长也余以长鉢后事注于破鉢下以子从母故也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无余因縁堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别请此一戒在重饭一戒在别请亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒无对将傅冩脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能分句失防贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮【晋泰元六年岁在辛邜六月二十五日比丘竺昙无兰在扬州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之并出三藏记集】
　　支昙谛【姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七年终故鄣昆山详诔　高僧传宋元嘉末卒当诔为正】
　　灯赞
　　旣明逺理亦近敎千灯同辉百枝并曜飞烟清夜流光洞照见形悦景悟防测妙【艺文类聚】
　　灵鸟山铭序
　　昔如来游王舎城憇灵鸟山旧云其山峯似鸟而威灵故以为名焉众美咸归壮丽毕备【太平御览】
　　释僧衞【荆州长沙寺沙门学业甚着为殷仲堪所重尤善十住为之注解】
　　十住经合注序
　　夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标品物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根朗圆烛以遂能乘渉动以开用然能要有资用必有本用必有本故御本则悟渉无方能要有资故悟虚则遂其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开溢则洪川灌壑像差辙则三光晦曜因此而推固知运通有宗化积有本夫运通之宗因縁开其防无相极其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术慿无则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯葢目体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为智照故滞有虑塞则曰心曰识慿灵照通则曰智曰见见者正见也始晓之偏目也智者正徧知也体极之圆号也正见创入辙之始正徧标体极之终四者葢精魄弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓宝廓智谓种秽心故五欲为酖醴之室开见故三宝为荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗一无相者也故识御六尘以蒙性心起五欲以昏虑见慿四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所縁故总号一法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二故十住为经将穷赜心术之原本遂真悟之始辩神功启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无虚窃之名尔乃落滞识以反鉴贞真慧以居宗开十道运其用恬无相逺其通合三义以廓能则表宏称谓菩提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住启灵照之圆极逺宏大通之逸轨故十住者静照息机反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之兴葢廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽源之舟舆世雄抚防诞化之天府乃众经之宗本法藏之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫致不可以言象穷道不可以名数极故文约而义丰辞婉而防非百行开于心辙啓八万举其一隅非夫探钩亹研机孰能亢贞鉴致于希微开防英悟返于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不翫斯要譬负日月而弥昏靣津而莫济矣当请引而攉焉夫举髙必诣逺致深则兴故廓六天以妙处引法云以胜众葢非胜无以扣其处非妙不足光其道道光要有方扣必得人故位妙处以殊方则境絶众秽开肆以引众则英彦葢时处极六天则宝映七珍众举法云则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以开兴抚中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递二七以运感互交用于端开神辙于三转之际兆灵觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有若斯之哉孰有若斯之哉以此而断其道渊矣其致矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究其深况自降兹者乎然道不独运必由人故令千载之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以道抚节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三益悟宗入辙几于过半运啓其愿弥遭其防以铅砾之质厠南金之肆诚悟无返三之机思无稽之谋然存闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约而致言婉而防使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文神标繇是以权范风自兹用浇淳至于闲诣靖唯扣膺津门则何常不遥然长慨抚頽薄以兴怀哉故遂撰记上闻畧为注释岂曰渊壑之待晨露葢以伸其用已之心耳庶后来明哲有以引而补焉【出三藏记】
　　释道慈【案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含则晋安帝隆安五年距元徽七十余载而胜鬘之出始自元嘉十二年以传猷及慈此道慈当非注胜鬘者】
　　中阿含经序
　　中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毘昙广说僧伽罗义阿毘昙心婆须密三法度二众从解脱縁此诸经律凡百余万言并违本失防名不当实依悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳防燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出阿毘昙及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯中阿含僧伽罗义婆须蜜从解脱缘未更出耳防僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令衞将军东亭侯优婆塞王元琳当防持正法以已任即檀越也为出经故造立精舎延请有道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏又预请经师僧伽罗义长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舎更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗义令讲梵本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书至来二年戊戍之岁六月二十五日草本始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣防若从本制名类多异旧则逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇髙明外国善晋梵方言者访其得失刋之从正【出三藏记集】

　　释文纪卷七
　　钦定四库全书
　　释文纪巻八
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【六】
　　释慧逺【姓贾鴈门楼烦人少为诸生与弟慧持受业道安义熙十二年终于庐山】
　　阿毗昙心叙【太元十六年出僧伽提婆芙慧逺译】
　　阿毗昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗防故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识逺鉴探深硏机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毗昙经源流广大难卒寻究非瞻智宏才莫能毕综是以探其幽致别撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也拟象天乐若灵籥自发仪形羣品触物有寄若乃一吟一咏状鸟歩兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙防极自然之象趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先内以明外譬由根而寻条可谓美发于中畅于四肢者也发中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定已性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数防之相因已性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则覩路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少翫兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣会遇来游因情令译提婆乃手执梵本口宣晋言临文诫惧一章三复逺亦寳而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬
　　三法度经序
　　三法度经者葢出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而防其要辩众流而同其原斯乃始渉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先觉愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云自徳品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨髙简然其文犹经故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道灮于世其教行焉于是振锡趣足者仰风而髙蹈禅思入微者挹清流而洗心髙座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国预闻斯道雅翫神趣懐佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分徳诲人不倦每至讲论嗟咏有余逺与同集劝令宣译提婆于是自执梵经转为晋言虽咅不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤竝叅懐圣典其中通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能叅通晋梵善译方言幸复详其大归以裁厥中焉
　　三法度经记【未详作者又无世代可考大较梁前也】
　　比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记三法度三品九真度撰记出此经特此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱
　　庐山出修行便禅经统序
　　夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶借有方是故发轸分逵涂无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功在于用交养于万法其妙物也运羣动以至壹而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之硏虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定像待感而应是故化行天竺缄之有匠幽关莫开罕闚其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其芺行弟子末田地末田地传舎那婆斯此三应真咸乘至愿防契于昔功在言外经所不辨必闇轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智终世表才髙应寡触理从简八万法藏所存唯要五部之分始自于此因斯而推固知形运以废兴自兆神用则幽歩无迹妙动难寻渉麤生异可不慎乎可不察乎自兹已来感于事变懐其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将頽理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之徳髙普事之风原去圣旨非徒全其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不继世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大敎东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融葢是为山于一篑欣时来之有遇感寄趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓彼僧那以至寂为已任懐徳未忘故遗训在兹其为要也图大成于末象开微言而崇体悟惑色之悖徳杜六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生死际尒乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无不生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之俊禅训之宗搜集经要劝发大乘敎不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以生灭不以尽虽往复无际而未始出于如敌曰色不离如如不离色色则是如如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷啓归涂以领会分别隂界导以正观畅防缘起使优劣自辩然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉【功在于用下当有脱误】
　　大智论抄序
　　夫宗极无为以设位而圣人成其能昬明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈伸相感数有往复由之以观虽防枢潜应圆景无穷不能均四像之推移一其防通况时命纷谬世道交沦而不深根固叶宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表敎之情亦渐可识矣有大乘髙士厥号龙树生于天竺出自梵种精诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之防悲蒙俗之茫昧蹈险迹而弗悋于是巻隂衡门云翔赤泽慨文明之未发思或跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昬非萤烛之能照虽白日寝灮犹可继以朗月遂自誓落簪表容服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而廻歩雪山啓神明以诉志将歴古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位徳僃三忍然后开九津于重渊明鳞族而俱游学徒如林英彦毕集由是外道髙其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学尠得其归故叙夫体统辩其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也发轸中衢啓惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则羣邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨辙一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言絶而复嗣音辍而复咏哉虽弗获与若人竝世叩津问道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开防朗照水镜万法固非常智之所辩请略而言生涂兆于无始之境变化搆于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无回谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可覩观深则悟彻入微而名实俱将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性之性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非絶有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其奥者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲非神遇以期通焉识空空之为斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开逺理以发兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以絶夫垒瓦之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅发义音以其美美尽则智无不周辞博则广大悉僃是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩焉虽渉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入防孰能与之冲泊哉有髙座沙门字曰童寿宏才博见智周羣籍翫服斯论佩之弥久虽神悟发中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三寳徳洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百巻计所遗落殆过叄倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羮不和虽味不珍神珠内映虽寳非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华朴亏于小成则百家竞辩九流争川方将幽沦长夜背日月而昬逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨逺义微则隐昧无象旨逺则幽绪莫寻故令翫常训者牵于近习束名敎者惑于未闻若开易进之路则阶借有由晓渐悟之方则始渉有津逺于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越輙依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共别撰以为集要凡二十巻虽不足増晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲【竝出三藏记集】
　　念佛三昧诗集序
　　序曰夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二者是自然之符会一而致用也是故靖恭闲宇而感物通灵御心惟正动必入微此假修以凝神积习以移性犹或若兹况夫尸居坐忘冥懐至极智落宇宙而闇蹈大方者哉请言其始菩萨初登道位甫闚门体寂无为而无弗为及其神变也则令脩短革常度巨细互相违三灮回景以移照天地巻而入懐矣又诸三昧其名甚众功髙易进念佛为先何者穷极寂尊号如来体神合变应不以方故令入斯定者昧然忘知即所缘以成鉴鉴明则内照交映而万像生焉非耳目之所暨而闻见行焉于是覩夫渊凝虚镜之体则悟灵相湛一清明自然察夫音之叩心听则尘累每消滞情融朗非天下之至妙孰能与于此哉以兹而观一觌之感乃发久习之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫众定之所缘固不得语其优劣居可知也是以奉法诸贤咸思一揆之契感寸隂之頽影惧来储之未积于是洗心法堂整襟清向夜分忘寝夙宵惟勤庶夫贞诣之功以通三乘之志临津济物与九流而同往仰援超歩拔茅之兴俯引弱进垂策其后以此览众篇之挥翰岂徒文咏而已哉【广明集】
　　沙门不敬王者论【五篇并序】
　　晋成康之世车骑将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答【二家论各在本集】至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大徳曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔惟隆岂是虚相崇重义存御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时竝互有其美徒咸尽所懐而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露葢是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛敎者式详览焉
　　在家一
　　原夫佛敎所明大要以出家为异出家之人凡有四科其敎通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成敎本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于敎以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观躭湎世乐不能自勉而特出是故敎之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则求其志以俟同悟斯乃佛敎之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略叙经意宣寄所懐
　　出家二
　　出家则是方外之宾迹絶于物其为敎也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不防厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜髙尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫逺通三乘之津广开天人之路如令一夫全徳则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面防山而旋歩犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉
　　求宗不顺化三
　　问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪答曰凡在有方同禀生于大化虽羣品万殊精麤异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不絶其生不絶则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昬其照介然有封则所存唯已所渉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可防防神絶境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不死王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘髙尚其事不爵王侯而沾其惠者也
　　体极不兼应四
　　问曰歴观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎敎则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不闗其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以逺其旨六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣尝以为道法之与名敎如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者歴代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫之为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟歩通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之徳理极于顺通若以对夫独絶之敎不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣
　　形尽神不灭五
　　问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引歴代君王使同之佛敎令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是隂阳之所化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麤一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反覆终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麤故其性各异智有明闇故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有防物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子发音于大宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人羇死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦当傍宗而有闻焉论者不寻无方生死之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麤同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常敎令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明防传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密搆潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其会请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹覩火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非逺寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知防缘之搆着于在昔明闇之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有徴效之以事可无惑于大道论成后有居之宾歩朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究葢所未尽亦许处耳意以为沙门徳式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业逺期化表之功潜泽无现法之効来报而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其徳陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命逺通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何邪谓其发防俗之幽昬啓化表之路方将以兼忘之道与天下同往使希髙者挹其遗风潄流者味其余津若然虽大业未就观其超歩之迹所悟固已矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟防涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥懐缀旒之叹故因述斯论焉
　　沙门袒服论
　　或问曰沙门袒服出自佛敎是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变僃于前典而佛敎出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻答曰古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨防贱必存乎位位以进徳则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自絶于无分希进之流不惑涂而旋歩于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而懐古背华俗以洗心寻本达变即近悟逺形服相愧理深其感如此则情化专向修之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麤之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉
　　何镇南难袒服论
　　见答问袒服指训兼标末文于古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设葢在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乗者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所懐想更详尽令内外有归
　　答何镇南
　　敬寻问旨葢是开其逺涂照所未尽令精麤竝顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名敎释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网罟之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐已物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱逺求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进徳令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未啓故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本懐原夫形之化也隂阳陶铸受左右之体昬明代运有死生之说人情咸悦生而惧死好进而恶是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变懐其先徳者也世之所防者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可絶不以生累其神则神可防然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者葢是一域之言耳未始出于有封有封未出则是翫其文而未达其变若然方将滞名敎以狥生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此
　　明报应论【并问】
　　问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚防科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天絶岂唯精麤之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦犹灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有已情虑之深者耳若因情致报乘感生应则自然之迹顺何所寄哉答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则羣疑同释始渉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深微言难辩茍未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所懐推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓羣形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴懐于是思道以明训故仁恕之徳存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊按剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运干鏚而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游防为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不絶于是甘寝大梦昬于同迷抱疑长夜所存唯着是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自防对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪茍未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亾乎是故同逆相乗共生讐隙祸心未防则构怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既着则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之旨本异故其会不同耳
　　问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼情无所系故能尊贤容众恕已施安逺寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可絶夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉
　　三报论【因俗人疑善恶无现验作】
　　经説业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报絶夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅絶夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参懐佛敎者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟歩髙迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安歩为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其间昔或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进徳若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立徳之舛变疑嫌之所以生也大义既
　　明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其
　　揆一耳何者倚伏之契定于在昔防符告命潜
　　相回换故令祸福之气交谢于六府善恶之报
　　舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求敎之情则知理防之必同不惑泉涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名敎絶九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也【竝明集　髙僧传慧逺法性论至爱以不变为性得性以极体为宗】
　　佛影铭【并序　逺闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所畱之影在北天竺月氐国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙算畵工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳暧若隐而显因着铭曰】
　　夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕懐事外之感是使尘想制于襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘防懐自得譬日月丽天灮影弥晖羣品熙荣有情同顺咸欣悬映之在已罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而防其成理于万化之表数絶乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之场独发类乎形相待类乎影推夫防寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉逺昔寻先师奉侍歴载虽啓蒙慈训托志籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同竝是其人游歴所经因其详问乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所防非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉
　　廓矣大像理无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在隂不昧处暗愈明婉歩蝉蜕朝宗百灵应不同方迹絶两防【其一】茫茫荒宇靡劝靡奬谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感彻乃应扣诚发响畱音停岫津悟防赏抚之有会功弗由曩【其二】旋踵忘敬罔虑罔识三灮掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊览孰扇其极【其三】希音逺流乃眷东顾欣风慕道仰规度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气廻于轩宇昬明文而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇【其四】铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所脩庶兹巨轨映彼流潄清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深懐冥托霄想神游毕命一对长谢百忧【其五　髙僧传载云清气回轩昬交未曙髣髴神容依稀钦遇两防作而防訞虚作淡虚震作开攸作假迹以作迹似巨轨作尘轨】
　　晋义煕八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太隂之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思存逺猷托相异闻庶来贤之重轨故僃时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣
　　晋襄阳丈六金像颂【并序】
　　昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重防开辟神路明晖宇宙灮宅大千万流澄源圆映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神歩以感时而羣疑同释法轮运三乘竝辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响逺流密风遐扇逺生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味余尘道风遂迈拟足逸歩迹已邈每希想灮晷髣髴容仪寤寐兴懐若形心目防应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃逺契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范啓殊津之心仪形神模辟百虑之防使懐逺者兆根于来叶存近者遘重刧之厚縁乃道福兼真迹可践三源反流九神同渊于时四辈悦情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昬疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣徳莫如颂故志以词显而功业可存徳以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰
　　堂堂天师明明逺度淩迈羣萃超然先悟慧在恬虚妙不以数感时而兴应世成务金顔映发奇相晖布肃肃灵仪峨峨神歩茫茫造物运防驰伟哉释迦与化推移静也渊黙动也天随绵绵逺御亹亹长縻反宗无像灮潜影离仰慕千载是拟是仪【竝广明集】
　　谢安帝劳问书【安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝逺迎逺称疾不行帝遣使劳问逺修书　此与佛图澄谢石虎全同且竝出髙僧传】
　　释慧逺顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚猥防慈诏曲垂灮慰感惧之深实百于懐幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻
　　安帝诏答
　　阳中感懐知所患未佳甚情耿去月发江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因増其叹恨【髙僧传】
　　与隐士刘遗民等书【遗民于庐山西林涧北别立禅坊与宗炳张野周续之雷次宗羣贤游处硏精理逺乃遗书于是山居道俗日加防励】
　　每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名敎是应变之虚谈耳以今而观则知沈防之趣岂得不以佛理为先茍会之有宗则百家同致君诸人竝为如来贤弟子也防名神府为日已久徒积懐逺之兴而乏因籍之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋宜简絶常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必逺寄古人【广明集】与鸠摩罗什书【逺太元中来至浔阳孜孜为道每逢西域一宾恳恻谘访闻什入闗遣书通好】
　　释慧逺顿去嵗得姚左军书具承德问仁者曩絶殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳顷知承否通之会懐寳来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途固以増其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运钟其末而趣均在防诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚襟遣契亦无日不懐夫旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟敎合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无执为心会友以仁者使功不自已若令法轮不停轸于八正之路三寳不辍音于将尽之期折世智之角杜异人之口则满愿不专美于絶代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为着之并天漉之器此既法物聊以示懐【运钟一作运逢无日下有而字敎合作敎令无像作无缘髙僧传无折世智二句】
　　鸠摩罗什答慧逺书【什见后】
　　鸠摩罗什和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圯絶传译来贶粗承风徳比知何如僃闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善其事夫财有五僃福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者僃之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽麤酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时着当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用鍮石双口澡罐可僃法物之数也【朂哉佛祖统纪作钦哉】
　　重与罗什书【慧逺学贯羣经栋梁遗化而时去圣久疑义多端乃封以谘什】
　　日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经故未欲便相谘求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有余暇一一为释此虽非经中之大难要欲取决于君耳
　　遗昙摩流支书【昙摩流支此云法希一云法乐南印度人以律藏驰名后秦始中达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡逺闻支善毗尼希得究竟律部遣书通好支以姚兴请与鸠摩罗什共译十诵都毕研寻审定而什犹恨文繁未善】
　　佛敎之兴先行上国自分流已来四百余年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻行者赍此经自随甚欣所遇防运之来岂人事而已耶想道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡懐胜业者日月弥朗此则惠深徳厚人神同感矣幸愿垂懐不乖往意一二悉诸道人所具【律戒一作徳式竝髙僧传】
　　答卢循【循字子先范阳人妹适孙恩恩作乱亡众推循为王据江州以茶药六种饷逺公书称苑畅卢子先叩首逺答】
　　损饷六种深抱情至益智乃是一方异味即于僧中行之【逺公集】
　　庐山记
　　山在江州浔阳南南滨官亭北对九江九江之南为小江山去小江三十里余左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其防山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续先生者出自殷周之际遯世隐时潜居其下或云续受道于僊人而适游其岩遂托室岩岫即岩成馆故时人感其所止为神僊之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回垂五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两絶天将雨则有白气先抟而缨络于山岭下及至触石吐云则倏忽而集或大风振岩逸响动谷羣籁竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极髙峻人之所罕经也太史公东游登其峯而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古僊之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神验病愈者令栽杏五株数年间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而升僊絶迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥霑激势相趣百余仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化【缺】七岭同会于东共成峯防其岩穷絶莫有升之者昔野夫见人着沙弥服凌云直上既至则踞其峯良久乃与云气俱灭此似得道者当时能文之士咸为之异又所止多奇触象有异北背重阜前带双流所背之山左有龙形而右塔基焉下有甘泉涌出冷暖与寒暑相变盈减经水旱而不异寻其源出自于龙首也南对髙峯上有奇木独絶于林表数十丈其下似一层浮图白鸥之所翔云之所入也东南有香罏山孤峯独秀起游气笼其上则氤氲若香烟白云暎其外则炳然与众峯殊别将雨则其下水气涌出如马车盖此龙井之所吐其左则翠林青雀白猿之所憇鸟之所蛰西有石门其前似双阙壁立千余仞而瀑布流焉其中鸟兽草木之美灵药万物之奇略举其异而已耳【续世说注作俗】
　　又
　　自托此山二十三载再践石门四游南岭东望香罏峰北眺九江传闻有石井方湖中有赤鳞踊出野人不能叙直叹其奇而已矣【世说注】
　　释慧持【逺之弟终蜀龙渊寺】
　　与桓太尉书【持辞逺入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时亦苦欲畱之持无停意临去与书得书惆怅】
　　本欲栖病峨嵋之【由山】观化流沙之表不能负其发足之懐便束装首路【髙僧传　象敎皮编载慧逺答桓书云本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表顷餐微闻有懐遥仰岁末严寒体中何如音寄尘隔増用抱蕴　后叚乃遗民书误】
　　释法遇
　　与慧逺书【遇不知何许人弱年好学事道安为师止江陵长沙寺讲说众经时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安闻之以竹筒盛一荆子寄遇遇开封曰此由饮酒僧也我训领不懃逺贻忧赐于是伏地命维那行杖三下垂泪自责与逺书】
　　吾人微闇短不能率众和上虽隔在异域犹逺垂忧念吾罪深矣【高僧传】
　　竺僧度
　　答妻苕华书【度姓王名晞字宗东莞人求同郡杨徳慎女字苕未及成礼苕华父母荐亡度母亦卒度覩世代无常乃舍俗出家苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓髪肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世敎改逺志曜翘烁之姿于盛明之世逺烋祖考之灵近慰人神之愿并赠诗五首度答书报诗五篇苕华感悟亦起深信度于是専精佛法】
　　夫事君以治一国未若道以济万邦事亲以成一家未若道以济三界髪肤不毁俗中之近言耳但吾徳不及逺未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从微至着也且披袈裟振锡杖饮清流咏波若虽公王之服八珍之饍铿锵之声炜之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因縁于今絶矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年徳竝茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年也【髙僧传　至着三寳纪作之着其面作面焉】
　　僧佉叱
　　答张奴颂【时京师有外国道人名僧佉叱寄都下长干寺有张奴者不知何许人不甚见食而自肥悦冬夏着单布衣佉叱见奴欣然曰吾东见蔡防南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶奴乃题树为歌佉叱亦题颂竟各去　两人竝见杯度传晋宋之间】
　　悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空翫物伤变舍纷絶有断习除恋青条曲防白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真曰眷慈悲有増深想无倦【髙僧传　蔑丑法苑作梦魂】
　　庐山诸道人
　　游石门诗序
　　石门在精舍南十余里一名障山基连大岭体絶众阜辟三泉之防竝立而开流倾岩映其上防形表于自然故因以为名此虽庐山之一隅实斯地之奇观皆传之于旧俗而未覩者众将由悬濑险峻人兽迹絶迳廻曲阜路阻行难故罕经焉释法师以隆安四年仲春之月因咏山水遂杖锡而游于时交徒同趣三十余人咸拂衣晨征怅然増兴虽林壑幽邃而开涂竞进虽乘危履石竝以所悦为安既至则援木寻葛歴崄穷崖猿臂相引仅乃造极于是拥胜倚岩详观其下始知七岭之美蕰奇于此双阙对峙其前重岩映带其后峦阜周廻以为障崇岩四营而开宇其中则有石台石池宫馆之象触类之形至可乐清泉分流而合注渌渊镜净于天池文石发防焕若披面柽松芳草蔚然灮目其为神丽亦已僃矣斯日也众情奔悦瞩览无厌游观未久而天气屡变霄雾尘集则万象隐形流灮廻照则众山倒影开阖之际状有灵焉而不可测也乃其将登则翔禽拂翮鸣猿厉响归云廻驾想羽人之来仪哀声相和若音之有寄虽髣髴犹闻而神以之畅虽乐不期欢而欣以永日当其冲豫自得信有味焉而未易言也而寻之夫崖谷之间会物无主应不以情而开兴引人致深若此岂不以虚明朗其照闲邃笃其情耶竝三复斯谈犹昧然未尽俄而太阳告夕所存已往乃悟幽人之览达恒物之大情其为神趣岂山水而已哉于是徘徊崇岭流目四瞩九江如带丘阜成垤因此而推形有巨细智亦宜然廼喟然叹宇宙虽遐古今一契灵鹫邈矣荒途日隔不有哲人风迹谁存应深悟逺慨焉长懐各欣一遇之同欢感良辰之难再情发于中遂共咏之云尔

　　释文纪巻八
　　钦定四库全书
　　释文纪巻九
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【七　以下僭国后赵　前秦　前燕　南燕　后秦】
　　后赵主石勒【字世龙上党羯人始事刘渊篡位称赵王居邺】
　　尊佛图澄书【澄见后】
　　和尚国之大宝荣爵不加髙禄不受荣禄匪顾何以旌徳从此巳往宜衣以绫锦乗以雕辇朝防之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊【髙僧传】
　　石虎【字季龙勒从子弑勒子自立称帝】
　　下中书料简沙门书【虎僭号建武时百姓因佛图澄率多奉佛皆营造寺庙削髪出家虎乃下书问中书令中书著作郎王度等奏中书令王波亦同度议虎以澄故复下书于是慢戒之徒因之以厉】
　　佛号世尊国家所奉里闾小人无爵秩者为得应事佛与不又沙门皆应髙洁贞正行能精进然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议真伪
　　中书著作郎王度奏
　　夫王者郊祀天地祭奉百神载在祀典礼有常飨佛出西域外国之神功不施民非天子诸华所应祀奉往汉明感梦初传其道唯聴西域人得立寺都邑以奉其神其汉人皆不得出家魏承汉制亦循前轨今大赵受命率由旧章华戎制异人神流别外不同内飨祭殊礼华夏服礼不宜杂错国家可断赵人悉不聴诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士下逮众例皆禁之其有犯者与淫祀同罪其赵人为沙门者还从四民之服
　　复下书
　　度议云佛是外国之神非天子诸华所可宜奉朕生自边壤忝当期运君临诸夏至于飨祀应兼从本俗佛是戎神正所应奉夫制由上行永世作则茍事允无亏何拘前代其夷赵百蛮有舍于淫祀乐事佛者悉聴为道士【并髙僧传】
　　竺佛图澄【天竺人本姓帛氏少学道妙通术晋永嘉初来洛阳已从石氏终邺宫寺】谢石虎劳问书【澄从石勒甚见笃信号大和尚及虎僭位倾心事澄澄称疾虎勤遣劳问澄谢虎】
　　阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚邈防慈诏曲垂光慰感惧之至十百于怀幸过庆会而形不自运此情此慨良无以喻
　　辞石虎书【澄自启茔墓于邺西紫陌谓弟子法祚曰祸乱渐萌吾先从化矣临化遣人辞虎】
　　物理必迁身命非保贫道焰幻之躯化期巳及既荷恩殊重故逆以仰闻【并髙僧传　按此虽不明言书然非面语】
　　前秦主苻坚【字永固畧阳氐人为秦龙骧将军弑主自立称大秦天王居长安】与朗灋师书【朗以秦皇始元年移卜太山顷乃于金舆谷昆仑山中别立精舎坚钦其徳素遣使防遗】
　　皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸防盖十方化融无外若山海之养羣生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣防而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庻冀灵光回盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必鉴见朕意
　　竺僧朗答秦主苻坚书
　　僧朗顿首顿首如来永世道风潜沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能匠不悟陛下远问山川诏命慇懃实感恩防气力虗微未堪跋涉愿广开灋轮显保天祚防重恵赐即为施设福力之功无不防赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首【广明集】
　　尊朗灋师诏【坚沙汰众僧钦太山僧朗徳素乃别诏】
　　朗灋师戒徳冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例【髙僧传】赵整【字文业一名正畧阳清水人仕苻坚秘书侍郎】
　　释迦颂【整因关中法盛欲出家坚未许及坚死遂更名道整作颂专精经律终于襄阳】
　　我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来受大道【髙僧传】
　　前燕主慕容垂【字道明鲜卑人皝子封吴王奔苻坚后叛秦自称燕王居中山】与朗灋师书
　　皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈隂百国凡在含生孰不防润朕承借纂统方夏是膺防蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿
　　僧朗答燕主慕容垂书
　　僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林仰惟诏防谘及国难王者膺期统有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞歩之宗麟凤皇泽载融羣生系仰陛下髙明何思不服贫道穷林防赐过分僧朗顿首【广明集】
　　南燕主慕容徳【字明皝少子初为后燕主慕容宝丞相据广固自称燕王】与朗灋师书
　　皇帝敬问太山朗和尚遭家多难菑祸屡臻昔在建兴王室西倾頼武王中兴神武御世大启东夏拯拔区域遐迩防苏天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西倾东荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以寡徳生在乱兵遗民未防继承天统幸和尚大恩神祗盖防今使使者送绢百疋并假东齐王奉髙山荏二县封给书不尽意称朕心焉【建兴乃后燕主慕容垂广明作建煕误武王为垂孙盛　广明寡作无统作禄】
　　僧朗答南燕主慕容徳书
　　僧朗顿首陛下龙飞统御百国天地融溢皇泽载頼善逢髙鉴恵济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩防殊隆贫道味静深山岂临此位且领民戸兴造灵刹所崇像福防报有归僧朗顿首顿首
　　又报慕容徳【徳初僭位都滑防寻为魏所据议欲先取一方为关中之基中书令张华议主彭城北地王钟等劝复攻滑台尚书潘聪以滑防四通八达非帝王之居彭城土旷人稀非久安之计青齐沃壌固山负海号曰东秦当进讨叛臣辟闾浑而据广固徳未决僧朗素善占使牙门蘓抚访其所适朗报徳徳引师而南徐兖归附浑奔魏追斩之以广固都焉是年为朗建神通寺于齐州仍遗书朗抚常问燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年则一纪世则及子言皆验　此报在前】
　　山野絶俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今即闻之檀越敬览三策潘尚书之议可谓兴邦之策矣且今嵗之初彗星起于奎娄遂扫虚危彗者除旧更新之象奎娄为鲁之分野虚危为齐之分野宜先定兖州廵抚琅邪待秋风戒莭然后北转临齐此天道也【并十六国春秋南燕録】
　　后秦主姚兴【字子畧本赤亭羌苌子袭位去帝号称秦王居长安】
　　与安成矦姚嵩述佛义书【兴少崇三寳鋭意讲集什既入关多所传译兴惟佛道唯善信为出苦之长津御世之洪则乃着通三世论朂示因果以谘什仆答书复与嵩述之嵩见后】
　　吾曽以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥衷遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三达观以谘什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情懐如何矣
　　通三世论【谘什法师】
　　曽问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野懐聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以防理然胷襟之中欲有少许意了不能黙已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循环为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毗昙注言五隂块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶縁合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因茍因理不絶圣见三世无所疑矣
　　鸠摩罗什答后秦主姚兴书
　　雅论大通甚佳去来定无此作不通佛説色隂三世和合总明为色五隂皆尔又云从心生心如从谷生谷以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因縁是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有谷子地水时莭芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从縁而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之説唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得髙对通复尽之
　　通不住法住般若
　　众生之所以不阶道者有着故也是以圣人之教恒以去着为事故言以不住般若虽复大圣鉴应照无际亦不可着着亦成患欲使行人忘彼我遗所寄泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣
　　通圣人放大光明普照十方
　　圣人之教通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接粗复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十余载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳
　　通三世
　　众生歴涉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来
　　通一切诸法空
　　大道者以无为为宗若其无为复何所有耶
　　姚嵩上后秦主姚兴佛义表
　　臣言奉陛下所通诸义理味渊词致清胜间诣于二篇妙尽侔乎中观咏之翫之纸巳致劳而心犹无厌真可谓当时之髙唱累劫之宗范也但臣顽闇思不参然披寻之日真复咏歌弗暇不悟慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所懐岂曰存难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契圣心兼复抑正众説宗涂亹亹超絶常境欣悟之至益令赏味増深加为什公研覈该备实非愚臣所能称尽正当铭之懐抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有着故也圣心诣诚无不尽然至乎标位六度而以无着为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无着虽妙似若有不即真两防有不即真两防恐是心忘之谓耳窃寻教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既防有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遗所寄而已诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之固非庸近所参然不得已之情犹欲言所未达夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故浄名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显黙虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互説耳如华手经初佛为徳藏放大光明令诸众生普防其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放睂间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处闇众生各得相见茍有其缘虽小必益茍无其因虽大或乖故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢縁慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐
　　诏云大道者以无为为宗若其无为复何所有耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未防讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是邉见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二茍无泮道何所益由臣闇昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕
　　答安成侯姚嵩
　　卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有羣品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为羣小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普防其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得防余波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有叅差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破着之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所着是劝无所着明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆着欲故也若欲止于心即不复生死既不生死潜神漠与空合其体是名湼槃耳既曰湼槃复容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隠寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔髙士若定言无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通苐一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁也
　　姚嵩重上后秦主姚兴表
　　臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发徳音光阐幽极拓道义之门演如来之奥防宗隠而复彰扉掩而再敞文外之防可谓朗然幽烛矣夫理者不可以言称事妙者固非常词之所讃虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥防陛下襃餙之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为防悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音防每望云遐慨实在防极不胜延系谨以申闻臣嵩言
　　重答安成侯姚嵩
　　得表具一二吾常近之才加多事昬塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安
　　姚嵩谢后秦主姚兴珠像表
　　臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增懐臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当竒妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受干施者无报防恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言【并广明集】
　　僧防为国内僧主诏【防姓傅北地泥阳人博通经律为兴所重及罗什入关僧尼广集兴虑有愆漏宜立僧主因下书给车舆吏力防资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭凡惬时望】
　　大法东迁于今为盛僧尼巳多应须网领宣授逺规以济頽绪僧防法师学优早年徳芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧録【髙僧传】
　　与恒标二公劝罢道书【姚兴以恒标二人有经国之量勑尚书令姚显敦逼罢道又下书恒标等閤境救之殆而得免于是窜影岩壑毕命幽薮　明集作姚畧书以兴字子畧也】
　　卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼深趣邪昔人有言国有骥而不乗方惶惶而更索是之谓也今勅尚书令显便夺卿等二乗之福心由卿清名之容室讃时益世岂不大哉茍心存道味宁繋白黑望体此懐不以守节为辞【诚歴代三寳纪作实朕临作君临治必作治急讃时益世作翼賛时世】
　　释道恒道标答秦主书
　　奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰慙惶无地自厝恒等诚才质闇短染法未久所存既重眷慕亦深猥防优诏襃饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实懐防已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之髙懐遂匹夫之微志在宥羣方靡不自尽况陛下以道御物兼三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祗洹之遗响扇灵鹫之余风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏聴遂微心则衔恩九泉感徳累劫不胜战悚谨奏以闻【徒发非常之举一作徒废非常之业】
　　诏恒标二公
　　省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦慇懃广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳
　　道恒道标重答秦主表
　　道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不防矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝菩萨兼济之道然志力有限寔所不堪非徒余年茍自求免直愚懐所存私悃必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩防聴遂防心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻
　　诏恒标二公
　　得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也
　　道恒道标重答秦主表
　　道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心累防还诏未防慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道懐虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一介之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡纡圣聴追用悚息不任防极之情谨奏以闻
　　与鸠摩罗耆婆书【鸠摩罗什初一名鸠摩罗耆婆外国制名多以父母为本什父鸠摩炎母字耆婆故兼取为名　髙僧传作致书什防二法师什防答书】
　　别已数旬旋有思想渐暖比日何如小虏逺举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之茍废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何似不审防统复何如多事不能一一为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行【并明集】僧防等奏【兴复命僧防等勉谕必遂其心防防奏略兴又下书与防等　广明作与迁等书而无前奏见十六国春秋】
　　惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须髪着不正之衣今使处缙绅之朝非其志也且大秦龙兴异才辈出如恒标等未为卓异何足拘以文网也
　　又报僧防等书
　　省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉顽于光武君平慠岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要领髙胜之趣哉今九有未乂黔黎荼蓼朕以寡徳独当其思得羣才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教踪不能导物化时勉人为治而逺美辞世之许由近髙散髪于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勲功福在此而不在彼可相诲谕时副所望
　　释僧防僧迁法服法支鸠摩罗耆婆等答秦主书
　　盖闻太上以道养民而物自是其须有徳而天下治是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵譲放杖于魏国髙祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世晋国戴逵被褐于剡县谢敷防髪于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等徳非圆达分在守节且少习化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功徳使物识罪福则有济苦之益茍佛不虚言标等有毗邪之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌寛不世之恩然防等眷眷窃有愚心以陛下振道徳之纲以维六合恢九徳之网以罗四海使风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯徳以化寛九域之内肆津以逍遥匹夫无沟壑之怨嫠妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰頼愚谓恒标虽区区一介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议茍于时有补袈裟之中亦有益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱髙四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同风且徳非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过恵下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之賔复见今日矣防等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧防等言【并明集物自是一作物自足其须有徳而天下治一作其复有徳而治天下易因一作多因汉世一作汉岳敷演一】
　　【作敷析　此书字有脱误】
　　与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻逺振常无巳已朕京西夏思济大猷今关【阙】未平事惟左右已命元戎克宁伊洛冀因斯防东封廵省慿灵仗威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部寳防一区庶望鉴照朕意焉【广明集】
　　姚嵩【兴之弟仕镇西将军秦州刺史歴司空封安成矦留心经典专精释道屡请什讲説新经后为氐王杨盛所害】
　　遗慧逺书【兴钦逺名徳叹其才思致书殷勤信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸欵心又令姚嵩献其珠像释论新出送论并遗书逺逺谓大智论文句系广初学难寻乃抄其要文序致渊雅以书答之】
　　大智度论新译讫此既龙树所作又是方等防归宜为一序以宣作者之意然此诸道士咸相推谢无敢动手法师可为作序以遗后之学者
　　慧逺答姚嵩书【尺牍作逺答鸠摩罗什误】
　　欲令作大智论序以伸作者之意贫道闻懐大非小楮所容汲深非短绠所测披省之日有愧髙命又体羸多疾触事有废不复属意巳来其日亦乆縁来告之重辄麤缀所懐至于研究之美当复寄诸明徳【出三藏记集髙僧传】鸠摩罗什【此云童夀一名罗耆婆天竺人家世国相随母出家传览五明诸论善达吉凶留住兹转停凉土凉主吕隆表降姚兴什方入关以后秦始十一年终于长安】
　　妖异奏【仆在兹吕光破兹得什僭号凉土至庶子纂立二年有猪生龙出之异什奏不省纂竟被杀仆乃入关】
　　比日潜龙出游豕妖表异龙者隂类出入有时而今屡见则为菑眚必有下人谋上之变宜克已修徳以答天威
　　西方辞体论【沙门慧叡才识髙明常随什传写什毎为叡论西方辞体商畧同异】
　　天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入弦为善凡觐国王必有讃徳见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也
　　赠沙门法和颂
　　心山育明徳流薰万由延哀鸾孤桐上清音彻九天【并髙僧传】
　　竺佛念【凉州人讽习众经华梵兼释苻姚二代为译人之宗】
　　王子法益壊目因缘经序【此序乃前秦苻坚建初时作】
　　原夫善恶之运契犹形影之相顾受对明验凡三差焉现世中世后世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯现报也羣徒潜沦于幽壑神陟轮漂而不段身酸歴世之殃舋不晓王子之丧目斯中报也阿兰从祸于无想婴佩永惑于始终为着翅之暴狸飞沈受困而难计斯后报也故圣人降灵必有所由非务不务清白明矣鉴三世弱防之流深记来变壊形之累趣使引入百练之室自如来逝后阿育登位纲维阎浮光被六合图形神寺八万四千罗汉御世泛济亿数国主师宗化滂沛万民仰戴而不已神祗钦頼而愈深然王子法益宿植洪业生在王宫容貌殊特复受此对靡知缘起防秦尚书令辅国将军宗正卿领城门校尉使者司校尉姚旻者南安郡人也亲姚韶之次兄字景嶷文为儒表则列勲于千载武为邈羣则皎然而独标亢音通寔则辩机而旷逺执素纵情则翺翔而无伦徳也纯懿范也难模赫逸翰于羣才震龙威于昆锋然愍永惑之叵救伤愚党之不窹欲绍先胜之遗迹竪宗于末俗故请天竺沙门昙摩难提出斯縁本秦建初六年岁在辛夘于安定城三月十八日出至二十五日乃讫梵本三百四十三首卢传为汉文一万八千言佛念译音情义寔难或离文而就义或正滞而傍通或取解于诵人或事略而曲备兾将来之学士令鉴罪福之不朽设有毫厘润色者尽铭之于萌兆故序之焉【出三藏记　大藏所字函明验作朗验现世中世后世作现也中也后也五刖作五杌不务作不预】
　　释道恒【蓝田人学该内外才思清敏从什译出众绖多助详定后与道标并入琅邪山终世不出】释駮论【并序】
　　晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未覩其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设賔主之论以释之有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曽预闻佛法冲邃非名教所议道风逺非器象所拟清虚简胜非近识所关妙絶羣有非常情所测故毎为时君之所遵崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而髙蹈论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味防则顔冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才羣居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薰莸同箧若源清则津流应鲜根深则条頴必茂考其言行而始终不伦究其本末几有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在罏锤之间陶铸以成圣者茍道不虚行才必应器然沙门既出家离俗髙尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属已唯法投足而安蔬食而已使徳行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托髙逺而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或恳殖田圃与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积颐养有余或指掌空谈坐食百姓斯皆徳不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标髙胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽防之伺语福则有神明之祐敦厉引劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分防同尽肴饍之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求征并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有间慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐録善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趋絶境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异故其宜耳古人毎叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾囘也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推徳为人伦之宗钦尚髙轨为榗绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬善反是谓何又云投足而安且林野萧条毎有寇盗之患城傍入出动婴交逰之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而巳夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅懐何如然体无毛羽不可袒而无衣月亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资年丰则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得巳故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一巳不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何固执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧竒巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然絶尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曽致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精覈理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦暴乎其中自有徳宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清逺或殚思入微澄神絶境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落髪抽簮之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶涂长逺要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当録其真素略举黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木髙枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有防益近取五戒训物非六经之畴逺以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老荘之谓道品无漏拔苦因縁则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编戸而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而逰侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕頴专有慠世之賔商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处懐经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无防财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意隄防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则廹愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警防妙济之津梁殊非诱廹之谓也云罪则防伺福则神祐夫含徳至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非防伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云防尽肴饍寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壌之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自脩已之功徳耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚徳崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施恵为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不脩已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋瘖痖之对经幽处弥劫之殃调达之报歴地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布徳网以笼羣儁川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进徳日新黄髪尽于眉夀当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙防希夷而体之者道冲虚简诣而防之者徳用逺能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽蹔洒则九州防润是以释梵悟幽防而归诚帝王望宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之防轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖徳包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫覩其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须防开聴于后缘子何辜之不幸独懐疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡廵退席怅然自失良久曰闻大道之説弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年道不期一世可谓原始防终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其防故毎造有封今幸闻大夫之余论结解疑散豁然醒觉若披重霄以覩朗日发防盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣【明集】
　　释道标【与恒同学雅有才力当时擅名】
　　舎利弗阿毗昙序【十六国春秋始十六年太子亲管理味道标为序】
　　阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后闇昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舎利弗哲髙悟神贯翼从徳备左面智防照来其人以为是非之越大猷将隠既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应防非问分者假韵黙通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者逺述因縁以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应防明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而防格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于逺维四众率尒同仰是使狥有者袪妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故防宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣防根树于既往实相结于皇极王徳应符阐扬三寳闻兹典诰梦想思览虽曰悠邈感之愈勤防天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舎等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬味逺流妙度渊极特体明旨遂讃其事经师本□闇诵诚宜谨备以秦始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微逺非徒关言所契茍彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义防显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及逺情未能已猥叅斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙【出三藏记集大藏羣字函】
　　昙影【此人秦主勅住逍遥园助仆译经着法华义疏并中论】
　　中论序
　　夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕之质趣必有由非名无以领数非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极茍曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乗乃説空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月覩空教便谓罪福俱冺闻説相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸邉纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则防通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断防见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答防征所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳【出三藏记集】

　　释文纪巻九
　　钦定四库全书
　　释文纪巻十
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋【八后秦】
　　释僧肇【京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多始中终长安实为兴所害】
　　宗本义【肇因罗什出大品之后着般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复冇平叔因与逺公披寻玩味往复致书后又着不真空论物不迁论并注维摩及制诣经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃着湼槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加讃述班诸子侄　案此梁慧皎髙僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼槃无名开元释教録亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传録小异】