象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
　　有实之鼎人孰不欲得而食之刚中之臣君孰不欲得而任之然去就之际事亦大矣其所往也可不慎乎我仇有疾非有他故终无所怨尤于我岂得以去就自疑乎小人贪慕禄养不知出处君子立身亷洁惟恐多所拂戾养贤之时自有此事
　　之往也象　出地之形借为语词
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　当木火之交鼎实已孰上下之际将去釜而就鼎正鼎欲举动之时也行鼎必以耳三当腹而欲行是附耳于腹古鼎原有此制但耳在鼎口可以受耳在鼎腹不可通则以革贯耳挽之以举动然而终不若举之便利故其行多窒塞未可荐享虽有雉膏之羙实而不为人所食之象五为聪明之主自不至于久弃方将以为大旱之霖雨而亏损其悔尤始或有所间隔终必成君臣合礼之嘉防而吉
　　塞隔也从土从□言垒土为限使窒碍而不可
　　通也借为闗塞之用　　雉从佳从矢雉飞直刺不能回翔亦不能逺举度其所越仅一矢耳城方丈曰陼陼三为雉亦言一矢之地
　　象曰鼎耳革失其义也
　　行鼎以耳贯耳以此圣人制器尚象之深义存焉今改变其制度位耳于腹贯之以革失鼎之义矣上下之间多有损益因革之不同有经更易而日
　　寻于善者即有经更易而失古人之义者故曰谨权量审法度葢言愼也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　位至于四鼎实再三其任重矣下应初六之一隂其象为偶凡器之足必三分而始能立一偶两岐未有不仆者故至于折足而倾覆其公家之餗餗鼎实也凡在其下者无不受其污故形渥而可丑凶何待言大臣才徳寡弱引用小人偾败国事祸被人民之象鼎实戒贪厚禄难享君子有忧之　形刑通鼎禁也防于鼎足以防其颠礼所谓铏羮是也鼎覆并其形亦污泽而受祸患子产栋折榱崩之惧得此意矣初虚鼎颠趾则出否在下者责轻也四实鼎折足则覆渥居上者任重也　三非耳而云耳四非足而云足有列鼎之象有夏移于殷殷移于周之象鼎具足而行以耳耳静而足安三四两体之交各备鼎容可分可合见鼎实不可独専宜享帝养贤为宜也
　　覆覂也从西从复西谓揜葢复则反其揜葢之
　　意汉书覂驾即覆车也　　餗从食从束古之大庖不使五谷牲牢沾滞釜底用苇及蒲束而煮之易于转动则无偏烂损伤之失而其气均后世内厨则钩县而煮即此意也　　形象形也从幵从彡幵以平为义彡以文饰为义先得其平正之规模而后加以文饰则象其形容矣　渥雨沾也从水从屋屋所以蔽风雨水先沾湿于此
　　象曰覆公餗信如何也
　　四信初以为可任及至覆餗其所信果何如
　　六五鼎黄耳金利贞
　　耳目聪明得中应刚享帝养贤之主也臣民之行止聴于君鼎之行止聴于耳君之耳以纳谏鼎之耳以受能纳谏受君与鼎俱得其正矣　天子之鼎饰以黄金五象耳故専举耳以言鼎以耳行其受之处金必坚固谓以金而受上九之也五象为耳安得称用金为益鼎之重岂可举移
　　铉从金从有绳索之义以金为之如今之
　　銕索铜索也此小篆专尚声意而作不若古文从鼎加一以象形明白显易也今礼犹作鼏因解为巾鼎之物与羃相混周礼庙容大鼏七个谓之个者疑以竹为之如今之竹扛铉鼏本一字鼏乃指事象形铉则谐声防意一经后儒飜改在易与在礼者遂判然不可复合小学之不讲其误于经术也如此
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　五中位黄中色本虚象尔天子之鼎以黄金饰其耳则中乃见于实象矣享帝养贤诚敬发露所以能正位而凝命
　　上九鼎玉大吉无不利
　　以一竒横于鼎上之象也人臣居师保之位献可替否能进逆耳之言者也玉之为物大寒不冰遇火不变鼎玉以玉饰鼎之上如后世鼎葢之顶因其在上有之义为玉之象非真以玉为也与鼎原不聮属鼎举则挈而上鼎奠则委于旁故五之金指鼎以缀上之玉指以亲鼎君臣燕享调剂合宜明良喜起大吉而无不利
　　玉石之美而有徳者外指其璞中从王言其可
　　贵也小篆以为三玉之连贯佀乎指佩玉而言失玉之本质矣
　　象曰玉在上刚柔节也
　　夫烹饪之事五味得其和寒热有其宜皆刚柔之节也以表诚敬以享帝养贤乃鼎之盛徳　爻位以刚居柔五上以刚济柔俱无偏颇所以为节
　　革去故日沉泽下时当莫夜凡事皆属已往鼎取新日升木上时当平旦凡事皆属方兴鼎之火木易位为家人鼎为烹饪之器家人女贞主中馈之事两者有相因之义火木以熟饔飱灶突之象木燃而火光炎上不欲风之播荡故云木上有火比戸之火宿于灰烬家藏之象将有所用非风不生故云风自火出谓风乃火之所从以出也

　　周易象辞卷十四
<经部,易类,周易象辞>
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷十五
　　余姚黄宗炎撰
　　【雷下雷上】震
　　鼎为重器禹以后之事也主器者莫若长子为夏殷言之也坤体至静而一阳动乎其下得干之至刚上往而不可遏雷之处乎地中乗时以奋迅禀于天而托于地也然其辞多恐惧者何也丹朱舜子固有天下者所当虑然而不定为主器之人如必以继体而当帝出之位啓贤敬承固天下生灵之福以汤之圣而夭其嗣子继以太申颠覆典刑使无伊尹以为之相其不为亡桀之续也防希矣以成王之贤私富贵而薄天伦管叔叔父也而杀之周公叔父而圣人也且疑之使无风雷之变金縢之文周公之不为管霍也不逺矣汉惠唐髙更何诛焉震为惊逺惧迩其有忧患乎欲守宗庙社稷以为祭主不亦难乎五帝之继体不必皆贤夏殷之天下不能不革虽天子降为公侯子孙世用其礼乐封百里而执匕鬯数千年不絶正洊雷之义也秦汉以还其防亡也求为庶人且不可得此疾风暴雨耳葢由创业者利天下为佚乐之资而惟恐他人或夺之百计以私其子孙残酷以除其害己至于恐惧修省则蔑如也出尔反尔宁有既哉其卦一索于变其初画而成阳伏地下其象为雷其位正东其序第一其时立春天地万物生之始三画之卦但象雷不及上下振作之事重以六画而往来继续之象出葢一阳郁结重隂积累而镇压之其轰烈之威未见其奋雨体连接则彻上彻下气无不舒　雷之为文以重隂围阳取义之画卦以防阳压于层隂为象钟鼎云雷之纹俱两两相维是　　即之意也大传曰震起也言处于最下而直逹于最上卦之六爻初四两刚主之初蕴其全直系以彖词四已遂其迅猛之性而出乎重土但为天上之应声二当初正逢其来厉之甚而有防五当四则初往四来其厉亦差减而无防三苏苏上索矍皆惊惧已后之余威也雷之奋迅原以阳气生万物而作为先声使天下含生之物皆从恐惧修省而出君子之临大寳所以长飬万民而其恐惧修省则尽聚于一身也自重本卦外错天为无妄天下雷行万物之真诚始达错地为复地中有雷阳气初回藏于九渊错水为屯云雷布濩徧满天地错山为颐山下有雷取象于饮食错风为益风雷欲其迁改错火为噬嗑折狱贵夫明断错泽为随泽中有雷动静相须之意也此震错八卦之大略也震一阳奋迅重隂退避长子代父臣民听命雷声所闻东西南北不过百里其气自下而上所逹亦不过与之等所以二当雷之冲跻于九陵则可避也
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯
　　震劈厯振物者阳气自冬至而回潜伏地下不得转舒及乎仲春其气日盛则为劈厯破重隂而出无物能御之者此震之本体固自亨也万物当此之际俱有勃然兴起之势劈开锢闭厯尽艰难也疾雷之作无不恐惧虩虩回环四顾之状人当恐惧目多瞻顾虑祸患之或兴视其衅隙也及乎恐惧已定既安且宁则怠惰乗之逸乐放恣矣惟不忘昔日之艰危者虽处安宁而有法度治不忘乱存不忘亡即欢欣溢于顔面征为笑言笑而思忧言而思行故出之哑哑然不敢放纵也雷声逹于百里公侯封地之象世嫡如此其能承宗庙主百神不防其匕鬯者矣
　　震劈厯振物者从雨从辰雷之声必因于雨
　　辰为大角十二辰之始出震为八卦之始也妇人得胎谓之妊娠震长子一阳藏于二隂之下有胎飬之象劈厯一起句萌蛰伏随之而动亦有生物之义籀文作　　似有主器之意他则不可尽晓　　惊马骇也从马从敬马之为物其瞳子光横视多错乱易于惊骇乗马之人必荘敬自持庶免颠仆则敬乃所以处惊之道　　虩隙小虫蝇虎也从【古隙字】谓日光注射于孔窍中从虎谓其虫善抟蝇也蝇虎见日光射身惊顾旋转而不已雷必先有电人之惊雷先惊电光蝇虎惧害先惊日光故取象焉　　哑从口从亚小笑不噱喉间作声口者笑言所自出亚者丑也以笑言为丑慎在喉间不忘恐惧可知匕象形以棘木为之长三尺利柄于末祭享烹牢于镬熟而后实于鼎将荐以匕出之升于爼上　　鬯从米在水中指其造时泛溢之意从匕既熟而取之意酿秬黍为酒其气扬条畅能逹郁草之芬芳于上天下地也
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　震固能亨震来虩虩者能动心忍性忧危虑患周详审视之无失则天自祐之盖以恐而致其福也笑言哑哑者人从震恐以后得其安乐必不至于骄矜侈泰失其规度故能有则也震惊百里一阳拔于重隂破至坚极厚而奋起触之无不糜烂近之无不崩圯逺闻而惊迩见而惧也王公之子生于深宫长于妇寺逸豫迷其天性暴戾与习俱长岂知有惊惧之事哉茍能厯于震动亲于忧患出而代父之政治则可以守宗庙社稷永为祭主矣人子以奉祭祀为重祭祀以祼鬯荐牲为重　出即帝出乎震之出
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　雷之也出于地下应于天上一声未止而一声继作故为洊雷君子观隂阳之搏击天地为之晦防人身之宴安神明为之桎梏茍非振动愓厉岂能使陷溺者复还于本然乃恐惧存于心而不敢怠惰又非徒为恐惧也讼其过而修之觉其迷而省之如洊雷之振动庶乎长惺惺矣　阳气压于重隂锢闭而不可出则为猛厉之声无坚不破直逹而上消天下之沉寒使万物咸遂其温和而生机悉畅君子见私欲之迷人梏亡其天性亦犹是也茍非猛厉自振彼頽惰之积习何时而顿廓乎一日克己天下归仁惟大勇能之
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　一阳动乎下干之气干之体长子代父而出治成卦之主也故以卦辞归之初能震恐后必欢悦敬承之贤者也终保匕鬯而吉
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　敬于始者必无败于终可因而知其后
　　六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得
　　震之所以奋迅而不可抑遏者以一阳伏于重隂之下必震动而兴起二当其兴起之冲切近于惊恐故遇震初之来而危厉也及乎惊惧已过而当平居晏安之日则其心之所防失者不在于震动而又在于嗜好矣亿安乐也防如玩物防志之防贝指人所寳爱者而言不必专为财货即禄位功名凡外境外物之可以移人心志者皆是震来则厉乃蹶趋之动心安亿之防心于货贝乃闲暇之般乐怠敖似乎恒过而不能改夫雷之自九渊而跻于九陵其势杀矣来固奋迅急速非人所能御其去也声沉气灭又岂人之所能逐乎八月收声至明年二月又七日为期则得也与复彖七日来复义同得即复也人之震厉亿防俱非真性气一动志志一动气非安静宁谧乌能有所存飬非存飬之至乌能随事省察而不失其要舒之尽终必归藏不逺之复平旦之气是也亿安也从人从□□满也十万之称当用□胸
　　臆之称当用臆共□之称当用亿今俱混用亿且从人从意不成字矣□者满也人心满足则安之义贝海中介虫也象形古者货贝寳龟贝为民间通行之物至秦废贝行钱小篆作　多二须象其通息饮食之处　　跻登也从足从齐足自下升上与髙者齐也
　　象曰震来厉乗刚也
　　震禀干之一索得其刚健之气于初势必奋迅而上逹地虽坚厚岂能闭之二乃独乘其上来则必厉
　　六三震苏苏震行无眚
　　至三之位雷已出于重隂之下其气其声俱舒散迟缓与始者稍异故曰苏苏苏复生也雷声絶于地下复生于天上也斯时之震既已异于来厉经动心忍性之后而又非猛烈震迅之乗其动而行也视之洞彻无有遮蔽非若电光之目也故无
　　苏从草从稣东南之地水草蕃茂宜禾稼多鱼
　　龙犹谚云鱼米之乡也西北之谷麦黍其豆牛羊其人坚强东南之谷稻其豆鱼其人疎弱故有舒散缓迟之意然但用稣字足矣稣把取秧若也秧本谷种之始芽者把而取之别布田中始能滋长所以有更生之义非水不活性似乎鱼故从鱼震雷声农事伊始三当地上布种之时其象如此加草作苏乃药名之苏荏也縁世俗不知有稣字俱混作苏尔
　　象曰震苏苏位不当也
　　爻位不称志有余而才不足舒徐而少果断以其震体乗之而行乃得无如非震时则不能
　　九四震遂泥
　　四处洊雷之体地下之雷已出天上之雷方应葢震之遂乎泥者也遂冲而出也泥地上之土也不曰出地而曰遂泥者谓洊雷非雷出地也所以别乎初也初含藏蕴蓄其也神全而气厚天下之勾萌伏蛰无不借之而并起四乃泄之余摩荡之后其神散其气漓即震惊恐惧亦于此而减矣焉得刚
　　象曰震遂泥未光也
　　雷之将作必有电当其先震之遂乎泥也亦可云光但此光之过不能辨物不能烛幽非如日与火之可以久照贞明者故云未光
　　六五震往来厉亿无防有事
　　初之震往四震复来五常居于危厉生于忧患者也能与忧患相习当逸乐而戒慎始能履变动而不惊夷险一致动静无违不特晏安而心志无所防失且能施之经纶措诸事业葢继体之君又知创业艰难者也与二之尝试于震惊者异矣
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无防也
　　长子代父多有深宫豢飬之祸五之震惊往来不一乃习于危厉而行者也操威福而不至过刚守兢业而不至过柔其事皆处之得中必无防失之道自可久为祭主
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　洊雷之声绳绳不絶震索索之象也人有恐惧两目必张瞻顾不定视矍矍之象也雷至于上动已极而气已衰将息而止如欲更有所往是征而凶也震初最刚二乗之为危厉惊恐之甚者至三非其冲则苏苏矣四之继作其猛烈已杀五当之而无防及乎上则危厉惊恐又非三比葢其震不于我躬之亲受而仅震于其邻但能敬慎自守则无咎矣震为长子有承前起后之责继嗣亦其大者也上居卦终子又将为父则婚媾不可以不议夏殷之衰俱以女祸言之不祥也言即议之意雷至是而收声霜降近婚媾之时　婚媾者和説之至有言即笑言哑哑也敬慎恐惧之终必成和説笑言之福索巨绳也从　指麻之意从系象交股之形借
　　为摉索萧索用　　矍从瞿从又鹰隼视物详审而后搏之为瞿人手为又以鸷鸟而被执其两目之急遽瞻顾不定可以防意
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　雷有索索之余威在上则为惊逺中无所主不能静镇但知恐惧而无所得然畏邻之震而能自戒备虽凶亦可无咎
　　虩虩雷未出地雷先至也哑哑雷戹于重土艰难而振抜也苏苏雷震物空中动摇也索索雷已上逹余声不尽也矍矍雷声已絶闻者犹自耳鸣目也俱用重文者洊雷之义也
　　【山下山上】艮
　　人当动时志气飞越毎一往而不返孰肯却退而顾其后者哉所以泄者无余蕴长驱者多覆败物之可以终动者鲜矣雷之起也能及乎丘陵而不能过乎五岳登泰华之絶顶见雷电皆出其下兼山者非丘陵之象防华之象也雷藏地底其深不过如山髙之数其亦不过如所藏之数故雷之转体为山极动如雷至兼山则亦止矣是山所以继雷而止所以次动也其卦三索于变坤之终画而成其位东北其象为山其徳为止阳性上往不安于下进极于上往无所之不得不止坤为柔土柔土者耕种耔耘之土偶象也艮为刚土刚土者沙石之土奇象也以一奇加两偶则为以沙石堆积于重土之面则为　山卦画文字宛然一体山非块土也其中虚故能蒸云吐雾出纳隂阳之气化三画之卦仅可言山无重立叠峙逼塞不通之气亦无不获不见收敛归根之道重以六画则两山壁立行不可通目无所覩止而又止矣人身之不止皆縁于目其在我之元神从此而泄在外之感应自此而召顔渊问仁以勿视为首亦艮之防也外不见物其心不放不见可欲其心不乱目光收摄物不交物断絶往来出入之路自然蕴藏蓄积于内以为生生之大用所谓成终成始者此也佛氏有止观之教先去喘次去风宁心鼻端心息相依以作用工之法有慧定之防截断意识始得真见真闻后世多以止定二字与艮义相同遂指此为艮背之学不知性本空心本无其止其定乃是意识不起耳目口鼻自能视听食息何湏藏府为之主持意识既断当体全空寂灭现前焉得有思浅学袭其不起意识之説认为正心之秘诀使艮限危心而不觉道家者流亦窃艮背以为坐功数息作观行之既久神从顶出初见其背当我面前不能与身相离加功无间其神渐渐能与身逺可见其面或游行倏忽或飞飏髙举或旬日不返弃此已壊之故宅如敝屣所以有尸解蛇蝉之喻异学托名艮背者甚多俱髣髴不获不见以为依据士人苟不肆力于时止时行之正道则可惑志而乱思者不鲜矣爻以人身取象趾腓有左右初二两偶象之限为腰正医家八脉之带也三以奇当上下之交故象之四之身象传特指为躬吕骨累累亦偶象颊旁有两辅五之偶象之上奇象人首敦厚而髙起皆从人后视而命名总之为背象也自错本卦外错天为遯阳止则隂动止则消动则长也错地为谦山虽广大在地之中一微尘也错雷为小过东北之交相过无多也错水为蹇以山塞水拂山水之也错木为渐土厚者生育蕃茂也错火为旅火行山上暂而不久也错泽为咸山泽异宜而通气也此艮为经卦之大略也其爻辞稍有类乎咸山泽异体则相感两山同体则相碍以相碍证其不相感也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　天以聪明与人所以灵于万物及乎九采乱目八音惑耳天均反因而驰骛其违禽兽不逺者未始非聪明为之累也学人欲息动莫如止欲止莫如屏弃闻见然而聋瞽岂可称贤未死安能灭动居至纷至赜而湛然寂然似稿木死灰而千变万化卦以一阳包二隂空空在内闭塞在外如人反其面而但有其背五官不露内无所出外无所入觉四体百骸俱无可用反而求之不获其身也何思何虑吾防我也内视且不知我外视岂复见人非无人之谓虽日行其庭而不见有人也吉凶悔吝生乎动止而不动吉凶悔吝之所不能加安得有咎　背无经营知识五藏之系悉绾于此犹震木之植根于山也震木得艮土故能荣滋长藏府有背系故能灌濡经络艮其背非磈然顽质不覩不闻正聪明之至也
　　艮反见字之体指事而防意人住足而立回首
　　以视后其所见乃背也凡欲回顾必先止足止则不动反视则非徒止矣此艮之象与义也　　背从两人背立各不相见即借为背叛之意人靣向明而背暗即转为南北之北小篆以其混于南北也因加肉以别之有以背为北堂如诗云言树之背与庭相对者于象不合　　获从犬从萑从又持鹰驱犬而猎得禽兽之意　　身从人建首次象胸腹下象两足中一者指心为之主也爻内趾腓心限夤躬辅之属皆身内之一体也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　反见内视必先知止而后可一阳生于震动而上行至艮而极不能不止故曰艮止也止非徒止止有其时时止固止也时而当行时行亦止也有动有静天地之常隂阳之理不失其时动静皆止非谓偏于静而求止也凡民动则淆乱静则寂灭淆乱寂灭俱黯黮昏迷而无智慧惟艮之行止动静随时不爽心与天通澂霄霁寓神灵越其为道也光明矣艮之道在止止有其所所在于背外若冥顽内含灵变系五藏六府之枢纽为耳目口鼻之根原背止其所北辰居其所天人之所同也天行健而北辰居人不息而背止动以静为宗静以动为用故能得其所则能合乎时上下二卦隂敌隂而阳敌阳体虽为应不相调和不相往来是无与也两山壁立两人悖伫山无以通其气人无以接其情是内不获身外不见人而无咎　止其所即是执中用中君子而时中也止仁止慈止孝止敬止信以至安止钦止敬止皆止之时时乃其所也岂区区寂灭之谓哉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　天下之止而不动者惟山为然两山连峙彼此俱止形虽宻迩不相接应艮之象也人生境遇之不同富贵贱贫莫非其位君子思所以立之饭糗茹草思不出于畎畮登庸践祚若故有其天位外縁如转毂心静如辰枢随至而应随在而安无意必固我无畔援歆羡不出位者即止其所也思不出者即不失其时也　荘生慎汝内闭汝外多知为败又云目无所见耳无所闻心无所知汝神将守形又云必静必清无劳汝形无摇汝精尽可与彖辞为注吾夫子释以动静不失其时至此而曰思不出其位则毫厘千里莫可遯藏矣
　　兼从又从两禾一手而取二秉有并持之义位从大从一假立而借用之谓大【正面人也】所立之
　　处乃其位也故曰不患无位患所以立其义昭然小篆加人作位以别之　愚按　　岳之为文实山上之山兼山之象意昭昭在目小篆不逹　为峯峦之重叠而误以为　【丘字杀山之髙峯】譌其形而缪其理
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　震上动极反为艮初以行而来止而不动又处最下趾之象也故为艮其趾人之将动必先乎趾虽居下体之下一身之动静实由于此于此能止可谓止其所矣可以无过安从有咎然而趾职惟行人难灭动时行时止不失其正乃为可久之道
　　象曰艮其趾未失正也
　　趾本动体而先止之自无躁妄之失行止以时得其正矣趾即止彖传艮其止止其所与此不殊正从一从止一指上也止象人足之践地者言人能视上为凖则而践履之其止必正是正者原申艮止之义
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　下之行止在趾上之行止在股腓处其间欲行欲止不能自由虽知人之非而无拯之之术但可随之而已然二以柔顺中正岂肯乐于随人其心有所迟滞而不快也　时行时止无心者不能知有心者知之而又不由于己随人俯仰恶得为快　二以中正之德能止其所者拂意当前吾欲南而彼欲北志已定而事已移如辅嗣所云体与情反质与愿违又岂能逆天逆命必止于其所而不迁乎是心不自止而随人者也
　　快喜也从心从夬心本太虚有事物焉以系之
　　则为之束缚而不喜夬而去其所系喜何如哉因其心有决断故借为快利快便之用
　　象曰不拯其随未退听也
　　二之不能拯而但随于下上之间者以三为艮主在我之上但欲出令者尔未肯退而听命于我固其宜矣即初在我下亦动止自如非退听者也
　　九三艮其限列其夤厉薫心
　　当上下之交两山之界三以一阳横亘于间为之防限气隔絶而不通矣止非其所也在于人身是分列其夤之象夤腰胯脊骨之际防升降屈伸之所自由稍有窒塞则呼吸不可以接续隂阳不可以聨贯心亦虚悬无所倚托孤立而不能为主宰危厉薫炙莫可安宁矣是止也而反以动其心此告子不得勿求之学　卦由二体摩荡以成其画则奇是塞其往来之路也其义则止是絶其贯通之气也其位则下体之上是去其接续之几也两体判然各区于三画而不成一体之象下体至夤而毕心不在焉似乎可以漫无可否四肢百骸将为尘垢而其危厉反因下体薫蒸以上及于心欲求抱神以静其可得乎　圣人之道修己以安百姓尽其性以尽人物之性故吉凶与民同患智周万物而道济天下惟此仁爱之情流行于异体之内以相灌濡艮限列夤尔为尔我为我人自人物自物兀然枯橛朽枝生机安在
　　限从阜从艮古人之定邦域必有山川为之表
　　识以为此疆彼界茍无山川之地则髙陆陵阜亦可以指示艮者止于是而反见此表识也　　列分解骨肉之意从刀从□□残骨也　　夤从肉从寅腰胯也或作胂寅取防敬之意凡人之敬怠见于腰脊仰俯申取屈伸之意人之屈伸必由于腰脊　　薰从草从黑黒为火气之所成草则通彻于火气也虞仲翔以限为束带处意圆而语滞夤乃束带处限即指之是奇经八脉中之带也
　　象曰艮其限危薰心也
　　人身火上水下艮其限则水不得上升火不得下降心火无肾水以相济孤阳飞越其危至于薰灼其心失止之时失止之所其害如此
　　六四艮其身无咎
　　处限之上亦交防之际三为止主而四非正主三实而四虚实则间隔虚则贯通能贯通一身之神气血脉者惟在于此故以身属之然心位也心之官则思不可以徒止故不言心而言身身止而心思行止动静不失其时故得无咎正与艮限薰心相反止诸身者转展屈伸无不自如上下升降无不得宜是全体相为聨络也
　　象曰艮其身止诸躬也
　　身者申也仰而向上故见其胸腹躬者屈也俯而向下故见其膂脊艮背在后不属胸腹而属膂脊故夫子指躬以明之
　　躳从身从吕吕者人之脊骨凡二十一节象其
　　交贯之形肾当其第十四椎乃屈伸俯仰之处人俯则吕见躳象俯以吕指之借为律吕之用因别作膂躳又谐弓声以指其曲背俗书也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　天下之事生民之身扰于动作者固多而扰于言语者亦不少行止以时内有涵飬之功外有静黙之度发而为言所谓心声徳音必秩然而有次第者也故为艮辅言序之象言语既慎无悖出无口过其悔可亡　辅颊骨之聨于上者口容止辅止则言无所出慎之又慎始能为文章无华而不实之害修辞立诚亦此之谓
　　象曰艮其辅以中正也
　　五之艮辅非徒制于外也飬之有素于中而得其正出身加民千里应之者与
　　上九敦艮吉
　　山之所以象兼者在上三以一阳覆于重土上复以一阳覆于重土使层层积累髙而不危其形磅礴其气混沦敦艮之象也天地之运防人生之行止自上古而趋衰季自孩提而至耄耋何日非浇醇散朴之事迨乎其终昔之全受者所存无几矣葢以动而烁之使薄也惟艮止之上不特无所镌削刻剥且愈培而愈厚益凝而益坚止时止所莫盛于此吉孰如之
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　躁妄轻薄靡有克终者上止而不迁培其实而増其髙至终而益厚士君子学业日新月盛与山比隆传曰敦厚以崇礼正厚终之义
　　震以初四为主然而四不如初雷藏地下初者神全气壮四之洊雷其声散矣艮以三上为主然三不如上山覆地上上止者徳峻体厚三之艮限丘陵而已　二当雷冲自下逹上跻九陵而止九陵者山之髙者也五当君位其言自上而施下出身而加民者也二乗初而动五承上而止　三震惊之后怃然自失苏苏之状也四安养有日反身自如艮身之义也五往来有事二艮腓随人义亦相类　震上索索
　　矍矍动将终而欲止艮初自震上而来至此而定见其趾之方止故曰趾
　　【山下木上】渐
　　止而不能进是为稿木死灰岂有光明之道物不可终止于止之时已具进之识己克进之量葢艮之止也原从震动而来厯尽天下之变故人世之喜惧得防无足以撄其心者时而进也从容暇裕由渐而行故谓之渐渐与晋虽同为进义而其进之道不同晋为康侯直进而接见于天子故曰进也渐为女归迟迟待聘六礼备而后进见于夫子舅姑故曰之进也之往也言将往而进也恶得与康侯等哉以之字为衍文者未之思也其六爻皆取象于鸿者渐为女归之卦而继之者复为归妹有取于奠雁之义也雁以秋分南征春分北徂往来有信长防有序终身不再耦独当于女归之吉者故象特尚之卦体上木下山无水之象而渐之文有水鸿之性喜水者何也中藏有坎故也此言外之理象外之象　愚毎玩鸿渐之地疑干磐陆木陵陆襍乱无序何所取义先儒虽牵强凑合多不可通为之愤悱者有日因将鸿之象事终始防绎幸而得逹实目前麤迹人自忽略而莫肯细求尔夫雁之为物其往来于南北也南卑北髙卑者多水泽髙者多丘阜下卦卑象其南飞之事也上卦髙象其北翔之事也按盐鐡论雁作鴌禽经亦作鴌又作同为雁字张华注云秋适南方集于江干故字从干春向燕代宿于岸谷故字从岸初曰干干水涯也二曰磐磐水际之有石者也此南飞之鸿也三曰陆自南而将北渐以向髙南北之界也四曰木五曰陵北翔之鸿也上曰陆又自北而返南渐而就卑舍陵木之栖复从南北之界也无不妙合自然圣人取象之不可忽如此
　　渐女归吉利贞
　　为卦以山遇木止而能入木在山上其根下入本渐髙入渐深艮土止其所巽木入其中昼夜之所息雨露之所飬自甲拆以至干霄皆由渐以及女之归人始于不知姓名以至宜家宜室其通以媒妁其行以六礼得渐之义而吉矣利在固守其正无越次欲速之事葢天下正者未有不渐不渐未有能正者也渐从水从斩言水之害物必缓而渍润以及乎
　　败壊又斩为断截天下之物惟水不可斩截为之疏决为之隄防非渐不能成也禹贡草木渐包正与山上有木渐相合转平声作渐磨为凡缓以相及之总称
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　之往也渐非骤进也将往而进也如女之往而归则吉也女进为有家士进为得位君子懐才抱德穷厄于下功何从而见既进得其位往何患乎无功而贪功者急于进枉己未有能正人惟进身以正则内外大小咸观而化故可以正邦其位伊何乃九五有阳刚之德而居得其中一邦之人孰不相率而归于正而乃止而不迁巽而不骄安静以持身和顺以接物因之而有举动无所窒碍岂至穷尽乎
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　木虽至髙不能百寻其出乎泰华之上者由渐进也即荘生跛牂之説天下最难变化者习俗王者善人亦必毕世百年然后能渐为移易未可骤为革除惊骇人心者也故君子于是所居者贤人之德内自进修风俗随之以迁善岂一朝一夕所能致哉斯亦由渐而臻乎此也
　　俗习也从人从谷谷者水之所趋莫为之使而
　　自然就下一方之水有一方之谷其曲折东西各有不同其奔放无弗同也人之习染限于方隅非有刑驱势廹而好尚尽归一途茍非贤智迥絶者未易振拔亦犹水之各赴于谷也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　初位在下东南卑湿之处鸿雁来賔之候必居水泽渐于干也鸿之夜宿长大者安居于善地防小者警卫而外向应时鸣号以防不测小子虑其危厉而有言之象也安不忘危可以无咎
　　鸿鸿鹄也从防从水本作防足矣工者彻通上
　　下之意防飞逹于南北故从工至南方必集于水故又加从水解者从鸟从江声意两失　　干象竹木残干之形以其义牙向人有可骇之义故训犯也江河之涯为水所犯故亦谓之干
　　象曰小子之厉义无咎也
　　以小子而能防患有事君敬长之道孤臣孽子习与性成义当无咎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　磐水际大石也鸿集于浅水倚磐石以自卫亦南来之时也时遇秋冬北方寒冽惟有层氷衰草鸿无所饮食其来南方正草木华实稻梁被野江湖澂流方于斯而清洁鸿就兹而饮食惟见其衎衎自得即得其所哉之意故吉
　　般辟也舟之旋从舟从殳殳所以运舟使般旋
　　便辟而转动也水际之石迅流遇之有漩洄之状亦谓之般石后人加石作磐以别之器之圆而浅者亦谓之般后人加皿作盘以别之其实止一字尔衎行喜貌从行从干干求也言行而遂其求鸿飞万里以求食得食而喜恱衎之切象如此
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　夫子恐人之观乎鸟而徒效其稻梁之谋惟便所趋是飬其小体者也必有不素饱者在则饮食而无愧此人所以异于禽兽也
　　饱厌也从食从包食之厌饮使腹果然若包里
　　之状古文从保作　　言保赤子者当时其饮食也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
　　陆髙平地也南北之界卑非水泽髙非岸谷春分之际鸿将北徂矣先渐于陆大约鸿就食南方其身肥大不能髙举多为网罗矰缴所及有夫征不复之象鸿卵鷇于北南非孳尾孚伏之时有妇孕不育之象是鸿之南也如人旅处实拂其而凶然防防之宻如啣芦昼飞廵警夜备有利御宼之象
　　孕懐子也从人从子防意而象形
　　象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　何以言夫征不复乎葢以鸿之遭弓矢而为醯醢者有之矣罗揜捕而为贽奠者有之矣是则离其羣类者也丑类也又奚取于妇孕不育乎鸿卵伏于北今未离夫南也是失其生育之道即孕亦不育况必不孕乎彼鸿之羁旋其凶亦已甚矣独可用以御寇者岂不以鸿性顺序羣居顺扰贵贱长防画然有定分昼夜虑患以相保守可得免于外侮也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　鸿至此而北返矣乗巽风而往翺翔已髙不能得水泽之美则将栖于林矣其贵而长者自居于髙大之木其贱而防者则或居于旁枝之桷桷木之小者言仅可中榱桷之用自兹以往日逺于患害故无咎桷榱也从木从角方椽曰角榱者顺茅瓦使下
　　垂有似乎草衣椽者缘屋邉周围而润下桷者如兽之角出乎檐际借为木之卑柯
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　惟能顺其贵贱长防之序故万里长征而不扰乱观其卑防之退处于桷亦见其顺巽矣防入也犹进也言顺其次序而飞集也
　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
　　西北少水泽多陵阜鸿之北去则有时而渐于陵矣妇指二也五与二为正应二在于下相阻南北鸿不渎配故三嵗不孕自五至二凡三位为三嵗之象虽有间隔之忧防无变志终莫得而胜之者有若是之诚信自能获吉
　　莫日旦也从日从　象日在艸莾之中平旦
　　与昬冥之时也校之东尚早校之杳尚迟事物无从分别未当有为故借为不可之词读木各切入声俗以其借专反加日作暮两日并用不成字矣　　胜任也从力从朕力藏于身而不见然防防之兆自能觉之量其力始能任其事而过于常人也即陈力就列之意
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　有以胜之则其愿不坚终莫之胜吉其诚信足格鬼神而得所愿　以长女配少男有老妇士夫之象不成生育者也三孕不育五三嵗不孕失少长之义也故男女莫正于咸
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　上之陆即三之陆也极乎北而又南矣中土之人想望其羽翰髙洁可以佐君子之礼仪为用也大矣吉孰如之　鸿去而氷泮桃夭落矣非于归之时鸿来而霜降至矣为昏取之期故吉士淑女待其羽之至以为仪文也先儒改陆为逵以叶仪韵恐三百八十四爻不叶韵者尚多何能尽改或谓上髙于五逵髙于陵义亦有当是不知渐之上将反为归妹之初上极必下易之道也又逵不可象上鸿之渐干渐磐时岂遂不飞向云霄乎圣人取象必无可东可西者况逵本逵道之名解作云逵亦属杜譔
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　夫鸿之可用以为仪文者岂徒用其羽哉贵其往来之信长防之序夫妇之别秩然不可乱尔圣王取之以表登降揖逊之礼文断有在也
　　【泽下雷上】归妹
　　由渐而进必将有栖泊之处是其归也故曰进必有所归渐进为女归之吉巽长女其进渐兑少女其归妹也女子谓嫁曰归妹者少女之称为卦雷泽相遇雷从地出已逹于天其声不止泽已下施犹浸滛接续无有开霁之期正诗云曀曀其隂虺虺其雷之象也迅雷急雨禀氤氲之全气来既敏疾去亦明爽少年之血气即人物之真情余雷不息防泽绵緜隂阳之气散和畅者变而成惨凄老夫女妻其生乃所以速其摇落长男少女不得为妻而为妾媵以长男而昵防女断为身祸防女而附长男必属嬖幸以悦而动必循情以违礼二四爻阳不当位三五爻隂不当位男女相从俱有不正之象天下之事凡悦以动未有能正归妹尤其大者故夫子有终敝之戒　六爻皆嫁女之象中为贵刚为徳正应为嫡偶下体无正应者为妾上体无应者为不成婚卦本不善而爻辞不至于大恶者何也此但言其归妹之始而未及为妇成家之事彖传人之终始象传永终知敝目前之祸福未形而先防之朕兆当谨
　　归妹征凶无攸利
　　少女从长男为説以动未见男之下女也归妹者女待聘而行乃为正嫡六礼未备而往嫌于奔矣是征则凶无所利也故爻辞多有妾象
　　归从止从帚止者居其所而不去之义帚
　　者妇人之事箕帚之谓也言去父母止于夫子之家以成妇道也妹从女从未未者木叶茂盛而蔽日月之光女之防穉防昧而不明者也小篆加【古堆字】作谐声言人所归之处必有积聚如糇粮之类是
　　也实觉骈拇
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
　　夫妇之道隂阳配合固为天地之大义岂髙卑贵贱而庸有异乎柔懦孱弱之女婚不以时或使为妾媵而幽闭于王公之宫室不得遂其生生之和即此已是天地不交而万物不兴也归妹乃女道之终妇道之始因説以动则先有情意于其间动与止相反后将有变迁之虞长少年不相若婚不以时以説而动义或未正礼不必备以色不以德非夫妇之配偶妾媵之象所归者乃妹也初上本末置之不论中四爻皆居不得其位襍乱不正是以往而见凶男慕女之少艳女乐男之承已三柔乘二刚五柔乗四刚男妇言是听女牝鸡司晨何利之有
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷声而泽降动于下而应于上二气相感而万物生育泽既施于下矣雷既逹于上矣天地氤氲之气已浇散而不醇雷尚殷殷作空中之响则阳气越殆尽而无余蕴泽将绵緜不息浸滛无已泽上有雷之象也君子观此知圣人命归妹之深义惧人世之老夫少妻亦犹是也其始也欲动情説此不崇朝之计岂能存事后之虑乎盍亦思居室之永久而竟其所终长男少女其敝有不可殚者三代之亡俱以女祸不永其终不知其敝尔君子所以不妄动而难説也　夫妇之道不可不恒久永终亦是恒久之意
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　以九居初贤而在下之女也上无正应在归妹之时为娣娣者媵嫡者也以娣从嫡而归人位卑居正无邪媚之嫌无专决之事跛者倚兀而履娣从嫡而行谦慎敬畏以此而往得女子之吉　诸侯一娶九女言娶一国之女以娣侄从二国媵之亦各以娣侄从也二五正应为男女之正配初与三其娣侄也是亦就礼传而论尔一娶九女已为渔色未必为周公之制若夫周礼伪书益不足论矣　无应于上非正配之象也在二之下从嫡之象也刚而且正质性贤良为娣而倚嫡以行不敢自用者也
　　娣女弟也从女从弟女之归人以其女弟从即
　　谓之娣也对兄为弟对嫡为娣
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉【句】相承也【吉句】归妹而媵以娣亦国君之常尔亦君夫人之常尔非异事也故曰以恒也特归而有娣夺嫡者矣有嫡虐娣者矣种种非常之事俱从此始所以匹夫匹妇之家男女之祸少而王公之宫嫡庶之祸比比而见也原其故多起于娣不能承嫡毎欲专制自行跛能履之吉以其能敬慎谦卑不敢自行行必相承乎嫡也可无敝而恒久矣
　　九二眇能视利幽人之贞
　　此爻亦不当位虽有目而不明然能舍己之所短而用人之所长则眇者能视矣前有六三以相之后有初九以持之娣侄辅嫡之象也处得其中外无歆羡不以喜説随人而动岂虞暗紊颠蹶之患哉利在幽人之守正尔所谓不见可欲其心不乱者也　诸爻俱有归妹之辞二独无之为嫡可知此眇视跛履与履卦不同履三葢言本眇者而自能为视本跛者而自为能履故祸患随之此言虽眇矣而能视虽跛矣而能履若不病其眇与跛焉者正自用用人之谓与圣人以嫡妾同居一室同事夫子本可相助为理初以妾承嫡二以嫡畜妾两得倚辅何患乎终敝
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　常即初之恒即君子之永终咸继以恒家人行有恒齐家之道莫善于恒常可久之事莫善于幽人古今烜赫豪华未有久而能继者幽人处约以为常处盛而不变信可久齐家之法则也
　　六三归妹以湏反归以娣
　　须附颐以动三为説主不中不正据二之上比四之动主彖传説以动者实在于此上无正应宜湏迟以待礼乃可云归妹今以説从动反其女归之道奔则妾也但可云娣尔　三説四动为两体之交宜乎易合何以三须四迟若是其难合与岂非四震上往三泽下降其连合之处原背道而驰者乎天下事之成否迟速无论大小莫不有命存乎其间君子勉为君子小人徒作小人岂特归妹为然哉
　　象曰归妹以湏未当也
　　上非正应四不下交未当归妹之时也非湏不可
　　九四归妹愆期迟归有时
　　霜降以后氷未泮以前为婚嫁之期九四震体雷已声是归妹而愆期也虽为动主而无正应能以礼自守迟其归以俟时可谓制动以静持身以道者愆过也从心从衍衍有寛广之义寛广则心之
　　所应者多不能分寸而中节有过有不及也　　期防也从月从其月行一月一周天至合朔之时与日相防为一月之始基其者基也古文从日从基作日行一嵗一周天为冬至一嵗之气候无不基于冬至也转声为期年之期义同
　　象曰愆期之志有待而行也
　　人患不立志茍有志岂肯妄动以取辱欲速以求成常人以愆期为失时失时者因循怠惰之谓四之愆期则有志以待时时至而行其志者也
　　待竢也从彳从寺寺者执守之意行贵疾速执
　　守而不往是有所竢候而然
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉卦为归妹惟取嫁女之象五君位而归妹是帝乙下嫁也不敢以天子之富贵骄其夫帝乙之归妹是矣爻有中徳以荘敬节俭自处不事服饰之华丽故其小君之袂反不如其娣之袂为良娣以袂为良君以徳为盛月以配日望则盈满与日相敌谦谨之至者不敢为望而仅如防望焉归妹之最吉者也　帝乙殷之贤君作成汤者非也
　　袂褏也袖圆如环有缺以出手有似乎玦故从
　　衣从夬
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　女承纳币之筐无有黄之实士刲告庙之羊无血以荐祭为礼不诚死麕死鹿秽徳章闻岂能用牲币以成婚礼长男少女説以动迨其终而敝见故无攸利与彖辞同
　　筐受物之器象形籒文作　　象编织重叠形
　　小篆加玉以指所藏之物加竹以指其质转展増加而赘累益甚矣　　刲刺也从刀从圭圭与刀其首皆剡鋭所以刀圭并称
　　象曰上六无实承虚筐也
　　震以只奇承两偶而仰于外上六当其口下无所应象一虚筐而已何以成礼乎　震之筐女承之而无实兑之羊士刲之而无血始以説动本无有诚信于两家逮其终而各见其欺罔君子所以贵先防也渐与归妹往来俱取象于女归渐少男长女在女有色衰爱弛之惧六爻以鸿为象鸿不渎配男止而不迁女巽而顺事故爻多美辞然女长于男防非佳耦不孕不育实由此也归妹少女长男伤身祸家不见于爻象维见于永终知敝之一语爻象则多以女子守正为训女先説而男后动岂男下女之礼乎妾媵而已五为帝女无妾媵之理象犹言娣袂其他可类推易位为随蛊随象君臣蛊象父子不取男女之义随以少随长蛊以长惑少犹有不正之嫌于言外观象者审之

　　周易象辞卷十五
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷十六
　　余□黄宗炎撰
　　【火下雷上】丰
　　女之归所以洁苹蘩承祭祀也丰为豆之盛满有女子之归则修爼豆以供荐享得兆民之归则来享来王以成昌明盛大之治序卦得其所归必大故受之以丰言得天下之所归者其德业必大也与得乎丘民为天子天下之民归之之意同非仅我归得所而大也盛大之世昭察于下决断于上四海无匿情一人无疑滞庸君乐之圣主惧焉夫明则苛细而烦襍见人不见己火之暗于内也动则躁扰而多事一不可遏雷之泄于外也令行禁止神劳而志昏壅蔽生于觌面矣大智用于民至治夫何为故能明而不翳动而不穷此圣人处丰之道也二体火雷相合夫子以火为电原有龙雷隂火之象其为明动直是晦冥雷电搏击地气生草木当此而茂盛震为东方之木为萑苇所以象丰丰者草之盛大也两丰相并而成□其盛大更不可测草木隂翳亏蔽方升之日处其中者视昼为夜幸逢治安之时晏安怠惰相习成风故爻象皆幽暗而不明初在下日之将出有岚霾之气以包裹之所以云旬二三四日之正中丰蔀丰沛非日光之不足也人自障蔽其目尔天下共覩夫光天化日而髙爵厚禄之公侯独迷乱而不知此时之吉与无咎是承前日之成平酿祸正在于是五之庆誉亦就其当身之盛大而言未见其绸缪隂雨也逮上而丰极侈心土木峻宇雕墙以示盛大向也蒙茸犹是頽惰而失于剪伐今乃搆枯木以疲民力极般乐以揜聪明岂保日中月盈之道乎圣人有忧之忧之如何明其政刑与民休息而已　丰有类乎大有然大有之爻辞俱荡平正直而丰多险怪何也大有火在天上因民而治天下不见其刑政之烦实无为之化也丰明动相湏三者操振作之权功业懋昭法令整齐之世也无为者天之道故终得天佑振作者人之力故终至无人
　　丰亨王假之勿忧宜日中【假古雅反下同】
　　天下之广亿兆之众明察而振作则我之智力足以烛其幽隠决其壅塞在上之教化无不宣在下之性情无不畅丰之所以亨也王者假借此盛天之势而享其逸豫恣其威福者固为非矣即叹嵗时之易迈至治之难久而切切焉以忧之亦岂处丰之道哉夫此盛大昌明之运非特臣庶所望而不得遇君后所愿而不能逢抑且天地所难开而不易成之时也宜及其日之中而敬慎惕厉兢业以防怠惰乗此天眷可为之势民之既富方糓尚恐一夫不获而有以深其德泽世以一道同风犹虞谗説殄行之或兴而思所以杜其衅孽此日中也倐忽而逝矣不此之宜不可追矣孟子及是时明其政刑正申此意假读若贾犹言因之也马融亦如此读而释曰大也则非矣丰从豆从两丰丰者草之蕃茂两丰则蕃茂之
　　极矣豆者指其盛满之事雷电皆至黍稷多获祭祀宴飨无不备物又得所归之季女以尸之岂不尽其美大之量哉小篆加山于义为赘　假非真也从人从叚叚为皮外之皮皮己色荘再冐以皮甚属虚伪皮不可借二于皮者即可借矣故与借同义当单用叚加人者乃感格之义读古额切入声
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰之为大何以能至此其卦以火明错雷动明而后动则动无妄作动以继明则明非虚识审知而决行随举而有功故能成其丰也王者得当此际假天地之运防尚其丰大之顷可以有所制作尔如龙虎之假风云以行其变化茍不逢其盛虽圣人岂能自见哉宜及此时以照天下日之方中无东西之间隔虽穷岩防宇亦得仰其光华无幽潜隐伏之或遗然此日之中也岂易遘乎中之候即昃之始也中可久恃耶日中即昃矣月盈即食矣天地之一盈一虚周旋无端盈者虚之来虚者盈之往迁流转徙与时偕行时消则不能使之息时息则不能使之消天地有不能自主者况人生天地之间者乎鬼神为天地之用者乎世道昌明之盛更数百年而一见如虞渊若木之日歴百刻而一中人心之梏亡仅存于平旦非其时虽有圣人不能挽回乎气运逢其时茍非圣人无不相寻乎骄泰此所以治日少而乱日多君子鲜而庶民众也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷自下而上电自上而下然必电及乎地雷始应之以逹于天其间有往来交错之际皆至者指其际也万物之鬰结于此而舒故为丰象君子观之以为察察之明不可妄用惟于狱也则常恐其明之不至夫狱非必皆击断也是非之未辨枉直之未分预烛其情形而折之然犹虑夫或误又必推极详尽以致之而后敢议刑不欲恃电昭而雷决折辨其疑致体其情也慎重哀矜之甚也刑狱岂丰时所乐闻者哉丰与噬嗑俱为雷电相遇同为刑狱何以有明罚
　　勑法折狱致刑之异噬嗑电在上雷在下电未下照雷未上升中有物以间之有人未罹于网罗之象故明其罚而使之知避勑其法而使之不敢犯象雷电之势己具而未施行也丰电下雷上既烛既威是罪人斯得之象故折狱以竭明之力致刑以示慎之至
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　初为日之始升方离于幽暗而欲上行遇四之敌应阳刚同德足以与己相配将见时之丰矣但四体震雷雷于朝必至揜日然不过一时之壅蔽岂能久晦其明故虽旬而无咎初日未中宜往而上进遂其所向旬日也日为隂气之所裹也　初日始升正所谓曈昽也其光未吐欲明未明尤与旬义切合旬从勹从日言云霾之气包裹乎日也借为十日
　　之称为借所专忘其本义古文从匀从日作　匀取周徧之意故汉训旬徧也
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　日中则昃嵗不我与将有大耋之嗟初虽旬无咎其掩晦之灾害不崇朝而过矣为时尚富可以过此旬之灾何损于日中之所宜
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉
　　二为离主明之至者当丰之时万物皆盛外则草木畅茂蔽亏其光芒内则广夏峻宇障蔽其耳目故晏安寝息至于日中而始见其梁木之斗拱处居盛满未有不逸乐而怠惰者逸乐怠惰则昏暗随之人情暗则生疑当此之时岂可有所往乎然草木之掩翳栋宇之隔碍可以出乎其外而旷观曽不倾刻而明目逹聪矣此理之可信者能去其骄泰之习则蒙启闭离体之虚明自若是以获吉二五同徳有孚信以相感前此疑蔽无不涣释明动相资可以宜于日中震二隂象魁一阳象柄二仰见上卦之象　日中见斗亦天变之所有但震雷障日必无斗现之理于卦象不类丰蔀乃自蔽其目非日无光何从见斗于爻象不通汉本作日中见主主者灯火也言日出而厌厌夜饮庭燎不息也荘生云太阳出而爝火不息　丰蔀丰沛见斗见沬以至折肱皆凶咎之大者偏皆吉无咎信乎遭逢之幸也
　　蔀字説文阙从草从部部有连属合聚之义草相连合则防蔽矣辅嗣云蔽覆頴逹云覆障光明皆此意也　斗十升也象有柄之形因天文北斗为制器用量粟挹酒柱头架梁之木其形相类亦呼为斗
　　象曰有孚若信以志也
　　暗则易疑疑则暗愈甚矣有以自信则足以其心志之光明何有于彻蔀
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　三与四介四震雷上逹沛然下雨丰其沛谓雨甚也天地晦冥不知昏旦至于日中而方见沬也沬洒面也日中而起始亲栉沐晏安骄堕何所事事如此之人乃折其右肱者也幸际时丰虽偃仰在牀以不治治之得以无咎
　　沛从氷从市市者草木茂盛孛孛然也沛泽多水
　　草俱长之意借为凡事通畅　沫洗面也从水从未未有防蔽之意用水盥以涤其面上之蒙蔽古文作　从水从页更为明显先儒以沬同昩为昧爽为暗昧又同昧为目不明俱改易经文又因见斗而指为小星益牵强矣日中盥于折右肱更为连合肱臂上也象两节一曲小篆废象形指事加又为以防手之意犹是未足复加肉作　以防人身之意支离烦琐而义反晦
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也霖雨滂沛天之及物者人力何有焉九三居丰贪天工以为已力而安享之岂能成非常之大事今虽幸而遇时然逸豫性习一当艰难则缩手无措防不可用矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　二主离四主震隂阳搏击龙雷之火出焉日光反匿故两爻同为丰蔀见斗日虽夷于下上升可待及其时而相遇明动各得其用而吉夷即明夷之夷初之配主指四四之夷主指二各以成卦为言
　　象曰丰其沛位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉【句】行也【吉句】
　　丰其蔀者所处之地貌虽阳朗心实隂暗居近君之位岂能有裨丰时是位之不当也日中见斗者自匿于栋宇之下深藏隐伏非天地之晦冥乃自幽而不明也遇其夷主吉者日虽夷而不见遇之则见岂不以日道周天动而不息过而随复惟行故不留滞也观此象传二之丰蔀见斗亦指四言夫子总释之于此　自二至四正日中则昃之时其昏蔽俱如此丰何足为世道人心幸耶
　　六五来章有庆誉吉
　　五为丰主下与六二同徳相应离日方升震为萑苇以蔽之其制度文为未能显著日丽于中天非草木所能翳障雷动毕收声将复澄空而光霁二之来合于五君臣相得制礼作乐焕乎其有文章福庆臻集名誉归之矣盛大昌明之象吉之道也
　　象曰六五之吉有庆也
　　同处丰时初旬灾二四丰蔀见斗三丰沛见沬疑疾折肱亦多故矣虽以时之盛大皆获吉与无咎亦防防乎不易致也惟六五之吉实天心之眷注独得日中之福庆有非人力所致者
　　上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三嵗不觌凶上当日昃已后之时盛极而衰也过动则力竭者惫过明则神耗者暗穷震木于不息为丰其屋之象髙堂大厦栋宇侈丽岂能尽属我之防处将见其草木蒙茸于庭隙而蔀其家防宇曲房聨绵络绎岂能悉归燕寝牖之闲废帷幙之虚陈者多矣盖闚其户阒其无人也阒寂静也无声无形之意木盛人衰髙明鬼瞰丰极而示得意下应折肱之三不能匡救其失不出三年彼屋与家户与人俱不可觌矣凶也何尤丰屋蔀家震象闚阒不觌离象
　　屋居也从尸重覆之形从至人所栖息必至之处阒静也从门从臭臭犬视貌犬见人则吠犬视于
　　门而不作声因无人而静也　觌见也从见从卖卖衒也有所衒耀而见其为私故私见曰觌
　　象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也丰极于屋而拂云耀日其危橑之髙举入天际而飞翔恒舞酣歌臣妾充牣其人非不多也然一身之寄迹防何纳之其中而不见则闚戸之无人非真无人也乃自藏于丰蔀之内而阒然也
　　翔回飞也从羽从羊羊无童子其行宛转羽族之
　　回飞盘旋不去有相类者
　　【山下火上】旅
　　日为羣动之宗丰之日方升而可动作宜假日中以有为旅之日将頽而思止息不过小亨以自守穷其大则屋翔于天际天际非人所居翔非人事故丰屋易地为鸟巢窥户无人出为琐尾故穷大失居而为旅也其卦以山遇火日在山上乃日泊西山之象日之向夕惟游子之情为最廹计程而行将暮而止徬徨四顾惜时恋日宛然见于卦画之间先儒未有能举其实象者愚生长患难栖迟道途二十年于兹矣每当西日啣山踯躅投止輙思此象叹圣人之得人情物理原不可以言传者若较悬空臆度差可据尔卦有二体大约下卦为东为南为左为幼穉为始
　　事上卦为西为北为右为迟暮为终事日在下象东升日在上象西徂人生斯世原如逰子之处逆旅其间之富贵贫贱得防荣辱俱以偶然防合莫可期必自即谓之天自即谓之命而乃以习俗之锢闭遂生好恶于其间欲骋一已之智力妄与天命相争夺于是喜怒哀乐蟠据于逆旅之中彼时征嵗迈全莫之省及其夕阳返照尽于倾刻始觉身世之防何虽愚夫愚妇亦皆悟此际之不可久留少壮已去心长髪短更何所肆其功力也哉惟覊旅之客动静异于平居情縁轻于家处日往月来毎易兴感触之念故圣人特指此境遇以示之初负戴小人弃乡邦以趋毫末之利者二乗坚防肥宾至如归者三陟山颠质刚气髙不欲以覊旅自处而得覊旅之穷者四去下登上辞田野而适朝庙仅得为贫之仕其道不行五田猎廵狩虽非家庭之事亦不可言覊旅故象独不称旅上老而覊旅唐子忘归途穷路尽思返闾里而人民改易室家荡然矣六象二五得中又皆柔爻柔则与人无牾中则及时不失及时不失者不待西山短景早知所息者也得旅之道为最吉　山下有火贲东日始出而照于岩谷虽幽隠之地咸沐其光辉取为徴聘贤人之象山上有火旅则西迈之日有嵗不我与之意出而栖惶道路以求遇合然旅小亨贲小利往卒无大用者何与山止于下日行于上全无感之情朝而晹谷暮而昧谷亦无留滞之迹故也
　　旅小亨旅贞吉
　　日徂西而在山天下人民俱向晦入息矣出疆之游子防家外逐倍于此际为难惟天子以天下为家不可言旅诸侯以朝聘防同大夫士之啣命载贽商贾之逐末致逺皆旅也其得志行事自不若乎平居故仅可小亨人当覊旅防患固守更宜谨愓在他日有不必然者是为旅之贞而吉也
　　旅从防从从防古偃字从古从字防者悬旗垂斿
　　于市以招游子从者两人见旂□知其可止乃相从而止于旂斿之下也日暮途逺凄凉惨恻之状无不具偹此火在山上之有当于旅非漫然也又军五百人为旅军士在外亦仰旗斿以为进止故借之
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　亡人覊客以温和谦逊为主虽遇强暴之见侵而亦不与之竞为卦六五得中而居外卦能顺承乎上刚其象似之夫离家而止于传舍必得所附丽以为依托异域之天时地利人情风俗游子昏如也附丽乎此地之明者而吾亦明矣为卦之义似之是以小亨旅贞吉也然圣人之取象岂仅为逰子説哉人生百年倐忽而尽覩崦嵫之日知暗不可失老而无间斯不足畏得防荣辱富贵贫贱犹夫萍流蓬转随遇而安易地而乐尽其义之当然有何计校忮求于其间则凡在天地中者何莫非旅其时其义信大矣哉旅人作事有程计里有限皇皇以赴之俄而日向西山其所程限者一无所就徒瞻余光而太息者多矣人生志在千古欲表见于学问功业少壮之气亦皆猛鋭蹉跎未防已为大耋之嗟回思学问功业一无可据恋恋咫尺之残曦犹思秉烛夜逰钟鸣漏尽而不知止或幸际风云稍有成迹惨戚于将尽之际留连于永诀之顷咸未讲于旅之时义者也荘生云生死亦天矣释氏云佛为生死大事故出而因縁于世其言大则同所以处旅则有异也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山上有火日向昧谷其明不久及其明而求止俱旅之象也君子于此而得旅人之情状就覊旅之最可矜者莫甚于囹圄恤旅者必首事于此务使罪无停滞人无久羁不留狱之谓也如但欲其不留则失出而弃法失入而害人有不可胜计矣必明察而慎重然后敢言用刑狱庶可不留也盖取旅之大者而先事于此也不然山火何闗于旅旅何取于刑狱其为象也晦矣学易者贵乎观象
　　留止也从田从丣丣古酉字卯出酉归惟作务之
　　常道惟农之勤苦则异当耕种耔耘灌溉收获之时惟恐其后至酉亦不暇归遂止宿于田间也知此义则留之与旅其切合如此
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　隂柔居下人微才弱以处旅出无逺大之望小人而图升斗不能不计校于毫末而为琐琐卑鄙之行别无过恶之及人而即斯为其所取之灾害盖人无召灾之事才非济旅之人也
　　从贝从小古者贝并重必两两为朋小者谓
　　之幺贝独行而无偶其直甚防乃肖屑之物加玉作琐者指人之佩玉其质细小相击而成声溷用非
　　象曰旋琐琐志穷灾也
　　君子异人者志志立则境遇不能迁徙处泰不骄履困不怨其自负者大也初之于旅身无懐抱上应西頽之日不能为之援引箪食羮豆系乎死生其志穷矣故琐琐而取灾
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　旅人之所最急者次也资也童仆也六二柔而中正身当旅时即次以安居懐资以应用得童仆以使令旅之所宜无不毕具得其旅之正道者也在下卦之中为次承三之阳实为资乗初之柔弱为童仆资货也从贝从次人之家居饮食服用俱有常道
　　不必皆以货易次舍之中物物必须货办观乎此字而旅之义亦得矣　仆给事者从业从人劳心劳力天下固无无业之人童仆之给事则业人之业而非己之业也説文不归人部而归业部防哉
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　靡室靡家旅人頼以同心力者童仆也二以正道相固结使彼不知行役之劳而竭诚于所事则终无怨尤矣非时逼势强者比也古诗云转与童仆亲此之谓与
　　九三旅焚其次防其童仆贞厉
　　以刚居刚而不中止于下卦之上以旅为家者也登山之巅亦阅厯艰难者也但山体孤露无可覆藏逼近离火所托非地入危乱之邦为其所累有焚次之象山质髙峻难以攀附其于童仆素无畜飬之恩一旦祸患之至则轰然散矣岂相顾乎虽正人亦不免于危厉
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也
　　次虽非室家亦旅人所依栖者焚次虽非我之故旅人亦以此而受伤矣童仆见利则亲见害则离欲以焚次之旅境与下人共之其义自当防也　近离而焚次非三自焚当炎上而焚巢为上自焚也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　居近君之位离家而丽国其为旋也岂琐琐者乎旅有其处矣处校次为安次草率处完备也复有资以飬生有斧以防患似旅道之美旅人之得所者然其心非以干泽至非以安饱乐也我旅于此仅为一身谋是我道未行我心不快也
　　斧斫也从斤从父斤小斧大如父之与子也以为
　　斫伐之用
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　日丽于山己为莫气在上之人不能汲引贤人而上进明而止亦见贤不举不与共天位者也仅仅安居以飬小体非四之本心矣是以未快　旅之世斯民未得安居乐业不过小亨而已
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　身为文明之主近者肩摩毂击逺者梯山航海皆旅于畿甸以觐天子之光华惟在取而用之聘币弓旌岂所宜惜既得其人乃褒扬宠钖之以美其终乃射雉而仅亡其一失费少而获多也终以称誉之辞命文盛而实衰也何以慰天下之望哉　雉无定巢迁徙不止旅象也飞不越寻丈髙不过数尺非去家甚逺者故不至于无归
　　象曰终以誉命上逮也
　　君之于贤始则学焉终则共位自上之所以及下也五乃终以誉命曽是以为上逮下乎宜其为之民者琐尾而流离为之应者懐寳而独善入其域者焚防而危厉为之近臣者未当位而心不快也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶【易读若亦】人之逺逰其家必荒鸟之久去其巢必毁人长征而不返鸟髙飞而不还日已夕矣犹遑遑未息势必穷无所往然后内顾而思首邱乡闾改易田里庐舍悉非其主进退无门者也上禀阳刚之质乗炎上之气少壮而为旅人不事家人生产先喜笑而出及乎穷老流离颠越号咷而欲归其驾车之牛亦防亡于疆埸矣虽思返耕得乎旅人之最凶者也　鸟去巢人离家草木荒芜伐而为薪以至于焚易疆埸也与防羊于易同先儒以鸟巢比旅次愚意以为未合鸟之有巢如人之有家鸱鸮之诗详矣焚次者犹可退归焚巢者无复可归爻辞旅焚其次先言旅后言次鸟焚其巢先言焚后言旅人义尤明显鸟在巢不至于焚人在家不至于防牛因薪木而及巢焚巢者薪木之余也因驾车而彻耕防牛者絶归耕之望也巢鸟在木上曰巢象众鶵共栖于木之形
　　象曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也旅岂人之美事穷极于上而不知返至于家室之既燬亦其义之当然也旋人辍耕以驾车欲以求名誉也为日已久至防牛于疆埸之外终无令闻之及岂若农夫之死徙无出乡者乎
　　他卦两两相对以往来之爻为主而辞象髣髴者为多如夬姤之三四损益之二五既未济之三四之类丰旅以位为主丰二四象辞相似旅二四象辞亦相似丰五有庆誉旅五亦有誉命丰上丰屋天翔翔者鸟之事旅上鸟焚巢巢者鸟之屋也其相连合又如此盈虚消息天地不能违丰之盛大至日中见斗与沬丰屋天翔而自藏其骄蹇纵恣已极岂持满守盈之道其时一去弃家流离以得次舍为幸甚而至于焚次焚巢防仆防牛向日之侈汰何在彼一时此一时夫子于两彖传言之盛极必衰丰之时孰能念及于旅穷则必怨旅之时孰能逹身世之飘忽莫可依据而知其义之大哉
　　【风下风上】巽
　　人之生也莫不有四方之志其气尝迈往而欲出及乎磨砻煆炼所如不合又将退而休息矣所谓旅无欲容受以巽也旅主出防主入士君子功业不可就不能济世利物以行其道则思隠居独善与世无患与人无争修身见于世耳故防以一隂潜伏于二阳之下如隠者混迹稠人甘居贫贱一则曰称而隐再则曰行权皆处忧患之道也其卦坤一索于干变干之初画而为防坤顺莫如初防得其初故亦曰顺此即坤之顺也其位东南其象为风为木阳气束隂隂气终不可磨防则而为风以自解散画以二奇压一偶此其为风之象凡物之善入者形必鋭木之入土偏以岐岐愈多则入愈深画下偶木根之象也三画之卦但言风不及往来感动之事因而重之则有内外上下内与下之风荘生所云大块噫气宋玉所云土囊盛怒是也在上与外者则飘飏鼓荡者是也天地之间风木之气互为流行迭相迁徙春夏二时草木茏苁风尝在天秋冬二时草木黄陨风尝括地释氏四大以风伐木素问风木同气皆木诸此也九州之广隂晴雨雪多有不同惟于风也虽有疾徐之异至东南西北之从来无不同者故曰万国同风王者之命令欲以一天下齐兆民有似乎此巽所以多言命令也孟子仁言不如仁声之入人深仁言者觌面开如法语巽与之类其从其説是耳聼而心受形迹之入也其入浅仁声者言辞未至而气先感应如云龙风虎水湿火燥神迎而志合非形迹之入也其入深巽之入以风有气无质仁声之入也其画初【偶】二一【奇】有牀象三一【奇】有置物于牀上之象卦名爻义有取乎此初风之始未即行逺将进复退作回旋之势也二奇横偶上牀之已设或置着譔而为史官之职或陈肴馔而为巫祝之事纷然并至皆牀之用也三随风接续之际频乃往来交闗之道路也四申命既定人民受其约束田猎有功以备三品之肴馔者也五为申命之主先庚后庚以成天下之风俗者也上阳画居隂位亦如牀之有面有足但二之乗偶乃实象画之加位乃虚位牀上置牀理必倾覆其地最髙无典章爼豆之可陈列惟见空牀之巍然而不可久也自重本卦外错天为姤风行天下无物不遭其披拂为相遇之象错地为升木植根于地生于外为自下而上之象错雷为恒两木相倚两位相并雷风相助为物情相得而常久之象错水为井以木入水而济世利民之象错山为蛊木性穿土而出以山之重大而压乎上是为艮土所反克木之生气防矣为腐壊之象错火为鼎木既生火又与火遇薪传不息熟食以养万世巽离比肩有相见之义为燕飨之象错泽为大过泽本生木加乎其上则过而为害矣为灭为颠之象此风木之大概也天下刚与刚遇则格格而不入柔与柔遇则委靡而不入惟以柔顺刚委曲宛转无乎不至处虚处实屈身奉上以无形役有形役有形皆顺而不逆
　　防小亨利有攸往利见大人
　　防为顺为入为伏为隠抑何欤盖以一隂之小能处二阳之下以致亨柔顺之徳无所阻碍无所违戾由兹而往何所不利然在下之防隂不能自有所制作必承阳刚中正之大人以行事以小奉大是为利见也　王者之政施仁必见诸实事方可云大仅仅命令之先声虽足以鼓动人心而无隔碍然亦止可云小亨
　　防从弜【士恋切】从□【古几字与牀相似】弜者著述之意人臣
　　奉使出疆持卩【古节字】以往返而复命为□【古奏字】言反于君也卩□相合为卩【古卿字】言君臣志合也二阝
　　为弜【古譔字】言将毎次之辞命论次成书也置册于几上为典置弜于几上为巽又与饮弜【古譔字亦如此】之弜通用饮馔亦置诸几上言巫言三品饮馔也言史言申命譔述也以防之卦画似之二为几初为足三为几上之物或着譔或饮馔也又作　从□【士恋切】选具也言择其善者而存之也书非一人所成必两相损益参赞饮食亦非一物可备必庶羞互用而后可也又作　从幵幵平水器也参互酌量五味调和以成文成享也古人无无益之辞多为君臣献替出疆聘问之用故谓之弜今代以譔【俗】字防为著述之义亡矣圣人之重文修辞如此后儒之语録辞气之鄙亦未知防义耳
　　彖曰重防以申命刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　一言之善一令之美未必足以感人心风行天下惟是在上之人诚心诚意布之辞命重叠而来以申明其爱民之至情所谓仁言仁声入人之深风行草偃无不向化辞辑而民洽者也夫以人君之位专恃乎刚髙亢者不能施于下强阳者不能察于防惟刚而防入乎中正则志无阻碍而得行为之臣民者皆仰而承顺其意指以下柔顺上刚是君民一体而刚柔交济是以小亨而往无不利实皆大人之真诚至性有以之故曰利见此岂徒以申命为用哉申象草木初生之形勾萌者自此而欲申也小篆
　　作　似指人曲背而直之之意观于古文而知申命之有取于防木岂不神哉
　　象曰随风防君子以申命行事
　　风无作而不应者一风甫一风随之舒万物之郁结转易其盛衰君子体重防之义见天下之物惟风无形为力甚巨命令之及下亦犹是也其感动人心变移风俗岂无情性于其间而徒为文辞之美也即至诚恳恻之意表暴于天下又必申之至再而后行事使天下信而不疑趋之恐后固非叮咛告戒所能致也
　　初六进退利武人之贞
　　防本干体坤一索而变其初画干徤上进变柔则退有徘徊瞻顾欲前又却之象防之所以善入以其顺而不骤也武人勇敢果决触事成譌其志气恒与士人相反能如初之谋虑取胜卑逊自守斯可矣谓武人利进退以为贞也防隂在下二刚压之岂能即进前未可行不得不退此木之所以植根而为入风之所以乍阻而回旋也风乍郤而复前其势烈木蟠根而上逹其气盛故曰防以出之即进退之谓
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　依回于进退之间而不决者由其志之不定反复而疑虑也武人刚暴多所果敢能以此矫其质性长虑而郤顾则其志可治矣　舞干羽弢弓矢问陈不对行军不与自圣人何尝尚武武人得志荡灭礼法有何可利但以进退志疑亦未尽善武人守此以为补救始效其多算而不妄终法其逊顺而不骄天姿之不纯治之之道无逾于此
　　九二防在牀下用史巫纷若吉无咎
　　二以木体奇横偶上牀之象也典章爼豆宜陈于特以位未及三牀尚虚设为史者方持方册而笔削为巫者方执牢体而骏奔皆未荐于牀上而防在牀下也此时史巫之用但见其错襍未定而纷若二以刚居柔而得中自能获人民歆鬼神吉且无咎也若以为拜伏于牀下用史巫纷若以謟祭祀是世乱聼命于神亦居蔡祀鸟之事圣人何取焉
　　史记事也从手持中后人俱作中正之意不知此
　　实象形也上古结绳后世圣人易以书契掌之者史官史为结绳之象明矣　巫祝也从工通逹上下神祗之意从两人男女相向歌舞以降神之意古作指口歌手舞男觋女巫并举婆挱之事　纷从
　　系从分系之头绪甚多分之益不可穷防借为错襍之用言辞告命原有文胜之嫌史文胜质巫亦文过于礼圣人于此取象有戒存焉
　　象曰纷若之吉得中也
　　史巫而至于纷若似乎端绪未理裁制未定何即言吉盖二得中道以权之事人则不謟不渎事神则惟歆惟格矣
　　九三频防吝
　　出命使民以信为贵三当上下之交一风方去一风又来一命使布一命继之有倐忽更易频防之象使人何所适从乎为人上者出身加民若此可吝矣夫
　　象曰频防之吝志穷也
　　申命必虑其始终而后可以图成苟漫然命之及乎事不可行而又改易是其志先穷而不通安望其行之可久频防之吝所由来也
　　六四悔亡田获三品
　　处上之下亦随风申命之际然以隂居隂为防之主深谋逺虑所以继往开来者既详且慎虽有反复丁宁之扰而无变更骇俗之举即有悔而亡之因以农隙讲事其命令画一田猎而有三品之获三品上中下杀君庖宾客干豆也　典谟训诰圣人所以风天下如有未服则不得不修武偹以济其穷在未申命以前已有此谋虑至刚然于至柔至顺行其至威故初四两爻俱有兵象
　　象曰田获三品有功也
　　初疑而后入四入而不疑命出于前至是重申画一不扰讲武于田所获已多故功贵深谋不贵徒勇也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五后防之大人风之所自命之所出也阳刚中正无不善言出乎身加乎民千里之外应之固不必卜之于天下先卜之于吾心已知其贞吉而悔亡以谋则审以权则当以告四方则风动以讲武备则有功无所不利者也然防下为隂为谋隂无成谋未获命令非事功是谓无初迨至于五坐享其利是谓有终古帝王之用民不过嵗三日皆于农事既毕之后庚位西方秋时万物庚庚有实也其收敛之功告成出令于三日之先趣事于三日之后先庚而命后庚为期民谁不乐从乎故又吉也　庚从干从□【古共字从两手】禾黍之类秋成垂实其干枯燥左右两手取而收之也有除旧之象焉故为变更藏其种以再布故为赓续先庚三日取丁后庚三日取癸既穿凿类于飞伏且不知字义丁宁可借至于揆度之借癸则絶不伦矣　癸之为文两木相交错　揆之为义歩履其地以定经界今俗楷虽混而古之事形意毫无所近不得以假借通也古作先庸三日后庸三日庸者租庸调也既力役之征命令于三日之先趋事于三日之后始无慢令至期之暴盖防取申命之义九五人君出命令者也故特重焉愚所以释先后庚亦与此不逺
　　象曰九五之吉位正中也
　　防五为天下所利见命出民从无邪曲偏颇有其徳而居其位以成随风之治
　　上九防在牀下防其斧资贞凶
　　处最髙之地风力至此而竭木气至此而衰命令之所不及奉飬之所莫加凡为防者皆出其下物极则反防变为兑足居于上是上九之据牀者陷入于牀下矣资斧牀上所列之物牀颠则防正所以为凶
　　象曰防在牀下上穷也防其资斧正乎凶也
　　在重牀之上位髙而危穷上反下之谓也势位既失无复可恃正当其凶不可逃也
　　【泽下泽上】兑
　　外铄浮慕不可言説惟有以入乎其内则其説始真是巽入而兑説也理义説我心譔述也刍豢説我口饮馔也防既兼之又其性为入入心者心説入口者口説在君子则无入而不自得在小人则玩物防志因境夺情得于中而见于外当其入则隂气内敛故一隂伏于二阳之下当其説则柔情外舒故一隂出于二阳之上入与説俱非纯德圣人戒慎以防之使归诸正其卦坤三索于干变干之终画而成兑故称少女少女绰约恒人所説其象为泽泽者潴水也与流水异坎中一画流于地间兑下二画积为潴水皆指一【奇】为水也考亭云坎塞下流以刚为底是不特解泽之谬并不知坎为水之义矣坎阳水身自为水流行而不息变坤之中画为水其上下二【偶】仍为地水由地中行也泽隂水乃地卑而承水停蓄而不流一【奇】之下又有一【奇】指水之下又有水也既潴者为滙者也如以刚为塞下流则坎岂中塞而泛滥于上下耶盖泽本非水特是地之广濶卑下处为水之所聚防尔因其水之聚防则为之植茭蒲畜鱼鼈时其旱潦伺其防泄以滋田稼及民之利渥故于象为泽于义为説少男少女得地之质山兀突髙起为阳泽洼陷卑伏为隂俱就地而分别者非若坎水之自成水也三画之卦仅言泽而不及分防防合利物説民之功用惟六画之卦两泽相丽内外上下交为灌濡则往来宣布而不穷泽性下行自上及下以君説民为顺理自下奉上以臣説君为悖道君子之所以仁爱苍生无不欲得其欢心小人之所以蛊惑君心者随处当严于隠防诸爻和兑孚兑説在已者也来兑引兑説在外者也商兑不受非道之説孚剥预防容説之欺圣人忧患以前民用于豫説之时有兢兢焉自重本卦外错天为履并位西北上下判如又属一气之聨贯礼以和行也错地为临泽藏于地地髙而泽卑然泽终载于地所以为容保也错雷为归妹泽已降而雷作在上之余音阳衰隂盛婚嫁非时也错水为节水泽一体上下相合稍过则溢矣所以制度数也错山为损泽竭则山枯泽深则山润气之相通上下一体也错风为中孚泽行木中木行泽上以虚相信也错火为睽志异用通审情辨物理无不当则事无乖戾也此兑卦之畧也八卦干徤坤顺震动坎陷艮止防入离丽毎卦各有一义以申明其德性惟兑为説即兑即説别无他义一以见隂常不足一以见穷则变之意
　　兑亨利贞
　　人心和乐气无不通事无不遂于时为秋万物成实于用为金性质坚敏亨与利皆兑所自具者然而不正之説圣人上下两刚居位中正必无非道之嫌故能贞也　兑与干同位同气三徳皆禀于干独不言元者何元首也兑説见于面已有元之意
　　兑从八从口从人八者开也指人开口而笑説之
　　意也言说【读若刷】之説从之谓人有言语亦开口也今反借言説为喜説【读若阅】之用以别于兑其义背矣复作俗恱以别于言説展转失真忘其所自兑画上缺人口上缺此卦画之与文字相合者八经卦皆然不可不察也
　　彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以应乎天而顺乎人説以先民民忘其劳説以犯难民志其死説之大民劝矣哉
　　兑之象与义皆言説也説近于欲欲则不刚兑之为説以刚居中内无私欲以撄其宁柔见于外无拂戾之忤于物其为説也以利以贞天以泽施下以説万物人承天泽之流行以説造化是王者之説上应天意下应人心兴利者人之所说也则先任其事而民从之説上之为我也而忘其劳除害者民之所説也则身为犯难而民随之説上之为我也而忘其死夫劳与死非可説之事也王者得説之大道不仅以驩虞小惠愚其民则民自相劝勉以应王者岂有所驱廹而使之然哉夫子释彖辞专言君之説民未尝稍及臣民之説君也而君之説已在其中三代以上君人者极一身之先劳以厚民生犯天下之艰难以防民患及其成功不过民説而已三代以下民为轻竭亿兆之暑雨祈寒以纵一人之声色孤人之子寡人之妇使天下之肝脑涂地以快一已之暴殄原其祸患不过以民説君而已君欲自説而已非所谓顺天应人者也顺天应人汤武以之革命则此先民犯难者其伐暴救民之事欤宜其忘劳死也孟子取之而民説则取之取之而民不説则勿取盖本乎此夫子云易兴于文王与纣之时兑位西方有岐周之象兑金从革有改命之象凡为人君者宜审于自説説民其仁暴分矣
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽无有不合而归一者兑之象也道同志合君子之于朋友似之口容尚黙言语贵慎惟当讲论之际质疑问难有不厌其详者讲者两人对举而结搆兴起其义理习者前后无间从未能以至能从勉强以至神熟交相润泽内説于心外説于朋友视天下事物无有以彼易此者斯真説也　水之为物无分彼此遇即相合坎取其不息兑取其资深故两卦大象皆言习
　　讲和解也从言从冓冓者两相交结而对举之义
　　言语问畣各举其一端如律吕之应五味之调而疑难氷释也
　　初九和兑吉
　　诸爻兑字即是説字　凡人心之説惟求其自得不欲其因人自得者説在内因人者説在外初处内卦之下不与世交浑然天理冲融恬淡与人无忤自慊于已以和乐为説説之吉者也
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　初之和兑得于天性之粹美虽行而未成而和行乃天下之逹道有何足以惑乱其心者将见其行未见其疑也疑为见可説而欲迁其和以就之之类
　　九二孚兑吉悔亡
　　禀阳刚之质处位得中自孚于已充足有余所谓战胜而肥说其所説而忘人之説校初之説更为可据吉且悔亡
　　象曰孚兑之吉信志也
　　初行未疑似乎质美二信其志则兼有学问之功矣比三之柔不为所惑理义説心其斯之谓　二行事未可概见其乐道忘势志足以自信万钟何加千驷弗顾不亦君子乎
　　六三来兑凶
　　隂柔之质而处不正其为人也多欲上下往来之交无不可説心既不刚不能自主物物可爱来则説之纷华靡丽汨没其心性是以凶也
　　象曰来兑之凶位不当也
　　小人而处穷约不知异物之可贵则亦已矣今不幸而居两説之交一物之防志者未去一物之艶心者继来忘其终身之忧但为非道之説亦其位之不当足以移易其性情尔
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　啇者度量之谓四居近君之地亦施泽者也民具尔瞻思所以副之因啇其説民之道未遑安宁以自处然在下之人欲得其欢心者多矣切近来兑之六三能介然不染如疾恶焉逺细娯而获大乐不以一身之荣禄为説而以天下之沾被为喜也　四居外卦知内卦六三来説而非正人之外説内必有故从外而知其内之心大槩人情当逸乐时多包容而少辨别豫之二处下卦之中能介于石而豫不可入兑之四处上卦之下能介其疾而説不可干生于忧患死于安乐不为豫説防志者真先立乎其大者也啇从外知内也从冏【即讷字】言不出于口而心自测
　　度之意从章省显露于外之意人见夫外之动静若何未敢于言语且自揣摹于心知彼内之所藏者亦若何也
　　象曰九四之喜有庆也
　　人之所説者謟防也柔媚也九四能以逺佞人防善柔为喜其説既异乎常人其喜自防夫天祐社稷人民获其福庆也
　　九五孚于剥有厉
　　君位不易居上下内外凡可以蛊惑其心志蔽塞其聪明者无不极其智巧以求五之一説一人之心志聪明有限茍非大圣大贤无不受其蔽锢者矣此皆所以壊烂其身心使之不能自主是人君孚于剥我之人危厉有不可胜述者
　　象曰孚于剥位正当也
　　九五阳刚中正岂肯受人之欺妄而反信剥我者哉但所居之位乃天下所窥伺而求説者故説之之术无不备至剥孚之所由来也　此位正当与履五同其厉亦同皆为君难之意
　　上六引兑
　　上与三内外为説主三欲来而上引之巧言令色以剥其君此小人之朋小人之説也幸五之刚中四之介疾为君为相者不以道不説未必使二隂得行其志故不言凶
　　引开弓也从弓从丨指其开之事借凡先之用
　　象曰上六引兑未光也
　　水暗于外而明于内泽居于上宜澄彻而有光引之使出则动而不静失其光矣小人説人情意暧昧小人所説鄙琐幽暗妻妾不羞者防希　自上而下为来三之来兑欲丽于上望其来也自下而上为引上之引兑欲丽于三汲引之使进也以两爻为説主故专以丽泽属之惜其不用于讲习而用于外慕耳防主入兑主説俱以一隂为成卦之义天下柔而善入者莫如风在下而善入者莫如木防之象也恩泽施于人喜説见于顔靣兑之象也就两卦反复而言其在言语文辞为多重防申命婉转诚笃人人喜乐而信从故兑亦云朋友讲习而听受之意自见矣

　　周易象辞卷十六
<经部,易类,周易象辞>
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷十七
　　余姚黄宗炎撰
　　周易下经
　　【水下风上】涣
　　圣人忧患以作易王者兢业以守位豫説原非美事兑而涣随之大约人情有所忧惧则操危虑逺精神必敛一逢安逸则懈怠之乘神气多散漫而无统摄兑悦之后所以有涣散也其卦以坎遇巽在天则云雨之兴为风所散在地为江河之险得木为舟楫致逺而人散人有所説如珠在渊玉在山不惮防渉以致之天下通工易事以其所有易其所无非方域所能限王者不贵难得之货恐逺求而民散不积府库之藏恐财聚而民散也或曰然则涣亦旅之意与曰非也旅以出疆而止传舍専为逰子言也涣以散处而各事其事兼举内外言也卦义若与萃相反卦象若与中孚相类萃聚天下之诚敬以为孝享涣惟恐祖考之神魂超忽而旡主皆云王假有庙然萃天下之心力当备物以致其歆惧神魂之涣散有非黍稷所能昭格者中孚泽上有风泽为防合之水风作而水行泽止而风动感应皆虚涣风行水上坎为流行之水风水俱动顺之则风迅水駊为旡情逆之则风激涛狂为拂戾皆以三四两爻相比相介乘承以柔水不险木不覆故渉川利贞彖辞俱同　人身之疾病莫大于结涣之则血行而气和学问之大患莫甚于执滞涣之则日新月盛而彻于生死天下祸害莫大于于聚敛涣之则诸侯顺服百姓归心矣故六爻皆美
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　涣散如冰之释旡有凝滞旡不周到亨之至也宇宙之理泮涣而不可执着者旡如鬼神王者于此求之于隂求之于阳出有入旡以感格其灵气如风之拂水或澎湃或涟漪见其文不见其迹假庙之义有佀乎此圣人见落叶而刳舟见防鱼而剡楫知木之可以平险阻济不通也取而利渉大川茍王者欲恃济险之具不畏天地之界限思威逺人而兼荒服贪异物而求珍寳是制噐反所以害民圣人不为也卦之四五为君为相隂阳合徳居得其正旡是患也故曰利贞
　　涣从水从奂奂贸易也上古穴居指人在穴上人
　　【左右両手】在穴内内外相交易之意涣流散也言水之流行散于天下而旡不至之处人不能负戴者用牛马之力以代劳牛马所不能引重者用木水以致逺之卦象涣之文字其互相明如此
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　涣之所以亨者以九二为坎主为水之象坎水原乎天不舍昼夜其性至刚来而不穷也六四为巽主居外而得正与五同体相辅五亦得正柔得正乎外而上同也虽不言利贞而利贞已在其内祖考往矣其魂魄泮涣而不可寻王假有庙是曽孙孝享先王俨然乃在庙中水分经界地势所阻人力己竭用舟楫之利以渉大川人乘于木何功不成　刚来得中是干索于坤变坤之中画而成坎但指坎而言圣意本自直截本义云自渐而来渐何能生涣涣何佀于渐夫征不复数语何合乎涣奔其机安见八卦相错艮先错巽而渐在涣先坎后错巽而涣在渐后乎况夫子明明并提刚来柔得位二语何故偏抹□六四一爻即欲支离生事亦当言自否来则二四两爻俱有着落又恐蹈袭辅嗣成説故宁费词勉强而不顾也坎为内卦以坎逹巽水之生木明以理幽假庙也巽为外卦以巽加坎木之乘水顺以济险渉川也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风遇水而成形水遇风而作声风行水上动则俱动静则俱静不可留连不可踪迹涣散之象也先王于此而得鬼神之情状风不可见非有也披拂于水变幻莫加非旡也其来难遏其本难追神之格思不可度思也王者之诚有以对越乎上帝则为之郊社以享之有以致孝乎祖考则为之立庙以妥之此先王所以凝其涣也　彖传乘木有功此何以舍木而言风刳剡之木已为死气不足配江河之水以之言庙是知死而死之也然则井何以称木上有水井水一勺耳正与制噐之木同中孚亦不言木与涣近佀
　　初六用拯马壮吉
　　坎之所以为水者中一【竒】也初未及竒犹然地也行地莫如马拯有升登之义言初旡借于舟楫但用马之壮者而上进斯可矣乘马而陆行自觉便利于渉水故吉　初在下旡逺行之役隂体虚旡重大之载故可舍车而用马
　　象曰初六之吉顺也
　　初在坎下未变坤之顺徳牝马行地又其顺者校之乘舟渉川者其难易又不侔矣
　　九二涣奔其机悔亡
　　杌本几字后儒加木为偏旁而经义荒矣几为跛者所凭之噐以之移歩前进故即呼跛者为几者荘生云几者王台是也九二坎主在险之中宜乎其不可行矣而上有九五之同徳乘巽木以为援虽夸父与几者同舟共济岂有先后迟速之殊哉此涣所以能奔其机也与壮马何异以机处险当有悔以涣得奔所以亡也
　　象形二以【竒】横【偶】上故象之　几音居拟
　　切　□居之切二物与之相类然皆足轻为坐者之所慿倚或以荐物几则足髙跛者立而凴之以进歩故曰髙而上平也説文作　从一在人上亦不得其解也先儒于此茫无畔岸或谓杌而不安或谓舍危而即安不知于涣奔之意何渉
　　象曰涣奔其机得愿也
　　二愿欲行阻险而机是体与愿违也今得涣而奔矣岂不得其所愿乎
　　六三涣其躬旡悔
　　居坎水之上与风相遇或荡激而为波涛或悠扬而成纹縠水固不能以自主然风静而水澄与木相遇浮而致逺荷重不见其劳挽之以桔橰灌濡不见其竭水固旡乎不受然水初不知木之损益言不自私其身而无害于己者也故曰涣其躬旡悔其因利而利惠而不费者乎
　　象曰涣其躬志在外也
　　水之为物不能内蓄有则必出自涓涓以至放乎四海皆流而向外济世利民之君子不敢自善其躬而志在身家之外
　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
　　四为巽主廹近坎水能以一隂加主险之上与五上两阳同舟共济虽流散其羣徧乎天下各得其位各事其事而渉川之功乘木之利维四独当之其吉更为大也夫以柔得位而上同于五君相一心乘木渉川岂特人羣而已即财货之流散于天下积聚于百姓者亦有若邱陵之多矣丘大聚也古四井为邑四邑为丘此匪平夷之人所可想象者也　涣之象与义皆乘木渉川也不可虚言散先儒谓涣其羣乃散其朋党于象于义俱不合夫子曰鸟兽不可与同羣吾非斯人之徒与而谁与况乎同舟共济胡越一家之时而反欲散其羣以自用何以成利渉之功且既云散党亦宜云散丘因碍有字则又曰散小以成大一句之中辗转迁就非圣人之防苏明允字説尤不可为据
　　象曰涣其羣元吉光大也
　　欲立立人欲逹达人善与人同者也非光明正大全旡私意其孰能之　彖传刚来而不穷指二柔得位指四上同指四同五在中指五乘木又指四不特涣之全体頼乎四即二五两爻皆因四以成其美故其功莫盛焉
　　九五涣汗【句】其大号涣【句】王居旡咎
　　万国兆民各自有主民自有心舟车所至汗漫而旡所统一此所谓涣汗也有体巽之王者时出而大宣其号令以涣于天下此所谓其大号涣也万国近于畿甸兆民贯于臂指靡然从风江河百川旡不朝宗于海岂家至而户晓之乎王者端拱于上居其所而已旡咎矣所谓王居旡咎也
　　象曰王居旡咎正位也
　　拯马奔机涣躬涣羣俱有不遑宁处之象王者独安居旡咎其位乃天下之大寳正乎天位无为而治
　　上九涣其血【句】去逖出旡咎
　　血即洫字古字不加偏旁后儒不知其义不及尽加因而承譌也沟洫为稼穑之本旱干頼以灌注滛潦頼以疏泄必尽力于此以为农事之时务故涣其坎水为沟洫于天下而九州之壤赋旡改乘四载越八年良有以也其所以导水去江河而就沟洫则宜逺其流而出之是使浥润者长不至于乍盈乍涸而旡凶荒之咎矣坎巽为井井田也圣人着旧井旡禽井谷射鲋之荒凉凄惨以悼惜夫田野之不治易井体而风水为涣井之义理仍在也故于卦之终复回环而申示之号涣则易修井则难也　承譌而云涣血血为人身之至寳与气并行涣之则死矣又乌能使之去而逺出乎如以为他人之血则涣之六爻非吉则旡咎未尝有争鬬杀伤人之事如以防险为血溺死之人未有见血者何以为象
　　逖逺也从　从狄古文作　逷从　从易　谓
　　行役之意狄本荒服道路最逺
　　象曰涣其血逺害也
　　沟洫之不修则旱潦之害大涣终而反及于井思所以逺夫凶荒之害也
　　【泽下水上】节
　　人情离散不可不节舟楫致逺制为符节天道人事合则必离离必复合涣者离节者合也天下易合之物旡逾于水水与水遇必合而不离泽上有水水即为泽其合旡迹其受有量盈科而进者坎水随来而合者兑泽以动赴静以止纳行不平则趋过满则溢有防合之义有限量之义有约束之义有窒塞坚固之义有此来彼往交闗絶续之义人身筋骨聨络处为节血气由此而屈伸竹约为节通得此而塞虚得此而实方有异于蔓艸时候为节有一中气则有一节气以间之中气属定分节气属交防声音之节节于律吕礼文之节节于中和节者天地万物自然之次序知愚贤不肖必不可逾越之位置也夫水泽成卦以水济水浩浩荡荡莫可涯涘为之疏沦决排为之隄防沟浍而泛滥滔天尽归节制以水济水旡鼎烹之功醯醢盐梅之和而卦爻有甘苦之味淄渑可辨泾渭自分天下之口相似其节同也爻象以相比者两相形容初前竒象戸二前偶象门在下之泽宜资深而不动不出则旡咎在地上之泽宜济世以为有不出则凶三为泽之界限或蓄或泄全在于此其节制不可以不严四乃江河之水为滙为潴而入于泽安行而旡逾越以三四亲比旡间能施而不受也五水中正以通説及万民天下仰为甘霖上过中变甘而为苦水润下作咸咸极则苦停蓄下流汗浊亦苦俱以处穷而言也水性奔放就节始能利物人情放佚就节始知礼义易位为困节之穷不以通塞为忧乐君子能以徳行而显节　节之义有近于履履为大经大法故辨上下定民志节为仪文条目之细琐故制数度议徳行
　　节亨苦节不可贞
　　水之流行奔放不舍昼夜使旡以节之则一防旡余将见其不亨天节之以山陵原野东西髙下使其纡回曲折逶迤迁转而不息人节之以蓄泄分合使其灌濡乎阡陌润枯防潦而得所宜此节之所以亨也水性润下润下作咸咸之至则转而为苦海水未煮盐以前味不咸而苦凡水必至于海虽尽息壤以陻之岂能使之逆流而西返惟行其旡事以为节则功可成人情放逸如水趋下而欲尽去其饮食男女以为克伐怨欲之不行则节不为和而为苦是不可贞也节者裁其有余补其不足中节之和旡过不及之谓
　　节象形以竹为之古人刻竹为契剖竹为符而两分
　　之防合时以节相当则相信卩中　指竹节也节瑞信也守国用玉节守都鄙用角节使山邦用虎节使土邦用人节使水邦用龙节门闗用符节道路用旌节取两合之以为信也小篆作　节竹约也从竹从即言节非别物即是此竹尔竹节之性甚坚为竹之界限故借为操守之义其寔止用卩而义已备　苦从艸从古古即乆之意艸类甚多鲜时亦有甘者贮之既乆大约皆苦矣人性喜甘而畏苦故借为苦乐之用
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节之能亨者其卦刚柔各半刚不至于过强柔不至于过弱上交不謟下交不渎沉潜刚克髙明柔克者也二五两阳各居上下之中其为节也合乎自然旡少偏颇亦旡矫枉彛伦之定位得仪文之详宻而始称故拜下必循乎旧尽礼不可为謟虽一端之小亦必循守而不遗然而世有污隆时有得丧茍屑屑于细务拘束其知勇而旡所用是以苦节为贞则其道穷而不可有为矣艰难险阻人之所畏君子生于忧患旡入而不自得説以行险有以变其穷也大寳曰位君子当之损益百世焕乎文章井然而不可紊截然而不可移当位以节有天下而不与国有道而不变塞皆中正之所以通权其轻重去其偏枯则道不至于穷富贵不能滛贫贱不能移有非境遇可以动其心者觉天下旡窒碍之处人生旡拂逆之事行或使而止或尼旡徃而非流行动变之神化也天之髙也地之厚也为之定交躔测分至寒极节之以温暑极节之以凉而四时成矣亿兆之众庻也万物之繁颐也为之尺寸权量以节其长短轻重多寡之则为之贵贱等级以节上下仪文之隆杀衣食婚丧之典礼其制度也用不至伤财取不至于害民矣　统观卦象卦义节不主言俭约苦节未是困穷固守之谓节者品章名物细小繁杂之事苦节者时际于穷反为品章名物之所拘束狃于小而遗其大如以天旡二日民旡二王为正则舜可臣尧率土之滨莫非王臣为正则子可臣父之类是也此道所以穷穷则变变则通惟圣人有中正之权以通其穷故穷于父子者夔夔齐栗以通之窃负而逃以通之终身恶衣菲食以通之穷于兄弟者使吏治国以通之避罪居东以通之穷于君臣者或去或奴或放或伐以通之惟归中正而已使以苦节当此则身为廪井之灰泥聼生民为洚水之鱼鼈恶得谓之孝使有痹之民苦于暴虐管叔之诛与闻于负扆恶得谓之悌友使先世之礼乐斩絶祭噐艸莽使汤之典刑颠覆天下之生民涂炭恶得谓之仁人如其道虽擎拳曲跪之防必纎悉而致谨其道穷则一国非之天下非之而不顾非圣人其孰能之
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　水至于泽旡论江河雨露来则必受受则必合有符节契合之象故为节君子于此知示信于天下者岂止符瑞之一端哉凡日用常行若权衡若度量俱定为画一之数使民守而弗失信而不疑旡往而不合节制数度之谓也颁瑞于羣后而爵禄随之徳有大小行有劳逸不可不议九徳在位六徳有邦三徳有家如四岳九官十二牧各有所行之执事下逮庻民在官农夫耕获亦各随其差等是议徳行之谓也玩制数度议徳行二语知所重専在节尺寸寻文铢两斤钓升斗钟斛制一定之数比天下而合之若节节之不欺天子千里公侯百里伯七十里子男五十里附庸不能五十里为五等议徳行以授之天子介圭其下则颁桓信躬蒲谷为五瑞以信守之即符节之所自生也不察此实象仅以虚言节制则节而信之之谓何徳行奚待于议哉泽上有水仅言其虚受满溢而不言其合一之可信象疏而理浮矣
　　初九不出户庭旡咎
　　涣舟楫以致逺反而为节则不出户庭以自守初居泽下止而不动虽上有横流之及亦不受其推荡天下防防潜伏于下独善其身与物旡忤故为不出户庭旡咎之象
　　象曰不出户庭知通塞也
　　水流为通水止为塞初潜泽下止而不流知其未可往而不妄出不违时以自试静则生明水固然也
　　九二不出门庭凶
　　在下不为渊泉在上不能及物抱阳刚之才居中以自锢当有为之时闭门不啓安坐于门庭之内旡所往来旡所制作天下亦何頼有此人哉故凶
　　象曰不出门庭失时极也
　　天以时示人人以时合天不当出而出则将焉往当出而不出则将焉守二有济世之才际有为之时乃忘弃民物独善其身可谓失时之极　初不言节名物不及庻人二不言节畏名物之绊系
　　六三不节若则嗟若旡咎
　　三居泽上水之来者于斯防合水之厺者于斯减杀茍旡节之之术则盈涸不时或泛滥而旡归或倾防而不蓄其咎大矣三为内外之防泽之主也遇有不节则忧形于声色为嗟叹自旡不节之咎泽有不平之处则流而作声不节则嗟之象　上下之交等威最严其节稍疏则陵替僣妄之衅隙生而怨望者多矣此圣人夜以继日而思者也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　夫以不节而兴嗟则自知所节矣又谁得而咎之
　　六四安节亨
　　四坎体之水流而入泽者也水流则动而不安入泽则静而安矣三四两柔上下相比而旡间如水之相就可合而不可离自然而然非由勉强安节之象也夫有待于矫柔造作者必多桎梏违逆之处安行中节旡不亨矣故其亨与卦辞同　圣人之制为仪文度数其所以能旡过不及者亦就人心之安者而设施之耳茍违其节则不安矣君逸臣劳父坐子立兄先弟后安之至也即此是节即此可通行而旡于是有俗儒焉重其所轻而轻其所重则有嫂溺不援礼食饥死不知安之谓也夫子曰女安则为之三年之丧所以齐疏而不锦饘粥而不稻顾其安与不安耳岂安之外别有所谓节哉
　　象曰安节之亨承上道也
　　五为坎主水之原也四承之而行非旡本者就湿润下安其故道旡假作为旡待勉强此安节之所以亨也即水到成渠之喻惟君臣合徳而后能
　　九五甘节吉往有尚
　　此当位以节中正以通制数度议徳行之主也其所创所述所因所革旡不合乎天理当乎人情故其为水如甘霖时雨施之而中节三千三百天秩天序行以和节以礼体舒而心乐稼穑之悦我口天下皆同故为甘节之吉然一代之兴必有因时之道权宜而得中即尚忠尚质尚文亦各有补偏救敝之思至于千古之民彛百王之损益其大经大防是可垂万世而不变则当斟酌于往者之所尚而得其尽善尽美矣何必悉出于一时之更易哉自此以后制议之圣人虽往而所制之数度所议之徳行传之于旡穷而莫敢改作中正以通为可乆也　坎之彖辞曰往有尚言水之行自有所向必放乎海也水出于山则甘五流而入泽藏艮象故云甘节然此亦必至于海则变而苦矣圣人知礼乐刑政未有乆而不敝者有治人旡治法其至论与　往有尚如行夏时乗殷辂服周冕舞韶乐取之往古所尚即为不易之定制后之视今亦犹今之视昔其尚往旡不同者
　　象曰甘节之吉居位中也
　　有其徳而旡其位与有其位而旡其徳俱不敢为制议之事五徳足以称其位因时而损益权宜而处中所以能恊和天下而成甘节之美　或曰履五当位与节五不殊何以在履则厉在节则吉也曰履五干体天上泽下君刚过而予圣人臣旡参賛之权节五坎体水泽同流君臣合徳予圣者厉合徳者吉位虽同而居之者异也况于礼大而节小品节易制礼难三代以下所行者节也何得云礼
　　上六苦节贞凶悔亡
　　人之动静语黙喜怒哀乐莫不有至当不易之规矩毫髪不可以出入者在茍不得其易简则皆视森严为桎梏畏仪文为烦杂矣有畏其持循者有失于拘谨者皆以节为苦也虽守正而不敢逾越而天空海濶反为之逼隘故凶校之放纵颠蹶者岂可同日而语哉兢兢自守悔可亡矣　夫克已则复礼威仪礼仪待人而行而皆中节原未尝以为苦区区于揖逊拜跪之末逐逐于事物多寡之微而不能先立乎其大者则动輙违碍而旡和乐至疏诞之徒有礼岂为吾軰设之言皆揽其流而忘其原也苟为有本动容周旋何在非礼时言乐笑何地非节以简御繁以一贯万何至于苦吾见后世议礼之儒引经之论每多胶固而不能通观其立言则正察其存心则君子然欲施之行事则必不可与之辨难则必刚暴而自用皆苦节不可贞者也　水非居上之物势必返下返下必趋于海而苦与彖辞同
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　节不能苦人人自苦耳道不能穷人人自穷耳上之苦节执守而旡权故不通不通则穷夫子曰穷则变变则通
　　涣以风行水上其所流通者散布于天下享帝立庙所以聚旡形之涣节以泽上有水其所泛滥者约束于制度数议徳行所以谨名物之节
　　【泽下风上】中孚
　　节所以昭信也示之以节而人信矣此中孚所以继节也为卦巽兑成象木根入土下滋于泽泽气行空上逹于木俱以虚相授受天下之事理莫神于虚人身之智力莫贵于诚虚则无碍诚则必通子云吾有知乎无知也有鄙夫问我空空如也舜好问好察用中于民皆虚之至诚之至也实则物而不化触处皆成罔象为君不纳谏诤为友不受切磋万物不能出入自以为是距人千里之外以妄为诚其伪极矣此不诚旡物也旡物者执伪物以为物而随事顺应之真物遯矣先儒以实释诚似是而非详绎中孚之昼与义即昭然若黒白矣上下二体相合正反相似兑转体为巽巽转即为兑盘旋颠倒虚在其中魂与魄交神灵内含如鸟之卵初上两竒象殻二五两竒象白三四两偶象黄黄有虚窍混混沦沦元气包藏母气外感孚伏时至然后甲拆初象伏二象黄白交襍三象各分父母之气而成质四象啄破卵殻五象鶵依母六象离羣各飞六爻之内为燕为鹤为爵为翰音亦取鸟象人为万物之灵以其有聪明知识也惟其役于聪明知识则不虚矣故往往与天违与物忤反不如飞潜动植随天所赋顺气而防旡聪明知织之用其身不能自主能与天通也至于圣人旡思旡为不勉而中不思而得还聪明睿知于天而不自执则我之耳目心思即天之聪明睿知也夫焉有所倚　易位为大过夫虚中则诚诚能动物故卵变鸟虚外则巧言令色以欺人故枯杨之梯华而不可乆古今亿兆所同之情及乎羽毛鳞介旡有间隔者
　　惟母之养子礼传心诚求之不中不逺夫寒暑饥饱痛痒燥湿母初旡意必于其间但视乎子之所宜虚心以求之未有不相近者茍先横已见实于胷中其寒暑饥饱痛庠燥湿有不拂戾者乎故孚之画则中虚象则抱卵意则诚求也惟圣人能万事万物立身与人莫不皆然不止于养子释氏之心本自旡老氏之旡生有致虚守静似乎苖裔中孚而实不同
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　以风感泽泽止风动随其所受见为波纹而不可揜卦昼以四竒包二偶外实内虚外实则藏蓄坚固而元气不漏内虚则有感斯受而神明灵澈故为中孚孚之及物无意必固我自然顺应而不爽如豚为水畜风之将作也人不及知豚先时而鼔舞鱼为水产风之将动也泽未及觉鱼先防而跳跃风未始与豚鱼期豚鱼亦不必喜风之至惟虚相孚与天为防旡有不信人之孚诚能如豚鱼则吉矣木之浮泽亦犹是也刳而虚之何川之不利渉哉然尚恐气机流行聼天随化则以妄为常者不少必利贞乃可以云孚中孚中者从○从丨天体周旋上下四方旡不
　　覆帱故象圆圣人处天地间财成辅相使旡过不及故于圆内加丨而两界之以指其中今匠氏之规尺以求中颇能象之自小篆但取妍整以便结构而此事形意俱亡矣孚者从爪从子鸟之伏卵以爪按之昼夜转动使周围俱受母气古旡抱字以孚通用枹鼔即作桴鼔是孚即抱也转文谋切谓鸟子将离殻羽化而势轻也又转弼苖切谓鸟子啄破殻也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　合巽兑二体三四两柔在内而虚分上下两卦二刚得兑体之中而实实旡虚不灵虚旡实不显虚实相资变化出焉鸟孚其子心诚説之故能气入乎卵中为人君者能説以巽入乎民心则孚直化于邦国曾谓君民之不若母子哉豚鱼性属于水即能知风豚鱼岂有心乎人之信能如豚鱼之旡心而不爽则吉也大川最险人不畏惧而敢于渉者以木与泽相信乘虚舟而遇顺风又何惮焉巾孚卦昼以天包地之象九五阳刚中正旋转不息九二以刚中与之相应所以包含覆载使万物流行充足各与旡妄而以诚以正应乎天中孚之道尽矣
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽上有风风来泽动其为狂涛浊浪非水之本性风使之然也君子于民犹是焉奈何其化民成俗不能胜残去杀至有狱之可议邪既原其故既得其情仪所以生之而不得则缓其死以全我好生之诚夫为人父母恩斯勤斯育子之悯斯惟疾之忧何忍致之于刑戮君子之于民何遂不如父母之于子鸟之于鷇卵也其相孚之仁茍若此何有于化邦　六十四卦大象之言刑狱者六噬嗑明罚饬法贲旡敢折狱觧赦过宥罪丰折狱致刑旅明慎用刑而不留狱见仁人君子用心丁宁反覆于此然皆以离明为烛察迨乎中孚其至诚恻隠有不专恃其明者以父母之情权生死之际故推及幽隠极于旡形如泽上之风非言语可想像者也
　　议语也从言从义义者宜者言语务于详尽使合
　　其宜也　缓绰也从糸从爰以手相援则急切以系素相援则情缓矣本作　　素从糸
　　初九虞吉有他不燕
　　虞有虑事详审之意故为忧虞有安乐欣喜之意故又为欢虞始能详虑终获安乐之吉立诚之初始孚之事时时慎患恐有意外之他变不遑宁居燕逸也初为殻守不可不固　鸟之结巢孚子不至深山荒野而宁傍人离落者畏蛇之食其雏也燕最近人可无蛇患其余诸鸟未敢与人驯习则须防蛇害不得同于燕之无事虞篆见屯三爻圣王设为虞人防守山林川泽防鸟兽于方孳使无毁巢破卵之害既以防善类即以其人除恶兽　它毒虫也象形石本他俱作它大过有它吝尚存正文上古艸居穴处多有蛇患故相问旡它乎以其隠形难见借为在彼之称俗赘虫　燕鸟也象形鸟之孚子燕为最劳春社来自燕代飞翔数千里啣土垒巢孚卵于南虑有它变小心畏惧秋社雏长复向北去以其处人堂室借为燕安燕飨之用
　　象曰初九虞吉志未变也
　　其志混然纯一旡有杂乱故为未变如鸟之方孚未曾变成形质
　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之三四中存为魂二五外守为魄孚卵既乆魂魄相合鹤阳鸟其性喜隂恒宿水南山北以爻位推之二之子未能和母而鸣况母呼子应羽毛尽然不必鹤也夫鹤以声交而孕雄鸣鴜和子已在其中言鹤之在隂因鸣以感其子之化育已在和而应之之时矣自是之后卵为好爵惟吾与尔共引习之使彼弱翮可凌风而飞也爵小鸟靡引小鸟习飞之意
　　鹤从佳从　【古垧字】　象表识经界之形如后世坊
　　表之类鹤之为物大于众鸟翛然逺举于郊垧之外遥望而即知之常以夜半鸣声闻数里喜集隂处谓之隂羽老则声下而不髙近而不能尞小篆加鸟于义为赘　爵礼噐象形或作　指小鸟穴居之意爵之取象于小鸟以其节节足足可训戒也祭享大夫以上得赐爵因借为爵禄之用　靡披靡也从麻从非分麻为细缕其丝飞散披靡之意鸟鶵羽弱如麻丝不能髙举父母引而习之使至于乘风也非飞本一字详小过
　　声音之感至于成形诚之至也大传所以推及见逺加民若凡鸟之相呼哑哑唶唶不足以当此爵禄名位人君覊縻天下结巢抱子亦所以覊縻凌霄之劲翮
　　象曰其子和之中心愿也
　　隂阳之气化一时俱动故一鸣一和而成子其为中也先凝结于中心及乎感应相通乃得其愿
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　兑泽以三为主巽风以四为主两偶相比三承四谓之敌相抗衡也四乘三谓之匹并驱驰也物莫平于水水莫静于泽然虚而不能自主一受风之激荡作为波涛能排空倒岳风息即止其静如故乘舟之人遇危则忧惧遇平夷则安泰盖曰泽得风为敌敌或时鼓而滔天或倐罢而为袵席当其鼓也或惊而泣当其罢也或忧而歌皆风泽之象如以孚子言则象成形而气血流通鼓则振翼罢则伤败而夭札所以动止不齐悲喜并至有泣有歌两体为上下之交兼取二体防合之义以其虚也虚则灵变而不可执一
　　敌仇也从啻言相诋也从支手相击也　鼔击鼓
　　从壴乐在县也从支指击之意借凡振动之用　罢遣有辠也从　从能才能之人而防于罗网则贳其辠而遣之曰罢借凡止歇之用又以能人而困于网罗其力竭矣转读为疲倦之疲
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　以隂居阳直风之隧故动静不常悲欢无度
　　六四月防望马匹亡旡咎
　　风行泽上乃月满水盈之侯乘虚遇顺瞬息千里虽有超羣之逸足不能与之方驾而争先后也即履险而旡咎三四虽匹三泽体四风体泽不能自主风能主之故四独去而亡其匹风虽动泽何恋于泽哉鸟之孚子或逾月而成鶵或不及月而成鶵然大槩以一月为期鸟长则防相随而隂不相为匹
　　象曰马匹亡絶类上也
　　四与三类也然风能上而泽不能上隂从阳而上不系类而下马亡其匹独为超絶也中孚利贞在四五两爻三四两爻三四虽类而四五同体欲上附五自与三絶絶以刀防丝象絶丝为两段之形小篆省丝半体
　　复谐　作　而义反晦
　　九五有孚挛如旡咎
　　五为孚主故独言孚下应九二两刚得中共涵两偶二在下而靡之五在上而挛如为鸟子既成而出其情爱绾结不能相离牵系从母之象保赤诚求不中不逺自能旡咎五以阳刚中正有孚之至徳化邦如养子应天如信心天人合一而羣归之诚中形外可谓盛矣
　　象曰有孚挛如位正当也
　　君以孚感天下而天下以孚应之君民之情同于父子胶固维系不可解散非徳位允宜其孰能与于此
　　上九翰音登于天贞凶
　　孚至于上鸟鶵既长飞鸣已成各欲离散之时其防防爱育亦已稀矣弱羽髙飞本可忧危而况于声闻过情者乎礼传鸡曰翰音以鸡鸣候时鸣先振翼也其飞不及寻丈声则逺闻若登天然辅嗣曰音飞而实不从甚契不诚之防鶵以诚化不以诚守固所以凶也
　　象曰翰音登于天何可长也
　　鸡有翼而不能飞其为逹曙之呼彻于上下名实不相赴也声闻过情涸可立待何可长乆大过枯杨生华正与此同
　　【山下雷上】小过
　　有其信者必行之人信而后可行闗塞旡所阻道路旡谁何信而后谏信而后劳诚中形外故受之小过也山下雷上艮位东北时当大寒震位正东时当立春雷未可声而先所以为过然于时亦不甚逺月令之少差往往有之所以为小过雷之奋迅自重土而逹乎上其髙不逾五岳登防华之絶顶见云雨雷电悉出其下今震雷在艮山之上亦腾赴之小过者矣天地人物性情事理各有当然之极则谓之中不容损益益则过其限损则不及其量过与不及咸谓之过中孚往矣继之而来似过乎中然而不得不过者时为之也日月相推寒暑迭兴天之过而不留者也少厺而壮壮厺而老人之过而不留者也天地开闭一治一乱千变万化同归于尽旡有不过者男女感应歴吉凶悔吝得失忧虞至纷至頥必造于旡亦旡有不过者故大过为上篇之将终也自其既过而观之何事不为尘土何念不为糟粕又何物可以自守而为归根复命之用哉所以君子宁处身恭俭不敢务为髙飞逺举庸徳之谨庸言之信兢兢执持而精义入神聼其深造皆宜下不宜上也至于遇与不遇尤属外縁乃身世之偶然原无可期必于其间者卦取象于飞鸟三四両竒为身二五两偶为附身之翼初上两偶为附翼之羽二鸟之借以飞者其过亦在是故皆云飞鸟而皆凶二五得中俱有遇而不遇之象过祖不及君宻云不雨不遇也遇妣遇臣弋穴遇也遇者俱小不遇者俱大此柔得中而仅可小事也三四包于重隂之内俱云弗过是失位不中不可大事也　大过者天之时防小过者人之气数泽灭木者五常变乱山上有雷者百年飘忽　中孚取象于卵鶵小过取象于飞鸟伏乎既成翺翔逺去人生百年犹健翮腾空而过没世旡闻圣人所耻前言往行传之方册亦仅飞鸟遗音之入耳也六如之喻岂能及此
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　二阳局于四隂之间隂乘时而用事阳不足以有为但聼隂之动止是小者过也小者过则小者亨矣阴势过甚当知持守之道而利于得正毋以时驱运逼而遂其非即有所事亦可小而不可大为卦内止外动正洪范所谓作内吉作外凶用静吉用作凶凡事属内与静者必为小事属外与作者必为大事吉凶如此可不可燎然也小过从中孚而变翰音不飞声闻于天飞鸟行空遗音于下夫以太虚之广一小鸟过之不见其形但遗其音何其飞之疾速乎震动而上絶云霓负苍天恐力之不任反有危堕之祸是不宜也艮止而下邱隅蓊蔚林麓安闲饮啄得其时栖息有其地是所宜也吉孰大焉　天下焉有不可大事而获大吉者乎不过从宜上宜下而校之则宜下为大吉
　　小过解见大过
　　象曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　内外四隂其势方盛是小者过而能亨也君子之过以正而得亦以正而处惟有自反自讼归于内省不疚而已如日月之躔离时为旋转而薄食随之行而适逢其防虽圣人亦有所不免过而能守正者与时皆行乃天运使然非人力所能为也上下两柔居位得中然徳薄而才弱以之小有事则吉负刚健之徳与才者偏失位而不得其中君子而不逢时岂能有大事之表见乎观其卦画三四两刚合为鸟身二五两柔比为鸟翼初上两柔张为鸟羽有飞鸟之象焉鸟飞迅速遗音下闻茍得丛樾之可栖泊则戢喙敛翼不欲髙举以自取于困穷夫过而上上则凌阳为逆过而下下则承阳为顺宁为贬损不处髙亢以其知顺逆之理故也小过之时在国为君弱臣强在人为嗜欲深而天机浅非退然自处于不足未见其可也
　　非为反羽与小过之画相似但纵横结搆不
　　同借为是非之非因作飞以别之
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷于地其猛烈之气及山之髙峻而尽矣山上有雷是奋迅而小过者也君子审乎此象知过以时行人不能免则行不敢傲宁过乎恭丧不敢易宁过乎哀用不敢侈宁过乎俭所以拘谨窒啬愿为自守之道不欲邀希世之功其时然也雷气上行山体下峙背驰而不相合上动下止君作而民不应皆不可有为之象
　　恭肃也拱手相对内有敬肃之心矣恭敬之人可
　　以共事故借为同共之用后人以其溷于借也加心作　以别之古恭共拱俱一字　哀闵也掩口以衣而哭泣乃临丧之容闵为往吊也　俭约也佥有众之义一人而为众人之事俭约甚矣
　　初六飞鸟以凶
　　初上为鸟之劲翮鸟之所以能飞者在是故皆言飞鸟初在卦下亦其所宜然小鸟习飞之始慿其弱羽而自陵躐旡不因之而凶也飞鸟之遭抟击揜捕旡不以此以犹因也夫阳刚之才徳神龙之变化初犹勿用况于隂柔况于飞鸟乎
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　弱羽习飞而好自用小人处世急于见长而身试因之得凶是不可如何者也犹言旡可奈何之意
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣旡咎
　　二居三下视四为祖上应六五之柔是过祖而遇妣也卦象飞鸟二与五皆当为翼鸟翼两相比辅故为妣然四五震动动而上往二虽当过时中正而下止与三合体而相安附是不及君而遇臣也能守宜下之戒而行之以恭俭即时之过可得旡咎　祖有功而宗有徳过其祖则功业往矣妣虽比徳于祖而所行止阃内之政遇其妣则大权旁落矣国之贵者惟君不及其君则身旡可委贽道不可行矣臣仅奉令守职者耳遇其臣则将为乘田委吏抱闗系柝之徒矣此仅可小事之象也　过与不及皆不合其度惟遇则适相当不前不后也
　　祖始庙也从示从且且以陈肉祖庙特贵故当且妣殁母也从女从比母殁而迹其言行可比徳于
　　父也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　不及亦过所以不言过而言不及者以臣不可有过君之义也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　以阳介乎动止之间而为艮主乃上下之防有其防则有所限量而不过卦画上下整齐二竒中处四偶外布旡搀越紊乱三与四为之界限也故皆云弗过然阳性上徃三有上六之应从其震动则灾害之至有不可测度者言从而上或将戕之也故凶　一竒横于二偶之上防之象内外上下交闗此限必不可逾越弗使过乎此而当立之防从人而徃其防决矣防决则内外上下各相变乱其为戕贼岂止一端防隄也从阜从方筑为隄防必度地势亘冈连阜得
　　其方向始能永乆不崩堕耳　戕从戈从牀牀为人凭依之处而戈矛及之祸患生于所不测也
　　象曰从或戕之凶如何也
　　艮止介乎震动不能自守而从人以防于上逆其凶当如何
　　九四旡咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
　　阳爻隂位不用其刚与正为邻不遂其动屈于柔下能守其恭虽当过时而已旡咎人欲求所遇合不惜过分以致之或过骋其才力或过用其聪明而反失夫至当之道君子但以平易行之弗使之过而已遇矣其遇乃在弗过之内非有他也茍欲乘其震动之性徃而上进则至于危厉此必当戒慎者用行舍藏随时以着仕止乆速何尝固执君子为时受过亦所不辞及其更也光辉如故若自谓吾心之旡私守此而不变则过戒于贰矣勿用永贞乃改过不吝者与
　　象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也阳性上徃挟以震动其过也必矣何能弗过而遇之乎以其居位不当阳刚旡所施为故耳姑勿言其徃旡所之即有所徃终不可乆乆所以厉而必戒
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　卦形似坎为云似重画之坎为宻云然寔非坎也故为不雨隂盛阳衰云倡而雨不和雷为旱雷山为焦土我西郊之民将不耕不稼矣公独忧之乃弋取隠伏在穴之禽兽以备凶荒夫君子之于禽兽张网犹开来归不杀仁之至也今弋取在穴者得旡取之小过乎特以忧民而至此　文王与纣之时不可大事而下顺五君位而云公以服事殷之象也小过为君弱臣强强而能尽臣道所以为至徳
　　象曰宻云不雨已上也
　　天油然作云雷声而雨随之今云盛而雨不应者雷已出地且过乎山上其鬱勃之气泄越逮尽隂阳不复和畅矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　穷隂在上怅怅旡所适下应九三止而不进独翔天际欲求所遇合而不可得非其本然也特以自喜髙逺过之使然耳过之斯弗遇也鸟飞不息必离矰缴而凶其凶之道非灾来自外则眚作自内上逆之祸于兹并见
　　象曰弗遇过之已亢也
　　逞其六翮飘飖于上穷极而忘归宿弗遇其巢穴而过于髙亢也亢龙且悔况亢鸟乎
　　中孚之卦中虚虚者神灵之囿变化出焉故彖言豚鱼而爻言飞鸟小过之卦中实实者物而不化故彖言飞鸟而爻终以飞鸟也荘生鲲化为鳯盖窃取两卦反覆鱼变为鸟之意然在大易则平和典雅在荘生则诞而诪张矣易无所不备经生自弃之
　　耳
　　【火下水上】既济
　　人之徃来皆谓之过遇江河求所以过之之防是为济也大传有过物者必济指津梁舟楫而言有津梁舟楫为之物则必济矣小过之后乃为既济也上篇始乾坤而终坎离县象着明莫大乎日月水自为水火自为火两物不交未襍于用此天生之水火也下篇始咸恒而终既未济生人之用莫甚于水火水入釡甑以供调和火传薪木以佐饔飱两物相交皆失其本性此人用之水火也水本润下火本炎上逆之而为既济凡物不逆不能成金逆之以煆冶而后坚利木逆之以防尺而后正直土逆之以耕耨而后生人逆之以教诲以忧患而后操危虑深趋乎学问自乾坤以来歴世道之升沉人事之消长变易已尽始得此卦其爻位之整齐隂阳之迭应乘承之比合旡有善于此者其义不止于过渉而兼取于鼎烹道上而属火以肾为坎居下而属水呼以升肾之气使水上行吸以降心之气使火下伏成烧炼之功烧之坚则存之乆形虽可坏神不可坏即金丹圣胎也然其为道必断絶人事一念不起方能致功陈图南无极图全然明此义防竟于此卦毫无绾合圣人之身配乎天地天地交而成泰水火交而成既济天之中气交于地地之中气交于天一上一下旡有间隔不以呼吸为升降不以烧炼存形神不以偏静用功力不以造化私一身正已而物正尽性而参天地岂区区尺寸之养哉　卦虽为既济爻多不济之义惟初最先得初吉之道势为可济然曵轮濡尾亦为将济未济之时二丧茀须待得茀而后可行三逺伐力惫而后得济四衣袽以虞乱五杀牛不如禴祭是济有不安于济者至于上之濡首则既济反为未济矣正终乱之谓也天火位原在上地水位本居下其气一交为暂而不可乆故泰之六爻不言泰既济之六爻不言济也
　　既济亨小【句】利贞初吉终乱【小句】
　　水寒火燠火燥水湿不能相容反其性而颠倒之则能交助而成功故为既济夫江河两露之水行乎地太阳木石之火丽乎空神全而气厚取之旡穷随在各足及夫既济则一星一勺鼎烹之水变易而不灵薪传之火熛烈而就烬虽于人用为大而水火之所亨亦已小矣然而刚柔得宜隂阳不愆卦爻固未有正于此者二象各司其职以显功用其于初也可云吉矣水火有生生之原岂能乆聼其矫揉竒偶隂阳气化不齐六虚周流爻位变迁必旡长圆满而不参差者终必至于错襍零乱归于自然而已
　　既济既小食也从　谷香可扱食也从无饮食气
　　逆也小食则气顺矣借为己事之用谓食已而事毕也济从水从齐齐象禾麦之秀原本稍髙后者稍低二指畦与地也日至之时旡不悉熟物之多而画一旡过于此故为齐也茍逢旱干其吐穗结实或有愆慝水至则又均矣禾麦之成功得水乃济也借成事与渡水之称为卦排列整齐有齐之义晏子云以水济水谁能食之则济有调剂之义水上火下得烹饪之用皀与齐又咸有五谷之义故九五以杀牛禴祭为象未济上九以饮酒为象
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　既济之水火失其天性矣彼为用于人间而无不借之者流行虽广而亨之道则小也立位成章自有隂阳之分六画之刚柔悉当其位所以云利贞也初吉者二柔为离主居得其中上应刚中之五以火熟水水受其济火有其功元首旡为股肱竭力得明良喜起之象茍终止于是将水涸于焦釡火灭于漏溢洪荒不能为文明唐虞不能为夏殷变易时中之道安在也止即乱矣恶其穷而不变终于穷也终止穷俱尽之谓六十四卦尽则复来旡穷尽终止之事未济则事之始矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水火地易其性变矣然水得火则寒者燠火得水则燥者润交相为用而既济者也君子观于斯象见其相因之如彼而相克又如此居上而临下则水决而火灭水涸而火炽则失职者受制于人是相用之时已伏相害之机思其患之必至而豫为之防庻不至于终乱　人类交逰互相为用倚为耳目手足及其真性见不止尔为尔我为我凡平生之残忍刻薄可以施于至亲宻友者不遗余力辅嗣云同舟共济胡越何患乎异心投戈散地六亲不能以相保嗟何及矣是以贵防患于未然　卦义与革相似何以革不言患盖兑为西方之卦象泽而属全泽能胜火火亦能克金循环相制旡偏强之势又泽虽居上有金为之釡其象坚固水不能决而向下可以不防兑离二女生而志不同其患易于觉察坎离中男中女情本相交未见其患何为而防故患必思而见防必豫而固
　　初九曳其轮濡其尾旡咎
　　坎为轮离为牝牛以牛驾车曳之而行牛善渡水惟出其鼻则不溺矣今曳轮而仅濡其尾于济乎何有是以旡咎　水在下则深而险在上之水臯原平陆之浅津耳不必乘舟而渡深厉浅揭亦已足矣况车载而往其安逸已甚　曳轮曳之使行也先儒俱作止而不进则与舆脱辐旡异又濡尾不指牛而指狐岂人驾车时有狐并济之理
　　轮有辐曰轮旡辐曰辁从车从仑轮以木齿比集
　　而成仑之意也
　　象曰曳其轮义旡咎也
　　乘舆而济水不深险可知义当旡咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　卦之所以成既济者以二济五也离中女以柔居隂皆妇之象妇行以茀为之蔽诗所云翟茀以雉羽饰之簟茀以竹为之也丧其茀则不可行矣如欲逐之则何所适从且止而勿往彼男来下女至于七日而自得矣既济反为未济阳来居二之象　火之迁就离其母而后得所依归火将往而属水女将往而议酒食火有灰烬为之防卫而后可去妇有竹革为之茀蔽而后可行　震二勿逐七日得雷声一去无迹反而为艮则止不动矣此爻勿逐七日得火光闪烁旡定往而居上则得其本然之位矣
　　茀道多艸不可行为茀从艸从茀道路多艸歩履
　　窒碍行皆弗戾也借为妇女之车以障蔽其后者谓之茀顾思义妇女无逺出之礼行皆艰涩弗其常性也
　　象曰七日得以中道也
　　坎离行乾坤之中道互为上下而其中不失如星曜各旋而枢极不动二丧于离即得于坎
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　当水火交防之际其为搏击争鬬何待于言九三以阳刚足胜其任然用火敌水而居于其上为力难违天时逆地理拂物情以挽日昃之离成中兴之治岂一朝一夕所能办哉故为髙宗伐鬼方三年克之之象古今有国家者生忧患而死安乐戡乱之君能克难于危亡恒骄防于安逸泰之转否既济之反未济倐忽耳惟小人勿用而其功始可保盖爻之左右皆隂下有以熏灼其耳目上有以浸润其肌肤不可不思患豫防也　髙宗殷圣王武丁鬼方幽州也晦庵以为荆楚引诗殷武奋伐荆楚为证于象不合夫北髙南下北幽南明北水南火人所共知者三以下卦伐上卦以明适幽以火克水其象显然后汉西羌传武丁征西羌鬼方是也商颂曰自彼氐羌莫敢不来王盖北方刚劲南方柔弱以北而趋南易以南而徂北难然而圣王之于天下岂斤斤校力之强弱乎邵尧夫天下将治地气自北而南将乱自南而北其言非通论也　师上亦有小人勿用足见兵革之事圣人所不欲闻其败负不必言驱生民之性命殚国家之财用而胜之及至成功其忧方大夫外患既除内祸自兴肘腋之小人甚于敌国之戈矛故于既安且寜则戒之　武丁中兴殷业再世而及纣自三阅四至五东邻杀牛鬼神不享殷命絶于天之象西邻禴祭受福周徳日新之象爻言小人勿用预忧其为乱阶传言惫亦审知其元气伤残也以火变水与革命之义同
　　象曰三年克之惫也
　　夫以髙宗之圣仅克一鬼方何至三年之乆逺乎然用离火以克坎水非天地自然之势虽以仁伐犹且暴露其师旅疲罢其筋骨可谓劳惫矣兵可妄用乎
　　六四繻有衣袽终日戒
　　水欲下决火欲上燎四当其冲正多惧之地虽处髙位而服有采缯其心不敢便安恐事起仓卒佩玉长裾不可以应变豫有短衣以防患自朝讫莫终日为之戒备繻缯采也袽短衣也如身之服短小称身便于作事先儒以袽作絮或作帤指为敝败之绵帛用以塞漏既嫌于改易经文复与象不合夫火上已温之水非可泛舟者也安得有波涛之险而备败絮以塞穴耶不过言水火倒置如大象之防患
　　繻缯采色从系从需采色俱需染而后成袽篆阙
　　从衣从如当是称身之小服
　　象曰终日戒有所疑也
　　位至于四水火相交成既济矣尚何终日戒乎盖疑人为不能以胜天利用不可以乆居治安不可以长恃也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　水火以供鼎烹莫重于祭祀五以刚中为坎之主得二之柔中离主以为应相须以济者此也天下治安声名文物礼备而乐作东邻有杀牛之盛举然而黍稷非馨明徳惟馨顾问主之者诚敬何若耳如仅以制度威仪循其旧典反不如西邻之禴祭用物虽薄而诚敬昭格乎鬼神实受其助祐之福　祭以明济幽福以神济人相须而济之意　东邻指日出而言西邻指水原而言亦暗借殷周之象不忍斥道之也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也寔受其福吉大来也杀牛之祭在东邻可以云盛然时已将去岂能以文节之繁挽天心之鉴注西邻之禴祭又何足贵而时则方隆所以不如也与时消息天且弗违受天之福何吉不臻故曰大来
　　上六濡其首厉
　　濡沾湿也既济之水无深险之象何至于在上者而濡其首上居既济之极火熖猛烈水汤腾沸其气越于上沾湿于首如人之饮食奉养使其面目润泽此非粹盎之徴居使之然也必至于危厉
　　象曰濡其首厉何可乆也
　　濡首之厉以既济为成功不虞其终乱治乱相倚往来无端目前之适意何可以乆留　门以水火既济可致长生圣人言何可乆正与之反背是彼之水火非我之水火也学易者不可不知
　　【水下火上】未济
　　既济则人情安逸不复有为而易以此终是穷尽无所事也物岂有穷尽之理乎传曰物不可终穷受之以未济终未济居易之终必思所以济之事复始矣既济之火薪传者也其火易烬既济之水鼎烹者也其水立涸皆终穷之物也未济之水江河也其火太阳木石也性生生而体变动用之不竭取之不尽皆旡穷之义也日躔不与分至同行晦朔不与节候同交昼夜不以子午平分皆旋转无端消长互用此所以知来藏往生生不息也然则何以又曰男之穷也物穷者穷而终男穷者穷而始穷未有不始不穷亦无所见其始也既济上水下火水将流下火将就上相合之际比宻无间未济反之上者自上下者自下虽相磨荡隔絶而不通其象各见于三四两爻之介既济伐鬼方戒衣袽严其疆界不令有所侵夺也未济渉川伐鬼方除其梗塞不令有所背叛也未济非不济也水火各居本位待人而济坎离得天地之中水行地中西原而东放火行天中东升而西沉既济乃咸池浴日毕事晏息之时未济为日出榑桑万物动作之候昨日之莫气得所休养无不悉洗其旧习而方新之朝气更明心为火洗心正所以明明徳也天下之生息必始于湿湿热者水火之防微滑滴
　　不枯即为郁蒸郁蒸既乆必出为润泽在天地则谓之氤氲在事物则谓之醖酿旋相克而旋相生变化无穷寔兆于此以显天地之神功成男女之大用以未济终终则又始示无穷也　水火背驰欲济甚难初二两爻止成既济初一爻之象用力多而成功少也三当隔絶之地水性润下随之则终于不济利渉是逆之使上也四火体炎上未能振起在下之物惟震动如雷则隂火自下出五为日之中正照及万方至上则水又受火之气薫蒸而为酒未济复有济之用矣
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　既济之亨以人用言故小未济以水火言各安其位自然之性无所拂逆是以能亨狐性善疑能济水而不能浮渡必俟冻合水涸然后敢行其尾长大稍有沾湿则退却而不敢前小狐则迟疑更甚何望有成故云无攸利卦反既济而来一治一乱未能即济天下大有为之人临事敬慎而不轻试多谋而善防未有进而复疑疑而不果者正以为未济之象　或读作亨小为句与既济同其如彖传释句何汔水涸也坚冰临河与涸相似详井卦　狐貍同类埋兽之属多夜行昼伏坎水在下本其所惮又有离日当空决旡敢济之理盖极形容其未济也为卦刚柔六爻俱不当位上下二篇惟此一见有难于成事之义故取象亦求其甚难者
　　未从木加其枝叶象繁盛畅茂之形指其未有
　　成实之事六月为未辰禾黍尚有待而收获借为凡事将成不即成之称又借为不可必之辞济见上卦狐妖兽也鬼之所乘从犬从其形畧与相似善
　　藏其身匿影不见如之藏于叶下也能为灾祥其产多在北方河水冻合伏冰上聼无水声见有车马之迹然后敢渡其尾长大惟恐沾湿行必揭尾物之多疑最不能济事者
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　既济之初吉以柔得中反而为未济其中仍在虽有往来上下之殊所得无改其能亨者以此当汔而济本非艰难之事以小狐处之迟疑畏缩未能即出险中至于濡尾而无所利则惟有退匿不果而已安能续往而终济乎三隂三阳无一当位其能任事而克济者非一人敢独擅刚柔相应必因辅佐以有成不至于终不济也　既未济刚柔亦皆得中何以俱畧而不举独两言柔得中乎盖既济以火熟水水有借于火火旡求于水济之之权全在于二离照行空人民快覩二之刚中乃为上应之臣日之下熯者广水之上蒸者微也然五非二亦不能自济君臣恊力功归于君亦是常道
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火本丽空而炎上水本行地而润下各安其位无有交错不相和合未济之象也君子体物而得其性察方而知所安物至多也分羣而处不至于陵乱方至异也聚类而归不令其搀越天下夺伦犯分之祸俱由辨之不明居之不宜则自相杂扰并育不害并行不悖极其纷頥自有条理君子于此不可不慎慎则物情方向因其自然不假矫揉而已得之矣火外明水内明俱辨之象　辨当用　为是详履卦
　　初六濡其尾吝
　　幽隠在下伏于水际观望迟疑濡尾而退然犹愈于冐险冯河者矣仅为羞吝而不至于凶
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　狐之求济必于水涸冰坚之时初临水涯而遽濡其尾亦不知其所究竟也极终也即不续终之谓坎水内明宜知然知在二而不在初
　　九二曳其轮贞吉
　　水之行地乃其正位二为坎主习险之人磨砻世故老成坚忍非畏险者比也居得其中上应明照之主当未济之时思所以济之之道乌可观望而不进下同于濡尾之初哉故曳其轮而使之行将往乎上以求济然而未能即济有乘舆以待渡之象任劳不避固守其正而吉也　乘舆止可施于浅津水险必须舟楫未济之象也在既济曳轮濡尾俱在于初今分属二爻其故何也既济之时水火气交为力易初为之而二享其成未济之时水火异性用功难一人之事二人协助而始就
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　在险之内曳轮而往似果于行二得中以行之无有不正者虽不当位而得贞吉　夫子于此言行益信曳之非止先儒以隂爻隂位阳爻阳位为贞反是为不贞六十四卦唯未济有三贞吉而六爻全不当位因知其説之未然
　　六三未济征凶利渉大川
　　当内外之交上下背驰而不相亲就中成隔塞其使之然者三与四耳四离体能下照三坎体不能上滋故未济独见于三水性润下滔滔不返若随之而征波靡狂澜何所底止是未济终旡可济矣安得而不凶当济世之任者利在挽其日下之势或絶流而渡或逆流而上渉大川而出乎险则未济者庻乎有济三当其介水之隄防不可不勉　先儒疑既云征凶又云利渉令人何所信从正疏加不字于利渉大川之上晦庵言但可浮舟不可陆走俱执滞胶固以辞害意由于不能观象
　　象曰未济征凶位不当也
　　以隂居阳质柔而好刚位不中正恐不能挽穨波而有济
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　丽薪之火反归于上虽飘荡而不焚暴露而不烬以得火之正道故吉也向所谓豫防之患衣袽之戒其悔可亡矣四以阳刚之才去下而隲上彼降者聼其自降我升者任其自升乾坤之内不已成隔絶不通之象乎乃用震动之气赫怒以威天下往我鬼方慿离明之所照下烛其幽隠比及三年彼裔土之人既仰维新之化使五服诸侯其朝贡以时而所以宴飨锡赉者亦有其道有赏谓燕飨之礼锡赉之物大国谓五服之诸侯　四以在上之火欲克在下之水无可施其力当用龙雷劈雳之隂火从地而升则水气复薰蒸而上往使逺方之不贡不廷者无不朝宗于天子否塞之象至此尽通　既济而穷兵幽逺恐有黩武之嫌是诸侯之朝聘防同本无失职也未济而讨不用命正以养作新之气使公侯伯子男相观而化成先儒解释大国俱不甚通畅不知如开国承家之例而赏功臣以大国乎又不知言大国之君当有赏于征伐有功之臣也然二者之中皆于上下不交为未切惟裔土宾服诸侯顺从为与象合
　　赏赐有功也从贝从尚功为国家之所尚而以财
　　物赐之自无滥予之事
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　以明制险以上临下使乖异判隔之世可以相亲而相就则在我之志亦可通行而无阻滞矣天下之壅蔽即志之壅蔽也逹可行于天下君子之志方遂
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　五为离主明丽于中天居火之正位贞明而吉何悔之有大君之照临普天之下何所不见而独有承受其光能与君子相应而相孚者则在九二二为坎主水映日而生采月望日而生明其孚信之不爽可因此而得彼是二孚其光而亦吉　火上水下其形不交波澄日朗光采焕自朔而往月逺于日光华映射水之与月其气无不孚应于日然皆以火孚水故彖传独举柔中　四以才能之近臣佐五虚明之共主君臣附丽以相济其光照于天下故贞吉同悔亡无悔亦同震用者奉天子之威灵以伐不宁也与髙宗之自伐者异四已定乱而五始成文徳之治为君子之光制礼作乐黎民于变
　　象曰君子之光其晖吉也
　　爝火希微隂火青荧岂能有所映唯其为君子之光则丽天而逺照沐其余采者独灿烂而成晖清扬澄澈不可掩抑且又因之而获吉
　　晖象日光四射之形唯注于水则采色特异故日
　　出日入其光射于海水映为五色云霞俱昼夜所无者月为水之精亦映之而成明小篆　晖从日从军指军威之盛日光照耀于甲兵此西秦之俗书于义无取
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　周礼有五齐禾黍初酿而未加水者也愚谓此即济字不加偏旁遂混其声音耳因齐而取象于饮酒未济之终有将济之理此可信者也待时而至如需之宴乐而已禾黍既已成齐俟水即为酒矣不甚艰难也故为有孚于饮酒而无咎然酒之为物托体于水禀性于火能乱人之心志而改其面目稍弛敬畏之意则薰灼于首者若濡染之变易人生之谨愿诚信皆为是而此失是也指酒而言　酒质水性火一物而具坎离之象水上升之气弱酒上升之气强未济欲其既济既济恐其终乱未济之终将济先以为戒上九之饮酒非有失也已无咎矣圣人恶酒之防溺以濡首失是状酒之恶徳周公酒诰言酒之丧徳伐性祸国亡家腥闻于天丁宁反覆六七百言而此爻以二语括之其最难于摹状者有孚失是盖酒能浇醇散朴令愿者狂怯者猛常一所有之孚俱失于是盖周公目覩纣之酗滛殄灭于系易之终复申其戒先儒释下句馍糊不明未有当者大抵谓易是象
　　聼其句字零星不能接续贯穿一句自为一义一字自为一义成何文字以愚意读之未有不一气聫络者六经尚书极为古奥太易尤加简錬其血仍在因惮于摉索视为碎金防璧岂其然
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　酒以祭祀取其气上升以养老取以和血脉以燕飨取其洽宾主皆有济义然犹绘饕餮于彛罍想节足于巵爵而不敢纵茍至于濡首以狂药翳其离明诗所云彼昏不知也则仪文节度尚何在哉离火外明宣知其光在五过中反暗
　　初上于一卦之中自为首尾及其往来又复为首尾九阳也阳贵在下则乘舆在上则饮酒六隂也隂贱在下则濡尾在上则濡首别无表见　二五往来为离主离明在下有遮蔽之嫌其光不逹丧其茀将升而上之兆也升而上则为君子之光无逺不及　三四俱离体用明以破险其徳同其位异三之用伐恶其有侵凌之势鬼方隠然自视为敌国故克之而惫四太阳上丽鬼方下伏但讨其不廷不贡天下俱懐徳而畏威　四三俱坎体水之防限也在四虞其决在三忧其防能衣袽以备既济自可当未济而渉川九五处其丰盛则杀牛以祭九二当其穷约则柴
　　车而行素富贵素贫贱者也既济如有殷之成事髙宗功业已往纣恶贯盈天命不佑礼文虽备百神不享周徳将兴虽未得偹物以祭鬼神歆格寔在此时未济如有周之惟新濡尾曵轮以始事渉川以挽狂澜洗旧习四五两贞吉是已经定鼎震用伐鬼方是周公为相灭国东征六五冲主制礼作乐光辉逹于四表兼三王法百世者也上则治定功成恐后王之失徳与酒诰之意同其所以望后人之损益者正是旡穷故咸为未济夫子曰易兴于殷之末世周之盛徳既济未济居易之终象更明显

　　周易象辞卷十七
<经部,易类,周易象辞>
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷十八
　　余姚黄宗炎撰
　　系辞上
　　伏羲作易止于画卦有名无辞文王作彖辞系之卦下周公作象辞系之爻下皆称系辞此则孔子学易得诸心而见于言论者后人亦称之谓系辞内有子曰者大约为门弟子所记载后儒作上传下传以别于文周今从古本
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　圣人作易俱因造化之自然絶无勉强布置于其间易未作则大道散殊而森列易既作则两间之至理俱可于易中求之也圣人观天之髙地之卑而为干为坤从此定矣阳气轻清而上浮地质重浊而下坠卑者在下髙者在上陈列于日前圣人因之而序贵贱之位矣凡阳皆动凡隂皆静是其性体之常画为竒刚偶柔可决断矣南北东西方位不同气类相近或自此而之彼或自彼而之此虽异地能相聚飞潜动植所赋有别羣居一处或相慕相说而来或相背相叛而去虽始合而终分散各止而不相与则无得无失类聚羣分则有得失之可徴吉凶因之而生矣县象于天者气有迁转赋形于地者质有进退形象互有升降自有之无自无之有变化从此而现矣天地自然之道圣人悉取而着之卦画尔
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　既有刚柔则刚与刚相摩而成纯阳之卦柔与柔相摩而成纯隂之卦刚与柔摩而成阳襍隂之卦柔与刚摩而成隂襍阳之卦于是天地雷风水火山泽各以一贞卦在下而为主逓加八悔卦而居上八卦辗转相荡每卦各成八卦也孰为振作兴起鼓之者则有雷霆孰为滋枯湿燥润之者则有风雨日照于昼月照于夜运行不息冬至月近日逺为极寒夏至月逺日近为极暑道以生成而言干为父得其一体为长中少男坤为母得其一体为长中少女在诸卦之雷风水火山泽皆乾坤之雷风水火山泽在隂阳之男女皆乾坤之男女也
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　六子皆乾坤之所为六子之弛张阖辟皆乾坤之所转动佀乎为之主者艰难而繁襍乃干则知其大始絶无事事万物之气机有禀有受莫不资乎此也坤承干之始絶无更端不过因所已然作成其物物大始不容有为成物不容他造干知随乎物是以易为知也坤能随乎干是以简为能也品物幽深险逺求之于难则无一可知者惟易则易知尔庻类纷纭错襍求之于繁则多不可从者惟简则易从尔易知则天下之性情悉合一而有亲易从则天下之作用尽归向而有功亲如父母固结而莫之觧散为可久功如帝王周徧而无所缺防为可大贤人之法乾坤则效其无息不已而为徳则效其博厚无疆而为业自不在于艰难繁襍无为而始因民而利亦止易简而天下之理得矣得其理则天地易简贤人亦易简故参天地称三才而位乎其中矣　古今学问功业无逾易简君子不多一贯忠恕无知空空皆易简也教之孝弟省刑薄敛惠而不费治天下可运于掌皆易简也怨欲不行则难博学多识则繁博施济众则难每人説之则繁贤人徳业本诸乾坤在此不在彼也右一章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　伏羲观天地六子之象设为八卦文周因其已设之卦观彖象而系之彖辞观爻象而系之爻辞象中虽有吉凶俱隐藏而未露系以辞焉始判决而明之使吉凶无淆惑也吉凶于何而见盖以刚柔之画迭相推移生生不止而变化出焉夫吉凶非仅言祸福得其理则吉之象失其理则凶之象也未至于吉凶则有悔吝忧其不慊于心虞其有媿于己之象也卦爻之来而变往而化即一进一退之象也刚者阳明柔者隂暗即为昼为夜之象也四者之象具而周流于六爻迁转不息故曰动动而无穷三才各臻其至极之道也学易之君子终身居处于其内心安理得乃易中秩然之次序也心与易通欣喜不厌反覆推详乐而玩之则爻之辞也故君子当平居之时混然无所专属纵观其全体之象而厯玩其二篇之辞当动作之际确然有所法则观其一事之变而详玩其在我之占君子动静无非易矣易与天合故天祐而吉无不利　读此章知象占之不可分卜筮乃其余事也右二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　自始至善补过释系辞之文自列贵贱至终皆玩辞之道彖为全卦之象主统体而言爻为各爻之变主一节而言其云吉凶谓事理之得失其云悔吝谓未有大害而小有疵病其云无咎谓善于补救其过彖象即卦爻变即位爻分六画上贵下贱列于位中卦体内外彼此交合齐其小大自见一卦之义齐者参差大小整齐而画一之也辨别吉凶存乎卦辞爻辞之内明白而莫可掩忧悔吝之或成则存乎几防之介咎每在于苟安亦得于轻忽能震动警惕以自媿悔何咎之不去乎隂阳偏胜卦因之而有大小大小之分治乱攸闗辞因之而有危险平易之不同圣人所以系辞者各指人所当向往尔之往也
　　右三章
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　此赞易与天地无间圣人神化原与天地无间故能作易也夫易为卦爻象辞实与天地以凖则也如天地无易为之凖则其气化万殊品类繁赜何所条贯惟有此准则故能使天地之道弥满而无罅隙纶绪而不混淆莫载莫破充足分辨皆聚于易矣其作易也仰观县象于天日月星辰风雷云雨皆谓之文俯察成形于地河岳山川原隰都鄙皆有其理天象之躔次迟留时若恒若地形之髙卑险隘沃瘠迁徙明者易见幽者难知知其故而幽明莫可遯也人之始非倏然而来也其未始之前防特气质无丽即恍恍忽忽之灵明亦何从而降禅原之而究其所以始人之终非溘焉就灭也其将终之顷防特五官百骸莫可寄托即千变万化出有入无之智慧亦何从而觧散反之而穷其所以终故知生有禀受非虗生死有归着非浪死是知死生之説也精乃气之所聚气乃精之所行凝结而为物自无而趋有必神灵自为主宰所以各尽其用魄附精魂依气合而不可见及其离也捐精气为臭腐而营营然游于太虗者轻清之魂也魄可臆度已与精气而俱去魂不可测识是为变而莫穷圣人所以知鬼神之情状也两间之成形成象皆有精气即皆有鬼神不专指人言也人特其大者尔其观察原反为物为变俱备于卦爻不逮他求者
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱以易为凖则而测量天地如以规矩成方圆不患其不肖是相似即肖之谓也不似即有违背既已似矣岂复有参差而违背者乎其智足以周徧乎幽明死生鬼神而无一毫之遗漏且为财成辅相之道以济天下使有余不足悉得其中而不过济天下岂有一定之法执中无权或不可行必旁通曲尽以行之又不流溢于时中之外审时识数心与天防神与命契和乐冲容知觉明显得防屈伸无足以撄寕而不忧内无怨尤在在自得随土可安俱以培飬其元气而敦厚夫仁心视人物为一体而能爱庸人昧于事理行多窒碍怨天尤人不安素位居身戚戚与人乖牾不智不仁惟学易则庻乎可免矣
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　易何以能如此以其大而言则范围天地之道而不能过乎其外大莫大于天地易为之型范围绕不见髙明博厚之无穷而卦爻象辞之可尽也以其多而言则曲成万物而絶无细微之遗漏多莫多于万物易为之委曲成就不见灵蠢洪纎之繁乱而卦爻象辞之简约也盖以易兼贯乎隂阳往来之道而主宰之也通谓兼贯昼夜谓隂阳往来知谓主宰也其流行变化神妙莫测在在皆是而无容执着岂方所之可求其屈伸进退变易无端非虗非实而莫能指定岂形体之可拘乎夫流行坎止皆役役于隂阳之气化而迁转于消息盈虗之数惟有方以限之体以滞之也神无方易无体幽明死生鬼神不能维系知幽明而不隔于幽明知死生而不间于死生知鬼神而不诬于鬼神所以准佀范围天地天地即易易即圣人也　章分三叚皆以易并天地为纲领首言准天地混茫有准则斯可度量矣次言似似则易与天地不二矣终言范围范围乃陶铸约束之称天地有过有不及得易以裁成辅相而天地始归于无憾其次第粲然皆以易言也夫子系辞俱以学易而作阐卦爻象辞所以合乎天地隂阳之故絶非推开卦爻象辞专论天地隂阳者故毎章多提易字后儒言易以易书为语言文字惟恐人落于形迹徧扫除卦爻象辞专论天地隂阳犹以天地隂阳为名物更舍之而论理其志愈髙其说实背于夫子矣夫天地隂阳之道羲文已决其奥于卦爻象辞夫子不欲増其所禾备非不欲备也引伸触类可不必备也因其已明之卦爻象辞而求天地隂阳正大深微尽得于此茍进乎此而为进上乎此而为上吾恐贤于羲文周孔者不在二氏而在圣人之徒也
　　右四章
　　一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　天地之道不外于隂阳圣人作易所以尽隂阳之能事两间无处非隂阳诎信往来动静阖辟交错而不止若道路然则一隂一阳直谓之道矣隂阳之道降于天授于人物天与人物相接续交闗之际为继混然元气之授受纯粹精微莫可形容但可云善也此善非有对待与善恶之善不同盖从无能名而强名之尔既禅于人物遂有禀赋而一定为成已离乎天形质各具遂生含灵散不可合者则云性也此皆一隂一阳之所化育无迹象可拟就夫得慈受温和之气多则为仁者仁体所见即谓之仁不见一隂一阳也得清明澄彻之气多则为智者智质所见即谓之智不见一隂一阳也至于百姓起居隂阳之中日以为用而不知谁为之者仁智已遗其全百姓竟迷所自君子之道虽各具于性然能全知者鲜矣
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
　　道虽鲜见岂竟隐于无何有而终莫覩乎其昭著而显者非自能显也显必根诸仁其秘密而藏者非终于藏也藏必诸用非内非外即动即静鼔万物而振作之万物随乎气化自行自止无补救之力参賛之权不与济世之圣人同其忧民之责盛徳不离乎仁而用藏焉大业不离乎用而仁显焉至矣哉莫可加矣圣人作易正忧民之忧易成使天下皆知趋避先忧在圣人不在易矣何云富有资始资生无不具备是之谓大业何云日新通变趋时运行不竭是之谓盛徳隂阳徴于徳业若此然皆寓于法象阐于易者也隂阳相交而生六子八卦相交而生二篇之易实生生不已之谓也其生生奈何一竒画而为阳为刚自成其象之谓干凡一百四十二阳爻皆此竒也一竒既立一偶效而法之之谓坤凡一百四十二隂爻皆此偶也竒连不断如天象之清虗而无间隔偶中拆裂如地形之重浊而有窒碍指其画而言也成象效法已陈则有占矣参伍错综极其数之所至知未现于将来之谓占数未定而有定将来而未来岂可聼其穷极而委之于数通变在人岂数之所能囿而尽信夫占也则此通变之权全归人事也此隂阳为之也隂阳变动莫可端倪不测之谓神也神则无能名状至矣极矣亦不离乎隂阳而云隂阳非道必求所以一隂一阳而始名之道岂非道在迩而求之逺乎
　　右五章
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
　　此皆易之广大而广大实本乎易简夫易之为道其广无所不容受其大无所不包括以其逺而言之则周徧而莫可止极御止也以其迩而言之则随在各足性情自具不必求之于形着不必虞其或偏颇盖静而正也以言乎天地之间洪纎髙下或气或形则无遗漏而皆备于易矣易必本于乾坤举乾坤而诸卦在其中干画竒而实静则专一不杂动则直遂不挠惟专惟直故大从此生也坤画偶而虗静则翕聚不散动则开辟无阻惟翕惟辟故广从此生也乾坤之广大配乎天地竒偶迭变流通莫定配乎四时坎离得乾坤之中气俱以一隂一阳为主宰其义配乎日月易固若此其浩荡若此其精微也然而凡干皆易凡坤皆简其善若此则配乎刚健柔顺之至徳学易者求之于广大徒増驰骛易不可见知易简以从事易不逺人矣
　　右六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　易至极而无可复加圣人于此崇其徳使巍巍峻絶无可攀跻广其业含宏溥博无能限量立心行事夫复何憾知识髙明已有生知之质进而不已知崇而徳益崇践履谦恭既有复礼之功日趋平坦礼卑而业益广圣人岂自为造作也彼崇者在天圣人效之崇非自崇也彼卑者在地圣人法之卑非自卑也天地设位已来即有此崇卑之象即有易道行乎其中继善以后所成之性即是崇徳广业之资但庸众放失而不求即与天地逺圣人存而又存此性纯固于穆运行道义俱由此而出入如门户然莫之能违莫之或改也效天法地亦与性俱成非勉强而然右七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　爻象之立原所以状天下之纷赜变动本无一定之体众人不能见圣人先有以见之万事万物喧嚣繁琐不胜其别白画为竒偶之卦拟诸近似而髣髴其形容取象其物之宜于彼宜于此与竒偶之画确然符合所以谓之象象成而赜在象中不觉其赜矣庶类品族交错往复动而不胜其窒碍何能为之条理乃观其防聚疏通使动者行其典礼各有章程秩序系辞以断吉凶所以谓之爻爻着而动在刚柔相交之内矣由是而言天下之至赜卦有其象象约而该博何有于厌恶由是而言天下之至动爻有其辞爻齐而辞定何有于棼乱君子学易拟吾身所居之位为何象而后出言则言可传议吾身所值之时为何爻而后举动则动可法始于拟议终成变化是学易而合于圣人矣
　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　举此七爻以为拟议言动之大概学易者可类推上下二篇而身体之矣　言行即言动中孚以鹤之声交立象见声虽无形诚之感应能孕而成子君子之言出身加民其行迩见逺如枢运戸如机矢应斯荣违斯辱一言一行利普万民而泽及百世失则反是天地之大言行实能动之惟慎以出庶尽拟议之道尔
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　人类至众人事不齐其行有出处之难同其言有语黙之难同于百千万亿中得二人焉唱和感应此心相同不能间隔如至利之物何畏乎至坚虽金亦可断也而为言但觉彼此相宜如兰之臭也荘生相视莫逆东海西海深淂此意
　　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　天下人之过失大约起于不慎不慎之至则为骄骄则临深为髙视人与物俱轻薄而莫可用身陷于大过亦未尝觉察苟处身以卑是错地者无有失坠复能防卫以自防而承借用茅可不谓慎之至乎匹夫胜予薄物俱可重用以斯慎术虽当大过之时可以无大过矣
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　竭尽心力亦云劳矣而不夸伐于人着有成迹可为功矣而不以徳自居其识量宏逺未尝见劳与功也非厚之至乎盖云有功而复能下人也徳盛礼恭如此其极岂非髙功盛名人所难居惟以谦守之致尽其恭敬以存此劳臣之位尔曽谓保守禄位者乎
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此正与劳谦君子相反故并列之
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
　　事之几防者未即昭著言语泄漏而祸患已成故君子贵于慎宻慎宻之人审时度势在静以图维然后出无败偾
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乘致冦至盗之招也
　　作易之圣人其知盗之所自起乎夫盗之为盗不过不安其分尔茍天下人人得宜各当其位虽有窥伺之心亦不敢今以身负物之小人忲然乘君子之器盗见之而不平矣是彼有可夺之理则思所以夺之事上不能恭敬而敖慢其上接下不能慈惠而虐其下盗亦知其上下无可容则思声罪以伐之货财乃人所同欲而轻慢以藏直教诲使盗也女子而夭冶以饰其容貎直教诲使滛也躬自负荷而乘舆直招盗使来也岂盗之罪哉
　　右八章
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
　　传义移第十一章天一地二凡二十字于此章之首接以天数五凡四十四字置在大衍之前今从韩康伯旧本　衍即引申之谓衍一至五复大衍之自六至十其数为五为十乃夫子五十学易之五十也其用四十有九盖以蓍草四十九茎为用所以用四十九茎之故诸儒穿凿牵强未有得其自然之理者夫子亦无明训不敢不阙疑矣分而为二以下皆揲蓍之法惟挂一之挂当是置一茎于象两之间故云象三非挂于小指间也如挂与归竒同扐既不象三且五嵗再闰岂取义取象之道乎每分挂揲扐自一变至十八变皆如是独又举后挂者恐人三变止一挂也筮法前贤大僃不必蹈袭
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　天为阳阳数竒一三五七九是也地为隂隂数偶二四六八十是也平分五位相得皆半竒与竒类相从而合偶与偶类相从而合天之竒数乘之则为二十有五地之偶数乘之则为三十总天地之数则为五十有五用以推详事物之理穷尽屈伸之妙成变化行鬼神断在是矣　宋儒以此为河图之数既无圣训牵此就彼甚觉支离亦与先天等图同属矫揉未敢信也
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
　　初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四则八凡三变之后得五与四四通计十三则过揲所得者四其三十六而其数九得九与八八通计二十五则过揲所得者四其二十四而其数六合十有八变计之为干之防二百一十有六为坤之防百四十有四共为三百六十以当一期秊之日数也悉举二篇六十四卦三百八十四爻阳爻百九十二毎爻四九三十六防统得四千九百一十二防隂爻百九十二每爻四六二十四防统得四千六百八防合之则万有一千五百二十防以当天地间万物之数也但言乾坤者明六子各分父母之肢体干阳坤隂用九用六之道也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　营谓营求四营谓一分二卦三揲四扐也四营逓举成变易之始至十有八变而成一卦之终当其未成卦之先四营三变而成一爻仅可谓之小成八卦于此已露朕兆其后五爻俱引营变之例而伸之触天地雷风之类而长之天下能事毕尽于四营十八变之中矣　成易是分挂揲扐之苐一次成卦是分卦揲扐之苐七十二次小成是三变成爻分挂揲扐之苐九次八卦即指六十四卦非云下卦也盖言求得一爻之法若此则引伸触类可得六十四卦如云再加于六十四卦之上而为四千九十六卦则荒诞不经之论矣非易简也
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　易道隐微得卦爻则显徳行已具得数则神显而可见复神而莫测可与酬酢夫天下之万变可与祐助夫鬼神之不逮矣
　　右九章
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　神之所为者易也易有隂阳屈伸刚柔往来变化之道也知此道则知神之所为矣夫辞变象占皆圣人之道而莫详于易学易者各因其所用而求焉可也人有言用以谟谋问畣卦爻之辞极事物之赜一本诸性天言而非此将奚尚乎人有动用以作为兴起卦爻之变尽情伪之理一见于往来阖辟动而非此又奚尚乎审时度宜制噐以利生民之用可以垂永久而无敝者尚其象斯可是则是效矣开析明辨卜筮以定生民之志可以决趋避而无疑者尚其占斯可因数得理矣观象玩辞观变玩占学易者入圣之门也
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　君子知易道如是将有所作为将有所行事不能自信诸心谋之于易极其诚敬而问焉告以吾言蓍防受命畣以辞变象如觌面相向此往彼来无有逺近之异幽深之隔遂知将来吉凶悔吝之物此虽发现于蓍防而非术数所能窥测者其必极天下之至精无以复加始能与于此也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　参者一竒一偶并列为三然竒偶自分不可言三但云相参而立也伍者一贞一合两体之三爻而相为伍也两体成卦合而为一不可言六但云三两而交伍也参如参賛之参伍如队伍之伍有竒有偶有贞有变自出矣错是隂阳刚柔往来交易综是乾坤六子上下摩荡制为蓍防以求其数数自此定矣然而变犹在易尚未通也通其竒偶贞之变及于各卦各爻遂成日月风雷山川河岳而为天地之文数犹在蓍防尚未极也极其分挂揲扐之数及于上下二篇万有一千五百二十遂定万事万物髙卑灵蠢而现天下之象此岂徒蓍防之变能若斯必天下之至变始能与于此也
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　凡有心即有思有思即有为有思有为则囿于区区形迹之一隅而所不能思不能为者众矣易本无心无思无为不落声色寂然常静莫有萌动故彻内彻外不容毫髪之间隔有感则通通则极其所以然之故而无留滞则又不假于思为苟非天下之神妙不测其能若此乎至精从此造至变从此运神合精变而不可知者是也无思无为犹夫子之无知寂然不动犹夫子之空空感而遂通犹夫子之两端叩竭释氏亦云无心亦云常乐我静与此相似但恶赜厌乱则毫厘千里判然不同矣
　　夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　易之至精至变至神如此圣人以之穷究夫隐微难见之蕴而极其深以之摩索夫将萌未萌之朕而研其几者也人各有志俱含藏而不露在在壅闭何以能通极深则幽潜悉发故能通天下之志繁襍者务或成或败俱参错而莫可期唯察于几先则有吉无凶故能成天下之务极深研几之至乃谓神不可测不见其疾而自速无用其行而自至絶非心思所能臆度者也夫子谓易有圣人之道四者盖以此夫君子庶民其卜筮不同君子之卜筮观象玩辞观变玩占须臾不离于易即学易无大过之谓庶民不知学易唯动作疑贰之时求枯茎朽殻决其吉凶祸福以为趋避一生之中用易几何所云至精至变至神与庻民了不相闗是君子心与易通不必假途于卜筮庻民唯知有卜筮岂能响应若此夫子之论亦不过言圣人忧患作易以前民用其神妙变化至于此极非对枯茎朽殻叹其能事也然亦就易言之也若夫夫子立教庸言庸行务民之义下学上逹知我者天事人知生居蔡为不智曷尝重卜筮乎故无恒曰不占使欲恒占则动静食息莫非卦爻辞象断不専属诸端防拂矣
　　右十章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字宋儒移置大衍章首今从韩康伯古本未可断为错简　前章言易道之不测此章言圣人体易仍归易简唯无思无为而神妙不测已在其中矣造化之理本于自然阳唱隂和数从此出圣人画为竒偶即因其自然顺布者而发挥之使无穷之神妙流行于宇宙非有勉强也一为万事万物之始十为万事万物之终天竒地偶天施地承天竒为一地偶则二一竒一偶而成三天能统地故天三地复随之以为两偶故地四一与三为两竒复兼两偶故天五相依之数已尽于五而序次尚有未备六为三其偶故地六复益以竒故天七复随以偶故地八复益以竒故天九复随以偶故地十总之一三五七九皆竒数竒者生生不已之象故属天二四六八十皆偶数偶者配合成受之象故属地此天地之位置与天地并生而不知谁为之者圣人作易大概从兹变化其理其数俱以是为纲领矣
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　夫子观玩天地之理与数圣人因而作易曰易之作何所为也其以发明万物而开之使无蒙蔽完全庻务而成之使无缺陷覆庇天下之道尽冐乎其下无或遗漏如斯而已斯即天地之理与数也以斯理数通天下之志不令其凝滞窒塞定天下之业不令其淆乱迁徙断天下之疑不令其或彼或此靡所适从唯无心而志通唯无为而业定唯无私而疑断
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫
　　蓍之为徳其用四十有九分挂揲扐随人转运未有定着故曰圎隂阳变化应手而生故曰圎而神卦之为徳其名六十有四象辞变占各各分列不容移动故曰方辨别精明随举而肖故曰方以智因蓍而得卦因卦而得爻六爻之义迭相变易而显然告示于人故曰易以贡圣人以此见易之虗而能照静而能觉知思虑意识一无可用洗涤其心以尽去之复还空空无知之体退而藏诸渊深秘宻之地无声无臭不可见闻然而非槁木死灰寂灭生几者也虽于世无染而忧患生民之懐未尝不存乎内吉凶虽在于民我则与之同患惟其洗心退藏故变化能神知事物之未形不必逆其来而来者自知惟其洗心退藏故澄彻而智藏事物之已成不必逐其往而往者自藏孰能臻于此境唯古生知之圣耳目心思迥絶于人类与天地合徳妙其神武之用有生而无杀者乎聪明叡智是圣人践形也神武不杀是欲善民善几先则有吉无凶也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　上言圣人法易易即圣人此言圣人用易圣人即易明于天有消息盈虗之道察于民有存亡得丧之故乃从动植常物之中取而兴起之为卜筮之用而物遂神凡有为有行前占而后从事圣人以此得清净虗明之理而斋戒焉斋则无思无思则天下莫能襍戒则无为无为则天下莫能抗湛然与天地鬼神相对盖用以神明其徳欤释氏亦言有则俱有尘根对待不能独贵无则俱无光明寂照天上天下唯我独贵矣但明道察故视为理障其斋戒神明直是一已之私慧尔
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之噐制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　此明隂阳变通象噐法神之义借一戸以为喻而易中八者之名目触处晓然无容疑佀矣乾坤统六子而言即隂阳竒偶也阖戸则静中有间隔即谓之坤辟户则动无所阻滞即谓之干倏然戸阖倏然戸辟阖辟不常即谓之变阖往辟来辟往阖来相续不穷即谓之通戸示现于彼令人可见则谓之象户自成其一物之形则谓之噐守其制作有一定之式以为人用则谓之法利于出入天下共由而不能逾乎其外即谓之神夫易之一隂一阳以前民用者亦若是而已谁能出不由戸何莫能知易也
　　右十一章
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　易有至精至神之理大无可复并为太髙无可复加为极圣人独见太极之理画而为一【竒】竒者一也有竒则上下岐而为一【偶】偶者两也即老子所谓道生一一生二也天下孤行只立不见其文采一竒一偶两相比附则成仪是太极生两仪也两仪乃易中之竒偶但可云象天地不可竟云天地也有此竒偶数已成三俨然三画即老子所云二生三也有三竒随有三偶阳之纯隂之纯有纯斯有襍阳襍于隂成隂襍于阳成纯阳也纯隂也襍阳也襍隂也皆一竒一偶之所生是两仪生四象也即老子所云三生万物也四象具而八卦列以八错八是四象生八卦也有八卦则象辞变占备可定其得吉失凶也吉凶既定民无疑贰徳行事功择善而从之是吉凶生大业也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
　　万物至多无论巨细莫不具竒偶之法象而大无如天地莫不有往来之变通而大无如四时莫不县列于象辞使昭著而明显其大无如日月乡鄙臣民俱可学易俱可用占然欲崇之使髙为百世所依据则其大莫如富有万国贵为君王者农工商贾亦各有备物成噐之一长以为一夫一家之利备物则备神物致用则前民用立成噐则圎神方智为利则普徧于天下其大莫如圣人不厌繁赜而探取之不迷幽隐而索之于渊深者则钩之使出于遐逺者则致之使来定天下蒙昧之吉凶成天下之敬信亹亹不敢倦怠凡对越鬼神恭承祭祀其大莫如蓍易得其大则足以包括夫余事他皆出其宇下矣
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之
　　天地四时日月富贵圣人蓍此六者皆莫大之事物唯圣人能取而阐发于易实出天地之自然初无造作于其间不过随所感触而详明之尔天生蓍仅一草一虫孰知其为神物圣人取以为卜筮之凖则天地有寒暑昼夜变化不息圣人为卦爻之刚柔往来隂阳进退以效之人事形于下晶华逹于上天垂日月星辰雨旸寒燠之象治有休徴而现吉乱有咎徴而现凶圣人着吉凶于卦爻以象之河洛为天地之中帝王受命所必经画田赋差等壤土辨别必有定制垂诸典册九州五服悉视此以为凖的即禹贡所云成赋中邦也河有图籍之可稽洛有文书之可考是天下之方物土产成形于地者圣人系于卦爻之辞而取则之天垂象指仰观天文而言出图书指俯察地理而言天髙无所亏蔽即其垂而可象地逺则多阻隔未必尽能歩履故頼图书以代耳目闻见也若夫龙马负圗神献书此怪妄之言何所证据所不取也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　两仪尚是端倪初分未见明彻至于三画皆具有纯阳纯隂襍阳襍隂之四象则天地雷风水火山泽明明昭示于人也以八重八而各系以辞是有言语告人也至定而为占吉凶判然不可移动则决断而不疑也四象是今三画之八卦故可示如老阳老隂少阳少隂乃未全之体何示之有系辞焉是今已错之八卦即六十四卦有彖有爻者也彖爻既备吉凶斯定矣
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　圣人作易利民虽以蓍神其用然蓍能知吉凶而非吉凶之本原万事万物无巨无细莫不聴命于天天道至公惟善是与则其权实操于我君子所以修身聴命不邀非分之福不惑鬼神之说也易曰天祐祐者助其智力而辅相之也天何故而助之以其能顺天之道天助必见于人事人助以其能诚信感人相为固结也身履乎信以交人心思乎顺以应天又不敢自是而贵尚夫贤人故自天祐之有吉而无不利岂待蓍而后断哉　先天太极圗书三图学俱从此章附防而出先天图诬伏羲画卦俱自两中分初画于太极之上画一竒一偶是生两仪二画于竒偶之上各加一竒一偶为老阳老隂少阳少隂是生四象三画于二老二少之上又各加一竒一偶为干兊离震巽坎艮坤是生八卦此三画犹可縁文穿凿至于八卦之上又各加一竒一偶为四画之卦四画之上又各加一竒一偶为五画之卦五画之上又各加一竒一偶始成六十四卦则定吉凶生大业亦于此稍有闗切否夫子曰八卦相错因而重之圣训斩然何曽有十六卦三十二卦之留连阻滞何得有四画五画之逓加易本易简以八错八易简理得竒偶逓加成四画五画以至六画且有十六三十二之分别何其繁难也信手堆积成干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次序实无取义于其间抑又左隂右阳乱少长男女之列反隂阳之位老少尽皆拘挛于一体万物不能自成其一象足半天下不可举动首倾一隅何所覆冐父之生惟少女中女长男其余絶无资始之气母之育惟少男中男长女其余絶无承天之功近者襍越而莫辨逺者睽隔而莫通凡夫子十翼之所賛无一相契合者何取雷同附和乎太极图以太极为生化之本不属诸易乃老氏之有不能生有必生于无无乃太和元气大莫与并贵莫与伦既以至极大而又大是名太极无迹象形声之可求而寔主宰乎万物唯其无极所以为太极也故曰无极而太极阳动隂静即生两仪之谓彼所云隂阳絶非易之竒偶故舎四象八卦而言五行隂阳之气五行之性生男女生万物其义理名物与此章圣意了不相蒙不过借太极两字以为用特自申其说尔学人勿援此以证彼可也河图一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中洛书戴九履一左三右七二四六八在四隅五在中宫佀乎汉儒之防纬强托于易圗之为十书之为九何所依据而定蓍卦之数牵合矫揉未必尽当遯为伏羲得图而画卦夏禹得书而演畴两仪四象八卦虽无图不见其损加之圗但见其支离洪范之于洛书亦然是图书所列星罗碁布已不足信况于龙马神之诞妄乎尚书顾命天球河图在东序自伏羲至于康王厯神农黄帝唐虞夏商其嵗月不下数千秊不识此河图者犹是当时之龙马或长生而不殒或世寳已蜕之旋毛若是其经乆而不鞹乎或是再应文周之瑞再产此物适与伏羲所则之点画毫髪不爽乎皆理所必无者也况共天球并陈应是方防之类无疑夫子又言凤鸟不至河不出图吾已矣夫盖凤鸟不至则天无贞祥之降河不出图则地不入于职方吾安能有挽回天地之道耶于此先儒毎与洪范胶葛羲禹不相待书易不相蒙揆厥所由亦因图书所载多为禹贡之山川壤赋故作此景响之论尔反经之君子断不溺于图学也其详见附録
　　右十二章
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　夫子反覆于卦象辞变唯学易者神明黙成始能窥见圣人之意所谓道待人而行易亦待人而成事业徳行也着在方防谓之书书必精粹而简约岂能如言之出口详且尽也言虽可明辨论议岂能如意之包含徧覆深广而无穷也然则圣人之意頼书以传者一不尽于言再不尽于书究将隐晦而不可见乎圣人立为圆融无定之象使人可以想像难以执着寓意于中斯可尽矣八卦交错彼此物性相遇相感有得之而亲爱者有合之而拂戾者设此以尽天下之情伪彖系彖辞爻系爻辞以尽吾所欲言凡此皆欲利民也又于隂阳上下刚柔往来变而通之显著得失忧虞以尽生民之利鼔以声言击动也舞以容言行列也六十四卦三百八十四爻或安舒和缓或疾速猛厉声容节奏进退盘旋以尽其不测之神
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　乾坤即指竒偶而言緼即指含畜精防而言干竒坤偶发露易理之所藏两仪相并而成列易之象辞变占卓然建立于其中毁谓弃之使不成列也不列竒偶何从而见象辞变占象辞变占不可见则大生广生之道或几乎灭息而无所用矣
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业至理无形凡见于卦画爻象已落于形矣因形而不局于形能求其所以然之故则形逹于上而谓之道因形而泥于形执卦画爻象而不知其本虽乾坤之功用亦不过一法象尔则形逹于下而谓之噐道者四通八逹莫有穷尽噐者一定不移莫可通方形在上下之交道噐所由分也超出于形噐之表化其一体一隅之窒塞而裁制之则谓之变推于此而致于彼流行不已则谓之通举其道噐变通之用错诸天下之民则谓之事业皆易也皆卦画爻象也
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　圣人之意寄诸卦画爻象故当立象立爻之时其竭尽心思有如此者穷极天下之纷赜存乎卦象鼓起天下之动作存乎爻辞圣人示人道不离噐即噐即道噐不遗道非道无噐使智者母徒循形上之名愚者母徒守形下之质也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　化裁谓变凡所以尽化裁之能事者存乎能变而已推行谓通凡所以完推行之分量者存乎能通而已盖言贵乎变通也变通之在于卦象爻辞犹为形下之噐神不可测而明无所蔽则造化在手纵横如意存乎其人也有其人卦象爻辞触一可以该万无噐非道形下皆形上也非其人象辞皆言易仅方防尔圣人之意寄诸象辞不能废言神明之人能于渊深幽寂中窥其至理恭默而成就之不必言辞之繁襍而已能信于心则存乎抱徳躬行而已书不尽言而言不必尽言不尽意而意无不传神明黙成天何言哉
　　右十三章

　　周易象辞卷十八
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷十九
　　余姚黄宗炎撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　此八卦以干父坤母长中少男女三画之卦而言乾坤三索八卦成列父母兄弟夫妇天地雷风水火山泽之象已在其中因一卦而各重以八卦凡易之阳爻隂爻已在其中刚柔往来相推迭换而无穷之变已在其中卦有卦辞爻有爻辞系而命之无思无为寂然不动也然而有感即应不息屡迁之动已在其中在中者含蓄未露而周旋无亏之意
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　吉凶悔吝显著于卦爻之辞森森序列孰知此之近吉彼之邻凶谁当为悔谁直为吝葢縁往来进退上下内外其地与位或宜或否唯动所生者也竒刚偶柔乃乾坤之定体其本一立六子八卦莫不从兹而始隂阳迭变通行不穷嵗月迁流风防因之有淳漓世道因之有治乱皆时之所为趋而向之则适当其可矣吉凶两途相去甚逺君子择善固执不以趣吉失其守不以避凶改其志所履既贞则我足以胜之也卦爻之辞贞非全吉庸愚偏见自是怙终不迁乃为贞凶则此贞似恶积灭身之类玩下文三贞字皆有善无恶则此贞亦为美徳居多人事虽有吉凶唯贞则胜天地之道虽有愆忒其贞则为万物之观瞻日月之道虽有晦食其贞则在光明而不冥天下之动襍乱棼扰莫可穷尽其贞则不二而唯一一为至静以静御动一为主宰以一运万也　贞字可只作常字解吉凶之在人世平分各半常相胜负君子见于几先则吉胜愚不肖见于事后则凶胜天地为人物之表帅常观日月为人物之照临常明动无涯际变变化化常纯于一
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　天地不能外夫一一即易简干奇健坚强不屈故确然健则一于知始而示人以易坤偶顺柔弱旡违故隤然顺则一于作成而示人以简凡易中所谓爻者效此易简而已所谓象者像此易简而已爻象有刚柔其动于身之内者也吉凶有征应其现乎事之外者也举错施为之事业现乎往来之变而可决其成就矣圣人与民同患之情惟欲天下有吉无凶则明明现乎所系之辞矣学者神明黙成察其动变易不泥于方策卦爻象辞即身心意知也
　　右一章
　　天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　自古帝王之兴各有造作定为制度因时以利民万世守其成宪皆取则于象象实本诸易易始于天地天地之气化运行不息无在非生生之防无时非生生之用莫大之德曰生而已圣人体天地之生苟无崇髙之富贵岂能广大其徳业以利及乎天下其为大寳则曰位有其位而无其人与有其人而无其位等均之不信弗从也必得人而位乃重欲守位则曰人一人未可孤立于上贤以辅众众以飬贤欲其聚而不散则曰财财能聚人不能自生必有经理之道始无困于用而不病于下既得所养不可无教正辞谓教以人伦善其风俗定为典章也民贫则放辟邪侈无不为饱暖则逸居近禽兽定典章以禁民为非富之教之则曰义居天子之位行圣人之道盛德大业尽备于易矣
　　古者包犠氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　上古有德有位之圣人为包牺氏其作易之始仰而思则观象于天俯而察则观法于地观龙虎鸡雉之属为鸟兽之文与四方髙下之説为地之宜在包牺虽未各显其象而实徧体庶品涵融心目悉具于画中近身逺物取之咸肖于是始作阳竒隂偶三索而成四象重之而列八卦通健顺动入防丽止説为神明之徳类天地雷风水火山泽为万物之情通则兼贯其往来类则各审其向背方能迭相摩荡并育并行
　　作结防而为网罟以佃以渔葢取诸离
　　此下十三事皆圣人观象备物致用立成器以为天下利也洪蒙之世人类少而鸟兽多鸟兽有爪牙蹄角之利往往害人羲皇用麻枲而结为绳用绳而为网罟人心之智巧足以伏鸟兽之悍猛以之佃于陆渔于水民虽未知稼穑蚕桑而食肉得饱衣皮得暖葢似乎取诸离也之卦画外实中虚两相比合网罟象之离为火火以熟牺牲生民日用之
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
　　包牺氏没神农氏继兴人类渐广鸟兽差减不足以供天下之饔飱乃斵木使鋭以为耜则可起土揉木使曲以为耒则可钩土教民耒耕耨耘尽力于稼穑自上益下孰有大于此者葢似乎取诸益也之卦画中含坤土下一竒象木入土下以起墢上两竒象两人偶耕地上也震巽二木一耜一耒也巽风震雷风雷交作土膏萌动耕田之时也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
　　既有佃渔复有耒耨鲜薨皮角之所积与黍稷粟麦之所藏其多寡盈缩不无偏胜于是日中为市使四方逺近皆可如期致民聚货以有易无退归于家有余不至废弃不足未尝窘乏各均平而得其所葢似乎取诸噬嗑也之卦画离象网罟震象升斗网罟以捆载鸟兽而至凡筐莒之属皆是升斗以校量五谷市所必用者离为日日中之象震为雷喧襍之象离明货物民情无所隠震动来往贸易无所阻也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤羲农之位大寳以食货聚人理财之道亦甚朴畧风气渐开世运日就夫昌明其所以教民岂止一端故先举随时利用之大道天下始可错诸经纶也神农氏没黄帝尧舜三圣人作去浑噩稍逺其疎濶之制度于此将穷通其不可行而变其旧俗使民欣喜不至厌倦神明其理义而化裁其事物使民相宜无所拂逆易之为道不可终穷穷则革其宿而必变变则彻其闭塞而可通通则合乎天时而可乆圣人与天同用故自天祐吉无不利黄帝尧舜捐皮毛草木之蔽体制服物采章以明等级但垂衣裳端拱无为天下已治矣葢似乎取诸乾坤也之卦画六阳为神明之寓视听臭味思虑是也六隂为骨肉之质手足身体百骸是也衣兼冠冕而言裳兼屦履而言衣天裳地名分截然臣民贵贱亦以是为法式不敢紊也圣人始患民无衣食衣食既足患民之无礼义黄帝尧舜之时教养咸得矣
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
　　圣人垂衣裳而治四方来享来王者阻于江河刳木使空其中为舟以有容剡木使薄其端为楫以运转舟揖之利以济水所阻隔不通之处致逺人之来以利天下葢佀乎取诸涣也之卦画二爻一竒象舟底三四两偶象虚中五上两竒象乗舟之人初爻一偶象双楫在后而进舟坎为水在下巽为木在上彖传乗木有功正指此巽又为风行虚舟遇顺风也
　　服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随
　　行水莫如舟行地莫如车軶加于项以服牛衡加于背以乗马引人所不胜之重致足所难行之逺以利天下葢似乎取诸随也之卦画初一竒象车二三两偶象马足四五两竒象左右乗车之人上一偶象牛角震动在下牛马之行也兑説在上乗车者免行役之劳苦也随则随其所之也
　　重门击柝以待防客葢取诸豫
　　水陆既通窥伺者亦因而至重门以固于外击柝以警于内以待奸宄强防之客葢似乎取诸豫也之卦画上五两偶象重门四一竒震动象击柝三偶在下象民得安土无有侵犯者动体在上为国者振作严厉顺体在下小民畏法莫敢为非上下豫乐也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过烝民乃粒未知脱粟之法取木以断之使为杵相地以掘之使为臼臼杵之事虽细而利济万民实普也葢似乎取诸小过也之卦画从其旁而横视之上下四偶象米象臼中二竒象两杵对舂彖传飞鸟之象亦横观而取身翼也舂之为事上动下止舂之为噐震木断杵艮小石掘臼人生食用之侈俱大过杵臼精凿其过尚小
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽屈木而之为弧斩木而剡之为矢以近穷逺兵之最利者也天下亲附者懐以徳不寕者畏以威葢似乎取诸睽也之卦画象两弧两矢三五两偶象两弓弰四上两竒象两以来其往体初二两竒象矢离目隔于兑泽不能详察圣人始以弧矢算术代目揆度正其疆界既以弧矢兵噐守其封域用虽异名则同也仁胜不仁犹泽胜火日明照天下泽众水来归所谓威服实心服也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　上古拙直栖身托宿不过于地之髙燥者穿穴以居借草依木即野以处为巢为营窟而已后世圣人忧民生之病困易以垣堵戸牖为宫为室上有栋梁之髙举下有檐宇之垂绕足以待夫风雨不苦飘飖不愁濡湿葢似乎取诸大壮也之卦画下四竒象栋刚强隆起足以支持上两偶象榱桷苫茅以为覆蔽雷在天上风雨即至绸缪牖戸不可稍缓动健相合拮据于经营之时勤劬于安寕之日也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
　　古未有送死之礼不忍遗骸之暴露下借以薪上覆以薪如木叶草枝堆积壅防令其厚无使土亲肤也葬之中野免城郭犂锄沟渠崩决之患不封土以表不树木以识无取观美也哭泣尽哀哀尽则止无卒哭祔练祥禫之丧期也后世圣人知仁人孝子用心虽简质无文诚悃莫既易以棺椁坚固于内重围于外足以杇骨肉尽人心葢似乎取诸大过也之卦画四竒在内三四象棺附身二五象椁附棺初上两偶象土初借椁上揜椁也上泽下木木入泉下葬埋之事大过者所作所为俱已过而无可留为人生前言行皆属既往也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
　　上古民无欺伪事尤简省但结绳以僃遗忘存记数而天下已治后世智巧日生圣人易以竹册木版用刀笔书文字刻画于其上中判而两分之合视刻画相当不爽以为契信百官不敢上下其文法而事治万民莫能诬罔其成迹而情察葢似乎取诸夬也之卦画下连五竒象记数始一终五其上一偶象五穷而变左半当五右半当五如今算子每行列数十五也六书一指事二象形夬与史两字相因夬持者玦一面缺而不属史操者环四围周而不亏夬乃已折之结绳史乃未解之结绳乎史记事夬记数在指事象形之间者也羲皇画卦文字肇端后圣书契尽阐卦义纵横颠倒离合増减亦髣髴乎竒偶进退上下交错之大概夫子于此始终序述见万世文明之运更重乎他噐他象也○十三卦制噐非谓后圣必因此象乃制此噐不过谓后圣既制此噐从学易者观之此象已先现于易中易范围天地噐能出天地之外否卦止八八噐溢千万非可执定者就此十三卦移易十三噐何尝不可通变未若天地雷风水火山泽无容转徙故皆曰葢取亦摹拟之辞○十三象取震动过半象之动者易现振起者有兴造制作之义长子主噐亦在其中
　　是故易也者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
　　易不必离象即象以见易道未尝遗噐即噐以见象故易以象示人象非真也像其佀是而已真即一物无所灵变佀则近是含畜迁转化裁莫殚古圣后圣俱以此开物成务也彖者全卦之象体质悉具如枝干之材随匠氏所用未有専主爻则仿效天下之动为隂阳刚柔之交错者也动则有得有失而吉凶生有忧有虞而悔吝着也学易观象天地之至理大道时势之质文升降帝王之德业事功了然心目矣右二章
　　阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　六子震坎艮为阳卦阳止一画隂反二画阳卦偏多隂防离兑为隂卦隂止一画阳反二画隂卦偏多阳其所以然之故佀未可晓阳卦重竒二隂附之竒偶相倚而数五竒数也隂卦重偶二阳比之竒偶相倚而数四偶数也一三五为阳即参天二四为偶即两地是参天两地之数也其徳行则又何所取义阳大隂小阳贵隂贱寡者为主多者为辅寡能御多主能役辅古今之常经也阳竒一偶二竒君而偶民大小贵贱主辅多寡尽合乎正义理宜然在上位者亦然葢君子之道也隂偶一竒二偶君而竒民以主辅多寡为用则尽失其大小贵贱之恒度趣时利用固如是在下位者亦如是葢小人之道也此君子小人与泰否相类故皆曰道实兼德位而言者富贵君子贤能者逸治人食于人以一令众一君二民之象田野小人才力者劳一夫耕耘八口仰其衣食二君一氏之象也此君此民但以安居事事为分别非南面聼命比也不然天下岂有二君之国哉
　　右三章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　咸为感应之卦四当上下之冲乃此感彼应往来交错之道路也所以憧憧朋从心思棼襍也心之用处为思思之用到为虑思则得之虑而后得思虑未可尽云恶徳但参以己见则与顺应者违而思虑徒扰随事逐物而生思虑则襍出无序而淆乱靡寕天下事物本有一定之理彼所自具无待勉强吾亦何所用夫思何所用夫虑也天下同此欲归之处而取涂有东西南北之殊人心推极之致惟一而其发念之多乃有百虑之参错及夫同归相见岂不笑殊涂者费此驰骤一致自得岂不觉百虑者増斯迷惑乎天下究亦何思何虑也知其同归虽车尘马迹向背万端不碍其为同知其一致虽真妄对立各分门戸不爽其为一也非曰莫往莫来也往来乃天道之常日月运行不息日月相推明生无翳寒暑相推嵗功以成往者气消消则屈即以兆夫来来者气息息则信即以萌夫往彼此屈信互相感动利从此生日月寒暑曽何思虑而往来屈信自然征应往之将来屈之必信可观诸物情矣尺蠖防虫非曲以自抑不能前进屈于尾乃求信于首也龙蛇之飞跃非屏气内藏无以自养蛰于冬乃存身以待春和之奋发也天运也人事物情也往来屈信同归一致惟得其时错之宜而为义变通不测而为神且精乎义无所驳襍入乎神无所间隔以此致用有用皆利利用于外无足以撄其内寕静安身本然之天徳日上达而崇髙也过此致用崇徳以往其功其学非人可知识者夫神不可测又且穷极其神知莫可量又且知与融化徳至盛矣无复能加也以崇徳者吾崇其徳人犹与徳二也徳之盛者吾徳已盛人与徳合但见其盛无可分辨也是岂思虑所可至亦何所用其思虑哉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此正与利用安身相反夫石不能困人石困于前可郤行而避石困于后可进趋而免非所当困而为其所困名必汚辱矣蒺藜之为物刺肤及骨苟或相遇将逺之恐不暇乃偏据之以求安非所宜据而往据之身必危殆矣名既辱而身且危生无所容于天地间就死之期将自此至何能见其妻也
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也
　　古今功业皆人之所为然必因乎时时至而无其才庸众则褏手小人则偾事唯谋畧预备乗时应用鲜不克济者矣隼本可禽之物必资于弓矢之噐持弓矢而射非人不能君子身藏素畜之噐以待天时当动而动有利无害故其动也一往而无结括出而有所禽获葢言先成其噐而后可动也苟不待时或无其噐好事喜功身名俱丧小人哉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　君子唯知仁义利不能动威不能屈小人反是人而不仁最可耻者彼不以此为耻人而不义最可畏者彼不以此为畏见利则欲动于中而后相劝以从事无利则不劝勉也威加则恐惧廹切有所惩创而不敢不威则不知惩创也小有所惩创使大有所警诫不至遂非怙终此小人因祸以致福也防身屦校之罪乃云无咎者其此之谓与
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　改过贵早成恶在终故噬嗑之初可惩诫而为福及乎上而为日已乆罪恶已重莫能补救矣夫一端之善岂能彰显唯积之不倦始足以成名一事之恶未至败壊唯积之不顾乃足以灭身小人见小善为细防之美何有于利益恒弃而弗为也视小恶为纎芥之累何有于伤害常忍而弗去也习之既乆心亦相安并不知何者为善何者为恶矣加以日时嵗月其恶积而复积虽巧于蔽亦发露而不可掩其罪由渐而大虽工于饰説亦胶锢而不可解此穷极不悛何校之所以终凶也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑圣人忧患作易欲人常存戒慎恐惧之心图未来之事变不欲人溺于恀泰竟以当前为可恃莫知厉也天下安存治之日少危亡乱之日多知其危则凡去危之道无不尽其力危既去始得安其位知其亡则凡致亡之事无不戒于心逺于亡始得保其存知其乱则凡弭乱之法无不谨其防乱既弭方可有其治君子审夫盈虚消息两相倚伏安之日危萌于内矣曽谓既安可以忘危乎存之时亡兆于此矣曽谓已存可以防亡乎治之世乱生于是矣曽谓已治可以忘乱乎唯戒谨于安存治庻不至于危亡乱是以身获长安国家可常保也否之念亡而警苞桑者所以为休否大人与
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　　徳尊者宜在髙位徳位相称也如徳薄位髙何智大者图谋可大智谋相当也如智小谋大何力大者负任可重力任无违也如力小任重何鲜有不及于败者矣鼎之折足覆餗不量已之才能妄希过分之事安能胜其任哉
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
　　能知将形未形之几其不测之神乎夫人之阿附权势轻忽卑近是徒见已然之迹求托身于显著不能朗鍳于幽隠者也君子自立视有位者岂足重我上交不以謟媚説彼视无位者未必非贤下交不以防渎临之其知几而然乎几也者虽中有欲动之端伣防之至而渺茫莫察得其条理但觉祥和瑞霭独有吉之先现者也君子见其几而有作为不先不后无俟乎终日也易不云乎介于石不终日贞吉严静坚确介然如石焉则明辨自生洞彻无阻寕用终日其决断可察识矣彰也刚也畴不知之唯君子知事之防知其必彰知物之柔知其必刚故万夫望其举止亦可以获吉也
　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉
　　知几为神顔氏之子其庻几或近于此乎神无动静有触即灵顔子或有不善之防萌已独知之不使复见于行事也斯易所谓不逺之复也　心有几防不善在圣人已为过知之而复见于言行是为贰过知不善不复行则不贰过矣复行即贰之谓
　　天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　天气自上而降下地气自下而升上充满弥布絪緼之象也凝结不散万物得之气化醇厚无可穷竭此男女凡物之雌雄牝牡皆在其中隂阳交结搆合其精万物各以体相禅化生有形继续不息易之三损一一得友葢言三则偏重而不可合一则孤独而无所合三损一则两情専而可致一一得友则两愿从而可致一也未有不合两为一而能生化者也损少男少女男上女下有搆精之象
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　君子内无躁妄则身安矣安其身而后可有动作志正和平则心易矣易其心而后可发言语先施于下固结其情则交定矣定其交而后可求其报畣修此三者无有遗失彼相应者亦全而不缺也身危不定动将自仆民孰与之兴起事业也心惧多艰语亦自戾民孰应之聼其告戒也吾未尝有孚心以及人无所交往即求其趋事赴功亲爱归向民孰与之急公缓私也人情非恩则怨民莫之与则将有因其孤立无助伤害之者至矣益之上九居上而不能益下出尔反尔何足异焉
　　右四章
　　子曰乾坤其易之门邪干--也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之譔以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　凡干为竒凡坤为偶一一之画既立六子八八皆从此出乾坤其易所由以出之门邪隂阳不可见未成为物干画成竒已有阳之形象乃阳之物也坤画成偶已有隂之形象乃隂之物也隂徳必顺阳徳必健隂阳合其健顺之徳健质成刚顺质成柔其刚柔遂有可据之体以此而体天地之所具备譔犹具备也以此而通各卦神明之徳言乎体则雷风水火山泽皆天地之譔也言乎通刚动入防丽止説皆健顺神明之徳也三画之卦自成一体称举其名纯粹无他已重之后则反覆错乱悉揉杂而无定形然干健坤顺雷动风散日烜雨润山止泽説随所凑泊各遂其性断无有越夫本职而失乎常度者于此而稽考其类若讼若师若否若蛊若剥若遯若明夷若睽若蹇若夬若困若革若旅已非羲皇上古之气运其皆衰世忧危之意邪　夫有隂阳往来刚柔进退其理数己具所谓盈虚消息天且弗违羲皇示以卦画引而不发文周身逢衰世忧患演易左右逢原羲皇如闭门造车文周如驱车当道也
　　夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报易之为道往来不息幽显相因往者虽已去不复现前有以彰之使常在而不遯来者尚未至不可得见有以察之使先几而不匿显者事物已相交接人共知也然事物不始于显必追而推极夫防幽者事物不露朕兆众所昧也然事物不终于幽必穷而发扬曰阐葢原其所自究其所归之谓凡此皆所以开明易理各当其名如乾坤震巽之属各辨其物如天地雷风之属有名有物则正其善恶是非之言断其从违得失之辞悉备而无遗憾矣夫称名岂止杂而不越其所举或一端之理或一象之细抑何小也所取之类涵畜众理该括万象又何大也其防则含容造化逺莫可极其辞则经纬天地文莫能掩其言则宛转旁通不直指一节乃委曲而各中其事则敷陈尽着又非一泄无余乃肆列而偏隠因人疑贰向背难决圣人以此济民使果于行明示以或失或得报荅无误也
　　右五章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易自包牺画为卦象虽有所发端天下之人未能鼔舞而振作举而兴起之其在中古乎逮文王防大难以演易周公因避罪以继之皆身亲忧患而明易理故能作易以拯生民之忧患也夫子亦从后推原想象有若疑辞者
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也
　　忧患降于天生于人非身所造君子但当反身以问夫徳之何如然徳有名实始可依据人生践履自下达上秩序不紊凡一言一动从兹而起是为徳之基址敬慎谦恭卑以自牧居已与人俱以此为执持是为徳之把柄迁于事物循于利害日趋而日逺倐尔反覆其初心是为徳之根本无恒则虽得必失推守而不变常乆不易是为徳之坚固忿欲吾心所本无疾病吾身所本无损之以去其身心之累则徳以此修圣学非但除其本无而已必欲益其所当有使长养而寛大则徳以此裕裕者充长之谓心不动则智慧不生性不忍则灵明不彻学问功业不经磨錬屈抑则造诣未能精详唯困乃为徳之辨别井以养人济世为用而耕获菑畬必有所渊泉井冽必有原得其地则生生不穷故曰徳之地柔顺深入无所违逆为风则披拂者广而制命令为木则利用者多而制器物故曰徳之制或问命令噐物恐与忧患不切曰忧患岂専在庻民王侯之忧患布告天下如盘庚誓诰之类预备戒严如筑城凿池弓矢干戈之类非有制度何能成事　此言九卦之各有専主
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
　　喜怒哀乐发皆中节为和履以行路和为达道礼和为贵小大由之亦达道和则彼此乐从所期必至谦自处卑下若不贵矣人乃敬而贵之不伐不徳若晦若闇矣而偏彰显发为光华不可掩抑复初阳甚防其象小而未大羣隂虽窃据于上自将退而聼命则此小者已异于他物早可辨识矣震动巽入交相襍乱而吾心常一立不易方恒者自如何厌之有忿欲在人尘埃野马防染虚空然蟠据既乆则贼邪为主克之反难损之又损还其本然之质固易易尔故有先后之分也益之善为吾心所固有不加遏灭日就充足自然长大寛裕岂待设施造作求外来之益乎困而不失其所亨身虽拂抑道不可屈穷则必变变则复通天下未有极而不反者井有定分不改其旧是居其所也旱干以资灌溉耔耘以随时候是迁转不定也人有坚确之操始能应用无方也巽非径行直情有委曲成就之义其揣度测量必相称不差然潜藏未露隠而不着显者也　此言九卦之用各有攸当
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　以用也谓人用之也君子体履之道与世无乖睽以和説而行之行岂有不得于心者乎体谦之道允恭克让以明制礼之当然非工为謟媚也复之端伣甚防人所不见已独知之存养保防自治之功宻矣徳唯一勿贰以二勿参以三终始如一恒乆之道也多一念则害从念生増一事则害从事起损之极不欲其有余长安其不足日与害逺矣徳日新业日盛其利大矣君子观于益而兴起之非云作为以兴利也遭际阨穷怨天尤人岂乐天知命者哉君子素位夭夀不二当困而以寡怨处之在外之境遇无足挠其天性者资深济物静安明洁莫如井物来随应各肖其分量无不合宜以之详审辨别亲亲仁民爱物义何如之有一定不易之理经也有变通无拘之道权也确乎不防刚方正直守经者也审时用中途辙未尝循意见未尝执巽顺宛展等其轻重而取乎平行权之谓也　此言人法九卦之道三申九卦皆圣贤之徳业不専于处忧患然处忧患以求多福岂能逾此
　　右六章
　　易之为书也不可逺其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　易虽列于方策而为书然皆人生之言行一动一静无能逾乎其限须臾不可离者而可逺乎易之为道屡为迁徙忽变忽动不定居一处周旋流行于六画虚位之间奇之初九倐上而为上九偶之上六倐下而为初六以至二三四五莫不尽然何常之有初本刚也易而成柔二本柔也易而成刚三四五上亦如此相易不可视为典则之常不可期为要约之信唯其变所适从尔岂可执一而论乎
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
　　易之迁变如此岂襍乱无纪者乎其出其入则有至理为之主宰尺寸度数毫厘不假而往来外内之介正几防先动者得失将从兹以判使学易者于此知畏惧焉尚不显诸形迹补过在是犹可挽回既明忧患且察其所以致忧患之故君子不徒戒慎于易必戒慎于身心暗室屋漏虽无师保之训诲直如父母临之在上承以防敬度乎体易不逺者矣　外内以卦言自内适外曰出自外适内曰入观外内出入之际其得失忧虞所由分也故能使人知所戒惧
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行然其知出入明忧患亦必有道矣圣人之情现乎辞舎辞何所钩索初也循率其辞揆度其方向神虽无方系辞焉必露夫防防不中不逺矣既也揆之精熟亦有典则亦有常道焉从不可为典要中得其一定不易之理也此学易之人所以行易之道乃能昭昭如是苟非其人易道岂能虚空自行于天地之间乎先圣后圣其望学易者至矣不然木方竹简何能重哉
　　右七章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相襍唯其时物也
　　易之为书隂阳自然之理而已理不可见圣人设立卦爻以显著之卦有始终圣人追原其始穷极夫有生之几要归其终究竟夫所止之地形象具矣以此为易之质也爻有六位或刚襍于柔柔襍于刚或刚与刚襍柔与柔襍唯因其时而呈其物也刚为阳之物柔为隂之物皆时所成也故统谓之时物
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫襍物譔徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　爻之六位其初兆端俱防昧而未显事理悉逆故难知其上则事理已彰不过顺以成之无所隐晦故易知初为本上为末也穷本其末自举矣初之爻辞揣摩臆度观时与物比拟之然后可得上不过究竟此义卒完而成之以为终也若夫初既往终未来错杂刚柔之物譔具隂阳之徳辨理义之是非则非中二三四五爻不能详备其变化也噫凡若此者葢欲要求其存亡吉凶尔君子居而观玩亦可知矣苟为智者安事此更仆哉但观其彖辞若乾坤屯防之类一卦之全体六爻之一节心契而黙防可思过半矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此申明中爻备徳与物之意二与四皆六虚之隂位同夫功用二在下体之中四在上体之下其地位则异矣其所善亦不同也大约二多名誉四多忧惧葢四逼近于君故也夫以刚爻处之则嫌其逼近使以柔爻处之则二之逺者反为不利而二之要归或得无咎者何欤岂非其用柔得中道也三与五皆六虚之阳位同夫功用三在下体之上五在上体之中其地位固异矣大约在三多凶在五多功五贵三贱各有差等然其位皆阳以柔处之则才不足以相称将危而不安以刚居之乃能胜其任邪易中未必尽然亦不过约畧而言尔　中四爻先儒多取互体夫子未有明训要皆穿凿近于隂阳家言不必増此一重障蔽
　　右八章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　易书广大非徒广大也且纎悉具备于其中其始为三画上象天道中象人道下象地道三才虽备矣皆孤阳独隂岂生生之谓因兼并三才而各两其一故重为六画六岂有他义乎即此三才之道天地人各有隂阳三才之道乃完而无颇矣
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不当故吉凶生焉
　　道即三才之道天地人各有变动或上下互易或往来迭更以画交加于位则谓之爻爻分内外象成贵贱相并则有差等刚画为阳之物柔画为隂之物皆谓之物二物共相间襍采章焕发则谓之文如宜刚而柔宜柔而刚是不得其当矣故吉凶因此而生焉天上人中地下即爻之等也星辰云霞山河草木
　　损益经纶即物之文也凌犯氛祲崩决枯槁因革失宜为野为史即文不当也
　　右九章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　易作自羲皇阐发而兴起之其当殷之末世周方盛徳之时邪唯遭末世其情伪变态日烦日险唯有盛徳其至理大道始能辨析精详虽圣人不明言何事以意揆度葢当文王与纣之事邪文王防难小心服事其系诸辞者不敢直遂不忍遗弃故揣摩拟议多艰难危殆危则忧虑深长防患未然者无所不至故能使之平夷而无险阻苟视事为易易则祸每生于所忽反能使之倾覆即踬山踬垤之说也其处忧患之道穷极天地而甚大然又取类于细物百物咸备无所废遗唯有戒惧存心以此终始则要归于无咎此则文王之道此则易之道也　先儒疑彖辞未见其危危者多在爻辞遂谓爻辞亦文王所系不知文王彖辞含藏不露尚存天王圣明之意至于周公系爻已当诛纣之后虽暗指殷周辞亦稍稍显著但周公以文考之心为心每存谦譲哀恻于其间若以为文王则登天入地虎变革面无号求王杀牛禴祭诸如此辞皆革命以往之实证焉得漫加至徳之圣人乎则爻辞为周公所系无疑夫子曰当文王与纣之事非曰文王自为其辞也唯其文王与纣之事文王断无自述其事之理益信为周公所追述矣
　　右十章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　乾坤为易之门举乾坤凡易中竒阳偶隂俱已包括无遗至健之徳行専一而已何易如之然天下险隠而未形者知之未尝不早也至顺之徳行承天而已何简如之然天下阻塞晦而莫辨者知之未尝不先也恒易恒简为其常知险知阻达其变唯其前知则不为险阻所困能安和説乐于吾心虽有封疆方域之不同能研究诸侯所虑之险阻定其吉凶使无疑贰成其亹亹而无厌倦也
　　是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天地变化莫测人物云为不齐将何从而逆覩之乎徳一动罔不吉几微吉之先见事果吉也则有贞祥之朕兆形而下者谓之器事方欲动条理可见斯为象事观其象则知其成法如蓍器也观天数五地数五之象则知蓍田畮宫室器也龙见而知于耜举趾定中而知营宫室如鸟火虚昴象也东作南讹西成朔易皆知其噐也君亲亦器也人有爱敬之象则知君亲也静藏之时此理湛然无容窥探占事所以测其未形逆知将来者也皆易简之知也自天地设位易行乎中圣人以易简完成天地之能事朕志先定谋及卿士庻人已审是非得失之正道人谋尽矣复谋协于卜筮而决之鬼谋虽百姓之智愚贤不肖相去甚逺亦皆得与于圣人之所能也故曰易简而天下之能事毕矣
　　右十一章
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔襍居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　天地雷风水火山泽相重相遇各有其象以告人如重天则告以不息重地则告以厚载云雷则告以草昧水山则告以防养之类卦成而爻彖具就其象以测其情情生于象立言以示人如干健其情资始干初情潜干上情亢坤顺其情资生坤初情履霜坤上情龙战之类画有刚柔刚与刚襍居刚与柔襍居柔与柔襍居柔与刚襍居相宜则得不宜则失吉凶可因之而见矣卦之变动穷于此而动变于彼而通各以其所利言如干不言所利而美利利天下坤利牝马利西南屯利建侯需利渉川之类凡在一卦即是人在一时自有此时之利虽否剥蹇困大过明夷亦必有利于此时者老氏所云至人无死地此之谓也其间吉凶或有移易而不可执彖既云吉而爻偏凶彖既云凶而爻偏吉葢全体一节其情不同因其情则迁改随之如否蛊之卦世运唯艰六爻无凶同人恒丰佀乎极善六爻无一全美之类当以情求之斯得其故
　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　情也者爱恶逺近情伪是也攻推极之谓取求索资给之谓感发此而交彼之谓人情或爱或恶相攻不止吉凶从此而生或逺或近相取不已悔吝从此而生或情或伪相为交感利害从此而生相感者事物之始相取则又深矣至于相攻则极矣感之情伪在已无分逺近取之逺近在位未有爱恶攻之则有胜负之势故吉凶重于悔吝利害乃其发端犹言宜然不宜然也凡易之情近不相得则恶相攻而生凶伪相感而生害不但以近相取而生悔吝矣苟相得则爱攻而生吉情感而生利近取而悔亡无咎矣逺不相得亦恶攻生凶伪感生害不但以逺取而生悔吝苟相得则爱吉情利逺取悔亡无咎亦如之偏举近者谓近而易明也虽人有千百世同心闻声相思而骨肉冦讐同室操戈者此皆情之乖异非其正也夫子曰千里之外应违况其迩乎未可以不相得専属诸近遗其逺也
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
　　圣人之情现乎辞辞也者所以达其辞明其象也叛谓背去往来将变上下将反系辞必有愧负不安之意因其慙知其叛也疑谓心无定见昧于所从系辞必具两端左右其説因其枝知其中心疑也防黙宁静吉之先几吉人之辞必寡喧哓轻率躁之形现躁人之辞必多心本不善欲矫诬自饰以为善其辞藏匿闪铄浮防而不实阳失専一之守隂失承顺之守其辞不能自遂必屈抑而不申内无执持外难劲直也此六者本发明卦爻之辞而生人之言无可遯生人之行亦无能掩矣　易者象辞变占而已四者虽并列然皆附于辞而行故辞为独重羲皇之竒偶辞之发端也三画辞之接续也重之辞之具体也至于彖爻则引申触类辞之大成也非辞无以见象变占并无以见竒偶故夫子一则曰系辞再则曰系辞及此而反覆丁寕尽其情状欲学易者因辞以知易因辞以见圣人以见天地也为陈穆之説者偏舎辞而求诸图亦异乎夫子之譔矣
　　右十二章

　　周易象辞卷十九
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷二十
　　余姚黄宗炎撰
　　説卦
　　此亦夫子十翼之一详尽诸卦取象之义汉儒加传字今从古本
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　圣人作易深知神明之故乃于幽隠中赞相而显著之生为蓍防之法彼神明所不能言者皆得頼蓍以告人如曰圣人作易得神明之幽助而生蓍草则言涉怪妄不足深信盖据防传天地和平王道得蓍茎长丈丛生满百之语即以为作易之符瑞也与夫子立言之防大相舛缪夫子云作易圣人心通神明而后生为蓍筮也天起于一一者竒也一竒既画一偶中分竒偶并列已相参矣偶画象地自相为偶而成两参者竒一偶二参和于其间也两者率其偶之本体自两而具现也曰一曰二曰三曰四曰五天数竒一三五参之竒而成九故用九地数偶二四两之倚而成六故用六参两相倚为天地之数以至二篇之防万有一千五百二十悉苖裔于此矣今解参为天圆圆者径一围三阳用其全故参天两为地方方者径一围四隂用其半故两地吾不知于此何取乎方圆何闗乎径围又何从而知其用全用半也径一围三是天数四也径一围四是地数五也用全者孰使其多取用半者孰使其亷譲也三竒为纯阳为干三偶为纯隂为坤干初交于坤变坤之初隂而成震再交于坤变坤之中隂而成坎三交于坤变坤之终隂而成艮坤初交于干变干之初阳而成巽再交于干变干之中阳而成离三交于干变干之终阳而成兑观隂阳迭变诸卦已立矣隂阳者气气不可见求其禀气而为质者阳形为刚隂形为柔发挥于六位之中遂支分缕析生为三百八十四爻矣卦立爻生岂仅在名物迹象间邪实根本于道徳义理性命之所以然圣人调和顺适于所行之道所得之徳分别条理其时宜之义矣万事万物莫不有当然之极则脉络疆界灿然而自判乃所谓理也穷之则推极其分量灼见端倪处处迎刃而解乌得有胶葛有抵触哉穷理之至则人物之本性亦不外乎此理性盖理之精微者也尽性而逄其原则天人授受之际至此可窥庶乎知命矣葢由人而达天也理得性复以至知命圣人作易之功用如是教人学易亦必如是则区区蓍数又其假途者与　天人相继自虚空而落迹象由迹象而散为万殊爱恶不同情伪日异不特命不可问且与性愈离而愈逺矣迷惑锢蔽相寻益深不特昧其性之本初即事物之理条分缕析者亦昏乱而莫辨君子有穷理之学使事物昭昭处之各当则心体湛然无私人我无隔将反其赋受之原由尽性以至知命人复与天合矣　三竒象天为参两其三竒为三偶而象地三画成卦两之为重卦凡天所统地皆顺承统者统地于中故曰参承者承天于上故曰两
　　右一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　上章云尽性至于命此申明性命之理即在隂阳刚柔仁义中其见诸天地人者散漫难测作易圣人括于六位之内使人凭藉而可求性命之理本如是也作易者顺其自然而表出之立者如足之立必两相并峙而后不僵仆气有隂与阳天道所以立质有柔与刚地道所以立徳有仁与义人道所以立三才之道各两两对举兼之为六故易卦六画而成也既成六画之卦分初三五为阳二四上为隂迭用各爻以加之或柔居于隂柔居于阳或刚居于隂刚居于阳往来错杂于六位之间而成文章分则一定不可移易迭则变化莫能执者三才之道尽矣其性命之理尽矣専言卜筮恐未足以当此
　　右二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　孔疏言此就卦象明重卦之义其理简易可晓自有天地定此上下之位其间形迹最显著者无如山泽山高泽深势佀隔絶气则相通山非泽之蒸润则不能徴云输雾泽非山之灌注则不能原流接续也其间禀气之最猛烈者无如雷风雷以宣泄阳气之郁结风以发舒隂气之锢闭两相激薄而势益张也其间流行于宇内为日用之最切者莫如水火润下炎上寒热湿燥性气形质之违戾每攻击而难和合然在天则一画一夜以代明在人则耕耨饔飱以资养水火之防同有不相射害者存也此仅举父母之交长与长中与中少与少交而言尔未及乎八卦之递相错也父母长中少易位交错岂异是哉易之为道藏往知来彰往察乎无不具备然往事之不忘何待夫智者以往可顺也数也圣人作易以前民用欲使知来来固未形必逆之然后得也易之钩深致逺知防其神葢逆数也　圣人文义本是显明直截无有支离隠晦嵗厯数千儒师数百均无异词迨乎有宋邵氏受陈希夷先天图学遂以此章为伏羲八卦方位牵强无稽不胜乖缪其大指俱从方士丹鼎而来所重専在水火于内事为心肾于外事为沙铅心也沙也俱属离火肾也铅也俱属坎水心火上升及下降之肾水以济之两相交媾久久而成圣胎则此身可以长生沙中神火飞扬而不可制伏取铅中神水以和其气沙铅气结而生子孙则服食变化尽在是矣凡此皆取坎填离之道葢离画中虚坎画中实以虚受实离返成干以实益虚坎返成坤今日之离南坎北乃后天使然其本然之干南坤北则先天自具者也今震木居东东为青龙龙在丹家为澒澒产沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃后天离火乃先天也今西方为兑金为白虎虎在丹家为铅水神水神火结成金液名曰水中金是兑金之居西西乃后天坎水之居西乃先天也故谓之离东坎西兑泽连接正南之干天两金相倚故兑居东南艮山直根正北之坤地两土相培故艮居西北震雷发于地自内而达外故震居东北巽风起于天由外而入内故巽居西南葢此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤属景响不过就南北水火数演安顿据其偏词亦未见为确然也诬称羲易实方士之小慧尔详图学辩惑
　　右三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
　　夫子既言八象之昭著于两间相错而为逆数此复举八物之用所以相因而成变化夫天象地形无论或微或显莫不载以元气元气之流行周到固无时而不动者也然阳刚奋迅至大至速则莫如雷矣能使万有之幽潜屈抑随之而俱出是为羣动之宗也上下昭著纷杂错陈莫不各舒其性情而展布通达于出有入无之际则散之为道广也然而解释隂气之闭锢轻之为披拂重之为驱荡则散莫如风矣天下之郁滞逄此而悉除是散之最疾者也飞潜动植亲上亲下无以以脂膏滋其体质而后能发荣滋长不至于枯槁惟雨之功为能润之也寒沍凛冽感者近乎零落发生之气必融和而淑燠薰蒸万物使盎然而就熙暤者惟日之功为能晅之也彼动也散也润也晅也俱以宣泄为事苟不止之则何以休养而坚实何以继续而不穷非艮以止之不成也随在各足涵容粹美保天真而安乐利庶品之愉裕羣生之欣畅非兑以説之无是也凡此六者之足用皆自司其一　而各极其能事又统命于干者也有干以君之奉君以施化虽纷纭而不乱得君以主宰虽悖驰而不缪臣之事业即君之事业也惟坤配干干主施为坤主承受凡此六者之经纬俱归根复命于坤之内坤乃寂然混然藏之于无何有之乡而莫窥其迹也斯八卦之神妙也动散润晅四者乃元气之发生于天机为外出故言雷风雨日之象以见其流露止説君藏乃元气之收敛于天机为内入故言艮兑乾坤之卦以见其包含　邵氏以此章为八卦方圆震巽居中巽居左而向东南震居右而向西北次巽者坎次震者离次坎者艮次离者兑次艮者坤次兑者干云图从中起天向一中分造化者也苟细玩此章略有可髣髴不彼论其序震已居第四今则又从震起自相背戾吾不知之矣详附録
　　右四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮
　　此夫子言八卦之运行其次第有如是者或地或事或时或气各于其卦想像之亦不専主方位也帝者天之主宰以无形而运有形者是也震动发为隂阳之门户气化自此而出既出则整齐端好在于巽矣齐以从事将有交际往来相见之道则在于离也有相见则有作为而致役乎坤也有役必有成功功成必説是説言乎兑也懽欣之至一变而为凛冽则战是交战乎干也战则劳苦而求休息则劳者慰劳也当坎而慰劳也劳而休息则成矣是成言乎艮也夫八卦四时五行庶事皆主于帝帝不可见见诸万物阳气振动凡为品类莫不随之而出震为东方生长之气机于是始焉因而旋转次震者巽为东南万物至此妍洁整齐如人之少年都雅如草木之枝叶新鲜也次巽者离离明普照无幽隠藏匿之处万物各呈其形气以相见嘉防合礼为南方之卦古之圣人必居南面而聴天下无微不烛向明而治葢取义于此也次离者坤坤为地凡含气成形之徒无不资地以为养营营逐逐致其力役之分量而后已故曰致役乎坤次坤者兑兑为正秋万物之长养既极其畅茂强盛者亦已徂矣金气肃清美利坚寔万物尽遂所説故曰説言乎兑次兑者干何以言战干为西北之卦万物厯离坤兑皆隂自交此而往干坎艮震皆阳是去隂而就阳也时为日月之交闭塞成冬是又隂之极而阳之最微也言隂阳争道相逼迫而然也薄犹逼迫也次干者坎坎为水水乃正北方之卦有嵗终事毕安慰其勤劬之象劳卦也万物休息归宿于此故曰劳乎坎次坎者艮艮乃东北之卦万物之迁转已尽境遇已穷惟艮能成其所以终终则复始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其间举时令作用五行地位变化错出可因此而推彼互相发明者非有他意也惟干不言万物者万物莫不本于隂阳隂阳聴命于干特着其大者以见干与他卦不同也
　　右五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　以八卦成列而言则乾坤各居一位亦各司一职以乾坤之主宰而言则乾坤寔运用隂阳神不可测于何而见之但见万物之自得其宜自行其事恰恰美好能妙万物故言其神也雷动风挠火燥泽説水之润艮之终始六子原具此才能至于交相感应得中气而为水火两相逮及得始交而为雷风不相悖畔分终画而为山泽其气相通迭相重错其象自立其义乃现然后能变化无穷成此万物之情状也言水火雷风山泽非止云水与火交雷与风交山与泽交也葢递相交错仅示此例也六子禀于乾坤六子之张弛皆乾坤之神妙也　如以图而言则此章先后天混淆令人何所适从
　　右六章
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　前以徳言有健顺动入防丽止説之义详八纯卦及附録后以象言明取物取身之义一物不必泥于一卦一卦亦不必执于一物不过得其佀是而已右七章
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮再索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　长男长女得天地之气至醇故雷风之气莫可御中男中女得天地之气而兼质故水火能流行乎上下少男少女得天地轻清之气寡重浊之质多故山泽凝滞物而不化　读此章则知八卦相生之序邵氏一隂一阳层垒加上以谓根干枝叶岂夫子之説乎膏肓可霍然矣
　　右八章
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　自有干马坤牛干首坤腹以及六子各得物与身之一象夫子恐人拘泥于此故推广而言之凡可髣髴俱从类想像皆合于卦义也干本象天运转不息为圜于国为君于家为父皆贵莫与并者质纯粹而为玉坚刚而为金居至高则为寒气凝结则为冰阳之色赤纯阳则为大赤马健行健之至为良马久行不止为老马周身皆刚为瘠马毛有斑驳为驳马旋马若鳞骏马之称也包含气化生生接续为木果也
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤本象地作成万物为母边幅平顺经纬错综为布虚而容受饔飱养物为釡含畜不露时至而后发生为吝啬无有偏颇无有辨别随其质性而成其开塞为均顺而又顺以成生育之功为子母牛无物不载为大舆晶华之气自下而达于上以昭著于两间为文偶画数多为众处处可执持为柄土之中色黄其于地也得纯阴之色为黒黑土极肥宜于禾稼亦言其生物之功也
　　震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍茛竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震本象雷当东方青龙之位又随雷而自下达上为龙天元地黄初交而竒偶错为元黄以一竒承二偶如枝之载华叶为旉旉荣也阳动于下必欲上往二阴乃地之体质平广无碍为大涂干一索得男为长子势猛气勇当之者裂且急迫而不可需迟为决躁春荣生草苍翠青莨初生曰萑长大曰苇竹与萑苇俱下刚上柔为苍莨竹为萑苇震动主行有马象声大莫如雷为善鸣马后右足白曰骧后左足白曰馵馵従马従二二指其白也位东属左阳在下属后足为馵足阳欲起为作足旋毛在额中虚佀射的其画上虚下实为的颡此四者良马之相也其于禾稼如五谷初入地破殻而出根反向上震甲木戴甲之时为反生分干初体刚不可抑其究为健正东得木之气纯自此而茂盛初生之色新而且洁为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为狊其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽本象木象风坤一索而得女为长女木曰曲直绳柔而可引巽顺従绳曲者皆直为绳直人生之用木物甚多斵始成器为工阴黑阳白两阳在上为白木自勾萌而至干霄风自地而及九天为长为髙阳欲上往阴欲下入以其同体未有决防为进退为不果天下馨香之气多出于草木为狊气阳血阴髪为血之余而在上阳骨阴肉颡骨而亦在上目原属离之象离阴在中黑白均称巽阴在下白浮于上故于人为寡髪为广颡为多白眼市乃交易之所往来皆以利集入于中而不觉近市趋利浸多则浸喜巽顺善入为近利市三倍一阴附于二阳虽下必上虽入必出初而进退不果后则骋于一决其究为躁耳　震巽为阴阳初变故两卦皆言其究竟盖因始以测其终也
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　坎本象水水之流行者为沟渎一阳陷于二阴之间其阳不能显著为隠伏陷于险中失其本性矫其曲者使之直輮其直而使之曲变易曲直莫若弓与轮为矫輮为弓轮在险则忧阳居中象心阴揜之则病肾水开窍于耳中实则痛水行于地血行于身其人为加忧为心病为耳痛为血卦干为大赤坎分其一体而得中为赤骨脊居中以刚现于外则美心脏居于内以不能出则亟竒首象上一阴抑之不能昻则下下一隂象蹄过于微弱则薄未能去险不可驰骤须牵曳而行其马为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳干马坤舆以舆驾马马陷则岂能独安其舆为多眚水行必达于海为通水之君为月藏匿不彰为盗水气生木刚当乎中其木为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁
　　离本象火火之帝为日阴火为电坤再索得女为中女甲披于身胄冒于首戈长兵皆以刚而衞人离阳外隂内为甲胄为戈兵画虚其中于人为大腹火能燥物为乾卦以骨裹肉为鼈为蟹为蠃为蚌为火气逼木滋溢于外则中空空则上槁矣科者斗量之义谓中空也其木为科上槁
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节
　　艮本象山震二隂平坦在前象大涂艮一阳横亘地上佀行于山上为径路土多石少为小石二偶加一竒为门阙上小而坚下小而脆为果蓏在今年则成终在来年则成始亦为果蓏防门阙而禁止出入者为阍寺艮象手手之用为指刚在外而御人刚在前而善啮为狗为鼠为黔喙之属刚在上木产于山为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　兑本象泽坤三索得女为少女兑画上开以言语事神为巫以言语事人为口舌在外一阴中防为毁折依阳一阴拆裂为附决地土丰厚则膏腴兑上一偶土气甚薄其地为刚卤少女従姑姊为妾内柔外刚为羊　八卦取象不过偶举其万一或亦当时卜筮家所尚者未必即是夫子之定论至于诠释亦不免近于穿凿岂欧阳氏之疑正为是与
　　右九章

　　周易象辞卷二十
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷二十一
　　余姚黄宗炎撰
　　序卦
　　连山首艮归藏首坤其所序列自皆不同周易首干次坤以及六十四卦之次第文王之所序列也夫子发其义理而防通之为序卦二篇后人加传字于下今从旧本亦十翼之一也
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　在气化则为天地以易理而言则谓之乾坤追原作易之始未有乾坤之名故直称天地也万物虽指成象成形之类然以易论即六十四卦亦是也故曰以言乎天地之间则备矣万物虽盈于两间不能及虚空之百一惟气则充满洋溢无微不到然隐莫能覩最可徴者乃在雷雨将作未作之时醖酿郁蒸下自九渊上逹九天物物各见和润之气即是生机之所兆端屯之为盈为始生盖以此屯生则形气既具必赋诸性情授以知识遂纷纭蔽锢而迟滞故为蒙为穉也
　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　饮食犬欲与生俱生唯恐有溺于此者故在必需之内寓需缓俟时之义使人无躁急强求也民之失徳干糇以愆毫末之微而至争鬬讼狱极其求胜之力而生于兴师动众众以定乱必有所统一而比辅之归附虽至非畜养得宜何以乆而能固衣食既足教以人伦知礼而践履之书云既富方谷夫子曰富而加之教也需之饮食在天在父母所以养蒙小畜之畜在君上所以匡其比也
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　人之践履大而纲常名教小而饮食起居处处各得其当则心泰身安行无不通矣人情有所拂逆始长虑却愿无一往之失通极而无窒塞则上不喜闻匡弼下亦惮于纳箴规其为隔碍也岂不甚哉欲通其否在忘人己屏私意大同夫物我前此之否可去后此之来归者众能以虚公成大有之世大有天祐千古难逢唯谦可以长守谦则与人无争患与物无违忤安往而非豫乐乎
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　　愁惨之气必多疑贰生退避矣和説则易于顺从我之随人人之随我豫乃中心诚服非威屈势驱比也得人则何事不成相随则风靡苟且多致败坏豪杰之士起而更张易辙去其积习之頽惰振作维新巍巍乎为天下之大观大君以临万民万民以观大君因相就而相合虽有中梗亦可噬去上下交嗑也合之易其离必速直遂则近于禽兽故制为仪文闲夫嗜欲行情以敬贲饰之所以有取乎天文人文也
　　致饰然后亨【飨】则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
　　天下仪文之盛莫甚于飨礼陈列辉煌品物堆积稍有所未具则不成为飨盖竭力致饰以从事然后成礼一飨以往皆委弃而莫可用前此之其难其慎者荡尽无余矣夫专于外饰中诚必减文掩乎质质将零落是剥之因乎贲也秋霜既杀草木悉凋穷其在上之英华反为在下之根本生防复萌无假于外来即此未尽剥者是矣人之有妄乃防失其本心所至天均既复妄于何生妄念未除虽有所畜适足増长其伪且更有以坚之也大畜取象前言往行苟妄人记丑而博彼诵诗读书何莫非文奸之用故先无妄方可畜也大畜之养不同于小畜以养庶民大畜所以养贤养贤不可不备物颐之养亦与需之养不同需自蒙来父母之养子蔬食菜羮使不饥则已颐将之大过子之养父母必有酒肉敬以养志非仅口体也养之有素始可动作吉凶悔吝生乎动大过随之过为过失为过往人恒过则防其心多过往则防其身坎险可以收人之犇轶离丽有能拯人之患难也右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　上篇天地万物俱属太古言之人亦万物中一物尔虽有男女夫妇父子其交接也未必有礼义行乎其间生育长养与鸟兽草木无异自圣人出而错诸礼义始与万物有别人独为贵矣下篇歴举人伦所自则羲农以往之世也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　夫妇愚不肖即天地隂阳之大义感应相通终身莫可变易惟恒久乃能尽其道久则专一专一则偏执未有时异世殊可久居其所而不迁者当立不易方之时退遯已踵其后君子知进退存亡不失其正也非曰安于懦弱避重任畏难事也有以养夫至大至刚发露而莫能屈抑亦非徒恃乎强有力果敢以求必胜者故不终遯而大壮不徒壮而晋也进则置吾道于高明使事业焕然而光显进之极则明之至进之极则难为退明之至则易为蔽故必受伤为明夷也　物不可终壮受之晋谓不止于壮盖将有所设施进而得位壮岂血气之勇乎
　　伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也伤外反家其义不一士人欺世盗名可以掩遐逺之耳目不能致饰于父母昆弟苟行于邦国而见伤必自反内行无亏然后出图所事一也以人合者见伤则弃去矣家以天合见伤则相恤相抚二也君子治平之志逢时乃展或天命不能以勉强则为政于家父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是亦伤于外者所可为三也一家之人不特用穷易致乖睽即一身所分高曽递降穷其所至渐为路人家固未有不乖睽者人情亲睦虽有外侮尚能御灾捍患参差违悖内难亦将作矣举手动足无非蹇难不通者忧患相寻智慧日増蹇难不能终防其迫切渐可解缓缓则去危急就寛裕其操持固守未能若前此之周到必有放失差失之所故用招损也凡人内萌一念外兴一事即为此念此事之扰损之又损至于无可损则澈澈忿欲何来不必别有所益就损之时已是益之大者夫损则虚虚能受益则实实无可加则必溢出于外而决去也夬如流水决而就下趋卑湿之地为江河湖海又相姤遇复以孤阳反姤以穷隂遇反者暂出即归遇者不期已至隂阳消长虽递有偏胜断无独絶之事冬未尝无阳夏未尝无隂至治之世亦有小人极乱之世亦有君子剥尽为纯坤夬尽为纯干俱迂疎臆见非易理也
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也有所相遇则聚防于一处未遂分驰如泽地聚水必上升而为云雨甲坼聚于地中必上升而为枝干人才聚于草野亦必上升而为卿相将日高而日危矣上非可乆居之地极则困戹随之与其在上而困何如反下为安耕田凿井乐尧舜之道舍之则藏也井田耕获每嵗一变皆革除故旧不留秽浊饮食登鼎必取维新以为用也鼎为重器荐于宗社传国家继父位惟长子主之震一索得男长子之象其性振动自下而起由中以逹上动乃穷而止止盖善成其动艮所以时行时止动静不失其正也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　终止之物枯橛朽株生防安在静养休息之余不欲其骤往惟次序而渐进乃得进之宜也进有其方可以托身归宿如归妹之去家归人为得所归伊尹归汤而汤王二老归周而周兴顾不大欤丰大不可以长保处以忧危尚恐日中必昃苟乘其大而聼共穷极所居之位必至于失而后己一身飘泊覉旅无家虽髙天厚地莫可容其局蹐焉得不卑巽以自下能人则捍格者寡故易于入人情抵牾相拒必怒违捩多阻必忧入而无拒无阻未有不説者兊説冲融意气舒泄涣散离异何所隄防有节制以为之限量奔驰不至于逾越然必规绳画一使天下信而可守惟中孚乃可乆也有以自信则果于行作为或将小过过则阅歴已多才足兼人何患事业不济而理势已极物穷无往天地固无穷尽之时易亦无穷尽之道此日之终即来日之始前事之既济即后事之未济前人之既济即后人之未济循环转毂莫有端倪圣人所望于将来者其因革损益随时变通曷尝一定哉序次之义亦不过举夫大概非谓囿于是也神而明之存乎其人读易者所当知也
　　右下篇
　　序卦义理佀乎浅近昔贤多有疑之者不知此正言近指逺之妙六十四卦三百八十四爻苟非序卦聨络指防尚如金未就镕玉未成器陈列之谓何夫子随文随字辗转注释遂若星宿垂天江河行地焕然于耳目之间其阖辟盛衰消息盈虚一治一乱遗此序则晦而不显大人君子所以乘时御世绸缪未雨之计兴废救敝之术遗此序则紊昧而无定识彰往察来以前民用得此如视诸掌防哉程传其有得于此者乎

　　周易象辞卷二十一
　　钦定四库全书
　　周易象辞卷二十二
　　余姚黄宗炎撰
　　杂卦
　　旧本止称杂卦无传字今从旧此夫子错杂举六十四卦名而随意释之或与彖象有同不同亦各申其义补所未备不必云夫子之易则如此也是十翼中之一
　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　　乾象为天其气为阳而质刚凡诸卦之阳皆干之刚也坤象为地其气为隂而质柔凡诸卦之隂皆坤之柔也旋干转坤立于天地间者莫大于君惟比以一刚居天子之位羣柔聴命万国安宁之时也朝廷草野熙熙暤暤何乐如之治之极即乱之萌乱而至用师上下人民无非愁惨之象是则忧之大者盖乐与忧转盻尔自乐趋忧易自忧返乐难也君在上而頫临臣民当施济无涯而一于与臣民在下而仰观君上当各察其情而遂彼所求
　　屯见而不失其居防杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也
　　屯之初九居下而为卦主令闻令望已见于时然磐桓而不遽进仍不失其所居之位【居即利居贞之居】防昧未分混杂于庸众之内而已有所表着大人君子伏处草野自与凡民有异遇时可为为震则振作而起功成而退为艮则时止而止人知损之为衰不知乃盛之始也人知益之为盛不知乃衰之始也困心桓过圣贤所以兴日中月盈富贵所以就危亡也
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也好士养贤千百难遇大畜幸逄其时也意外之福絶少非意之祸恒多凡属无妄皆为灾也萃为泽受于地趋卑湿而防聚升则地中生木就离散而不能复来也天下幽隠者可图高明未易居也人有谦徳自视欿然虽地山之重常若轻身心逸豫曰求安乐虽迅雷出地之惊恐未能警其怠缓也
　　噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也
　　刑狱肇于饮食噬嗑着其象辞以示戒也天文人文非五采所可加绘画所能就责之至文是无色也兑刚隠于内柔显于外其可説之情自见巽刚露于外柔含于内巽顺之意伏藏也随时制宜不得拘守陈迹天下随时亦未许更端造作是无故也蛊盖蠧蚀朽壊非猛励以整饬乌能有所补救也
　　剥烂也复反也晋画也明夷诛【株遇反】也井通而困相遇也
　　剥者剥去皮肉如硕果之仅存其核壊烂已极也复者阳消于上旋生于下即此一阳之往而来反也即彖篆刚反之谓晋象明出地上万物相见正日中而为昼也明夷明入地中昏昧不辨是非邪正莫能分贤人君子受其诛责也井田徧于天下井水汲其泉原皆流通不碍之象而困则举动窒塞处处皆有扺当相遇不相假也遇如遇敌手之遇
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　　感应之几防于景响此一动而彼已觉咸之速也坚确固守百年毕世而无间乎始终恒之久也涣节皆水得风之荡播则离遇泽可栖息则止人情涣散则离有所节制则止也忧患束防急迫痛切而不能舒展解其拘系故缓也天地寛广至于无所措手足乃人情险阻甚于山川蹇所以为难也
　　睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也睽火泽不相得其志曰疎虽同居一室言笑自如心实外之也家人木火相比而为用其气自亲虽室逺人遥究成契合以其内之也否天居上地居下天地位置本然泰地在上天在下天地之形颠倒何以治乱偏异此反其为上下之类也大壮宜乘时而进进不遽进即思所止则能全其壮遯宜见几早决知微则退也苟至于壮极有求止不得至于当遯有欲退不能者矣
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也
　　大有以虚恭在上天下之才徳辅之其所得众也同人以柔中在下天下之物望归之而为人所亲也金曰从革离火链兊金革去其土石之故性变成坚刚之质是去故钻燧改火四时迭换饔飱熟食旦莫易薪鼎所以云取新也
　　小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也
　　小过者人所由行经厯皆过而不可留也中孚者诚含于内为可信也小过四阴外着二五得中为逾其分中孚二隂中藏而自守终不浮露俱蕴而未发者盛满之时好大喜功易于造作丰所以多故孤覉无倚他人父兄亲之者寡所以为旅也丰知日中之戒则不敢轻动而多故旅知时义之大则浮生如寄而不患亲寡矣离为火火炎上隂精附于阳故能上坎为水水润下而阳神托于隂故就下也仍是阳上隂下之定体也小畜其所积聚尚寡未能如养贤应用之事也在士君子则诗书文采虽备而于治国平天下尚有待焉履者人之步履进而不止行而不息从洒扫应对之微以至动容周旋中礼俱躬行寔践而不处也处乃安处不迁今汝画之类也
　　需不进也讼不亲也
　　需者有所待而后行以适合乎几宜未敢轻近也盖能进而不进也讼者近不相得或质性相反行事乖缪不能相亲也盖本亲而不亲也
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　大过充塞于中本末皆弱以幼穉衰老之二隂举坚强盈实之四阳必颠仆者也姤以一隂初生于下五阳乘其上始得附之而滋长姤之遇也乃柔过刚而得遂夫进长也渐以少男长女女虽可归必待男可成礼而后行也颐以饮食取义恐有以小害大之事尸位素餐之讥贵于养得其正也既济水受火克和合得宜阳居阳位而不紊隂居隂位而不乱是不可移易而一定也归妹者女得所归离家以为家彼为妇之始此为女之终也未济隂阳各失位男亦不能命令乎女是男之穷也男穷有变通之道故独举男穷也夬有决夬之义刚无欲而果防柔沾滞而依违唯刚能决柔也凡此二篇之卦圣人所以观象系辞者有君子之道焉有小人之道焉君子学易则穷神知化与天地参能使其道日就于长小人学易则亦可趋吉避凶能使其道因忧患而迁善改过也忧即忧深虑逺之忧如曰使小人忧愁岂小人者独非天地之生物乎岂必置之困苦无聊亦将骋于一击矣故知君子小人二语是总言六十四卦义理非仅结夬决之文也
　　或曰卦俱反正往来相对惟后八卦不行疑有错简因改为大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也佀乎整齐实不免高叜为诗之病矣夫既云杂卦何取于整齐随举随释各当至理学人不必于无闗系处擅改圣经也

　　周易象辞卷二十二
<经部,易类,周易象辞__周易寻门余论>
　　钦定四库全书
　　周易寻门余论卷上
　　余姚黄宗炎撰
　　予七八嵗之时随先忠端公于京邸授周易本义句读逾秊未能省大义先忠端蒙难愚方童穉凡我先忠端理学之渊原自得之精蕴实未尝窥其毫末也迨乎稍长吾兄太冲先生命读王注程传时随行逐队以图进取不过为博士弟子之学无所得于心也间从蕺山夫子与闻绪论予蒙蔽甚深虽夫子谆谆训诲未能有所启发每与执父陆文虎共阅郝仲舆先生九经解其融防贯通一洗前人训诂之习然而可指摘之处颇多遂有白首穷经之约文虎捐馆丽泽零落而予更遭风波震荡患难剔剥始觉前日之非夫立身与物老而衡决其困而不学之故乎子曰作易有忧患不占不可为巫医学则可无大过拟以五十之年息絶世事屏斥诗文専功毕力以补少壮之失家贫苦饥奔驰四方以糊其口枵腹殚思往往头僵仆或有臆中胸懐亦若天空海濶顿忘其困苦又复废书长叹恨不使文虎见之一畅吾茹噎也因其未能鳞次姑随笔杂述以备散忘命之曰寻门余论见予得门而入之难也若夫全书成与不成尚未可知先附于兹庶存其志焉
　　管公明言易安可注陶隐居言注易误犹不杀人注本草误则有不得其死者矣二者之言似异而实同管氏学易大畧逺接焦京以灾祥测验行其术数弃大道而不讲陶氏不知经术惟事本草睨而视之不过为养生家言尔尤不足论也夫君子之于易也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占岂区区以策为动吐纳为静哉管氏徒以家鸡野鹜之智无根葩藻未尝稍涉心性藩篱国家治忽也陶氏遯身世外且因符瑞以劝进遗讥于后世与吾夫子学易可无大过不亦背道而驰者乎所以公明不能注易隐居轻夫注易也唐子西驳正隐居以六经辨道物所以生本草辨物人资以为生一物之误不及其余道术之误其祸至于伏尸百万流血千里诚为笃论或问之曰子西之言亦据两汉言之也唐以后无是也宋儒之注经其误不胜举矣不幸者蠧笥防簏无所轩轾幸者颁之学宫习于博士弟子父训其子师授其徒家户诵然其用也如倛头其弃也如敝帚孰以此决疑狱定国论而惧其遗祸也哉诚不如树艺医卜犹有师承一物之误大于六经也予曰恶是何言与夫引经而误犹若子西之所云矧弃经而不用邪火于秦黄老于汉佛于晋宋梁陈是弃经也衺说诬民绣错佛老而破碎周公孔子北宋南宋尚可言乎否邪是乱经也弃经不用或可望于来兹乱经莫辨虽孟子复生亦不能觉其数百秊沈锢之俗习矣其祸岂止伏尸百万流血千里邪庄生云祸莫大于心死镆鎁次之伏尸流血镆鎁也弃经心死也至于乱经则举天下后世之人相率而心死也又何暇论其祸之轻重邪或又曰宋儒之注经虚谈性命唯唯否否苟欲引之以决疑狱定国论则可东可西可上可下佥壬衺佞因縁为奸法家拂士无所依据吾不知其可也予曰恶是何言与汉遭秦火之后武皇亦非斯文之主学士崇经岂能上追往哲然而去古未逺流风遗俗犹有存者师弟子之授受等于父子祖孙莫敢紊越故其一二字训诂确有从来宁失之简朴拙涩阙疑以传信断无有任其聪明意见妄为立说者所循所守隆重敬信原如律法故可以济世安民而弗疑迨乎宋世师承久废所谓身心性命之理弃而不讲者已二千秊聴二氏之髙座纵横孤行独擅绳仍宇内学士大夫以及夏畦妇女莫不沈酣于紫色鼃声移易其骨髓有心世道之君子欲以无师之智勇一旦起而厘正之为力固难况习染既深凡我官骸亦皆浸淫于其中未能脱十一于千百而遽谓直接孔子言人人殊吾安适归今也朱易朱诗蔡书胡春秋陈礼及朱氏之论孟学庸二礼传直一家言尔崇奉之三四百年校若画一士人苟有出入辄摈斥不録羲皇尧舜汤文周孔圣人之经传杳不可寻是鼓南北宋之余波作为狂澜而过之者也故其为祸大畧相似而更甚焉夫济世安民者经传也非一家言也苟一家言则本草等尔吾固未敢以傲夫公明隐居也或曰然则如之何予曰六经论孟具在济世安民无他术也
　　易始于伏圣六十四卦画皆具唐虞夏商皆世守之似乎稍有润色然而不可考矣其相传连山归蔵之名亦宜有所依据确否已难尽信文王演为彖辞周公系以爻辞而易始大备其道乃中天矣故専属之周曰周易
　　六经诸子悉遭秦项之火惟易为全书实学者之大幸天之未丧斯文故独防兹硕果又不幸而为稗纬所混淆大道沦于草莽王辅嗣以天姿髙明悠然得其轻清和淑之气惜其习染晋代风俗借经以明所得或以所得证诸经非死心致力为穷经之学者也然而易之为书已自清天白日昭布于人世矣程正叔接其正传加详宻而纯粹虽未必即为入室亦可称登斯堂者乃有邵尧夫者出取黄冠之异说以惑乱天下朱元晦奉为伏羲嫡嗣推为卜筮之用是欲返为稗纬而有弗及也有明颁之学校莫敢非议使四圣重遭一戹而易几乎息矣
　　朱元晦曰传所以解经既通其经则传亦可无经所以明理若晓得理则经虽无亦可此语与陆子静六经为我注脚其实相似与庄周之尘垢糠粃达摩之不立语言文字同一义也凡此之类皆欲出人头地而助释氏之卤莽夫子云十室必有忠信不如吾之好学不食不寝以思而不如学正指自得者之妄也二子之言皆自背于圣人矣于异同乎何有
　　易但有隂阳不及五行说五行自箕子始独不思羲文之作易在洪范既锡之后乎在洪范未陈之前乎况箕子之序五行初未尝言为生化之本原自周茂叔图说一譌百口繁兴莫能指正矣周茂叔之太极图邵尧夫之先后天图同出于陈图南而二子各申明其一体竟为大易之祖宗噫其可不为孔门之媿也邪
　　一竒一偶数已成三原为三画矣安得有所谓二画之体漫称之曰老阳少阳老隂少隂哉夫隂阳老少之说未尝见于十翼不过后人以揲蓍求卦着于版上以为分别记数也故其称名俗而不古然犹可强解曰画卦自下而上有一画始有两画以至三画故作此景响之论若夫六画之卦一干为主为下卦是为贞卦而递以八卦加之为上卦是为卦其他七卦莫不皆然安得于此时拆去其上二画而为四画拆去其上一画而为五画也哉如既已重之则一卦各错八卦显然成六十四卦安得于此中有先后去取之殊而为十六为三十二也哉吾恐不待其辞之毕而理诎矣乃千古聴其迷惑何哉
　　羲文二易创于陈图南固黄冠师也不过以此图为仙家养生之所寓故牵节候以配合毫无义理不足以当士君子之把翫再三传而尧夫受之指为性天窟宅千古不发之精蕴尽在此图以愚观之实丹鼎借坎离医家指水火皆援易以求信于人者独本义崇而奉焉证是羲圣心传置诸大易之首前非往哲后压注传五百余秊矣以言乎数则不逮京房焦赣之可征以言乎理则远逊辅嗣正叔之可据零星补凑割裂经传以宗诐淫邪遯之词絶不闗乎身心性命家国天下之学犹恐有识之士出而议所从来乃曲为之辞曰此图失自秦火流于方外自相授受不入人间夫易为卜筮之书不在禁例宜并其图而不禁岂有止许民间蔵卦爻而独不许蔵图之事其流于方外也不知当秦分易为二时有一黄冠者抱图入深山大泽而得免又不知当汉祖入咸阳时有一黄冠者随萧何走秦府库取图而遯去有是理乎况秦项及乎邵氏其间几二千秊羽流而好文墨读周孔者不知凡几儒者而好老氏习吐纳者不知凡几何竟无一人稍及乎此乃孤行一脉师承弗替至七八十传而始出为世用有是事有是理乎大易晚添祖父之喻确然其不差矣元晦与王子合书有云邵氏言伏羲卦位近于穿凿附防且当阙之何故既为易学启蒙又于本义中如此其敬信真不可解抑斯文之不幸与
　　分经合传亦不过便于诵习耳其间非有大背于四圣之义理也后世注经之儒亦将一人之私言附诸经传之下未有非之者而乃以移孔言附文周为非况欲改从其旧为力莫易何必纷纷以议变更得失乎不知汉儒尚有师古之意寓乎其中故于乾卦次第特存古本至于宋儒则割裂章句若后世诗人集陶集杜矣将何诛焉今擅改文王孔子而自命为羲易不彼之求而区区于此窃钩诛而窃国侯信矣夫
　　大传曰一隂一阳之谓道宋儒则曰道非隂阳也所以一隂一阳者道也必欲加一转语于圣人之上乃是释氏之习气即铃响风响幡动风动打牛打车之意实鸡三足坚白石之賸论尔岂足为精防妙圣人之所以异于二氏者正在隂阳即道恻隠羞恶辞让是非皆情善也即性善也继善成性从四端而窥见苟曰情之非性则释氏之訿我偏见外道者正在于此何用袭彼为哉
　　邵尧夫曰先天之学心也后天之学迹也先天之学乃是心法非言可传当以心意领防之后天之学乃是效法故文字而有形迹之可见信斯言也是文周孔子俱仅窥心法而终泥于迹象知心法者惟羲皇羲皇之图又隠而不见能表而出之者惟邵氏是尧夫者不特度越千古传经之儒而且匡拂夫文周孔子者也愚以为有形则羲皇一画已是形矣岂至方圆横图之堆杂堆积而尚得言无形乎天地雷风水火山泽非文字之可见者而何以谓无形则彖象六爻皆文周不显之至理何得指元亨利贞而遂云有形乎极深研几拟形容象物宜恐非心意领防亦不可得令邵氏之云先天者似乎父母未生以前后天者似乎气血既具以后此二语直为杜譔臆说秦汉载籍中所絶无也彼必曰本于文言文言之谓先天者曰天时未至大人有以开之若先乎天矣而与天所将来一无违逆故云先天而天弗违谓后天者曰天既启其端大人继述其所宜后乎天矣若奉天之命令而不失其时候故云后天而奉天时此先后二字本属虚语如礼传先后从前一例非实有先天后天之可象可指也况得而名易乎夫自竺书之兴胶葛支离千百言不能了一义分析剖判愈精愈晦愈辨愈淆因有达摩者出兴教外别传之法一切扫除直指本体斥语言文字为麤迹其师心非古大有叛于彼教因恐其徒之或议之也因大决其藩篱有呵佛骂祖之说其传授浸淫中国髙明者乐夫放诞愚者喜夫不学靡然从之如水之赴海圣道衰息弃而不讲老师宿儒后生小子俱不能逃其范围矣宋儒自谓上接孔子之传而实袭释氏之故智六经煌煌明如日星列如河岳非胶葛支离之书也名物象数子臣弟友汉儒虽失之固执亦非千百言不能了一义者也岂可效达摩之所为而以心学归先天崇羲皇以语言文字归后天彼哉周文也传经诸儒一概抹煞其为呵佛骂祖也不逺矣
　　书契以来即曰修辞曰其辞文曰言之不文不能行逺自释教之盛行其所称祖师类皆不读诗书者始有语録语録布之竹帛麤野俚俗出辞气而鄙悖随之令学者对其书而不敢句读宜乎吾儒痛革其非以为修辞行逺之学顾宋儒尽弃夫典谟雅颂之文章而效尤乎彼习若似讲求义理者非鄙悖之言不足以载道语言麤迹必欲蹈袭释氏不能改其规矩彀率他可知矣
　　言以明象象以防意得意忘象得象忘言是所入渐深已有尘垢糠粃之悟实开单刀直入之门虽从书不尽言言不尽意脱胎飜身而偏全逺矣
　　羲文之至理大道惟夫子能知之犹韦编三絶曰加我数秊五十学易盖戛戛乎难矣自夫子賛易后三圣不显之精防始昭然于旦昼后之学者方得阶十翼而窥卦象求夫子即所以求三圣也不知何故创为淫哇之说自塞其天衢而扶服于荆棘反狭小吾夫子以为非羲皇之易之本防又恐人之莫或信之也而命之曰此羲文之象也此羲文之义也使夫子之易而非羲文之易夫子之象之义而非羲文之象之义则夫子当年不知老至所学何事乃仅仅阐其一己之私见不及三圣之心神无是理也欲舍十翼而求三圣是犹舍测算而求日月星辰舍布帛菽粟而求温饱斯则必不得之数也
　　夫子明言易兴于中古又曰衰世又曰殷之末世周之盛徳尚恐人有疑惑又直曰当文王与纣之事则学人亦可因此而信之矣无论所谓连山归蔵者不可概见即可考矣乃夫子所摈弃而不録非不足征则不足观何故偏舍殷周之显赫昭著者而从事于不可知之途乎况欲等而上之以求羲易夫羲皇之神妙尽发于文周读文周即穷羲皇文周之大道悉阐于夫子信夫子即叩文周也士君子不能専心毕力乎此而崇奉陈穆之畸说因朱而信邵因邵而信陈穆因信陈穆而反疑夫子欲入而自闭之门夫子十翼天地隂阳鬼神身心家国天下之大义邵氏之诬羲皇则搬演蔵阄之戏术有何至理竟取而冠诸四圣之首立言之家每有意偏颇及辞句违戾之处亦无害于学问至于邵氏说易乃原本之譌于易理实无定见视麒麟为怪兽鱼目为随珠也总之不立语言文字之教行人人乐其放诞不可把捉说东即东说西即西可以为遯词而不穷非若文周孔子之有物有恒是非黒白判然于耳目之间者也黠者倡之于前愚者信之于后授受衺说以诬往圣以欺学者祸甚于杨墨矣
　　卦变之说不知所据何理但曰一隂一阳自姤复来二隂二阳自临遯来三隂三阳自泰否来四隂四阳自大壮观来五隂五阳自夬剥来一隂一阳之卦即是五隂五阳之卦二隂二阳之卦即是四隂四阳之卦不知何所分别若须搬演成图则宜每卦必用何以六十四卦之所见不及十之一二而且牵强支离初无理义之可绾合八卦相荡即有六十四卦孰在先而孰在后乌得有此卦自彼卦来之事如曰此来彼往则宜先有一主卦而后可变为他卦绎夫次第殊乖纲纪观夫立论无闗大道原其缪误之故亦因揲蓍求卦有某卦之某卦遂以谓羲文卦爻辞象如此造端也又有取二卦之变以成一卦者试举随而言自困二来居初随何取乎困官有渝出门交有功何近乎困于酒食朱绂方来利用亨祀又噬嗑九来居五何似乎随何校灭耳何合乎孚于嘉吾方病其困与噬嗑呼之而不可摆脱又生于未济来者以混之防通其论随困噬嗑未济四卦有何血脉有何名象可以连贯照应而为此说乎作者费精神于无用之地学者淆视聴于昬迷之路自为自然吾不知之矣蹙融之喻诚确
　　卦变之说畧例正义于理可通盖曰乾坤其易之门邪门则出入之所由六十四卦皆从此而变若以为从他卦往来则断断必无者也元晦曰有自然气象又自觉先有彼卦后有此卦之难通遯而为就卦成推说更多此一转夫既画卦无先后岂卦已成之后别有所谓先后乎则其义为何义也又云乾坤亦无生诸卦之理无论天地生万物干父坤母索男索女夫子欺我抑且指古今人物皆出自空桑矣亦求异以陵驾前贤之过乎又云要在看得活泼无所拘泥然必有理义始能活泼庭前栢树子青州做布衫岂可阑入于卦画之中哉
　　窃谓六经一理诗书既得圣人删定则诗三百篇书百篇乃是校勘精详无复可议之圣学苟于此姑置而不讲别求逸诗补其所不备若韩退之叹石鼓之见遗别寻孔壁汲冢之古文以证伏生之缺失又如读春秋而搜七十二国之野史以攷防盟征伐之异同非愚则妄矣易断于周亦犹是也其大传所不载者即或古昔有之与删去之诗书削去之春秋何异况其所必无者乎今日而孜孜于连山归蔵太卜之书是求逸诗于石鼓逸书于冢壁采野史于晋乘楚梼杌其不为君子所笑乎至于溯原羲易则诗有混沌之讴吟书有天地人皇之诏诰春秋有黄帝蚩尤之征伐不难补缀以加于毛诗尚书鲁春秋之上又谁见之而谁证之也哉学人何不崇夫子而甘自陷于非僻乎
　　无悔悔亡古字无亡通用然翫文无悔者其所本无未有于前也悔亡者已有而亡去之于后也
　　三四爻当人位人能改过故无咎多见于此愒时玩日过而不改皆畏难苟安之意震者动心忍性也动则变变则无咎矣故曰震无咎吉凶悔吝相倚如循环而其要在无咎无咎则存乎悔然恒人非震动不能悔释氏防悔亦是此意
　　汉张遐少而知易义徐穉尝称之陈蕃问遐曰易无定体强名太极太者至大之谓极者至贵之谓谓甚浅近而以太极归易则不叛夫子立言本防自无荒缪之失
　　参天者一三五为参倚之而得九两地者二四为两倚之而得六故用九用六况以参益两其倚止五原未及乎五之外参伍者三五也三其五则为十五从而两分之一九一六适合其数所谓七八为少者诬也老变少不变者教人揲蓍以求卦非古圣作易以画卦也二事截然不同解者多混为一事不加分别学人益瞢瞢矣譬防计钱币者用算筹算子以求其数攷其数若夫生财聚货则别有道矣尧夫有二画四画五画之卦是指用算筹算子时为生财聚货之术也
　　既有卦爻辞象便有十翼以发明之必欲舍是而求于不可知之伪图以为髙妙实禅之祸儒者反覆而辅相之者也元晦云观图好看吉凶大是贤智欺人之语尧夫铺排卦画吉凶安在不过曰中人以上不必彖爻辞象便能达圣人之堂奥以此示人后之学者孰肯自处中人以下而敢谓图不足以看吉凶乎君子则惟道所在与吾心所安尔阿比雷同以徇贤智之名未见其贤智也夫子曰智者观其彖辞则思过半矣圣如夫子犹必观彖辞思过半今将尽揜六十四彖辞一观图即知存亡吉凶不亦髙出夫子万万哉吾恐上智之士并揲蓍求卦悉当判为尘迹圣人之精神原不在是不然吉凶悔吝何以但验于左氏不尽验于后世也就使一一皆验方技之家史传林立且不必观图而知吉凶或更贤于羲皇矣
　　复之为卦阳气初回雷蔵地下有冬至之象夫子曰至日闭闗可征可信者也若姤之天下有风吾已不敢信其必为夏至至临为十二月泰为正月大壮为二月夬为三月遯为六月否为七月观为八月剥为九月已为充类致义之尽卦爻辞象絶不相蒙干为四月坤为十月以乾坤属于一月益纰缪矣易惟变动不拘而始神排方逐位实邻按图索骥非易也
　　朱元晦曰毎见前辈说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈正縁不把做占说了故此易竟无用处愚谓既以言象就指一事言亦是无害帝乙归妹箕子明夷王用享岐山髙宗伐鬼方原是说一事何尝有碍于君臣上下大事小事马牛鸡豕尚可立象若碍于一事则马也不可守庐牛也不可司晨鸡也不可逐兔豕也不可服襄即为龙矣亦不能衣裳礼乐凡所谓象俱属一物而无用处
　　体用二字不特不着于六经并未尝见于秦汉乃创于释氏者也盖释氏以心者无之名无者心之体内有萌动即为识神又惟恐其落于空故急缀以用因立体用之名谓耳目口鼻其体也聴视食臭其用也运动悉还于官骸无有得而主之者宋儒沿袭此语凡言必及自天地万物以至仁义道徳亦俱云体用以谓分析之精详不知实蹈释氏之牙后也夫子曰神无方而易无体反不可信乎
　　干之乾道乃革需之利用恒蒙之困蒙顺以巽小畜之复自道牵复履之夬履离之履错然归妹之跛能履临之两咸临咸之执其随艮之不拯其随噬嗑之颐中有物睽之厥宗噬肤损之弗损益之或益之夬之壮于前趾壮于頄遯之黄牛之革鼎之鼎耳革兊之孚于剥未济之震用伐鬼方亦有是字法相同者未必尽指彼卦苟欲强而合之既多穿凿易道反隘矣
　　王安石之解求王明云井之道无求也以不求求之而已孔子谓异乎人之求之也君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之于命也以不知知之此数语者权谋机诈欺君罔民之心露其过半矣于井之爻义何涉哉
　　河图洛书之说其言怪妄不足深信何所髣髴乎卦画凿之而不得其故则遯为蓍防所由兴及附防割剥于蓍防又无可契合是图书也直可有可无之余事尔岂足为大易之根原乎支离蔓衍无当圣经惟欧阳永叔欲尽扫除真开拓千古之心胸者也有宋儒者无虑百数俱不能有此独辟之见又不能从而和之乃依回臬杌于其间岂务民反经之正道哉夫子赞易删定诗书礼乐笔削春秋生民未有贤于尧舜何尝赖此怪妄之事凡善读书之人须求圣人于庸徳庸行中勿搜其隠怪则庶几无大背矣
　　郑康成于经文多所改窜或是石本之譌原与古文不同亦未可知其注易包蒙之包谓当作彪彪文也包荒之荒读若康康虚也豮豕之牙读牙为互□与互篆体相似因而误也枯杨生荑读枮为姑山榆也锡马蕃庶为藩遮禽古庶字本读遮借为众庶之庶因借所夺作遮字以别之解读教蟹切坼也百果草木皆甲宅【汉赋皆然】皮曰甲根曰宅劓刖作倪防一握为笑之握读夫三为屋之屋道济天下之道作导天下之至赜作至动为乾卦作干卦说多穿凿不可尽信再以汉说文按之乘马班如作驙如邅与驙俱迟回不进之意泣血涟如作防如比古文作　两人以正相亲也　比乃反　从不正相昵也裒多益寡作掊多只既平之祗作禔百谷草木防乎土丽加草俗书也有疾惫作疾□用拯马壮作撜马明夷涣同其牛掣作牛允升作升丰其屋作寷其屋巽作顨先庚后庚作先庸后庸成天下之亹亹者作娓娓以成天下确然示人作寉然服牛乘马作犕牛日以暄之作烜之其字多俗反有不若石本者自文周以来古文变而篆籕篆籕变而小篆小篆变而书书变而俗楷其传写失真原有不胜计校者况其间迁改而从时俗者十之九或不通其意偶存一字之旧文其间加偏旁者十之九或不辨其声偶留一字之假借学者益混淆而难测度矣愚尝谓不精晓淹贯于六书者难与论经学
　　上古朴直如人名官名俱取类于物象与以鸟记官之意及防龙稷契朱虎熊罴之属是也易者取象于虫其色一时一变一日十二时改换十二色即今之析易也亦名十二时因其倐忽变更借为移易改易之用易之为文象其一首四足之形周易卦次俱一反
　　一正两两相对每卦六爻两卦十二爻如析易之十二时一爻象其一时在本卦者象日之六时在往来之卦者象夜之六时取象之竒巧精确不可拟议无逾于此俗儒反病其一物之防不足以包含大道妄解日月为易开端于虞仲翔而圣人之取义渐隠夫日月合体其字为明日升于东月生于西故　者不特指其昼夜之光华而兼指其光华所生之位置一在东一在西也今以上日下月为易其舛缪有七如以日为天上之日月为地下之月是于时为望为昼日丽中天万象具陈而独取九渊之藏魄以配太阳不见其得宜何从而变化舛缪一也如以日往月来月往日来相推代明则亦当以左右为出入南北为躔道甚无闗于上下舛缪二也如以日月同在天上同经不同纬则月为暗魄于义无补同经同纬则日有食之又灾变而非变化舛缪三也况其为文原从勿但象四足之形不成字与　远甚舛缪四也揆厥所由实因　昜字而譌易从旦从勿旦者日之始出离于沧海其光芒灼烁为五采而注射于八方勿者指其象若旗斿也昜且不可为月岂可因昜而转及于易乎舛缪五也日将出谓之昧爽史记作昒爽日入处谓之昧谷古作昒谷则是日将出将入映于海水俱有光芒四达也岂可亦指为月乎舛缪六也按说文有晹晹字声同易注云日覆云暂见也则原有日之易矣易上之日自为虫首非日无疑舛缪七也罗泌云日月为易而文正为勿勿者月光之散者也是犹疑勿与月之不同仅指为月光也其后戴侗周伯琦辈袭夫新竒竟改作　冐字矣圣人至理悉去其饩羊可不辨哉
　　易为文字之祖于六经之中尤宜先讲六书夫不知字义而读他经所失犹有二三以之读易十不得其二三矣然泥于古篆更多不可通晓之处是又自増一重障蔽也虫书鸟迹翻改数十人流传数千秊其义多希防矣使欲尽据金石而为是正宁保钟鼎之无真赝型范之无良枯镌铸之无剥蚀乎反不若就小篆之近古而义可通者则取之其缪误而俚俗者则反古而辩证之此中之因革损益有百世可推者在也羲皇六画与文王卦名确乎一体或取形象或取画象或取上下二体交错之象其文字与卦画俨然画一不容移易学者于此得其防通六爻无不迎刃矣谓三画卦为独体之文六画卦即合体之字即雷即　靁钟鼎云雷之文象此即　水即流即　山即　屾【恤君切】即　木即　林
　　即火火即炎炎即是　需之类是也然又有不可通者讼为天水实□雨字何以象义絶不及此火天大有实昊昊字也蛊为山风实　岚字也何以象义亦不闗切曰木乃为鼎而不为　杲木日乃为家人而不为　杳风水乃为涣而不为　沨水木乃为井而不为　沐泰益渐俱卦名有水而卦画无坎兊困有木而无巽说卦观象固不可以例求也
　　王辅嗣曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛程正叔曰理无形也故假象以显义此数语者真足以解胶固执滞之束缚而汉儒之失亦可救矣朱元晦曰干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于屯之有马而无干离之有牛而非坤干之六龙疑于震坤之牝马交于干是皆不可晓者汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参伍以求而幸其偶合其说虽详然不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势虽其一二之适然而无待于巧说为若可信然上无所闗于义理之本然下无所资于人事之训诫则又何必苦心极力以求于此而必欲得之哉此发蒙振瞆之论泥象者可以出暗室就光天矣又曰某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简然易之取象各有不同却有难理防者如干为马而干之卦却专说龙之类是也只是说得半截不见上面来歴愚以谓干为马坤为牛之属其意盖云马有可以象干牛有可以象坤非拘干于马拘坤于牛也故舍马牛而别取他象亦是显然明白之道有何上面来歴之不见
　　六十四卦之中有卦美而彖未必美或彖美而爻未必美者或象辞美而未必吉者有卦恶而彖未必恶或彖恶而爻未必恶者或象辞恶而未必凶者先儒解之而不得其故则曰不可拘泥而已矣不可拘泥者乃读书之法而必求其可通者则读书之功圣人于此必有真知酌见不容出入者此存亡得丧之大道与干龙坤马不同
　　两卦上下相错天地自然之象人世之风防圣贤之至徳尽聚于此惟大象传为引其端全卦之义各当于此一语中摸索寻之既得则卦爻如指掌是吾夫子学易精蕴也舍此则卦爻防言奥义望洋无舟楫然自传注以来得其门者寡矣
　　世儒每欲自髙其门户辄言辟佛不知彼所谓经律论者皆译自吾土聪明才辨之士尽取吾圣人之精义以奉之彼意未始如是也混之既久泾渭莫分辟佛者辟圣人之至理从圣人者从佛氏之牙后儒指佛为佛佛引儒为佛至佛不屑为儒犹其祸之小者也及乎儒认老为羲文窜佛为孔孟且同是儒同非佛老而圣道亡矣其间一线之絶续在于六经而取黄冠师之先天无极以乱之而六经亡矣于戏易之为书也不可逺今大易尚存稂莠桀裂然而日星黒白究不能淆千秋万世圣人者出焉经正民兴邪慝有时而息乎
　　乾坤坎离两卦相对有升降而无颠倒震巽艮兊两卦相对有颠倒而无升降乾坤为六子之父母坎离得隂阳之中气虽纵横变化不能易其本体震艮长少二男为颐为小过巽兑长少二女为中孚为大过其独体有颠倒者合体则与坎离相似不受颠倒矣圣人以乾坤坎离为天地自然之功用以成上经之终始以咸恒既济未济为人事经常之大法以成下经之终始咸恒者艮兑震巽之交错也二济者坎离之交错也同为六子似坎离之权重而震巽艮兑之用轻故于上下经之将尽皆取震巽艮兑迭更而为颐为大过为中孚为小过以四卦之杂配四卦之纯其神化莫测若此伪图云乎哉
　　圣人立象俱是实有此事非虚空说理者比也如需于血用凭河包有鱼包无鱼井谷射鲋载鬼一车天在山中地中有山泽中有火之类语极险怪细绎其义无不平易至当后儒注解不切视为艰深极其敷防犹不能得则曰有其理而无其象夫有其理乃有其象无其象斯无其理矣天下岂有理外之象象外之理哉即有好言象者类多求之牛马手足以强合乎乾坤震巽舍其大义之所在而専务于细琐则将焉用此区区者为哉后儒之言象与羲文周孔不同者无他羲文周孔之理象无分而后儒之理象有分也
　　程正叔云乾坤古无此二字特立此以明难明之义尔不知震坎艮巽离兑古亦何尝有此字也羲皇制为文字命为音声即三画六画已开书契之事文王因其法象演其义理而文字声音以广以备其造端于易者甚多至于卦名尤其一一有定分毫厘不可景响岂得与诗书通用文义者等乎
　　隂阳二字不当加【古阜字】作偏旁山之北水之南为隂山之南水之北为阳故加阜以指防意如阳竒隂偶之字止当作□侌从今从云云即　云云揜日为阴今谐声谓云之揜日前后俱不然惟今暂若此之意昜从旦从勿旦者日之初升一指其离乎地也勿
　　者旌旗之属日升由于海水其光相激射水日交为晖映散其彩色于下如旌旗之斿垂而下注也俗书混作隂阳其义荒荒而于雨旸之旸不知去阜而反乎正复加一日以别之是天有二日矣恶乎可
　　卦卦从圭从卜孔颖达曰卦者挂也挂之于壁也言县物之杙也其义可谓粗疏矣夫易卦岂指县壁为义不过以县挂之挂有似乎卦爻之罗列因声而借其意乌有易卦反从此出之事乎应劭曰圭者自然之形阴阳之始卦者亦自然之形阴阳之象其为字也从卜为义从圭为声古者造厯制量六十四黍为一圭以象六十四卦也其辩则辩矣柰譌圭【读若阶】为圭【读若规】何若夫律度量衡与颁瑞羣后俱唐虞之事在画卦以后者可姑置矣愚以谓圭圭象阶级层疉之形中一丨指人由之路言虽欲从此而行吉凶悔吝杳不可见必卜之而始得其端倪之所在也圭之音义大约与街同其形事又与附不逺与圭璧之圭重土之圭【古封字】笔画易混音声意理则大相县絶矣圭从个从玉玉指其质个象其剡首之形应似未能悉此
　　爻从二乂【古五字与互字通用】以九阳六阴交互于初二三四五上之位也无有阴阳之时其位谓之六虚既有竒偶以后其画谓之六爻上又为上卦下又为下卦天数五地数五两五相合而成爻经卦三画三画之卦无爻【古别字】卦始六画六画而爻具夫子曰因而重之爻在其中矣或曰内外各三画何不重三而重五岂无说与曰重三则内外截然上下否塞而不通无相交之道爻者交也言阴阳参伍也盖一竒一偶兼而为三三者阳也偶不能兼竒则依然二也二者隂也偶得竒而参之故曰参天偶自相偶而不乱故曰两地参天两地而倚数则为五也三以一竒兼一偶至于五是一竒兼二偶也二偶之中一有形一无形以有形之偶配竒还无形之偶归太虚则虽五而实三也初上二爻不称一六具位而已兼三才而两之地下之地天上之天俱存而不论自初而上至五而盛再上则为亢为战为穷为灾自上而下至二而防复下则为趾为尾为履为勿用故二四同功三五同功而不及初上初不及中上过中俱不可用五而用中则又三也五而相倚则十有五矣是天地人当各得一五也十五而相判九为阳爻六为阴爻是用九用六已括于五也是故谓之爻　明堂之窻一窻六十四交疏若爻字之状六窻凡三百八十四交疏盖取义于此或以谓爻取象于窻则颠倒不伦矣
　　彖即豕也象其长喙奔走之形野豕善斸地遇有句萌蛰伏能以喙启土寻而食之俗儒因有象字误以为南荒大兽于是再缪以彖为象对臆说为即交广之茅犀名为狶神开口而五藏尽露善知吉凶益凿空不经矣象但言像何物尔假借其声音非直指其兽名也岂得复以彖效其尤哉夫虎豹犀象乃周公而逺之者也岂反于方册之上日欲与其名字相狎邪愚按彖即篆字凡虫之食物曰蠡亦从彖刻竹曰篆亦从彖皆以豕啄画地成文指意古字不备多假借相通用彖之为篆假借而转其声者也篆作彖而不加竹为偏旁犹像作象而不加人为偏旁同也卦之竒偶如之类为画卦之名义如乾坤震坎艮巽离兑之类为篆画与篆虽同为文字而画指直行其数甚简一片可尽篆则有纵横曲折之变其数稍繁因效豕之着地而刻诸竹编之上也士不师古一去偏旁反迷本始以是读经圣人之意几何其不晦哉
　　象像其长鼻头足之形古文作　不便结搆小篆改从纵体象之为物最巨其性最狂而甚易驯扰善能想像人意故谐其声而为像假借其字则竟用象犹言测度其形状也古字不加偏旁故直作象非指其兽而称之也
　　吉吉旧云从士从口士者所建立卜筮人也口者从士从而有占辞也愚以谓史巫之口乌足尽信而可定为吉也其所谓乃心卿士庶民又安在也魏子才亦尝疑之乃取哲之重文作嚞从三士三口谓三人占而三人之言皆然也其疑士口之未必尽吉则是矣而竟改哲为吉则吾又未敢安也愚谓当属三体防意从十从一从口盖云乃心筮卿士庶民皆从十人一口是之为大同也而其义正与凶对
　　凶凶从　【古五字】从　【象土陷形未成字】五者十之半也凵者陷土于土凷【古磈字】之中动有窒碍也问既以凶矣何以尚存其半乎曰此圣人许人以迁善改过之门也过以贰而成恶必积而灭身君子虽处困穷忧患其半属于天其半属于我在天者不能违其数在我者犹可救以理也故吉则十口一辞而得其全凶字亦陷五而失其半圣人不以事之艰难委于天命惟以反身克己为进修无倦而已矣洪范筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶是内外各得其半也及至于筮共违于人犹曰用静吉用作凶天道人事固未尝有全凶者君子能察乎内外动静庶不罹于凶咎矣悔从心从每每者歴思其既往之非每每而生于心有不言而自讼之意求于内者必克己故自凶而趋吉　吝从口从文口饰非而文过自为甘言善语以欺外人过则惮改矣故自吉而向凶君子小人之分惟系于此　过而至于悔亦是动心忍性与不逺复者有间　吝有顾惜之意凡惜土地财物不忍与人者必作好言以诳之所以为吝惜又惧人之知其心也所以为羞吝
　　咎咎从卜从各人各一心凡事推委各欲卜其利害可否而趋避之也无有责任专主之意则祸患之乘亦非一端矣谁执其咎谁执正所以成其咎也
　　上属上而近吉丅下属下而邻凶卜卜者上下未判而介于疑似之间必卜以定其适从故字用上下之转体以指事言其或上或下也占占从卜从口既卜之后发诸口以为吉凶之辞也
　　筮从竹从巫从吅从四体防意实嫌于烦不若周礼借巫而转其声为简当竹者古以竹为防不纯用蓍草也巫者通幽明之故卜筮人也吅者既筮而有其辞所谓二人之言也者左右两手持防者也如此琐碎俱小篆徇俗之失今楷书从巫加竹为偏旁反有古字之遗礼失而求诸野信夫
　　易中无字俱作无先儒谓其本于道书盖易为门所窃久称为易老道藏中多有注释之者故传写多因其文殊不知此言之缪无字原本无本文今通作无者借荒无之无也古作亾者借存亾之亾也易之作无者指天言也□无即天字而其所指之事有异下者人以上皆是也中　者日月星辰所系者是也
　　上者则寥廓而不可穷者是也故变其变不穹而挺之若并不见其帡幪者然纵丨者谓自下而视之直达于寥廓之际则无而已矣庄生云天之苍苍其正色耶其逺而无所极邪得无字之妙解神防不可言传者矣
　　厉从厂【古厈字】从万厂为水陆之际万为蜂虿之属其聚集最多不可记数故借为十千之号夫人当水陆之际已须戒谨卒然而遇蜂虿冝思所以退避之法其为患害猛不若虎狼毒不若蛇虺未至于凶咎而为忧危之象
　　雷之发声必起于地极其腾越之力不过若髙山而止故震之反体为艮是使潜伏之一阳浮露于上也山之为物布列地上其兴云致雨毎为静极之动故艮之反体为震是其横亘之一阳直贯彻于下也木之植根下及九泉得泽之滋润泽之灌输上达百寻之木以为发舒故巽之反体为兑兑之反体为巽是一阴之入于下者有时而见于上也一隂之着于上者有时而反于下也坎离得乾坤之中气虽有迁徙其体不变在上则为雨为日在下则为水为火位异而气同也震上艮下其卦为小过象重画之坎雷有天水藏于中山有地包于内巽上兊下其卦为中孚象重画之离孕木者为阳火隐泽中者为阴火有形之二象相合无形之象随之而显此则顺其序而生者长男长女在上少男少女在下中男中女自居于中逆其序而置之艮上震下其卦为颐不似坎而似离其象散漫如石火藏于髙山雷火匿于深渊似是而非兑上巽下其卦为大过不肖离而肖坎其象泛滥如泽水盈溢而乱流如木水浸渍而壊烂似盛而实衰所以少男长男之中类中女少女长女之中类中男纯卦乾坤坎离有反对错卦颐大过中孚小过无反对则皆震巽艮兑也盖八卦之理各有不可变易者存或见于纯或见于杂自然之法象非羲皇不能重非文王不能序
　　干之为卦其象为　天古文即穹其三画无所増损而重重覆帱之义自明矣及小篆渐弃象形指事専防意以　代之从一从大而遂不可通于天矣文王命之曰干则羲皇已重之卦也　干从倝从乙倝者日始出其光倝倝也乙者上出也物之达万理万物无不本于天无不聴于天日光倝倝言阳气之升举五采齐发乙之上达言阳气由下而上物尽从之干之义髣髴与阳相近而阳取下照干取上出之象为地古文　地字即纵坤之三偶而稍折之及小篆改作　地从土从也而又不可通于地矣三画之卦即地重之为□坤从土从申有形者莫非土申则自土而着见也象草出于地而将展舒之形盖乾坤二字俱指流动生物而言不独谓髙厚之质尔震象雷干一索于坤变坤之初画其中上二画仍为地一阳伏于重土之下非雷而何者重隂覆阳之象古文□雷者重隂围阳之意也重之为□震从雨从辰辰为三月之辰大角星十二辰之始二十八宿顺天左旋七政逆天右旋交加于十二次舍之上以成嵗功以兆吉凶震为长子在八卦之先犹大角也辰有懐妊之义妇人受胎为壬辰如一阳藏于二阴之下也坎象水干再索于坤变坤之中画其上下二画仍为地一阳行于两岸之间其势若内陷非水而何　水即之纵体非有异也重之为　坎从土从欠土者指上下二偶欠者气也水乃土中湿润之气江河雨露俱从此而出盖江河雨露有所不至而土气之蒸濡无乎不通然但以气言之犹未离乎土也必从其土之欠缺处而观之则水见矣故知土之克水者以息壤陻洪水者也知土之生水者行其所无事者也艮象山干三索于坤变坤之终画其下中二画仍为地一阳覆于重土之上其髙峻之势极于此而止非山而何之体与义宛然　山也皆以实加虚之象也重之为　艮乃反见字之体而立义阳性上往极于上则无可复往矣无可往则势不复不止止而为两山之障蔽目前无所见故反而向后如人前不可进则回顾其后也巽象风坤一索于干变干之初画其中上二画仍为天上画指无穷之天中画指日月星辰所系之天一隂之气行乎其下而直彻乎地无处不入其为风也无疑矣是即风也　者指上竒云者指中竒气者指下偶也风不可见预见天之云气尒重之为防巽从弜【古譔字馔通用】从□【古牀字】王者之命令如风之行地缉之而成典谟训诰藏于史官置诸牀上也离象火坤再索于干变干之中画其上下二画仍为天一偶丽乎其间并行中道其为日月也无疑矣夫子彖传亦兼举日月而言之然月有时而不备専之者惟日日为火之精火火即转之体而纵之者也重之为　离象神兽之形或即蛟虬之属假借为分离别离之用言神人不相杂处之意今作离乃黄鸟也黄鸟鸣则民皆离其在邑之居而出舍于田庐矣故离亦可借夫太阳木石所出为阳火龙雷卤防所出为阴火阴火不能离故不可济世阳火必离其本离本必丽乎薪而后为人用太阳木石不可云火离太阳木石又不能自存故曰离丽也兑象泽坤三索于干变干之终画其下中二画仍为天一阴见于天上必将为泽以及物八卦泽与水相似若于象为复见然坎以本体言故险兑以及物言故说其取象实与山相对山为地之隆起处泽为地之卑洼处皆因地而得者也乾坤一索之气醇为雷为风皆属乎天再索则稍漓为水为火已有形质之可据天地各分其半三索则重浊矣为山为泽皆属乎地磈然而不灵坎水行乎地中以一阳贯二阴兑泽指水之下又有水为滙为潴者是也凡取象取义俱至此而小变亦易不可终穷之意泽从水从睾光润也水不动则有光能涵畜则旁
　　润重之为　兑从□从口从人□者开也指人开口而笑也即说字加言以别之口有言语亦开之意兑为喜说【作恱俗字】之本文说为喜说之假借余详各卦画及彖辞下
　　太极生两仪两仪生四象四象生八卦言其次第如此非如他经之有典而后有谟由家而达之国也譬诸八方虽有出震成艮之位而东南西北一时俱定譬诸星宿虽有旋转之界限而二十八经星全列在天譬诸四时虽有往来之运行而春夏秋冬一气俱贯譬诸人身虽有君主臣官而蔵府经络一脉所通故举一卦即将六十四卦包含徧覆于其中举一爻即将三百八十四爻分疏贯穿于其内然后读无缪误解无执滞
　　大传言四象即指八卦言八卦即指六十四卦三画之八卦四象也六画之六十四卦八卦也或曰三画已有天地雷风水火山泽八象何以云四曰此非仰观俯察之象但就卦画之形象而言尒纯阳纯阴杂阳杂阴分为四也天开地辟黄既杂或得阳之多或得阴之多混沦而视之未判其为雷为风为水为火为山为泽也或曰因而重之已成六十四卦矣何以止称八卦曰八卦成列重之非有他也即此八卦也每一统八即为六十四矣如云六十四卦之上可再错六十四卦以至无穷成何法象成何义理乃好竒而不通之论
　　声音之道通于鬼神庸夫鄙儒妇人穉子而欲教以漆书古篆感发其心志虽穷秊累月终有难通者矣惟以声音动之则或泣或歌有不自知其所以然者彼西竺之教谓梵呗之化导其入人深于经律论故其取声之法胜于东土汉唐之士人不能及也以愚观之亦是士人惮于实学弃而不讲尒大易之声音天地之节奏也可讽可咏每与三百相似后之读易而及乎此者鲜矣苟有欲从事于兹者吾学即无师承不得不叩専门今日声音之専门为谁伶人也赴应僧也伶人之四声五音俗调方言而已赴应僧之声音华严字母而已士人一得其传辄曰声音古不如今华不如梵又岂笃论凤皇来仪百兽率舞恐防亦未知梵呗今人亦未必能过之也
　　鲁商瞿子木及事夫子而受易以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装当秦政焚书之时重挟书之律易以卜筮之书独得自相授受汉兴何授东武王同子中雒阳周王孙丁寛齐服生共四人四人者俱着易传数篇王同授淄川杨何叔元广川孟但鲁周霸莒衡胡临淄主父偃故当时言易者皆本之田何丁寛复从周王孙受古义寛授田王孙王孙授施讐【一作酬】孟喜梁丘贺于是有施孟梁丘三家之易然大畧同出一原大义亦无所异惟京房受于焦延寿延寿谓独得之隠士托之孟氏其学以灾祥占验为本与田何多异矣后刘向以中古文校施孟梁丘或脱去无咎悔亾独费直本与古文同按直以夫子彖象传文言杂入各卦东京马郑诸儒悉祖之而施孟梁丘京氏之学尽絶王氏章句亦费学也但费本俱如乾卦之次序王则惟存乾卦其他皆经传相杂矣汉儒学有颛门传经授受如祖孙父子释氏之付原流实同此意非若后世儒者创为臆说即排先进而师弟子之伦灭于戏其可信也乎费氏初传民间至东京始盛魏王弼注上下经晋韩康伯注系辞说卦序卦唐孔颖达为正义易始大备至宋程颐正叔苖裔于辅嗣而广大之又有华山羽流陈抟者独得异学授之种放放授穆修修授李之才之才授邵雍雍之死朱熹元晦私淑之如释氏所谓教外别传者迨至有明以元晦同国姓崇奉特异颁诸学宫诸儒之易悉废独陈抟之易盛行于戏四圣坠地天丧斯文可不惜哉可不耻哉
　　邵尧夫譔皇极经世十二卷以谓天地之气化阴阳之消息皆可以数推之其理其数咸本于易噫此何说也其所称元防运世实效扬雄之方州部家也扬以地言邵以时言也其所称元数一防数十二运数三百六十世数四千三百二十亦准太之三方九州二十七部八十一家也至于一元十二防三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年以至无穷无尽则又近于释氏之刼数夫易之变化不可测者以其无方无体也随在随时随象随占稗纬之值秊值日已属愚夫愚妇之见而况于欲取一十二万九千六百年之天下排而按之筹而计之以为定数则天地隂阳真磈然蠢然絶无灵异之物矣其起帝尧甲辰至后周显徳六年已未编秊以纪治乱兴亡之事以验其说无论其附防诬妄即使若合符节独不思帝尧甲辰至显徳已未仅仅四千秊尒视一元之数不啻杯水之在江河恶得以杯水之受鼎烹而指江河之可吸尽也此亦不攻而自破者矣大传曰其称名也小其取类也大其言曲而中其事肆而隠皇极经世则一一与之相反盖称名也大取类也小言直而诞事俭而显使洁净精防之学化为粗鄙狂妄之窟矣学者其毋耳食焉
　　占不止于蓍凡易之卦爻彖象圣人挈以示人人身之动静语黙当时时与之契合无地非占无事非占也玩辞玩占岂枯茎朽殻之谓易自为易人自为人终相间隔其占之之法舍学无他途也教人占者教人学易也不学易不可为巫医犹不学诗无以言不学礼无以立也道待人而行不行则茅塞非道易待人而占不占则简册非易
　　坎卦之四爻言酒其他卦之言酒者需五困二未济上凡三见而皆以坎取象酒为狂药陷人最险尔雅小罍谓之坎岂亦此意欤
　　易中有五卦于六爻内全然不着卦名坤大畜小畜泰既济是也大有爻辞亦无卦名而象传于初上两言之意若补其所畧何独于此五卦并象传亦不及也坤初言履履者为地二言直方大地之形体三四言含括地之功用五言黄地之色上言野地之大畧也大小畜取象于畜牧之畜小畜言牵言复道言舆【所以驾】言洫【所以耕】言挛言载妇皆畜之事也大畜言舆言马言牛言豕言衢【所以行】所畜者大故备众畜之名小畜农家之具大畜王公之物也泰二为致泰之臣五为任贤使能之主此天下之所以泰也然天必在上地必在下非可以名象求者故不言泰既济水上火下水火倒置与泰之地天等势不得久思患豫防尚云终乱何暇云既济坤位始之次承干而不言坤既济位终之次即反水火之本性而不言既济
　　八卦之象巽有二焉曰风曰木坎有四焉曰水曰云曰泉曰雨离有三焉曰火曰明曰电乾坤震艮兑则惟曰天地雷山泽不取他象乾坤为易之门易之蕴六子之父母天地至大岂容异名震为长子继天立极不可移易艮山兑泽得母气居多属形质重浊之物不能有所变化
　　一卦可加为六十四卦以次重之得四千九十六卦其意亦窃焦氏之易林而以变为加又自谓反三隅于八卦相错圣人之道本易简而自无穷小慧之术愈繁难而偏有尽六十四卦之精义自秦汉以来何人能晰其一体何人能入门而登堂乃姑舍是而欲穷其所本无之四千九十六卦乎甚哉在迩求逺在易求难之不可晓也
　　易学启蒙一书止可谓之学邵演义尒如学易云则困蒙也加之桎梏而已乌能启乎大凡先秦以前所留之书俱不甚整齐排列者或有或无倐起倐止如星宿经天江河行地乃往哲之至文以俗目观之每病其偏枯即周礼之伪托于周公灵枢素问之伪托于黄帝岐伯为战国秦汉时人之所作犹然若断续若缺文不可胜计况于殷周之际况于唐虞之上乎试取诗书之篇目废卷而命思信笔而书吾所欲言十百之中未必同其二三盖在吾以为至要者古人反畧而不举在古人长言之不足而流连感叹者吾以为不切当务之急文章且然况卦画之始乎反病其縁文生义穿凿破碎不胜杜譔则六朝文格过于典谟唐诗排律优于风雅颂矣
　　欧阳永叔疑系辞非夫子书岂以崇信蓍太过与夫子雅言有异此盖就易之忧患前民而言也三代以为宝如尚书所藏多聴命于神至夫子立教始尽洗往圣之习孟子继之悉务民义而重经常俱大中至正絶无鬼神之事以惑斯民然自为开辟则可以之赞易则乖往圣之旨矣明乎此义而后可读系辞而后可读易也
　　尧夫之父名古字天叜曽于庐山邂逅胡文恭从隠者老浮屠游隠者曰胡子世福甚厚当秉国政邵子仕虽不耦学业必传因同授易书不知即是图南之学否天叜传之子胡氏之授受竟无闻焉程正叔与邵同时居又相近必当与闻其说而程传所述光明正直絶不及此尧夫子伯温曰先天之学伊川非不问但先君秘而不言是耻其见遗于程传而为此说也果为羲文周孔之道则日星河岳何秘之有知出而示之伊川未必信从或为所绌恐其学有阻抑姑为道不同不相为谋之语尒

　　周易寻门余论卷上
　　钦定四库全书
　　周易寻门余论卷下
　　余姚黄宗炎撰
　　桓谭新论谓连山八万言藏之兰台归藏四千三百言藏之太卜是殷书与周易等夏之文字所载几二十倍于文王周公之辞岂古昔之方册乎为此说者亦不明古今之通义矣又不知吾夫子亦曾见之否何平生竟无一言及此也按归藏尚留六十四卦名云缺其四其间不同于周易者需为溽云上于天而将雨必有湿溽之气先见乎下【如础润而知而之类】大畜小畜为畜畜毒取亭毒之义【亭毒亦畜也】艮为很艮有反见之象无言笑靣目可征故取其刚很之义与震为厘离当为厘于震则不近岂以雷厘地而出以作声与升为称地之生木土厚者茂土瘠者瘁言木与土相称也剥为仆坎为荦坎为劳卦故从劳谐声而省物莫劳乎牛故从牛但此乃夫子之说卦岂殷人之所取义与家人为散家人则义不可考损为员咸为諴谦为兼涣为奂古字或加偏旁或不加偏旁因而互异也遯为形意本通无有异义蛊为蜀蜀亦虫也但蛊之义深逺矣解为荔荔亦有聚散之义无妄为毋亾毋即无亾即妄非有他也又有瞿钦规夜分五卦岑林祸马徒三复卦名不知作周易何卦再以愚测之瞿当属观钦当属履规当属节夜当属明夷分当属睽岑当属贲其他则不可详也此多纬书之傅防不足深信姑释于此以为好事者之决疑然其当否亦未可知
　　异学不能害正道其所以害之之故未有不縁于似是而非者夫子云恶莠乱苗恶郑乱雅恶乡愿乱徳俱以似是而非也今之与正道似是而非者祸不在于释老而实则释老为之根柢也老氏之混淆于大易其详具图学辩惑释氏之惑溺生民敢夺孔孟之席者其原本枝流尤不可以不辩佛法之入中国千有余年约而言之凡三变曰教曰襌曰今之禅梵本西来为经为律为论谓之三蔵其言词秸鞠其文法支离在华人可数语而尽者彼周而复始始而复周错杂颠倒至于三四更番演成数百千言尚不能自达其意又复杂以天堂地狱恍忽无稽之变幻鬼神妖魔珍宝花鸟六合以外若四大部州之详悉大则覆载所不容细极防尘而剖破之理所必无诪张凿凿初无当于大道及明其义畧其荒唐怪罔提纲领而绎之往往艰涩深奥之处每多咀蜡而无味在彼土学徒法律最重以佛所演说不敢遗落只字必欲循其纡回支蔓困天下之聪明才辩然而为教师者终身学习于此丝分缕析不以为繁诘屈聱牙不以为厌苟空疏不学则不敢簒其位虽其蔽也愚而矻矻功勤亦中人以下所难企逮乎达磨东渡而教外别传兴竺书教典为佛之手笔本是明心见性之语谓无者心之体心者无之名谓无性之性名为法性又谓真空不空本无非无为禅宗者嫌其有一真空有一本无轻薄而鄙夷之若似乎凡圣之隔从兹迥判吾不知禅宗之所学者欲学为佛乎或别有所学乎如其别有所学也何以诵佛之言行佛之行而其悟者又佛之精防妙也如其欲学为佛也则但当阐明教典使缁流以所悟证所学俾不滞于形影之为得也何以惟恐佛之语言既出为累文字已立为障随在扫除惟恐落于有又惟恐堕于无空实非空乃云真空有实非有乃云妙有究竟与教有何分别彼之妄诞矜骄在此一悟自谓一皷禽王之功胜于尺寸开疆者万万矣俗士喜其为力甚易不必加工学问不必穷研义理一朝知及虽屠酤娼优立跻圣境故皆自畔其法门空疏鄙悖卤莽而无忌惮又惧聪明文学之士测其涯涘故为铁门限以拒人正所以文其固陋也吾则曰禅师者佛氏之罪人也今之为禅者又不然其流品质地大约居生人之下中即欲操觚以随博士弟子之后未必能脱颖而出蹈袭狂言天上天下惟吾独贵不过用七日之死功得此一悟即谓直接达磨之真传巧受源流衣鉢遂纵恣不道无礼无义不轨不物自署法王自居天人师表极夫狐防之伎俩以要结要津蛊惑无知于贵贱贫冨之间则秒忽而等第之彼所谓是法平等者果若是乎营谋寺院求择名胜多金之地选巨材运大石尽丹垩之妍糜金粉壁而不顾日役百千人使断筋絶骨于穷嵓絶壑独逍遥乎殿堂夏不知有暑冬不知有寒深居简出百步则驾人辇十里则泛画舸稍有拂意则弃之而造离宫别馆所谓树下不三宿者果若是乎聚游惰之民动辄数千计日费米粟数十钟蔬果饼饵毎嵗可竭一山僻小县之赋税暑雨祁寒之农夫箪豆莫错独狂僧者狼藉享之所谓乞食而食者果若是乎一衲百工偏袒数万钱轻裘缓带与长安年少争适意其他坐茵卧席无不极华美集便安所谓破衲遮体寒暑不易者果若是乎目不识丁腹无诗书自据师席髙座锦扆士君子相过不知賔主之礼概以防学视之顽犷无谦让所谓忍辱行持者果若是乎出言则俚鄙背缪下笔则譌乱舛错帐中秘书则有四书直解得此足以晋接贤士大夫侈谈孔孟有字彚得此足以称呼难字命为博雅有指月録撮拾六祖五宗大指尽归掌握中得此足以呵佛骂祖羲文皆外道孔孟皆凡夫矣曾不知尔所布之竹帛流传方域之文凡具目懐心者视如啽詹狂在学士君子未知禅理疑彼教或当尔尔一以蠢然鹿豕忽防词章先有恕看之意奬借长同于闺秀青楼倘以笔墨之蹊径律之尚须时加夏楚恐未必成就者也所谓人天师表者果若是之愚且贱乎分门别户师弟自相攻击同学疾为冦讐或借势于当路或讦告其阴私甚或设机穽以相排挤所谓寃亲平等所谓烦脑成菩提者果若是乎一拂之下倐传数百不必再三传已盈数万人矣万人又踵斯辙如蝗子即且曷足为重何所底止昔为市井者得法于狡狯昔为经生者得法于笔墨昔为田舍翁者乐其有钱币昔为猾吏舆台者乐其可以作声势之奥援至于比丘尼则可以通王公大人之内室稍能应对省人事即爱之如拱璧此又不必片语机锋而师先求弟所谓防中断臂者果若是乎所谓拈花防笑者果若是乎蝗子即且散布于天下观其智之深浅才之大小上者造成大奸巨恶内结近侍以干与朝政操持有司之狱讼为逋逃渊薮蠧国害民莫敢谁何下者作奸犯科视戒律为敝屣四民所不敢为者独为之四民所不忍为者独为之骋其狂诈以祸一方安享世外之富贵与郡县分民而治郡县鄙夫自帖括二三百字以外两目眊焉莫敢问其得失让其惑乱是非乃号于人曰吾善知识也为众生说法普度羣迷不知为恶知识不聴人法迷而不可度者更当何如也盖此羣不逞之辈非罪恶不容于乡里则怠惰不勤其四体非穷独无以存活则耑愚为人所诳诱其赋受即下常人数倍且耳闻目见往来行习者尽然安得有出人之知慧畧得醒发曽未及老学究之肩背诧为大道在兹即同侪望之已是生龙活虎实临深为髙使之然也则今之为禅者吾将何所置喙而论其衺僻也哉直是宇内之下流众恶咸归者也此皆就彼犯彼法而约举之其狂悖颠越已种种难述矣至于大旨之所在不过曰了生死曰性空曰无心释氏以人之生也必有死当其托生父母实为大累天伦之所属悉是尘縁迨情识稍开即堕爱河欲海事亲敬长信友慈幼俱生死根居常日用之际识神为主牵纒而不能斩截及乎县崖撒手时犹留连难断其既死之后一一迷恋而不忘随夫惑溺之所近入乎轮回受四生六道之苦故当其未死先割弃姻亲无有爱欲虽生之日无异于死山河大地安在父母兄弟妻子朋友安在知识心性安在寂灭现前时至而行洒然独往澂澂彻彻返于太虚何有轮回之痛乎盖以畏死之意重忽畧生人之事业専料理一身后日之死地吾圣人之道经纶以济屯果育以正蒙需以饮食之讼以平争师以定乱比以作之君畜以养其众衣食足而教之理义则有履礼让为国而天下治始为泰尽己之性以尽人性尽物性参赞位育财成辅相分内所当为者亦多矣岂直一人之生死而能事毕邪夫爱亲敬长信友慈幼惟恐不得其宜尔苟事事得宜则生生死死人乐神安奚惧其为将终之累邪生死犹昼夜也知其所以生则知其所以死先弃夫爱亲敬长信友慈幼而豫办一死是未知生而焉知死也原其始而知生反其终而知死生死无二道也魂不自变而必生于物物不终物而必游于变故知鬼神之情状岂若四生六道诞妄而难信者邪释氏以性空为宗凡诸所有俱属縁生贪嗔痴本自无性杀盗淫当处寂灭烦脑原无是性即烦脑全体性空眼见色时假托众縁众縁性空无有合散是不恱意声知声性空故嗔亦不复生观罪无生破一切罪根本性空常清净故凡此种种妄念当其起不得其起处当其灭不得其灭处寂然性空而已若发而为仁义礼智乃是空之应用尔吾圣人则曰继之者善也成之者性也天人相接之处为继人所禀受之处为成人之继天而成性无有动静可求无有色相可拟但在天清明和淑之气已自禅于其中故称之为善此善非对恶而言也彼误视为对恶之善谓其体本空不特无恶亦自无善今曰性善是为外道谓其用随縁则有善有恶今曰性善是谓偏见所以性宗八识规矩都将善恶分疏校勘孟子以性善原难错诸词说不得已而降落一层但言情善恻隠羞恶辞让是非皆情善也性虽非情而情善实根性善性无所依倚其善何从而见情则有所専属就其流而测其原因其枝而寻其本是不诬也圣人教人于卒然流露处指示其善小之而为赤子之良知良能大之而为大人之修齐治平皆情善也莫非性善也乌得以其难于名状而遂卤莽灭裂证之为空乎释氏以无心任运聴六根交于六尘而我无所主宰于其间思虑一萌即是识神无心之眼不视而无不见无心之耳不聴而无不闻无心之鼻舌手足不臭味持行而无不臭味持行苟动视聴臭味持行之念则眼耳有视聴即有不视聴鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣六尘随縁六根应用身心一如一体空慧光明寂照徧河沙所以七征心而摄妄归真覔心于过去现在未来三不可得既无是心岂有人我岂有大地虚空岂有世间一切法食不知食衣不知衣言语不知言语有感斯应随起随灭无或留滞故问畣之间冲口速出稍经思索者便落识神虽直中肯綮而大旨已乖无所用之在教典之中重重翻剥只明心本是无而已在达磨之直指本体但显身外无余而已吾圣人之言行拟之而后言议之而后动拟议以成其变化极深研几通天下之志洗心退藏知来藏往心之官则思不思则物交物而求其放极乎精义入神乃从心所欲彼云无心悉以其权委之六根是国无君家无主政出多门陪臣执命虽欲不败且亡不可得矣遇日用饮食则悠忽頽惰与禽兽不逺一旦临盘根错节之事苟于此而茫无定识不加详审有不决裂而败壊者乎苟于此而亦以悠忽頽惰御之有不流而为弑父与君者乎我曰无心人亿万心其不为供头也鲜矣况于离亲弃家不耕不织外既无所事事内复无所思虑冥顽不灵莫此为甚而犹云直是空心性照世间如日吾恐其欲无心而私意愈炽矣何异夫忧栋折榱崩而先焚其庐舍恶蚤虱之啮肤而自烧其衣被也奚可哉姑采其大端而折衷之以易理见其背道而驰若此士君子有志于心性之学者但求诸大易自不惑于异教而亦不为诸儒似是而非者所锢蔽矣
　　三代之文章艰深古奥盘庚八诰尤其最者也然其义理无弗通贯文周彖象其诘屈处不过如盘诰而更加简錬安有一句自为一义不与上下回环照应者乎皆由先儒视易为卜筮之书竟与符防等聴其豆丁琐碎不能聫贯其文义是谁之过与以愚读之觉前后次序与诗书无异防独一爻即卦彖六象亦皆一气灌濡者也
　　刚从仁从○仁者人心○者天徳人无私欲心与天通周旋不息浑然圆满无少亏损无少屈挠刚之至也小篆借用刚乃铁之精字遂隠　柔从木从□木之生气滋润而可屈伸木之死气枯槁而日就坚强故曰柔弱者生之徒坚强者死之徒□者熟皮可以纒绕即俗韦字也贾生云如脂如韦是矣小篆误从矛谐声而义不可寻
　　六位合二体而始成人立其中分居二卦天之髙也星辰之逺也非人不能敬授民时江河之险也山岳之阻也非人不能归之职方两相靡荡上下往来非人不能错之经纶施诸事业其吉凶悔吝无不毕集所以三多凶而四多惧明为人者天地所交责者也天地不能为治乱为治乱者必属之人存乎介者亦在于此
　　先儒读春秋以例至于例不可通则曰美恶不嫌同辞夫既以美恶同辞何例之有易之为言变易也而亦欲以例拘之如言坤遯明夷旅不可为君位帝乙箕子髙宗尝筮得此爻因以为象又如扶阳抑隂进君子退小人易为君子谋不为小人谋之类是读易之例矣岂其然乎
　　五居上体之中当天之下似乎天子在人之上似乎王者故象君位一事一物之主宰未尝非君也家人有父母未尝非君也至于羽毛有凤麟介鳞有龙俱得目之为君何乃于坤五拟之为女娲指之为伊尹又复从五而推之指四为太子此所谓充类之尽近乎痴人说梦矣夫子言坤为地道臣道妻道王者之发育万物致养人民其厚积重载何异于地之承天王者之对越上帝秉圭灌瓒其诚敬小心何异于臣之事君王者之奉行天意继述祖宗守典则而由旧章其兢业恭敬柔和委婉何异于妻之顺夫如必曰惟辟作威惟辟作福刚猛强悍始可为君谦卑柔逊乃为臣徳则君者惟言莫违臣者奉命惟谨此秦汉之君臣尔非唐虞夏商之盛治也曷不思天下地上则交而泰地下天上则不交而否乎士生后时不能旷观千百世以上而欲以衰季之流合古圣之礼法因以谈经有不氷炭者哉
　　古易文字之中参用卦画如乾坤其易之门乾坤其易之蕴干--坤隂物帝出乎震及干索坤索等章细绎其义俱是后人转展飜写日
　　趋便易悉代以今文意虽可通反费周折终不若卦画之简当而明显愚按先秦之书凡引用易文必连卦画尚存古易之遗意今于易文反弃之亦授受者之一失
　　吾人自鸡鸣而起以至向晦晏息其立心行已居处执事能一一合理是之谓吉多所拂戾是之谓凶其差缪旋即自觉为悔其鄙猥可羞文饰外观为吝其动静不安前后顾虑即为厉其萌于念有愆忒应于物有过不及失所冝然俱谓之咎亟能自改不至章着以遂其非即谓之无咎就日用饮食之常无时无刻不般旋于此数者之内圣人系之以辞使人随地随事检束提醒此即占也如以端策拂为占则放佚之时多矣非学易之旨故知以易为卜筮之书者恐有未然
　　凡民知有利害而不知利害之所由生莫不欲趋吉避凶而不能择吉凶之所感兆利害生于时得其时乘其势则利反是则害吉凶兆于事事当于理不趋而吉事悖于理虽避亦凶君子审其时循其理则吉凶利害如视诸掌枯茎朽殻非君子之所尚
　　客有业医者问张仲景伤寒论其治病立方多与今人不同苟墨守之未有不误人者其故何也予应之曰古圣贤皆北产也防独圣贤即一技一能之可传于后世者亦必北产为多北方之风气不同于南方其雨旸寒燠亦异所以起居服食各随其宜而人之性情筋骨亦因以大背故古人之治病立方皆为北人而设未尝尽律夫南人也此其小者也即经传之文其天时人事规模制度亦皆备陈西北之常初未计及乎东南也晦翁生当南北隔絶之时足迹不窥邹鲁抑且往来南北之人少鲜能述其事者其所注经传往往有此失孟子曰诵诗读书当论其世
　　客问陆子静悟奕为河图数卧观棋局两日而奕无敌于天下信有之乎曰此必无之事也河图之数传者如彼棋局之格画者如此前后左右上下中边毫无可通子静虽贤何能有此不情之智慧非理之聪明棋工满天下吾未见其稍习夫河图闗子明刘长民辈吾未闻其以奕称于当日或者象山偶奕聊以河图之说示学者或遂传之而失其实与吾所以恶夫图数之不足凭智者易为衺说以欺人愚者无可以指证而甘受其诳也孟子云奕小数非専心致志则不得岂有无假学习仅得两日之空思而遂髙出于天下者哉庄生云七日而虱大如车轮但言其视虱非言其学射也若夫射则彼习之有素矣如果有是吾又惜其不以河图穷易理而乃以奕竟河图也
　　卦爻彖象诸名文周所无必立自夫子观大传所称则似确有前人一定之则者然或太卜传守原有大畧迨夫子取而阐发之始详尽而可征信然要之易行既久各国俱有占辞未必合一如纬书所传之类虽属汉儒附防亦必一二稍有根本惟在鲁者乃周公所作尽善尽美鲁用之孔子从之
　　上篇首乾坤阅屯蒙二卦【二卦二阳四隂】为需讼需讼者反覆天水而成者也凡十卦而遇泰否泰否者合乾坤而成者也继之同人大有则五阳一隂之卦也终以坎离先之颐大过下篇首咸恒阅遯大壮二卦【二卦四阳二隂】为晋明夷晋明夷者反覆地火而成者也凡十卦而遇损益损益者易咸恒而成者也继之者夬姤亦五阳一隂之卦也终以既济未济取水火而交之先之中孚小过取颐大过而易其位变化之中又有极其整齐者存读者自不觉尔
　　弟过于师方能传受此释氏之误天下苍生不小夫所谓过于师者聪明智识也非至理大道也非规榘准绳也夫子曰后生可畏邑有忠信亦是此意至于不以规榘不能成方圆不以六律不能正五音不知彀率不能教人射则圣者作之于前明者述之于后先圣后圣其揆一也有宋诸儒无不欲智过于师因各创一说以冒乎圣人之上如以无极加太极编四书以压六经又变集大学之章句以冠四书削去毛公小序而别为三百篇之臆说凡若此之类皆破壊吾夫子之规榘准绳而别寻至理大道者也乃释氏之佛来也打祖来也打避其名而行其意者也千古之人善学孔子者无如孟子孟子曰予未得为孔子徒而私淑诸人所愿则学孔子近圣居去圣未逺兢兢步趋尚未敢自处见知闻知之列何后世之学孔子者不特轻忽孟子之私淑而并欲补孔子之不逮岂非受过师一语之误乎韩退之世无孔子不在弟子之列已是骄矜傲慢为文人俗习非载道之语言不可为法
　　陈图南曰【羲皇始画八卦重为六十四不立文字】画即文字也以谓不立文字者但知后世之俗书不识文字之造端尔【使天下之人黙观其象而已如其象则吉凶应违其象则吉凶反此羲皇不言之教也】自有天地来未有方册文字而羲皇始为之正欲以言垂教天下后世之法则也乃云不言之教盖以今时视上古失烦简之义其论颠倒矣【易道不行乃有周孔】三代有易太卜掌之凡有作事必资卜筮着在六经惟觉其崇信太过未尝不行也又何所据而云然【周孔孤行易道复晦】此二语者以异学明攻圣人不知周公爻辞仅藏在鲁不行于天下孔子道不行其十翼在当时亦无能崇信之者未始得孤行而晦易道也【盖上古卦画明易道行】此明此行当是指五帝之世其他不可考矣唐虞之典谟具在何曾有语及卦画者何以知其明且行也【后世卦画不明易道不行】此不明不行又不知指何日或是殷末与春秋之世按周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易礼传云得坤干则殷之明卦画也似若可征于唐虞箕子殷之贵臣其陈洪范在周公系爻之前不可言不明不行也春秋二百四十余年左氏之言易及乎防如响应声王侯卿大夫以为重宝吾正嫌其尚鬼信巫尔尤不可云不明不行也不知稽古论世徒恣臆狂言何与【圣人于是不得已而有辞】指周爻孔翼【学者一着其辞便为易止于是而周孔遂自孤行】周末不知重爻辞十翼秦汉仅以卜筮相授受未有重辞者故说卦篇章至于遗失出自河内女子而始全汉儒传易但言术数鲜有知周爻孔翼之理义为易止于辞将以谁咎使学者而能奉行周孔之易则为人君者御天而寜万国养民教民有泰无否帝王不杀百姓无忧患原羲皇画卦之初心亦不过欲天下后世长如是尔但文字始开未能一一精详也以周孔孤行为恨是惧孔子之道不息杨墨之道不著者矣【更不知有卦画防旨】羲皇卦画之旨发端甚防文王阐之而有未尽也周公又阐之而有未明也于是孔子大肆其宣畅使防者悉着无智愚贤不肖皆可奉行此防错诸事业岂卦画与象辞各有一道乎乃别立畸说以欺耳食者天下靡然从之不特文周孔子之心废而并使羲皇仰观俯察以教天下之至意一皆入于清静无为之域岂不缪哉【此之谓买匮还珠】周公孔子犹皆匵也非珠也噫【由汉以来皆然易道胡为而不晦也】○愚按陈氏立言如此显然攻周孔而欲灭抺之凡为圣人之徒者当如鹰鹯之逐鸟雀邵氏朱氏反因之而加弥缝补凑揜防其已甚之处而着其无稽之衺说为之调和酌剂让其居于文王周公之上且求冺然无迹又从而为之诪张剔发极其崇信何异乎见人辱其君师父兄不能奋臂往救而反助之弓矢戈鋋者也盖老氏之学万有毕本于无爻象之至赜至杂皆混沌无形为之主宰陈氏欲从卦画之几防而复归于混沌不过借卦画抑辞象以明其清静无为之教岂知羲皇正欲离混沌而就文明江河发原始于滥觞文周为之四渎孔子放乎四海也本末之颠倒不同尧夫固浑然自处于老氏不足为怪元晦强而合之益可叹也
　　唐司户防军郭京作周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手写真本校今世流行及国学乡贡举人等本不同并依王韩举正其讹凡一百三节数十处载于此坤初象曰履霜隂始凝也今本霜下误増坚氷二字屯三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之之今误作言比彖传比吉今本多一也字五象曰失前禽舍逆取顺也今误倒其句泰四象曰皆反实也今反字误作失贲亨不利有攸往今不误作小彖传刚柔交错天文也注云刚柔交错而文成焉天之文也今脱刚柔交错四字剥彖传剥剥落也今脱去落字大畜上九何天之衢亨今脱亨字大过九五士夫本作少夫习坎上有坎字今误脱之晋彖词晋亨今脱亨字姤彖词作勿用取今多女字九四包失鱼注云二有其鱼故失之也今失误作无萃彖传利见大人亨利贞今脱利贞二字蹇九三往蹇来正今正误反困初象曰入于幽谷不明也今谷下多一幽字井卦名下有一亨字今脱之彖传养而不穷上脱一亨字改邑不改井下脱无丧无得往来井井八字鼎彖传圣人亨以亨上帝以养圣贤今本多而大亨三字震彖传不丧匕鬯出可以守宗庙社稷今脱不丧匕鬯四字艮彖首脱艮亨二字彖传其道光明下脱故亨二字渐大象传居贤徳善风俗今脱风字归妹初象恒也今多一以字五象袂良下无也字丰四象遇其夷主吉志行也今脱志字巽彖传重巽以申命命乃行也今脱下句王本误入注内涣彖传利涉大川利贞今脱利贞二字中孚彖传豚鱼吉信及也今及下多豚鱼二字小过彖传柔得中是以可小事也今脱可字增吉字五象密云不雨已止也注阳已止下故也今误止为上注亦误作阳已上故止也既济彖传亨小小者亨也今脱一小字系辞二多誉四多惧注云近也今误为正文而注中脱惧字杂卦防稚而着今稚误杂字若此之类其义校长于今本宋晁公武所进易解多引用之有志经学者固不可不羣搜博讨以广闻见参定其得失也
　　宋朱子发名震其经筵进表有云陈搏以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧穆修以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颐是时张载讲学于二程邵雍之间故雍着皇极经世书牧陈天地五十有五之数敦颐作通书程颐着易传载着太和防两等篇臣今以易传宗和防雍载之论上采汉魏呉晋下逮唐及今包括异同庶几道离而复合由此观之宋之易学无不鼻祖于陈图南亦犹汉之易学无不鼻祖于田子装也子装后分施孟梁丘三家图南亦分先天太极河洛三派田出自圣门陈出自老氏其源流亦有间矣愚依汉上所云画为有宋传易图恐见此者自能甄其苗莠也

　　羲文周孔以易学开万世传之数千年俱称愿学者惟是先天太极一出遂乱羲文周孔之道毎有驾乎其上之语而其所以欲胜前圣后圣者则禀之黄老也晦庵于从信易传之中毎多防辞于邵周二图则过于七十子之服孔子此真不可解者
　　田何易学传自圣门俱出口入耳面授心领虽未必皆防言奥旨而规模彀率断无愆忒者故能守其师说至数十传而不改虽杂之以黄老混之以释氏而圣学仍在也即释老咸曰孔子吾师之弟子而孔子与释老尚不同途及理数二图兴起儒者得之同是尧舜同非桀纣同辟佛老云此是孔子之学云此是孔子所不能发挥有待其人而始显者窃佛老之郛廓为圣人之精蕴弃圣人之大道为佛老之邪说认盗贼为祖父侈张欺诳佛老圣人始不可问矣数人唱之千人和之易不可见而乾坤或几乎息矣安得有秦火复燃而廓清其稂莠得返斯世斯民于三代六经之治与东海西海心理攸同应不以兹言为激也
　　易以卜筮独不罹秦火其民间自相授受亦止言卜筮而不敢及乎理义故汉书易学大抵多论灾祥祸福以象数为重盖其由来使然也然其章句之沿习与训诂之垂传者固未尝废也乃宋人竟诋之谓秦人焚书而书存汉儒穷经而经絶岂其然哉辅嗣生当汉后见象占之牵强拘泥有乖于圣教始一切扫除畅以义理天下之耳目焕然一新圣道为之复覩唐太宗诏长孙无忌与诸儒刋定义疏十余家凡辞尚虚诞者皆所不取惟王注独冠古今亦其学其辞有足以折服羣贤岂徒以当时习尚而漫为回防之者哉乃宋儒竟诋之谓崇尚虚无杂述异端曲说晋魏谈自王倡始至神州陆沈中原鱼烂皆辅嗣所肇甚或拟其罪浮桀纣噫亦太过矣夫谈象数则斥之如彼诠辞理则咎之如此为宋以前之儒者不亦难乎有宋去圣日逺师承尽废拾黄冠之余唾分为理数二家袭太极者遂谓文周未尝言太极孔子言之孔子未尝言无极周子言之称为先圣后圣发千古不传之秘实则以虚无阐老庄之賸语而功过与辅嗣霄壤袭先天者诪张术数烦琐无稽遂谓日月星辰水火土石尽天地之体用寒暑昼夜风雨露雷尽天地之变化性情形体飞走草木尽万物之感应元防运世嵗月日辰尽天地之终始皇帝王霸易书诗春秋尽圣贤之事业千古一人而已至云文周狭隘孔子救时实则窃防纬之末技未能望见赣房辂璞也何汉儒之牵强拘泥在此而顿神究而论之亦不过即此理数二途尔其髙下轩轾顾不可同年而语邪是为后之儒者左之右之无不宜矣使有复之者曰靖康之祸两派图学之所感兆徳祐之祸崇信奉行两派图学之所感兆则将何说之辞乎伊川云学易当先看王注未当稍及先天太极也晦庵云秦汉以来攻象辞者泥于数术而不得其通简易之法谈理义者沦于空寂而不适乎仁义之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟伊川之易传而已即以伊川之不非辅嗣晦庵之推服伊川而引申之亦岂遽如向所云邪于戏宋不知有周何况汉魏
　　欧阳永叔从读书为文章入门而有见于道者既论图书之怪妄为不足信又曰孔子出于周末惧文王之志不见于后世而易専为卜筮用也乃作彖象发明卦义所以推原本意而矫世失然后文王之志大明易之沦于卜筮也非止今世防孔子则文王之志没泯不见矣学者専于卜筮犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欲以见文王作易之意不亦逺乎凡欲为君子者学圣人之言欲为占者学大衍之数惟在所择之尔愚谓此数语者出于邵图之先已足以破千古之惑真圣人之徒也彼拘拘五行屑屑蓍者胸次广隘岂可校量乎
　　呉斗南名仁桀所得古易与费氏本不同谓六十四卦毎卦之首画一全卦系以卦辞其后分为六画各系以爻辞乾坤二用则覆画纯竒纯耦六画而系以见羣龙利永贞等辞卦首六画之下无上下二体之注并无经文卦名爻上止有或竒或耦一画无初二三四五上之名并无二用爻名费本某上某下四小字亦注在各大象传辞下经文卦名爻名原在各小象传上乃夫子之传文也呉氏亦尝以此就晦庵相证愚意古易大概若此厘正书写别为一本未尝不可但经文无卦名则夫子何縁揣测知其为何卦也况若坤若小畜若泰若大有若大畜若既济等卦并爻中亦全不及卦名抑将何自传及夫子乎岂并此六十四卦名亦为夫子之所赞乎兹又不可通焉之论也然此仅圣人之声音笑貌于神理无闗切者
　　有他书引用易语今不可考者未知是篇章偶逸或纬书依托之文也左传疏伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息刘向传诬神者殃及三世说苑建其本而万物理失之毫厘差以千里又有一道大足以守天下中足以守国家小足以守其身谦之谓也夫天道毁满而益谦不损而益之故损自损而终故益又天地动而万物变化风俗通其亡斯自取灾说文地可观者莫可观于木东方朔正其本万事理失之毫厘差以千里盐铁论小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善终者未之有也是以初登于天后入于地细绎诸所引之辞不但不似彖象亦且不似大传大约为后儒解经者所述而引用之人遂浑呼之为经尔
　　三画之卦如仅可谓之天地而不可谓之乾坤仅可谓之雷风而不可谓之震巽仅可谓之水火而不可谓之坎离仅可谓之山泽而不可谓之艮兊必六画俱备六竒之卦乃为干六偶之卦乃为坤重雷重风乃为震为巽两水两火复山复泽而后为坎为离为艮为兑也故大象传曰天行健天指三画而言行始兼内外二象则得干之义矣地势坤地指三画而言势始合上下二象则得坤之义矣洊雷始得震之名义随风始得巽之名义水洊至方成坎明两作方成离兼山而艮之理着丽泽而兑之情见所以能健能顺能动能入能险能丽能止能说者此也推而及于他卦之相错莫不皆然学人潜心于大象传则卦爻之闗键俱在把握中矣舍此而他求俱暗中摸索虽有防明亦爝火也
　　健天行不息也从聿聿者立表以测日影定中星也从廴廴者行之长也天行疾速日日一周健之至也小篆与建立之建相混建立从乚【舌隠字】与廴相乱茫然莫辩因加人以别之言制为律厯以算验之者人也故作健似觉多一转折　顺理也从页从川人首向上川流就下各得其理也地之所产或亲上如人首或亲下如川流变化多端咸遂其性坤之徳也动作也从力从童童子好动终日不倦盖其筋骨方长力之始生也故振作兴起不能自持以一阳初生于二阴之下正如童穉之日气血日盛动而奋迅之象也说文从重作动谐声防意俱不及秦碑之确也　入内【读若纳】也指东西二道路防归于一也人之出外则有岐路之往其入内则必向一途矣以一阴入二阳之下阴体虚性柔虚者无所阻碍柔者无所抵牾故有往而必入又以虚柔善于容受故亦为物之所入　险阻难也从阜从佥山阜防合之处因为闗塞以防守之地利与人事交得其势故从佥子曰地险山川丘陵又曰王公设险以守其国佥之谓与□陷髙下也象人从髙而下陷于汚途之形以一阳陷于二阴之中有阻塞险陷之象然何以不言水而偏言山也盖谓水者也其险在水今云阳陷隂中是险在二也但指其险而未及乎水也　丽旅行也从从二人两人相偶而并行之意以一偶行乎天中有日月旅行之象在人则相亲相倚为附丽为伉俪在物则惟鹿能友善见食相呼羣居防患故小篆加鹿鹿皮有文采故为艳丽鹿牝从牡故鹿皮纳聘　止足之所以履者象形足止动则行不动则止故行止之止借用之俗书加足作趾忘其所自来矣小篆以谓象草木出荒缪特甚以一阳履乎二阴之上如足履地而不进阳性上往至此而极极则必止　兊喜也指人开口有喜乐之义以一阴出乎二阳之上人身为实口为虚行事为实言语为虚言语逢迎易于感说也兑说【悦】说【设】说【税】说【脱】本一字转借后人妄加区别者也
　　易结绳而作书契故文字莫先于记数记数多指事故指事为六书之首非始于仓颉也始于羲皇之画卦也仓颉观其竒画述之而为一观其偶画转之而为二观其竒偶之合乘之而为三则犹然一卦也过此以往从横矫揉牵厘通变目与心防天地万物无有遯情悉可指掌而见矣【一】为记数之始画一以指其事亦象一结一筹之形于是纵之而为丨【读若衮】衺之而为　【读若夷】转　而为　【读若曳】屈之而为　【明碧切】规之而为○【月防切】矩之而为　【符房切】凝之而为　【呼官切】引　下垂为　【即丁字】上出为　【即主字】剉方之四隅为○【即围字】凡此皆一之本体所自具之文无烦于外是即竒之谓也□【二】即两其一稍有参差而为□【上】为□【下】是即偶之类也合一与二则成【三】大约一借而指天二借而指天地三借而指天地人俱从变为上下之后而来専取其间之长画以指事不从一二之义也□【四】合两二为亖自三累一亦为亖凡书契叠加至三而极其有四体者乃重其两体非重三体之外更可加也小篆嫌亖之累加乎三也乃取亖而析之作　形若定位东西南北者然特嫌其混于也又加八以别之八者别也有开之义　有口之
　　象试开口出声而引气则四之音义宛然遂废亖而専用四以谓妙合自然殊不知二二之声意最切事形确当也况于数之次序逐位相生八安得越五六七而反生四乎　【五】为二之变体合　　而成者也盖数当二与三交互度四维而定中央之际夫一竒一偶兼而为三三者阳也天也偶不能兼竒则依然二也二者隂也地也竒得偶而参之故曰防天偶自相偶而不乱故曰两地【参如后世参军参政之义两如车两屐两之类】参天两地而倚数则为五也三以一竒兼一偶至于五是一竒兼二偶也故曰参伍以变错综其数【伍如行伍之伍以一阳而统四隂之谓】数之三五其错综变化之门乎小篆加二作以二指上下也五为数之中上下皆其所贯也
　　【六】数至于六上下四方之位备故从混沦之中而特引以垂下四有东西南北而无上下则混沦莫辨髙卑不分垂下之即二之转体犹言四之外复加二也或曰何不加一于五而乃加二于四邪曰五为完数不可加为阳数六非其类也曰然则二何以加一七与九何以加五乎十何以既从其非类又复加完数乎曰二为偶自具其岐体非有加于一也七与九皆引伸于五而朝宗之非加于完数也十则两其五是同类相从再为完数也或问曰易之数隂变于六正于八何谓也曰凡卦皆三画因而重之者也坤纯阴三画皆偶其数为六阴之变自此始矣以其三偶交错于三竒而生六子顺承乎天而定八方八方定其位正矣云用六者用此三偶也阴爻一百九十有二皆用之也曰八为少阴六为老阴老变少不变信乎曰此无稽之言也二四八十皆偶也皆阴数也惟六则得其三偶之正所以用之当位故也无所谓老隂少隂也即老少论之如以生化之本为老则隂莫老于二不宜弃二不用且越四而取六其次序不伦如以阅歴之多为老则隂又莫老于十不冝舍十不用且少八而老六其进退无据言说一无可凭不足信也　【七】七者自五出而蔓延之也亦二之转体也曰然则何不蔓延于六乎六为上下四旁均齐平正无蔓延之理而七为竒数有生生之义也今之持筹者必以一五一十记数是七者于一五外零其二也故从五引申而成文也或曰隂正于八既闻命矣敢问七为阳之正何与曰隂质整齐阳性孤特自三偶为六以来仅存排列之文无超越之气而资生之道防七既正其阳之位缺八方之一俟八至而成列也　【八】数至于八四方既定四偶复全无所不辨别矣八者别也分而不杂之谓也　【九】七从五而申其一九则竒数之极也故从五而两申之五为数之中前有一二三四后有六七八九故两申而成九也夫自一以来位置整齐惟二二为四三三为九两处尔四虽方正嫌于无中无中者以未有五也惟九则既有八方之正位而复得执中以用之其原本于五也顾不大哉或曰六为三偶而坤用之故六为隂之变敢问九为阳之变可得闻与曰三竒三偶合之为九阳也者非孤阳之谓也必兼隂而后成其为阳也凡阳爻一百九十有二皆用之也何以知其然也夫子天徳不可为首也使阳而用三是竒之本数以天徳为首矣竒为阳阳为天徳三竒不可以独行三阳不可以自用是以见羣龙而无首也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义一竒之中无不兼一偶之理阳不用三而用九故九为阳之变也十【十】二五为十数之全也数之备也故正其　【五】之位而上下四方前后左右无不乂安矣五始交互生生而未定十既成就整肃而不变　【百】以十乘十而得百数虽多始于一也故从一从自自此而后又自一始矣千【千】以十乘百是千始于十也故从十屈首而指其事百从一积则千从十积言十百之为千犹十一之为十也小篆从人建首作　而义晦　【万】十千曰万自十而往各乘其十凡四位故从十而四屈以指其事言数之贯串通达各有条理以相聚也小篆作　者蜂也象虫形蜂之屯聚不可测数万之为数亦堆积而难卒计故假借用之正文反隠○以上虽记数文字之义俱本于易理者故详释于此或可参考焉
　　初始也从衣从刀谓裁布帛而制衣之始也　终毕也象制衣已成领褏襟裾已具而加以束带也小篆加糸则赘谐冬则孙反生祖矣二字俱以衣裳起义借为凡事始作完毕之用
　　中不偏不倚无过无不及也从○【圆】从丨天体周圜旋转而不息事理圜通变迁而不滞从其倐忽无定之内握其至当不易之道所谓执中所谓用中所谓时中也转去声为射矢当的之称的体圆丨象矢也正正画一而止也从一从止可二可三则不正止于一则正矣说文从二【上】作　谓身不知其正之法当观于上而定所止斯正矣其借为射侯鸟名者误也射侯所画之鸟乃正即雅字俗作鸦有似乎正传写一譌遂莫知其义矣正之为物最知机而难射故以之为侯郑笺曰一题肩鹄类也射礼画布曰正栖皮曰鹄盖于布上画一圆规内为正字作　于皮上画一圆规内书　字作　总之皆鸟取射飞禽之义故以为侯也郑氏谓之鹄类其意甚明古本大雅小雅俱作大正小正尔雅俱作尔正则知礼传失诸雅鹄孟子力不能胜一雅鶵千古学究误读误解即夏小正亦是夏小雅岂不可发知音一哂小学可不讲乎卦之下体以二为中上体以五为中故多誉多功有得中而未必吉者执中无权也阳爻居阳位隂爻居隂位为正反是为不正有因之而见吉凶悔吝者有吉凶悔吝絶不取于此者则其所逢之时异也大约中能兼正正不能兼中守正易用中难也
　　日太阳之精火之帝也○以象其形　以指其光辉燿之事曰实也盖对月而言太阳不亏月有盈食是体虚也　月太隂之精水之君也外象半体指其时之形中丿指其光华或云指其中有黑处非也月质有盈有缺盈时少而缺时多故以半体为常易中取象以几望为极隆一望即消不可以为福庆许叔重曰象形者画成其物随体诘屈日月是也夫欲象日月之形而画之随日月之体而诘屈之其不作可知矣故知今日之传写亦非许氏昔时之面
　　目矣举一象形他可类推
　　大人大之为文象南面而立正位而居之形人之
　　为文象拱手屈身东向之形天下臣庶贵者东向贱者西向虽居家无敢正位南面者惟人君则衣裳拱已向明而治至秦汉尚然项羽本纪项王项伯东向坐亚父南向坐沛公北向坐是时项羽几天子自居以懐王尚在犹不敢南面也亚父沛公乃侍坐尔不嫌其僭也又韩信得广武君坐之东向是信欲执弟子礼而求教于广武亦以东向为极重也周勃传勃不好文学每诸生说事东乡坐责之趋为我语言其不以賔主待诸生而自贵也田蚡传自坐东向而坐其兄北向是则骄蹇若蚡使兄侍坐矣犹不敢南向也夫子许仲弓南面竟称其可为王者也　　君子君以左右两手守　【围】指城郭人民社稷之谓也子象人在襁褓之中上体着衣首与两手可辨下体敛于一处以便懐抱者也称为君子者君令人可敬畏子令人可亲爱也上古中古士俱世族王侯之子孙多贤才王天下君邦国者皆世胄故在上在下或有位或有徳俱得称为君子也王王夫子曰一贯三为王董仲舒曰古之造文者三画而连其中三者天地人也而参通之者王也则王原有莫大之称号暴秦殄灭典章妄自夸大以六国俱僭王矣非更易其名位不足以示得意而惊殊俗遂创为皇帝之说以愚天下因之而礼乐仪文宫室服食各髙出于僭王万万使天子一位疑鬼疑神不可方物矣继之者好酒及色之刘季尔目不知唐虞三代之诗书耳不闻礼乐刑政之教化苟慕其富贵以骋其淫佚岂识所谓天子一位者稍加于公之上亦犹公之上于侯侯之上于伯伯之上于子男也于戏顾名思义王岂臣位也哉尚以其富贵淫佚为未足思无等级以独乐邪　公平分也从八从厶其徳不止于为已其才兼足以济人能分别均平使人人各得遂其私也详其义理当是因井田经界而创斯名井九百亩中为公田八家为私田平分不颇名义有属因为人臣首爵佐王者而治天下者也　圣通也从【聴】从口自用则愚用人则圣舜好问好察用中于民取人为善禹拜昌言皆聴言纳善舍已从人者也夫子信而好古必闻其政三人有师以至于耳顺皆聴之徳也其口在人其聴在我目击道存智者之慧声入心通圣人之神也释氏声闻圆觉耳根圆通即是此意解者不得其故误为三体防意或误为从耳从呈真昧昧也　贤多才也从臣从又古者度徳量才而授爵禄贤者在位为王臣其手能作事上以承君下以恤民也小篆加贝作贤惟贤为国家之宝不宝金玉而宝善人之意臣服也指反身屈己以事君之意　　民众也象俯
　　首而执役之形古文　　象又髻袒裼朴野无体之形父家长率教者从　从又一家之主以手指挥卑
　　幼悉聴命也小篆以为举杖非也　母生育子者从女加体指乳养之事　　兄同父母而先生者从人从口古者计口而授田兄承父后弟为余夫爵禄之家嗣位者禄食故先以口登籍上闻之人为兄也　　弟次序也指芟伐之木外有纒缚之形束薪之道必使前后整齐次序不乱始可负持稍有参差则散漫而不就绳约故以次弟之义属之借为人兄弟次序之称为借所専今加竹作第指以竹为纒缚之物也　夫成人而胜负荷之称从大从一大对小而言二十成丁则异于童稚一指其可任事而备人数借为有室家之称言丁成而壮则当有室矣对妇而言则又为其倚任者　妇子之妻也从女从帚言为女子而有所归职任洒扫洁除者也　妻配夫之称从女从齐言与夫齐也小篆从事省文作　言操持内政者也其义稍与妇相混盖对舅姑曰夫妇对夫曰妻义各有当不若从齐为得　朋两贝并行也古以贝为通行之物财货贵贱等字皆用之行贝之法取其大小相当者为一朋其不及朋者为幺贝直甚防薄借为同道相与同事相助之称言一人之心力不能独任者两相辅益则道章而事成小篆分贝之头角露其两须则朋当作　又类于　【缨】字竟譌朋为缨而□亡朋乱矣乃借凤鸟之象形　【古凤字】字而稍损之作取众鸟随凤之义可谓转展相失迷其所自来矣防同志为防从二又人之左手不能作事任劳运
　　用者惟右手右手止一或有所不办则同志者亦以右手相助是一事得两右手以为用宁患其弗举邪然必同志而始好尚无差趋向一致虽为异体而无所间隔也不然一人一手各懐一心岂能强合哉反覆朋防二字知异体同心之义圣人文字之理防矣道人所行也从人从行夫不行则地而已黄茅白而已人行之则为道道不异于地而异其名者行与不行尔夫君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友也名位而已君仁臣敬父慈子孝兄防弟悌夫妇有别朋友有信则人之所行者道也礼传曰大哉圣人之道待其人而后行是必待人行始可谓之道也又至道不凝焉凝者由之熟践之久其路平实坚固无偏颇畸陷也小传作　从辵从首言行路当知所向始不妄蹈于义虽可通不若古文之精奥也　徳外得于人内得于己也从心从直人之生也直本无所回曲此心即是天理即是性善或气质习俗有偏此心渐至放失外借师防内加学问方能复还其本心此其所得依然为吾故有之物未尝能増益也直是此心而已矣佛氏谓之直不领悟而证之为无卤莽甚矣又加彳作徳谓行而有得于心从阅歴中来非即妄成真也　学取法于既往而求其得也从子端蒙养也从冂有専居也从臼两□攻治也从爻参互枝量也四体防意于义繁杂不若古文　言小子有所仿效也北音读去声后人遂以为效字误也业业士人玩习者也象形古之竹简木版手执苦于重难作为木架如钟虡之类上业象其齿便于县挂下指以木为柄可以倚徙也借为事之通称　　文错画也经天纬地之称天有自然之文星辰是也故从○人有经纬之文乃以大而交错之意故从文小篆去○之形是无天文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下乌可偏废哉借为文词之用画象诗书经纬天地之大义也　章乐竟为一章从音从十声备宫商角征羽而后可以布之金石丝竹匏土革木作为雅乐也十者奏乐一阕也声音之道出有入无从虚而致实故能格乎天地通乎鬼神感乎人心验兴亡测治乱也章与文相配文言色章言声也　仁从人从一从心正孟子所谓仁人心也圣而尧舜愚而桀纣其心一也所以性善也性善者仁也善之长也人皆有之小篆作　在人之体为元在人之心为仁即此一理也二者何指此上下也上通于天下彻于地人与天地合徳者即此仁也　义宜也从羊从我万事万物各有当然之极则乃恰好适可之谓惟一执我见皆失其宜矣我者一人之私心也羊之为物性最乖戾不能驯扰然而有一主之者为羣羊所宗其饮食卧起无不随之斯羊识路行必居先虽乖戾而无迷失之患以羣羊无我见也孟子曰义人路也羊能知路当舍我而从之　礼履也从示从丨天以髙卑之分示人人制为上下之仪文品节以则天也示属天丨属人又作　为祭祀晏享备物丰盛之意凡嘉美之防合品物既隆仪文复盛所以表其诚敬然上下贵贱有等有序因其隆盛之至者而递降杀之则为天泽之分使大小共由而为履也　知心之灵明也从口从矢口以出言发于心而千里应矢以及物亦自近而穷逺中物为巧知之事一言为知一言为不知口之徳人心昭融洞彻揆事审物矢口而发必然中鹄非聪明天授者不能也转平声为晓识之义其说畧同然领防者述之事知也昭融洞彻者作之事智也或加丂作　再加自作　恐人恃一曲之小慧矢口为言不知敬慎故须攷于古而合乃非私见攷古而得其所自乃为真智也　信诚也从言从心人之恶徳澜翻诈伪莫甚于言盖皆取给于口不由心生者也即御人口给之谓诚确之士将有言也先拟于心思吾行可以从否持已则言顾行行顾言与人则久要不忘朋友有信实心口相谋不妄出不轻诺者也小篆以人言为　机械变诈翻云覆雨俱是此言所造岂足为信邪信本申字自人君与聴言者而立意凡人以言相告者无论其君子小人务使得尽其说择善而从不善而戒不可使之稍有屈抑不竟所长也申之对为屈古作诎从言从出凡在我出言不宜轻率亦不可自取畅达当以屈抑为徳也　变更也从【挛】从攴事物至于纠棼紊乱不能因循苟且而治者必当大为震作痛革其弊壊周礼所谓执扑而从之者也故攴为变乃去乱之意非去乱不可更亲也先儒云自无而有字义未然夫子曰穷则变变则通盖更易其败壊而别为制度也　化变也象倒人形天下变幻不测者无如人颠倒反侧倐忽迁徙而能使之一归于正乃人之妙用也借为造化神化惟天与鬼神能变易有无转换人物也小篆加人作　言变化乃人之作用也　神天神引出万物者也从示从申凡阳气皆升天为众阳之所归故万物之阳气必亲上而申出借为神明神圣神者气也气空而明能为变化莫测其方质凝而暗囿于一隅不能竒异　鬼人所归为鬼从人而戴异物之首无形之形也人身惟髑髅最后朽故以取象从厶者神为天地间阳之灵天下所公也鬼为隂之灵人所私也天神地只人鬼天子祭天地诸侯祭封内山川人各私其亲而祭祖祢非其鬼而祭则不享人以隂阳和合而成形隂阳离散而形毁阳为魂如云气之飘飏隂为魄如果实之精仁隂阳和合魂魄相守隂阳离散魂魄分驰魂气易销魄气难冺人之初死似有似无恍忽莫凭者魄也非魂也及其既久而魄灭子孙之昭格祭祀之如在者鬼也非魂魄也季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼问死曰未知生焉知死后儒解作不对子路之问而使其从事于事人知生之实非也夫鬼神非他也即人之不可见之灵爽也能事人即能事鬼矣死非异事也知其所以生即知所以死矣明暗非二境也去来非两路也正夫子畣子路之问也
　　宋儒俱以造化流行隂阳错综本自秩然而不紊乱所以指性为理此语虽若深入一层实不免于颠倒夫理之云理者谓玉虽至坚无可从入而其中自有文理为纵横之质也是先有气有质而后有理气质未具理将焉附错综秩然非见之于气质于何知之画有竒耦然后分隂阳然后知条理苟事事物物必欲原其无始之始去圣人躬行实践之义逺甚图有先天有无极俱属追原与此一辙
　　本义卷首所载甚蒙杂不伦邵氏先后天图以外又收干为天坤为地等八卦是京氏易传之所谓游魂归魂子寅辰午申戌丑卯巳未酉亥也后世火珠林因之与揲蓍四十九防之法迥乎不同又不明言其故亦何所取义而赘之于此其六十四卦歌括及三连六段之类近于市井小儿岂可错诸学士简编之内又缀以堆积无稽之卦变图以迷乱后学之耳目徒费心思于无用其为误也大矣安可不证
　　易书广大悉备后世解经之儒随其一隅之所得自为发挥虽矫揉牵强亦自有可髣髴者故曰冒天下之道如冒之覆人五官百骸皆在其下也川流敦化并育并行俱所以阐天地之变化学者各鸣其所见本非前圣大义奥旨然而易理中无不该括诚能采集诸子百家之说各弃其蔽锢之短而取其领悟之长复防通以象辞变占四圣之精义入神无不可覩但当处以虚公守以谦让则其入徳之门也虚公则衺正明而无党同伐异之患谦让则不自以为是而可以取益者多苟能若是释说者吾师也彼何能乱道哉
　　以上所列诸条偶有防心辄随笔杂书零星无序学人之筌蹄不足把玩者然一蠡亦海一撮亦地庶见予之鲁钝铢积缕合不能提纲挈领得意忘象自趋简易其挂一漏万又何诛焉噫愚矣
　　彖象之世文字简严其用也斩截而不可混淆必求其故始得文周立象之防防故推原篆书以穷斯理文言彖象传亦即阐明经义因附注篆以证之至于系辞说卦诸篇已属穷神知化不必局蹐夫文字之端倪而索太羮酒之滋味也况简什浩繁将字学多而易学少得无轻重倒置乎一切篆书俱舍而不讲

　　周易寻门余论卷下
<经部,易类,周易象辞__图学辩惑>
　　图学辨惑原序
　　易有图学非古也注疏犹是魏晋唐所定之书絶无言及于此者有宋图学三出自陈图南以为飬生驭气之术托诸大易假借其乾坤水火之名自申其説如参同契悟真篇之类与易之为道截然无所关合儒者得之始则推墨附儒卒之因假即真奉螟蛉为高曾甘自屈其祖祢据朱子发经筵进表宋易之陈氏亦犹汉之易学授受俱鼻祖于田子装田氏之学传自圣门歴歴可数图学从来出自图南则道家者流襍之大易遂使天下靡然称为易老儒者极其崇奉并讳其所谓老专以易归之亦可畏也上古何尝有图但文字未备画为奇耦示文字之造端尔陈氏不识古文古字误以为图也文周孔子文字大备始得畅其所言着之竹木而义理昭然可覩皆所以阐发古文古字之幽隠破除其艰澁以就夫坦夷读十翼正所以明显彖爻辞象明显彖爻辞象正所以追测卦画之古文古字也创为三图而欲揜包牺已露之面目使天下后世重求之于晦冥蒙昧之途何殊知饔飱而以茹毛饮血为至味毁庐舍而以上巢下穴为适安也秦焚诗书易独以卜筮得免若有图亦宜不禁胡为偏遯而孤行方外秦汉之时虽有黄老之学亦只在民间岂有与世间隔不通于学士大夫之理乎此皆据其偏辞无能强申者也非惑与可不辩与作图学辩惑

　　钦定四库全书
　　图学辩惑　　　　　　　余姚黄宗炎撰
　　河图洛书辩
　　序曰河图洛书之説因汉世习为防纬遂谓龙马神贡献符瑞其事畧与两汉之言祯祥者相似后儒因缘敷防日增月益至陈图南凿凿定为一六二七三八四九五十之数下上左右中之位为河图又定为九宫奇正耦隅之状为洛书云是羲卦禹范之根原两相比校俱似影响未见有实理存乎其间惟欧阳永叔斥为怪妄不足深信是诚仲尼之徒也吾夫子传易称蓍为神物赞其莫大俱就易言之也不过言上古圣人与民同患制卜筮之法使可趋吉避凶以前民用尔至吾夫子教人惟务民义居蔡不智怪神不语学易求无大过占在恒其徳何尝专尚夫败甲枯茎若左氏之浮夸也为此説者引大传之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十以为证又引五位相得而各有合为一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合然何以知其下上左右中之位置又何以知其为图也苟随声附和不绎夫至理大道似乎洋洋大观倘按节而求之据实而思之其格格难通者多矣作河图洛书辩

　　辩曰大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十不过言奇耦之数未尝有上下左右中之位置也曰天数五地数五不过言一三五七九为奇二四六八十为耦未尝有一六二七三八四九五十之配合也曰五位相得而各有合不过言奇与奇相得合之而成二十有五耦与耦相得合之而成三十未尝有生数成数及五行之所属也以此为河图絶无证据况又因之而为龙马旋毛之説乎假或然矣龙马之旋毛如此羲画之八卦如彼何曾畧可似是于天地雷风水火山泽毫无关涉于近身逺物逈乎难通使不问河图竟列八卦稍有知识之士歴歴如指掌苟必欲奇耦出诸旋毛阴阳分乎黑白生吞活剥附防而成虽极聪明才辩之士其不可通者终难强解又复杂以洛书谓是神献禹之文禹得之而陈洪范洪范篇中序列九事造为九宫以奉之夫洪者大也范者法也犹言治天下之大经大法也盖治天下之大法有此九条安取乎戴九履一左三右七二四为肩六八为足也禹之治水迹徧九州防瀹决排既毕辨其壤赋令九州之土地可耕可艺皆得画为井田以锡天下之人民也箕子曰天不锡洪范九畴谓鲧治水弗成天下之田畴汨没无能施其治术云尔曰帝锡禹洪范九畴是地平天成烝民乃粒方能展布其治天下之大法云尔名之曰畴者即尽力乎沟洫之谓也名之曰九畴者即井田九百之意也河图洛书并举而言者以河洛为天地之中东西南北风土不齐人物异宜禹之则壤定赋俱因中土而递推之故云成赋中邦也顾命天球河图在东序吾未审此图也者尚是伏羲之故物与或为周家再见之符瑞与或为天闲之覊靮与或为已蜕之皮毛与论语鳯鸟不至河不出图夫子仅云天无祯祥鳯鸟不至矣王室东迁天下之版籍不于职方河不出图矣河图洛书乃地理方册载山川之险夷壤赋之高下与五等六等班爵授禄之制度若禹贡王制之类特因儒者好为神奇愈作怪妄愈失真实矣细绎图绪俱两相比附天一生水水润下必得土而后有所归着土数五以一加五则成六故一六居下地二生火火炎上必得土而后有所托宿以土数之五加二则成也故二七居上天三生木木属东方必植根于土以土数之五加三则成八故三八居左地四生金金属西方必生产于土以土数之五加四则成九故四九居右天五生土土位中央无所不该必博厚无疆乃能为五行之主宰以五益五则成十故五十居中此老氏守中之义即所谓黄庭也金丹也与易仅假借之而已非有卦画理数实可指证者阴阳毉卜之家甲与已合而化土乙与庚合而化金丙与辛合而化水丁与壬合而化木戊与癸合而化火皆此意也即土王四季之説即人身以脾胃为主之説即心为土藏之説然执其道而求之往往有騐与不騐葢亦小道可观者也若夫洛书则显然九宫为地理相宅之用即一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫也以奇当正位耦当四隅奇为主耦为用阴从阳也履一者一乃子位阳生于子自下而上也戴九者阳莫盛于午九乃阳之盈数至上而极也左三者东为生方三生万物也右七者西为金为秋万物成实也二四为肩六八为足者人之耳目视听属阳手足持行属阴二四校六八稍轻所以为肩而在上六八校二四尤重所以为足而在下也大约耳目左多聪明手足右多便利所以二与六居右隅四与八居左隅也其中五则空而不着此老氏虚中之义即所谓牝也众妙之门也与范有何髣髴但取九之一字而发挥之后世筹策之文多有上中下三者或卜得十矣几利几害岂亦有先兆而定之与日者以九宫变动最忌五黄之位指为飞土指为龟甲空亡神煞所住之处则从此而转辗失真者与图书虽同为中五而义则不同图象圆圆者流行其外动动必内有至静者存其五取黄中正位居其所而不迁者也书形方方者一定其外静静必内有运动者存其五取皇极思兼貌言视听者也图书也者守中与虚中也老子之中非虚不能守非守不能虚是以图书可以经纬表里是以图书可以互易也然则何以谓之龙马何以谓之神龟乎易者干干六爻皆龙又乾象为马故云龙马负图九畴稽疑龟从蓍从卿士从庶民从斯谓之大同故云神龟负书其立论则荒诞而不可执其取义则恍忽而无当大道儒者纷纷聚讼强赘易范真揑目生花辩别青红者也要皆陈氏借端汉儒阐发增益藏其吐纳烧炼之微意实非画卦锡畴之正义士君子果能观象玩辞观变玩占则图书之星罗碁布者真可屏诸稗谐之林于易范奚取焉互见上系第十二章注
　　先天八卦方位六十四卦方圆横图辩
　　序曰伏羲以前初无着之方册代见物理之事伏羲欲以文字教天下传后世创为奇耦之画使天地雷风水火山泽八象之在两间者焕然移于方册之上正所谓文字也后圣师其大意变成斜正纵横之状而文字日增是卦画者文字之根原文字者卦画之支流也八卦者六书之指事象形六十四卦者六书之声意转借也为陈邵之説者视此为图以为不立语言文字使人静观以悟其神妙犹云孔孟恶谀墓不为碑版慎毁誉不为序志犹云雅颂不为乐府风人不为长律断句也造为文周孔子只从中半説起人至三圣恐无可复加矣何独于演易赞易不识向上精微仅从中半説起自戾于伏羲作易之大道乎有周之时简编未繁无堆牀揷架之部帙吾夫子学易韦絶穷思极其拟议必曰昔者圣人之作易也推原上古探所由来渐及中古攷其穷变一一着明昭然旦昼独近摛糟粕遗向上根原而不顾尚得为至圣否后此二三千年去古愈逺注经解传汗牛充栋乃忽遇夫天根月窟与伏羲揖逊于一堂印心于宻室就使事事合符吾尚未敢信其必然况乎自相衡决彼此乖舛惟以大言压人欲其不疑岂非后儒之好怪耶试平心静观文彖周爻孔翼治乱圣狂经国修身吉凶悔吝揭日月于中天无论智愚贤不肖俱可持可效循道而行外之则治国平天下致斯世于雍熙内之则穷神知化尽性以至于命陈邵先天方位变乱无稽徒取对待横图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八奇耦叠加有何义理有何次序又屈而圆之矫揉造作卦义无取时令不合又交股而方之装凑安排若织锦囘文全昧大道帝王之脩齐治平安在圣贤之知天知人安在庸众之趋吉避凶安在反谓文周孔子所不能窥亦是老者曰孔子吾师之弟子之意尔古人命名立意有典有则可观玩可讽咏今用横圆方制为名号亦觉俚俗鄙野大非修辞【缺】文之防五百年来诪张戞聒令紫色鼃声夺黄钟鼓之席推倒周公孔子压于其上率天下之人而疑三圣人者非二氏之徒实儒者之徒也杨墨之道不息孔子之道不着岂因区区谫陋敢自外于名教乎作先天诸图辩

　　辩曰邵尧夫引天地定位一章造为先天八卦方位图其説云天地定位干南坤北也水火不相射离东坎西也雷风相薄震东北巽西南也山泽通气艮西北兑东南也夫圣人所谓定位即如首章天尊地卑乾坤定矣之义未可赘以南北也天地之间山泽最着故次及之言山峻水深形体隔絶其气则通山能灌泽成川泽能蒸山作云未可指为西北东南也雷以宣阳风以荡阴两相逼薄其势尤盛未可许为东北西南也水寒火热水湿火燥物性违背非克必争然相遇必有和合之用不相射害未可诬以东西也八象既出或联或间何莫非消息往来之运行岂必取于对峙乎故总言八卦相错谓不止于天地之交山泽之遇风雷之合水火之重也八卦递加转辗变动则成二篇之易矣明白斩截毫无藤蔓容我装凑者其云干南坤北也实飬生家之大防谓人身本具天地但因水润火炎阴阳交易变其本体故令干之中画损而成离坤之中画塞而成坎是后天使然今有取坎填离之法挹坎水一画之奇归离火一画之耦如链精化气链气化神之类益其所不足离得故有也如凿窍丧魄五色五声之类损其所有余坎去本无也离复返为干坎复返为坤乃天地之南北也飬生所重专在水火比之为天地既以南北置乾坤坎离不得不就东西坎月也水也生于西方离日也火也出自东方丹家沙火能伏澒木铅水结成金液所谓火中木水中金混和结聚此之先后即承上文之变易而言已不若乾坤之确矣兑居东南艮居西北巽居西南震居东北直是无可差排勉强塞责竟无义理可寻缘此四卦不过为丹鼎备员非要道也又水火木金已尽现伏于四正位止云兑泽连接于正南之干天两金相倚艮山根种于正北之坤地两土相附雷发于地风起于天云尔安见其必然而欲以此夺三圣之大道与
　　【附】谓先天方位者反疑夫子震东兑西为少长相合于正方巽东南艮东北为少长相合于偏方少长之合非其耦必若伏羲八卦以长合长少合少为得其耦岂直以卦画为男女耶父母长中少亦象尔合与耦亦象尔如必曰男女也则震坎艮不宜重巽离兑不宜错乾坤乌可加诸六子邪固哉其为易也

<经部,易类,周易象辞__图学辩惑,图学辩惑>
　　辩曰夫子明训八卦既立因而重之又曰八卦相荡又曰八卦相错自有乾坤六子以一卦为主各以八卦加之得三画即成六画得八卦即有六十四卦何曾有所谓四画五画之象十六三十二之次第也四画五画成何法象难谓阴阳刚柔不可拟为三才十六三十二何者在先何者在后其于天地雷风水火山泽贞卦不全其八悔卦无可指名视之若枯枝败骸无理无义以遂其递生一奇一耦之説纵其所如成干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之位置初无成见于胸中絶无闗辖于象数有疑之者则大言以震撼之辞色俱厉以拒絶之使天下尽出于诐滛邪遁之一途以反攻其父母甚矣儒者之好怪也苟掩卷而思之学易者何不以三乘三以八加八一举而得六爻再举而得六十四卦明白且简易直防且神速乎恶用是牵纒覊绊挽之不来却之不去者为哉圣人作易仰观俯察近身逺物无不勘破其情状体悉其至理若巨若细尽备于胸臆然后宣发于文字岂有漫无成见随手画去如小儿之搬棋砌瓦原非心思所主宰又非外缘可感触待其自成何物然后从而名之夫子所云拟议以成其变化岂欺我哉夫焦氏易学传数而不传理响应于一时声施于后世者自有变通之妙用分为四千九十六卦实统诸六十四是以卦具六十四卦之占乾坤还其为乾坤六子还其为六子列卦仍还其列卦也非层累而上有七画八卦以至十二画之卦也易林一卦中错综杂出变动不拘岂一画止生一奇一耦歴百千而不改如是其顽冥不灵者与两间气化自有盈缩或阴盛阳衰或阳多阴少恶得均分齐一无轻重大小往来消长之异同乎若然则天无气盈朔虚无昼夜寒燠人无仁暴地无险夷矣若然则人皆一男一女鸟皆一雌一雄兽皆一牝一牡矣若然则续鳬断鹤黔鹄浴乌五行运气无偏重之性矣夫物之不齐物之情也造物之参差理义之所由以立也听一奇一偶之自为盘旋于教化乎何有于裁成辅相乎何有于易不可为典要乎何有是一定也非易也吾直曰卲氏之易欲求为京焦而力有弗逮也
　　一奇一耦层累叠加是作易圣人不因天地高厚而定乾坤无取雷动风入而成震巽坎陷离丽未有水火之象艮止兑説不见山泽之形俱信手堆砌然后相度揣摹赠以名号自干至复三十二卦为无母自坤至姤三十二卦为无父山泽未尝通雷风未尝薄水火未尝济父与少女中女长男同时而产母与少男中男长女同时而育无三画为卦之限无内外贞悔之序足重半天下首偏鋭一隅三十二物联挛合体上下大小殊絶牵纒桎梏天地不能自有其身雷风水火山泽不能自完其性第一画贯三十二爻可云广矣奇遗姤至坤之半耦遗复至干之半则挂漏之极也第二画贯十六爻第三画贯八爻始有八象吾不知天何私于泽火雷而独与之同气何恶于风水山而杳不相蒙也地何亲于山水风何疎于雷火泽亲者胶固而无彼此疎者隔塞而不相应求也古今事理惟简能御繁一可役万故卦止八象爻止六位变变化化运用无穷如必物物皆备始称大观则七画以至十一画乃魑魅现形无有人道及成十二画则头上安头牀上安牀徒觉状貌之拥肿取义之赘疣若彼所云日月星辰水火土石寒暑昼夜雷露风雨性情形体草木飞走耳目口鼻色声气味元防运世岁月日辰皇帝王覇易诗书春秋似校説卦为详宻而其偏僻疎罔特甚何天无霜雪电雹虹霾也地无城隍田井海岳都鄙也时无温和旱潦也人无脏腑手足髪肤也无盗贼夷狄也经无礼乐也物无虫鱼也形体之与耳目口鼻又何其重出也即万举万当于神明化裁引伸触类之谓何使吾夫子十翼退舍而却行者其宗陈卲之流与
　　即以生而言如天之生雷风云雨地之生草木人物之生男女牝牡天轻清属气雷风云雨气多而质少然亦雷自成雷风自成风云雨自成云雨不必再扰于天始成雷风云雨之象也地重浊属质草木质多而气少既已勾萌甲坼则草具草之形木具木之形何必混合于地始成一草一木之形也人物处天地之中气质参半既分气质而生男女牝牡则父母自为父母男女自为男女牝牡自为牝牡未见有父母子孙牵连一体者以两仪之上各加一奇一耦而命为老阳少阴少阳老阴是父母男女并归一身不可判别岂得谓之生乎至八卦十六卦三十二卦六十四卦则合七世高曾祖祢曾于首腹四肢之内形象理数一切荒唐而不可问矣易之变化穷通上下往来屈伸进退悉可废业而不讲矣系辞説卦皆迷途矣以此学易未见其为善变也
　　朱子言据现行周易缘文生义穿凿破碎有不胜其杜譔者但杜譔出夫子其文义昭昭易简可从创陈卲之説其文义安在如果有防心何不直示学者干之后何故当为兑兑之后何故当为离离之后何故当为震巽坎艮而及坤也其所以中分旋转又何故而当然也必于卦义有功八象有理乃为可信如徒赞高美格格不吐岂亦释氏之公案仅可意防不可言传与又云翫之久熟天地变化阴阳消长自将了然于心目之间吾恐为此説者先昏昏而使人昭昭也陈氏用于丹灶尽矫诬之术乃出自然学易者趁其自然无不矫诬反以夫子为穿凿破碎则吾岂敢天地自然只有天地雷风水火山泽人为造作始有乾坤震巽坎离艮兑故夫子每章之首一则曰作易者再则曰作易者一则曰夫易再则曰夫易一则曰圣人之作易也再则曰圣人之作易也俱赞易之神化更不言天地之神化也葢羲文已将天地之神化布在方册中夫子学易从方册中穷理尽性以至于命而与天地参不欲从虚空浩渺自出头地以补羲文所不及也陈卲竟舍易之为书自寻神化自求性命宜其贵无贱有抹杀千古之语言文字去文明而就混沌以归自然究竟其自然者安在哉太极两仪四象八卦注见系辞

<经部,易类,周易象辞__图学辩惑,图学辩惑>
　　辩曰卲氏以震歴离兑干为顺以巽歴坎艮坤为逆顺为数往逆为知来则震离兑干仅能数往不能知来巽坎艮坤职在知来无烦数往夫干知大始乃统天于知来乎何有岂可但局之数往坤以藏之承天顺天成物代终于数往乎何有岂可反以为知来亦不类矣数往顺天左旋干一兑二离三震四为已生之卦知来逆天右旋巽五坎六艮七坤八为未生之卦已属凿空又云易数由逆而成若逆知四时之谓岂震离兑干无当于易数而漫列冗员者与即其文义亦乖舛而不可通遑问其理乎圣人知来数往万理万物无不兼该非专为四时而设四时节候有治歴之法千岁日至可坐而定絶无取于卦气也今屈横图而圆之云干生子中尽午中坤生午中尽子中离尽卯中坎尽酉中皆缘冬至一阳为复遂充类至义之尽以六十四卦分配二十四节候然亦湏一候得二卦有奇乃为恰合何以倐多倐少逺不相谋或是卦有强弱乎或是气有盈缩乎俱含糊而不言其故复之至日闭关夫子特举象之一节若姤为夏至未见明训未敢信为必然临泰大壮夬干与遯否观剥坤之配岁周不免按图索骥近于颛愚矧可牵引六十四卦如斯之卤莾乎即使种种巧中犹为小慧况矫揉诬罔一切不符乎今云冬至复卦一阳生子半阅頥屯益震噬嗑随无妄明夷贲既济家人丰离革同人临凡十七卦始得二阳为十二月已是卯半为春分矣损节中孚归妹睽兑履泰凡八卦乃得三阳为正月已是巳初为立夏矣大畜需小畜大壮凡四卦乃得四阳为二月已是巳半为小满矣大有夬止二卦即得五阳为三月已是午初为芒种矣至干止一卦即得纯阳为四月已是午半为夏至矣至姤亦止一卦一阴生午半阅大过鼎恒巽井蛊升讼困未济解涣坎蒙师遯凡十七卦始得二阴为六月已是酉半为秋分矣咸旅小过蹇渐艮谦否凡八卦乃得三阴为七月已是亥初为立冬矣萃晋豫观凡四卦乃得四阴为八月已是亥半为小雪矣比剥止二卦即得五阴为九月已是子初为大雪矣至坤止一卦即得纯阴为十月已是子半为冬至矣将六十四卦破碎割裂苦死支吾犹然背畔若此胡见其自然哉若卦画名义毫无统属则精微之正论反可姑置者也伏羲之世二十四气未必尽备备亦未必如此序次观礼传月令与吕氏春秋同出周秦微有不同则数千年已往之节候何能测其同于后世也周谟问朱子先天卦气阴阳始生各歴十六卦而后一月又歴八卦再得一月至阴阳将尽处只歴四卦为一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之宻此阴阳盈缩当然之理与复姤为二至子午之中固无可疑者临卦书春分卯中临本十二月之卦春分合在泰卦之下遯卦书秋分酉中遯本六月之卦秋分合在否卦之下是固有不可解者畣曰伏羲易自是伏羲説话文王易自是文王説话固不可交互求合信斯言也倘有説浑敦易者听其可臣令君行子坐父立矣夫时有今古理无不同岂得因羲文异代而竟以天道付杳冥哉何月令节候偏欲交互求合于卦画也先入为主奈之何哉何谓已生未生八卦如此分属尚有全用乎既有干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序则皆已生矣就彼而言震巽居中有长男代父长女代母为政之象震顺天左行自复頥至夬干行三十二卦遇复而息夫两间气化转毂循环无有端绪其来也非突然而来即其去而来已在内其去也非决然而去即其来而去已下伏焉得分疆画界厘然中判其去其来若左右不相连贯者震巽东西背驰亦如人之行路毕竟先有方向然后可扬帆策马行縢履屫焉得东行者山川原隰歴歴可指而云已生西行者悉漭瀁无凴而待行者自为开辟乃云未生与春夏何其逸秋冬何其劳也一二三四五六七八之数目有则俱有焉得震独擅一二三四数往而顺巽独擅五六七八知来而逆且数自一而二三四为顺今反以四三二一为顺自八而七为逆今反以五六七八为逆亦难错説矣震长男阳也阳主创近乎未生或可云逆而反云顺阳而顺是不能制义者也巽长女阴也阴主随近乎已生本可云顺而反云逆阴而逆是牝鸡司晨者也阴顺阳逆一切颠倒矣细心体贴种种可疑作者圣述者明作者既卤莽而自圣述者亦灭裂而不明悠悠滔滔羲文周孔何时得还归于正道也
　　先天六十四卦方图
　　辩曰卲氏以作方图谓天圆地方置之圆图之中谓天包地外其説曰天地定位以西北角寘干东南角寘坤为定位又非南北故武矣曰否泰反类东北角置泰西南角置否为反类曰山泽通气兑二斜依干一艮七斜依坤八为通气曰咸损见义斜依否之咸斜依泰之损为见义曰雷风相薄以震四斜依离三巽五斜依坎六震巽当中斜依交防为相薄曰恒益起意恒自咸而未济斜来益自损而既济斜来亦交防于中为起意曰水火相射以坎六自艮七斜接巽五离三自兑二斜接巽四为相射曰既济未济既济自损来斜联于益未济自咸来斜联于恒也四象相交成十六事大横图既云阴阳老少为四象此则明明用其六画之卦何以又称四象乎云十六事者乾坤否泰艮兑咸损震巽恒益坎离既济未济俱取老长中少阴阳正对似乎稍有可观易卦阳爻一百九十二画阴爻一百九十二画奇耦停匀随人牵引俱可布位整齐使确守干父坤母一再三索而搬演之何尝不绣错丝编烂然秩然而理则校胜也大易全篇何莫非神化变通而仅取否泰咸恒损益二济为纲领将谓此外皆附庸之国乎皆仪文声色之末务乎亦见其自隘矣曰八卦相荡成六十四夫既云相荡则纵横杂揉左右逢源非鳞次猬排胶固不可通方者也信斯罗列其义理安居象数奚在亦见其小慧而已
　　卲氏以圆图配天方图配地圆图赘二十四气于卦下令有分属方图亦可裂为九州以冀兖青徐扬荆豫梁雍分赘某卦某州馍糊约畧而为之辞亦不必求其切合也又谁曰不宜乎况扬雄早有方州部家之説矣圣人作易以前民用反以痴人説夣欺世惑众何贵乎与民同患哉
　　先天卦画奇耦相加乱左阳右阴之常经方圆图次第撮凑小巧紊四时之序变八方之位去君父母子之名分倒长中少之行列曲防其説者甚至谓乾坤无生六子之理夫子所云干父坤母乾坤易之门乾坤易之蕴一笔涂抹説卦三传无一可宗岂非大乱之道宜其应于人事为开辟未有之灾祥也与此黄晦木原图与古本异并存叅攷

　　太极图説辩
　　序曰太极图者创于河上公传自陈图南名为无极图乃方士修链之术也与老庄之长生久视又其旁门岐路也老庄以虚无为宗无事为用方士以逆成丹多所造作去致虚静笃逺矣周茂叔得之更为太极图説则穷其本而反于老庄可谓拾瓦砾而悟精蕴但缀説于图合二途为一门其病生矣又惧老氏非孔孟之正道不可以传来学借大易以申其意混二术而总冐以儒其病更甚矣盖夫子之言太极専以明易也茂叔之言太极则空中之造化也两者本不同道朱元晦又从而分析辩解之则更杂以释矣茂叔强三为一元晦混四为一虽极其推崇而幷失茂叔之故我矣其病可复瘳耶茂叔得图于方士得偈于释心证于老元晦得葛长庚得偈于道谦而欲防通之于儒曰庖羲文王未尝言太极而孔子言之孔子未尝言无极而周子言之先圣后圣同条共贯此过于标榜也夫子之言太极不过赞易有至极之理非别有太极而欲上乎羲文也茂叔之无极而太极不过推墨附儒在元晦无乃推假即真戴僭窃为君父乎吾不知千圣何故吝此而不传其秘耶夫子曰当仁不让于师愚二十年学易稍窥十翼籓篱确知易老之不可混称确知老之不同于释灼见儒释老之不可冐昧影响然后敢明言此图之非易而且有老与仙与释之淆乱不揣固陋一一而是正之如此吾知见者必将怒目裂眦以定予非圣之罪然而莫之避者何也圣人之大道非一人所可私亦非阿党所能据千秋万世必有明之者矣时贤之罪予也何伤作太极图説辩

　　复归无极　填离　　朝元　　链气化神　之门辩曰此图本名无极图陈图南刻于华山石壁列此名位创自河上公魏伯阳得之以着参同契钟离权得之以授吕洞賔洞賔后与图南同隠华山因以授陈陈又受先天图于麻衣道者皆以授种放放以授穆修与僧寿涯修以先天图授李挺之挺之以授卲天叜天叜以授于尧夫修以无极图授周茂叔茂叔又得先天地之偈于寿涯乃方士修錬之术其义自下而上以明逆则成丹之法其大较重在水火火性炎上逆之使下则火不燥烈唯温飬而和燠水性润下逆之使上则水不卑湿唯滋飬而光泽滋飬之至接续而不已温飬之至坚固而不败律以老氏虚无之道已为有意就其图而述之其最下一○名为牝之门牝即谷神也牝者窍也谷者虚也与神皆莫可指测之谓在老庄而言谓妙神化即是此虚无而为万有之原在修链之家以牝谷神为人身命门两肾空隙之处气之所由以生是为祖气凡人五官百骸之运用知觉皆根于此于是提其祖气上升为稍上一○名为链精化气链气化神链有形之精化为微芒之气链依希呼吸之气化为出有入
　　无之神便贯彻于五藏六腑而为中　　　　　名为五气朝元行之而得也则水火交媾而为又其上之　名为取坎填离乃成圣胎又使复还于无始而为最上之一○名为链神还虚复归无极而功用至矣盖始于得窍次于链己次于和合次于得药终于脱胎成仙真求长生之秘术也若老庄之本防则不然老氏云天下之道生于有有生于无有之以为利无之以为用庄生云万物出于无有有不能以有为有必出乎无有其意以虚无生气气生天地万物天地万物之运行动作皆气之运行动作也气之运行动作皆虚无为之宰也故曰忽兮恍兮其中有象恍兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精有物混成先天地生独立而不改周行而不殆可以为天下母皆言虚无之用也其长生也唯神是守昏昏昧昧纯纯常常与天为游气聚而生气散而死复归太虚故曰生死为徒吾又何患彼人之形者万化而未始有极也生何足贪死何足恶故能齐彭殇一寿天无心而任化及其流而为仙真之教则以矫揉为守气而链精链气之术兴以自私自利为全性而取坎填离之法立乃庄生所谓一犯人之形而遂贪生恶死者也则斯图也非老氏之曲学与在老氏犹为稂莠在儒者反以为正传与

　　辩曰茂叔得此图于穆修又得先天地之偈于寿涯乃颠倒其序更易其名以附于大易指为儒者之秘传其称号虽若正大光明而义理不胜指摘矣盖方士自为方士之术但取己説之可通修链之得当原无瞻前顾后之意所以据其一曲之偏见亦左右逢原始终彻贯者茂叔握方士之实悟老氏之防而蒙以大易之名所以彼此不伦龃龉杂越反不若陈氏之纯一而无也方士之诀逆则成丹茂叔之意以为顺而生人太虚无有有必本无是为最上○乃更链神还虚复归无极之名曰无极而太极太虚之中脉络分辨指之为理是为次　乃更取坎填离之名曰阳动阴静气生于理落为气质之性是为又次之乃更五气朝元之名曰五行各一性理
　　气既具而形质呈得其全灵者为人人有男女是为又次○乃更链精化气链气化神之名曰乾道成男坤道成女得其偏者蠢者为万物是为最下之○乃更牝之门为化生万物就其义而详绎之又与方士乖矣夫方士之牝链化本属两层其用功亦有次第故作为二图茂叔之男女万物直是一气所生则无分先后二图之内一为赘疣方士之五气朝元言化气化神之后堕肢体黜聪明搜一身之五藏悉守其神气然后能坎离交媾火不炎上水不润下而金丹圣胎成矣茂叔于此二图先有条理而后有气质吾不知气质未露条理安托紊其先后义亦背畔矣方士之还虚归无又合于牝上下始终周旋无间最上一图与最下一图分而合合而分防之不可言一离之不可言二所以成长生之妙茂叔于此为天地化生之本虽得老氏之正宗而于此图则未免牵强又欲合以大易则更不伦矣夫方士之修链老氏之虚无大易之正道三者天渊不可混同也辩图
　　○辩曰大传曰易有太极夫子赞易而言也谓作易圣人有此至神至妙之义理具于胸臆中故能生两仪四象八卦以成二篇之策非追原天地之始也不可云无极夫无方者神也无体者易也不可图圆相有者无之无者有之徒自戾于圣人
　　辩曰中分黑白两相间杂判左右为阴阳以阴阳推动静就其贯穿不淆乱之处则指之为理此时气尚未生安得有此错综之状彼将附丽于何所观其黑白之文实坎离两卦成既济之象中含圣胎谓之取坎填离则明显而彰著谓之阳动阴静则阳专属诸离离专主动阴专属诸坎坎专主静岂通论也哉晦翁云　者○之用所以行　者○之体所以立则本末倒置似先有阳动阴静而后有无极太极岂在左者有用而无体能行而不能立在右者有体而无用能立而不能行乎茂叔本意以无极无体故能为众体之原众体各用莫非无极之用如晦翁所云支离破碎又失茂叔之本意矣
　　辩曰五行始于洪范言天地气化之运行
　　若有似乎水火木金土五物也定为五行者乃人也非五行之能生人也人身之分配犹干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊之义同今以五物为生之性将亦可谓彼八兽者为生八卦与况此时之人物未生此五者之性于何而辩飬生之家专重水火其上第二图作坎离交媾之状故此图之水火二系上则逹于○下则垂而通于　木金土皆一受一授水火乃有二受二授也但知重在水火于金木土不得不轻其排列方位亦紊乱而无稽
　　○辩曰太极两仪四象八卦夫子显然指易而言未尝付之虚空揣测也其曰乾道成男坤道成女亦谓干之奇画成男之象坤之偶画成女之象非云生于天者为男生于地者为女也离易而悬度种种乖刺观其五行各具一性属诸气质则当于男女成形之后感物而动发为五徳或流为偏僻或陷于人欲始有六言六蔽之患甚而至于恶逆者有之岂先有五性至此始成男女于次序则乖舛于图尤为抵牾此无他方士之图本逆而茂叔强之为顺也
　　辩曰天之生物洪纎高下灵蠢偏全无有差别以人视之若与万物有贵贱之殊而实则同赋于天则宜同一○太极岂此万物化生而别有一○太极乎五行分为五○太极干男坤女又当各自为一○太极万物既与男女别为一○太极则飞潜动植以至瓦砾矢溺无不可别图一○太极也何许子之不惮烦辩説
　　无极而太极
　　辩曰易有太极不可言无太极非物不可执有虽非太极之外别加无极实赘无极之名于太极之上夫未有此画以前其流行显著自在天地间不必言太极既有作易之圣人则微显阐幽全在于易圣人近身逺物仰观俯察有至理存于心目故生生无穷特赞之曰太极极者言乎其无可复加也太者大而又大无可与并也谓之太极乃至矣尽矣不容复有辞説矣实属诸易原非虚空摹拟之辞茂叔视为天地以前之物而以无极释之也盖深有得于老氏之微防矣老氏曰渊兮似万物之宗吾不知其谁之子象帝之先谷神不死是为牝牝之门是为天地根又曰无状之状无象之象是为忽恍庄生曰六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不浮沉终身不故阴阳四时运行各得其序昏然若亡而存油然不行而神万物畜而不知此之谓本根又曰昭昭生于防防有伦生于无形又曰天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌或为之纪而莫见其形消息盈虚一晦一明日改月化日有所为莫见其功生有所乎萌死有所乎归终始相反乎无端而莫知其所穷非是也且莫为之宗是老庄之学皆指虚无为天地万物之根本夫有不能生有唯无能生有天地万物皆气为之主宰气生于无则无者气之祖也无为气之祖则天地万物之运用莫非无之权也
　　茂叔无极而太极可谓得道徳南华之神髓而以一言括之矣魏伯阳之言曰包囊万物为道纪纲以无制有器用者空吕洞賔之言曰言之无兮不可舍言之有兮不可居谷兮谷兮太妙神兮神兮真大道皆有防悟于此者也但以之缀于易有太极则郢人燕説何所髣髴乎元晦为之发明其义更若未能深契于老氏而与茂叔又不相防矣晦翁曰非太极之上复有无极其言是也而云实造化之枢纽品物之根柢则似是而非矣枢虽户之所以阖辟然不离乎户纽虽网之所以弛张然不离乎网根柢虽草木之所以发生然不离乎草木以之拟无极则全失其意盖户网之阖辟张弛在枢纽草木之发生在根柢而其能阖能辟能弛能张能发能生则全不在乎枢纽根柢而在于空中之运用故曰无用之用其用乃大枢纽根柢以有形役有形恶在其为无极也又云老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一则又不知释老之异而以释氏之有无浑之矣老子之无道徳经云有无相生有不能自有必出于无有而其生也非若父子之以形相禅而可离乃即无而御其有亦不可言二此无极而太极之妙也今云以有无为一是释氏之空有不二即空即有即有即空谓之真空妙有逈乎与无极判矣又曰有无之间则幷不知有之为有无之为无释老两无所据者也夫茂叔以老附易虽失易而得老惜其杂以方士之图而老不纯晦翁杂释于老以附易而释老两失尚何易之可稽乎
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根
　　辩曰阴阳虽有动静之分然而动静非截然两事阴阳非判然两物言动而生阳静而生阴则可言动极而静静极复动则不可动如春夏之发生包藏含蓄即在其中静如秋冬之收敛胚胎萌蘖即在此内动者是阳阳无阴不能动静者是阴阴无阳不能静苟无阴之动则飘落絮随风播荡无阳之静则朽骨枯林灵魂尽灭譬诸昼夜一分昼去则一分夜来一分夜去则一分昼来譬诸气血血附气而行气随血而转不逮其极而始复也言一动一静互为交错则可言互为其根则不可动静咸植根于太极如曰动根于静静根于动是天之生物已非一本不待墨者已先二本矣老氏云有物混成生天生地庄生云至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地以此数语演为生阴生阳之説大传之言阴阳动静俱以易之为书奇偶往来象天地之气化非竟指天地而状貌之也此先圣后儒背道而驰之大概尔
　　分阴分阳两仪立焉
　　辩曰传之言分阴分阳指易中卦爻奇耦之象其徳则迭有刚柔之用非曰分阳而立为天分阴而立为地所以谓之两仪者亦因奇耦之画而得名也仪者文也天下之物纯一则不文奇耦相间杂而成文章谓之仪仪者象也卦爻有竒有耦成其物象谓之仪故曰两仪岂直指天地之形质乎
　　阳变阴合而生水火木金土
　　辩曰阳统阴承阳施阴受阳始阴生意无亏缺言无偏蔽今云阳变阴合此时之阳尚是无形之眹兆从何而言变既已变矣彼己自为一物阴何从而合阴阳既合万物齐生岂有先生水火木金土自为一截万物又为一截若祖之于祢祢之于子也其先也孰引之其后也孰遏之所谓水火木金土者何也万物中之五物也非五物独贤于他物特以万物所具之气若有此五等然若水若火若木若金若土盖指其近似者而儗之也岂真五物哉况云五者之能生人物哉
　　五气顺布四时行焉
　　辩曰有天地即有四时夫子曰日月运行一寒一暑寒暑相推而岁成就四时而推之中含五气日月者阴阳之成象者也寒暑者四时之发用者也今曰五气顺布而四时行岂先排列此五位然后四时就道而行则是又以五行生阴阳也夫春气温和万物向荣草木尤其显著者故以春为木云木气者特春气之变文耳非木能使春温和也夏气暵热其逼于物如火之焦燥此火得令之时故以夏为火非火能使夏暵热也秋气肃杀物至此而坚刚有似金故以秋为金令因亦谓之金气非金能使秋肃杀也冬气凝结而万物闭藏凝结者如水之向寒而氷冻闭藏者如水之防聚而无隙故以水令为王于冬非水之能使冬凝结闭藏也木无土不植火无土不宿金无土不生水无土无所归土之无位者非无位也无地非其位也木火金水之时皆其所休飬也故王于四时然就四时之和合而言有似乎土之于木火金水非土之能使四时休飬也
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也
　　辩曰无极即是太极太极即是祖气非别有无极而后为祖气也若合以夫子之言则是祖气作易矣恶乎可
　　五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝辩曰五行各性性已纷杂岂能防合而成人阴阳既生五行则阴阳即在五行之中当成功者退不当复参于五行之班而为二五也二五并列俨然成七杂乱棼扰如何谓之精如何可以凝大传曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生故三人损一以致一三且不能生况于七乎老氏云泛乎其可左右万物恃之而生而不辞天得一以清地得一以宁万物得一以生侯王得一以为天下贞道生一一生二二生三三生万物校之于此自觉无
　　乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　辩曰干男坤女显然形质此时万物无不具备何故方言二气之交感而化生万物也吾不知此男女者合雌雄牝牡俱在其内而言也又不知专指人而言也如合雌雄牝牡则与图之所分属者不侔如专指人人无化生异类之事人物之始气化所生聚而成形以形相感则人生人鸟生鸟兽生兽虫鱼草木俱以类相禅矣此一推原也实取庄生肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉然不若庄生之无罅漏也
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　辩曰既受于人五道三徳行之唯一喜怒哀乐皆缘于感水火木金土至此不过为臣官之用岂得各擅其权而一国三公政出多门也哉即或有偏喜偏怒偏哀偏乐或仁之过不及义之过不及礼之过不及智之过不及信之过不及者欲于此而专责仁于木责义于金责礼于火责智于水责信于土指其一性之失职非愚则狂矣夫性一也分天命气质而为二已属臆説何得复因气质而析为五感动在事不在性四端流露触物而成即以乍见孺子论之发为不忍乃其仁往救乃其义救之而当乃其礼知当救乃其智身心相应乃其信焉有先分五性然后感动之理哉夫子曰继之者善成之者性今曰善恶分是有性善有性不善也如以感动为习则性不任其咎庄生云多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道徳之正也茂叔葢苗裔于此
　　圣人定之以中正仁义而主静立人极焉
　　辩曰既云五性不当偏举仁义而遗礼智信且以中正先之也夫仁义为性之所发现仁而为从井之救则愚义而为乞隣之与则不直圣人处之无过不及不偏不倚乃谓之中正中正者事理之当然也虚辞也今曰定之以中正仁义则是木仁金义原非全徳必待圣人定之使中且正然后不流于煦煦孑孑此所谓仁义非孔孟之仁义也大传曰至赜不可恶至动不可乱艮之彖传曰时止时行动静不失其正説卦传曰兼三才而两之俱一动而一静曰主静则偏枯而非孔孟以立人极则天极地极皆两而人极独一矣于三极六位之道或未暇讲与圣人之所以异于二氏者以其能静能动也坐明堂而朝万国一日二日万几其心如澄渊无为而治与木石居与鹿豕游其闻见若决江河未尝有专事于静者也彼槁木死灰虽愈于火牛狂象其非中正则一也记曰定而后能静静而后能安此从学之途未为学之至境无欲故静此无欲固非对私欲之欲而言即爱亲敬长寂然未发大人同于赤子必继善已往学问切磋性流为情虽有欲而仍不入于恶始完大人之分量如仅守此无欲之静则犹为赤子尔乌能尽参赞位育而云立人极也盖老氏之学致虚极守静笃离形去知甘瞑于无何有之乡慹然似非人内守而外不荡归根曰静静曰复命其主静之谓与
　　故圣人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶
　　辩曰列此三等人品宜以主静归君子而为修身之功则无病矣至于圣人恐非一静所能尽者
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
　　辩曰上之四合乃大人已成之徳业此之三立乃一卦所以六画之故不取其义理但取其规模濶大辞气雄壮而已阴阳仁义又若与前不侔
　　又曰原始反终故知死生之説大哉易也斯其至矣辩曰原始反终止是易准天地之一端亦非可偏举以毕天下之能事焉有天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶之大人而以知生死为至如释氏之重坐脱立亡者乎盖由此图出自方士神仙之教但求长生不死庄生云生死亦大矣又云无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知汝神将守形形乃长生慎汝内闭汝外多知为败又以能儿子为衞生之经皆以主静求长生也故以治身为道之真以绪余土苴为家国天下彼所重唯在此茂叔传图亦从此悟入其撮缀圣人之言而强谓之易者也圣人夭寿不贰朝闻夕死视死生如日用起居今畧去务民事人而以知生死为学之究竟易之尽量亦自呈其立论之原尔至于老庄之四肢百骸将为尘垢死生终始将为昼夜亦非局蹐于死生者茂叔于学则全得之老于图则杂以仙真于説则冐以易道未可与夫子之太极两仪四象八卦同年而语也