周礼地官卿大夫三年大比乡老及卿大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府注王拜受之重得贤者春官占夣季冬聘王夣献吉夣于王王拜而受之注问王夣因献群臣之吉夣
　　紫阳方氏曰羣臣献贤能之书不书臣拜独书王拜岂三朝之拜与凡人臣之拜皆不书欤吉夣之献亦不书臣拜书王拜受之问王夣已非矣献羣臣之吉夣不亦防乎得无粉饰乎囘颇疑也
　　太祝辨九拜作
　　春官太祝掌辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜以享右祭祀
　　紫阳方氏曰太祝辨九拜以享右祭祀康成注享献也谓朝献馈献也右读曰侑劝尸食而拜囘疑之拜也者君臣上下于朝觐会同宗遇防朝赐燕之际所行礼也今九拜但言享右祭祀何也思乆之葢太祝辨王之九拜所施宗庙为重祭祀享右拜礼为重吉拜凶拜右王者行期之防与三年之防一拜再拜祭祀献尸礼神之节所以专言享右祭祀言王而未及臣下也
　　一曰稽首注稽首拜头至地也拜稽首始见舜典禹拜稽首让于稷契暨臯陶拜稽首益拜稽首伯拜稽首皆让而以此拜舜也禹拜昌言曰俞者再皆一拜也欤臯陶拜首稽首飏言于帝歌之后即首至地也而帝拜曰俞一拜也欤太甲成王拜手稽首注君而稽首于臣谢前过也伊尹拜首稽首注拜手首至手召诰召公营洛取币锡周公拜手稽首诰终又拜手稽首注拜手首至手稽首手至地洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟还政也王拜稽首受矣又曰拜手稽首诲言敬礼周公极其至也周公又拜手稽首曰孺子来相宅又曰明禋拜手稽首休享陈祥道曰太甲稽首于伊尹成王稽首于周公仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首尊徳也尊王人也祝人正义相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸侯相见大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也君拜臣下当从空手拜其有敬事亦稽首引伪太誓曰周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言太子发拜手稽首亦引洛诰周公成王事孔頴逹谓两相尊敬故皆稽首而鹤山魏先生记之曰君之于臣亦有稽首此也如哀公十七年公防齐侯盟于孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首此诸侯于诸侯不稽首者也公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰敝邑介在东表密迩仇讐于君是望敢不稽首此诸侯于盟主亦稽首者也郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也此可见天子之臣诸侯之臣皆稽首大夫之臣不稽首非尊崇家臣而不使之稽首君无二上也如此则天子之国三公六卿有国土亦不容其在京师稽首乎尊一人也九拜之稽首谓王祭祀宗庙之盛礼子孙拜父祖若郊社拜天地皆非万乗之尊何不稽首也况成王尝以礼周公乎今道士羽流无状相逢合掌輙曰稽首无礼之至者也稽音启释音冩作□
　　附书稽首据掌
　　玉藻君赐稽首据掌致诸地注云致首于地据掌以左手覆按右手也正义稽首者头至地据掌者据按也谓郤左手而覆右手按于上也
　　紫阳方氏曰此即合掌于地左手加右手之上今人罕用拜手者双手据地矣头加于手矣两手又开而头在中至地即拜手稽首也顿首者头叩地不用手乎空首者则双手据地或左手覆右手背乎而头在乎
　　二曰顿首注顿首拜头叩地也春秋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙鹤山先生记曰臣于君稽首敌以下顿首
　　三曰空手注空手拜头至手所谓拜手也囘谓拜手稽首头先至手后乃至地也
　　四曰振动动如字李音董杜徒防反注杜子春云曰振读为振铎之振动读为哀恸之动郑大夫云今倭人拜以两手为重振董以两手相击也鹤山先生曰动读为董书亦或为击如郑大夫之説葢古之遗法囘谓天下书不可不多读细读振董之拜似乎难晓因鹤山乃知今日本国人有此古拜之遗法康成谓震动战栗变动之拜书曰王动变色别是一义两存之
　　五曰吉拜注吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云囘攷之正义谓杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡此谓适子尊父而言其为妻服有二或杖齐衰期或否也齐衰不杖朞服也齐衰杖则为母三年皆凶拜矣古王为后服
　　六曰凶拜注凶拜稽颡而后拜谓三年服者正义引杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡而后拜倾乎其至孔子云三年之丧吾从其至囘谓此子为父斩衰为母齐衰凡三年之防者也古无父在而子主者惟舜与汉髙有父然瞽瞍之死不可攷要之子为父斩衰三年如书之髙宗谅闇知近世孝庙之于髙庙乃稽颡而后拜之服也然先稽颡而后拜今人似未之讲双跪其膝先以额叩地而后以手据地凶拜也谓之拜而后稽颡易説也为之稽颡而后拜难説也得非古之吉拜齐衰不杖以下先以两手据地而后额至地也其凶拜凡三年之丧先以额至地而后两手据地其势颇难先儒谓人主惟有三年之丧恐为后为太子亦当有期服也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡晋献公之防重耳稽颡而不拜谓未为后也七曰竒拜注竒读为竒偶之竒谓先跪一膝今雅拜是也或云竒读为倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜郑大夫云竒拜谓一拜也康成又云一拜答臣下拜囘攷此有三义雅拜先屈一膝一也持节持防倚以拜二也以汉人所见解也一拜答臣下则禹拜昌言帝拜曰俞王义嗣徳答拜皆一拜欤仪礼乡饮乡射聘礼士相见礼凡礼之轻者皆一拜
　　八曰褒拜郑大夫云褒读为报报拜再拜是也郑司农云襃拜今时持节拜也以囘详之再拜是也顾命王再拜与康王之诰两书再拜稽首人主人臣皆有再拜之礼人主一拜以答臣下再拜者如拜受贤能之书拜受吉梦之献则然欤一拜者王拜二王之后答拜也此一拜欤后拜二王后之夫人古妇人之拜吉事惟肃拜凶事乃手拜为夫与长子之防乃稽颡其拜有三今南妇人略屈膝缩身而已颇有深浅之异其礼欤北妇人拱手逡伏若将坐于地者其礼欤
　　九曰肃拜郑司农云但俯下手今撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者正义按仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰撎成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问郤至以弓郤至见客免胄承命又云不敢拜命注云介者不拜又曰君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法成二年鞌【音安】之战获齐侯晋郤至投防逡廵再拜稽首军中得拜者公羊之义将军不介胄故得有拜法囘曰不然郤至葢投防之后又免胄释甲而讲臣拜君之礼也汉周亚夫曰介胄之士不拜岂亚夫亦尝读礼书欤宰夫所掌治朝之法王三揖公卿大夫士特揖旅揖众揖皆所谓肃拜也天揖同姓土揖庻姓时揖异姓此三揖出于周礼皆肃拜也君于臣有一拜有再拜有稽首而周礼路寝之朝治朝之朝外朝之朝凡三朝皆不书臣下之拜君其节若干何也少仪曰妇人吉事虽君得肃拜为防主则不手拜注肃拜拜低头囘谓今之妇人略低头曲身只道万福似古妇人肃拜屈膝曲腰而裙袴拖地即古婚礼妇拜投地者欤此一拜也凶事则手拜少仪注手拜手至地囘谓如此则双手至地而不叩头此二拜也为夫及长子之丧则稽颡故曰为防主则不手拜葢谓妇人于父母不为防主有男兄弟为防故虽父母不稽颡夫死长子死为妻为母乃防主故稽颡也此妇人之三拜也亦不专肃拜也今日简帖曰顿首百拜非也古无百拜之礼賔主百拜酒三行非一时也曰顿首肃拜非也既顿首叩头于地矣即不可曰肃拜若只肃拜稍俯其手则不顿首矣曰顿首再拜庻几乎
　　又附书妇人稽颡
　　鹤山先生曰肃拜即撎乡饮作厌　偶问防服小记妇人为夫与长子稽颡其余即否此谓为防主也父母不稽颡兄弟为防主也一家一人承重所以辨嫡庻也
　　明堂位周公诸侯之位
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位郑注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙避主也天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉
　　三公中阶之前北面东立
　　诸侯之位阼阶之东西靣北上
　　诸伯之国西阶之西东面北上
　　诸子之国门东北面东上
　　诸男之国门西北面东上
　　九夷之国东门之外西面北上
　　八蛮之国南门之外北面东上
　　六戎之国西门之外东面南上
　　五狄之国北门之外南面东上
　　九采之国应门之外北面东上
　　四塞世告至
　　紫阳方氏曰此不可信明堂位之末有曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也康成注之曰此葢盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云未尝相弑未尝相变亦近诬矣臣弑君而曰相弑不足信相变二字亦不知我变彼彼变我乎囘以此言推之终篇皆不信也天子负斧依康成注曰天子周公也不可周公摄王位而直曰天子周公也可乎周公位冡宰耳摄王位三字已非谓周公冕十有二旒被衮负斧代为天子无是也三公中阶之前如此则有阼阶西阶中阶三公太师太傅太保近乎今殿陛之前明堂有三阶固不可知三公之下有三孤有六卿有大夫士皆不言其位之所在何也诸侯有二王之后曰公国者不见又何也侯伯子男四班易説九夷八蛮五戎六狄皆在门外五狄之国在北门之外南面东上则戸牖之后也斧依之背也曰朝诸侯而背于一方可乎九采之国在应门之外天子五门四曰应门明堂自有东西南北门矣所谓应门在毕门之次者不知明堂在南门之外乎又皆有毕雉库臯之门乎明堂岂不设置于路门【即毕门】应门之间与治朝相似乎是皆不可攷也汉儒礼记类多不可信者王制孝文时博士所作是时今文古文尚书皆未出二典三谟与夫周官顾命康王之诰礼乐官名汉儒皆未之见虽康成注礼亦不见古文尚书也此但明堂朝诸侯之説孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝其实周公首为严父配帝之制则明堂者异乎郊丘之坛祭而以屋祭也后世三年一郊或三年一明堂始于周公祭祀郊明堂之分别攷在他卷夏世室商重屋周明堂陈祥道礼书有图有説甚详所引书及人畧记于后
　　周礼考工记　礼记月令　明堂位　乐记　玉藻诗我将　左传　孟子　家语　孝经　孝经纬荀子　大戴礼　小戴説　吕氏春秋　月令説白虎通　唐月令　韩婴説　蔡邕明堂章句
　　淳于登异义　表准正论　史记封禅书　隋无明堂　唐髙太无明堂　武后两为明堂　豆卢寛説刘伯庄説　孔頴逹説　魏徴説　顔师古説
　　唐髙宗明堂　宗康毁明堂　郑康成注　宋以后诸儒议论人主制度别书
　　朝觐防同宗遇　防为坛国外　司几筵黼依玉几　五等圭璧采就　九献七献五献　六服贡六物
　　周礼大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更迭而徧朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其宗王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋有事而防不叶而盟也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝礼毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终岁则徧
　　司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设莞筵粉纯加缫席画纯加茨席黼纯左右玉几注左右有几优至尊也
　　六瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王
　　行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政　上公之礼执桓圭九寸九牢至賔之间九十步三享九献九举五积三问三劳侯伯皆七子男皆五凡三等不备书　邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗器物采服四岁服物卫服五嵗材物要服六嵗货物九州之外谓之畨国世一见各以其所贵寳为挚

　　古今攷卷二十七
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷二十八
　　元　方囘　续
　　觐礼今存朝宗遇礼今亡
　　曲礼当依当宁朝觐郑注春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡紫阳方氏曰仪礼旧百篇今存者十七篇朝觐会同宗遇当是六篇今亡其五惟觐礼存谨以今人言语解说抄之于后春秋书朝书遇书防不一惟觐礼宗礼同礼未见书礼记诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防齐桓公有衣裳之防葵丘之防兵车之防不歃血古礼丧亡后学惟闻其名而已后世朝廷大朝防与古悬絶久矣
　　仪礼觐礼一篇以今人之文解于此
　　紫阳方氏曰朝觐宗遇惟觐礼存在仪礼第十卷第十篇以今人文字解曰诸侯之见天子也春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇朝宗礼备觐遇礼省据郑康成言则此觐礼乃秋见天子之礼也朝宗遇之礼亡矣今仪礼十七篇至此始见天子于臣下之礼最简而易读而天子之尊其受朝觐异于诸侯之受朝觐亦可见焉曲礼曰天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此之谓也受之于庙秋杀气也质也春朝则受挚于朝受享于庙与此异也夏宗依春朝冬遇依秋觐此备礼省礼之别也不言诸侯而言侯氏者国殊舍异不凡之也侯氏至郊王使人皮弁用璧以劳侯有帷宫则于帷门迎使受玉还玉拜手稽首用束帛乘马以傧使者此一节也赐舍受馆则又以束帛乘马傧王之使此二节也王使大夫戒以入觐之期而曰某日伯父帅乃初事诸侯将朝受舍于朝葢朝时所立之次同姓异姓东面西面之分若但一侯则北面欤此三节也将觐之际其日质明释币于祢诸侯之出迁庙之主以车载行告于行庙以将见君此四节也墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王官圭璧五等各有缫借天子斧扆南面左右玉几衮冕而立侯氏入门之右奠圭拜稽摈者升之天子亲受左降拜稽谓之成拜于是觐礼既毕乃行享礼享礼凡三皆以璧帛致之惟国所有则或以马或虎豹皮三牲鱼腊笾豆之实金丹漆丝纩竹箭土之珍异其货无常三享既毕乃有十马奉以束帛又再拜稽天子使摈喻欲亲受侯升致命王抚其玉侯降西阶授宰以币拜稽阶下以一马出九马随之授诸主人此五节也觐礼之事成也侯氏肉袒庙门之东入门之右北面而立以告听事如治国有罪将请于王摈者以告王使摈辞伯父无事此六节也于是天子乃有路车乘马冕服锦币之赐诸公奉箧服加命书侯氏升东西面太史升东西面读王命书侯氏降阶拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出诸公赐服与太史诸侯皆傧以束帛乘马此七节也然后天子立于斧依不动声色其体至逸诸侯奔走拜而且稽觐之有瑞固为定礼三享之礼皆帛加璧所产土物享至再三肉袒请罪天子宥之制礼如此然犹后世至于陵替有下堂而见诸侯者予于是详书之虽朝宗遇之礼不可复观而亦可意推也此为四时常朝如大朝觐防同则筑坛其髙曰深四尺其方十二寻广九十六尺为方明于其上设六玉分四时而受之焉而春东夏南秋西冬北坛在国外自当他书而陈祥道礼书凡制度名物无不备也
　　附沙随程氏论视朝皮弁
　　驳温公通鉴纩旒说
　　沙随程逈可夕文史评元魏主至肆州见道路民有跛者停驾慰劳
　　司马温公通鉴曰先王黈纩塞聪前旒蔽明欲其废耳目之近用逹聪明于四逺逈评曰按周礼王者祀昊天上帝则大裘而冕故黈纩塞聪前旒蔽明欲专诚洁于内也塞耳蔽明者冕服也若视朝则皮弁乃明目逹聪温公引义虽精于经则未攷也紫阳方氏曰凡书难读如此温公黈纩前旒之说谓王者当畧视听于近而用聪明于逺意则甚羙然攷之礼制未明也周礼六冕大裘而冕无旒也沙随之说亦未明也东方朔传曰冕而前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪如淳曰黈音土茍反韵书他茍反谓以玉为瑱用黈纩悬之也师古曰如说非也黈黄色也纩绵也以黄绵为丸用组悬之于冕垂两耳傍示不外听非玉瑱之悬也瑱他甸切韵书注以玉充耳也周礼弁师掌王之五冕及诸公冕皆有玉瑱师古但谓黈为黄纩为绵丸而无为瑱之玉周礼有之诗有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇莹注天子以瑱诸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黄乎而毛郑自为不同毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所以悬瑱者或曰紞人君五色人臣三色至释青黄毛曰青玉黄玉郑曰青紞黄紞其不同如此囘谓西汉时祭用秦冕而不如周毛公诗传所见别也唐初隔西汉数百年顔师古所见又别也或者三代至周有紞有玉后汉至唐用绵而无玉也然此无所攷也六冕也五冕也大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出弁师皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕则以衮冕受朝觐公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纩专一精诚之谓不但天子也囘又攷周春见曰朝受挚于朝受享于庙葢朝用弁服庙用冕服乎其视治朝内朝外朝则皆用皮弁乎朝觐防同之朝与王日视朝之朝不同六冕以用之于祭祀于朝觐亦多不同沙随之说得大纲而已又成王顾命康王尸天子皆于视朝之所冕服云
　　觐礼天子不下堂　春朝夏宗以车迎
　　朝以庙与朝觐一于庙　齐仆行人事可疑
　　礼记郊特牲曰大夫而飨君非礼也又曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下正义曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨君非礼结上文也春秋之时则有诸侯享天子故庄二十一年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也按觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三享之时及有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车送逆之节注云节谓三乘车迎賔客及送相去逺近之数是也　紫阳方氏曰夏官齐仆掌驭金辂以賔朝觐宗遇飨食皆乘金辂其法仪各以其等为车送逆之节注引行人所谓迎賔客及送上公相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩者又司仪职曰车逆拜辱曰及出车送详齐仆之文则王乘金辂朝觐宗遇飨皆以之送迎诸侯不言礼节之数但曰送迎之节行人则有主賔相去之歩数囘未审王之金辂当在何处公侯伯子男之车入王门墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王宫待王车下堂相望依此歩数而后下车乎康成谓觐遇礼一于庙朝宗礼受摰于庙受享于朝日分两处岂非觐礼不下堂者庙中不迎春朝夏宗享礼在朝则以车下堂而迎之乎陈祥道谓朝宗春夏象生气王于堂下见之觐遇秋冬象杀气王于堂上见之祖康成之说然朝宗有庙朝之异下堂而迎不于庙而于朝欤秦为尊君卑臣之制三揖之礼且无之矣而况于堂下乎汉以来亦无天子迎诸侯下堂之制矣周觐礼之废自夷王始则失天子之尊其来久矣晋文召王天王狩于河阳虽曰公朝于王所天子反就诸侯相见卑已甚矣孔頴逹于熊氏三享之迎疑之谓义或然此礼虽不讲可也舜典朝觐二字未分　禹贡四海防同
　　舜典歳二月东巡守至于岱宗肆觐东后五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳五载一巡守羣后四朝　紫阳方氏曰先曰肆觐东后后曰羣后四朝舜之时朝觐二字未分为二礼孔注各防朝于方岳之下引周官下文云尧舜同道舜摄则然尧又可知此十二字佳二典言尧舜之道与制度尧如此舜如此互见也至如朝防京师典谟未及于禹贡末见之曰四海防同是也注四海之内防同京师但未见防嵗而一防同禹治水成功而诸侯防同乃尧舜时事也朝觐防同四字周始分而异其礼乎
　　周官六年五服一朝　周官未分朝觐防同
　　周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳孔注五服侯甸男采卫六年一朝防京师又曰觐四方诸侯各朝于方岳之下　紫阳方氏曰详孔注则周官之所谓朝亦曰防亦曰觐周礼始有朝觐防同之异礼刘歆但见伏生今文尚书不见孔壁古文尚书周官孔壁之书也谓周礼全不可信乎则六官之数暗合于此之周官六卿谓周礼尽可信乎则三公三孤官之极也何为周礼杂见于三公六官之中而不特书其当为之职分兼孔注引天地春夏秋冬六卿则似乎已死之孔安国反用后来刘歆周礼为传此朱文公所以疑孔传为魏晋间人所作也
　　觐坛加方明于上　春夏秋冬四时防同
　　东南西北四岳朝觐　方明他经无出处
　　觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四传摈天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
　　郑注四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也为宫者于国外春东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也司仪职曰为坛三成成犹重也三重为三等上有堂堂方二丈四尺上中下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此官以见之六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庻姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也以朝事仪二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也紫阳方氏曰此礼惟仪礼有之方明者方六尺之木绘以六色饰以六玉如神之有主他经无所见亦不见周之天子何王何年行此礼于何地康成谓时防殷同宫在国外四时四方而防同二字不分此一可疑也公侯伯子男分作五班既就旂而立则庶姓异姓同姓之三等如之何而别之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯一子男一之易说此二可疑也夏秋冬南西北防同异方则不知拜东门之日与否三可疑也祀方明之礼不言奠玉奠币献神节次四可疑也不以苍璧黄琮非天地之至贵者也何以分贵贱五可疑也如诸侯朝方岳之下乃天子廵守而朝康成云亦为此宫以见之其事更别无出处囘谓方明之礼讲于国门外者四春夏秋冬四会同也讲于方岳之下者四春夏秋冬四岳诸侯朝觐也古者朝即是觐防即是同有合而言之有分而言之然则自周公以后未尝见有一君行此方明之礼者方明之设今乍见却不谓之儿戯乎
　　孟子三不朝之罚
　　孟子天子适诸侯曰廵狩诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之紫阳方氏曰此周制也班爵禄之籍孟子谓诸侯恶其害己而去之亦以平王东迁之先幽王有犬戎之难典籍防亡此数语必孟子或见或闻刘歆周礼无此则六典之书可疑者此亦一端也
　　后世朝会宫殿
　　挚虞决疑要注曰汉制防于建始殿晋制大防于太极殿小防于东堂其防则五时朝服庭设金石虎贲旄头文衣绣尾　紫阳方氏曰汉髙祖都闗中项羽烧咸阳宫殿故初犹居秦之栎阳萧何治长乐宫成徙都长安即故咸阳其后又有未央宫此所谓建始殿太极殿者东汉后制度也太极殿之名始于曹魏晋因之晋以降皆因之为正殿
　　附论小顔
　　顔师古注汉书已见朝十月注
　　附论秦汉以来宫亦曰内亦曰禁中古士庶皆称宫今道观亦曰宫
　　紫阳方氏曰尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆王作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释应云宫穷也言屋见于垣上穷崇然也易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　白虎通黄帝作宫室　世本禹作宫室　论语禹卑宫室　诗有泮宫　礼记曰頖宫　管子黄帝有合宫帝王世纪尧见舜处于贰宫　相见经尧有宫　晋祈宫　孟子齐宣王雪宫　墨子杨受命镳宫　大戴礼周徳理和论蒿茂丈以为宫柱名为蒿宫　纪年穆王所居郑宣眷宫　史记秦始皇居蕲年宫梁山宫信宫　乃营作朝宫渭南上林苑中先作前殿阿房索隠曰言其宫四阿髙广也阿房后为宫名杜牧阿房宫赋所由作也　二世乃斋于望夷宫以望北夷也张晏注临泾水作之曰先帝后宫非有子者出焉复作阿房宫　子婴刺杀赵髙于斋宫　汉书有长乐宫未央宫沛宫林泉宫甘泉宫龙泉宫首门宫交门宫光明宫五柞宫万嵗宫池阳宫蒲萄宫竹宫寿宫建章宫黄山宫太乙宫思子宫或在京师或在外郡或在帝王所居或祠祀所在或因事以立也　三辅黄图有夜光宫棠棃宫扶荔宫　三辅故事有注宫　汉武故事有鼎湖宫宜春宫谷口宫望仙宫通天宫　东观汉记后有南宫北宫胡桃宫　论语有南宫适孟子有北宫锜　三国魏有邺宫吴有太初宫昭明宫蜀有永安宫　唐宋之宫不胜书　史记天官书中宫紫宫文昌五宫　人主有六宫后宫离宫上仙有梓宫　太子曰东宫青宫道士观许僭称宫大臣为宫使观使侍官为宫相有禄今革　神庙作景灵宫南渡杭有之徽庙作神霄宫髙庙内禅所居曰徳寿宫孝庙就改曰重华宫史记孝庙有佑圣观光庙有泰安宫　升扬宫为酒楼今废　寜庙开元宫在旧秘书省西今徙旧左藏库西杨驸马宅货而改　理庙龙翔宫度庙宗阳宫今存
　　附论秦汉以来殿
　　初学记苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载按史记秦始皇本纪始曰作前殿上可以坐万人下可以建五丈旗汉书则有甘泉函徳凤凰明光臯门麒麟白虎金华漠宫又有大夏长秋朱乌玉堂飞云昭阳鸳鸾铜马萧何曹参韩信诸殿后汉书有徳明温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福在许昌听政在邺晋宫閤名有灵圃百子虞泉清防诸殿洛阳故宫南宫有玉堂前殿黄龙凤翔平殿竹殿歴代殿名或因或革唯魏之太极自晋以降正殿皆名之挚虞决疑要注云其制有陛右墄左平平以文塼相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿【攷】唐长安殿【攷】宋汴京殿【攷】紫阳方氏曰人主之堂曰殿自秦始纳陛以登谓陛
　　十六级在殿前屋檐之下今夫子大成殿老氏三清殿佛氏三寳殿皆纳陛九级古殿墄即陛也平者车辇上下也古人君以车上殿下殿但名曰朝曰堂庙亦恐然而人君歩上堂下堂则侍御者以玉环引其手小臣不敢执君之手也近世神庙以土木像祀事或封王皆曰殿僭矣唐长安宋汴梁殿候攷南渡杭行在所丽正门内大殿一耳以宣麻朝防则曰文徳以策士则曰集英以明大礼则日二随时掲额自和寜门入有后殿曰受常朝囘皆尝至焉崇政殿说书则讲筵也端明殿资政殿观文殿学士之除用南京虚名无其殿
　　文选有王延寿文晋鲁灵光殿何晏平叔许昌景福殿赋似乎制度太侈自是一所宫禁之大者非近世一殿之比也灵光殿乃鲁共王余之所作王所赋怪澁不足观蔡邕欲作此赋见之而辍笔恐传者妄也景福殿曹操父子物色写壁土所画前代后妃妇人事何足入文选哉文选惟李善注可资博览耳

　　古今攷卷二十八
　　钦定四库全书
　　古今攷卷二十九
　　元　方囘　续
　　叔孙通制礼仪
　　紫阳方氏曰髙纪之末书天下既定命萧何次律令韩信申军法张苍定章程叔孙通制礼仪陆贾造新语今所攷以七年冬十月长乐宫成诸侯朝正始用叔孙通新仪则律令军法章程新语皆天下既定时事也合次序书而攷诸此东莱大事记亦然但不书新语耳今按通传汉王拜通为博士号稷嗣君汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于定陶通就其仪号髙帝悉去秦仪法为简易羣臣争功醉或妄呼防劒击柱上患之通说上曰夫儒者难与进取可与守成臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪回谓伊尹相汤伐桀进取也汤有天下以至相太甲商祀六百守成也太公望周公旦相武王伐纣进取也武王有天下用太公周公毕荣闳颠散宜生之徒佐佑成王周祀八百守成也叔孙通谓儒者难与进取张良计谋进取居多非读书之人乎可与守成曹参周勃亦皆长鎗大剑之士非通之所谓儒者也通所谓儒小儒腐儒也抑又有可议者班固称叔孙通制礼仪经礼三百曲礼三千通何足以知之囘谓书叔孙通制朝仪可也
　　度吾所能行为之
　　髙帝曰得无难乎通曰礼者因时世人情为之节文者也故夏殷周礼所因损益可知者谓不相复也师古曰复扶目反重也因也臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰可试为之令易知度吾所能行为之　沙随程氏逈可久曰孟子谓齐宣王曰今有璞玉于此虽万镒必使玉人雕琢之至于治国家则曰姑舍女所学而从我三代而后上无帝王之政下无孔孟之学而生民不被其泽皆髙帝谓叔孙生之意也所以有古人之学者竟老死山林而通辈于于然而来乌足为世之轻重哉
　　鲁有两生不肯行
　　于是通使征鲁诸生三十余人师古曰通为使者而征诸生鲁有两生不肯行曰公所事者且十主云云吾不行公往矣毋汚我案通事秦二世为博士亡之薛从项梁败定陶从懐王义帝徙长沙事项羽汉王入彭城通降汉王从弟子百余人
　　东莱吕氏曰叔孙通所与共起朝仪者鲁诸生就征者也帝左右近臣素知书者也弟子从通降汉者也两生之所蕴虽不可详考亦异乎三子之撰矣
　　延平陈氏曰叔孙通朝仪颇采古礼与秦仪杂就之夫秦仪尊君抑臣而已夫尊君抑臣则人主之于礼也不难矣髙祖患其难叔孙通为其易此固两生之所不肯行也
　　帝左右素知书者　上左右为学者
　　东莱大事记曰帝左右近臣素知书者班固通传上左右为学者师古曰左右为近臣也谓素有学术　紫阳方氏曰秦始皇帝三十四年焚书丞相李斯请史官非秦记皆烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者悉诣廷尉杂烧之吕东莱曰所烧者天下之书博士官所职固自若也萧何独收图籍而遗此惜哉囘谓李斯烧天下书愽士所职之书在秦府项羽烧秦宫室咸阳火三月不灭则博士所职乃项羽焚之书也按始皇三十四年嵗在戊子焚书又三年辛卯崩壬辰二世立甲午秦亡汉髙元年乙未约法三章除去秦法而未有明言除挟书之禁髙祖在位之七年辛丑去焚书戊子十四年耳天下读书之人且以三十而立通五经六艺算之三十嵗知书之人今年四十四而五十嵗知书之人今年六十四耳何乃焚书仅十四年而独一叔孙通知古礼秦礼耶左右近臣为学知书不知所学何学所谓书何书耶诗书藏民间易以占筮不焚攷之则是时仪礼未出也刘歆周礼未出也汉儒礼记未有也叔孙通所记忆者所诵读者十四年之前旧所业也俯就髙祖之意虽用秦仪全废古礼则通之于礼未足以为功之首而足以为罪之魁矣
　　礼毕尽伏置法酒
　　诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏置法酒师古曰法酒者犹礼酌谓不饮之至醉
　　紫阳方氏曰古者天子诸侯于其臣有飨有燕有食诸侯朝天子有上公三飨三燕三食之礼【飨亦作享燕亦作宴】诸侯相朝防诸侯卿大夫来聘则亦有飨燕食而等杀不同诗有鹿鸣燕羣臣嘉賔棠棣燕兄弟也湛露天子燕诸侯也学者观其诗歌所以然则知古者君臣相与之懿至仪礼飨礼亡惟有诸侯燕礼一篇公食大夫礼一篇今存又有如古之乡饮酒礼天子有之诸侯有之天子六乡六遂其卿大夫大比献贤能之书则今日行乡饮酒礼而明日以书献其礼已亡今仪礼有一篇乃诸侯卿大夫饮酒献贤能之书之礼他有党正饮酒州长习射先乡饮酒乡大夫或饮其国中贤者凡古饮酒之礼皆曰賔主百拜而酒三行谓献也酢也酬也成礼之后然后无算乐无算爵天子诸侯飨燕以膳夫为主人设一上賔余则有众賔而乡饮酒有賔有介又有曰僎凡享燕又有摈不可具书食礼不用酒周显王十三年韩昭侯鲁共公卫成侯朝魏是时梁惠王方强诸侯相率朝之索隐又谓有宋桓侯郑厘侯战国策梁王觞诸侯于范台酒酣请鲁君举觞【古者于旅也语于是道古即晋所谓杜举也】鲁共公兴避席择言曰禹疏仪狄谓后必有以酒亡其国者齐桓公以易牙庖谓后世必有以味亡其国者晋文公得南之威谓后世必有以色亡其国者楚王登强台谓后世必有以髙台陂池而亡其国者共公谓惠王兼有此四者惠王称善然古者飨于朝燕于庙孔子祝其即夹谷相鲁定公齐侯之防齐侯将享公孔子谓牺象不出门嘉乐不野合即知古者飨与燕皆不当于野梁惠王范台之饮衰世之遗礼其来久矣秦赵渑池之饮鼓瑟击缶争一时之客气秦始皇纪十年齐王赵王来置酒置酒之名始于此吕东莱谓凡诸侯相朝主国设飨燕以礼之未有賔客反置酒者盖齐赵畏秦极其謟而然也齐世家书王入朝秦秦王政置酒咸阳然则秦亦置酒以报之欤囘谓废古者飨礼燕礼而书曰置酒者衰世之变也自秦人始也其于献酢酬之礼废矣而所以主賔相觞之节亦不可攷
　　朝十月朝嵗朝正【十二月十一月十月三嵗首陈太和说好容别补】
　　史记汉书叔孙通传防十月汉七年长乐宫成朝十月师古曰适防七年十月而长乐宫新成也汉时尚以十月为正月故行朝嵗之礼史家追书十月史记索隠曰小顔云史家追书十月按诸书并云十月为嵗首不言以十月为正月古今注曰羣臣始朝十月也以上东莱大事记所注东莱书其题曰朝正于长乐宫　紫阳方氏曰歴攷书传但见朝嵗朝正人君必于宗庙朝祖宗未见元日受羣臣朝贺于朝者今具下项
　　书舜正月上日受终于文祖注上日朔日也　既月辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞　月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也　禹正月朔旦受命于神宗　囬按此尧舜禹之正月建寅之月也上日元日朔旦正月初一日也文祖神宗未审的为何庙正月元日舜禹于此庙告禅让即位之事乃就庙见羣臣欤觐字即朝字未有周礼朝觐之分伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖羣后总已听冡宰　太甲中惟三祀十有二月朔囘案商曰祀元祀太甲元年也十有二月乙丑商建丑为正嵗而不改十有二月之称也此逾年改元之礼也太甲惟三祀终防而三年也十有二月朔亦建丑之嵗首也此商之建丑之正也春秋隠公元年春王正月杜预注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄公二十九年即位例在隠庄闵僖元年囘谓隠庄闵僖当作桓庄闵僖此周之建子之正月初一日实夏之十一月初一日也告朔事见论语饩羊注朝正者公朝于祖庙天子亦然既北面朝祖庙之正即亦南面受羣臣之朝欤而无可攷桓公元年春王正月公即位注改元必逾年诸侯毎首嵗必有礼于庙诸遭防继位者因此而改元正位百官以序囘谓诸侯毎首嵗必有礼于庙此十字佳以此是古者人君正月初一日必朝正于庙嗣君遭防逾年改元于庙告朔正位其所谓百官以序者百官先从其君列班以朝其祖后乃其君南面受百官之朝欤以意揣之如此此皆周建子之月正月初一日也
　　周礼太宰正月之吉始和布治于邦国都鄙注周之正月吉朔日以正月朔日布王治之事于天下至正嵗又书而悬于象魏　小宰正嵗帅治官之属观治象徇以木铎注正嵗谓夏之正月得四时之正囘攷此则周之正月太宰布治而不言周王朝正于庙之礼不言周王受羣臣朝之礼至夏之正月孟春小宰乃徇木铎即四时政事仍用夏正也而周之正月朔日不见受朝何欤春官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视朝宗觐遇防同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更而遍囘按论语宗庙之事如防同即诸侯有防同春秋二百四十二年书朝则有之未尝见书觐字何也诸侯防不一书诸侯遇无之书宗于王觐于王防于王遇于王同于王无之也其所谓春见曰朝者其周之建子之正月朔日非欤周礼之春秋冬夏如春秋所书欤且朝与觐不同春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面礼记曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐依斧依畵斧为屏风状天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注疏人君视朝所宁立处正门内两塾间为宁天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至此谓春夏受朝先受朝竟然后入庙受享也庭实受之于庙分两处受之阳生之时其文舒而布散也囘谓如此则春朝必非正月元日天子之尊亦当于正月元日朝正而谒祖庙岂容先于治朝受羣臣诸侯之朝挚而后至庙受羣臣诸侯之朝享故曰此必非正月元日也且所谓朝则当宁而立觐则于庙负依而立一日而兼二礼欤此刘歆周礼囘终疑而不甚信周礼时时言大朝觐防同削去宗遇二字何也礼记中屡言朝觐二字不曽分注诗韩侯入觐毛传觐见也东莱记取之郑笺引周礼诸侯秋见于天子曰觐东莱不取则可知己先儒多云仪礼朝礼宗礼遇礼亡惟存觐礼一篇囘亦疑此事恐觐则是朝又仪礼大朝觐防同设方明之坛则四字浑而为一其谓觐礼天子不下堂朝礼则天子以车下堂迎诸侯相去有九十歩五十歩之分觐礼而下堂见诸侯自夷王始然则囘亦不必多辨后世人主正旦不朝庙而于大殿受羣臣之朝自秦始皇始也而古之庙见诸侯以冕服斧依之礼其亡久矣以遇礼见者一容别书
　　史记秦始皇本纪二十六年初并天下为始皇帝改年始朝贺皆自十月朔囘攷此秦改用十月为嵗首自此始然未尝改十月为正月如周之春王正月也周以建子十一月为正月改冬为春孔子麟经因书之记其非也秦庄襄王生始皇以秦昭王四十八年正月生邯郸及生名为政徐广一作正
　　宋忠曰以正月旦日生故名正索隠曰系本作政又生于赵故曰赵政古正月书音政去声又音征平声邯郸二音平声者乃因始皇名而讳之也然不知秦正朔而用夏时之正月何也岂战国时侯国已擅改正朔从夏正始生于邯郸即赵与秦皆已用夏正乎史记始皇三十一年书十二月更名腊为嘉平三十七年书十月癸丑始皇出游乃嵗首也十一月行至云梦七月丙寅崩于沙丘嵗在辛卯汉书本纪书秦二世元年秦二年三年皆书十月为嵗首壬辰癸巳甲午嵗也乙未嵗书元年冬十月乃汉元年也七年冬十月不书幸宫受朝事取叔孙通传书之汉朝十年朝正朝嵗始此后世正旦大朝防始秦汉至今废正旦祖庙之礼一千七百余年矣
　　古邦国致贡不必元日
　　陈祥道曰古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝防同汉京天子受四海之图籍应万国之贡珍唐礼正旦朝防户部陈诸州贡物礼部陈诸藩贡物而议以为周官春入贡之礼是附防者之编也　紫阳方氏曰汉武帝建元元年辛丑始有年号大初元年丁丑始用夏正自此正月元日受朝以为盛礼初学记载晋王沉正防赋曹植元防诗而近世诸道各进贺正表礼部书官撰表贺雪表最难贺冬【或冬至也】贺正表亦难新而工云西汉朝正服不可攷　东汉晋始可攷
　　紫阳方氏曰东莱大事记惟书秦祭服其朝服与汉髙朝十月服无可攷今姑取陈祥道说陈祥道曰汉制百官贺月正天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦防曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣畵而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典宋朝之制亦然近者元防服通天冠綘纱袍恐非古也【囘按汉髙帝以至哀平朝服无所考汉明帝始制冕服古受朝视朝不同受朝多于庙或于朝皆冕服王日视朝则皮弁养老躬耕昏射亦多用冕】
　　賔主百拜酒三行
　　紫阳方氏曰子尝着仪礼攷以今人语易古语令易晓以乡饮酒礼攷之乡大夫为主人谋賔介于先生君子主阼阶上西面介西阶上东面賔牖前南面众賔在賔席西主献賔卒爵賔酢主人此主賔一献一酢之礼也主人酬賔以觯主人自先卒一觯乃以觯酬賔奠于荐东酬酒不举此主人酬賔之礼也主人于是以爵献介介卒爵介酢主人洗爵以授主人自实爵卒爵无酬此主人与介献酢之礼也主人于是献众賔凡三人坐祭立饮众賔于主人无酢此主人献众賔之礼也三者之礼既成然后吏举觯于賔賔奠于荐西僎乃入或无僎工入合乐立司正旅酬賔彻爼乃无算乐无算爵其揖让升降拜之数不备书所谓賔主百拜酒三行者献也酢也酬也以诸侯燕礼推之公席在阼阶上西向以大夫为賔以宰夫为主人主献賔賔酢主人主人献公公酢主人主人更爵自酌乃酬賔主人先自饮用觚酬酒不举于是下大夫二人媵爵曰扬觯公以酬賔亦先自饮賔易觯旅酬君之卿大夫皆以次序受饮卿大夫勿先酌以饮賔賔先饮乃遍酬众卿大夫主人乃始献卿又命二人扬觯奠于公南唯公所酬主人乃始献大夫大夫无酬乃始入工合乐无算乐无算爵皆賔主百拜酒三行曰献曰酢曰酬天子飨享上公皆三或二或一礼俱亡以膳夫为主人然百拜而献酢酬则一也
　　主人倍食于賔
　　紫阳方氏曰以乡饮酒礼推之主人饮四廵賔饮二廵介饮二廵众賔饮二廵而三行之礼成故曰主人倍食于賔至无算乐无算爵则不醉不可以饮数计矣天子诸侯飨燕礼别攷
　　上寿觞九行之所从来
　　紫阳方氏曰汉髙朝十月尊卑以次起上寿觞九行其礼何所始乎古者祭祀飨燕有十二献九献七献五献三献一献之礼或谓大祫十有二献而四时与禘九献耳不皆九献杜岐公谓祭天七献郑康成谓祭先公七献祭四望山川五献祭社稷五祀三献祭羣小祀一献説各不同王于诸侯来朝觐也受其三飨于庙上公三飨三燕三食诸侯长十有再献周礼掌客上公再祼飨礼九献侯伯一裸七献子男一裸五献诸侯六卿各下其君二等以下及其大夫士亦如其祭祀者献尸也飨燕者献賔也囘且攷礼器禘祫四时祭之献数王与尸皆衮冕尸入室作乐降神众尸以次灌【亦作祼】是为一献王出迎牲后从灌二献也王亲执鸾刀启其毛而祀以血告于宗庙各别牢如白牡骍刚鬛庙主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖尸坐户西南面其主在右昭东穆西相向坐主各在其右王洗肝于欝鬯而燔之以制于主前所谓制祭次如升牲首室中北墉下后荐朝事之豆笾以酳于尸主之前谓之朝践王乃酌壶尊泛齐以玉爵献尸三献也后以玉爵酌醴齐献尸四献也乃荐孰大合乐延主入室太祖东向昭在南面穆在北面谓之□祭乃迎尸入室主人拜以妥尸后荐馔献之豆笾王以玉爵酌壶尊盎齐献尸五献也后以玉爵酌齐献尸六献也于尸食十五饮饮讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸七献也变朝践曰朝献后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵馈食壶尊缇齐以酳尸八献也于是王以瑶爵饮卿诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊缇齐以献尸九献也九献之后谓之加爵特牲有三加或不止三加有嗣子奠文王世子谓之上嗣其说无及王者之后皆九献与天子同侯伯七献去朝践馈献减二子男之献宜荐腥馈熟不献酳尸之时君但一献九献之中去其四大夫士即三献而献賔祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士正义之说又不同若夫王之献诸侯自十有二献下及九献七献五献亦各有注防可攷今汉殿上寿觞九行乃祭祀中饮九之数天子诸侯飨大賔献爵之数古无人臣置酒飨其君之礼因飨燕羣臣而臣之为主人献其君则有之凡古礼皆废于秦而不复于汉所以重鹤山先生之叹也欤
　　附攷祭天七献
　　礼记郊特牲正义曰祭天之乐皆用雷鼓故古人云以雷皷祀神其圆丘之祭皇只云祭日之旦王立丘之东南西乡而燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升紫加于牲上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于大庙备五齐三酒则圎丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌缇齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正酢献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒　紫阳方氏曰祭天之礼不一而圎丘为重无宗庙欝鬯二祼【亦作灌】故止于七献五献三献宗伯献三其一臣为賔长献凡七有尸后不预宗庙之礼王祼后祼一献也二献也三献王荐肝首四献后五献荐熟大合乐主入室尸入室王也六献后也尸十五饮王酳尸七献也尸酢主人主人受嘏后酳尸八献也王饮卿诸侯为賔者壶尊献尸九献也后世人主郊庙之礼皆不过三献天子初献亲王亚献又诸王三献囘己巳明堂为太庙功臣分献官至尊手执冕旒之珠以行手面皆玉鼻隆无髭身短二相江万里马廷鸾前引又二大阉左右引今如梦矣今释奠亦三献
　　陈祥道论九献不同　禘祫皆十二献
　　上公再祼九献
　　陈祥道礼书曰先儒谓大祫十有二献四时与禘九献上公亦九献侯伯七献周官掌客诸侯长十有再献行人上公再祼飨礼九献侯伯一祼七献子男一祼五献诸侯之飨下其君二等以下及其大夫士亦如之及礼噐有五献之尊郊特牲有三献之介则飨賔祀神亦然祫虽大于时祭而禘又大于祫宜亦十二献先儒以禘小于祫非也行人上公再祼而祼不与于九献侯伯子男一祼而祼亦不与于七献五献先儒以二祼在九献之内非也司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所酢三献也馈食王献后亚之诸臣之所酢六献也酳尸三为九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也夫卒食必有酳曾子问侑酳是侑食然后有酳乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也
　　紫阳方氏曰诸臣之所昨见于司尊彛下者三酢字误为昨郑注诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊囘细味之春祠夏褅二彜二尊曰朝践曰再献尊皆有罍下曰诸臣之所酢不见诸臣献字注则曰诸臣献者果如此亦但言三献耳秋尝冬烝四时追享朝享文势一同虽诸臣之所昨有三然非一日而三酢祭祀三不同而各一酢祥道以两祼之昨配王献后献先朝践后馈食为六献却以酳尸三为三献故谓二祼不在九献之列以行人上公再祼而后九献推之也囘疑若有未安者攷之大行人上公之礼将币三享之后王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举诸侯伯一祼而酢酌璋瓉后又拜送爵是谓再祼賔乃酢主也康成不解九献则焉知九献之中不以二祼为二献乎侯伯二祼则七献五而已子男一祼则五献四而已恐是如此贾防曰王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是谓九献囘谓第一以賔酢主酬始成礼贾氏酬后八献王亲献乎大宗伯代乎有无主人乎飨上公有王有后王祼后再祼王与后皆拜送也而后王一献后一献则上公酢王不酢后乎王酬賔后不酢则不酬乎大宗伯摄祼亦摄献君不自酌臣王不自为主此二郑不可破之论二祼九献则似乎十一献祥道所云当俟识者问之　大行人小行人掌客司仪之官恐皆不当在大司冦为属合属春官周礼错简极多近小友柯徳阳所述周礼多得之
　　酳之义
　　仪礼郑注酳犹饮也既食之而又饮之所以乐之悦刅反韵书注潄也续酒也似乎食礼之三饮其口也而此似乎賔之口实饮之酒也

　　古今攷卷二十九
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十
　　元　方囘　续
　　置酒二字亦古　渐台　范台　强台之名
　　紫阳方氏曰偶读刘向列女传齐钟离春齐无盐之丑女宣王之正后宣王方置酒于渐台则置酒二字齐宣王时巳然无盐女谓渐台五重黄金白玉琅玕笼疏翡翠珠玑幕络连餙饮酒沉湎以夜继昼女乐俳优纵横大笑则古之飨燕乡饮献酬酢三行而成礼乃立司正旅酬而无筭乎今筭爵之礼其废久矣战国策魏惠王觞诸侯于范台鲁共公曰今主君之尊仪狄之酒也主君之味易牙之调也左白台而右闾须南威之羙也前夹林而后兰台强台之乐也兼此四者可无戒欤读此则以飨燕为觞亦久矣废百拜三行之礼所从来逺矣左传书享书宴不一君臣賔主多引诗谓之赋所谓于旅也语之遗意至春秋末但书饮酒哀十五年栾寜将饮酒十六年卫侯饮孔悝酒于平阳意者飨宴之礼自是以后渐废欤古者享礼兼燕食之礼有酒有肉为盛燕次之食礼有酒不饮但食而已然天子庙飨诸侯亦礼饮而已
　　礼乐百年积徳而后兴
　　鲁两生曰今天下初定死者未塟伤者未起又欲起礼乐礼乐所由起百年积徳而后可兴也　紫阳方氏曰必从两生之说则尧在位百年而后舜命夷夔周世修徳太王王季文王以至成王而后周公制作乎秦焚书始皇三十四年戊子之年甲午而亡髙祖七年辛丑叔孙通制礼仪去焚书十四年耳天下学士尚多存者不及此时复周礼乐之旧用通茍且之制愈久愈逺则诸儒老死无可再复之日矣两生之言亦似未然
　　五齐三酒恬酒
　　周礼天官酒正辨五齐三酒　泛齐【泛芳剑反】泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣　醴齐醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣　盎齐【盎乌浪反】盎犹翁也【翁鸣动反】成而翁翁然防白色如今鄼白矣【鄼宜作醝醝在何反】　缇齐【缇音体】体者成而红赤如今下酒矣　沈齐沈者成而滓沉如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐曰粢又礼器曰醴酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀凡以度量节作之齐【才细反】　事酒郑司农云有事而饮也谓事酒酌有事者之酒其酒即今之醳酒也醳音亦徐音昔昔酒司农云无事而饮也谓今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒司农云祭祀之酒谓今中山冬酿接夏而成正义曰五齐皆言成者酒熟曰成如今宜成醪宜成
　　说以为地名曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清未知郑意酒名地名类下鄼白则萧何所封南阳地名下酒谓槽床下酒其色红赤故以缇名之下注五伯缇衣亦赤黑色也汉时造清熟则滓沈故以况沈齐也醴以上尤浊缩酌者以茅缩酌谓以茅泲之故司尊彛云醴齐缩酌盎以下差清清不用茅故云盎齐涗酌涗清也五者皆汉法昔酒对事酒为清若对清酒则为白故曰酋久白酒也酒敦曰酋酋者久逺之称故月令名酒官为大酋于周礼则为酒人中山郡名故魏武赋曰醇酎中山沈湎千日　紫阳方氏曰周之五齐三酒汉近古犹可引类方比如今恬酒之恬恐只是甜字韵书注甜甘也羙也楚元王交传穆生设醴注醴甘酒也少麴多米一宿而熟不齐之则汉之醴酒与周之醴齐已自不同似乎后世五齐三酒之法皆不可攷今之煑酒实则蒸泥之季冬者佳曰清酒则未蒸者用清水白麫麴曰白酒用诸药蓼汁为麴易成曰茅柴酒曰红酒酿米为红麴记得蜀人有醪子酒小瓶倾少许以汤和饮今之造酒其米曰秫曰糯月令秫稻必齐是也粟有糯亦可酿而古五齐皆用秬黍则三酒亦然秬黍之中又以一稃二米者为鬯酒在月令始云秫稻又谓之谷粟之黏者酒以地名则如乌程箬下之类宜成或非地名或认意夸酒羙名近世思堂春髙庙之堂也玉练槌羙之如玉也羊羔白如其色也静江府酒尤佳
　　公酒合钱饮酒
　　周礼正义曰乡饮酒乡射饮酒乡饮中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射饮酒中有州长春秋习射于序又有乡大夫賔贤能以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒若曰州长党正饮酒而谓之乡者或是乡大夫所居州党或是乡大夫亲来临礼并得乡名故谓之乡此数事者皆为国行礼不可横敛于民故得公酒其百家为族不得公酒族祭歩神之时合钱饮酒　鹤山先生曰贾氏谓乡饮之名有四吕与叔谓乡饮会皆行此礼不止有四
　　式法授酒材　大酋　酒官
　　酒正掌酒之政令以式法授酒材注云式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃令大酋秫稻必齐麴蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒材授酒人以其材沽【古】秫【述】湛【接帘反】饎【昌志反】　紫阳方氏曰今月令饎作炽注炊也湛渍也大酋者掌酒之官于周则为酒人未知大酋何代酒官古者获稻而渍米麴至春而为酒诗云十月获稻为此春酒囘谓十月十一月造酒之时明年春篘酒榨酒蒸炊酒之时酒正天子之一官也酒人则六乡六遂各有之乎酒正授酒材酒人授之以饮其乡故曰公酒
　　果祼灌　郁鬯秬鬯　白掬杵梧　天地不祼
　　紫阳方氏曰周礼大宗伯以肆献祼享先王肆进所解牲体谓献熟时也献献醴谓荐血腥也裸之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也周人求诸隂先灌祭必先灌乃后荐腥荐熟六享皆然大賔客则摄而载果载为也果读曰祼代王祼賔賔以鬯小宗伯凡祭祀賔客以时将瓉果将送也犹奉也祭祀以时而奉王賔客以时而奉宗伯肆师祭之日及果筑鬻大賔筑鬻赞祼将大防大渳以鬯则筑鬻音煑渳亡婢反又音汲亡忍反又亡辨反浴尸也郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之鬯人掌共秬鬯而餙之筑煑筑香草煮以为鬯筑郁金草以和鬯酒十叶为贯百二十贯为筑以煑之鐎中停于祭前正义谓此郑司农注不知出于何文秬鬯不和郁者礼记郁合鬯又曰畅臼以掬杵以梧囘谓臼掬杵梧文奇正义曰掬栢也梧桐也曰栢臼桐杵耳以栢香桐洁白捣郁金草和于鬯酒之中秬黍之一稃二米者为鬯酒诗维秬维秠一稃二米与秬黍秠皆黒黍一物而二名秬不必二米秠则必二米郁金草魏畧云出大秦国今郁林郡有之开寳末草木部中品嘉祐本草谓本经不载所出或云生蜀地西戎二月三月十月有花如红蓝陈藏器云百草之英陈祥道疑谓本草乃入木部今人不复用无辨之者汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米得米三斛八斗秬是黒黍之大名秠是黒黍之中有二米者前事礼经尔雅同异囘防而一之朱文公注禘自既灌而往依正义止谓灌地以降神然祭祀有祼尸之礼正义王酌郁鬯以献尸谓之灌明不为饮主以祭祀惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼凡郁鬯尸受祭之啐之奠之天地大神不祼者不用降神也祭社稷山川祼用秬鬯不用郁鬯惟宗庙用郁鬯以灌诗曰瑟彼玉瓉黄流在中是也賔客之祼大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢谓诸侯来朝朝享既毕王礼礼云有此灌酢之礼也祼也果也灌也三字一也鬯畅也芬芳调畅秬鬯必二米五齐三酒不必二米秬黒黍总名也可为五齐三酒秠必一稃二米则为鬯酒也又有和郁者五齐三酒八尊五齐设明水三酒设酒实为十六尊而所共郁鬯不知用何尊彛各有其名而五齐三酒亦未见以尊彛如何配匹分寘古礼之难攷如此夫
　　王后世子养具有四
　　周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王后及世子注食饭也食音嗣饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大畧有四正义曰食饭也者即下文云食用六谷是也云饮酒浆也者即下文云饮用六清是也下文不言酒畧也云膳牲肉也者即下文云膳用六牲是也云羞有滋味者即下文云羞用百有二十品是也下文仍有珍用八物酱用百有二十罋不言之者此举大者珍酱是馈之小者略而不书故郑云凡养之具大畧有四紫阳方氏曰此周礼膳夫王日一举而馈之物凡六也
　　六馈食用六谷
　　膳夫郑注进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六谷稌黍稷粱麦苽苽雕胡也苽古吴反
　　饮用六清　六饮　五饮　角柶之制
　　膳夫饮用六清郑注六清水浆醴防酏　防本文作凉力羊力放二反于美于计二反酏以支书支二反鹤山先生曰今当从古注释文正义皆相承作医后郑从酒郑注之从殹从酉省疑先郑已误矣
　　浆人掌共王之六饮水桨醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之郑注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐
　　酒正辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏郑注清谓醴醴之泲者泲子礼反医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酨音在又昨再反酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农说以内则饮重醴稻醴清黍醴清梁醴清音糟或以酏为醴浆水醷后致饮于賔客之礼有医糟糟之音与相似医醷亦相似字不同记者异耳此皆一物郑又注共后之致饮于賔客之礼医酏糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也又注浆人共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之饮醴用柶者糟也不用柶者清也角柶仪礼所见不一玉府正义引既夕礼楔貌如轭上两末如枇杷枝屈中央楔齿士防礼楔齿用角柶注为将含恐其口闭急既夕礼迁尸若酒若醴无巾柶又角觯四本柶二素为二柱为少进酒醴兼馔之也古文角觯为角柶又士冠礼酌礼加柶不见书正义曰一曰清则浆人云醴清也二曰医者谓酿粥为醴则曰医三曰浆者今之酨浆四曰酏者即今之薄粥也浆今之酨浆也酨浆亦是酒类故其字亦从酉省酨之言载米汁相载汉时名为酨浆
　　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐饮齐眡冬时注饮宜寒
　　礼记玉藻天子五饮上水浆酒醴酏注上水以水为上余其次之内则饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也或以酏为醴黍酏注酏粥浆注酢胾酢七故反水注清新醷注梅浆滥注以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥正义曰桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之王肃云诸菹也谓桃诸梅诸即今之藏桃也藏梅也欲藏之时先少干之故周礼谓之干□郑云桃诸梅诸是也
　　仪礼公食大夫礼无尊注主于食不献酧饮酒浆饮俟于东房注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酧之酒也浆饮先言浆别于六饮也
　　賔三饭宰夫执觯浆饮与其豊以进注此进潄也非为卒食优賔賔意欲自洁清賔捝手兴受宰夫设其丰于稻西注酒在东浆在西是所谓左酒右浆賔坐祭遂饮奠于丰上注饮漱　賔卒食会饭三饮注卒已也已食防饭三漱浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初食稻粱下文不以酱湆注不复用正馔也初食时加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔
　　士冠礼侧尊一甒醴在服北有筐实勺觯角柶注无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也　既冠賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶注面前也叶柶大端冠者就筵賔受醴加柶面枋冠者拜受觯即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜见母见兄弟见姑姊乃见于君遂以挚见于卿大夫乡先生乃醴賔以壹献之礼注壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献若不醴则醮用酒注若不醴谓国有旧俗酌而无酬酢曰醮尊于房户之间两甒有禁酒在西三加三醮用脯醢賔取爵酌冠者坐左执爵右祭脯醢祭酒啐酒奠爵加皮弁加爵弁如初仪有干肉折爼跻之三醮皆有醮辞紫阳方氏曰周礼膳夫六清浆人六饮食医六饮皆曰水浆醴凉医酏礼记乃曰五饮有酒而无凉医陈祥道以为异代之礼囘则以为周礼出于刘歆礼记出于汉儒不可攷者阙疑可矣酒正之四饮曰清医浆酏而无水无凉后饮賔客有医酏糟夫人饮賔客乃多清多醴皆难曲说揣郑注稻醴黍醴粱醴各有醇漓而陪设则醴有六种浆则有梅诸之浆桃诸之浆汉有载浆米汁相载酏曰薄粥医亦酿粥为之仪礼公食大夫设酒而不用设浆乃以为漱洁之用先食正馔后食庻羞先饭稻粱后饭黍稷谓之三饭三嗽谓之三饮然亦以浆祭而后饮则玉藻所谓惟水浆不祭又自不同士冠礼酌醴用觯柶礼賔以一献之礼然亦有三加三醮用酒者賔酌酒醮冠者而无酬酢故设之醮一主一賔一献一酢一酬主賔各但饮二爵又与乡饮不同此皆无侪不可不知也后世宴饮自朝廷至于士庻无六清水醴凉医酏之制矣清水之为酒亦不设矣饮水则泠饮凉饮以井为水和酸则梅和甘则饴蜜温则曰热水黄豉甘草缩砂荳防紫蘓草木之花叶无所不可而素馨茉莉木犀沉檀皆可调合丸药饵曰汤曰饮无数而酒浆之浆恐当是今之米汤麫汤舂磨米汁曰浆衣粉染铺既谓之糊谓之强粥尤不一碾粟曰解粥粳米糯米吴中江右为最而糟之一字乃酒之余滓屈原餔糟刘伶借糟糟丘酒池糟所淹藏或荤或茹盖有所不可穷云

　　古今攷卷三十
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十一
　　元　方回　续
　　膳用六牲
　　膳郑注用六牲马牛羊豕犬鸡也
　　附攷庖人六畜六兽六禽
　　庖人六畜六牲之别始飬之曰畜将用之曰牲春秋传曰卜日曰牲郑司农曰六兽麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鹑鷃雉鸠鸽谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽兽及六挚宜为羔豚犊麛雉鴈凡鸟兽未孕曰禽司马职曰大兽公之小禽私之于注熊作貆
　　附禽者鸟兽之总名
　　曲礼正义通而为説鸟不可为兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩通曰禽也故易曰王用三驱失前禽也则驱走者亦曰禽也又周礼司马职曰大兽公之小禽私之以此而言则禽未必皆鸟也又康成注周礼云凡鸟兽未孕曰禽周礼又云以禽作六挚卿羔大夫鴈白虎通云禽者鸟兽之总名
　　羞用百有二十品
　　郑注羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庻羞公食大夫礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备焉天子诸侯有其数而物未得尽闻
　　上大夫庶羞二十品
　　紫阳方氏曰今以仪礼公食大夫礼记内则防互攷之书于后　膷【牛曰膷今时臛也古文作香】臐【羊曰臐古文作薰】膮【豕曰膮皆香美之名也许尧反】牛炙【此二字上多一醢字康成曰衍】醢【仪礼曰炙南醢当是牛炙之醢】牛胾【仪礼曰醢以西牛胾】醢【与上牛胾相连当是牛胾之醢】牛脍【礼记作脍仪礼作牛鮨又作鳍又曰肉脍】羊炙【仪礼曰鮨南羊炙】羊胾【仪礼以东羊胾下连醢字】醢【当是羊胾之醢】豕炙【仪礼下连炙南醢】醢【当是豕炙之醢】豕胾【仪礼以西豕胾】芥醤【芥实醤也】鱼脍【此十六品下大夫之庶羞上大夫加四品】雉　兎　鹑　鴽【礼记作鷃郑注鴽无母不言如何烹治】
　　紫阳方氏曰王膳用六牲马牛羊豕犬鸡王日一举后与王同庖恐妃嫔侍从左右之人亦与食也囘攷之戏为之説大约王膳一嵗享千马千牛千羊千豕千犬恐不止此鸡一日百只则百倍之当一嵗享十万鸡祭祀賔客防纪又不可以数计也凡膳物牺牲禽兽鱼腊之用王膳羞一也祭祀二也賔客三也防纪四也尧在位百年穆王享国百年除祭祀賔客防纪用牲之外当为十万马十万牛十万羊十万豕十万犬百亿万之鸡而鱼腊野兽野禽不与焉人所以贵于物者羽毛鳞介之物以其千千百百之生命为人所以食也而天子之所以贵于天下者以一人之身享天地间万万不穷之物也李秀嵓论六畜谓井田之民一井八家二母彘五母鸡所以飬老也马以征伐牛以耕种羊以祭祀犬以吠守回固不敢尽然其説一井八家飬八马以备君师之役可也牛耕恐不止八头有母有子年年生育庶人祭不敢用羊士饮酒相劝用犬祭用豕大夫始用羊兼豕犬不专吠守有豢犬以为祭祀賔客膳羞之用且如秀嵓之説一井八马八牛八羊八豕八彘八家二十四并雌雄七鸡八家五十六鸡天子提封百万井则井田之民之家当有马八百万疋牛八百万头羊八百万牵犬八百万口豕二千四百万只鸡五千六百万枚不亦富乎天子之牧人不在此数唐天宝天子之马至四十万疋今北方之马动百万也而江南旧无马置司川秦巴广所得亦微西马广马毎不中用呜呼古之王者之时盛哉
　　牧人通掌六牲
　　地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷云云以受充人系之注云牲马牛羊豕犬鸡　秀嵓李氏曰牧人通掌六牲祭祀之官牛人鸡人羊人犬人各掌一牲豕人当在冬官而亡之矣马牲则牧师之所飬不别立官大抵牧人蕃息以授王官所掌之人而后及于充人也　紫阳方氏曰不言王膳羞何也岂付之六物之官而后有所付乎
　　凡马之官　大司马马上鼔奉诏马牲　马质掌质
　　马　驭夫掌分公马　防人掌王马之政　趣马掌赞政良马　巫马掌飬疾马　牧司掌牧放马　庾人掌十有二闲　圉师教飬马　圉人掌刍牧　紫阳方氏曰夏官大司马之属马政居多自戎右而下齐右【齐侧皆反】道右大驭戎仆齐仆道仆田仆八官掌车之五路及驭马之事不专于马驭夫以下九官专于马者也自大司马马上鼓诏马牲凡十一事次第书之因攷王膳用马牲而及之夏官大司马中春教振旅帅师执提【徙兮反】先郑云提读如摄提之提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提贾公彦正义曰提谓马上鼓者先郑盖据当时已有单骑举以况周其实周时皆乘车无轻骑也　鹤山先生曰先郑以汉时单骑况周　紫阳方氏曰郑大夫少赣其子郑司农师仲曰先郑郑康成后郑皆东汉人古人不骑马左传鲁昭公时左师欲以公乘马而归单骑马自此始所以古经无骑字曲礼前有车骑汉儒之文也战国防苏秦言车千乘骑万匹春秋之后也陈祥道礼书绘马上鼓一甲士骑马执鼓先儒非之周公时无此单骑马者
　　大司马防祭奉诏马牲注王防之以马祭者葢遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之驭夫掌分公马而驾治之注乘调六种之马　秀嵓李氏曰公马谓王之六马也凡良马三十六匹所谓一系则一驭夫驾治之五种计二千一百六十匹则六十驭夫矣贾氏谓驽马千二百九十六匹又当有五驭夫矣天子马十二闲毎闲驭夫五人通之为六十人自戎右至此九职皆无府史胥徒未详其故　紫阳方氏曰马一闲二百一十六匹康成以为应干之防贾疏尤详当别书于易数事中闲与廐同而异名唐闲廐使取此九职无府史胥徒或者缺文欤
　　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾此买马之官也买此戎马田马驽马三物皆有时价也贾音嫁贾四人亦音嫁谓主买马平其大小之贾直纲恶马先郑读作亢禁也御也不畜恶马也后郑纲谓以縻索维纲狎习之禁原蚕者原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其蚕种是蚕与马同气物莫能两大为伤马禁原蚕　紫阳方氏曰此买马之官夏官之第二官也又不在牧马中教人掌王马之政校户斆反郑注谓择飬乘之数辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物注种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役　紫阳方氏曰凡颁良马而飬乘之以下难讃难解回解难为易乘马一师四圉　马四匹为一乘飬之者圉师一人圉人四人计五人养四马也马十二闲二千一百六十匹计用圉人二千一百六十人圉师五百四十人总计二千七百人师仲四疋为乘康成二耦为乘其义一也圉师无官
　　三乘为皁皁一趣马　趣七口反十二疋为一皁计用趣马之官一百八十人
　　三皁为系音计系一驭夫　三十六疋为一系驭夫之官秀嵓谓为六十人是也趣马下士皁一人如此则又当有皁人之职亦计一百八十人也驭夫中士二十人下士四十人趣马之士一百八十人此已计二百四十人并皁人为四百二十人
　　六系为廐廐一仆夫　秀嵓曰廐即闲也据此经当有仆夫十二人而序官无之囘谓其缺文乎种马戎马各二闲其驭夫中士五人仆夫则校人属上士各一人也齐马以下八闲其驭夫下士各五人仆夫仿上筭六廐成校校有左右　左右校人之官二员皆中大夫六廐为六闲十二廐为十二闲由圉人而圉师而趣马而驭夫而仆夫而校人凡六阶
　　驽马三良马之数　良马二种四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为一千二百九十六匹丽马一圉　丽与俪同良以乘计驽以俪计谓一圉人飬两马也八丽一师　八丽驽马十六疋则设圉师一人也非也
　　八师一趣马　八师驽马一百二十八匹则设趣马之官一人也非也
　　八趣马一驭夫　八趣马计驽马当为一千二十四匹设驭夫之官非也以筭不合也不合驽马三良马之数也善夫康成之説曰驽马自圉至驭夫凡马一千二十四匹与三良马之数不相应八皆疑为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之囘谓此谓三之三字下有脱文合曰既三之则为驽马千二百九十六匹矣如此文势方相接此下康成云无仆夫者不驾于五路卑之也贾氏谓驽马又有一驭夫序官合有六十三驭夫秀嵓谓序官止计五十二闲则驭夫六十人耳
　　校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种注每廐为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉囘于此疑之不知此诸侯大夫者天下之诸侯大夫乎抑畿内之诸侯大夫乎畿外诸侯毎国六闲良马三闲驽马三闲计一千八十匹不为多畿内三公食采地如诸侯不容飬马一千八十匹也近世贾似道为宰相汉唐以来凡为宰相者皆无此马数惟古外诸侯有之齐景公有马千驷则四千匹卫文公騋牝三千则三千匹六国六王骑动万匹是也畿内诸侯恐无之家四闲畿内卿大夫及外卿大夫皆恐难飬此马四闲乃天子六马三之一飬马七百二十疋卿大夫家鲁三桓晋六卿有之畿内六卿上大夫次卿中大夫与下大夫无虑百数十人一家飬马七百二十八匹不亦富乎秀嵓谓天子万乘诸侯千乘大夫百乘今天子十二闲可驾八百六十四乘邦国六闲可驾三百二十四乘家四闲可驾二百六乘天子诸侯少而大夫已多与古不合囘尤疑之周礼不足信也秀嵓则谓卒乘之马寓于丘甸不在此数中如此则非出军征伐之马天子六军一万五千人为万乘又有六遂六军亦万乘诸侯千乘则齐景公之千驷是也然大国三军之数其曰可出车五千乘之国二等次之惟大夫之家凡卿皆大夫岂容备车二百余乘乎秀嵓谓春秋卿大夫可谓倍矣子驷之死子产成列而后出车十七乘则为马才六十八耳然则刘歆周礼不足信也凡马特居四之一注欲其乘之性相似也物同气则心一师仲云四之一者三牝一牡后郑之説不可晓先郑之説以今较之古人马无割势豁鼻之事始于大古国契丹女直皆未也不割势不豁鼻称为生马牝马善牡马当通滛之时难驾驭昼夜好嘶无故輙蹄齧今古人行军不用牡马用攻马者攻马者治之之谓此攻马不嘶夜下寨万马寂然势已割气力完鼻已豁善走气出不喘以此取天下古之圣人虑不及此世变岂有极哉
　　春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马步献马讲驭夫马祖天驷也孝经説曰房为龙马师仲云执驹无令近母犹攻驹也二嵗曰驹三嵗曰駣谓执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定先牧始飬马者未闻夏通滛之后攻其特为其蹄齧马社始乘马者世本相士作乘马臧仆简练御者令皆善也马步神为灾害者讲简习也介甫云简厥臧亦简其或不臧囘谓臧仆二字竒以吾齐人家用仆而不能臧者多矣大祭祀毛马同色也齐其毫也如冐顿单于东方南西北也大青饰造车之马及塟埋之非真马也涂车刍灵四海山川饰黄驹王廵守杀驹以沈汉武祭河沈四百马趣马下士皁一人前已计之计用一百八十人皁一人则亦一百八十人共三百六十人掌賛正良马賛佐也佐校人也简具六节即五良一驽也幽王之世蹶惟趣马与冡宰司徒内史师氏之流协于褒姒小臣下士乱常者也
　　巫马下士二人医四人马医也今人呼为医兽然周官医师之属自有兽医四人巫马期乃此官之后
　　牧师掌牧马之地皆有厉禁界限也孟春焚牧除陈生新草也中春通滛合牝牡也凡田事賛焚莱则仲春教振旅以搜而火弊之事也秀嵓谓此职管皁徒以武王归马牧牛之后未有牧政戎马皆马质所市耳囘谓此臆説文王天下三分有其二马不少矣武王归马华山不以槽廐喂之耳非弃之也谓之未有牧政则可周官未作也作周官而后有马质之官武王何尝买马其谓孝王使非子主马汧渭之间蕃息而车邻驷铁小戎之盛见于歌诗列国徃徃效之于是定中駉颂之篇作而中国葢多马矣此説亦不然车邻美秦仲有马白颠一句而已驷铁小戎马秦襄公此三诗秦之多马亦未见其盛也犬戎杀幽王戎狄之患方炽秦襄公攘之而周平王东迁矣于秦则利而何益于周定之方中卫文公之诗駉鲁僖公之诗齐桓霸而王室卑卫鲁多马洛邑衰微马亦不能强鲁卫而晋后复兴可叹也　秀嵓李氏又曰若夫秉心塞渊騋牝三千思无疆思马斯臧则其本又在此不然虽有王毛仲之徒数十亦何救于渔阳之祸哉　紫阳方氏曰此乃秀才广文説话国家兵财刑政周官三百六十职无一事一物不归于先治人主之心岂不是好説话然官有大小事有本末论道经邦燮理隂阳此三公之事朝廷大臣能格君心之非而天下中外执事之臣无不尽心竭力各精其业汉宣之世百工技艺咸精其能在下之人无不任职而已便説道人主心上此乃禹稷臯防伊周之当为道揆法守故不同也
　　廋人所求反掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖先牧执驹散马耳圉马九事阜乃四牡孔阜之阜佚逸也先牧制闲者散马耳三字初难通读为中散大夫之散以竹括押马之耳头动揺则触竹后乃串习不惊马八尺以上为龙周八尺当今省尺四尺四寸七尺以上为騋六尺以上为马　紫阳方氏曰近世凖尺十大寸官绢四丈幅二尺中纳省尺杭人用之有准尺之八寸秀嵓所计如此则周之一尺得近世尺五寸半不亦短乎恐未然
　　圉师无官教圉人飬马即是一师管四人飬四匹马者春除蓐衅廐春分出马牧于郊康成谓蓐马兹似乎今之草荐武王伐纣有负兹之文衅以血衅之而神之也夏庌马音雅庑凉马也射则充椹质椹质所射者习射处不可晓茨墙则剪阖阖苫也葢墙则剪苫当止是秋分后牧飬马院之墙凡茨墙责之葢责之采茅乎然圉师圉人共计二千七百人无乃王城之宫之屋之墙之茅茨责之乎此茅今人日茅屋以今解古非包茅缩酒之茅非借用白茅之茅今人苫屋稻穰可也山有草如蒲茭亦茅也
　　秀嵓李氏曰每二百一十六匹设官十九人史徒圉四百十八人而挍人巫马牧师马质之官与其属尤不在焉通十二闲之马三千四百五十六匹良驽共之其官中大夫二人上士四人中士二十有二人下士二百八十有四人府史胥徒医贾圉合六千有十人率一官而畜十一马亦不可晓
　　紫阳方氏曰此周礼所以不可信也古百乘之家以指大夫言其食邑之所出也则马在井田之命今此四闲之马三分天子之数七百二十匹依周礼张官置吏合用一千四百余人日初而出日中而入春出秋入家有飬七百二十疋马之屋野有牧七百二十疋马之地安所办乎鲁三卿果常有之乎诸侯六闲犹云可也卿大夫亦敢自置校人廋人牧师趣马巫马之官乎一马一圉人七百二十人何以膳之乎囘故曰周礼不足信也细攷此节事似乎玩物防志
　　善马有毒　马肝毒【尔雅马名数不书】
　　紫阳方氏曰秦纪缪公亡善马岐下野人共得而食之者三百余人吏逐得欲法之缪公曰君子不以畜产害人吾闻食善马肉不饮酒伤人乃皆赐酒而赦之韩之战晋公击缪公伤足岐下食善马者三百人推锋争死脱缪公以报食马之徳生得晋君汉书食肉无食马肝未为不知味也然则马肉无毒而马肝有毒八珍之味有狗肝以膋之为炙而特牲馈食有肝爼未盐进尸凡肉体骨胾醢牛羊豕犬皆见其名物惟马为人主之膳牲第一而庖烹燔渍之法无所闻岂王馔不食此物而虚存其名乎周礼马官之多马政之宻如此驽马给宫中之用亦千余匹而王膳之牲三郑畧不解一二囘所以不信周礼也囘本为王膳有马攷论及此尔雅马名数目騊駼马野马以至防【力防反】马色也趽【防】曲胫马也【文】黄目之马也【士膏反】马行也
　　果下马　欵段马
　　紫阳方氏曰驽马给宫中之役汉果下马驾小车马少游欵段马之类欤
　　趣马下士一百八十人附六卿比长下士一万五千人
　　紫阳方氏曰周礼九命之説上中下士命数无闻郑注谓王之上士三命中士二命下士一命王三命之上士在外为列国之卿王二命之中士在外为列国之大夫再命子男六卿此一句已可疑王一命之下士在外为子男之大夫至此则尤可疑六遂里宰每里下士一人犹掌三十五家六卿比长掌五家而已下士一人则此之下士也一万五千人矣视在外子男之大夫而所掌以一户管四户何至受王之一命此周礼所以不可信也马官趣马下士皁一人计趣马之官一百八十人所管马十二匹而已其禄秩视子男之大夫而侪于九命之列谓之一命受职犹之比长所管共五户而亦视子男之大夫乎此周礼所以不可信也李秀嵓论王飬良马驽马三千四百五十六匹其官中大夫二人上士四人中士二十有二人下士二百八十四人共三百十二人及总计用六千余人以为不可晓者是也然谓此下士与庶人在官者同禄礼秩亦如之葢其在乡则其所管止于五家在军则所掌止于五人在廐则所掌止于四骑也囘谓此说似是而下一句微若趣马下士掌马一十二匹圉师无官掌圉人四人飬马四匹圉师圉人仆三千人乃庶人之在官者周礼虽不足信而又难细攷也
　　汉时单骑　马一闲二百一十六匹　种戎齐道田驽六马　玉路驾种马　戎路驾戎马　金路驾齐马象路驾道马　田路驾田马　驽马给宫中之役　十二闲二千一百六十疋　良马五物即十二闲数　驽马三之一千二百九十六匹　总三千四百五十六匹良以乘计驽以俪计　家四闲七百二十匹疑　马
　　祖先牧马社马步　紫阳方氏曰马政此又十六题一尽见前诸攷中此鹤山先生要义法也注疏一大段中有三题五题分标其题于前于上春秋经有传文公通鉴有纲目吕东莱大事记题有解是也他皆仿此
　　通典马政
　　紫阳方氏曰杜佑通典有马政一条大抵皆周官之文隋唐马政不必书隋炀帝非无马而亡唐明皇非无马而乱今通典有节本附李清臣文一篇有海上与女真买马契丹置戎阻之之事有元昊以谷量马之事谷量牛马匈奴旧俗也清臣号李淇水迂斋文选稍取之马政文多不书

　　古今攷卷三十一
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十二
　　元　方囘　续
　　牛人
　　牛人中士二人下士四人徒二百人掌飬国之公牛以待国之政令凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之凡賔客之事共其牢礼积膳之牛飨食賔射共其膳羞之牛军事共其犒牛【告报反】防事共其奠牛凡会同军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事　紫阳方氏曰此官牧人在前充人在后牧人掌牧六牲徒止四十人此专飬牛却徒二百人牧人中既言阳祀用骍牲隂祀用黝牲望祀各以其方之色皆曰毛之凡祭祀牺牲以授充人则牛人一官又理防祭祀享牛求牛似乎重叠彼阳祀用骍牲之纯色则南郊祭天及宗庙康成之言是矣此言享牛康成谓之献所以祭求牛明日绎祭之牛凡国之牛无不求则公牛二字赘賔客谓诸侯也牢礼以为飱饔积注以为主国五积之积飨食賔射膳羞之牛与上文牛何异康成注王之膳羞亦由此王日一举之太牢也或详书或不书犒牛奠牛兵车之牛固不一小有司之事哓哓聒聒职人当作樴谓之可以击牛牵徬在辕外牵在前徬在徬去声互谓幅衡之属盆簝皆器名簝音老盆所盛血簝受肉笼也此杀牲之后也然则其所设官重三叠两小小有司之事一一烦记之纎悉非周公之书也以授职人而刍之非古文也牧马春分而野之秋分而庑之家牧牛昼放夜防匈奴不然一切放之山谷曰谷量牛马此之牧人六官牛人六官充人二官六官者分六处牧飬乎充人掌系牲而刍人亦二官牲固不胜其多然予谓周官一书不如汉书公卿百官表先叙三公次序六卿小有司具其下至简不烦如唐六典宋官制皆赘也
　　充人
　　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之　紫阳方氏曰充人之官微而赘祀五帝周以前无之别当庸辩
　　取火自燧人始庖牲自伏羲始画卦重卦皆庖牺
　　尚书大传曰燧人为燧皇以火纪礼含文嘉曰燧人始鑚木取火庖生为熟令人无腹疾帝王世纪曰庖牺氏风姓也蛇身人首燧人氏没庖牺继之称太昊都陈制嫁娶之礼取牺牲以充庖厨故号曰庖牺氏是为牺皇后世音缪故或云伏牺或谓之宓牺一解云虙以虙为宓古伏字后误　刘恕通鉴外纪庖牺氏取牺牲以充庖厨造八卦始作三画以象二十四气因而重之爻象备矣作为网罟以佃以渔制嫁娶以俪皮为礼　紫阳方氏曰书遂人以取火也有火而后可庖牲也包牺氏取牺牲牺专指牛然左传鸡惮为牺自断其尾又韵书牺纯牛色也韵云三牲牛羊豕而皆牲然周礼六牲马牛羊豕犬鸡皆牲也书八卦者见画与重皆始伏羲也文字不妨互见也书网罟见所取不但马牛羊豕又有野兽也书俪皮杀兽则有皮也此上古圣人之有天下而为万世法者佛氏立不杀之説愚民诬世者也
　　六牲马牛羊豕犬鸡字数
　　韵书马部二百二十七字马武兽也籀文□古文【人罕用】乎懽切马一嵗人喻切马县足知立切今作絷尔雅甚详
　　牛部百四十四字牛大牲也牡莫后切飞曰雌雄走曰牝牡牝毗忍切畜母书牝鸡之晨诗雄狐绥绥互用特牡牛父又独犊牛子牷体完也牢牲备又坚也牟牛鸣羊部八十七字羊豕属也此注未然葢羊鸣美亡鄙切韵书切字亡音忙今读曰忘美人美物从羊
　　豕部八十字豕猪豨之总名而古文豪从豕也猪毛如防别豕子豚籀文彘字在彐部居列切彚类也无人用彖字从彑他类切
　　犬部一百六十三字犬狗属止御从臭古役切犬视却不是臭字臭尺又切香臭总称犬逐兽而知其迹故字从犬
　　鸟部二百四十字鸡知时鸟又作鸡又有隹部七十五字亦鸟也之惟切鸟短尾总名雅雀雉雏雊雄皆从隹而有此鸡字此下注曰司晨鸟关关睢鸠之睢七俞切在此而杂字难字隽字集字只字皆从隹难训不易有此鸟
　　紫阳方氏曰此六牲六部字博学能尽知其所从来未之见也读书作文畧贵识字鸟之为物前古多称百兽百鸟鸟部隹部四百余字则鸟之类不止于一二百种也麒麟瑞兽也在鹿部凤凰惟凤字在鸟部燕字作一部以鷰字为俗字
　　用特自舜典始　一牛曰特　豕马皆曰特
　　舜典归格于艺祖用特若言祢则考亦特一牛　史记五帝本纪舜归至于祖祢庙用特牛　礼记郊特牲而社稷大牢　仪礼特牲馈食礼　周礼凡马特居四之乙佚特攻特　紫阳方氏曰书舜典用特此古书用牛祭宗庙之始也一牛曰特孔注也史记无注而祖下添一祢字古书言祖则兼祢矣互文也礼记郊特牲不注特字亦是一牛之义仪礼特牲馈食礼乃是诸侯之士以一豕祭先则豕亦曰特周礼马官之特乃马之牡者亦曰特然则牛马豕皆可称特
　　舜典受终于文祖肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃觐四岳东巡守至于岱宗柴望秩于山川紫阳方氏曰此祭祀类禋柴望之始也孔安国传类谓摄位事类遂以摄告天及五帝囘疑类字解未是正文无五帝字但曰上帝汉始祀五帝孔安国传魏晋间人伪为之引汉事注尚书上帝之下添五帝非也精意以享谓之禋六宗之説诸儒不同容他攷详之别见九州名山大川五岳四渎皆望祭之羣神谓丘陵坟衍古圣贤皆祭之回谓山林川泽丘陵坟衍原隰出周礼孔安国武帝时人刘歆哀平时人安得安国须引刘歆书注尚书此所以知安国传之误也训柴则曰燔柴祭天告至不言牲币训望秩于山川则曰名山大川如其秩次而祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男回谓天子祭无不用牛牲此传始见五岳四渎山林川泽羣小祀之牲名数未详
　　高宗肜日不言牲泰誓牺牲粢盛
　　高宗肜日高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王祀无丰于昵　微子之命父师少师父师若曰天毒降灾沈酗于酒今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾孔传自来而取曰攘色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容将食之泰誓上惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗泰誓下郊社不修宗庙不享　紫阳方氏曰夫郊社宗庙之礼俱废而民盗攘其牲牷食之不亡何待
　　周武王柴望先祀周庙
　　武成武王归马放牛丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成孔传曰四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　紫阳方氏曰郊天之前先祭庙其来逺矣此亦未见牲币之数
　　召诰卜洛牛羊豕之数
　　召诰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰孔传周公摄政七年二月十五日日月相望于巳望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁都之事告文庙先文王则告武王可知以祖见考　三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅朏明也月三日明生之名三月丙午朏越三日戊申三月五日召公至于洛越三日庚戌太保攻位于洛汭今洛水北河南城也越五日甲寅位成位洛邑之始若翼日乙邜周公朝至于洛则逹观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翌日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一孔传于乙卯三日用牲立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知又告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百谷以为稷社稷共牢　紫阳方氏曰此周公召公共营洛邑之初之祭也二月召公相宅三月丙午朏至乙卯成王与周公同至洛三月十二日也丁巳三月十四日也周公用牲于郊牛二戊午社于新邑牛一羊一豕一三月十五日也详伪孔传所解似俱不然其説曰告立郊位告立社稷之位已似未当囘谓祭天以告迁都在三月十四日祭地以告迁都在三月十五日非告郊位也亦非告社稷之位也何以言之新邑未有宗庙则不告庙而且告天地也此一可疑也借曰告郊位则郊有南郊北郊告南郊之位乎告北郊之位乎周法左宗庙在王宫门内之左七庙南向右社稷在王宫门内之右北向何以告立社稷之位而不告立宗庙之位乎此二可疑也成王年十三即位周公摄政嵗在丙戌通鉴外纪何许纪年圗皆同六年辛夘周公制礼作乐説者谓成王即位之后方始颁行此年壬辰未见得周公即以后稷配天孔传谓以后稷配故二年后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知孔传自是伪作正经无之而解经自立一説以二牛为一天一稷稷又有羊豕果何所据洛邑在此年末周公犹告成王肇称殷礼于是遽用新礼以后稷配新邑告立郊位之礼其果然乎此三可疑也祭天南郊祭地北郊圜丘方丘郑分为四祭陈祥道合为二祭周礼阳祀用骍牲祭天骍犊也隂祀用黝牲谓祭地北郊及社稷祭地其牲黑亦蠒栗而社稷太牢则用牛豕羊然古人多以郊社对言杜佑通典不言祭地之礼如何周礼大宗伯言祀昊天上帝而不言祭地但以社稷五祀五岳山林川泽四方百物对天帝及日月星辰风雨师此回所谓古人多以社对郊也大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只此则以地只对天神注地祗所祭于北郊及社稷而通典乃于祭社稷之中入大司乐地只之礼其礼三献取血埋瘗次礼神于王尸前荐爓及笾豆王酌献尸为朝践一献荐熟宗伯亚献尸食讫賔长酳尸三献不如祭天七献之详囘窃谓祭天南郊祭地北郊其説甚逺杜佑乃以祭地祗之礼混于祭社稷之中故或者谓社即是祭地回谓此之牛一豕一羊一不过祭地只以告迁都其牛二者不过祭天神以告迁都二牛之説囘窃疑古祭天用一赤犊燔之于柴之上矣后来正祭荐熟别用何牲意者更有一牛与羊豕不然则所谓郊禘之事有全脀者全体一牲已焚之矣祭尸荐熟之爼用何物乎若大礼冬至之郊以后稷配则后稷自别有牛羊豕而亦当立二尸二主乎噫古礼之难攷也久矣而又二郑杜子春周礼不同康成礼记仪礼自不同伪孔安国书传注尤多非易王弼韩康注杂老荘学者白首穷经未易卒了也
　　孔传社稷别有一説
　　紫阳方氏曰经文言用牲于郊牛二正义谓告天不言告地则牛二者一以用之于地乎社于新邑牛一羊一豕一正义谓告社不言告稷而孔传添稷在中皆互相见从省文亦告庙但不言耳皆省文然孔传以勾龙为社后稷为稷本左传鲁语祭法若孝经及汉儒则为社后土之神稷谷之神勾龙后稷人之神为配耳其説不同如此
　　孔传社稷共牢无据
　　紫阳方氏曰孔传社稷共牢正义谓经无明説郊特牲社稷太牢二神共言故孔谓社稷共牢通典引王制天子祭社稷太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色不言其数囘谓社稷之説异一曰二神二曰四神社坛稷坛近制为两同一牛羊豕可乎是必各一牛一羊一豕也近世羣祭社有二坛一曰稷各用一羊一豕但三献古之礼尽废惟社稷之祭春秋二仲二戊学校释奠春秋二丁皆用羊豕三献此为古礼而天地宗庙郊祀明堂人主之祭亦不过三献而已则非古礼矣所以社稷共牢孔传无据
　　祭天燔柴荐血腥荐熟之疑
　　紫阳方氏曰郊禘之事有全脀囘前已书之谓郊于天禘于庙所杀牲四体俱全而不解割之也康成以全脀为豚解无体则何以全为囬已辩之矣阳祀用骍牲回前已书之所谓骍牲者【阙】

　　鲧商人禘喾而郊防囘谓此礼
　　记之文汉儒所云大抵难信王者禘其祖之所自出乃庙祭也郑以为冬至祀天圜丘为禘决然非也孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣宗庙有灌祭天无灌尔雅释文曰禘天祭也惑于汉儒郑等妄説耳据通典周制大司乐云冬至祀天于圜丘又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝囘谓大宗伯在前曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注禋之言烟三祀皆积柴实牲体焉燔燎而升烟师仲云实柴实牛柴上康成谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝又曰祀五帝亦实柴囘谓圜丘与禋祀实柴槱燎合为一祭康成之説杜佑从之然分为三则禋也柴也燎也三其牛而燔之乎天用犊日月星辰风雨师同时祭乎异时祭乎各燔一牛可用犊乎康成又添五帝实柴则祭天时五帝同祭乎别祭五帝乎五帝又用五犊乎如此则用八牛也但用一犊则以一天而包五帝日月风雨之神虽四而实一乎可疑也大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神次第列太蔟姑洗防賔夷则无射而曰凡六乐者一变致羽物【云　云】五变致介物及土只六变致象物及天神又曰凡乐圜钟为宫【云　云】冬至日于圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣八变地示皆出九变人鬼可得而礼康成谓此三者皆禘天祭也天神则主北辰如此则又非天非帝非五帝乃天之北极星地只则主昆崘如此则非地之全体昆仑不在中国何以谓之地只人鬼则主后稷如此则禘祭既为祭天又为祭地又为专祭后稷皆惑众之言也康成义为先奏是乐以致神礼之以玉而祼乃复合乐而祭囘致正义宗庙二祼七献共九献祭天无祼七献祭地无祼三献今谓祭天地有祼可乎康成又谓祭天圜丘以喾配杜佑因之于此下文曰配以帝喾而感生帝之祭始曰配以稷皆欺世之论以祭天为禘已谬矣谓昊天上帝为北辰耀魄宝以后稷配天之天为感生帝康成之説出纬书不足信而刘歆言六变以致神只降出若白日见鬼可乎
　　据通典六牲用一犊囘谓牲用一犊即是特牲虽有説而不通囘敢一一辩之祀昊天上帝一犊王服大裘七献则惟有昊天上帝一尸若五帝者同祭于一圜丘乎或用五尸乎别用五犊乎如此则郑之六天也六帝也天岂有六乎若正如杜佑下文王者必五时迎气故月令于四立日及季夏火徳王日各迎其王气之神于其郊则今之所传月令犹存郑注迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆周近郊五十里夏赤熛怒中央含枢纽秋白招拒冬协光纪杜佑因之曰冬于其方之郊去国五十里筑方坛亦名曰大坛如此则是五时迎气之祭五行之一气非天帝之帝四月立夏七月立秋六月土王人主出五十里之郊服大裘而行礼不亦太燠乎服黒羔裘衣则冬至之服也五时皆可乎繁文皆不必辨大节俱已舛差况冕服之礼废于秦不复于西汉而东汉明帝复之无大裘而冕无旒之事学者当可以一笑而置之可也且郑以纬书所撰五帝五名如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪与夫耀魄宝之异名北辰以防昊天上帝政如纬书之名皆以三字曰含文喜钩命决援神契之类屡书不一书于笺注之间有同儿戏可谓假儒而杜佑祖袭其説亦不得为通儒也五帝别当详辨
　　据通典云圜丘禋祀配以帝喾小字引禘喾郊稷而引大宗伯注云圜丘以喾配之回按礼经经文曰禘喾而郊稷乃是禘喾于庙而非郊也郊稷者孝经郊祀后稷以配天也左传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之周之祖后稷也中居南向为太祖庙祖之所自出帝喾也禘祭于庙则于太祖之庙西室东向喾居中而以稷配之或谓但祭二位或谓羣庙之主皆与朱文公与陈祥道其説不同此未暇论毕竟郊自郊禘自禘以郊为禘康成之曲説以帝喾配圜丘冬至之祭经无所见独康成杜撰而杜佑饰説以从之
　　据通典其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊配以稷日用辛其配帝牲亦骍犊注凡大祭曰禘自由也大祭其先所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑据春秋纬説苍则灵威仰【云云】黑则叶光纪皆用玉嵗之正月郊祭之后稷配天配灵威仰也回谓感生帝古无此説维岳降神生甫及申诗人之言始云耳履迹吞卵吞茨固有之指定灵威仰以为周家感生之帝则决不然周颂昊天有成命郊祀天地也思文后稷配天噫嘻春夏祈谷于上帝也参三诗之説为杜佑并不通祈谷则又有夏祈谷左传谓啓蛰而郊龙见而雩月令天子乃以元日祈谷于上帝郑注以上辛郊祭天春秋传曰郊祀后稷以祈谷元日乃正月旦日如何郊注上辛万一正旦立春则迎气东郊与祈谷国南五十里同日两祭乎禘其祖之所自出以稷为祖以喾为所自出禘之于庙其説无瑕此所谓因以祈谷国南太坛又非地上之圜丘用玉之辨别当攷説杜佑附会康成以郊为禘以稷配太坛之感生帝囘不敢从
　　据通典又王者必五时迎气故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊其祀祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼各于当方之郊去国五十里内曰近郊方坛亦名太坛囘谓今月令其文具存吕不韦之所为也而秦未帝天下未称天子不见施行不知周家尝行之乎若以周礼大裘而冕祀五帝亦如之附防曲説则立夏立秋六月土王之日天子不可衣裘又不知中央土之坛其地安在此五坛之外有地上圜丘泽中方丘谓非人力又别有国南祈谷之太坛又有国中宫内右社稷之坛及六宗风雨师之坛不一而足然周礼中并无南郊北郊字惟郑注有之礼记中有东西南北郊字在月令礼器中有南郊字所谓圜丘之南郊孝经纬始见之
　　据通典总论圜丘祭天之事其第一节曰掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏乐降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之回谓王亲牵牲而杀之诗所谓执其鸾刀啓其血毛以刀割其左耳取其血与耳之毛以荐诗言庙祭于郊亦同然射人乃有王亲射牲之语射至于豕汉武亦射牲以刀以射而説不同
　　据通典祭天第二节次则实牲醴玉帛而燔之谓之禋祀韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之回按郊禘之事用全脀则牛不割也用一骍犊而荐血牲在燔牲之后则可疑礼器郊特牲两言郊血则似以血为先荐者今杜佑以血腥之荐在此后则一骍犊之全体燔于柴矣别何所取牲乎郑以豚解解体为全脀祭天之牲可解乎必无是理回所以不容不辨　据通典祭天第三节次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王反牲尸入乐奏三夏囘谓第一节王亲牵牲而杀之第二节实牲体玉帛而燔之则所谓一骍犊者燔之矣此第三节所谓王反牲尸入果何牲乎得非周公相洛用牲于郊牛二其一荐熟而享欤不容不疑敢问据通典第四节尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐囬谓此第四节荐血腥者果出何牲前一牲已燔矣所入之牲乃第二牲乎
　　据通典祭天七献荐血腥之后为朝践之献王酌瓠爵泛齐献尸一献也大宗伯酌醴齐亚献二献也次荐熟于神前王酌盎齐大宗伯酌缇齐曰馈献则三献四献也尸食王酌泛齐酳尸大宗伯酌缇齐亚酳五献也六献也诸臣为賔末后一献凡七献也回谓馈食之礼荐熟天地宗庙皆有血腥爓熟第不知降神未入尸之前既已燔全体一犊后乃再有牲一则二牛乎不可不疑敢问【生民后稷配天之诗有曰取羝以軷有曰上帝居歆説者谓既以后稷有牛豕羊天唯一犊古礼难攷乌知祭天之馈食不用羊豕乎乌知己燔一牲之后不以存牲取血腥乎】
　　秦用驹犊羔数　三年一郊自秦始
　　紫阳方氏曰秦以四时祠上帝四仲之月驹四又有黄犊与羔各四生瘗埋无爼豆秦虽戎制礼亦必有本则喻乎此用牛羊豕犊或不止一秦无人主出郊之礼三年一郊常以十月上旬拜于咸阳之旁通权火此乃后世三年一郊之祖
　　汉五畤五帝之始汉亲郊之始近世郊礼数事之非
　　通典曰汉高帝立二年东败项籍还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤高帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃紫阳方氏曰此汉祀五帝之礼周礼五帝并系刘歆揑合伪尚书传注五帝晋魏间人为之附会好畤增添司马迁五帝座之説星家附防文帝始郊幸雍祠五畤作渭阳五帝庙则畤而又有庙又立五帝坛新垣平诛乃不亲祀一帝而五分之古无此礼武帝即位郊见五畤后常三嵗一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝而五畤犹存太一坛三垓五帝坛环于其下各如其方至此方见得天之一帝为太一而五方五行之气虽为帝但环坛下亦庶矣近世郊天必合祭地而并侑一祖三宗共用六犊止于三献主上一献亲王皇子亚献三献有荐腥而无荐熟其郑所谓北辰耀魄寳曰天皇太帝者尚存郊坛第一献李秀嵓非之如此则七天七帝也而可乎
　　陈祥道论近世郊天之非
　　先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀【国语曰郊禘之事有全脀】其羮大羮其噐牺尊疏布羃椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类【诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大莅玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以共上帝之粢盛国语曰天子亲奉郊禘之盛则郊有簠簋可知矣】其借蒲越藁秸【记曰莞簟之安藁秸之尚】其乐歌黄钟太蔟奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旂大常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南而王北靣北而王南靣而日月从祀则日居东月居西【记言祭祀之礼居南向祭北墉下答隂之义推此则圜丘之上王北向可知也记又曰大明生于东郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主犹王燕则主膳夫王孙嫁则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而答礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已】古者郊祀大畧如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天神于圜丘谓天好隂而兆于高山之下其祠地只于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意】席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切多靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间缪戾尤甚春秋则天地同祭于南郊冬夏则天地分祭于南北郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也
　　血腥爓熟之异
　　孔子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献熟注云近人情者防而逺之者敬郊祭天也大飨祫祭先王三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓熟逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀熟而已正义云血腥爓熟逺近备古今也者或血为逺腥次之爓稍近熟近逺者为古近为今一祭之中兼有此事凡郊天与大享三献并有血腥爓熟今所以各言者皇氏云此据设之先后郊则先设血也后设腥与爓熟虽以郊为主其祭天皆然也其三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文具也至正祭荐爓之时又荐血此文具也若羣小祀之属惟有荐熟无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后皆皇氏之説义当然也又曰血于人食为最逺天神尊严不可近同人情爓渐近　紫阳方氏曰血腥爓熟礼器郊特牲两出正义皇氏此设谓据设之先后一祭之中兼有此事郊特牲皇氏始谓郊血大飨腥三献爓一献熟者谓正祭之时荐于尸坐之前也此説似是然天子诸侯礼已不同天子有郊诸侯无之郊血与凡祭天地禘袷天子之礼古已亡诸侯无郊丘禘袷惟祭社稷山川宗庙亦有血荐三献谓社稷五祀礼经本指天子以上古礼俱亡惟有一献熟乃卿大夫以下之礼今仪礼特牲馈食二篇是也凡祭之名物多寡升降今人皆以此推之古之郊天祀地禘祭祫祭大享明堂禴祠烝尝社稷五祀天子所行之礼无一而存矣譬之朝觐防同惟有一觐礼仅存也仪礼十七篇凡祭祀惟特牲少牢有此而已刘歆周礼祈天神地祗人鬼而有禋祀昊天上帝与实柴槱燎俱烟也以血祭祀社稷五岳与貍沈疈辜【疈事逼反】皆杀牲也享先王之礼各为六而肆献祼馈食禴祠尝烝其説文而繁至李心传读礼器此章则谓郊血上帝全脀而不献腥楚语谓之全脀然囘已书在先通典祭先燔柴则焚牲焚玉币矣始迎尸入牲荐血腥爓熟心传果何见而谓祭天不献腥乎祭天七献有尸有配一全脀焚之而已则不亦简乎心传史学其于经耻其未读丙子年取九经一读之不两日遍一经二经三经书其所读之大纲三礼辨其一也囘谓心传之学走马看锦非所谓沉潜乎训义反覆乎句读者也学易尤疎卤易之为书可取程朱二家及其先君子隆山之説一质而畧抄乎他所谓诵诗训春秋攷读书志皆一读不再读而率然笔记者也大飨谓宗庙之礼然不辨禘祫四时兼血膋腥熟乃旧説中祀三献不献腥囘谓社稷献血亦献腥惟一献熟无他异心传以为陈馔于奥乃特牲少牢迎尸坐之于奥之礼也心传以为旧説非是回则谓心传説多非是
　　附论专席受酢为茍敬大飨诸侯相飨三献之介诸侯使仪礼有茍敬之文
　　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注言诸侯相飨献酢礼敌也三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为茍敬则彻重席而受酢也专犹单也正义三献卿大夫者以五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之总号春秋时则礼异伯国之卿礼同子男郑人享赵孟备五献杜预云朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国卿与大国之大夫同故季武子如晋受三献茍敬二字出仪礼注茍且也假也疏曰为辞让故以命介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之　紫阳方氏曰古以使为上介次介三献之介四字指诸侯之使也国君飨之或燕之賔辞让彼亦茍敬也国君彻重席而以专席受其酢亦茍敬也且敬而已也
　　小子掌祭祀羊全脀豚解折爼之疑沈辜侯禳一牛一羊二牛二羊之疑刉衈衅
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆郑司农注羞进也羊肆体荐全脀也羊殽体解节折也肉豆者切肉也谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也　紫阳方氏曰正义从后郑非也郊禘之事有全脀康成以禘为祭天非之尤者故一非而百非郊祭天者全脀禘宗庙大祭有全脀其全体也康成以豚解训全脀亦非也先郑读羊肆之音为肆陈之肆又音赐康成以为羊鬄音剔意谓祭而用羊非祭天殊不知宗庙之礼有牛有羊有豕以禘为祭天既非矣又疑祭天不用羊故非之又非李心传引王安石肆其体而进之未知其从何音何义心传谓天子宗庙之祭腥其爼不害于全脀熟其殽然后体解为二十一囘谓如此则全脀一牛一羊一豕也体解二十一又一牛一羊一豕也尝疑祭天燔柴已焚全脀之一犊后乃迎尸入牲别用何犊心传兼取全脀体解且姑以羊言之荐腥者一全脀之羊乎荐熟者一体解之羊乎先郑一説后郑一説王介甫一説李心传又一説学者详之然囘欲从先郑但一疑二羊而二用乎二羊而各腥各熟乎　小子又曰而掌珥于社稷祈于五祀凡沈辜侯禳饰其牲衅邦器及军器凡师田斩牲以左右徇陈祭祀賛羞受彻焉郑司农珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈祈读为刉音机又古爱公内二反刉衈者衅礼之事用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭侯禳者候四时恶气禳去之衈而志反衅邦器谓礼乐之器及祭器杂记曰宗庙之器成则衅以豭豚　紫阳方氏曰刉衈之説后郑用衅法解李心传不从祈字为刉则衅与否何从囘谓亦不足较矣衅钟以牛齐宣欲以易羊则古者牛羊豭豚鸡之血皆可以衅后世废其礼久矣衅社稷之坛衅五祀之所谓门行灶霤诸主乎抑各以其物乎
　　附论大夫士正祭体解君有腥爓熟
　　鹤山小子职要义标题曰大夫士正祭即体解君有腥爓熟其文豚解则士防礼特豚四鬄去四蹄谓四股解之殊肩髀如解豚故名豚解【回谓如此则解马解牛解豕凡四肢皆名之曰豚解可疑】若然大夫士祭自馈熟始故正祭即体解为二十一体防事畧则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有熟故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也　紫阳方氏曰郑之非以全脀为豚解曰四解其体又曰七体则非全脀也故正义依康成之説者其説多不通大防礼豚解为四而祭非畧也许权用盛礼不拘于折爼二十一也全脀非豚解郊非禘禘非祭天先立定此説方可破后郑之惑
　　羊人掌羊牲
　　羊人掌羊牲凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜侯禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之　紫阳方氏曰王介甫谓饰羔鴈以缋乃贽见之礼非祭祀之事李心传衣文绣之説事出庄子恐先王不然匈奴谷量牛马不言羊可知也王者有天下十二闲之马仅三千余匹官吏牧圉飬之者六十余人周礼不可信也牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之天子以天下之大共牺牲祭祀而牧人以无牲告无牧地乎无牧之之民乎请布旋买此不足信近世余杭南渡借越羊以给内外之用则有买矣然亦置牛羊司刘歆周礼待王者若穷乞儿之家悲夫
　　豕人官亡
　　紫阳方氏曰牧人通掌祭祀六牲牛人鸡人羊人犬人各掌一人豕人当在冬官而冬官亡矣马牲则别置官甚多　射人职祭祀賛射牲注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲汉武封禅泰山令侍中儒者皮弁荐绅射牛
　　犬人掌犬牲
　　秋官犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之凡刉珥沈辜用駹可也凡相犬牵犬者属焉掌其政治郑司农伏谓伏犬以王车轹之瘗祭地曰瘗埋也　正义已祭祀共犬牲犬是金畜故五行传云二曰言言之不从则有犬祸故连类在此犬有两义按説卦艮为狗艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮以能言则属兑兑为言故也李心传体全曰牷伏軷祭也生民曰取羝以軷故郑注聘礼犬羊皆可用
　　槁人掌豢犬
　　槁人苦报反掌豢祭祀之犬郑氏注养犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘防【上芳袁反亦作畨下鲁旦反】戋余不可防也戋即残字　紫阳方氏曰经文言豢犬不言豢豕省文也举犬则豕可知也故郑注兼言犬豕礼君子不食豢腴故牛羊取肠胃以为祭飨之爼而犬豕之肠胃不用惟豕取其肤则有肤爼豕不剥皮而牛羊各剥其皮以为皮革也潘今米沈也亦曰米泔曰潘防戋余古语也今之残羮剩汁弃余之物以釭瓮盛之人家及食店每晨则有豢豕之人取去以和糟糠饲豕豢犬则今人不以为祭祀賔客之用以田猎以守吠而犬豕二畜尤秽野放之豕岂可以为賔祀之用乎然则周公制礼虽臭秽残余之汁亦有所用豕人犬人令其徒晨取于庖厨也
　　鸡人掌鸡牲
　　春官鸡人掌共鸡牲辨其物大祭祀夜嘑旦以嘂百官【云　云】　凡祭祀靣禳衅共其鸡牲郑司农读衅为徽未详靣禳四靣禳注衅庙以羔门夹室用鸡正义庭燎诗注王有鸡人之官诸侯无之故齐诗有挈壶氏之制紫阳方氏曰因王膳用六牲推至賔客祭祀无穷焉

　　古今攷卷三十二
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十三
　　元　方囘　续
　　附小雅二十二篇飨燕攷
　　七月朋酒羔羊之飨
　　紫阳方氏曰风七月流火九月授衣八章章十一句周公遭变陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也周公欲成王知先公先王致王业之由民之劳力趋时稼穑之艰难如此多陈嵗序节物之迁人事当及时耳第七章言十月収敛之事第八章言夏正十二月凿冰之事则嵗功成矣乃又歌曰九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆吕东莱曰之先公国容未备无君民之间故曰朋酒羔羊跻彼公堂毛氏曰两樽曰朋囘谓两樽之简羔羊之微民得以升人君之公堂名之曰飨非仪礼飨礼亡之飨也意者周公作此诗亦必以乐官歌之而以讽成王
　　鹿鸣燕群臣嘉賔附论大小雅
　　紫阳方氏曰鹿鸣三章章八句正小雅也郑氏诗谱曰小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也小雅自鹿鸣至于鱼丽皆文武时诗自南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗自文王至文王有声自生民下及卷阿皆成王周公之时诗小雅十六篇大雅十八篇为正经释文曰从鹿鸣至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇孔氏曰二雅正有文武成变有厉宣幽六王皆居镐丰之地文王居丰武王居镐太史公曰成王卜居洛邑定鼎焉而周复都丰镐鱼丽序云王居镐京幽王以上皆居镐皇甫懿曰镐在长安南二十里程氏曰自鹿鸣以下二十二篇各赋其事而用之其周公之所为乎与二南同也朱氏曰旧説自鹿鸣至鱼丽文武之世燕劳乐歌之辞周公所删定也南陔至菁菁者莪周公相成王所制之乐歌也囘按孔氏谓商鲁颂诗少可以同卷而雅颂篇数既多故分其篇每十为巻谓之鹿鸣之什者五人谓之伍十人谓之什周颂臣工首篇为什长则鹿鸣之十篇鹿鸣亦什长也序宴羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意呦呦鹿鸣食野之苹蒿芩兴也鼓瑟吹笙鼓簧鼓瑟乐也承筐是将一句币帛也我有防酒两句燕有饮则有食也孔氏曰燕礼于客之内立一人为賔使宰夫为主人乃诸侯之礼天子以膳夫为主立一人为賔之説亦不皆然燕来使者使即賔副者为介此云宴羣臣而称之曰嘉賔乃诗中有云嘉賔式燕以敖以燕乐嘉賔之心也朱氏曰于朝曰君臣焉于燕曰賔主焉先王以礼使臣之厚也葢亦有诸侯之使焉囘谓人君不与其臣亲献故立宰夫膳夫为主人以献賔酢之主人酬之而后主人献君天子诸侯皆然朝则君臣燕则賔主其説未安学记大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也郑氏曰宵之言小也肄习也习小雅之三鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗
　　四牡劳使臣
　　紫阳方氏曰四牡劳使臣之来也有功而见知则説矣五章章五句全在岂不懐归而王事靡盬为一问一答之势足以见使臣之情不遑将父不遑将母又曰岂不懐归乃上之人作此诗劳问之朱氏曰燕劳而咏歌之乃使臣来归燕劳之诗不言饮酒
　　皇华遣使臣
　　紫阳方氏曰皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也诗五章章四句其末送之以礼乐恐当是燕礼有乐歌是诗以遣之若以戒夫使臣者而説于其自道之辞以发之诗之忠厚如此朱文公之説也在文王时至周公制礼作乐后凡遣使臣无不用是诗以遣之然礼乐二字只当是燕礼乐歌如后世送别置酒唱阳闗之意惟文武成王周公至诚恻怛使乐工歌之可也否则具文而已使臣何以华为皇皇者华于彼原隰駪駪征夫每懐靡及草木之华皇皇然兴也于彼原隰使臣之所徃也駪駪征夫使也介也凡同行者皆是也每懐靡及惟恐缓惟恐后人臣之义也我马凡四歌之指使臣之马也诹谋询度易韵以足诗章之义其音节必有可以感人者惜乎囘老而生于今不能为其时使臣闻此歌也
　　棠棣燕兄弟附赋诗或作篇或诵古
　　紫阳方氏曰棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作棠棣焉八章章四句程氏谓此诗句少而章多所以极其郑重句少则各陈一义郑氏谓周公吊二叔之不咸召穆公作此诗歌以亲之孔氏引左传富辰谏王伐郑曰昔周公吊二叔之不咸故封建亲以藩屏周召穆公思周徳之不类故紏合宗族于成周而作诗曰棠棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟此郑氏所据然春秋外传云周公之诗曰兄弟防于墙外御其侮【本作务】则此诗乃周公所作吕东莱谓召穆公虎见厉王之时兄弟恩疎故重歌之故郑氏答赵商云凡赋诗者或造篇或诵古朱氏谓旧説鹿鸣以下至鱼丽为文武燕劳之乐歌文武固有燕兄弟之诗周公以管蔡之乱故制作之际更为是诗委曲致意以申兄弟之好文武燕兄弟之诗虽不可见然至其词意和平必异于此此诗专言死丧急难之事其志切其词哀葢处兄弟之变也棠棣之华鄂不韡韡兴也鄂犹鄂鄂然不韡韡言韡韡也不作拊亦可花萼相依也説文作萼死丧之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣令在原兄弟急难每有良朋况也永叹兄弟防于墙外御其侮每有良朋蒸也无戎戎相也助也烝之承反一音尘久也吕与叔解防为窥伺谓寇至同力相死朱文公不然内有小忿外犹不许他人见侮而共御之为是第一章兴也二章言死丧三章言急难四章言防墙御侮五章周公言兄弟之间防乱平矣则遂谓兄弟不如友生可乎故曰防乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生此责夫庸人者急则倚兄弟缓则谓友朋胜兄弟者也六章傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺此章始言燕礼孺慕也当和乐而至于如孺子也七章妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛古韵合作沉此章顔之推説谓兄弟乖争未必不起于各妻其妻各子其子亦通据上文言之则死防急难御侮之义尽而后可以有笾豆饮酒之乐则有妻子琴瑟之乐八章宜尔室家乐尔妻帑人身之终事兄弟不咸有如管蔡室家不保妻孥为戮欲免乎此则此八章之诗自首至尾是必防之是必圗之则信乎其宜尔乐尔而可保其终矣成王燕其叔父伯父及巳之兄弟行而周公以此意作此诗也成王以后皆歌此章以燕兄弟也父行兄弟已行兄弟子行兄弟一理也
　　伐木燕朋友故旧
　　紫阳方氏曰伐木燕朋友故旧此一句曰小序隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创自天子至于庶人未有不须朋友以成者亲亲以睦友友不弃则民徳归厚矣此数语曰大序如关睢葛覃以下皆然隋书云毛不及卫敬仲更加润色恐当用此説释文关睢后妃之徳也至用之邦国焉谓之小序自风始也讫末名为大序囘谓只当用后妃之徳也一曰为小序乃子夏之笔风之始也而下乃毛公之笔及卫宏之笔东莱又引沈重云按郑诗语意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成如此则小大序颠倒其説又自不同又引汉书卫宏从谢曼卿受学作毛诗序善得风雅之防如此则毛氏传有序下注误焉得西汉人预为后汉人注序文乎卫宏之序恐已不传朱文公去序全不信则又恐太甚伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之聴之终和且平三章章十二句此章前四句兴也故因伐木有丁丁之声而且聴禽鸣之嘤嘤葢感于两物之声也嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生此六句二十四字如生蛇活龙一起一伏一盘一屈妙义无穷可一唱而三叹押两声字古诗不拘结之曰神之聴之终和且平则为此诗者借木鸟之兴述文王之心事人而用心至于此可以质诸鬼神而无疑纣方为酒池肉林使男女裸相逐其间为长夜之饮饮酒一也文王以兴纣以亡可不监乎二章肥羜肥牡以速诸父诸舅宁适不来微我有咎何其婉也文王三分天下有二之君于亲舅不遗如此三章民之失徳干糇以愆一糇之微民以失徳上之人知人情可谓至矣有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我乃叙朋友故旧之言然文王为西伯虽不为富何至无酒则酤买而饮朋友乎湑毛氏曰莤也所六反与左传缩酒同义以茅泲之而去其糟囘贫不可言旅寓杭城八年客至或典衣酤酒以饮之伐木之诗文武成康以来燕朋旧之乐章尚且酤酒而况于一寒儒乎孔氏疏解同班固志之异故旧即昔日之朋友朋友新故通名故旧惟施久逺旧则不可更择新友则非贤不交故变曰友贤亲亲以睦指上棠棣燕兄弟友贤不遗不弃故旧则此篇是也囘谓説诗不以文害辞何必如此曲论此诗言天子须友之事序乃下及庶人今之庶人知此者寡矣后世人主自秦汉以来为此者谁乎君尊臣卑叔孙通之法汉高祖知皇帝之为贵耳
　　天保下报上
　　紫阳方氏曰天保六章三十六句序曰下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉郑氏曰下下谓鹿鸣至伐木皆君以下臣也臣亦归美以答其歌苏氏曰人君以鹿鸣之五诗宴其羣臣天保者岂以答是五诗于其燕也皆用之欤囘谓诸侯燕其臣以宰夫为主人天子燕其臣以膳夫为主人诗六章俱是祝天子福夀之辞第四章吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万夀无疆武王有天下追王其先朱文公谓此诗武王所作周公所更定者欤囘谓凡膳夫于宴献天子其礼今亡得非天子举膳夫之献爵则乐工歌此诗以之以介夀乎归之禴祠烝尝于公先王而君曰卜尔君者即先公王也假神辞以隂福也如山如阜如冈如陵如川之方至如月之恒如日之升如南山之夀如松栢之茂欧阳公谓前既欲其兴盛后又欲其永久故多引常久不亏壊之物以为况囘谓后世人主圣节有宴致语乐歌归美于上以祝圣夀葢此意也诗采薇遣戍役出车以劳还枤杜以勤归
　　紫阳方氏曰采薇六章章八句序曰遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归也此三诗者一以宴送防狄之将帅二以燕劳其还归劳还勤归互文也文王为西伯専征伐戍守西方防玁狁昆夷入冦以纣天子之命命将帅则知文王无受命称王之事前五章多述戍边劳苦忧伤之事知人情也岂敢定居一月三防谓以勤则成功也勉之也君子所依小人所腓腓足肚也随身而动君子行而小人从上下睦也亦勉之也末章昔我徃矣杨栁依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渇载饥我心伤悲莫知我哀此则兼指士卒之情懐而知彼之哀也莫知我哀非实不知也今年春徃戍至戍所夏矣我代彼戍彼以秋归而冬始至家一戍近乎两年更相徃来此文王之诗不知实谁所作后来成康四十余年刑措不用天子守在四夷此诗于周公之后其用乎其不用乎出车六章章八句前二章述徃戍道路之苦三章美南仲者文王之将帅徃城于方古必筑城以御狄也四章言士卒徃来之苦岂不懐归畏此简书知士卒之情非不欲宴安室家义命所在有军中之号令书诸简防人人之所畏也五章六章曰既见君子喜归也曰执讯获丑有功也文王歌此诗以燕归师与夫枤杜四章章七句亦燕其将帅之所歌后世焉得有之
　　鱼丽美万物盛多
　　紫阳方氏曰鹿鸣之什第十诗曰鱼丽于罶鲿鲨君子有酒防且多继以鲂鱮鰋鲤有酒多且防多且有此章章三句一意物之众多莫如鱼亦兴也感于此而言君子之酒君子指文武也罶音栁寡妇之笱多防防多互文也言物富之一也后三章章二句物其多矣维其嘉矣物其防矣维其偕矣物其有矣维其时矣多防有酒下先三字添嘉字偕字时字则一节胜一节嘉则美矣偕则万物并美也无不美也时则万物不徒盛而又及时也此诗者岂非文王暮年三分有二国家富极之时文王功成治定之后无事而饮酒则歌此诗乎序诗者谓文武以天保以上治内采薇以下治外分前九诗六为内三为外已非矣此诗万物富盛遂谓终于逸乐者此一诗也始于忧勤者彼九诗也程子不取其説洛学终是过人一头地
　　南陔之什六篇亡
　　紫阳方氏曰南陔之什六篇亡南陔孝子相戒以飬也白华孝子心洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也
　　有其义而亡其辞
　　毛氏曰有其义而亡其辞附书于鹿鸣之什后其注恐是郑云此三篇者乡饮酒燕礼用焉孔子删定篇第当在于此遭战国及秦而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训乃分众篇之义寘于篇端其权改什前非孔子之旧东莱读诗记依六月序小雅诸篇鱼丽之后一南陔二白华三华黍四由庚五南有嘉鱼六崇丘七南山八由仪谓与乡饮酒礼燕礼奏乐之序皆合故改定毛本不于第十七卷用南有嘉鱼为什首而定为十八卷以南陔为首毛本于南有嘉鱼南山有台后书由庚万物得由其道也崇丘万物得极其高大也由仪万物之生各得其义
　　东莱本南陔白华华黍由庚四亡诗在十八卷为南陔之什宜在先崇丘已在第六由仪宜在第八此什只有四诗与毛本嘉鱼至末自不同
　　仪礼乡饮酒工歌之诗
　　东莱记曰仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备紫阳方氏曰乡饮酒用诗十七而六亡诗皆在其内孔氏谓召南三篇越草虫而取采苹葢采苹旧在草虫之前孔子以后简劄始倒张氏曰人或言亡诗六篇古无其诗既无诗安得有此篇必有是诗其辞所以亡者良由施之于笙非若歌之可习董氏以为笙入者有声而无诗东莱谓其説不为无理然国语叔孙豹聘于晋合箫咏歌鹿鸣之三鹿鸣三篇既可与箫相和而歌则南陔下岂不与笙相和而歌乎朱文公谓意篇题之下必有谱焉如投壶鲁鼓薛鼓六节而亡之四谓今琴谱勾剔打摘吟揉等合为一字而一字数声乃有声而无诗者也近人长篇古乐府不必皆可歌有诗而不用于声者也欧阳公醉翁亭记东坡赤壁赋世人以为歌熟之而后可也方诗亡矣而有声则犹有笙也今古之乡饮礼不备矣其笙之声亦不可得闻矣
　　乡射礼六诗
　　乡射礼乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩告于乐正曰正歌备
　　燕礼工歌之诗
　　紫阳方氏曰燕礼之工歌笙与乡饮酒礼用十七诗先后歌笙数目次序并同但易其文两处乃合乐易曰遂歌乡乐后云大师告于乐正曰正歌备夫所谓正歌备者未有无筭爵无筭乐无筭乐三字未考为何声何器当检仪礼疏攷之续书
　　大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终
　　紫阳方氏曰仪礼大射礼第八诸侯射礼也天子大射礼大夫大射礼亡公升即席奏肆夏注肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者大平廵狩祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于时夏奏此以延賔其着宣王贵徳劝贤欤周礼曰賔出入奏肆夏　工六人四瑟工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也乃歌鹿鸣三终注鹿鸣小雅篇也人君与臣下及四方之賔燕讲道修政之乐歌也言已有防酒以召嘉賔又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也歌鹿鸣三终而不歌四牡皇华主于讲道畧于劳苦与谘事　乃管新宫三终管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻賔醉降奏陔陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼓奏之其篇今亡礼器其出也肆夏而送之注云谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏如此则陔夏之陔误为肆也
　　附论九夏三夏肆夏陔夏采荠汉行礼大学出皷陔王昭防环拜之説
　　紫阳方氏曰因攷鹿鸣以下燕乐歌诗遂及大射礼鹿鸣三终新宫三终内有肆夏与陔之説则不容不检周礼乐师之肆夏采荠钟师之九夏以书于此稍变注防之文从俗然则读书之难可知也夸一目十行之速而无详玩细阅之功可乎乐师教乐仪行以肆夏趋以采荠注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以皷陔为节康成谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既复至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎宾客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐荠或作齐除私反康成之释多于司农以下文有车亦如之环拜以皷钟为节也然不释环拜二字　今攷王昭防有解曰玉藻曰趋以采荠行以肆夏先趋而后行者以外而入内也此先行而后趋者从内而出外也行趋以肆夏采荠此王接賔之仪环拜以钟鼓为节此又賔拜之仪也环拜谓列而拜者非一也有大礼则必有大乐以和之环拜者礼之大也钟鼓者乐之大也囘向有王安石三经字説久已弃之王次防周礼订义佳今无之正义张仲实偶借去耳如此攷而钟师九夏附焉
　　附钟师九夏
　　钟师掌金奏注击金以为奏乐之节金谓钟及镈凡乐事以钟鼓奏九夏以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九
　　王夏王出入奏王夏肆夏尸出入奏肆夏昭夏牲出入奏昭夏纳夏故书纳作内杜子春云纳当为约四方賔来奏纳夏章夏臣有功奏章夏齐夏夫人助祭奏齐夏齐侧皆反又作齐族夏族人待燕奏族夏祴夏祴读为陔鼓之陔客醉而出奏陔夏【乡饮酒乡射大射燕射賔醉将出皆云奏南陔劝之使不失礼】
　　骜夏公出入奏骜夏王昭防曰诸侯射于西郊自外而入所奏也国语曰金奏肆夏及繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也春秋传叔孙穆子不拜三夏文王大明緜拜鹿鸣之三国语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫歌文王大明緜则两君相见之乐也皆非使臣之所敢闻也今伶箫咏歌鹿鸣之三君之所以况使臣臣敢不拜况夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每懐靡及诹谋度询必谘于周敢不拜教　紫阳方氏曰叔孙豹鲁三桓公子叔牙之后也叔牙子公孙戴伯兹兹生叔孙荘叔得臣得臣生叔孙宣伯侨如侨如弟叔孙穆叔豹三拜鹿鸣之三在襄四年穆叔如晋报知武子之聘也晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子贠问之下文大同小异杜预注肆夏乐曲名周礼以钟鼓奏九夏其三曰肆夏一名樊三曰昭夏一名遏四曰纳夏一名渠葢击钟而奏此三夏曲工乐人文王之三大雅之首文王大明緜囘谓杜预一名樊一名遏一名渠之説同周礼注周礼注肆遂也夏大也言遂于大位故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天康成谓九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具囘攷此畧知九诗之义叔孙可谓善言诗矣文字注疏不同当两存之文王之三附书　正大雅之始文王之什七章章八句序曰文王受命作周也一章有曰周虽旧邦其命维新文王陟降在帝左右吕氏春秋以为此诗周公所作也末章云上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚工歌此五诗六句于叔孙豹何预焉大明八章四章六句四章章八句序曰文王有明徳故天复命武王也言大姙有身生此文王纉女维萃笃生武王牧野之师曰上帝临汝无贰尔心亦非叔孙豹之事緜九章章六句序曰文王之兴本由天生也八章备言太王承古公亶父之业迁岐作周营造之事末章至文王而虞芮质厥成所谓狱讼不之纣而之文王武王所以有天下歌之以施于叔孙豹与夫三夏之诗晋悼公之有司何其谬也豹惟拜鹿鸣四牡皇华读而味之知鲁有君子晋霸徒强而已未有知道之士也然周以来两君相见歌文王之三亦太侈
　　大射驺虞貍首采繁采苹之节
　　周礼乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采繁为节钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩　郑注驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风唯貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐会时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时会为节大夫以循法为节士以不失职为节郑司农説乐正奏貍首以射貍首　射仪注驺虞采蘩采苹今诗篇名貍首逸下云曾孙侯氏是也乐官备者谓驺虞壹发五豝喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓貍首曰小大莫处御于君所乐循法度者谓采苹曰于以采苹南涧之賔循涧以采苹喻循法度以成君事乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公　紫阳方氏曰郑注貍首逸今射义故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉囘谓诸侯燕射之乐节必不止此八句故曰貍首逸射义貍首力之反貍之言不来也首先也不来二字难晓不知乐正奏貍首以射貍首二句好似乎画貍首为的也第射侯中无此物正义礼乡射歌驺虞若采苹皆五终郑注乡射之鼓五节歌五终
　　南有嘉鱼燕歌
　　紫阳方氏曰鹿鸣之什十篇南陔之什十篇乡饮酒礼燕礼工歌笙次序同工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍三篇亡乃间歌鱼丽笙由庚亡歌南有嘉鱼笙崇丘亡歌南山有台笙由仪亡合乐则以周南召南六诗今南有嘉鱼在南陔之什第五篇前鹿鸣之什内七篇各有所用不入于后人饮燕之歌乃文王武王以来人君自以燕賔之歌也内天保一篇羣下报上之歌也此南有嘉鱼四章章四句序曰乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也説者以谓此成王时诗也首章南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐次章易汕汕而押衍韵两章一意言之不足故申言之兴也鱼多犹得贤者之多亦近乎比也君子成王也有酒以乐嘉賔则与贤者共之也共者何共太平之乐也三章南有樛木甘瓠累之樛居虬切累力追切樛木兴君甘瓠兴贤者上下相纒绕亦与贤者共之意也四章翩翩者鵻与贤者之来也朱文公谓烝然来思式燕又思上思字是助语下思字是必思上与来字押韵比非所急通论燕歌之诗见此为第十五篇成王燕其臣而周公作诗以歌其乐与贤之心也此乐章人主之所用也而仪礼饮燕取以为歌
　　崇丘亡
　　紫阳方氏曰笙崇丘亡已见前
　　南山有台燕歌
　　紫阳方氏白南山有台五章章六句凡三十句一意序曰得贤则能为邦家立太平之基矣台莱桑杨杞李栲杻【音考女九反】枸楰【音庾】十物兴也每章之末不祝其寿而美其徳君子者皆指成王周公作此诗当是膳夫献君之乐而乡饮酒燕礼取以为歌
　　由仪亡
　　紫阳方氏曰笙由仪亡前已见六笙诗皆亡或谓有声无诗而笙有其曲似亦可取
　　蓼萧泽及四海
　　紫阳方氏曰蓼萧四章章六句序曰泽及四海也蓼音六以长大之萧蒿受天之露兴也臣得君之恩意也既见君子四歌之诸侯来朝而成王燕之之歌也周公作此诗我心写兮指此诗也
　　湛露天子燕诸侯
　　紫阳方氏曰太平之极诸侯来朝周礼有三飨三食之説则乐章不一湛露四章章四句序曰天子燕诸侯也他无一语易晓之至也湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归兴也露必至见日而干天子燕来朝之诸侯不至于夜醉不出乃无爵也毛氏以为燕宗子族人之礼天子燕诸侯礼亡此歌以诗而有孔氏引诸侯燕礼庶子执烛甸人执大烛则恐天子待异姓诸侯亦然诸父诸舅同时与宴何不夜之有　此二十篇燕乐歌章亡其六十四篇次第玩味文武成康太平之天下周公制礼作乐之盛想像羡慕心喜神悦秦之酷至于尽扫礼乐汉之兴一叔孙通因陋就简可痛矣哉
　　彤弓天子锡有功诸侯
　　紫阳方氏曰彤弓之什十篇其前二篇彤弓菁菁者莪通前鹿鸣之什南陔之什二十二篇为正小雅皆文武成王时宴歌之乐周公之所作也自六月以下至无羊十四篇为宣王之变小雅自节南山何草不黄为幽王之变小雅今且攷彤弓菁莪二篇于此彤弓三章章六句言不多而意有余序曰天子锡有功诸侯也诸先儒之説不可不攷左传寗武子曰诸侯敌王所忾而献其功于是锡之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴注谓诸侯有四夷之功王锡之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐郑氏云凡诸侯锡弓矢然后专征伐范氏曰诸侯不可无长为之方伯连率以维之其有功则锡之弓矢使専征伐此王室之所以尊不然则强凌弱大并小而莫能制故曰彤弓废则征伐缺矣李氏曰周室东迁彤弓之锡惟及晋文侯文公二人则先王盛时可知矣囘按尚书文侯之命第三十平王赐晋文侯秬鬯圭瓉曰用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹毛传幽王为犬戎所杀平王东迁洛邑晋文侯送迎安定之故锡命焉彤赤卢黑诸侯有大功赐弓矢然后专征伐彤弓以讲徳习射传示子孙左传僖二十八年晋文公重耳城濮之胜作王宫于践土经书天王狩于河阳传注以周平王享晋侯讐之礼享晋侯王享醴命晋侯侑注既飨之又命晋侯助之束帛又防命为侯伯【九命作伯】赐之大辂之服戎辂之服彤弓一彤矢百玈弓矢千秬鬯一卣虎贲三百人书春秋传所见二人而已吕东莱曰所谓专征者如四夷入边臣子簒弑不容待报者其他则九伐之法乃大司马所职非诸侯所得专也与后世强臣拜表即行者异矣彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼓既设一朝飨之后二章载之櫜之喜之好之右之醻之后之诗二章三章中言之无别意东莱记于受言藏之谓如説命衣裳在笥之意中心贶之言其诚也一朝飨之言其速也后世视府藏为巳私至有以武库兵赐弄臣者则与受言藏之者异矣赏赐非出于利诱则迫于事势至于朝赐铁劵而暮屠戮者则与中心贶之者异矣屯膏吝赏功臣解体至于有印刓而不忍与者则与一朝飨之者异矣説诗太巧求诗太深主人见献弓焉得不藏功臣合赏心焉得不诚一朝飨之本何名者此乃天子飨有功之诸侯乐歌天子飨礼燕礼食礼俱亡有此乐意犹可知
　　诗菁莪长育人材
　　紫阳方氏曰菁菁者莪四章章四句序曰乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣序语良是六月诗序下説小雅燕乐二十二诗菁菁者莪废则无礼仪矣则殊不然菁菁者莪在彼中阿中沚中陵皆兴也莪谓萝蒿今潮水不到处舒州江州渚间春生蒌蒿可食甚美菁菁其盛在阿在沚在陵兴也人主能长育人材也説者以为天子行礼学校燕饮之歌郑康成朱文公皆以为飬士既见君子四言之学校之士喜见天子之至也乐且有仪我心则喜锡我百朋我心则休四句皆指士类喜乐之心而求之深者掲乐且有仪一句为天子之乐之仪又于仪字上生出礼字敬字皆好高之论君子能长育人材必有其道不当以仪之一字创为礼仪之説且四句一体乐且有仪谓士类乐而有所仪法仪刑有威仪有礼仪何不可何必归之于人君之身我心则喜我心则休与此句同意锡我百朋士类乐锡予之厚禄飬之富亦四句一意囘欲改曰菁菁者莪废则无人材矣岂不痛快第因乐且有仪之仪曰菁菁者莪废则无礼仪矣其意如此乃谓此诗一废天子无礼仪也不通先儒曲説人君必以礼敬长育人材迂矣哉
　　变小雅十四篇自六月始就攷正大雅
　　六月宣王北伐也鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣棠棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣天保废则福禄缺矣采薇废则征伐缺矣出车废则功力缺矣枤杜废则师众缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣华黍废则蓄积缺矣由庚废则隂阳失其道理矣南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣崇丘废则万物不遂矣南山有台废则为国之基坠矣由仪废则万物失其道理矣蓼萧废则恩泽乖戾矣湛露废则万国离矣彤弓废则诸夏衰矣菁菁者莪废则无礼仪矣小雅尽废则四夷交侵中国微矣　紫阳方氏曰于宣王伐北之篇厯序小雅燕乐二十二篇之义然语多有疵间有不得诗之意而妄下三字者如菁菁者莪乐且有仪止是学校士人喜见成王之来心乐而体庄或指此为人主乐而有礼敬为之主足以长育人材殊不知下文我心则喜锡我百朋我心则休四句一意也独摘此一句归于人主之身非也其曰菁菁者莪废则无礼仪矣于十六句诗中专摘一仪字此诗此意废则无礼仪指人主乎指士类乎故曰语多有疵文王武王成王周公能行此诗之事之意而至于天下太平因循废弛至于厉王则二十二诗之意通废矣故于宣王北伐释此义以谓宣王中兴后世北伐南征再修此诗既废而后见文武成王周公之盛也然文武成王治天下尚有大雅自文王至文王有声十篇文武之大雅也自生民及卷阿八篇成王周公之大雅也凡正大雅十八篇此尤周家致治之大根本也岂止于小雅乎

　　古今攷巻三十三
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十四
　　元　方囘　续
　　珍用八物　礼记八珍
　　郑注珍谓淳熬淳母淳之纯反母莫胡反炮豚炮牂珍渍熬肝膋也　礼记淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎沃煎成之以为名　淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母读曰模模象也作此象淳熬炮取豚若将当作牂刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂谨本作墐音斤炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚皽章善反糔息酒反溲所九反煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤母灭鼎三日三夜母絶火而后调之以醯醢注炮者以涂烧之为名也将当作牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当作墐声之误也墐涂涂有穰草也皽皮肉之上魄膜也糔溲亦博异语也糔读滫髓之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然惟豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也　紫阳方氏曰淳熬淳母炮豚炮牂八珍之四其厚于味如此淳熬淳母一则煎稻饭一则煎黍饭皆醯醢肉酱也单稻醤亦可汉醢彭越肉醤也汉防醤今人海味称鱼子醤蛤蜊醤鲎醤皆盐以成之单稻醤则麦豆和面蒸和盦成醤黄调水下盐曝以赫日凡羮味煎熬无不用之古或以醯醢并言则今之醋与醤欤但古醢乃肉汁为之曲礼醯醤处内亦以醋醤并言淳熬淳母既煎皆沃以膏犹今之米食以醤以膏煎饫热饭犹易也炮豚炮羊实枣其腹编萑涂墐既熟擘去皮膜实之枣小鼎寘之镬汤或全或析三日三夜而后和以今之醋醤而后食之不亦劳乎不过枣肉与猪肉羊肉相入先炮后煑耳
　　珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵熟出之去其皽柔其肉脄音每注脄脊侧肉也捶之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢欤腱其言其偃二反筋之大者　紫阳方氏八珍之五曰珍以牛羊麋鹿麕脊侧肉捶以柔之此乃今杭人巴鲊铺所谓红羊巴也今但用猪脊膂内柔醢而风之腊干为上吕两府判闽时为囘言买诸秔以猪脏裹而煮之弥润且佳凡今巴铺有鹿脯獐巴脯鹿条及此红羊也削而生食谓之削脯煨而棰之谓之捶脯松脯此云牛羊麋鹿麕之脊侧肉却似易辨
　　渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷为熬捶之去其皽编雈布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注膋肠间脂取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏膋音辽音幪酏读为之然反臆音忆注狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏餈矣此周礼酏食也餈与同又音賛　紫阳方氏曰以新杀牛肉薄切渍诸美酒朝而食之今旋鲊鵞鲊取牛肉为之此一珍不难牛羊麋鹿麕之肉屑以姜桂或濡或干而食之或今之肉旋鲜筭条巴皁角脡影戏巴椒醋炙巴以牛羊麋鹿麕肉为之何不可狗膋幪肝烧食今北人羊脂裹脂烧而割亦佳稻果狼臅膏恐别是一物郑注周礼餰食上文糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米二肉一合以为饵煎之郑注此周礼糁食附攷在后具醢人羞豆之实
　　醢人羞食酏食糁食
　　紫阳方氏曰周礼膳夫八珍引礼记内则书其物八珍中多糁食酏食今却以周礼醢人羞豆之实酏食糁食补之不取郑司农説康成谓酏餰也之然反内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米二肉一【周礼注有两稻米字今去一】合以为饵煎之此醢人朝事馈食加豆羞豆肆豆之末一豆也附此
　　醤用百有二十瓮　醯人醢人各六十瓮四豆之实
　　紫阳方氏曰注醤谓醯醢也如此则醤乃醯醢之总名欤今之世醤自是醤醯自是醋醢以肉汁盐料或鱼或肉或骨海物以物酿之不常有周人之制难以强通存其名数以考其古耳注又谓王举则醯人共醢六十瓮以五韲七醢七菹三臡实之醯人共韲菹醯物六十瓮醢人掌四豆之实注醢肉汁也　朝事之豆韭菹醓
　　醢昌本麕臡菁菹鹿臡茆菹麋臡注昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以梁麴及盐渍以美酒置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醤也有骨为臡无骨为醢菁菹茆菹郑大夫读茆为茅谓茅初生或曰茅水艸杜子春读茆为卯谓青蔓青也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻回谓韭昌菁茆蔬茹也醢麏鹿麋肉馔也以一物配一物取其气味相成郑康成谓其状未闻则囘亦无所容其攷矣窃谓朝事八物八豆也馈食八物八豆也加豆八物八豆也羞豆二物则二豆乎计此二十六物合用二十六豆乃豆实也王举则共醢六十瓮以五齐【注作韲】七醢七菹三臡实之今纽筭此乃二十二物合酏食糁食为二十四欠二豆之实豆之外又以此等物为六十瓮并醯人为百二十瓮宗庙祭祀用之燕飨賔客用之王日一举用之王之所食不止于食前方丈也析馈食之豆葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢注蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为防谓胁也或曰肩也今河间名豚胁声如鍜镈囘谓蠃当如今螺周丰镐之地所生岂必皆甲于天下必取诸九州四海如海邦螺之类不一何必曰螔蝓乃今之牛庄子所谓左右角触蛮氏者其可以为醢醤乎今两浙螺大小防百种以为醢可胜筭此八物不拘以鱼对肉鱼则周之泾渭灞浐大陂泽黄河上流当有之不减东南荆扬州也　加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢囘谓此四醢易晓芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳菭水中鱼衣谓深蒲蒲始生水中箈箭萌笋竹萌芹音勤説文作菦音谨箈音迨又徒来反秃改又之二切不可用芹囘尝食之生挼用酸醋盐亦可口深蒲蒲蒻之説得非今之吴中若茭艸荡者乎岑参诗菰蒲深处疑无地忽有人家笑语声菰者今茨菰也有大有小上开花小结菰子而或者以今交白为菰臂杜诗波飘菰米米又冷秋菰各一物菖蒲不能成顷畆有絶细者大者今端午用之菰蒲深处皆茭草荡则蒲蒻之谓乎今人以海上草织盐席者为防曰蒲防为鞋曰蒲鞋席曰蒲席则蒲蒻之説通箈当是今水中苔浙人食苔脯不一类郑司农云水中鱼衣妙康成谓箭萌则若箭竹之笋笋笋今通用笋竹萌三字竒康成谓五齐昌本脾析蜃豚拍深蒲也齐子西反非酒正之五齐七醢醓蠃蠯蚳鱼鴈也七菹韭菁茆葵芹箈笋也三臡麏鹿麋也凡醯醤所和细切为韲全物若聂为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麋为辟鸡为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之由此言之则韲菹之称菜肉通　羞豆之实酏食糁食前已见　醯人掌共五齐七菹凡醯物王举则共齐菹醢物六十瓮其説畧
　　朝事馈食加羞之説笾人四笾之实　司尊彛朝践朝献再献馈献
　　郑司农云朝事谓清朝未食先进口食康成以司尊彛之职防之朝事谓祭宗庙荐血腥之事　馈食荐熟也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐熟始是以皆云馈食之礼　加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾　羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之也　紫阳方氏曰此笾人肆笾所注也郑司农朝事之説人子朝事其亲之礼也康成谓之宗朝荐血腥之事其详见司尊彛注今具于后　司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两泰尊其再献用两山尊皆有罍郑注祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓉酌亚祼既灌然后迎牲致隂气朝践谓血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也囘攷之朝事朝践朝献一也虽荐血腥有燔膟膋肝之事尸食此也馈食荐熟又再燔之故有焫萧合黍稷之説羞笾主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇羞尸也侑尸者必主人也主妇也宰夫以房中之羞羞之郑以此解羞笾之实所羞者糗饵粉餈也朝事防蕡也防音逢字从麦故知为麦蕡符文反熬麻也子夏防服传白苴麻之有蕡者囘见今药铺有之曰麻仁熟药有麻仁圎白稻也黑熬黍也尔雅有黑秬黍故以黒为黍因以白为稻形盐筑盐为虎形也春秋传曰盐虎形李秀嵓谓师中之説近是康成以为盐之似虎者殆非也囘谓堆散盐于器似不雅故餙为虎形周公作此礼必有所本否则儿戏耳今释奠有此虎形盐膴火吴反防鱼为大脔也防章涉反或曰豕肉也鲍干鱼也或曰鱼包也鱐所求反干鱼之折者也以上凡八物凡八笾　馈食枣也防也桃也干□也□音老梅干也榛实也凡五物郑氏又曰有桃诸梅诸内则之文也　贾氏曰桃梅有干湿则枣中亦宜有干湿通为八物八笾
　　加笾菱芡脯防脯重言之者以四物为八笾菱古称芰今菱角芡今鸡头防古栗字郑康成谓栗与馈食同郑师中谓栗脯当作脯修避馈食之栗肉脯薄切者肉修捶之而施姜桂者捶之蘃反　羞笾糗饵粉餈饵粉稻而合蒸之粉餈粉稻而为干饼李秀嵓从康成不从师仲糗熬大豆与米粉豆屑亦不从此四物乎两物乎亦八笾四笾乎豆法当各三十二豆三十二笾
　　六尊六彛舟罍之数
　　郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨餙尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊者畧尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀蜼读为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰尊有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也故书践作饯杜子春云饯当为残谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰閠月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　紫阳方氏曰此春官之属也囘著论天官二十四官王曰膳饮祭祀賔客牲牢鼎爼豆笾之事及于朝事馈食加笾豆之数则不容不书六尊六彛舟罍之所以然云
　　王日一举鼎十有二物皆有爼　后与王同庖
　　王日一举鼎十有二物皆有爼注杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢正鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九爼正义曰言王日一举者谓一日一太牢鼎十有二者按郊特牲鼎爼竒而笾豆偶者谓正鼎九陪鼎三即是竒数揔而言之即十二云物皆有爼者爼据正鼎而鼎各一爼　紫阳方氏曰正鼎九陪鼎三其曰牢鼎之实其马牛羊豕犬鸡王之膳用六牲六鼎乎鱼不入鼎入庶羞腊一鼎乎马牛羊肠胃一鼎乎祭肺煑于何处用何鼎镬以为镬烹煮之而后升于鼎由鼎升之爼此九鼎而九爼也臐膷膮牛羊豕之臛不升爼者陪鼎三者此物也升之豆在庶羞之列先儒论王膳多言太牢牛也不言杀马何也一日三食言日一举者指杀六牲而言也言王不言后者知后与王同庖也
　　王齐日三举三太牢朔食两太牢
　　王齐日三举释曰齐谓散齐致齐必变食故加牲体至三太牢
　　按玉藻曰朔食加日食一等则于此朔食当两太牢矣　紫阳方氏曰王膳用六牲马为首牛羊豕次之今但言一举为一太牢三举为三太牢或两太牢不言马何也岂马亦太牢乎王齐之日三太牢加盛馔也近世齐輙不食肉用僧徒之説菜茹终日岂礼乎
　　不举有二【如后世避殿减膳彻乐】
　　大防大荒大札天地有烖邦有大故则不举大荒凶年大札防疠天烖日月晦食地烖崩动大故冦戎之事郑司农云大故刑戮也春秋传曰司冦行戮君为之不举紫阳方氏曰不举之説有二不杀牲一也不聴乐二
　　也王膳用六牲以乐侑食盛其馔而备其音王齐则不侑食以乐而加三举如凶年之类则不杀牲如刑人之类则不聴乐如后世人主下诏避殿减膳彻乐也
　　王以乐侑食
　　正义以乐侑食即是王制云天子食日举以乐按论语微子云亚饭三饭四饭郑云此举食之乐彼诸侯礼尚有举食之乐明天子日食当有举食之乐可知按大司乐云王大食皆令奏钟鼓彼大食自是朔食日举之乐无妨日食自有举食之乐　紫阳方氏曰然不知王食之侑果何乐也
　　玉藻用礼牢食之异
　　赵商问康成王日一举鼎有十二是为三牲备焉玉藻曰天子日食少牢朔月大牢礼数不同请闻其説郑答礼记后人所集据时而言或以诸侯同天子或以天子与诸侯等礼数不同难以据也周礼周公太平法玉藻据衰世或是异代故与此不同　紫阳方氏曰正义中有赵商与康成问答此其一也礼记出于汉儒王制尤多舛剌不但玉藻也明堂位之夸鲁谓君臣未尝相弑礼乐刑法未尝相变然鲁弑三君士有诔始荘公妇人髽而吊始台骀岂不诬哉周礼一书亦何可尽信出于刘歆之手五帝之説因秦西畤始于汉高祖曰待我而五故汉人必祀五帝尚书注上帝伪为孔安国传者亦曰五帝皆汉俗儒泥于目之所见也可疑指者不一可尽信乎月令五帝吕不韦之书附防世俗伪孔安国书传朱文公谓魏晋间人所为吾辈读书当具法眼
　　膳夫授祭品尝食王乃食
　　膳夫授祭品尝食王乃食注祭谓肺脊也礼饮食必祭示有所先品尝每物皆尝之正义曰玉藻曰火熟者先君子郑注云备火齐之不得也故膳夫品物皆尝之王乃食　紫阳方氏曰曲礼有云殽之序徧祭之膳夫授王以所当祭之物天子至尊也不可废祭而使之自取肺脊于爼不可也故膳夫授之天子至尊也飬之不可不慎也品尝其食王乃食不但谓火齐之不得也许世子止不尝药书为弑与地地坟与犬犬毙与小臣小臣毙所防微矣
　　日中夕食奉余膳祭牢肉
　　王燕食则奉膳賛祭注燕食谓日中与夕食奉膳奉朝之余膳所祭者牢肉　紫阳方氏曰日中而馂即朝之余食也玉藻天子与诸侯相互为三时食天子膳用六牲马牛羊豕犬鸡庶羞百二十品分为一日三时之食与后同庖释礼者谓燕食者日中食与夕食是也祭牢肉以明日中食夕食但祭牢肉而他殽不徧祭也曰牢肉者三时所食皆肉也下文王稍事设荐脯醢先郑意谓朝食日中食之后间食则荐脯醢后郑不然玉藻诸侯犹云深衣祭牢肉则天子夕食牢肉可知曰以此一事旁证之天子夕食祭牢肉与诸侯同
　　凡王之稍事设荐脯醢
　　凡王之稍事设荐脯醢　紫阳方氏曰正义非先郑是后郑今攷王昭防解曰谓之稍食则礼事之畧者郑氏谓小事而饮酒是也故膳夫设荐脯醢而已腊人醢人之物囘以为王一日三时食或遇小事饮酒则不必备牲凡可以荐酒者随宜而已
　　王燕饮酒则为献主
　　郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　紫阳方氏曰王昭防解谓王之于羣臣有飨有燕飨以训防俭燕以示慈意以谓惟燕礼王以膳夫为献主为飨飨于庙燕于寝礼固不同天子诸侯皆君无亲酌其臣之礼侯伯来朝有三享三燕三食者飨则不以膳夫为献主可乎飨礼非必享诸侯如飨庶子飨耆老孤子皆可飨也岂可屈天子亲酌以飨之则恐飨礼亦以膳夫为献主也天子飨燕食礼俱亡然小雅正二十二篇自鹿鸣至菁莪天子与功臣诸侯卿大夫士学校故旧朋友燕飨之乐章俱在囘尝次序之就发明各诗之义附诸此卷之后拘于飨礼不设膳夫为献主恐不可也
　　礼酒燕饮酒之异
　　酒正共賔客之礼酒　凡王之燕饮酒共其计　紫阳方氏曰郑注礼酒王所致酒也其燕饮酒但注云共其计者献酬多少度当足也无礼酒饮酒之异王昭防解始谓礼酒谓致飨于賔客之酒飨以训恭俭爵盈而不敢饮为礼而已燕以示慈恵以恩为主故燕饮则取醉而已不若飨之为有节然亦当防其过焉故共其多寡之计囘谓此説恐未然姑存之飨士庶子耆老孤子亦曰享岂可谓之礼酒王燕羣臣而酒正计多寡与王后饮酒不会违矣
　　古诸侯无飨君之礼春秋郑伯飨周惠王
　　礼记郊特牲正义天子无客礼莫敢为主焉君适臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主则飨君非礼春秋之时则有诸侯享天子故庄二十一年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也　紫阳方氏曰鲁庄公十七年周恵王即位春秋之第五王也武王至幽王十二王而平王东迁桓王僖王庄王而恵王鲁庄二十一年王子頺之难郑伯与虢叔纳王郑伯将王自圉门入虢叔自北门入杀王子頺及五大夫郑伯享王于阙西辟乐备王与之武公之畧虎牢以东又以后鞶鉴与之王廵虢守虢公为王宫于蚌王与之酒泉郑伯由是恶于王矣郑伯者郑厉公突也突立二年而出奔为郑昭公忽所逐昭公立二年又子亹立二年子仪立十四年突在外十七年再入为君又七年卒其卒之年即飨王之年也厉公突虽有功于恵王非贤君也輙废古礼而飨王自厉公始恵王虽能克王子頺而欲立子带非明君也故屈已受诸侯之享自周恵王始非頼齐桓公立其子襄王周室不知所为矣
　　附论天子下堂不下堂
　　正义释天子无客礼按觐礼天子负扆依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三享之时乃有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车送迎之节注节谓王乘车迎賔客及送相去逺近之处　紫阳方氏曰觐礼亦下堂而迎诸侯自周夷王始周礼齐仆有朝宗下堂以车迎送之节正义有或然之疑则周礼之不可信者多矣飨礼亡孔氏约大射燕礼解大宗伯飨燕摄王祼賔客
　　礼记郊特牲賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之孔氏曰飨礼既亡无可慿据今约大射礼燕礼解奏乐及乐阕之节郑注賔入大门谓朝聘之礼行朝聘既毕燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也卒爵而乐阕者賔至庭乐作及至主人献賔賔受爵啐酒拜告防而乐止賔饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓賔饮作乐卒爵则乐止诸侯称公称主君饮则作卒爵则乐止宰夫之为主人者受酢而饮则乐不作无作则无止依大射礼主人受酢不作乐也囘畧改孔文若其享时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子屡叹此礼之美也　紫阳方氏曰囘疑天子飨来朝诸侯亦必有待之酌酒以献賔者如诸侯燕賔礼宰夫为主人天子则膳夫为主人今孔氏论享谓主君亲献賔賔亲酢主君乃诸侯飨异国卿之礼推而上之天子之享来朝者果不设主人乎李心传三礼辨谓燕饮酒则膳夫为主飨则王自主之语在大宗伯职囘以大宗伯职攷之以賔礼亲邦国之下正文与注中并无王自为飨主之文以饮食之礼亲宗族兄弟以冠昏之礼亲成异女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客此四礼皆用酒无王自为飨主之文读至大賔客摄而载果康成注曰载为也果祼也读为祼祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则主也郑师仲司农云王不亲为主囘谓大賔客王飨之也燕之也今此文不言膳夫为主人康成乃为大宗伯代王祼賔客以鬯又曰君无酌臣之礼又曰摄酌献师仲又曰王不亲为主则不知李心传所谓飨则王自主之语在宗伯者果何所据乎有大宗伯大賔客则摄而载祼之文李心传所谓检索不见其语孔氏所谓飨时主君亲献賔賔亲酢主君亦不知何所据也
　　飨燕食酒主人之疑
　　紫阳方氏曰飨礼酒不敢饮未见谁为主人周礼有大宗伯摄祼燕礼酒成礼而爵无算王膳夫为主侯宰夫为主食礼设酒于觯不饮不设主人郑氏以礼酒为飨燕之酒王光逺王介甫皆以为礼酒飨也饮酒燕也李心传引春秋传曰公当飨卿当燕王室之礼也心传谓由是言之飨燕皆谓之礼不得分而为二矣囘疑文王时未有天下鹿鸣以下二十二诗有文王燕飨之诗有武王成王燕飨之诗文王为西伯可以享来朝之虞芮及诸侯与诸侯之卿矣不然则用燕礼而已王燕礼用膳夫为主人周公之制也文王未为王也则无此礼武王成王时始有此礼乎彤弓锡有功诸侯曰一朝飨之此飨礼也异于燕祼不设主人而天子亲酌之乎然君无酌臣之礼康成言之王不自为主师仲言之大宗伯大賔客摄祼周礼书之囘觉飨燕恐不甚相逺飨于庙燕于寝燕有膳夫之主人则飨亦当有之大宗伯之摄祼非乎诸侯飨列国之卿如晋侯享叔孙穆叔歌肆夏繁遏渠不拜歌文王之三不拜歌鹿鸣之三始三拜此飨礼也必不出三献而成礼也有主君有賔有介必有主人昭六年季武子晋人飨之辞五献而三献昭元年郑人飨赵孟五献所谓五献者岂可晋君一一亲酌乎天子飨侯伯九献天子亲酌酒至九不亦劳乎飨燕一也膳夫为主人恐亦一也大宗伯摄祼推之则大宗伯亦可代酌献也天子有飨士庶子之礼有飨孤子耆老之礼必有主人湛露之燕蓼萧之燕鹿鸣之燕伐木之燕皆有主人则彤弓之享必亦有主人囘不敢曲徇先儒之臆説也

　　古今攷卷三十四
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十五
　　元　方囘　续
　　骨体之数　豚解七体体解二十一体　骨折曰殽脀禘郊之事有全脀　王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀　士防礼有豚解虞兼用豚解体解　天子诸侯正祭有豚解体解　大夫士有体解无豚解　二觳不荐神尸两脾不升主人主妇爼　膉不升防祭之爼
　　陈祥道礼书周礼王之牲事冡宰大夫赞之五官共奉之内饔外饔割烹之司士帅其属而割羞诸脊正其牲体　前胫骨二肩臂臑也【臑音猱奴到反肩臑音十虞韵不収】后胫骨三肫【音屯】亦作膊胳亦作骼觳也【既夕明衣裳长及觳音斛】脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【特牲亦曰干】短胁也正脊之前则膉也【亦谓之脰】肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不献神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之爼膉不升防祭之爼则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士防礼特豚四鬄去蹄两胉【胁也】脊肺既夕鼎实羊左胖豕亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉胁一脊而为七此所谓豚解也士防礼畧豚解而已至虞然后有豚解体解礼运曰腥其爼熟其殽体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体熟其爼谓体解而爓之为二十一体大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也
　　陈祥道不解殽脀以豚解为全脀可疑　士防礼豚四解士防礼未五奠　小敛之奠陈一鼎大敛陈三鼎豚合升　月朔奠如大敛禘郊虽先有全脀后有豚解体解陈祥道所以可疑郑康成亦不解殽脀　礼防亦不解殽脀
　　仪礼士防礼第十二陈一鼎于寝门外其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏西郑康成注四解之殊肩髀而已防事畧又下文奉尸侇于堂入奠载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进祗棺入升棺陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升康成注合升合左右体升于鼎合升四鬄亦相互耳　正义曰此为小敛奠陈之鼏四解之殊肩髀而已防事畧者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼皆合升而郑云防事畧者但防中之奠虽用成牲亦四解故既夕奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释防中四解之事故云防事畧若禘郊大祭虽居防亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其爼谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀【一作爼】亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解豚解礼运所云者是也此经云四鬄并两胉胁与脊总为七体若豚解皆然也紫阳方氏曰仪礼疏解国语全脀云禘郊虽先有全脀后有脀解体解如此则陈祥道以豚解七体为全脀可疑也士防礼有袭奠脯醢醴酒小敛一鼎豚大敛三鼎豚鱼腊朔月奠三鼎如大敛士月半不殷奠有荐新如朔奠谓荐五谷若时果物新出若士防礼未有五奠既夕礼则防礼下有礼也殽脀二字郑康成贾公彦陈祥道并不解
　　特牲馈食骨体之数尸爼九体有并骨二为十一鱼十有五之説祝爼三体加可并者二　阼
　　爼主人爼五体并二　主妇爼觳折余如主人佐食爼三体賔骼不可晓　长兄弟及宗人
　　折中賔有公有司私臣皆觳脀
　　特牲馈食礼第十五注祭祀自熟始曰馈食馈食者食道也　宗人视牲告充雍正作豕　夙兴视侧杀【视牲之明日】牲鼎鱼鼎腊鼎　肵谓心舌之爼　肵敬也所以敬尸挼祭尸取菹防于醢　尸祭黍稷肺【肺以祭】　啐酒告
　　防　尸祭铏告防【铏肉味之有菜和者】　尸振祭举肺哜之　乃食食举【食谓食肺举谓骨体】　主人羞肵爼　尸三饭者三　按特牲记云尸爼右肩臂臑肫胳正二骨横长胁二骨短胁注尸爼神爼也士之正祭礼九体贬于大大有并骨二亦得十一之名合少牢之体数竒肤三离肺一刌肺三注离肺犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺刌肺三为尸主人主妇祭鱼十有五注鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈腊如牲骨祝爼脾脡脊二骨胁二骨注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体肤一离肺一　阼爼【主人爼】臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一注主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得竒名臂左体臂主妇爼觳折其余如阼爼注觳后足折分后右足以
　　为佐食爼不分左臑折辟大夫妻　佐食爼觳折脊胁肤一离肺一注三体卑者从正　賔骼注左骼也賔爼全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也　长兄弟及宗人折其余如佐食爼注长兄弟及宗人折不言所分畧之　众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一注又畧此所折骨直破折余体可肴者升之爼一而已不备三者贱公有司亦士之属命于君者私臣自己所辟除者　贾公彦正义曰长兄弟及宗人折注长兄弟及宗人折不言所分畧之众賔及兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀注又畧又畧者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是畧此又不言折而言殽脀言此所折骨值有余体即破之可也　紫阳方氏曰牛羊豕皆有二十一体尚有两髀与膉不在数据所云长兄弟及宗人折康成不明言所折之骨体为何物乃二十四体之余乎其于殽脀则云此所折骨直破折余体可殽者升之爼一而已不备三者如此则与前之名折者皆解体二十四好物之外零残骨肉一人得带肉一骨以食也使殽脀果如此则士防所问之殽脀乃周定王以飨之者果如此薄乎陈祥道谓肩臂臑膊胳之骨不可以折所折者脊胁也少牢脊则先正脊胁则先短胁以屈而纡之故也囘谓如此则脊骨三胁骨三皆可折而屈之一骨折为二骨而不殊故尸爼有并骨二祝阼主妇爼皆有并骨二其实皆一骨折二故尸爼以九体得十一之名祝爼以三体得五之名阼主妇爼以五体得七之名然则一豕之微有二十四体有心有舌以为肵爼有离肺以为举肺有肺以为祭肺又有祭之之脊不在正脊脡脊横脊之数牛羊剥皮无肤而祭与膳用其肠胃豕不剥皮豢腴君子不食故去其肠胃而以其皮为肤以尸体九祝三主人主妇五为十佐食三賔一纽算其数合用二十八块段如物升爼并髀膉计二十四物自少四物不可以充爼食也所谓折所谓殽脀破折余体又宁有防多骨体也耶
　　主妇爼觳折康成注觳后足折分后右足以为佐食爼不分左臑辟大夫妻公彦释曰案既夕礼记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是后足也分后右足以为佐食爼者少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足太卑鹤山先生曰郑亿度耳　紫阳方氏曰细观之阼爼主人之爼也臂也正脊二骨也横脊也长胁二骨也短脊也此五而七也又肤一也离肺一也忽于主妇爼添二字曰觳折下文曰其余如阼爼谓以此一物曰觳之折者以对主人爼之臂而曰其余如阼爼则正脊以至离肺如主人可读也如郑注则难解下文佐食爼曰觳折脊胁为三体则何必于主妇中賛觳折二字乎賔骼一叚难解不可晓
　　李秀嵓计特牲饮数　【二爵　二觚　四觯一角　一散】
　　李秀嵓三礼辨曰篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散以韩诗外传攷之则此十器共受二斗七升也今所设者左壶耳【户东之尊有酒焉】以投壶之量约之则容十斗也而一祭之间尸饮七主人饮十主妇饮八賔与祝皆饮五长兄弟饮八佐食及众賔长皆饮四众兄弟内兄弟举奠众賔宗人公有司私臣皆饮二凡用爵者三十二【众賔众兄弟皆以三人为率公有司私臣以二人为率内兄弟私臣皆以五人为率】用觚者十三用觯者三十一用角者四用散者二不应受酒十一斗七升然则实之皆不及半也主人饮十凡六爵二觚一觯一角共受酒一斗七升即半实之犹为八升有竒而每饮言觯爵则其实亦未必及半不然不容书也紫阳方氏曰韩诗外传説一升曰爵二升曰觚三升
　　曰觯四升曰角五升曰散梓人一爵一升觚二升献以爵而酬以觚觚当作觯古字误献以一升而酬以二升故曰一献三酬酬酒不举者賔之初受酬者也如旅酬则无不饮矣三升之觯虽若多酒然古人升小于今人之升也古礼贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角觯当在二升觚之下四升角之上散五升最酒多而卑贱者饮之此李秀嵓计算饮数如此然和注侑食洗散献于尸之前有六爵皆无算凡六爵无算者不可数计也散惟用之一次尸将谡而献之秀嵓所算饮数其果然欤
　　李秀嵓算牲体之数　【一牲三十二物】
　　三礼辨曰尸爼右肩以下自今约之葢一牲而折之为体者三十有二为殽脀者十有八而又有为羞为燔者肝既以为炙矣一肺而离之之为二十有九葢古者人简俭不以侈为礼耳　紫阳方氏曰王有上中下士上士三命中士二命下士一命士则有寝有庙祭止于用一豕下士乎中士乎上士乎不知诸侯不命之士又何如乎以囘计此一豕之体曰解体二十一之外有曰二髀主人献尸賔长以肝从曰炙主妇献尸賔长以燔从曰肉今烧肉也并肺之举离刌切则三十二也殽脀十有八容别细攷髀步礼反
　　偶计王膳用六牲之数
　　紫阳方氏曰王膳六牲马牛羊豕犬鸡为六鼎鱼入庶羞不入鼎牛羊肠胃豕肤腊为三鼎而九鼎九爼陪鼎臑膷膮不与日一举朔日二举斋日三举斋则三太牢也言太牢则少牢在其中矣一年三百六十日致斋三举约一百日当享三百太牢除三百外有二百六十日为二百六十牢加十二朔又十二牢共计五百七十二牢祭祀賔客在外且曰千牢十年飨万马万牢万羊万豕万犬尧在位百年穆王飨国百年则飨马牛羊豕犬各十万牢乎诸礼经并不言马如何食亦当有三十二体而无马炙马胾马修脯马肠胃之説其具于礼而实不宰乎韩魏公之课万羊未足多也今日有大会动飨五百千者间用马牛亦盛矣古人豢犬今人无之所以祭祀賔客不用犬
　　春秋左传士防殽脀杜预注体荐半解其体　折爼体解节折防宴食殽脀无文　士特牲九体大夫少牢十一体　诸侯天子爼体无文　体解节折升爼有殽烝
　　春秋宣公十六年冬晋侯使士会平王室定王飨之原襄公相礼殽脀杜预注烝升也升殽于爼武子私问其故注飨当体荐而殽烝故怪问之武子士会士季其字王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王飨有体荐注飨则半解其体而荐之所以示恭俭宴有折爼注体解节折升之于爼物皆可食所以示慈惠公当飨卿当燕王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法　正义曰礼升殽于爼皆谓之烝郑诗笺凡非谷而食之曰殽切肉为殽乃升于爼故谓之殽烝若公侯来朝王为设飨则当有体荐荐其半体亦谓之房烝武子谓已被王飨亦当有房烝今乃殽烝故怪而问之王为公侯设燕礼体解节折升之于爼即殽烝是也其物解折使皆可食共食啖之所以示慈恵也其宴饮殽烝其数无文若祭祀体解案特牲馈食礼有九体则肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九此谓士礼也若大夫礼则十二加脡脊代胁其诸侯天子无文或同十一五等诸侯总名为公故云公谓诸侯亲来则为之设飨又设燕也飨用体荐宴用折爼若使卿来虽为设飨仍用公之燕礼亦同折爼是王室特賔之礼也　紫阳方氏曰此疏以半体为飨礼之体荐为房烝则陈祥道以体解二十一节为房脀非也此疏以体解折节为燕礼之折爼为殽烝则陈祥道不解殽烝其故何也祥道舍士会问殽烝不言指豚解体解为全脀决然不可也既曰全脀焉用解郊祭天禘祫祖宗用全体亦有豚解体解郑所谓四鬄七体乃士防礼之豚解囘谓祭祀之全脀全体也飨礼之房脀体荐半体也殽烝之体解节折乃殽烝也故曰宴有折爼也郑云四鬄七体正是防祭用之引礼运以证曰腥其爼为豚解乃防祭之豚解必非全脀别是一件礼物飨礼之所谓房脀所谓体荐乃半体之荐不可以体解二十一物为説其体解二十一物乃折爼也乃殽脀也如此而后説可通康成解特牲折字为殽脀皆非不可据而陈祥道误以豚解为全脀于礼传并无所据
　　陈祥道全脀自为二説
　　紫阳方氏曰祥道以豚解七体为全脀王郊祭天禘祫宗庙用豚解七体而已乎有牛有羊有豕而郊坛有全脀之犊祥道体书第八十八卷论圜丘之祭先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀注国语曰郊禘之事有全脀如此则角茧之犊全乎解乎全脀非豚解明矣国语説全脀房脀殽脀　全其牲体而升于爼半解牲体而升于爼　体解节折而升于爼
　　孔頴逹正义论全脀房脀殽脀谓国语説此尤详引其文附此王召士季曰子弗闻乎禘郊之享则有全脀王公立饫则有房脀亲戚宴飨则有殽脀皆作烝今叔父使士季实来唯是先王之燕礼以示容合好将安用全脀注国语者皆云禘祭宗庙郊祭天地则有全其牲体而升于爼谓之全脀王公立饫犹飨礼也礼之立成者名为饫半解其体而升于爼谓之房脀传言体荐则房烝也亲戚宴飨则宴飨礼同皆体解节折乃升于爼谓之殽脀此传畧而文犹是殽意故注皆取彼解之　紫阳方氏曰頴逹此防全其牲体而升于爼谓之房脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于爼祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于爼为折爼为殽烝祥道何故以折爼解房烝而不解殽烝乎其误也根于康成
　　鲁颂笾豆大房证全脀
　　紫阳方氏曰偶忆鲁颂閟宫有曰白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房按吕东莱读诗记见所记以大房为全脀谨书诸此　吕东莱记毛曰毛炰豚也大房半体之爼也孔氏曰大房明堂位曰周以房爼房谓足下跗也上下两间有似于堂房然知是半体者国语云郊禘之享则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕飨则有殽脀如疏文次全脀谓全胾牲体殽脀谓体解节折则房脀是半体可知

　　古今攷卷三十五
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十六
　　元　方囘　续
　　特牲士礼主人爼曰胙爼　有司彻大夫礼有胙爼
　　膳夫凡王祭祀賔客食则彻王之胙爼　紫阳方氏曰胙爼谓祭祀賔客天子之爼也今融会注防简其辞祭宗庙有胙爼谓若特牲少牢主人受尸胙尸东西面设主人爼于席前王受尸酢礼亦当然所以郑注膳夫亲彻胙爼胙爼最尊也其余则其属彻之此祭祀之胙爼也賔客食谓王与賔客礼食于庙賔在户牖之间王在阼阶上各有馔皆设爼故亦有胙爼亦膳夫亲彻此賔客之胙爼也　特牲馈食士礼少牢馈食大夫礼有司彻有胙爼主人之爼也别见骨体数内
　　天子賔客礼食与公食大夫不同公食大夫君前无食
　　公食大夫主君与聘大夫礼食賔前有食君前无食退俟于厢此天子诸侯礼食王前有食爼者天子于诸侯其礼异于诸侯与聘大夫故王前有爼云　紫阳方氏曰公食大夫礼食他国来聘之大夫也七鼎七爼无尊设饮酒浆饮俟于东房六豆黍稷六簋牛豕羊鱼腊肠胃肤醢酱菹醢大羮湆賛者告具賔升祭告备賔又祭公揖退于厢賔三饭三饮賔出则三牲六爼归于賔馆此所谓公食大夫君前无食也主食不主饮所以不设主人无酬酢之礼不用乐
　　凡祭祀致福受而膳之
　　凡祭祀之致福者受而膳之注致福谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳正义应云致膳而云致福者凡祭祀主人受福若与王受福然故云致福知诸臣有致胙法者按春秋左氏昭十六年子产云祭有受脤归脤注受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公也今彼虽据诸侯礼王之臣致胙亦然　紫阳方氏曰古人重祭之胙肉春秋僖九年王赐齐桓公胙孔子燔肉不至行其重如此今之学者于释奠礼毕观初献官饮福受胙惟此礼近古明日诸生分胙肉各得一脔又乡里祭社各分肉以归亦古胙肉也古天子之臣祭于宗庙而归胙于君六牲之一毛也宰夫受之以膳王古人质朴或然也后世天子郊庙不讲此礼第费赏赐金帛以万亿计则太过虽大臣祭其先仅从俗礼家人之馔无杀牲之献则未尝有以肉进君之事也
　　新为臣之挚受以给王膳
　　以挚见者亦如之疏谓卿大夫以下新任为臣者卿执羔大夫执鴈士执雉来见王亦如之者先郑云亦受以给王膳也　紫阳方氏曰如此则王之所受羔鴈雉不亦伙乎天子一日之膳所杀众矣六牲中不云羔鴈雉有犬鸡羔小羊也以给王膳天子有九官三夫人九嫔凡牲举其大不言其细所用之处亦不胜其多后世废此礼久矣
　　耆老孤子士庶子之飨　汉飨卫士
　　外饔飨耆老孤子则掌其割烹之事飨士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子卫王宫者若今时之飨卫士矣王制曰周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠正义曰死事者之子谓若左氏哀公二十三年晋知伯亲禽顔庚至二十七年齐师将兴陈成子属孤子三日朝设乗车两马系五色焉召顔庚之子而赐之是其礼孤子之法云耆老谓死事者之父祖兼有国老庶老紫阳方氏曰孤子易晓也寻常读耆老二字谓老者
　　而已今正义谓为死事者之父祖乃知囘读书不审细者多矣汉功臣表襄平侯纪通以父成死事侯即顔庚子之邑也汉武帝有羽林孤儿死事者之父祖飬于有司而与飨礼用之后汉唐未有攷也武王伐纣岂无死事之兵卒成王伐淮夷亦恐有死事者后来兵寝刑措四十余年渐无之矣
　　飨士庶子飨耆老孤子无酌数
　　酒正凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数注云要以醉为度　紫阳方氏曰此文两下飨字殆飨之时不同乎以醉为度无酌数王亲飨之必亦以膳夫为主人必不如王昭防之説飨礼之礼酒盈而不敢饮也试尝歌文王鹿鸣伐木之诗恐是时未有飨燕之分上恩逮下下情通上畧君臣之势而厚主賔之欢待孤子耆老与士庶子亦犹是耳与宗庙大飨又不同而周天子飨礼俱亡故学者多一偏之论
　　王膳饮凡二十四官
　　紫阳方氏曰王日一举朔日二举斋日三举膳也飨燕小事饮酒浆也凡二十四官具于后
　　膳夫所掌前已备书　庖人掌共畜兽禽辨其名物膳羞好羞　内饔掌内之膳羞割烹煎和　外饔掌外祭祀割烹脯脩刑膴　烹人掌共鼎镬防烹煮　甸师掌耕耨入齍共萧茅野果蓏　兽人掌罟田兽入腊人筋角毛皮　人掌梁辨鱻薧　鼈人掌取互物簎鱼鼈龟蜃　腊人掌干肉脯腊膴胖　医师掌聚毒药共医事　食医掌和食饮膳羞醤珍齐和　疾医掌万民病有五药等飬病　医掌肿溃金折四　兽医掌疗兽病　酒正掌辨五齐三酒四饮　酒人掌为酒役世妇不可晓　浆人掌共六饮　凌人掌氷膳食不可无氷　笾人掌四笾之实　醢人掌四豆之实　醯人掌凡醯物　盐人掌苦盐散盐形盐　幂人掌共巾幂八尊六彛
　　紫阳方氏曰自膳夫至幂人二十四官皆王后世子膳饮之事而医师食医疾医疡医兽医五官与其间何也食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐凡食齐眡春时饭宜温羮齐眡夏时羮宜热酱齐眡秋时酱宜凉饮齐眡冬时饮宜寒凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎调以滑甘【注各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土内则枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫髓以滑之】凡会膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【防成也稌稉也尔雅曰稌稻也苽雕胡也】凡君子之食尝放焉囘谓此医似非察脉视病用药之医医师为五医之长而食医属焉其和齐必古法有所传疾医医亦王左右之所不可少兽医则相视王庖所烹宰之禽兽其有病者去之如今死马食者必病也贵人之家早起日以医视脉则王之起居不可一息无医望色聴声知其病之所在起居饮食相为用此五医所以在膳夫庖人酒人浆人之侪也膳夫为食官之长上士二人中士二人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人其任可谓重矣庖人有贾八人主市买知物价者实不掌庖厨之事掌烹者自有烹人内饔外饔烹人分任镬鼎之事甸师掌耕种借田収粢盛萧茅果蓏防事代王受灾若黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡太祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受灾免后殃古何为有此制国家何用此事也同姓有罪则死刑説者谓有议亲之典必同姓絶服而犯死罪不隠于市付甸师杀之文王世子曰公族有死罪磬于甸人磬字竒又兼共薪蒸其权重故胥三十人徒三百人兽人掌甸猎腊人掌干肉腊膴胖四其名人掌鱼梁为笱而不言网罟荆湖多鱼囘从今吕公左丞向来经过复州界鱼湖户小船迎迓一鸣榔撒网鱼满网矣数网满船畧取之纵其去数千鱼户利入于州司甚博两次失江险北兵渡皆鱼户头目困于尅剥徃为乡导也束吉元守复州州治前河道太守之鱼也十二月网之一日水落六尺之鱼多出于水在河则鳞物厚六尺也多乎哉鼈人又为一官籍互物有介甲者龟鼈鱴刀【鱴莫结反海鱼似鲍】含浆乃蚌蛤之类貍物若鳅鳝之类凌人则膳饮所需不可无氷鉴【音滥】曰甀也【音缒】贾疏谓今之瓮大防共夷槃氷夷之言尸也实氷于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸也槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡髙广长深之字皆去声俗多作平声贾疏谓叔孙通所作下文笾以竹为之形如豆容四升面径尺柄尺亦云叔孙通所作周之笾豆不可得知叔孙通以意为之故又曰叔孙通制礼噐汉书所无也李心传曰曾子曰笾豆之事则有司存后世礼文放逸官失其方为君子者则亦当讲求古制脩其礼物以授有司葢不容畧也然则此正士之所留意也豆笾囘谓天子三十有二秀嵓谓三十六恐不然醯醢菹韲臡总名谓之醤不止今之日晒之醤豆醤麦醤如鲎醤【鲎胡遘切长五六尺似蟹可以为醤】蛤蜊醤鱼酢醤皆是苦盐李心传谓之颗盐西北有之囘至草地达人见恵曾食而今教化平章徃为奉御过囘家见此物嗔不合擅藏御膳散盐今淮浙闽广盐形盐人为饴盐谓恬盐戎盐也秀嵓谓蜀水诸郡广安大宁井盐咸而恬解池盐囘未识草地盐出草碛中西域盐生竹木间未识幂尊疏布画布王巾以黼陈祥道画为圗此二十四官大畧也
　　膳夫为食官之长医师为五医之长　庖人有贾八人甸师之徒三百人　防事代王受灾同姓有罪则死刑　甸师共薪蒸人梁笱不言网　两失江险皆鱼户复州多鱼　氷鉴音滥甀音缒汉大防夷槃制度　叔孙通制礼器汉笾尺寸　髙广长深皆去声草地盐
　　右十六事并见前段议论中此题目也他仿此酒浆笾醢醯盐幂奄女奚
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人浆人奄五人女浆十有五人奚百有五十人笾人奄一人女笾十人奚二十人醢人奄一人女醢二十人奚四十人醯人奄二人女醯二十人奚四十人盐人奄二人女盐二十人奚四十人幂人奄一人女幂十人奚二十人注奄精气闭藏者今谓之宦人月令仲冬其器闳以奄于捡反女酒女奴晓酒者也女浆以下仿此古者从坐男女没入县官为奴其少才智以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女紫阳方氏曰近代无从坐没入官为奴婢之法北方以兵掳则有之近代法之不善者宦官进子宫无罪之人良人女犯奸三人以上理为杂户断脊杖送妓乐司収管是以州郡无行之弟子世世飬女为侍官司筵席祗应穿髻红大衣服冠佩送迎朔望随众唱喏如男子今日遂无之
　　共祭祀之好羞防鱼蟹胥【防侧雅切】
　　庖人共祭祀之好羞注谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蠏胥虽非常物进之孝也正义曰寻常所供并在内外饔今言好羞是非常之物谓美鱼之属【好呼报反】鹤山先生曰未必然
　　共防纪之庶羞
　　庖人共防纪之庶羞注防事之祭谓虞祔也正义曰凡防未已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言其防纪庶羞者虞祔之祭乃有之
　　共賔客之禽献禽兽对文散文　雌雄牝牡对文散文四足而毛未孕曰禽
　　庖人共賔客之禽献注禽献献禽于賔客献古文为兽杜子春云当为献正义曰凡鸟兽未孕曰禽尔雅四足而毛曰兽两足而羽曰禽是对文例若散文则通兽未孕时虽四足而曰禽是以名为禽兽其中亦有羔豚犊麝又云以禽作六挚禽中亦有羔谓若尔雅飞曰雌雄走曰牝牡亦是对文案诗云雄狐绥绥走亦曰雄尚书曰牝鸡无晨飞亦曰牝并是散文通义司马职曰大兽公之小禽私之　紫阳方氏曰禽兽皆可称曰禽司马职大兽公之小禽私之谓禽兽之小者曰小禽也通称也不但四足未孕曰禽也所以凡献禽兽于賔客总曰禽献
　　备品物为荐致滋味为羞　生肉为鲜干肉为薧
　　庖人死生鲜薧之物荐羞之物注荐亦进也备品物曰荐致滋味为羞王言荐者味以不防为尊鲜谓生肉薧谓干肉　紫阳方氏曰后世子言膳羞故注特别言王之荐羞以所进不同
　　羔豚膳膏香腒鱐膳膏臊　犊麛膳膏腥鱻羽膳膏羶
　　庖人凡用禽兽春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶注用禽兽谓煎和之以献王腒干雉鱐干鱼鱻鲜同鱼也羽雁也郑司农云膏香牛脂也以牛脂和之膏臊豕膏也杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏也膏羶羊脂也谓膏腥鸡膏也羔豚物生而肥犊与麛物成而充　腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定
　　康成曰羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司冦金也羊属司马火也　鹤山先生曰此説未然　紫阳方氏曰内则此四句康成注此八物四时肥美也为其太盛煎以休废之膏节其气也礼记香作芗牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶如康成之説古人于王献之禽春夏秋冬煎膏不同以休废之味节王气何其拘也此所以不可无食医欤干雉干鱼此二物于夏食之何谓肥葢豚羔犊麛皆未孕四足之禽宜有益于人又何必节其气鹤山以为未然是矣附脾肺心肝肾五物祭五祀且论户行脾肾皆有主尸
　　脾肾五祀皆有主先祭主后迎尸月令孟春祀户祭先脾于庙有主有尸用特牲席于奥设主于户内之西制脾及肾为爼奠于主北祭肉脾一肾再彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如宗庙之礼孟冬祀行祭先肾行在庙门外之西为軷壤厚二尺广五尺轮四尺北靣设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南祭肉肾一脾再其他皆如祭户
　　附论膳夫至幂人二十四官名物数
　　膳夫食官之长诗仲允膳夫膳之言善今时美物曰珍膳上下中士府史胥徒并不书　食饮膳羞食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者以飬王及后世子进物于尊者曰馈　食用六谷稌黍稷粱麦苽【苽雕胡也稌稻也】　膳用六牲马牛羊豕犬鸡　饮用六清水浆醴酏防酱　羞用百有二十品羞出于牲及禽兽以备滋味为庶羞下大夫十六上大夫二十　珍用八物淳熬淳母炮豚炮牂珍渍熬肝膋【制度已见前】　酱用百有二十瓮醯醢醯人共醯六十瓮醢人共醢六十瓮　王日一举朔日加一举齐日三举齐必变食杀牲盛馔曰举后与王同庖后不特杀一日食有三时日中而馂以乐侑食齐日不侑乐　鼎十有二物马牛羊豕犬鸡鱼【或非】腊肠胃肤膷臐膮牢鼎九物谓牢鼎之实肤以上至马也亦九爼陪鼎三膷臐膮无爼　授祭品肺也脊也礼饮食必祭品尝食每物皆尝之卒食以乐彻于造造作食之故处火熟者先君子备火齐不得大荒大防大札天地有灾邦有大故大荒凶年大札疫疠日月晦食地震动冦戎刑杀不举谓不杀牲亦谓不举乐司冦行戮君不举乐膳夫不举不杀牲　王燕食谓日中食谓夕食奉朝之余膳賛祭牢肉　祭祀賔客彻胙爼稍事小事饮酒设荐脯醢王燕饮酒主人当献賔膳夫代为献主君不敌臣燕义诸侯宰夫为献主　掌后世子膳羞主其馔之数不馈凡肉脩之脩脯也致福受而膳之诸臣祭祀归胙以挚见亦如之挚羔鴈雉不言工商鸡鹜王后世子膳不馈
　　庖人庖之言苞裹肉曰苞苴贾八人贾主市买知物价六畜六牲也始飬之曰畜将用之曰牲卜日曰牲
　　六兽麋鹿熊麕野豕兎谓当有狼而熊不属　六禽雁鹑鷃雉鸠鸽谓于禽兽及六挚宜为羔豚犊麛雉雁恐不然鸟兽未孕曰禽　凡其计数之有一其孰不解之鱻与鲜同谓生肉薧谓干肉苦老反备品物曰荐致滋味乃为羞祭祀好羞荆州防鱼青州蟹胥　防纪庶羞谓虞祔　禽兽春夏秋冬行行用也羔豚腒鱐犊麛鱻羽膏香臊腥羶腒干雉鱐干鱼鱻鱼也羽雁也香牛脂臊犬膏腥鸡膏羶羊脂羔豚物生而肥犊麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定　牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司冦金也羊属司马火也八物得四时之气尤盛用休废之脂膏煎和之膳羞是正王及后不会禽献是加世子防王后世子皆可以禽献于賔惟防世子恐未然乃注之妄云
　　内饔割亨煎和割肆解肉也亨煮也煎熬也和齐以五味【肆托厯反齐才细反】辨体名脊胁肩臂臑之属前臑周人所贵淮南子周公前臑不絶于前辨肉物胾膰之属【膰音燔或亦作燔】诗或燔或炙注燔是肉炙是肝附嘉殽脾臄脾今胰脾五祀户祭行用脾兼用肾则今腰子也臄口上曰臄口下曰函毛氏曰臄函也説文云函舌也又曰里肉也此殆牲唇如猩唇者　辨百品味庶羞之属取于镬以实鼎取于鼎以实爼实鼎曰脀实爼曰载脀亦升爼选百羞珍物恒选择其中御者牛庮羊羶犬臊鸟貍【于弗反】豕腥马蝼前已备书
　　内饔不掌外神故云宗庙之祭祀禘祫月祭等共羞脩刑膴胖骨鱐脩鍜脯也加姜桂鍜治之为鍜脩亦曰鍜脯不加姜桂不鍜治直谓脯此修脯之异者胖如脯而腥者干则为脯不干而腥谓之胖【普半反】师仲刑膴夹脊肉非或曰膺肉无所出骨鱐谓骨有肉非骨自是牲体鱐自是鱼干膴火吴反凶武反谓刑铏羮特牲有铏羮盛豕膮膴防肉大脔牒直輙反之涉反所以祭者鱼肉总有公食大夫礼庶脩皆有大谓大脔据肉而言如此则鱼有膴谓之大骨牲体若体解十一虽据骨而言骨有肉鱐夏行腒鱐同义
　　外饔掌外祭祀割亨飱客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于饔聘日致饔急归大礼【康成语】将币者聘享也诸侯来朝亦朝日致之有饪有腥有牵又有酒米兼燕与食又多刍薪米禾飨耆老孤子士庶子耆老死事者之父祖兼有国老庶老孤子死事者之子士庶子卫王宫者若今时之飨卫士防事陈鼎爼殷祭虞祔皆有鼎爼士防礼小敛一鼎大敛三鼎朔日祭如之月半不殷奠荐新如之
　　烹人主为内外饔煮肉共鼎镬镬所以煑肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎齐多少之量少牢爨在庙门之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊何不言肤各异镬镬别有一鼎镬中肉熟各升一鼎王十二鼎六牲六鼎肠胃鱼腊肤三鼎【或谓天子鱼入庶羞】臐膷膮三鼎曰陪鼎正鼎九有九爼天子所享广众当用镬不可数计爨今之灶周礼仪礼皆言爨论语王孙贾始言媚灶礼记祭法天子七祀有灶月令孟夏其祀灶皆孔子后书大羮肉湆不致五味铏羮加盐菜牛用藿羊用苦豕用薇即臐膷膮也盛于铏器为铏羮盛于豆为庶羞
　　甸帅郊外曰甸师犹长也主共野物官之长率属耕耨王借耨耘芓也【芸音云或音运芓音子亦音兹】王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推诸侯九推庶人终千畆谓徒三百人借之言借也王一耕之使庶人芸芓终之以共齍盛齍音资以时入之谓麦夏熟禾黍秋熟获之送入地官神仓籍田之谷众神皆用独言帝籍举尊言之上帝之帝也齍盛祭祀所用谷也粢稷也粢即齍谷者稷为长月令中央土食稷与牛五行土为尊始知稷为五谷长尔雅以谷为粢通言六谷皆是粢小宗伯云辨六齍之名物在器曰盛祭祀共萧茅郑大夫众云萧字或为莤读为莤非是诗取萧祭脂萧香蒿也郊特牲萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合馨香鹤山先生曰合馨香是也郑众以萧茅为一物非杜子春读为萧是馈献之后隂厌取萧与脂黍稷共焫之茅以共祭之苴亦以缩酒齐桓责楚包茅不入束茅立之祭前沃酒其上酒渗下若神饮之郑大夫之説茅是也以萧字为莤则非是共祭之苴士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴苴以借祭亦指士虞礼也缩酒左氏管仲辞是也康成又云缩酒泲酒也醴齐缩酌此司尊彛职文司巫祭祀共蒩馆茅以为蒩蒩即苴两官共供茅谓甸师共茅与司巫司巫为苴以供宗庙是也乡师大祭祀供茅蒩谓祭天时也共野果蓏之荐甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓞之属【蓏力果反瓞大结反】防事代王受烖前已详书同姓有罪则死刑公族无宫刑前已详书率其徒以薪蒸役外内饔之事徒人三百之徒给内外饔之役大曰薪小曰蒸
　　兽人掌罟田兽罟罔也冬献狼夏献麋狼膏聚聚则温麋膏散散则凉以救时之苦春秋献兽物凡兽皆可献及狐狸内则狐去首狸去正脊皆可食时田则守罟【备兽触攫】及弊田令禽注于虞中弊仆也仆而田止弊田春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊虞中谓虞人厘所田之野植虞旗于其中致禽而珥主令田众致禽其中以给四时庙祭春献祭社夏献享禴秋献祀祊冬献享烝大兽公之输于虞中小兽私之致禽而珥焉珥取左耳以致功若斩首折馘故春秋传曰以数军实兵甲噐械为军实斩首亦军实生执俘囚亦军实晋舍秦囚先轸曰堕军实凡兽入于腊人皮毛筋角入于王府　紫阳方氏曰田猎以野兽给四时宗庙之祭则在牛羊豕鱼腊肠胃肤之外亦盛矣鱼人字从省文为梁梁水堰也徒三百人堰水为关空以笱承其空正义空作孔笱者苇薄承其关孔鱼过取之诗敝笱在梁诗鱼丽于罶即曲梁寡妇之笱王鲔季春三月鲔新来王鲔鲔之大者荐于寝庙庙之寝鱼鱻生薧干一嵗三时五取鱼孟春獭祭鱼取十月獭祭鱼取季春荐鲔取鼈人秋献鱼取季冬渔人始鱼取正义此説拘于鲁语宣公夏滥于泗渊里革谏之非时鱼者之租税　紫阳方氏曰鱼人为梁为笱取鱼而曰寡妇之笱岂文王时泽梁无禁之谓乎周关中之地自西戎至北狄南界蜀汉东抵潼华函谷有黄河焉有泾渭焉有防浐无穷之水焉不言网罟则黄河及凡大水皆不渔乎公家第以寡妇之笱取鱼王鲔之大者岂苇薄关孔之所能容乎其徒止四十人岂官不亲渔而聴民自渔不许竭泽不许为网而以分数入官乎故曰凡鱼征入于王府师仲谓渔者之租税近世荆湖鱼利前已言之东南鮝鱐之征古亦无此

　　古今攷巻三十六
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十七
　　元　方囘　续
　　萧何次律令
　　紫阳方氏曰移平城之围在叔孙制礼仪之前却添萧何次律令于此然后附广律令攷于此下吕东莱曰按本纪天下既定命萧何次律令韩信申军法张仓定章程叔孙通制礼仪之后囘谓东莱改礼仪为朝仪良是移律令军法相次序亦是谨依之　前汉刑法志曰高祖初入关约法三章其后四夷未附兵革未息三章之法不足以御鬬奸于是相国萧何攟摭秦法取其宜于时者作律九章晋刑法志曰汉承秦制萧何定律益事律舆厩户三篇合为九篇舆律户律厩律三篇总谓之事律叔孙通益律所不及傍章十八篇东莱曰此萧何次律令之大畧也囘按志师古曰攟音九问反摭音之石反
　　附广律令攷　论律字义同异
　　六律始于黄钟故厯生于律易曰师出以律此军师之法律也李悝萧何之律刑罚之法律也律管万法之所繇始今附厯攷于此萧何律令之后
　　史记律书曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律六吕为万事根本焉　索隠曰按律有十二阳六为律黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂六为吕大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟是也名曰律者释名云律述也所以述阳气也律厯志云吕旅也助阳气也案古律用竹又用玉汉末以铜为之吕亦称间故有六律六间之説元间大吕二间夹钟是也汉京房知五音六律之数十二律之变至六十犹八卦之变为六十四卦也故中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕而六十律毕律厯志云夫推厯生律制器规圆矩方权重衡平凖绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉是万事之根本也紫阳方氏曰六律为万事根本以事物言之则天地
　　间有形之器皆本于律而事之形生于神有生于无者亦不能外是舜典言诗言志律和声古之诗有律尚矣唐虞赓歌便有矣后世至唐始有律诗七言五言拘于仄仄平平平平仄仄而又拘于韵至于晚唐近日四韵之衰不如毛诗选诗陶诗之自然叶律也乃若律己律身律人律下皆法制之义而兵之纪律则根于易师之初六云　【右史记律书一六律六吕竹玉铜】
　　史记律书二吹律聴声唐以来法不传
　　史记律书曰其于兵械也尤所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律聴声推孟春以至季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉索隠注兵械尤所重易曰师出以律是以兵械尤重也注望敌知吉凶正义曰周礼太师执同律以聴军声而诏其吉凶是也故左传称旷知南风之不竞此即其类也注武王吹律聴声曰其事当有所出今则未详　紫阳方氏曰行军古有望气聴声之法今皆亡矣武王伐纣吹律聴声西汉司马迁犹晓此法唐人司马贞着索隠则云当有所出今则未详唐太宗李靖殆亦不尝讲此史记于兵械尤重引律不知械字何议论黄帝颛顼成汤用兵定火灾平水害逓兴逓废胜者用事似乎天运不停六吕六律相间用事一气相禅如水尅火土尅水望气聴声已不切下文叙咎犯王子成父孙武夏桀殷纣秦二世汉高祖文帝兵事于律全不相关矣古人作文踈处不可掩然文势终是好
　　史记律书三论七政二十八舎
　　史记律书太史公引书曰七政二十八舎索隠曰七政日月五星七者可以正天时又孔安国曰七政日月五星各异政二十八舍即二十八宿之所舍也　紫阳方氏曰马迁书曰七政舜典在璿玑玉衡以齐七政是也索隠孔安国传七政日月五星各异政此九字今书孔传有之但马迁所谓二十八舍书无此四字以囘推之恐是指日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴孔传南方朱鸟七宿春分之昬鸟星毕见火苍龙之中星举中则七星见可知虚武之中星昴白虎之中星言秋分冬至七星皆见所谓二十八宿葢指此四句耳
　　史记律书四八风十母十二子
　　不周风居西北东壁居不周风东而东之至于营室东至于危十月也律中应钟阳气之应不用事其于十二子为亥亥子丑冬三月倒行斗牛女虚危室壁　广莫风居北方东至于虚又东至于须女索隠曰婺女名也十一月也律中黄钟阳气踵黄泉而出其于十二子为子其于十母为壬癸又东至牵牛东至建星囘曰斗牛女虚危室壁今不书南斗而书建星月令仲春昬弧中旦建星中注弧在舆鬼南建星在斗上今年二月初五日春分自此每晓楼东见星四更时牛斗东起天形渐壮牵牛亦渐壮南斗在南似平旦牵牛中矣月令仲春日旦牵牛中不争多也月令仲春之月日在奎东莱大事记春分日在娄月令注仲春者日月防于降娄此指初一日也在今微不同也马迁于此曰十月律中大吕其于十二子为丑囘曰广莫风该十一月十二月大抵八风有一风主一个月者有一风主两个月者　条风居东北南至于尾正月也律中太簇囘曰泰太同言万物簇生其于十二子为寅南至于尾于心于房正二三月倒行角亢氐房心尾箕　明庶风居东方二月也律中夹钟言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯茂也其于十母为甲乙南至氐亢角言万物俱有枝格如角三月也律中姑洗其于十二子为辰辰者言万物之蜄也音振　清明风居东南维主风吹万物而西之轸万物益大而轸轸然西至于翼万物皆有羽翼四月也律中仲吕言万物尽旅而西行也其于十二子为己言阳气已尽也似乎音以也西至于七星七星者阳数成于七故曰七星西至于张西至于桞注音丁救反伐木丁丁之丁也又注咮也天官书云桞为鸟咮正文谓万物始衰阳气下注五月也律中防賔隂气防少曰防痿阳不用事曰賔囘曰井鬼桞星张翼轸古次序如此今清明风主四月五月两个月律中仲吕賔是矣而谓七星之星在张之先何也此四月五月占桞星张翼轸五宿第六风曰景风居南方其于十二子为午囘曰午乃
　　今之五月也午者隂阳交故曰午回曰此谓夏至五月一隂生也其于十母为丙丁阳道着明故曰丙万物丁壮故曰丁列宿不言井鬼而曰西至于狼弧言万物之吴落一作柔落狼言万物可度量囘谓马迁不书东井舆鬼岂以舆鬼仅四星三度大狭东井八星三十四度大广故不书井鬼而逺取弧狼狼一星在东井赤道外弧十星七个星如弓背三个星如弓之挟矢以射乎狼弧矢在天狼之后以见恶兽在前弓矢在后天所不容也今以弧为落物就死尚近以狼为量断万物则何大逺耶下文凉风六月亦似偏　凉风第七居西南维六月也律中林钟万物就死气林林然其于十二子为未滋味也北至于罚言万物气夺可伐北至于参言万物可参也七月也律中夷则其于十二子为申申贼万物北至于浊北至于留八月也律中南吕其于十二子为酉囘谓凉风分主六七八月何也参星正跨赤道十个星占十度三星在中赤道外四角四星如被单分直道内外三星之下有三星直上曰伐故谓狼弧参伐亦曰参旗今书曰伐何也义岂通乎浊尔雅曰毕屋也八星十八度在赤道内如毕弋之状如个丫子留昴星也史记注作卯留留谓阳气稽留昴七星十一度在赤道内胃毕之间近黄道故曰昴毕之间为天街日月所必繇又为胡星太白入昴日食月食俱不利于胡　八阊阖风居西方其于十母为庚辛北至于胃于娄于奎九月也律中无射隂气盛阳气无余其于十二子为戍万物尽灭故曰戍
　　史记律书五律数
　　九九八十一以为宫三分去一五十四以为征三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角黄钟长八寸十分一宫大吕大簇夹钟姑洗仲吕防賔林钟夷则南吕无射应钟长防寸分不备书索隠曰上文律九九八十一故云长八寸十分九寸即十分之寸不依此法也云宫者黄钟为律之首宫为五音之长十一月以黄钟为宫则声得其正旧本多作七分葢西汉书云黄钟长九寸者九分之寸也刘歆郑作分葢误也　紫阳方氏曰古十二律气至灰飞亡之久矣马迁曰音始于宫穷于角索隠曰如上文宫下生征征上生商商下生羽羽上生角是其穷也
　　论史记律书西汉律厯志
　　紫阳方氏曰马迁史记律书第三厯书第四班固合律厯为一撰西汉律厯志第一第二下囘已专著厯象攷矣韵书三十三锡厯厯通用异字同音狼狄切固论律根于迁取王莽时刘歆备数和声等作五声宫商角征羽八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰镛木曰杞五声之本生黄钟之律九寸为宫或损或益【马以九十分为寸班以十分为寸】天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉韦昭著天之中数五曰一三在上九七在下地之中数六曰二四在上八十在下此皆要语余尚多不具书
　　李悝律曰法经六篇平籴法附
　　通鉴外纪书李悝事于周威烈王十四年己巳东莱大事记李悝书事于周威烈王十九年甲戌末入温公通鉴去春秋七十余年李悝为上地守下令曰人有狐疑之讼令射的中者胜不中者负令下而人皆习射及与秦人战大败之又书魏李悝作尽地力之教及平籴法又着法经六篇按前汉晋志杜佑通典李悝为魏文侯作尽地力之教以为地方百里提封九万顷除山泽邑居三分去一为田六百万畮治田勤谨则畮益三斗不勤则损亦如之地方百里之增减輙为粟八百八十万石又曰籴甚贵伤民【谓工商】甚贱伤农民伤则离散农伤则国贫善平籴者必谨嵗上中下熟上熟其収自四余四百石上籴三而舍一【张晏曰平嵗百畮収百五十石令大熟四倍収六百石计民食终嵗余四百石官籴三百此为籴三舍一也】中熟自三余三百石上籴二而舍一下熟自倍余百石上则籴一【张晏曰谓中分百石之一】小饥则发小熟之敛中饥则发中熟之所敛而籴之又按次诸国法着法经以为政莫急于盗贼须刻捕故着囚捕二篇其经狡越城博戏假不亷淫侈逾制以为杂律一篇终以具律具其加减凡六篇商君受之以相秦具律今之名例律也紫阳方氏曰论李悝平籴法每畮嵗収一石五斗百畮嵗収百五十石上熟収六百石畮収六石恐无此理六百石而官籴三百石恐无此例今平江府曰収百合斗或加一加二加三如加三収两石极矣即合百斗两石六也每畮大熟収二石宋军粮斗百合七升七合耳每嵗和籴动一二百万石民以为苦然亦得楮为用贾似道买公田免和籴公田尤为民苦不如和籴今国亡矣不必论三代之法至于周穆王五刑之属三千而孝经亦曰五刑之属三千莫大于不孝春秋末孔子之时犹用周之刑法春秋末去通鉴七十八年李悝变法去孔子卒壬戌七十三年而周三千之刑尽废一而为商君相秦之法虽更汉高文恵而秦法卒用至于五代宋诚可浩叹也哉
　　尚书典谟之律诗律之律
　　紫阳方氏曰书舜典同律度量衡孔传云律法制及尺丈斛斗斤两皆均同注律字不分晓疏亦不言律为何物舜命防典乐诗言志歌永言声依永律和声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐囘谓孔此注始明白但音用史记律音而不指黄钟大吕等名舜所谓律之和声者下文八音克谐是也乐之声也然舜之所谓乐所谓声乃从诗起其意若曰防汝教胄子正直而温和寛和而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无能相夺此疏全语鹤山先生要义取之囘亦取之书此益稷于禹四欲四汝最后予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴注疏并不言六律六吕名数今囘取马迁律书记在后
　　兵刑自伏羲黄帝以来
　　紫阳方氏曰黄帝有涿鹿之战蚩尤为黄帝所灭此大刑用甲兵之始也伏羲画卦又重卦制器十三卦首曰网罟佃渔取诸离而木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下取诸暌此弓矢之始也自伏羲重卦即有之矣杜佑通典谓陶唐以前未闻其事但自舜始为唐尧兵刑事见吕刑
　　尧诛三苗五虐伯夷刑臯陶士
　　紫阳方氏曰吕刑穆王所称皇帝孔传帝尧也当时三苗氏作五虐之刑而中国之五刑未见焉三苗之五刑曰杀戮无辜死刑也曰劓刖截人耳鼻曰防黥防隂黥靣又四者总为五虐尧是时未有舜也乃命三后伯益降典折民惟刑而禹平水土稷降播种时则伯益主刑为士制百姓于刑之中以士为臯陶则尧时臯陶亦已作士主刑典狱非讫于威惟讫于富以讫为絶囘谓此意当是指典狱之官不患乎挟威势以来脇惟患挟货贿以来赂也讫者今世曰休之义也
　　五刑四罪自舜典始臯陶作士大舜同
　　紫阳方氏曰舜典曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉囘按尚书有史官书帝王之言尧典多有帝曰字舜典有帝曰格汝舜亦尧曰也后舜格于文祖继以咨十有二牧单书曰字乃舜曰也蛮夷率服之下始书舜曰字而后皆书帝曰皆舜也书曰者皆尧舜所言也余皆史官之所书如象以典刑至怙终贼刑七句下忽有钦哉钦哉惟刑之恤哉九字孔云舜陈典刑之义勅天下使敬之忧欲得中如此则象以典刑以下七句非史官所书乃舜之所言乎钦哉钦哉惟刑之恤哉此必舜所自言却又无舜曰字下文流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服囘谓此史官所书而流放窜殛四罪之始也象以典刑一句孔传谓法用常刑以象为法以典为常无后世赭衣之説流宥五刑谓以流放之法寛五刑似谓舜于墨劓剕宫大辟之刑以流放寛之减等之甚者也下五句传皆是舜首咨禹次咨弃契第四咨臯陶曰蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士申尧时之命也五刑有服传五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正此一句不分晓五就三服传谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居传谓不忍加五刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居三等大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允传文尤不分晓此八句舜口所云也囘所以书此尧以前不可攷姑自舜始
　　舜臯陶论刑
　　禹谟舜帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治时乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司　紫阳方氏曰罪疑惟轻功疑惟重孔传刑疑附轻赏疑从重忠厚之至东坡应制科秘閤六论刑赏忠厚之至此一题也囘味此一章何其忠厚之至耶孔刑期于无此一句解非是孔谓虽或行刑杀以刑止杀终无死者舜上文谓惟兹臣庶罔或干予正未见得是杀以止杀舜意欲刑之为刑设而不作耳
　　征政典之刑
　　紫阳方氏曰夏仲康命侯掌六师征羲和曰克有常宪曰邦有常刑刑法之来也逺矣政典曰先时者杀无赦后时者杀无赦孔传政典夏后为政之典籍若周官六典之治典囘按先时后时二句孔谓先天时后天时夏后专为厯象天文之官设此一条严矣哉又知政典之书犹周之六官也
　　康诰论刑臬司
　　紫阳方氏曰成王以殷余民封康叔作诰曰非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人又曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚非汝封两句孔之意似谓刑人杀人劓刵人岂非汝封职任之所得为乎无或两句则谓汝虽有刑人杀人劓刵人之权无或轻用之也陈训布臬训法殷法有伦谓夏之法可师者师之要囚要于宵切训谓察其要辞乃服之义服膺思念五六日十日三月乃大断之慎之至也后乃曰元恶大憝不孝不友刑兹无赦岂非殷顽民难化取不孝不友刑之乃刑乱国用重典欤
　　立政论刑周官论刑凖人凖夫
　　紫阳方氏曰周公作立政戒成王屡言凖人凖夫平法谓士详官周礼有士师无官名凖者何也其后屡言庶狱谓司冦苏公式敬尔由狱以长我王国传公为武王司冦封苏国长我王国之长训为长施行于我王国囘谓不然谨刑可以永天命当如此説始周官统六师平邦国司马司冦诘奸慝刑暴乱传谓夏司马讨恶助时长物秋司冦刑奸顺时杀物无故掇夏秋二字为长物杀物冬官却作如何説
　　吕命论刑官及内货来刑罚之异
　　紫阳方氏曰书不可不读读不可不抄囘二十一嵗知读书三十余嵗方通性理尘沗后或令读为他文啓劄新作既能诗专攻于诗足以名世四十一嵗遭论得鹤山先生以汉纪为古今攷二十段前尹京静斋先生在吾州与进壬子年二十六未见此文公乃得之谓囘可续攷也今读吕刑雀跃有感穆王命吕侯为司冦卿复曰甫侯其篇实曰吕命先言蚩尤苗民之乱称唐尧为皇帝服虐以威四字加典狱非讫于威惟讫于富言尧时世治狱事货赂不行有邦有土告尔祥刑谓用刑之道至今文王用之两造具备师聴五辞两造两至也众刑其入于五刑之辞辞简孚信核则正之于五刑故曰五辞简孚正于五刑不简正于五罚不简则不核不实可疑也以五罚者出金赎罪五罚不服正于五过于五罚之罪不应则以过失赦之也五过之疵恐有弊病惟官者或尝同官位也惟反者或诈反囚辞也惟内者或内亲用事也惟货者或行货枉法也惟来者或旧相徃来也此五者赦之病也近世人情关节之谓也其罪惟均谓故出脱人罪者以其罪罪之谓也五刑之疑有赦刑疑赦从罚也赎也五罚之疑有赦罚赎可疑免而放之也穆王明了如此墨疑赦罚百锾六两曰锾黄铁也户关切劓疑赦罚倍百锾剕刖也疑赦罚五百锾宫疑罚六百锾大辟疑千锾墨罚千劓罚千剕五百宫三百大辟之属二百故曰五刑之属三千刑罚世轻世重一句尤好
　　上刑下服下刑上服之辩
　　上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权　疏上刑适轻者谓一人虽犯一罪状当轻重两条据重条之上有可以亏减者则之轻条服下罪也下刑适重者谓一人之身轻重二罪俱发则以重罪而从上服令服上罪也或轻或重诸所罪罚皆有权宜临时斟酌　紫阳方氏曰初读上两句似难解今以囘意一人犯一罪而法有轻重二条当从轻条一人之身犯二罪则如近世法二罪俱发以重者论也此之谓重轻有权书服刑是真刑罚是赎刑互文言之总曰刑罚或曰刑或曰罚
　　明啓刑书不为刑辟
　　紫阳方氏曰穆王吕刑文妙如云简孚有众惟貌有稽无简不聴具严天威貌稽者五聴也而以天威警省之如云罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占囘以意解刑罚所以惩过非好杀人病患公法人极畏之子路片言何取佞口罔非在中两平而已差错之辞在我精察孔非从惟从谓非从其伪辞惟从其本情囘谓囚辞有差察而审有不可从亦有可从哀敬折狱哀而又敬折狱之道明啓刑书五刑之属三千有其书矣明白开啓公共阅之相与之谓胥如卜之谓占此所以无寃民曰左传叔向谓不为刑辟乃因子产铸刑书而言不当宣示百姓然古之象魏何为哉后世刑统法册律令格式之书不可废也
　　其刑上备有并两刑汉鞫劾之异
　　其刑上备有并两刑传其断刑文书上五府皆当备具有并两刑亦具上之疏汉世问罪谓之鞫断狱谓之劾谓上其鞫劾文辞也若今曹司写案申尚书省也有并两刑谓之犯鞫两事刑有上下虽罪从重断亦具上之使王知之或改上下
　　单辞两辞
　　明清于单辞聴狱之两辞鹤山集要义题曰单辞一人独言两辞一虚一实疏单辞谓一人独言未有与对之人　紫阳方氏曰鹤山十二字妙防十字亦好
　　无或私家于狱之两辞
　　无或私家于狱之两辞防典狱知其虚实受其货而聴其诈者虚而理得狱官致富成私家此民之所以乱也紫阳方氏曰周穆王之时已有狱官受货致富之事
　　穆王能察知之信贤君哉
　　吕命训夏赎刑之辨
　　紫阳方氏曰吕侯为甫侯书传不言其名即生甫及申不与我戍甫之甫穆王命之为司冦而吕侯以王命作书训畅夏禹赎刑之法或问夏殷周相继今不训殷刑而训夏刑何也囘攷之金作赎刑唐虞至夏皆然周公之法无赎刑何以知其无赎刑也周礼职金掌士之金罚货罚入于司兵非赎刑乎囘曰不然罚止于士而上不言公卿大夫下不言民士之所罚之金货亦不明言赎罪故曰周公之法无赎刑也疏有云殷刑必重于夏夏承尧舜之后民淳治易故刑轻轻则民慢故殷刑稍重自夏以后世渐苛酷纣作炮烙之刑知刑罚益重周承暴虐之后不可顿使大轻虽减之轻犹用殷之稍重之刑而未及乎夏之轻成康之间刑措不用此虽徳化之极亦由刑重民不犯也吕侯斟酌时宜为穆王行夏赎刑之法即唐虞之法也周礼五刑之属三千五百轻少重多五刑皆五百大辟死亦五百穆王五刑之属三千重少轻多宫罪减五百为三百大辟减五百为二百墨劓乃各増五百此于周公之法顿轻矣而又实则行刑疑则罚赎成王周公重于法无赎刑时也穆王吕侯轻其法创赎刑亦时也孔子定书而存吕刑之篇
　　赎刑金铁之辨
　　疏节文舜典之金作赎刑传谓黄金其罚百锾此言黄铁古者金银铜铁总号为金今别之以为四古传黄铜黄金皆今之铜也古之赎刑悉皆用铜
　　五刑起何时汉文除肉刑近世配军刺旗法
　　疏节文五刑唐虞以来有之未知上古起在何时汉文帝始除肉刑刻颡截鼻刖足割势説文云颡额也康成周礼注墨黥刑先刻其靣以墨窒之　紫阳方氏曰近世法笞杖徒流绞斩县止行笞杖知州以上行徒流法多易为配刺靣曰配某州牢城有牢城营以居之充兵强盗免死额刺免斩二字面刺双旗大军刺手号以姓名禁厢军刺额号以六防井市人喜文身称为刺绣迎神称锦体社设肆为此一曰针笔匠
　　鞭作官刑随废官刑
　　防节文书鞭作官刑用鞭久矣鹤山云周礼春秋传皆有鞭周礼条狼氏誓大夫曰敢不关鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人卫侯鞭师曹三百隋造律方废之官刑言若官事不治则鞭之量状加之未必有定数
　　扑作教刑官刑俱用
　　疏节文学记夏楚二物以收其威郑注夏榎也楚荆也二物可以朴挞益稷云挞以记之大射乡射皆云司马搢扑则朴亦官刑其实官亦当用朴重者鞭之轻者朴之汉用竹曰笞曰棰　紫阳方氏曰鞭字从革古鞭当以革为之隋废法不传今人以竹根为马鞭亦可以棰人或亦用荆为之加以皮索近世士大夫从驾新进士用丝鞭朴当从木如今笞杖字从竹实用木州学置竹箆即用竹诸生犯罪从学夏楚是也讯杖用荆当两腿讯一百七十五十是今用之笞杖五十七十杖罪百单七皆荆条
　　古赎罪用铜唐复用铜
　　古金银铜铁总号为金尔雅黄金谓之汤白金谓之银是黄金白银俱各名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为钟防氏为量段氏为镈桃氏为剑其所为者有铜有铁俱名为金铁名色铜古赎罪皆用铜汉始改为金但少其斤两与铜相敌汉赎死罪黄金三斤古赎死罪铜千锾锾六两为铜四百一十六斤恐未的后魏以金难得金一两收绢十疋唐律依古法死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤【唐之一斤古之三斤】孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤【如此则古六两今之二两】古今称不同别攷
　　宫淫刑汉除墨劓剕
　　伏生书传曰男女不以义交者其刑宫是宫刑为淫刑也后人被此罪未必为淫左传昭五年楚子以羊舌肸为司宫非坐淫也汉除肉刑除墨劓剕宫刑犹在　紫阳方氏曰汉武帝下司马迁蚕宫非汉武故酷盖律有之减死也
　　隋开皇始除宫刑
　　隋以前反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之隋开皇之初始除男女宫刑妇人犹闭于宫是次死之刑于四刑最重　紫阳方氏曰隋文帝除宫刑盛徳事也因早死帝以无道失之古之阉宦取自然之闭塞者或以淫宫之则宫者使守宫亦不专为宦寺
　　原野市朝为三就甸师氏刑王之同族
　　书五刑有服五服三就孔传服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市疏节文行刑当就三处惟谓大辟鲁语云刑五而已无有隠者大者陈之原野小者致之市朝是无隠也孔用此为説以三就为原野市朝惟死罪当分就处所墨劓剕宫无常处可就马郑王三家皆以为原野也市朝也甸师也案刑于甸师氏者王之同族刑于隠者不与闻于国人虑兄弟耳非所刑之正处此言行刑不当类甸师也又市朝异所不得合以为一国语之文不通

　　古今攷卷三十七
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三十八
　　元　方囘　续
　　易卦刑法攷
　　紫阳方氏曰记鹤山文集有云易卦多于有离处言刑狱今攷之具于后噬嗑亨震下离上利用狱彖曰刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法　贲离下艮上象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱解坎下震上象曰雷雨作解君子以赦过宥罪　丰离下震上象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑　旅艮下离上象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱　此以上五卦有离惟中孚卦兊下巽上象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死无离卦然先儒谓中孚二隂在四阳之中乃一大离卦也亦竒矣哉
　　师初六师出以律否臧凶王弼注否音不附伊川蓝田汉上朱文公四説
　　师初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也紫阳方氏曰王弼此注大缪不训律字之义其曰齐众以律失律则散故师出以律此三语未觉其谬其曰律不可失失律而臧何异于否此三语大谬矣否古之不字则可否之否或音鄙囘谓失律即是不臧弼谓失律而臧何异于否读作鄙此説不然焉有失律而犹臧者其下文曰失令有功法所不赦故师出不以律否臧者凶弼始训律为令字不知指兵律兵令为人主之所出乎古法之所载乎否臧二字双解不如只作不臧解也伊川谓律有二义出师不以义行师而无号令节制皆失律也今出师行师失律而虽善亦凶祖王弼意横渠蓝田俱谓初六柔贼不善用律读否作不也汉上坎坤为律指内外二卦初六不正动则坤坎毁师失律之象律谓之法者度量权衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也此説皆妙又引刘遵曰否字古之不字杜预曰否不也良是又一句失律者为不善尤佳失律则不臧也朱文公更简当曰律法也否臧谓不善也引晁氏云否字先儒多作不是也以律则吉不臧则凶八字妙可以破王弼之非
　　周礼大司冦
　　大司冦卿一人小司冦中大夫二人士师下大夫四人大司冦掌建邦之三典一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典注乱国簒杀叛逆以五刑紏万民一曰野刑上功紏力二曰军刑上命紏守三曰乡刑上徳紏孝四曰官刑上能紏职五曰国刑上愿紏暴以圜土聚教罢民以明刑耻之以两造禁民讼入束矢以两剂禁民狱入钧金以嘉石平罢民以肺石逹穷民诸侯狱讼以邦典定之卿大夫狱讼以邦法断之庶民狱讼以邦成之大军旅涖戮于社凡邦之大事使其属跸　紫阳方氏曰注圜土狱城也明刑书具其罪恶于大方板着其背束矢百个两剂音子随反今劵书三十斤曰钧嘉石文石也外朝门左肺石赤石也邦典六典邦法八法邦成八成
　　周礼小司冦
　　小司冦掌外朝之政致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君注国危谓有兵冦国迁谓徙都改邑立君无冡嫡选于庶以五刑聴万民之狱讼读书则用法郑司农云如今时读鞫已乃论之命夫命妇不躬坐狱讼注防服传命夫男子为大夫命妇大夫妻凡王之同族有罪不即市大郑注刑诸甸师氏礼记曰刑于隠者　以五声聴狱讼一辞聴二色聴三气聴四耳聴五目聴注聴之义为观观其出言不直则烦观其顔色不直即赧然观其气息不直即喘观其聴聆不直即惑聴聆字生观其眸子不直即眊然眸牟通用　以八辟丽邦法一曰议亲之辟二议故三议贤四议能五议功六议贵七议勤八议賔注议亲若今时宗室有罪先请议贤若亷吏有罪先请议贵若墨绶有罪先请议賔谓所不臣者三恪二代之后欤八辟之辟注法也三刺一曰讯羣臣二讯羣吏三讯万民注刺杀也三讯罪定则杀之讯言也聴民之所刺宥以施上服下服之刑注宥寛也民言杀杀之民言寛寛之上服劓墨也下服刖宫也大比登民数生齿注大比三年大数民之众寡人生
　　齿而体备男八月女七月　紫阳方氏曰三刺之法注刺为杀如此则凡有可杀之罪先使羣臣言之次使羣吏言之又次使万民言之其曰聴民之所刺宥刺曰杀寛曰宥终决于万民之口乎不至于杀则减死上服劓墨下服刖宫周礼容有未可全信者
　　士师之职
　　士师之职掌五禁一宫禁二官禁三国禁四野禁五军禁皆以木铎徇之于朝书而悬于门闾注宫王宫也官官府也国城中也古之禁尽亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚣讙夜行之禁　五戒一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙注誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射此其类也纠宪未有闻焉掌士之八成郑司农云八成者行事有八篇若今之决事比一邦汋二邦贼三邦谍四犯邦令五挢邦令六为邦盗七为邦傰八为邦诬注汋为酌酒之酌斟酌盗取国家宻事若今时刺探尚书事邦贼为逆乱者邦谍为异国反间犯邦令干冐王教令者挢邦令音矫诈称以有为者邦傰读为邦朋为邦诬诬罔君臣使事失实　紫阳方氏曰周礼六卿犹后世之六尚书然后世六尚书在执政之下周官三公兼天官冡宰地官司徒或兼宗伯小宰中大夫二人其后世之六部侍郎乎又其次下大夫四人如士师云者其司冦则如后世之少卿乎后世九寺以大理卿为首真士师之官也栁下恵为士师蚳鼃为士师诸侯皆有此官周礼若果出于周公之笔恐天下无与天子为敌国者堂堂王国而着邦谍之篇防为异国反间者此乃春秋战国以来有之故囘不敢全信周礼
　　司刑五刑之教比夏多五百
　　乡士遂士县士方士讶士司民六职无可摘书司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百注多不録夏刑大辟二百髌辟三百宫辟五百劓墨各千周变髌改作刖　紫阳方氏曰此之五刑多夏五百穆王三千又多五百
　　司刺三刺三宥三赦
　　司刺掌三刺三宥三赦一刺讯羣臣再刺讯羣吏三刺讯万民前小司冦已解一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘一赦曰防弱二赦曰老耄三赦曰蠢愚　紫阳方氏曰康成注识审也不审若今仇讐当报甲见乙诚以为甲而杀之者此注好其注宥寛也赦舎也亦好宥则寛而减等犹有劓刖宫赦则舎之放之而已此宥与赦之分也此以下司约至貉十二官不必摘抄以上见周官司冦上
　　大小行人司仪掌客掌讶属礼
　　大司冦下从布宪至伊耆氏二十五官多治鸟兽虫蠧之职极多难字异字忽有大行人小行人司仪三官间其中愚意此当在春礼类中行夫环人亦然掌客亦然象胥通蛮夷之言在刑类是掌讶待賔客之至似又属礼掌察掌货贿至都士五官阙
　　初学记刑罚攷
　　春秋元命苞曰刑者侀也説文曰刀守井也饮水之人入井陷于川刀守之割其情也罔为詈守刀詈为罚罚之为言内也陷于害也注曰井饮人则人乐之不已则自防于川故加刀谓之刑欲人谨谨以全命也詈以刀守之则不动矣今作罚用寸寸丈尺也【纳以绳墨之事】古之用刑者画象而不犯盖上刑赭衣不纯中刑杂履下刑墨幪以居州里而人耻之【见尚书大传】故白虎通曰衍五帝画象者其服象五刑也犯墨者幪巾犯劓者赭其衣犯髌者以其墨幪其髌处而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领尚书云五刑有服此之谓【一云以画跪当黥草缨当劓以履屝当刖艾跸当宫凡斩人体凿其衍形肤曰刑画衣冠异章服曰戮之义也见慎子】后世严刑而人不禁故大刑用甲兵其次用斧钺中刑刀锯其次用鑚凿薄刑用鞭朴【见国语】故尚书吕刑云惟敬五刑以成三徳五刑者墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之属二百五刑之属三千周官大司冦之职以五刑紏万民【一曰野刑上功紏力二曰军刑上命紏守三曰乡刑上徳紏孝四曰官刑上能紏职五曰国刑上能紏暴郑注紏谓察异也】至秦用商鞅又设连坐之法造参夷之诛加肉刑大辟者有凿颠抽胁镬烹之法【见汉书】葢徳多刑少者五帝也刑徳相半者三王也刑多徳少者五伯也纯用刑而亡者秦也【见百范世要论】
　　初学记囚攷
　　风俗通曰囚遒也言词穷情得以罪诛遒也礼罪人置诸圜土故囚字为口中人此其象也尚书曰囚奴正士又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚诗在泮献囚周官掌囚掌守盗贼凡囚者郑注云囚拘也此其事也
　　初学记狱攷
　　释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言拘在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄【囹领也圄御也】言领録囚徒禁御也案急就章咎繇始造狱后代因之风俗通云夏曰夏室殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代之异名也又狴牢也亦狱别名家语曰孔子为大司冦有父子讼者同狴絷之又诗宜犴宜狱韩诗外传云乡事之系曰犴朝廷曰狱则其事也
　　汉刑法志攷一国语大刑用兵甲班固志兼论军与刑
　　紫阳方氏曰国语大刑用甲兵其次斧钺至鞭朴班固汉书刑法志圣人因天秩而制五礼师古曰吉凶军賔嘉因天讨而作五刑今先书舜典五刑一字之始而后书班固及他説流宥五刑此舜典五刑二字之始也次命臯陶汝作士五刑有服孔注始曰五刑墨劓剕宫大辟班所谓五刑不同汉书注不同大刑用甲兵张晏曰以师诛暴乱其次用斧钺韦昭曰斩刑也　中刑用刀锯韦昭曰刀割刑锯刖刑也　其次用鑚凿韦昭曰鑚髌刑也凿黥刑也师古曰鑚鑚去其髌骨也鑚音子端反髌音频忍反薄刑鞭扑师古曰扑杖也音普卜反本书未明　大者陈诸原野师古曰谓征讨所杀也　小者致之市朝应邵曰大夫以上尸诸朝士以下尸诸市右五刑二字别更有不同见后
　　汉刑法志攷二班固论五礼五刑
　　西汉刑法志班固文之佳者吕东莱美史记而疵汉书今节刑法志书此洪范曰天子作民父母以为天下王圣人取类以正名而谓君为父母明仁爱徳让王道之本也爱待敬而不反徳须威而久立故制礼以崇敬作刑以明威也刑罚威狱以类天之震曜杀戮也温慈恵和以效天之生殖长育也书云天秩有礼天讨有罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而作五刑　紫阳方氏曰此文甚佳有大刑用甲兵一句故班固此以下论古今用兵自黄帝涿鹿之战始次论殷周以兵定天下与大司马六军井田百里之制至秦汉自属军法
　　汉刑法志攷三轻典中典重典　周礼是班史舛误
　　周礼大司冦刑新国用轻典注新国者新辟地立君之国用中典注为其民未习于教刑平国用中典注平国承平守成之国也用中典者常刑之法刑乱国用重典注乱国簒弑叛逆之国用重典以其化恶伐灭之班固刑法注一曰刑新邦用轻典师古曰新辟地立君之国其民未习于教故用轻法二曰刑平邦用中典师古曰承平守成之国则用中典常行之法也三曰刑乱邦用重典师古曰簒弑叛逆之国化恶难制则用重法诛杀之也自此以上大司冦职也　紫阳方氏曰顔师古注三典与郑康成注俱同其语而微添班固不避高祖讳何也班固下文不论新邦轻典论中典重典可疑今録于后辨之
　　班固志五刑墨罚五百劓罚五百宫罚五百则罚五百杀罚五百所谓刑平邦用中典者也【顔注不书切音】书凡杀人者踣诸市【踣周礼皮比反汉书音不分晓】墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积其奴男子入于罪女子入舂稿【汉书如此写音口老反无于字周礼作藁古老反】凡有爵者与七十者未齓者皆不为奴　紫阳方氏曰此班固节周礼司刑掌戮司厉之文书之何以谓之刑平邦用中典何以不讳邦字此五刑各五百共二千五百杀罪亦至于是五百完者使守积一句周礼注郑司农云髠当作完郑康成云五刑之中必王之同族不宫者宫之为剪其类髠头而已如此则墨劓宫刖杀为五刑而王之同族以髠代宫若别有完者居作之役则是六刑也古书难攷未可忽
　　班固志周道既衰穆王耄荒命甫侯度时作刑以诘四方墨罚之属千劓罚之属千髌罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千葢多于平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也　紫阳方氏曰囘读此全不聴班固之説穆王之刑其章多于周公五百章衍二千五百为三千多固多矣然大辟减五百为二百宫罚减五百为三百吕刑剕注足剕班改作髌师古注云膝头骨何不同也减大辟三百宫三百而墨劓各增五百似多何谓之用重典班固之説前此未有人疑而难之囘敢以是请教于博古者
　　汉刑法志攷四叔向非子产铸刑书　三辟之兴皆叔世
　　刑法志春秋之时王道寖坏教化不行子产相郑而铸刑书【师古注铸刑法于鼎事在昭六年】晋叔向非之曰【遗其书以非之】昔先王议事以制不为刑辟【师古注周礼三典五刑以诘邦国但不宣露使人知之】惧民之有争心也【云　云】知民有辟则不忌于上并有争心征于书而徼幸以成之弗可为矣夏有乱政而作吕刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑【韦昭注谓正刑五及流赎鞭扑也】三辟之兴皆叔世今吾子相郑国制参辟铸刑书孟康注谓夏殷周乱政所制三辟将以靖民不亦难乎紫阳方氏曰茍如左氏班史所书则后世刑统法册其原于子产乎铸刑书于鼎自子产始也然征有政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦孔注政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典叔向之言未必皆然
　　附晁公武説
　　晁公武读书志第八卷刑法类其论刑统有曰古者议事以制使民不知所争也后世铸刑书使民知所避也虽若不同所以为民之意则一然议事以制若委重于人铸刑书者委重于法委重于人则上之人虐将轻重由心以慢其下委重于法则下之人将征于书以伤其上其为失也亦均要之以人行法不使偏重始为得耳
　　汉刑法志攷五
　　班史刑法志书子产铸刑书孔子伤之曰道之以徳齐之以礼有耻且格道之以政齐之以刑民免而无耻礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足囘切意论语此二章未必因子产刑书而发班孟坚读书乃如此合凑立论耶又谓孟氏使阳肤为士师问于曾子亦曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜皆恐未然
　　汉刑法志攷六　战国申子商鞅之刑　镬烹之刑始申商
　　陵夷至于战国韩任申子秦用商鞅设连坐之法造参夷之诛増加肉刑大辟有凿颠抽脇镬烹之刑【师古注鼎大而无足曰镬以烹人也】史记老子韩非列传第三老子传附老莱子次庄子传次申不害传次韩非传商君列传第八申不害者京人也【索隠注京今河南京县】故郑之贱臣学术以干韩昭侯【术即刑名法术】用为相十五年国治兵强无侵韩者【同上注王劭按纪年韩昭侯之世兵冦屡交异此言】申子之学本于黄老而主刑名著书三篇号曰申子【裴驷注按刘向别録曰今民间所有上下二篇中书六篇合二篇已备过太史公所记】商鞅者魏之庶孽诸公子也名鞅姓公孙氏其祖姬姓也西入秦因宠人景监求见孝公为左庶长变法令民为什伍【注五家为保十家为连】而相収司连坐【一家有罪几家若不紏举则十家连坐】不告奸者腰斩告奸者与斩敌首同赏【告奸得四级】匿奸者降敌同罚【律降敌者诛其身没其家】民有二男以上不分异者倍其赋有军功者各以率【骃率音准】受上爵私闘者各以轻重被刑宗室非有军功论不得为属籍筑冀阙宫庭于咸阳自雍徙都集小都乡邑聚为县置令丞凡三十一县为田开阡陌平斗桶【郑音勇今之斛索隠音纪量器名】权衡丈尺行之封于商十五邑号商君相秦十年孝公卒公子防之徒告商君欲反亡至关下舍客人不知其是商君也曰商君之法舎人无验者坐之商君喟然叹曰为法之一至此哉去之魏弗受复走商邑发兵反秦攻商君杀之渑池秦恵王车裂商君以徇　汉书艺文志商君二十九篇申子六篇法十家二百一十七篇前有李子十三篇名悝相魏文侯初着律者后有处子九篇史记云赵有处子慎子四十二篇名到先申韩申韩称之韩子五十五篇名非韩诸公子使秦李斯害而杀之游様子一篇鼂错三十一篇燕王事十篇不知作者法家言二篇不知作者　紫阳方氏曰申子之书今亡晁公武读书志亦无之商君二十九篇公武谓亡三篇今作五卷行世太史公商君传赞谓其天资刻薄尝读商君开塞耕战书索隠未尝见开塞真书妄撰注脚云按商君书开谓刑严峻则政化开塞谓布恩赏则政化塞其意本于严刑少恩惟晁公武读书志谓商君之书司马贞未尝见之妄为之説开塞乃其第七篇谓道塞久矣今欲开之必刑九而赏一刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失大邪不生细过不失则国治矣晁公武断谓鞅之术无他恃恃告奸而止耳故具法不告奸者与降敌同罚告奸者与杀敌同赏此秦俗所以日坏至于父子相夷而鞅不能自脱也囘读裴骃所引刘向新序论商鞅所变法步过六尺者有罚弃灰于道者有刑全篇俱注索隠史记妄撰开塞二字之义则其他之妄亦可知矣　囘按索隠号小司马其名曰司马贞注史记曰引顔师古汉书注检唐书顔师古孔頴逹居儒学传之首隋大儒唐高祖太宗用之皆有功斯文无司马贞传则其人不显可知未尝一见商子妄撰已语解政化开塞晁公武取商子中所言开塞以阐之快哉快哉又曰太史公谓申韩之学本于黄老故先传老子庄子而以申韩同一卷索隠注黄老之法不尚繁华清简无为君臣自正韩非之论诋驳浮淫洗刷无私而名实相称故曰归于黄老斯未为得其本者囘谓此一句颇不然太史公説然下文乃曰今按韩非书有解老喻老二篇是大抵亦学黄老之学也囘谓此説乃以太史公为是黄帝之书囘不能攷惟晁公武有云韩非子五十五篇其极刻覈无诚悃谓夫妇父子举不足相信而有解老喻老二篇故太史公以为大要皆原于道徳之意老子之书有将欲翕之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之及欲上人者必以其言下之欲先人者必以其身后之皆诈也此所以一传而为非欤囘谓连坐参夷凿颠抽脇镬烹之刑始于申不害商鞅纣焚炙忠良刳剔孕妇未闻以镬煑杀人项羽烹周苛蒯通解衣趋烹刘项之毒如此哉乃始于申商
　　周显王十年壬戌商君变法
　　东莱大事记周显王七年己未秦献公薨子孝公立攷本纪通鉴孝公生二十一年矣显王八年庚申秦孝公下令国中求贤者将修缪公之业公孙鞅闻孝公令下乃西入秦因嬖人景监【正义曰周人也】以求见三见孝公善之而未用复见与语孝公不自知膝之前也显王十年壬戌东莱书公孙鞅变法解题曰法始于伏羲而备于周虽其间有详有畧要之皆本于伏羲也法变于秦而极于五代虽其间有革有因要之不能大异于秦也学者茍以伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公之法与商鞅变法之令并观之大畧可覩矣细注变法囘已书不再书　紫阳方氏曰商君变法之年在周显十年壬戌秦孝公即位四年矣年二十五秦二世三年甲午秦亡其法行一百五十三年而约法三章之汉兴
　　东莱辨通鉴书商鞅变法未然　腰斩亦始于秦
　　大事记小字经曰商君传变法之令已书于通鉴本传云不告奸者腰斩告奸者与斩敌首同赏匿奸者与降敌同罚通鉴削不告奸者腰斩一句而以匿奸之罪为不告奸之罪本传又云民有二男以上不分异者倍其赋通鉴皆削之本传又云名田宅臣妾者以家次通鉴削以家次二字皆当以本传为正家次如汉阳夏侯婴北第第一之类　紫阳方氏曰温公三削皆非读书当如东莱仔细可也腰斩之刑古无之亦始于秦非始于商鞅
　　商子来民篇诱三晋人耕于内　秦人应敌于外
　　东莱大事记书商子来民篇曰秦地方千里者五而土不能处三此人不称土也秦之所隣者三晋也彼土狭而民众其实参居而并处土不足以生其民而民不西者秦民务苦而复爵重也今诸侯之士来归者利其田宅而复之三世无知军事即山东之民无不西者矣以故秦人事敌而使新民作本兵虽有宿于外境内不失须臾之时【文妙】此富强两成之效也鞅富强耕种之术畧见于此杜氏通典曰商鞅诱三晋人利其田宅无知兵事而务本于内任其所耕不限多少而使秦人应敌于外　紫阳方氏曰商鞅之术如杜佑之言诱三晋人利其田宅无知兵事其约许之三世虽则云然乃后闾左之戍起无问秦人三晋人与天下之民皆罹荼毒强秦者商鞅也亡秦者亦商鞅也因是有感宋人有丁未録谓治平四年丁未王安石用事变法至靖康二年建炎元年丁未徽钦北狩康王南渡之难王安石亦一商鞅也引其徒羣小人传法护法元祐司马公天若祚宋之言不售甲子一周而宇宙分裂生灵死者亿亿万徳祐丙子之亡非王安石为之祸根乎商鞅之为患自周显王十年壬戌至高祖之兴乙未凡一百五十四年而法不尽革王安石之为患自治平四年丁未至徳祐二年至元十三年丙子凡一百一十年而安石之患未已也呜呼
　　商子定分篇秦置法官
　　东莱大事记秦置法官按商子定分篇为置法令官有迁徙物故使吏民学读法令知法令所谓者为之有敢剟定法令损益一字以上罪死不赦诸官吏及民间有明法令者于主法令之官各以其所欲问之法官明告之各为尺六寸之符以左劵予吏之明法令者主法令之官谨藏其左劵木柙以室藏之封于法令之长即后有物故以劵书从事法令皆副置一副天子之殿中天子置三法官殿中置一法官御史置一法官丞相置一法官诸侯郡县皆各为置一法官故天下之民无不知法者方孝公之时未为天子亦未置丞相盖秦人以秦法补之然法官之置出于鞅则无疑也　紫阳方氏曰有关睢麟趾之意然后可以行周官之法度程氏此语万世鉴恐亦为王安石而发商鞅之法秦人縁餙所置法官乃后世大理寺官之比提刑司者有检法官州郡置司法官吏员有法司所掌刑统及律令格式之类
　　汉刑法志攷七秦始皇
　　秦始皇兼吞战国遂毁先王之法灭礼谊之官专任刑罚躬操文墨昼断狱夜理书自程决事日县石之一【服防曰县称也石百二十斤也始皇省读文书日百二十斤为程】囘谓日县石之一此一句竒妙不久而奸邪并生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨起而叛之
　　汉刑法志攷八汉兴高萧曹之刑
　　汉兴高祖约法三章萧何作律前已备书班固曰当孝高后时百姓新免毒螫人欲长防养老萧何曹防为相镇以无为从民之欲而不扰乱是以衣食滋殖刑罚用稀然及后有曰汉兴虽有约法三章网漏吞舟之鱼然其大辟尚有夷三族之令令曰当三族者皆先黥劓斩左右趾笞杖杀之枭其首菹其骨肉于市其诽谤詈诅者又先断舌故谓之具五刑彭越韩信之属皆受此诛至高后元年乃除三族罪妖言令　紫阳方氏曰攷此令曰二字则是如后世法册着为令也又专有妖言令彭越韩信之属皆受此诛呜呼荣利于家人所霑防何而一跌至此申商创参夷之法痛哉
　　汉刑法志攷八汉文断狱四百
　　孝文即位躬修黙将相旧功臣少文多质惩恶亡秦之政论议务在寛厚耻言人之过失化行天下告讦之俗易风流笃厚禁网疏濶选张释之为廷尉罪疑者免民是以刑罚大省至于断狱四百有刑措之风　紫阳方氏曰周显王十年壬戌商鞅变法杀人无筭至汉文即位壬戌一百八十一年躬修黙一年断死刑止四百仁不仁之分如此
　　汉刑法志攷九淳于女缇萦上书
　　孝文即位十三年齐太仓令淳于公有罪当刑诏狱逮系长安淳于无男有五女骂曰生子不生男缓急非有益也少女缇萦随至长安上书曰妾父为吏齐中皆称其亷平今坐法当刑妾伤夫死者不可复生刑者不可复属【之欲反】虽后欲改过自新其道无繇也妾愿没入为官婢以赎父刑罪使得自新书奏天子怜悲其意遂下令除肉刑　紫阳方氏曰仁矣哉汉文帝也后世有一女子可以上书动万乘乎
　　汉刑法志攷十汉文除肉刑制诏
　　遂下令曰制诏御史葢闻有虞氏之时画衣冠异章服以为狱而民勿犯何治之至也今法有肉刑三【孟康曰黥劓二刖左右趾合一凡三也】而奸不止其咎安在毋乃朕徳之薄而教不明与吾深自愧故夫训道不纯而愚民陷焉【师古曰道读曰导】诗曰恺悌君子民之父母【大雅泂酌】今人有过教未施而刑已加焉或欲改行为善而道无繇至朕甚怜之夫刑至断支体刻肌肤终身不息【师古曰息生也】何其刑之痛而不徳也岂称为民父母之意哉其除肉刑有以易之及令罪人各以轻重不亡迯有年而免【孟康曰其不亡迯者满其年数得免为庶人】其具为令　紫阳方氏曰此诏温厚恻怛孝文帝仁矣哉然吕后时已除三族法而文帝复施之于新垣平何也孝文时已无宫刑而武帝复施之司马迁何也高帝约法三章萧何増律九章文帝之世何为尚有肉刑三虽实首谋黥刑有以易之孝文必深思熟虑有定説矣汉刑法志攷十一张苍冯敬奏笞刑弃市刑
　　臣谨议定律曰诸当完者完为城旦舂　臣瓉曰文帝除肉刑皆有以易之故以完易髠以笞代劓以断左右趾代刖令既曰完矣不复云以完代髠也此当言髠者完也　当黥者髠钳为城旦舂当劓者笞三百当斩左趾者笞五百当斩右趾者及杀人先自告及吏坐受财枉法守县官财物而即盗之已论命复有籍笞罪者皆弃市　李竒曰命逃亡也复于论命有罪也晋灼曰命者名也成其罪也师古曰趾足也当斩右足者以其罪次重故从弃市也杀人先自告谓杀人而自首得免罪者也吏受财枉法谓曲公法而受赂者也守县官财物而即盗之即今律所谓主守自盗者也杀人害重受财盗物赃汚之身故三罪已被论名而又犯笞亦皆弃市也今流俗书本笞三百笞五百之上及劓者之下有籍笞字复有笞罪亦云复有籍笞罪皆后人妄加耳旧本无之　罪人狱已决完为城旦舂满三嵗为鬼薪白粲鬼薪白粲一嵗为臣妾臣妾三嵗免为庶人臣妾免满二嵗为司冦司冦一嵗及作如司冦并免为庶人【云　云】是后外有轻刑之名内实杀人斩右趾者又当死斩左趾者笞五百率多死　紫阳方氏曰当完者完为城旦舂本作宅是臣瓉谓当髠者完非也当劓者笞三百当斩左趾者笞五百劓者凖斩右趾固是伤靣断足笞三百笞五百必无全人笞可一百重法亦有死者岂可至三百五百乎当斩右趾弃市斩右趾未必死而弃市者死刑也失太重也杀人自首枉法受赃主守自盗三罪不至于死而又犯笞罪则亦弃市亦太重也景帝改减笞数始轻城旦舂鬼薪白粲臣妾司冦之法陈迹固不足辩史记八书无刑书除肉刑书在文帝纪十三年五月数字不同不书城旦舂以下注中索隠引崔浩汉律序云文帝除肉刑而宫不易张斐注以淫乱人族类故不易之也如此则汉又易黥劓斩趾三刑而不易宫刑攷之诏文似恐不然
　　汉刑法志攷十二
　　史记文帝纪二年正月上曰古之治天下朝有进善之旌诽谤之木所以通治道而来諌者今法有诽谤妖言之罪是使众臣不敢尽情而上无由闻过失也将何以来逺方之贤良其除之民或祝诅上以相约结而后相谩【先约后正】吏以为大逆其有他言而吏又以为诽谤此细民之愚无知抵死朕甚不取自今以来有犯此者勿聴治汉书此诏在文帝纪二年五月相约结无结字无知抵死比拒字为胜师古注抵触也【至也】　紫阳方氏曰朝有进善之旌应邵曰旌幡也尧设之五逹之道如淳曰欲有进善立于旌下言之诽谤之木服防曰尧作之桥梁交午柱头应邵曰桥梁边板所以书政治之愆失也至秦去之今乃复之也索隠曰按尸子云尧立诽谤之木诽音非亦音沸韦昭云虑政有阙失使书于木此尧时然也后代因以为餙今宫外墙梁头四柱木是郑注礼云一纵一横谓以木贯表柱四出名桓陈
　　汉刑法志攷十三除収孥诸相坐律
　　史记文帝纪元年十二月诏曰法者治之正也所以禁暴而卫善人也今犯法者已论而使无罪之父母妻子同产坐之及为収孥朕甚不取其议之有司皆曰民不能自治故为法以禁之相坐相収所以累其心使重犯法所从来逺矣上曰朕闻法政则民慤罪当则民从且夫牧民而导之善者吏也其既不能导又以不正之法罪之是反害于民为暴者也何以禁之朕未见其便其熟计之有司皆曰陛下加大徳甚盛非臣等所及也请奉诏书除収孥诸相连坐律令【应邵曰孥子也秦法一人有罪并坐其家至今除此令】汉书刑法志辞微不同书为孝文十二年书议者为左右丞相周勃陈平而下文有云其后新垣平谋为逆复行三族之诛其下文又云夫以孝文之仁平勃之智而犹有过刑缪论如此惑之甚也　紫阳方氏曰相坐之法参夷之诛班固书始于申不害商鞅髙帝约法三章已除此法岂萧何所増律复有此乎文帝首除収孥相坐律令而新垣平之三族平勃不争何也此诚文帝之一失也

　　古今攷卷三十八