钦定四库全书
　　古今攷卷二
　　元　方回　续
　　马迁书仁而爱人　班固书寛仁爱人
　　紫阳方氏曰史记髙祖纪仁而爱人喜施意豁如也汉书纪改曰寛仁爱人意豁如也班固加一寛字不如司马迁之所谓仁而爱人也加一寛字则所见之仁小矣仁全体甚大爱人仁之用也仁性也爱人仁之情也史迁所云性情体用俱完而固也天命之性无智愚贤不肖皆有是仁禀气之清而厚者则全其本心之仁而恻隠之心必见于爱人禀气之浊而薄者则有蔽塞昏怠之患而又加以物欲则所为每不仁如项羽剽悍猾贼喑哑叱咤凶暴之至非本心不仁而性无是仁也一切恃气故敢于战攻必取必胜而敢于杀人如坑秦军二十万众于新安彼何罪哉仁不仁之间刘项之存亡也孔门论仁莫大于易之乾卦与夫论语答顔子之问在干为元亨利贞在人为仁义礼智而元包四徳仁冠四徳曰元者善之长曰君子体仁足以长人论天地之四时则曰春生夏长秋收冬藏然四时常常生物故易系又曰天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁仁所以为百行万善之根本礼义智非仁为之则何以有辞让何以有羞恶何以有是非圣贤修身内之存养仁之体外之省察仁之用若夫克已复礼为仁孔子因顔子问而答天下后世学者皆当然也顔子请问其目曰非礼勿视听言动此贤者之事亚圣人一等则必有所勿而后有所克有所克而后有所复圣人纯乎仁自不假此程伊川令学者类聚洙泗言仁处观之教人至矣而为象山之学者非之何也司马迁谓髙祖仁而爱人上一仁字性也体也爱人二字情也用也班固言寛仁爱人则以寛为仁而爱人之説止于言仁之情仁之用矣孔门教人亦曰仁者爱人指其用也他有兼言体用者不一韩愈博爱之谓仁亦専言仁之用然所以博爱之理亦不相离后世専以爱言仁固不尽此心此仁之全体而或者以觉为仁则又流于一偏如医书言痿痹不仁不知痛痒固不仁矣而无病之人皆知痛痒则非所谓仁也仁者固无所不爱而爱属乎情仁者固无所不觉而觉属乎知皆非仁之全体也本性之仁大哉乾元是也圣人欲净理明静亦仁动亦仁无一毫之或私而无一物之失所安行之仁也贤者利仁畏罪强仁又有等级史迁本书髙祖天资乃是气禀清厚本性之仁时时发露于人必爱而其善知人诛有罪得天下皆仁之用也袵席闺门有不善焉则不学之过也然以其天资见于行事则得仁之分数多矣以项羽对观之则仁不仁之判天壌矣古之纯乎仁者其尧舜禹汤文武周公孔子欤髙祖救民于水火之中刬秦之暴削项之凶有国四百年天地大徳曰生其所以生天下之苍生者多矣亦可谓仁也齐桓晋文所不及也史迁班固笔削微异吾故从而辨之而所以补此章者恐或者议鹤山之书専攷制度而不及性理不容不挈此大纲领而表出之也
　　附论易体仁足以长人并　孔子以下六段　东莱四段　朱子语二十二段　程沙随一段方氏一段
　　易干文言曰元者善之长也又曰君子体仁足以长人明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性【告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也】万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何耶
　　伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体【朱文公不然见后】
　　横渠先生曰仁统天下之善
　　广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也
　　汉上朱氏曰天地之大徳曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也仁者宜在髙位故君子体仁足以长人于人皆长也
　　紫阳先生曰元者善之长也元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也君子体仁以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人　元者善之长以下四句是説天徳之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之方然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁　元亨利贞春夏秋冬此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人体者以仁为我之我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人　元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人　生底意思是仁干之元亨利贞本是谓占得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四徳某常疑如此等类皆是别立説以发明一意　易中言元者善之长説得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味的物事説做知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁　伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太深无捉摸处易传其手笔只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传则此两处説仁説得极平实学者当精看此两处　问黄直卿伊川偏言则一事専言则包四者这一个能包得那数个若问着一个便包数个答云只谓是一个公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟闲来往三十六宫都是春已与程子所谓静后见万物有春意同且如这个卓子安顿恰好时便是仁盖无乖戾处便是生意穷天地亘古今只是一个生意此所以仁包四徳也曰如此体仁便不是生底意思卓子安顿得恰好只可谓之中不可谓之仁仁只是初底意如木之萌草之芽其在人如恻然有隠初来底意思所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁意思　以一身观之元如头所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面字下面字则是偏言乎一事者又要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只是一个元也若以一嵗言之则春便是元之元首夏清和是亨之元孟秋是利之元初冬便是贞之元也　所谓心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也　正如天官冡宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则又统六卿　以用言之则元为主以体言之则贞为主　且如阴阳其初亦只是一个进便唤做阳退便唤做阴　仁字须兼义礼智看方看得仁字出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成也冬则生意之藏也自四而两自两而一则统之有宗会之有元故曰五行一阴阳阴阳一太极仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不发散也仁智交际之间乃万化之机局此理循环不穷脗合无间故不贞则无以为元也【回曰此説出于周子元亨诚之通利贞诚之复】　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁只是个道理须着这人方体得他做得他骨子比而效之之説却觉见不是　四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者【回曰贞之妙如此贞固足以干事事之骨也】　看此一段须与太极图通看　干事事之骨也犹言体物也　干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性　问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却在第三曰礼是阳故元亨利贞谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对説一个是从一边説【朱子语二十二段回节去闲杂字书诸此】东莱吕氏曰君子体仁足以长人仁者人也合而言之道也世人分为二故君子体而为一　君子体仁足以长人易传曰比而效之谓之体　仁者人也合而言之道也其为人不能合故必比而效之　体仁不是将仁来为我之体我之体都便是仁　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也【东莱四段回节文】
　　沙随程氏文史评汉宣帝杀赵广汉韩延夀盖寛饶杨恽回曰四子皆贤能之士虽宣帝惨刻少恩亦由恭显典枢机刑戮过差易曰体仁足以长人帝若以仁心每自体认何至如是【回节文】
　　紫阳方氏曰马迁书髙祖曰仁而爱人班固曰寛仁爱人固不及迁多矣回已论之于前尝有感于易之所云体仁足以长人三代而下幸有汉髙之性资遂有天下四百年之业活天下生灵不可胜计也回抄録孔子二语明道伊川横渠广平汉上语各一段紫阳乡先生朱子语二十二段东莱四段惟沙随一段所以言仁者伊川以比而效之训体东莱从之朱子毅然不从独谓以仁为我之骨我以之为体其説精矣而程沙随乃以为体认所见尤下故附记诸此回尝读鹤山易集义批于此章之末仁天之元也春也生物之心也而人得之以为性仁包礼义智信犹元包亨利贞春包夏秋冬然性有是仁必着于情而后仁始行盖仁非人不行人所以行乎仁故先儒谓仁与人合而为一也仁以人行故谓之道也天下之大道理无以加于此也仁为人之骨人为仁之体人而能体仁则大可以君天下小则一邦一州一县一司一宗之长皆非不仁之人所能为主也秦始皇以不仁为此身之骨而此身四体全不仁【释氏谓五体投地四肢之元头为元体亦如之】恶乎不亡汉髙性资仁而爱人遂有天下孔子之言验于此也鬼神之徳体物而不可遗鬼神无迹物物皆鬼神之体犹所谓天运而不已水流而不息物生而不穷皆与道为体也仁与人为骨人与仁为体能体仁则能长人当详观朱子所论而元包四徳不贞无以为元仁智交际之间乃造化之机轴至精至妙学者尤不可不深诣哉
　　论语第一个仁字
　　紫阳方氏曰孝弟也者其为仁之本与此论语中第一个仁字程子谓为仁以孝弟为本论性则仁为孝弟之本行仁自孝弟始孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可谓是仁之本则不可回谓其为仁之本与少为字不得孝于亲弟于长推是心也则必不敢犯上矣上者君师有司乡党亲友之尊于我者既无犯上之心又岂肯好作悖乱之事春秋时作乱之人不一其不仁甚矣自不孝不弟始所以圣贤教人必自幼少先知事父母事兄之道也有若此言下一与字朱子谓疑词谦退不敢质言是也回谓以爱言仁不若以孝弟不犯上论仁朱子谓记者欲学者识其所当务故此为论语第二章
　　论语第二个仁字
　　紫阳方氏曰巧言令色鲜矣仁此论语中第二个仁字朱子谓致饰于外务以悦人则人欲肆而本心之徳亡矣専言鲜则絶无可知回谓小人以巧好之言令善之色悦人浅者止于防佞深者中藏叵测所谓蜜中之鸩也外悦乎人而内有杀人之心世多此辈朱子谓记者欲学者识其所可戒故此为论语第三章
　　仁者爱之理心之徳
　　紫阳方氏曰仁者心之徳爱之理朱子或问详矣黄干直卿通释尤详朱子引程子语干四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者推此而言则可见矣盖仁者五常之首也而包四者恻隠之体也而贯四端故仁之为义偏言之则曰爱之理孝弟为仁之本是也専言之则曰心之徳巧言令色鲜矣仁是也回谓爱之理兼仁之体用言之也其曰恻隠之体贯四端恻隠爱也体也者理也百行万善无非性之所禀心之所得皆谓之徳而仁为首包百行万善焉则専以仁为心之徳而义礼智信之徳包在其中矣朱子精思非一日发而为此二言此四书所以有功于万世也回故表而出之
　　论语第三个仁字
　　紫阳方氏曰泛爱众而亲仁一孝二弟三谨四信五爱众六亲近仁者之人行此六事而有余暇之力则以学诗书六艺之文圣人教后生子弟宜当如此今人于事亲从兄有亏行不必谨言不必信常撡害物之心不为亲仁之计而汲汲然学为浅陋之诗轻薄之文其去古人逺矣亲近仁者之人尤为急事不择友而好从小人为非今之人尤多也
　　答或问何以攷仁
　　紫阳方氏曰或问回子续鹤山之书取汉髙纪为古今攷书髙祖仁爱之效可也广言仁之体用何居回对曰三代之得天下也以仁桀纣之失天下也以不仁凡书传所言多仁之用而罕言仁之体私欲净尽仁之体也愽施济众仁之用也汉髙性质之仁形而为爱人则所谓天下乌乎定定于一不嗜杀人者能一之也若究其极则于私欲浄尽全乎本心之徳者未也故泛论一篇之外引易之体仁论语首章之三言仁朱子爱之理心之徳六字所断之仁以广之盖谓古今攷各言制度名物治天下之具而本根所在自古圣人贤人治天下之道不过曰仁孔子答孟武伯之论求由赤皆不以仁许之则虽有治国之才而仁则不充若子张之问则令尹子文陈文子之忠之清皆不足以言仁必也如顔子可以言仁故有克复之许仲弓可以言仁故有敬恕之许髙祖天资仁矣约法三章一洗秦政鞅斯之酷以此得天下而所以为之不合于天理不本于天徳者亦多矣回故攷论孔门以至诸子所以言仁者有体有用不惟期望世之人主力学以任仁亦期之当世士大夫近求本心之仁孝弟是务巧令是戒爱之理心之徳养源培根而又亲君子逺小人希顔子之克复践仲弓之敬恕以此修已以此待物必不但羡髙祖一时功臣狙诈猬奋侥幸成名而亦或不旋踵而败也所因之礼损益可知古今攷之事也其或继周百世可知古今攷之意也
　　附陈太和仁説
　　永嘉陈钧曰尧舜禹不言仁非不仁也睦九族和万邦柔逺能迩惇徳允元好生之徳洽于民心无一民一物而不囿于仁也汤以征伐而君天下行一不义杀一不辜不为也非仁乎然于兆民倒悬方解之初惊防未定之日必克寛克仁乃能彰信于天下寛言其小者仁言其大者万世之言仁实始于此汉髙祖亦以征伐而有天下班固云寛仁爱人盖有所本然仁乃天性本然之理寛乃仁心发见之迹体用重轻不可不察也
　　紫阳方氏曰程门常令学者类聚孔门言仁处观之张南轩尝类聚矣真西山读书甲记第六卷五常门记仁义礼智信第七卷第八卷上下専记仁自书仲虺之诰克寛克仁始陈钧字太和永嘉人今居金坛知浮梁州事借回此书观之书此一段见教因附于此古今攷用汉纪攷古今张南轩类聚真西山记仁不可备书于此学者当别自専心攷之
　　抜剑斩蛇
　　紫阳方氏曰古之君子必佩玉天子白玉组绶公侯山玉朱组绶大夫水苍玉纯组绶世子瑜玉綦组绶士瓀珉緼组绶而妇人亦有佩卫南子环佩璆然是也子妇事父母舅姑各有所佩男子右佩玦捍管遰大觽木燧左纷帨刀砺小觽金燧妇人右箴管线纩大觽木燧左纷帨刀砺小觽金燧男女未冠笄衿缨佩容臭诗童子佩觽佩韘觽如锥以解结或用角或用蒙韘亦曰防亦曰弽亦曰极射曰巨指着决以钩食指中指无名指着防以放左臂着拾所以遂袪韘用韦大射朱极则朱之也佩觽韘成人之礼童子佩者诗人以讥卫惠公无成人之徳也捍韘臂也亦曰拾亦曰遂可以捍用韦今人谓之套袖纷帨拭物之巾也纷与帉同巾谓之帉巾曰帉拭之曰帨也亦捝也遰刀勒也古曰鞞诗鞞琫容刀是也亦曰刀室鞘室口之饰曰琫砺砻也金燧木燧取火之具也金曰鉴曰方诸或方圆木则榆槐之类古之佩如是而已未有帯剑者也礼记曰虎贲之士説剑家语曰子路抜剑而舞少仪曰仆者右带剑春秋传曰卫良夫袒裘不释剑而食太子数其三罪而杀之庄子有説剑一篇其説鄙浅特甚古者车仆武士帯剑非此则佩玉与玦拾等物至战国尚剑则巨阙干将镆鎁之名显而剑客以短长之术游説诸侯东莱大事记周威烈王十七年秦初令吏帯剑东莱曰佩玉三代也带剑秦也秦与三代之分无他观其所佩而已是年秦简公六年秦纪又书百姓初帯剑又秦始皇九年王冠帯剑东莱曰始皇年二十一带剑秦始也人主帯剑废佩玉始此其后荆轲难作始皇赖剑以免二十六年初并天下销天下兵则民间刀剑防槊锋镝尽以为金人十二意者吏尚帯剑而民则莫敢有帯剑者矣刘季为亭长送徒骊山而得带剑为吏故也汉记以三尺剑取天下于是舍三代之佩玉而佩秦之剑讫汉至魏皆然晋以木代之而唐亦有焉项庄抜剑起舞樊哙抜剑切肉军中当然萧何剑履上殿则立为朝仪矣龚遂劝民卖剑买牛则庶人无不帯剑矣秦之法严而实疎刘季解纵所送徒帯剑夜行畧无呵禁至此斩蛇之事则必有心老妪夜哭赤帝子杀白帝子又恐是伪为神竒者之妄言汉有伪泰誓三篇出于河内女子有周武王白鱼入于王舟火流王屋化为乌二事后孔壁真泰誓出乃不然太史公好竒怪闻异説无不备载有如白鱼火乌之事出于伪书则赤帝子之説无乃与之相似欤晋武库火汉髙祖斩蛇剑火中飞去则又诡异尤不足信云
　　附广剑攷　【秦吏初带剑　秦百姓初帯剑赐王子煇剑　始皇二十冠帯剑】
　　史记秦纪简公六年令吏初带剑东莱大事记书于周威烈十七年鲁缪公元年东莱曰佩玉三代也佩剑秦也秦与三代之分无他观其所佩而已矣又史记秦纪后有秦纪一篇书惠公其七年百姓初帯剑此秦吏民帯剑之始也亦不书曰佩按是时鲁缪公尊事子思东莱书中庸之书于是年又缪公以公仪子为政东鲁吏风如此西秦但知强暴而已然是时秦亦未强威烈王二十三年为司马公通鉴之始【回尝谓通鉴合自获麟后续之为始欠七十八年春秋前曲沃武公取晋其为三晋也久矣】秦简公后惠公出子献公始强孝公始大强惠文君立后为惠王秦称王始此子武王立武王死弟昭防王立六年蜀侯煇反索隠注华阳国志曰秦封王子煇为蜀侯蜀侯祭归胙于王后母疾之加毒以进王大怒使司马错赐煇剑子孝文王子庄防王子始皇凡吏民带剑十世矣始皇十三嵗而立二十一嵗冠帯剑史记书之非始皇始帯剑也考工记桃氏为剑腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之中其茎设其后参分其腊广去一以为首广而围之身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之腊谓两刃力阖反一音猎又鲁颊反两从半之谓剑脊两面杀趍锷茎谓剑夹人所握镡以上也镡音淫音寻又徒南反夹古恊古洽二反郑注谓茎在夹中者长五寸设其后谓穿之也锊无音字书十七辞刀辍切説文曰十一铢二十五分之十三又音刷陈祥道谓锊六两郑注上制长三尺重三斤十二两【筭不通此乃六十两也若六两为锊不及此】中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之一人各以其形貌大小带之此士谓国勇力之士能用五兵者也乐记曰武王克商禆冕搢笏而虎贲之士説剑于剑而言周武王莫古于此用剑之盛莫盛于战国而以为朝仪则又始于秦而不革于汉也剑柄之名六曰后曰夹亦作铗曰鼻曰茎曰镡曰首又周礼注中有把字音霸【又必雅反】今人曰柄把是也又史记注剑室谓鞘剑刃之名三曰腊曰脊曰锷亦曰锋鼻亦曰彘亦作璏剑鼻之玉曰璏亦曰珥尔雅剑珥谓之镡剑室曰椟亦曰柙谓剑柙也蔵虎兕亦曰柙蔵弓矢玉亦曰匮曰椟进剑者左首而加于夫之上夫剑衣也不敢防也亦曰衭襓少仪仆者右帯剑古之佩剑必于左仆御车居中君居左勇力能轩轾之士居右则移剑于右以尊君也陈祥道谓汉礼自天子及百官皆佩剑魏唯朝服佩之晋以木代之唐亦有焉今攷史记萧相国世家汉书萧何传皆书赐带剑履上殿而无注初学记贾子古者天子二十四冠帯剑诸侯三十而冠帯剑大夫四十而冠带剑人不得冠庶人有事得冠剑无事不得帯此不可信又云前制上公九命则剑履上殿储君剑舄上殿又汉仪诸臣帯剑至殿阶解剑按史记荆轲传图穷而匕首见左手把秦王之袖王惊自引而起袖絶抜剑剑长操其室时惶急剑坚故不可力抜秦法羣臣侍殿上者不得持尺寸之兵诸郎中执兵皆陈殿下如此则秦法惟其王带剑耳上文剑长如字剑佩于左剑长而室坚故不可抜左右乃曰王负剑负剑注王邵曰古者帯剑上长抜之不出室欲王推之于背令前短易抜盖负于背则易抜佩剑于腰则难抜秦王惶急时能移剑于背故能抜以断荆轲之左股也五代至宋以幞头为首饰漆纱为之横长其帯以紫绯緑为公裳乃唐末之战袍稍大其袖而加横栏以玉金犀角牛角革为带有金银鱼袋之异靴则军中朝服之靴耳谓之常朝服三年一大礼而后有朝服祭服冠冕佩绂之制人主常朝红袍玉帯幞头皆权礼也然古金有六齐钟鼎齐六金一锡斧斤齐五金一锡戈防齐四金一锡大刃齐三金一锡削杀矢之齐五金二锡鉴燧齐金锡半古皆先为模范而始铸之今之剑防刀斧皆锻熟为之多锻而精者为之钢铁以为刃若非古之铸剑然也惟镜惟鼔惟香炉花瓶惟僧楼大钟用铜而冶锅镬釡鬲茶汤罐煎盘田犁皆鐡而冶与古制全不侔矣
　　祠黄帝祭蚩尤于沛庭
　　祠祭之字篆文皆从横二画古上字也纵三垂中为星左为日右为月天垂象以示乎人故祷祠福祉禘祫等字皆从祠之训春祭曰祠品物多少文词也不用牺牲用圭璧及皮币祭字从肉从手月肉字也又手字也下从示谓以手呈肉而祭也然则祠不用牲祭用牲也今班史书曰祠黄帝祭蚩尤岂互文乎抑果有异义也蚩尤古之始造兵器者黄帝战于阪泉始从事战陈者秦礼祠八神或曰齐太公以来作之八神三曰兵主祠蚩尤其在东平郡夀阴县其兵主也久矣班固因马迁封禅书作志曰为沛公则祠蚩尤衅鼓旗于蚩尤亦言祠而不言黄帝于纪则云祠黄帝祭蚩尤恐不过互文耳下文曰衅鼓旗则用牲可知秦废俎豆则未知其祭之器如何圭币亦不深考也古者天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地祃亦曰表貉貉与祃同音亦读曰陌至秦而其礼皆亡唐制有祃祭陈祥道礼书绘为图亦未必尽与古合啓与有扈战于甘之野其誓曰用命赏于祖不用命戮于社孔氏传谓天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不専又载社主谓之社事不用命奔北者则戮之于社主前髙帝以一亭长卒与立为沛公为楚之县公固不当用天子之礼匹夫无祖庙则无所谓主汉之榆社虽有主亦不知用姑为是祭以行师秦及战国以来先王典礼扫地已尽为可叹耳
　　衅鼓
　　春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从古礼也周官天府上春衅宝镇宝器小子掌珥于社稷祈于五祀郑注珥读为衈而思反祈或为刉音机钊衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈刉衈社稷五祀谓始成其宫兆时又衅邦器及军器大司马位衅主注军器鼓铎之属凡师既授甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之事凡师刉衈则奉大牲龟人衅龟月令孟冬衅龟防羊人衅积共其羊牲圉人衅廏鸡人凡衅共鸡牲注衅庙用羊门夹室皆用鸡宗庙之器衅以貑豚文王世子曰始立学者既兴器用币注兴当为衅然则古之衅礼其详如此以血涂其物而祭有司行事而君不亲犬羊者其防甚矣沛公初起衅鼓去古未逺萧曹辈犹知之唐制钟鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则貑豚一衅鼔古之人于宗庙祭器军器庙主社主及卜筮之物皆衅神事也路寝成则考之而不衅不可以神之也近世此礼悉废出师而奉主衅鼓其不讲也久矣

　　古今攷卷二
　　钦定四库全书
　　古今攷卷三
　　元　方回　续
　　旗帜皆赤
　　史记注索隠曰墨翟云帜帛长丈五广平福字诂云帜标也字林又云熊旗五斿谓与士卒期于其下回谓二物也帜标也旗期也旗字从于音偃从其以天有参星旁有伐星圣人作旗以象之有征伐则士卒期于其下也周官司常掌九旗之物名日月为常交龙为旂通帛为杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌凡旌旂之字皆从于有偃蹇逶迤之状旌旂边所缀谓之斿参旗之旁有九斿星亦所以象天也言偃字子游义盖取此帜字经中无之始于史记汉书音式志反史或作志或作识説文亦无此字檀弓孔子之丧公西赤为志焉注志谓章识下文设崇旐是也又铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之【识式志反】皇如字诗六月织文鸟章白斾央央织音志【又尺志反】郑笺织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉檀弓之识有二音皆旗旐也郑所谓织有帜音则不谓之旗而谓之徽号谓为旌旗之细者若铭旌在车则衣之于身然则皆旗也而有大小之异云耳沛公旗帜固不能尽法王者之典礼既曰旗又曰帜其实二物而有二义旗所以致士卒期于其下帜所以殊徽号兵法夜战多火鼓昼战多旌旗军中之耳目也韩信传抜赵白帜立汉赤帜二千以旗为帜而字从巾旁始此史记张苍传周昌为职志职主也志旗帜也志与帜同叔孙通传张旗帜昌志反班史食货志旗帜加其上织音炽此一字而有四冩识帜志织而有三音曰试曰志曰炽从巾傍者非古字也姑舍是而论沛公之心则以斩蛇之事为杀白帝子自比为赤帝子负此祯祥作此赤旗赤帜气吞亡秦视天下若已有之矣秦以数十百年之力剪宗周亡六国一天下而区区一匹夫起于亭长攘天命而夺之兴亡之间可不畏哉
　　附广旗帜攷
　　周礼司常掌九旗之物名【物名者所画异物则异名也】各有属以待国事【属谓徽识也大传谓之徽号今令城门校尉所被及亭长着绛衣皆其遗制】日月为常交龙为旂通帛为杂帛为物【通帛谓大赤周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧殷之正色】熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【全羽析羽皆五采系之于旟旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛】予谓九旗九名而总谓之旗　国之大阅賛司马颁旗物王建大常此大阅所建则戎路以建大常玉路金路不出诸侯建旂孤卿建大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌　大常之制王画日月象天明也舜衮服十二章至周移日月星于旗则大常也其制乃大旗也以绛帛为之而横十二幅直一幅如下裳有腰于直一幅之上画弧矢次画日次画北斗次画月其十二幅则画升龙者六而素画降龙者六而青郊特牲曰龙章而设日月鲁用天子之礼曰龙旂承祀左传曰三辰旂旗可攷也惟崇牙之制未的郑以为崇牙者为重牙以饰旒之侧旒则斿十有二旒是也司常曰日月为常而不言弧矢星升降龙惟天子许画日月故举其重也要之大常亦曰旗亦曰旂尔雅曰素锦绸杠杠者所以揭旗也今以木为之谓之旗杆而韬之以锦也其末则设旄以覆之而缀以铃予前朝一观大礼一侍祠为太庙配飨功臣官近世天子大常他无所用惟三年一大礼玉路建左右二大旗此所谓大常也侧垂于路之后六马不能胜以卫士数百人曳之路之上饰珠玉甚多想古者不如是之侈巾车曰王乗玉路建大常十有二旒以祀是也然古者不止用于祀天祀庙拜日礼月祀方明而朝诸侯礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆用之古人不单骑马马以驾车天子一举一动别无所谓今之逍遥辇平头辇则何往而不乗路五路之内玉路驾大常其一也后世人主三年一用之徽庙时常备五路见南郊卤簿图南渡后仅一路大常三年一用之古所谓厥有成绩纪于大常者其废久矣汉人主之车惟曰黄屋左纛当别攷也　旂之制交龙为旂考工记不言大常之制曰龙斿九以象大火也诸侯之所建也大阅治兵皆建之大火苍龙宿之心其属有尾尾乃九星巾车建大旗以賔同姓以封诸侯则天子亦可建九旒之旂故乐记曰龙旂九旒天子之旌也其制横九幅升龙降龙间焉直二幅一升龙一降龙末有铃亦当有旄觐礼曰侯载龙旂弧韣则亦有弧矢在直幅之上欤诗曰龙旂阳阳龙旂十乗龙旂承祀淑旂绥章左传曰分鲁公大路之旂明堂位曰有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤鲁兼用之则旂始于舜孔氏传予观古人之象作服谓十二章画衣服旌旂不误也郑谓绥当为緌有虞氏当言绥夏后氏当言旂予谓未尝误也绥之为绥两音【耳佳反】王制下大绥亦改此字此音故亦无伤谓注旄牛尾于杠首亦旌旗之类耳陈祥道以为绥者旌旞而已且如天子大常亦画升龙降龙注诸侯旂乃谓交龙一象其升朝一象其下复则天子之龙亦下复邪望文作义舛剌不一龙有蛰有飞自潜至亢各有义取不可过刚而至于亢故一升一降也大常曳地侯之旂齐轸卿大夫齐较士齐肩则其等降也后汉志龙旂九斿以齐轸熊旗五仞以齐肩龟蛇四仞以齐首仞尺也先儒又谓天子旌九仞诸侯大夫五士三古尺甚短如此七尺及轸五尺及较车制较在轸上难攷大槩髙下不同楚令尹为王旌以田芋尹无宇断之齐栾髙伐虎门公卜以灵姑銔率吉请断三尺而用之侯以下不敢同于君古礼如此　之制通帛为亦作旃其制横六幅直一幅谓之大赤无绘画王之孤卿六命建之公侯伯亦有孤四命有卿三命子男有卿再命而无孤皆许建大赤欤郑谓大赤同周正色孤卿不画言举王之政教而已説亦无据　物之制杂帛为物士大夫建物其制横三幅直一幅亦曰少帛与大赤其斿无可攷考工记并无之　旗之制熊虎为旗其制横六幅直一幅直画一熊一虎横熊虎间考工记熊旗之斿以象伐也伐属白虎宿与参连体而六星大阅师都建旗治兵则军吏建旗军吏者五师为军军有将命卿也五旅为师师有帅中大夫也古将帅之官其名见此五卒为旅旅亦有帅下大夫也此万二千五百人及二千五百人与五百人之兵官也宜建熊虎之旗百人之卒长二十五人之司马五十之伍长浑于军中其不建此者欤师都二字难攷郑司农以为二千五百人之师帅郑两注皆以为乡遂大夫姑存疑可乎邦国都鄙之都郑以为二百里外卿大夫采邑王子弟食邑之地谓都之所居曰鄙又引六遂五鄼为鄙之鄙全不分晓　旟之制鸟隼为旟考工记鸟隼七斿以象鹑火也鹑火朱雀宿之栁其属有星星乃七星大阅州里建旟治兵百官建旟百官者主兵之百官惟大阅之州里郑以为州长里宰六乡有比长闾胥族师党正州长而后有乡大夫各乡卿一人二乡公一人有乡师共七万五千家六遂有邻长里宰鄼长鄙师县正县士而后有遂师遂大夫遂士共七万五千家六乡在王城外一百里之内六遂在六乡外二百里之内六乡之州长中大夫所掌五党二千五百家六遂之里宰下士一人所掌二十五家州长掌二千五百家中大夫建旟里宰掌二十五家下士亦建旟无乃不伦之甚欤郑尝以乡大夫遂大夫两解师都尚有可疑以州长对里宰言建旟尤可疑也其制横七幅直一幅直画一朱雀一隼横朱雀隼间焉诗曰孑孑干旟郭璞释尔雅谓旟剥鸟皮毛置之竿头即礼记载飞鸿及鸣鸢其説非是尔雅曰错隼鸟为旟谓朱雀与隼此説是　旐之制龟蛇为旐考工记龟蛇四斿以象营室注营室武宿与东壁连体而四星考工记于九旗之内惟举此旗旂旟旐谓象东苍龙西白虎南朱雀北武而不言大常物旞旌何也其説详见曲礼攷之左传旐制四斿横四幅直一幅皆绘蛇纒龟身郑以营室二星东壁二星共四星为四斿之説东方角亢氐房心尾箕龙也西方奎娄胃昴毕觜参虎也南方井鬼栁星张翼轸朱雀也北方斗牛女虚危室壁武也九七六四之斿不取星数大常十有二斿又取何星之数乃隆杀然耳或谓龙虎雀皆一物惟北方龟蛇二物象人之有肾其数亦二是亦曲説男子外肾二内肾者俗呼为腰子亦二固也古旂旗旟画升龙降龙亦二画朱雀与隼亦二画熊与虎亦二天地之间无独必有对眼二鼻孔二耳窍二口之食喉气喉二小肠为心之腑大肠为肺之腑胆为肝之腑胃为脾之腑膀胱为肾之腑而肾分其一为命门故曰五臓六腑予谓二十八宿分天为四赤道界天之中黄道半在赤道内半在赤道外北方七宿所管星对室壁处有腾蛇二星所以取象二物也若曰北方七宿以二肾象龟蛇则不知左肾为龟右肾为蛇乎未有为之説者大阅县鄙建旐六遂五鄼为鄙上士鄙师掌百家五鄙为县下大夫县正掌二千五百家其所建也六乡亦有大阅然不言六乡州党何也治兵郊野建旐即二百里外为郊野郑司农谓县师六遂有县正县士而县师之官乃井田井邑丘甸县都之县其职稍贵郑谓州长县正然亦不同乡大夫之职贵于遂大夫乡大夫之下曰州长中大夫遂大夫之下县正下大夫并建龟蛇之旐以治兵别无明文然则大阅简军实治兵甲军法固各有其制而后世亡之矣今世所谓九旗者一切皆废天子三年大礼一用大常之外他皆茍且为之自天子以至州县旗物之类皆不应古格回亦空言之云耳诗曰设此旐矣又曰建旐设旄　旞之制全羽为旞旌之制析羽为旌其杠皆饰以锦朱旄覆其首皆以五采系而垂之其数皆七孟子所谓羽旄之美是也道车载旞斿车载旌道车象路也斿车木路也象车建大赤以朝木车建大麾以田朝建大赤而燕出入则建旞田则建大麾而鄙则载旌全羽析羽考工记钟氏染羽盖鸟羽不皆朱则染之以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之后世总谓之旌旗　或问此九旗者考工记何以独举旂旗旟旐象天文四物也曲礼因言武车绥旌徳车结旌因及七者所载而继之曰行前朱雀而后武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒缮读作劲此谓军行前建朱雀与隼之旟后建龟蛇之旐左建交龙之旂右建熊虎之旗也或谓王建大常居中谓之招揺在上指大常所画之北斗也岂左青龙即诸侯欤右白虎即军吏欤前百官之旟而后郊野之旐欤如是説者拘矣王者九旗皆得用之天子军行或亲征宜当四面备此四旗之制也郑注以此四兽为军阵非也攷之上文前有水则载青旌即旗之类礼家图以旄掲旛画三青龙雀于上知水也前有尘埃则载鸣鸢画三鸢于幡鸢知风尘埃风所为也前有车骑则载飞鸿画三鸿于幡鸿有行列警众使知备也前有士师则载虎皮以旌悬真虎皮兵众将接则当如虎之威猛以敌之也前有挚兽则载貔貅皮以警众兽之尤挚者可以相服犹栁子厚熊説也郑云君行师从卿行旅从此军行之备也　司常大阅所建前已备书郑谓州里建旟县鄙建旐乡遂之官互言之是也正文于九旗下有皆画其象焉五字即所谓日月交龙熊虎鸟隼龟蛇而郑注乃谓画云气殊不可晓官府各象其事州里各象其名家各象其号谓事名号者徽织也所以题别众臣树之于位朝各就焉三者旌旗之细也异于在国军事之饰予谓旌旗之细四字甚竒谓以小旌小旗画象而植于各官所当立之地也凡祭祀各建其旗【玉路以下】会同賔客亦如之【祭祀以下又自是吉礼】凡军事建旌旗及致民置旗弊之【此又是军礼】甸亦如之凡射共获旌周礼凡弊字有三音必世簿计府世反读经当从第一音读史当从后音此音弊也而义则断也八曰官计以弊邦治是也至如此置旗弊之之弊则不同婢世簿计二反皆唇音只是弊字本音注谓始置旗以致民民至仆之诛后至者则弊训仆也亦训止　置旌门大丧共铭旌王建大常建廞车之旌葬亦如之嵗时共更旌取旧予新更旌二字竒然未可晓并见司常之职　夏采以乗车建绥复于四郊此大丧天子复之礼也夏采天子之官大丧天子之丧檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊则其礼凡九此以冕服复于太祖一也以乗车建绥复于四郊四也王祀四郊乗玉路建大常今以此复者谓用其平生所御以招复其魂大常去旒异于生时郑谓绥当作緌凡绥字皆然注文又云先王有徒绥者礼书画象杠之顶垂垂如盖而羽旄为饰大常而下九旗杠顶皆注旄恐亦不须改此字　大司徒大军旅大田役以旗致万民画熊虎者　乡师凡四时之田以旗物辨乡邑而辨其政令　遂人若起野役以遂之大旗致之　山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注以其主山得画熊虎此一弊字训止谓田者既止则建旗致禽取禽之左耳也　泽虞及弊田植虞旌以属禽泽鸟所集故得注析羽弊田同上义肆师表粢盛告防注表谓徽识正义曰于六粢之上
　　皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之此小旌表六粢甚新竒五旌以表之凡当表者不止此也后世旌表门闾亦当立物如旌以表焉而近制皆茍简不一古大阅治兵不同近世制帅郡守春秋二大教曰大阅曰阅武教头执草捧若旌之类近上将官腰揷五色小旗于庭阶下为军阵旗帜进退抑扬之节非古之遗意欤　典命上公九命其车旗衣物皆以九为节伯侯七子男五王之三公八卿六大夫四出封皆加一等公之孤四命卿三大夫再士一侯伯如之子男之卿再命大夫一士不命车旗衣物之节视其命也　巾车玉路建大常十有二斿以祀九旗之画日月者正幅为縿旒则属焉縿亦作惨所衔所防二切金路建大旂以賔同姓以封象路建大赤以朝异姓以封革路建大白以即戎以封四卫大白殷之旗犹周大赤即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内木路建大麾以田以封蕃国大麾不在九旗中色黑夏后氏所建田四时田蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服此王之五路所建曰祀曰賔曰朝曰即戎曰田而大白大麾非九旗之数封同姓诸侯则许乗金路建大旗欤封异姓诸侯则许乗象路建大赤欤封四卫逺诸侯则许乗革路建大白欤封夷狄之君则许乗木路建大麾欤然礼家参攷不可强同今世既不备五路而车制废九旗之制亦废建炎南渡后士大夫皆乗轿近大小官惟单骑马予攷此制亦愚矣哉　大司马中春教振旅司马以旗致民中夏教苃舍辨号名之用【苃蒲末切】苃舍草止之也军有草止之法号名者徽织所以相别也中秋教治兵辨旗物之用王载大常至百官载旟前已备书中冬教大阅修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎各帅其民而致质明弊旗诛后至者遂以狩田以旌为左右和之门旗居卒间以分地此古四时教战用旗物之节也军门曰和门郑谓今之垒门立两旌以为之　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注维之以缕王旒十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地诸侯则四人读至此则知诸侯之旂亦可谓之常天子之常亦可谓之旂又总皆可谓之旗　田仆令获者植旌于司市上旌于思次上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也　行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿如此则公侯伯子男之旗皆可谓之常觐礼天子乗龙载大旂象日月升龙降龙此乃大常可谓旂之据且又见不止画日月又画升降龙亦是一据　乡射礼翿旌龙君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于野则虎中以龙获大夫兕中以其物获士以翿旌获又旌各以其物无则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻予谓射中为获毎一射中则举旌以识之皮树中者以器为之矢一中则以一筹入焉皮树中兽也而人面其形伏其背上为窍以容筹闾虎兕皆兽龙画龙于通帛也翿旌即前白羽朱羽之所为也　乡师大丧及葬执纛桃招切又音毒杂记匠人执纛以御柩郑司农云翿羽葆幢也尔雅曰翿纛翳也诗曰值其路翿舞者所持也春秋传曰舞师题以旌夏则鹭翿若今大乐二工执之以引舞者舞也射也丧也用纛三　檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之孔子之丧公西赤为识焉设崇商也绸练夏也此则周礼司常之所共也设崇谓崇牙旌旗之饰绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅素锦绸杠今人以红帛粉书某官某人之柩上下绘板俗曰旒旐丧车则以导于前葬填棺上江南人无车丧之棺以人舁之杭人以大木二众舁之他州有山险上下倾侧架以辘轳若舆贯其中而两头轻重适平曰千金秤明堂位鲁君孟春乗大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊此礼虽成王所赐似不必用注弧旌旗所以张幅也郑多自为异同考工记弧旌枉矢以象弧也参之他经不见何时有所谓弧旌者天子之大常画弧矢于上注引觐礼载龙旂弧韣谓旌旗之属皆有弧弧以矢縿之谓之韣此以上与明堂位注相连若真设弧矢以张旌旗之幅其缀于上之谓欤下文却谓妖星有枉矢者蛇行有尾因此云枉矢盖画之如此则画矢而已又与明堂位注及上文不同予谓弧矢之在旌旗有二説一谓用真弓矢一谓绘画矢又前有天狼星后有弧矢星必是取诛恶禁暴之义真缀弧矢以张白幅当攷四代之旗再言之不书　大传曰殊徽号注旌旗之名郑谓徽织旌旗之细缀于膊上在朝则植之于位在军则衣之于身诗曰织文鸟章注云织徽号也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉予谓近世大内内侍省中官之徒入皇城司卫士幕士之徒皆有黄号系于胸前军中金鼔有背心刽亦然大书于背大工役夫匠巾揷小旗书其名皆古遗意也　诗干旄出车六月车攻采芑无羊采菽桑柔韩奕载见泮水閟宫鸟十三诗言旄旟旐斾旂旌章不一惟无羊诗之牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱此诗尾章八句三句为问五句为答极妙乃作长篇诗法也与前斯干考至诗同体第六章五句説梦第七章五句大人占梦第八章九章各七句言所以梦之祥尤佳极可为布置大篇诗之法大篇诗前辈云三折转当有分章问答之体孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃又曰昔齐景公田招虞人以旌不至将杀之志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元赵岐注虞人不得其招尚不往君子何不待招而见诸侯春秋昭二十五年齐侯田于沛招虞人以弓不进辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人史法所见异辞所闻异辞所传闻异辞小有不同不必强合　国语呉王陈士卒百人以为彻行十行一嬖大夫建旌【千人也】提鼓挟经秉枹十旌一将军载常【万人常僣也】万人以方阵皆白常白旂素甲【有旌有常有旂】白羽之矰望之如荼王亲秉钺载白旗【又有旗】中阵而立左军亦如之赤常赤旟【又有旟】丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆常旗【又非王大旗】黑甲乌羽之矰望之如墨此所谓黄池之会也军三万人为三大方阵建旌一嬖大夫三十人三大将皆建常三军各建旌建旟建旗而王载白旗呉子爵僣王军制之侈如此而肉食之谋为晋人所觇争长亦为晋人所先越勾践已入其国归与越平而匪久终亡此等军制不足书不足法　月令春青旂夏赤中央黄秋白冬黑吕不韦书不曾行用徒见之书不足法　郑有蟊弧晋有蠭旗楚王建肥胡武灵旃田蚡曲旃后汉云罕等皆非古制愈降愈下殆不胜书　建隆将郊陶谷建议作摄提旗北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方风旗四渎旗又以瑞应作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又别造大小黄龙负图旗各一大神旗六日旗月旗君王万嵗旗天下太平各一狮子旗二金鳯旗一五龙旗五凡二十一旗皆有架建之郊路乃权制非古制也

　　古今攷卷三
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷四
　　元　方回　续
　　收沛子弟得三千人
　　古未有崛起一时以三千人而得天下者也尧以前勿论禹之征苖不见人数啓与有扈大战于甘之野曰六卿六事则用六军七万五千人矣侯以仲康之命征羲和亦用六师汤伐桀不见人数文王以西伯戡黎书言伐邘伐宻须伐大夷伐耆伐崇崇即黎也竝不见人数武王伐纣泰誓有曰大巡六师是则武王不待胜纣已用天子六军之制矣至牧誓则曰革车三百两虎贲三千人古车战法一车总七十五人车之上甲士三人御者居中射者居左击刺者居右步卒七十二人在后或临时制变有一车百人之説有一车二十五人之説所谓先偏后伍右为将军则将居中击鼔御者左而右兼射武王之六师为车千乗甲士步卒七万五千人而止以车三百两虎贲三千人与纣战者兵不在多也或谓虎贲为百夫长车百人则为兵三万或以为一车七十五人计之而虎贲三千人乃武王之近已为卫者盖不可详攷也春秋以至战国诸侯僣上所谓大国三军次国二军小国一军之制荡然莫守苏秦之説六国也动曰车千乗骑万匹赵武灵王之胡服而骑射也车战尽废而乡遂出军之法尽矣长平之战白起坑赵降卒及前后斩首四十五万人王翦伐楚必欲用六十万人故当时有语曰兴师十万日费千金而秦之戍守五岭也至用五十万人至于兵无可起而发闾左之戍以亡天下髙帝之解纵所送徒壮士愿从者十余人无异盗贼沛令令樊哙召季则已数百人至立为沛公则仅得此子弟三千人耳而卒以亡秦世变人事可畏也哉沛公以此三千人攻胡陵房与守丰破泗川监平杀泗川守壮见景驹与司马尼战抜砀郡又得砀兵六千人合九千人见项梁于薛又得兵五千人五大夫将十人则有兵一万四千人矣其后又夺刚武侯军四千余人自秦二世元年辛卯九月起沛歴二年壬辰三年癸巳汉元年甲午冬十月入闗十二月与项羽会鸿门则沛公兵十万号二十万项羽兵四十万号百万矣夏四月以汉王就国项羽使卒三万人从又楚子诸侯募从者数万人则汉王之在汉中有兵几二十万也五月而还定三秦者此兵也二年四月劫五诸侯兵入彭城则为兵五十六万人矣然而项羽能以三万人破五十六万之汉杀汉卒十余万睢水为之不流何也汉狃于胜而兵不备则兵之不在众也可知矣及夫破羽垓下淮阴侯以三十万自当羽孔将军居左费将军居右皇帝在后绛侯柴将军在皇帝后项羽之卒可十万淮阴先合不利却孔将军费将军纵楚兵不利淮阴侯复乗之羽遂大败然则此阵也孔费绛柴及汉髙自将各可十万无疑羽至是力不敌矣而堕于韩信之计陷于孔费二将之左右翼中为信所掩汉髙仅能居于阵后以绛柴二将防已而已汉之得天下其末也兵力如此之盛其始也不过三千人李习之有言唐神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北故少康之祀夏配天亦根于一旅而汤武之兴各以百里之诸侯后世养兵愈多费财愈甚而不能守其天下者多矣夫岂无其故哉不乡遂不井田不封建不城守而聚乌合之众自战故也且无有仁义道徳以维持之此匹夫之所以暴兴而莫之御也欤
　　项梁羽起呉田儋荣横起齐自立为齐王韩广自立为燕王魏咎自立为魏王【并二世元年九月与沛公同起】楚立韩公子成为韩王【班史帝纪不书见张良传东莱大事记谓在秦二年六月】
　　秦始皇即位之年年十三嵗在甲寅是年汉髙祖所生先是秦昭王五十一年灭周周赧王之五十九年也嵗在乙巳去获麟二百二十六年去孔子卒二百二十四年是时周分为三有周赧王东周君西周君其年秦迁西周君于狐秦昭王五十六年卒太子桂立为孝文王在位一年子楚立为庄襄王元年嵗在壬子迁东周君于阳人三周皆灭而是年楚亦灭鲁庄襄王在位三年卒即始皇嗣位甲寅嵗也始皇元年乙卯天下七强国曰秦而与韩赵魏楚燕齐为敌国曰代曰卫小弱国也十七年灭韩十九年灭赵二十三年灭魏二十四年灭楚二十五年灭燕灭代二十六年灭齐吕政遂自立为始皇帝嵗在庚辰又十二年凡在位三十七年嵗在辛卯而始皇崩周之亡始皇之未帝海内三十五年无天子始皇为帝十二年而崩二世为帝三年而秦亡歴壬辰癸巳甲午汉王西楚霸王元年嵗在乙未计获麟之后二百七十五年而为汉盖二世元年七月陈涉起蕲自立为楚王而楚复矣八月武臣自立为赵王而赵复矣九月髙帝起沛项梁项羽起呉皆应楚者也田儋自立为齐王则齐又复矣韩广自立为燕王魏咎自立为魏王则燕魏又复矣惟韩未复秦二年十一月赵王武臣死十二月楚王陈涉死正月张耳立赵歇为赵王秦嘉立景驹为楚王而赵楚又兴四月项梁杀楚王景驹六月项梁沛公共立楚懐王孙心是月张良説项梁立韩诸公子横阳君成为韩王张良为韩司徒而六国皆复兴矣惟韩之兴也最后当是时秦将章邯击杀魏相周市魏王咎与民约降于秦而自杀章邯又杀齐王田儋七月而围田荣于东阿一起一伏兵家常势至其大归自有定理于是项梁沛公共救田荣破章邯八月而田儋之子市复为齐王九月章邯虽杀项梁而魏咎之弟复立为魏王天下之所为欲灭秦者终不可御倡以陈涉和以刘项六国已灰而复燃强秦以数十百年不道之力灭周一诸侯而一旦絶祀无种是故知力之不足恃而人心之不可失也
　　楚复立王四
　　楚最先复秦二世元年七月陈涉起蕲入陈自立为楚王秦二年十二月为其御庄贾所杀以降秦王凡六月其年正月秦嘉立景驹为楚王四月项梁击杀景驹秦嘉王凡四月六月沛公项梁共立楚懐王孙心为楚懐王是时诸将在薛用范增计心在民间为人牧羊求得之以陈婴为上柱国与懐王都旴台九月章邯破杀项梁沛公项羽从懐王都彭城汉元年冬十月沛公至霸上嵗在乙未十二月项羽入闗春正月阳尊懐王为义帝徙之长沙都郴心为王凡一年有半而为义帝又九阅月而为羽所杀羽自为西楚霸王王梁楚地九郡都彭城秦分天下为三十六郡桂林南海象郡赵佗据之闽中郡越诸子孙据之此四郡秦亡时已非其有羽取三十六郡之地而有其九郡不道极矣汉五年嵗在己亥十月汉王追羽至固陵十二月诛羽东城楚地悉定羽为王四年有竒是后汉立楚王韩信又立楚元王交地益狭非羽所谓楚亦非春秋战国所谓楚矣楚之先祝融呉回生陆终陆终生六子六曰季连芈姓其后周成王时封熊绎于楚蛮以子男之田居丹阳在南郡枝江县今江陵府江南上流枝江县犹存周夷王时熊渠自立三子为王周厉王暴虐熊渠畏其伐楚而去其王春秋初年楚武王熊通始僣称王而猾夏之声益着齐桓公晋文公之霸楚武王成王亦益强大成王为太子商臣所弑商臣立为穆王子庄王子恭王子康王康王卒子员立康王弟围弑员自立为灵王灵王不道康王次弟比立为初王灵王饥死干谿康王第四弟弃疾廹杀初王自立为楚平王平王夺太子建之妇生子壬立为昭王楚是以有子胥之难昭王卒妾子章立为楚惠王于是又有太子建之子白公之难而春秋终惠王子简王立八年三晋始列为诸侯继以声王悼王肃王肃王臧卒无子立其弟熊良夫为宣王宣王子威王威王子懐王熊懐立四年秦惠王始称王懐王之三十年为秦昭王所诈留秦不还国人立其子横为顷襄王即宋玉赋所谓楚襄王也又歴考烈王幽王哀王哀王庶兄负刍杀哀王自立为秦所灭虏自熊绎至负刍四十一世初都丹阳后徙郢去郢徙婼又云徙钜阳白起破郢走保陈复徙都夀春所至命曰郢其地西界蜀有巫黔中西北界秦有汉中上庸剪灭百蛮以广其封北接陈蔡东界呉南则五岭东南则百粤其为秦所侵伐失之西而取之东灭陈蔡宋鲁自越先灭呉而楚又灭越则其地北界齐韩魏而南尽荆扬秦之南郡九江郡鄣郡会稽郡汉之南郡江夏桂林武陵长沙及汉中汝南郡皆其地其为秦所灭时北有薛郡者鲁也砀郡泗州郡亦宜属焉今之京西南路夔州路荆州北路南路淮南东路西路江南东路西路浙西路浙东路皆是又奄有淮北鲁宋则其地非不广独以君臣出于蛮夷之俗与秦相去不逺故因循以至于亡懐王之死楚人怜之秦之不道亘古所无故其遗民世家崛起相王卒以毙秦而开汉汉之所以得之者在于不得已而后杀人汉之所以不纯乎三代卒不复古制者楚与秦之余习未泯而承其敝法故也
　　赵复立王六
　　赵次楚复秦二世元年七月陈胜起遣武臣张耳陈余畧赵地八月武臣自立为赵王都邯郸武臣寻为燕军所得既归国秦二年十一月为赵将李良所得杀武臣王凡四月正月张耳陈余复立赵歇为赵王居信都章邯兵至走钜鹿王离围钜鹿三年十二月项羽救赵虏王离走章邯汉元年正月项羽分赵为二徙赵王歇为代王都代封代相张耳为常山王都襄国于是更名赵为常山而赵有两王汉二年十月陈余借兵田荣击走常山王张耳耳归汉陈余迎代王歇复王赵而赵歇立陈余为代王分其国陈余留相赵王而以夏説为代相国守代汉三年十月韩信张耳击破代禽夏説又击赵斩陈余追杀赵王歇襄国置常山代郡歇为王垂及四年耳为常山王凡十月陈余为代王仅一年汉四年夏立张耳为赵王五年秋张耳卒耳为赵王又一年余子敖嗣王汉九年敖以贯髙事赦为宣平侯赵之再兴凡六易王其后赵隠王如意赵幽王友赵共王恢赵王吕禄虽皆王赵非是之谓矣赵之先为商纣臣恶来恶来弟季胜季胜曾孙造父周穆王赐之赵城其后去周事晋献公赐赵夙耿夙生共孟共孟生赵衰赵衰事晋公子重耳得晋国衰及子盾世専晋政是为六卿曰栾氏曰中行氏曰知氏曰赵氏曰魏氏曰韩氏栾氏先灭春秋后赵简子破走中行氏于邯郸栢人与知魏韩四分其地简子卒子赵襄子立襄子又与韩魏三分智伯防之地而后三晋益强周威烈王二十三年初命晋大夫魏斯赵籍韩防为诸侯去春秋获麟七十八年嵗在戊寅为通鉴之始周烈王六年三国灭晋周显王十六年魏称王齐称王周显王三十五年齐魏会诸侯徐州相王于是韩燕赵皆继称王周显王四十四年秦初称王周慎靓王三年宋亦称王然宋国微小鲁与惴惴乎其间尤为不竞独七国秦始皇帝十九年王翦虏赵王迁灭赵自烈侯借受封至迁凡九世其称王武灵王惠文王孝成王悼襄王幽缪王凡五王又一王曰代王嘉本悼襄王适子迁之母娼也嬖而立之遂以亡赵分晋得赵国北有信都真定常山中山又得涿郡之髙阳郑州安乡东有广平钜鹿清河又得渤海郡之东平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁阳内黄斥丘西有大原定襄云中五原上党上党本韩别郡逺韩近赵冯亭以上党归赵孝成王受之卒致白起长平之祸赵与秦共祖秦出恶来恶来之父飞防其先为商帝大戊御曰中衍赵之灭犹有后赵姓皆是秦灭无后世无复有嬴姓者云
　　齐复立王九
　　齐次赵复秦二世元年九月田儋与从弟田荣横起齐自立为齐王秦二年六月章邯破杀齐王田儋于临济恐当作临菑儋为王仅十月沛公项梁救田荣共解东阿之围八月田荣立田儋子市为齐王初田儋之破也田假复自立为齐王田荣至是逐田假而立田市田假亡走楚相田角亡走赵角弟间故齐将居赵不敢归项梁数使使趣田荣兵俱西追秦军田荣欲使楚杀田假赵杀角间乃发兵项梁不肯杀假赵亦不肯杀角间以故田荣不肯发兵遂与赵氏有隙其后齐王建孙田安下济北从项羽救赵大破秦军汉元年正月项羽徙义帝分裂一十九王分齐为三徙齐王田市为胶东王都即墨封齐将田都为齐王居临菑田安为济北王都博阳四月诸侯各就国田荣大怒不肯遣田市之胶东迎击田都都走楚市畏羽亡之胶东荣怒追杀之自立为齐王令彭越击杀济北王田安田荣遂并王三齐之地田市为王凡一年六月余田都田安不克王汉二年春正月项羽击田荣城阳荣败走平阳平阳民杀之齐尽降楚田荣为王凡七月而楚二月复立田假为齐王项羽所过残灭齐复叛之田横收亡卒数万人复反城阳三月田横逐齐王假田假为王仅一月四月田横立田荣子广为齐王汉率五诸侯入彭城项羽南与汉王战田横尽定三齐之地汉四年冬十月韩信袭破齐歴下军齐王田广走髙宻十一月韩信大破齐楚于潍水杀龙且虏齐王田广齐相田横自立为齐王灌婴败之悉定齐地韩信请为齐假王春二月汉使张良立韩信为齐王田广为王一年八月余横不成王韩信后徙王楚非六国之田矣齐自太公吕望佐周武王平天下封于齐其先姜姓为禹四岳佐平水土封于吕者也青州之临菑县故为营丘太公始所封也自太公至康公二十九世为田氏所灭周安王十六年初命齐大夫田和为诸侯嵗在乙未去三晋初侯十八年去获麟九十六年至汉髙帝元年乙未一百八十年陈恒之弑齐简公也在获麟之年孔子尝请于鲁欲讨之当是时而孔子之计得行则晋之五卿鲁之三桓齐之田陈皆当有以处之不至猖獗盖春秋终于此而圣人知后世之不可复为矣初陈公子完奔齐食采于田春秋后改姓田氏完曰田敬仲至陈恒亦曰田常六世田常至大夫和三世田和至齐王建七世以秦始皇二十六年为王贲恬所灭自威王至王建称王者五世湣王与秦昭王尝一为帝寻去帝号齐地东濵海北至燕南界鲁西限赵魏不与五国从亲循至于亡簒弑以兴无足道者故诸田于刘项间为驱除云
　　燕复立王三
　　燕次齐复燕者姬姓周武王封召公于北燕地在幽州燕山之野当是时自有一燕国姞姓黄帝之后在今所谓州者召公受封以元子就国而次子留周室代为召公与周公旦之次子代为周公为二伯分陜者是也二公又皆以师傅行六卿之事燕自召公至王喜为秦王贲所灭秦始皇二十五年也凡四十四世其地为渔阳右北平辽西辽东上谷代郡鴈门之郡南得涿郡之易容城范阳北新城固安涿郡良乡新昌及渤海之安次汉武所置之乐浪莬亦皆属焉南通齐楚西界赵魏北隣焉栢扶余东缩秽貊朝鲜真番亦曰东胡秦二世元年九月韩广自立为燕王班史帝纪所书也攷之陈涉传张耳陈余既立武臣为赵王遣故上谷卒史韩广北徇燕燕地贵人豪杰曰楚赵皆已立王燕虽小亦万乗之国也愿将军立为王韩广曰广母在赵不可燕人曰赵方西忧秦南忧楚其力不能禁我且以楚之强不敢害赵王将相之家今赵独安能害将军家乎韩广以为然乃自立为燕王此必燕王丹之太子被诛与王喜之被执无复有召公之后矣故燕人立韩广为王亦可谓匹夫而侥幸者矣汉元年春正月项羽分燕为二徙韩广为辽东王都无终封燕将臧荼为燕王都蓟八月燕王韩广不肯徙国辽东臧荼杀之并其地韩广为王仅三年汉三年冬十月汉韩信发使使燕王臧荼下之汉五年秋七月臧荼反陷代地帝自往征之九月灭燕虏臧荼封卢绾为燕王臧荼为燕王仅四年卢绾后以陈豨事败初劝陈涉立六国后窥帝业者张耳陈余也涉不能从张耳陈余立武臣王赵非赵后既而得赵王歇王之齐田儋亦田氏后而韩广之立非召公后项羽私王臧荼亦非召公后无徳于民功薄能细乗时之利骤得为王亦足以杀其身而已矣卢绾以髙祖同日生媟狎得王亦不长彼韩魏亦皆亡国之余为汉驱除独陈婴不肯自王从母之训为可取耳
　　魏复立王三
　　魏与齐燕同以秦二世元年九月复立然魏之复立独异于他国有可书者班史帝纪书曰魏咎自立为魏王非也意以谓天下之王侯皆自立以明沛公之自立不为非也初陈胜遣魏人周市北徇魏地下数十城以丰故梁徙诱雍齿叛沛公反丰为魏而市为田儋所击遂还魏地立魏后寗陵君为魏王咎在胜所不得之魏魏地已定欲立周市为魏王市不肯使者五反胜乃立寗陵君为魏王遣之国周市为相考之史记月表乃谓魏王咎在陈不得归国十二月陈胜死咎自陈归立吕东莱谓周市虚位四月以待咎也与班史陈胜传亦异如此则魏咎之立出于周市其名甚正班固以为自立其亦诬矣秦二年正月章邯围魏王于临济下杀齐王田儋及魏相周市魏王咎为其民约降咎自烧杀吕东莱曰周市之义魏咎之死君臣皆可观矣市不乗时以夺君之位咎寜自死其身而脱其民于死故东莱嘉之咎为王仅十月而四月不居其位就国一月而受围受围半年而身死妄意功名富贵亦可监哉六月魏咎既灭九月咎弟魏豹自立为魏王都平阳汉元年二月项羽分魏为二徙魏王豹于河东为西魏以赵将司马卭为殷王都朝歌汉二年二月殷王司马卭叛西楚二月汉王渡河西魏王豹降将兵从汉撃楚又下河内虏殷王卭置河内郡及汉王败于彭城五月魏王豹叛汉反为楚九月汉韩信灭魏虏魏王豹定魏地为河东上党郡豹为王余三年卭为王余一年其后周苛杀豹荥阳魏姬姓毕公髙之后毕万仕晋献公赵夙为御毕万为右帅师伐耿魏灭之以耿赐夙以魏赐万从其国名为魏氏魏绛大得志于晋悼公之时遂为六卿之一六而三之遂为三晋之一至魏文侯斯列为诸侯文侯卒子武侯击立武侯卒魏惠王防立亦曰梁惠王战国中始称王者立三十六年其三十一年自安邑徙都大梁今浚仪开封之地封魏十六世而为诸侯为诸侯九世而灭称王者七世秦始皇二十三年王贲引河灌大梁灭之虏其王假其地自髙陵以东尽河南河东河内南有陈留及汝南召陵防疆新汲西华长平颍川之舞阳鄢许鄢陵河南之开封中牟阳武酸枣等皆魏分汉得其地及秦之所得周地三川郡为河东河内河南名曰三河不以封
　　韩复立王四
　　韩之复立最在六国后秦二年十一月赵王武臣死十二月楚王陈胜死正月赵王歇立楚王景驹立在留沛公失丰往从景驹道得张良遂与俱见景驹请兵攻丰【张良传与帝纪微异】沛公拜良为廏将良遂从沛公不去韩犹未有王也二月项梁渡江收兵六七万人军下邳三月沛公以兵属项梁破杀景驹六月范增説项梁立楚后沛公与项梁在薛共立楚懐王孙心都旴台于是良説项梁谓韩诸公子横阳君成贤可立为王项梁使良求成立为韩王良为韩司徒盖陈胜起而败景驹起而败楚懐王孙心立楚三立王天下之变一年矣而韩王成始得立其所以立为张良本心五世相韩欲复其国也后九月楚懐王与诸侯约先定闗中者王之而使项羽救赵沛公入闗沛公乃令韩王成留守阳翟而与良俱攻下南阳郡秦三年七月也八月良从沛公破秦入武闗九月沛公用良防破峣闗汉元年冬十月沛公至霸上子婴降十二月项羽入闗春正月项羽阳尊义帝二月项羽分十九王韩为二韩王成如其故都阳翟封楚将申阳为河南王都洛阳四月诸侯各就国张良归韩七月项羽废韩王成为穣侯先与俱至彭城寻杀之张良复归汉项羽所以杀韩王成为恶张良从汉入闗而韩王成为汉守阳翟故也八月汉王还定三秦项羽立故呉令郑昌为韩王以拒汉汉二年冬十月汉王如陜河南王申阳降置河南郡汉以韩襄王孙信为韩太尉撃韩韩王郑昌降十一月立韩太尉信为韩王四月汉刧五诸侯兵伐项羽入彭城常山河南韩魏殷是也汉六年春正月徙韩王信国于大原信徙都马邑其秋匈奴冐顿围马邑信以马邑降匈奴成为韩王两年申阳为王八月许郑昌为王仅三月惟韩王信王韩四年余而徙国徙国八九月而降匈奴或问张良始説项梁立韩王成成死汉降郑昌立韩王信则韩为有后而有国矣汉三年项羽急围汉王荥阳郦生谋挠楚权请复立六国后而张良乃不然其计汉王刻印销印于俄顷之间其故何也岂张良以韩已有国不复他恤乎曰非也天下初起张耳陈余亦説陈涉立六国后陈涉于此而能从之事未可量未必遽败楚立两王皆相继破然后范增説项梁立楚懐王孙心是时齐魏燕赵俱有王独韩未王故张良亦説项梁立韩王成皆从民望此项氏之所以骤得志也梁死羽忿沛公独先入闗羽背约自王善地首杀其主所分诸侯皆以其臣而廹夺其主汉直羽曲荥阳之围虽急汉之势已成矣当是时而又别立六国之后以汉见地与人是自削也以河南河北未得之地与人又其谁肯拱手而逊之乎复立楚懐王后一人为楚可也项羽肯即以地畀之乎郦生之防迂诞可见张良所以答汉王者可从也陈涉当立六国后而不立则失之汉王不当立六国后则不立乃得之也其失其得系乎时之可不可而势之成不成也韩姬姓晋封于韩原曰韩武子万后三世韩献子厥晋作六卿而厥在一卿之位范中行氏知氏灭曰三晋遂与赵魏俱得列为诸侯自谨侯防始封至王安凡十一世称王者五世而灭秦始皇十七年也李斯以韩为秦腹心之疾故首伐灭韩韩分晋得南阳郡及颍川之父城定陵襄城颍阳颍阴长社阳翟郏东接汝南西接农得新安宜阳韩哀侯二年灭郑而都之即颍川郡【郡名皆依汉或秦】并有荥阳成臯之险成臯者即春秋之虎牢郑叔叚之制秦先灭周而得三川又灭郑而据荥阳成臯则赵魏中断东向以临齐鲁山东而天下之势可知矣天下之地除北狄西戎东南界海外夷蛮其内皆秦及六国地故详论汉初六国起伏如此
　　泗川监平泗守壮
　　秦分天下为三十六郡曰内史【汉三辅及农郡】曰三川【汉河内河南两郡】曰河东曰南阳曰南郡曰九江【汉并因之】曰鄣郡【治故鄣在今湖州长兴县西南他郡所治候攷汉改为丹阳郡今江南东路徽饶广徳宣城金陵皆是】曰会稽【冶呉通浙江西东呉越故地皆是项羽项梁起呉中杀会稽假守通知会稽守治呉今平江府】曰颍川【二郡汉因之颍川旧韩地】曰砀郡【汉梁国】泗水【汉纪两书为泗川注水即川也通名髙帝更名沛郡故泗水郡有沛县有丰县鹤山谓沛县丰邑恐后升沛为郡丰为县也】曰薛郡【汉鲁国即伯禽之鲁也】曰东郡曰琅琊【汉并因之】曰齐郡【汉齐国】曰上谷曰渔阳曰右北平曰辽西曰辽东曰代郡【汉并因之皆边地】曰钜鹿曰邯郸曰上党【赵地韩地汉并因之】曰太原曰云中【汉并因之】曰九原【汉改五原】曰鴈门曰上郡曰陇西曰北地【汉并因之皆西北边羌地】曰汉中曰巴郡曰蜀郡【汉并因之】曰黔中【汉改武陵郡今鼎澧辰沅靖地】曰长沙此所谓三十六郡也其后并南越闽越又置桂林【汉改为郁林郡】南海【治畨禺汉因之】象郡【汉改为日南郡】闽中【治侯官汉武帝虚其地】合四十郡郡置守尉监前汉百官表郡守秦官掌治其郡秩二千石郡尉秦官掌佐守典武职甲卒秩二千石监御史秦官掌监郡守者守其地也尉者分其兵权也监者使其亲昵监之也通典曰秦以御史监理诸郡谓之监察史战国防有韩安邑之御史则以御史监郡六国亦有之非始于秦汉省其官此所谓泗川监平将兵围丰沛公出战破之泗川守壮兵败于薛走至戚沛公左司马得杀之是见沛公初起监郡引兵围其家而为沛公所破也泗川守兵败于薛亦沛公败之也走至戚而后左司马擒杀之沛公一起而杀县令败郡监杀郡守秦非不强而长民者相率为虐匹夫得而诛之郡县之制不足恃也向令守周之旧典大国三军次国二军小国一军公侯百里伯七十里子男五十里井其田乡遂其民一戎车而甲士三步卒七十二以为其军下孰有崛起而叛者哉汉得天下以郡太大稍复开置间之以诸侯王国则是封建之制犹与郡县之制错行髙祖增郡二十六文景各六武帝开广三边增二十八昭帝一讫于孝平凡郡国一百三县邑千三百一十四道三十二侯国二百四十一【县有蛮夷谓之道诸侯王国或兼一郡以上侯国不过郡之一县】由是而后封建渐革东汉功臣唐初将相虽封以地不屑就国惟歴代亲王间有得地而君之者郡愈分而狭县愈分而小自汉武置部刺史仿古者方伯之意以六百石察二千石权犹未重汉末改为州牧则若唐之节度使足以钳制郡县而为变为叛其偏重既已如此而偏于轻者郡或无城无兵县専任催科敲朴以供上歴千五百余年近二千年主一部者为监司主一郡者为太守【名称各不同如刺史如总管如知州之类】主一县者为县令【或令或长或尹或知县亦不同】更代不常羣胥为政要不如古者之封建封建之弊至于衰周春秋战国上无天子攻伐残戮数百年要其实犹胜于后世之郡县必不得已如汉初封建郡县错行之封之国者必如贾谊所谓众建诸侯而少其力则庶几乎
　　道得张良
　　天下之事不可测也而神交气合若符节然昔者孔子定书典谟所纪无非畴咨任人之事汤之聘伊尹髙之梦傅説文王之卜而得吕望皆先有求贤之心而后人才应之若天所畀付之者沛公初起主吏萧何为沛丞督事曹参以中涓从【中涓如中谒者师古曰涓洁也在中主洁清洒扫之事盖亲近左右也】周勃以中涓从樊哙以舍人从皆沛人夏侯婴周緤之徒亦皆以沛人从未有所谓张良韩信陈平也秦二年正月沛公从景驹于留道得张良同见景驹韩王成未立也良未有所事也聚少年百余人欲从景驹而遽从沛公为廐将説以太公兵法谓沛公殆天授以故遂从不去然则君臣之间岂非天乎沛公入闗为汉王至汉中始得韩信汉元年七月也下河内虏殷王卭陈平始降汉二年三月也汉王之得天下萧何功居多然张良之善谋韩信之善战陈平之善出竒计非此三人亦不足与有成人才之在天下无穷人主有髙天下之才又有度越天下之徳而以人才为心则将不求而自至易曰飞龙在天利见大人孔子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩故君臣之相得也若天实为之盖声气相求自有必然之理而不可测也汉光武之得二十八将唐太宗之得房杜王魏宋太祖之得赵普曹彬皆天为之然卒不能复三代之盛治则以道学之不明不过各极其气质之所受以相资故汉唐宋所为止于汉唐宋而已
　　沛公往薛见项梁
　　秦二世元年七月陈胜起蕲九月沛公起沛项梁起呉田儋起齐韩广王燕魏咎王魏沛公虽破泗川监平杀泗川守壮而十二月失丰雍齿叛之项梁未渡江也秦二年广陵人召平为陈胜徇广陵未下闻陈胜败渡江矫陈王令拜梁为楚上柱国曰江东已定急引兵西击秦是时通呉越二国为会稽地治呉县总称曰江东项梁乃与项羽以八千人渡江而西东阳陈婴不敢自王以其兵二万人属项梁为项氏世世楚将名族必可倚以亡秦也项梁遂渡淮英布蒲将军亦以兵属凡六七万人军下邳而秦嘉已立楚王景驹军彭城东欲距项梁此梁之所以不平而击秦嘉也而况嘉弱梁强景驹又非懐王之后乎梁之言曰陈王首事战不利未闻所在今秦嘉背陈王立景驹大逆无道则兵有名矣乃击杀秦嘉景驹走死沛公亦方且弱甚不过并有砀郡六千人为九千人耳不往见项梁于薛不可也所谓尺蠖之屈以求伸也项梁益沛公卒五千人引兵抜丰一小屈而遂大伸亦知时义而为之者也薛郡即伯禽之鲁楚灭鲁秦置薛郡
　　共立楚懐王孙心
　　秦二年六月沛公如薛与项梁共立楚懐王孙心为楚懐王都旴台应劭曰六国为秦所并楚最无罪为百姓所思故求其后立为楚懐王以祖諡为后顺民望也周赧王十九年楚懐王卒于秦吕东莱曰是后八十六年楚戍卒陈胜称大楚首难于蕲范增説项梁立懐王孙心也其言曰自懐王入秦不返楚人至今怜之故曰楚虽三户亡秦必楚懐王庸主耳使放于楚民岂以其存亡系心哉及秦遇之无道则举国如悲亲戚积怨深怒传百年而不衰又以见天理人心至公而无定在也然则东莱之説当矣而其谋实出于范增当是时秦将章邯方强破杀魏王咎齐王田儋于临济围田荣于东阿七月沛公与项梁救田荣大破章邯于东阿田荣归齐沛公项羽追北章邯之战未尝败也至此始败非刘项合势不足以败之审强弱识离合沛公时已得张良其谋盖有所授欤立生人为君用死者之号得古者出师载祖庙主从军之意为楚复讐则又得宋襄公复九世讐之意后世有二帝尘而忍于讲和者痛哉
　　斩三川守李由
　　三川河洛伊也秦灭周取河南伊洛之地并今懐州汉河内郡为三川郡李由者秦丞相李斯子也初陈胜以呉广为假王监诸将以西击荥阳广围荥阳李由为三川守守荥阳广不能下会章邯破杀周文将军田臧等以呉广不能下荥阳恐秦兵至矫陈王令诛呉广以少兵守荥阳悉精兵西迎秦军皆为章邯所破田臧留李归等在荥阳下章邯亦破之归死章邯东击魏咎临济荥阳围解故李由出至雍丘也樊哙周勃夏侯婴传皆言破李由雍丘及沛公与项羽共击秦军至雍丘大败之遂斩三川守李由也由以丞相子守天下重地内有援已亦不为无才然秦置郡甚大设官三人一为守一为尉一为监不见属官虽所统大郡至数十县县设令丞尉亦三人而堕城销刃民无所保上又无方伯连帅之职可以呌呼攀援郡守虽可直达朝廷而秦法之严岂能朝奏暮报卒然有急闗中出大将必如章邯者军未至而已糜于盗手矣此郡县之不足恃明验也后世郡愈狭县愈小监司非廹急则庸缪守边则不足以守边御盗则不足以御盗宋以制置使宣抚使専阃外边郡各设屯军立都统制领将佐为军官郡守之在边者兼节制而县令大率茍且有缓急则调他军应援立大将为总统备多力分将卑师少往往而是人心未厌犹足以崛强假息人心一日不固祸不胜言秦以至虐之政行至缪之法李由之父丞相也无如一赵髙何李由守天下之险无如刘项何始皇之肉未寒也一宦者败其内羣匹夫败其外非有闗睢麟趾之心而又无周官之法度国其有不亡者哉
　　章邯夜衔枚击杀项梁
　　章邯出闗未尝败惟刘项与战大破之东阿又破之濮阳东又沛公与羽斩三川守李由项梁以再破秦军有骄色秦益章邯兵九月章邯夜衔枚击项梁军定陶大破之杀项梁周礼秋官衔枚氏掌司嚣军旅田役令衔枚郑氏注衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衔之为之繣结于项师古曰繣者碍也结绕也盖为结纽而绕项也【郑注与师古洁字不同嚣五髙反嚣一音许骄反繣音获周礼户卦反结音颉】此盖项梁骄而无备章邯夜以步兵衔枚击杀之也定陶未下项梁驻军于此而项羽沛公攻陈留军分为二为三章邯所以轻视之欤犹近世夜刦寨然偶中其计项梁固失防而章邯亦岂足为雄哉近世军中衔枚法以防系一铜钱于胸下令止嚣则衔之多以用之夜而刦寨吕东莱曰此秦再振诸侯再衰之时也本根既蹶虽形有起伏兵有利钝亦何闗于大势哉定陶今曹州定陶县
　　徙懐王都彭城
　　懐王始都旴台今淮西旴台军也今徙都彭城今徐州彭城县也章邯既杀项梁连雨七月至九月沛公项羽方攻陈留闻梁死士卒恐乃与诸将吕臣引兵而东徙懐王自旴台至彭城此所谓有进无退也士卒恐则气不勇军退于陈留则势稍不振徙懐王自南进北几千里而都焉则鼓懦为壮而诸将知楚之所向矣当是时惟有北救赵西入闗为天下两大事章邯者亦愚夫也必南击楚懐西防荥阳成臯以西俾天下不敢窥函谷武闗为第一义乃以楚地兵不足忧而北击赵赵未破而楚军进楚于是分项羽救赵令沛公入闗似乎天以一赵委秦疲章邯而成刘项之势振楚之业者彭城形势苏子由黄楼赋述之详矣予尝登楼故基望项羽戏马台观之城四面皆山围之山去城则九里许泗水过黄楼之下西望山若玦者子由有伤心极目之语信然也大抵既有地势又以有民而后可强宋刘裕驻此以图北方魏太武立氊帐戏马台不能攻而去唐李临淮据此为节度势雄一方张建封父子久居之愈为强镇厐建勋之乱唐以渐替而黄巢之防起于曹良以人众兵多故也今荒垣旷野閴然无人黄楼遗迹仅余石础毕篆方碑岿然独在则形势不足言矣
　　后九月
　　文頴曰即闰九月也时律厯废不知闰谓之后九月顔师古曰文説非也若以律厯废不知闰者则当径谓之十月不应有后九月盖秦之厯法应置闰者总致之于嵗末观其此意当取左传所谓归余于终耳何以明之据汉书表及史记汉未改秦厯之前迄至髙后文帝屡书后九月是知故然非厯废也
　　沛公为砀郡长封武安侯
　　秦置郡守而楚懐王以沛公为砀郡长郡长之名始此灌婴传破薛郡长师古曰长亦如郡守也每郡置长意者其楚之旧制欤沛县也秦置令父老杀沛令立髙帝为沛公即楚县令之称为公者也懐王于此进沛公为郡长以令而迁守也封为武安侯六国与秦制也砀郡汉为梁国本宋都今之睢阳也周五侯三王非天子之命孰敢建侯三晋之与田和簒晋齐求周封为诸侯而僣王之渐起春秋时惟楚僣称王呉越亦称王中国以蛮夷外之书楚子六国魏惠王首僣称王齐次之燕韩赵又次之秦惠王称王乃在其后凡称王则以天子自为而僣周室矣周显王十二年齐威王封其相驺忌为成侯吕东莱曰诸侯擅封同姓见于书传者自晋昭侯封成师始诸侯擅封异姓见于书传者自齐威王封驺忌始自是而后秦魏冉封穰侯范睢封应侯即汉武帝宰相封侯之例也又有所谓封君者或在侯之上或在侯之下与封侯者或以地名或以秩名孟尝平原春申信陵四公子尤显乐毅之昌国白起之武安秦之华阳君泾阳君安国君商君皆封君也赵武灵王初不自王而称君则此其所贵君之贵在侯之上秦爵二十等一曰彻侯而无曰君者秦有天下定制也汉以郦食其为广野君娄敬为奉春君则君似在侯之下故世之相尊者曰君侯曰君公曰公侯皆有爵号封邑之称而其僣则起于战国髙帝虽受砀郡长武安侯之封然自入闗至封汉王止称沛公项羽之起江东为会稽禆将其季父项梁为会稽将召平矫令为楚上柱国后自号武信君而败死羽未有除拜至则亦为鲁公长安侯则是以楚之县公为诸侯也髙帝项羽是时相与若兄弟然由是而论后世之封爵当作广封爵攷

　　古今攷卷四
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷五
　　元　方回　续
　　吕臣为司徒
　　书周官立太师太傅太保曰三公少师少傅少保曰三孤冡宰掌邦治司徒掌邦教宗伯掌邦礼司马掌邦政司冦掌邦禁司空掌邦土曰六卿周礼出于王莽之世有此六官而此孔壁尚书周官之篇伏生口授有牧誓立政二篇矣周制大国三卿半天子之数天子有六乡六遂大国则三乡三遂天子有六卿大国则三卿牧誓立政所谓文武之世司徒司马司空者大国诸侯半天子之卿也懐王用楚国之法置吕臣为司徒其父吕青为令尹令尹楚相也论语楚子文新令尹旧令尹是也或曰司徒之置用周之侯国之制以尊显吕臣也欤盖懐王并吕臣项羽军自将之而吕臣之父为相矣西汉之末儒者未尽见周礼又不见孔壁之周官但见牧誓立政有司徒司马司空之文遂备此为三公班固百官公卿表叙相国丞相大司徒为一列而孔光太师王莽太傅王舜太保亦在其列皆莽所自置以大司徒代丞相也又创三公以效周实自大也大司马则武帝所创以宠卫霍宣帝以来因之以代汉初太尉莽又置大司空以代御史大夫殊不知司徒司马司空三卿乃夏商以来侯国之官后乃以为三公不见孔壁周官之过也至东汉承用此三者为三公之官而事权旁落自秦以来不建冡宰以为一相其失非一日矣而失之又失盖始于莽后世有宰执有侍从而吏部尚书号为天官户部曰地官礼部曰春官兵部曰夏官刑部曰秋官工部曰冬官名可以相借为用而其实皆非周之六官秦汉之九卿错乱杂揉宋初循唐五代之旧自省及六部尚书侍郎皆为虚名迁转之官以审官东西院主选而大除目在中书以三司使盐鐡使治财用以太常寺礼院治礼乐以枢密院典兵以大理寺审刑院治刑狱以都水使者治水以三司之尉按治军器而工役一切之事皆取办于三司循名责实固为未然而治平嘉祐以前号为治世元丰官制既行沿至政和大为舛缪所谓司空司徒太尉者旧三公也太师太傅太保者旧三师也元丰因之政和则改三师为三公太师太傅太保是也改三公为三少少师少傅少保是也初未尝以为师保论道之职隆以虚名其后又设检校又设太尉不问清浊武臣至建节而加开府文臣过开府为相而积累因循皆可以为天子之师臣非之甚者也左相曰尚书左仆射兼门下侍郎右相曰尚书右仆射兼中书侍郎寓三省不同之意而右相进拟除目权重于左执政曰中书侍郎门下侍郎尚书右丞左丞枢密使改曰知枢密院又有同知佥书同佥书皆不应古六部尚书各治其事而太常宗正司农太府大理等卿委曲重叠元祐稍复旧制绍兴革去乱政孝庙置左右丞相名与古合而三省其实遂无分别相权较重桧胄逺清全道卒以亡国悲夫
　　上将次将末将
　　楚懐王以宋义为上将项羽为次将范增为末将北救赵懐王可谓善用人矣宋义知兵项羽善战范增好竒计其胜章邯必矣又西遣沛公入闗尤为知之明者其徙都彭城并吕臣项羽军自将之亦可谓有才者而楚亦天之所弃无再昌之理故终于无成然攷之三代盛时未有将帅之将以为称谓者乡遂出军命卿总之师出以卿师入以卿至春秋战国而后有将之名传春秋者谓将军师少曰人序诗者有云以天子之命命将帅诗序乃汉儒语传注亦出汉时孟子中始有将军之称吕不韦月令始有太尉之官非周制也司马穰苴孙武吴起著书言兵法始盛推将才盖井牧乡遂之法废如所谓天子六军七万五千人车千乗者亦不足以御强国动辄兴师十万二十万或三十万而匹夫起于细微能诈能勇能计者始拔而为将非复六卿三卿二卿一卿之行军者矣七国之战烹屠陨灭者数百千万人得为将而富贵而终于败与夫先胜后败尝试而不胜辄败者不可胜数故沛公曰置将不善一败涂地而俗谚谓三世为将道家所忌今懐王救赵之将三人曰宋义曰项羽曰范増入闗之将一人曰沛公荀悦汉纪谓宋义故楚令尹史记汉书不言必有所据项羽范增沛公则皆起于匹夫古之人才出于素而后世人才取于仓卒为将亦不可谓无其人而兵制不古糜烂其民为可痛耳汉王以韩信曹防灌婴击魏问郦食其魏大将谁也对曰栢直曰是口尚乳臭不能当韩信骑将谁也曰冯敬曰是秦将冯无择子也虽贤不能当灌婴步卒将谁也曰项它曰是不能当曹叅吾无患矣往往是时遣将必须三人非上将次将末将则大将骑将步将汉王问敌人之将而先知胜负亦可谓知人之明后世对阵两国之将俱庸譬如奕棋两皆低手然亦必有一胜一负故庸人缪得为将如低棋然忽遇髙棋者至终以败人之国是故胜国之将未必不为亾国之人侥幸而一再胜者异日或不免于俘虏世之所谓七书百将传误人多矣
　　项羽自立为上将军
　　为懐王之计不当遣兵救赵命一军向函谷闗命一军向武闗而分一军睥睨章邯勿进两闗急而赵围解矣诸将莫利先入闗惟项羽愿奋与沛公西入闗诸老将以项羽残贼沛公寛大故遣沛公入闗遣项羽救赵而又宋义位项羽之上以智御勇未为非策然宋义昔者论武信君之必败恐亦未免子贡亿中之所为欤项羽论救赵急欲进兵当委曲与范增同密议之先鬭秦赵之説宋义固是赵举秦强何敝之承项羽説亦是宜更互相筹画以尽其理可也何至遽自矜大曰夫被坚执锐我不如公坐运筹策公不如我此项羽所以不堪也且又下令猛狠贪强而不可令者皆斩明指项羽非义杀羽则羽杀义二将不和非细故也适又送子相齐置酒髙会羽所以逞其忿而斩义欤诸将畏羽之威共立羽为假上将军报命于王此与韩信求为假王何异懐王因以羽为上将军此与汉王就立韩信为齐王何异懐王心恨项羽恐亦与汉王心恨韩信不异特项羽日益强大懐王遂不能制耳项羽无君之心盖始于此既而破章邯军解赵围诸侯将入辕门膝行而前莫敢仰视羽繇是始为诸侯上将军兵皆属焉顔师古以始为诸侯上为句注曰繇读与由同以将军兵皆属焉为下句刘道原谓将军疑属上句吕东莱大事记书曰项籍为诸侯上将军是也至是则诸侯上将军之命如近世总统诸军者此亦不出于懐王之命其自立为西楚霸王兆已见矣
　　二世使使斩杨熊
　　秦二年二月项羽破章邯虏王离邯退军漳南相持二世使人让章邯三月沛公与秦将杨熊战大破之杨熊走之荥阳二世使使斩之以徇此与唐明皇遣边令诚斩封常清髙仙芝极相似杨熊章邯皆秦鋭将战败而守荥阳杨熊未为非也乃从而斩之章邯不能救赵失王离涉间苏角三大将罪岂不大于杨熊然则斩杨熊乃所以速章邯之降楚唐斩封常清髙仙芝以快边令诚之憾亦如二世之惑于赵髙此所以哥舒翰一败而降于禄山也天下败证固有适相似者如此
　　絶河津
　　秦三年四月沛公南攻颍川屠之因张良遂略韩地时赵别将司马卭方欲渡河入闗沛公乃北攻平隂絶河津师古曰直渡曰絶窃详文义师古説非也曰絶河而无津则是直渡而过河若曰絶河津则是禁絶河之津渡收其军船以军守河俾司马卭不得渡耳平隂县属河南魏文帝改曰河隂水南曰隂水北曰阳今孟州旧为河阳三城节度河阳县在河之北即此地是也汉祖絶河津之处魏豹传汉王还定三秦渡临晋豹以国属焉遂从击楚于彭城汉王败还至荥阳豹请归视亲病至则絶河津畔汉此絶河津三字与髙帝纪三字同义乃是禁渡而非渡河可以无疑
　　收军中马骑
　　四月已絶河津南战洛阳东军不利从轘辕至阳城收军中马骑此谓战于洛阳之东军小败衂遂越轘辕之险至于阳城收军中所失之马骑也阳城者南阳郡之县今堵阳也礼记前有车骑则载飞鸿正义曰雁飞有行列与车骑相似若军前忽遥见彼人有多车骑则画鸿雁于旌首而载之使众见而为防也然古人不骑马故但经记正典无言骑者今言骑者当是周末时礼左传昭二十五年左师展将以公乗马而归公徒执之注展鲁大夫欲与公俱轻归【乗如字骑马也轻遣政反】正义曰古者服牛乗马马以驾车不骑也至六国之时始有单骑苏秦所云车千乗骑万匹是也曲礼曰前有车骑者礼记汉世书耳经典无骑字也刘炫谓此左师展将以公乗马而归欲共公单骑而归此骑马之渐也史记赵武灵王十九年曰吾今将胡服骑射以教百姓谋之楼缓楼缓谓然其臣肥义争之其叔公子成争之二人已从而赵文赵造赵祒【音绍】赵俊又谏止之其辨説各数百言太史公详书之以见夫胡服骑射前是中国未之有而赵主父率意变古始于此也盖骑而射匈奴之俗中国惟以马驾车故有车战步战而未有骑战中国之民亦不敢单骑马而骋也孔子之孙子思作中庸曰今天下车同轨谓车之行于道者由乎前人之轨迹有一定之制不敢殊异使其单骑一马而疾驰则骇于民而违法矣左师展孔子同时先后人其欲以昭公单骑马而归鲁意在轻疾于时已为反常殆必周制之所不许也正义以为骑马之渐求之史记则赵武灵王实为胡服骑射单骑匹马之始苏秦传説燕文侯则曰车六百乗骑六千匹説赵肃侯则曰车千乗骑万匹肃侯者武灵王之父孟子同时时则战国已从事于骑恐是下令弃中国之法而习匈奴之战则明以教其百姓国人自主父始也战国策赵武灵王破原阳以为骑邑牛赞谏谓破卒散兵以为骑射恐攻获之利不如所失之费则是初变一邑为骑射而后举国从之其变古亦非一日难盖如此近时学者多不察此例见辟以为古人岂不骑马魏鹤山着诸经要义摘出礼记左传正义二段以示晚辈不可诬也自是而后史以善骑射书者代不乏人李牧为赵走匈奴十万骑而髙祖平城之围匈奴至者解鞍至髙如山中国之兵骑战渐盛车战渐废汉初犹有车战见夏侯婴传骑将则骆甲李必灌婴髙祖之败彭城去荥阳出城臯皆以数十骑遁去而鸿门之会弃车骑独骑一马樊哙四人步从以免其非急迫时往往夏侯婴中御车髙祖在左樊哙乗为右未全废车而间亦用车战唐房琯陈涛斜之败以车战而后车战尽废盖古者八嵗入小学则学射御人无不能射亦无不能御而一车三甲士古之御古之射者极天下之精而后可以御敌今一旦制车千乗求三千人御射者不可得纵有七万二千步卒翼之亦必败而已矣譬之单骑马而射亦必习熟而后能有十万之马十万之卒而不尝习射习骑强使驰马亦必败而已矣髙适曰胡儿十嵗能骑马彼以射猎为生故幼而习马为国者可以鉴矣汉书骑字始此故详
　　约先定闗中者王之
　　初懐王与诸将约先定闗中者王之顔师古曰约要也谓言契也自函谷闗以西总名闗中以注攷之楚懐王与诸将不特口为之约又必立为文券契要曰先定闗中者王之似如今豫给公据之类诸将各执其一以为异日执契取赏之具也周礼秋官司约【于妙反】掌邦国及万民之约剂治神治民治地治功治器治挚凡六约郑康成注剂谓劵书也郑锷曰约者以言而书其约者以剂剂如质剂之剂盖两书一扎合同而别之买卖之约长曰质短曰剂此则名为约剂亦两书一扎也然则两书一扎曰契岂非剖符之状欤先儒谓治神之约如非其所祀而命之祀则书其所以命之者以为约若鲁用郊禘之类治民之约谓非其所有而分以授之则书其所以分之者以为约若分卫以殷民七族分鲁以殷民六族分唐叔以懐姓九宗是也治地之约易晓所以防侵争耳治功之约如勲在王室藏于盟府汉功臣帯砺之谓治器之约谓礼乐吉凶车服所得用如鲁得用四代之服器六瑚四琏崇牙八佾之类治挚谓玉帛禽鸟相往来有一定之制或者疑周公制礼何至如此多为之防以周官为不然自当他攷今惟借是以证楚懐王入闗之约亦有文契要约云耳礼记曰大信不约异日项羽请于懐王懐王曰如约而项氏乃背约王沛公于汉中卒以自灭约之所在汉直项曲故也后世赐鐡券谓不死而未尝践言契约或以伪为而争竞不息呜呼其来也久矣
　　闗中
　　顔师古曰自函谷闗以西总名闗中周礼地官有司门司闗门者国门也闗者近郊逺郊之闗也皆有符节以讥出入易之坎曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国又繋传曰重门击柝以待暴客因山川丘陵而设为门闗之险固王公所不敢少也然所谓天险不可升者何哉在德不在险也德之险为天险山川丘陵之险不过地险耳秦穆公袭郑蹇叔哭送其子谓晋人御师必于崤崤有二陵其南陵夏后臯之墓也北陵文王之所避风雨也必死是间元和志曰自东崤至西崤长三十五里东崤长阪数里峻阜絶涧车不得方轨西崤全是石阪十二里险不异东崤此二崤尚在秦时函谷闗之东春秋时蹇叔言崤之险其地犹非秦有战国时秦地愈大东侵诸夏而函谷闗之险遂为秦之阨塞六国合从仰闗攻秦秦开闗延敌六国之师逡巡而不敢进盖六国皆孱王也故得地势者愈得而下视之今按秦函谷闗在唐陜州灵寳县南十里汉之农县也路在谷中深险如函其中少通行路东西四十里絶岸壁立岩栢隂翳谷中常不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开齐孟尝君客能为鸡鸣而出此闗是也东至汉杨仆所移新函谷闗三百七十八里此新闗在河南府新安县而秦闗之在灵寳者遂废西至唐所设潼闗二百里唐潼闗在华州华隂县东北太华山之北山在华隂县南八里闗西一里有潼水因以名闗黄河自龙门南流扼于华山转流而东渭水自西而东于兹入河西去长安尚二百里亦天下之至险也然函谷闗秦守之非不严陈涉所遣周章乌合之师至百万入闗至戏而后败不足恃也沛公闻章邯且至以兵守之而项羽令黥布击破之不足恃也潼闗之险唐哥舒翰守之亦败于禄山之将杜少陵诗可攷亦不足恃也至于汉之函谷闗徇杨仆之私请东徙三百七十里而废其旧险则无足言者矣九域志京兆府至东京一千二百五十里河南府洛阳西至陜州二百八十六里陜州西至华州二百八十里华州西至京兆府一百五十里计古长安至今开封只一千一百五十里而秦函谷闗汉函谷闗唐潼闗跨涉三郡河南陜州华州自首尾八百里中有黄巷二崤桃林之塞皆号絶险谓险可长恃则秦汉唐至今犹存可也故曰险不足恃也荥阳成臯古之虎牢蜀之剑阁呉之长江燕之居庸亡国接踵不修德而恃天险者尚监之哉虽然懐王诸将莫利先入闗闗之可畏如此沛公不自洛阳趋二崤而南出邓林西攻武闗亦有以夫
　　舍人陈恢
　　史记吕不韦传嫪毐与其党谋矫王御玺及太后玺以发县卒及卫卒官骑戎翟君公舍人将欲攻蕲年宫为乱吕东莱曰秦之兵制畧见于此县卒一也卫卒二也官骑三也戎翟四也舍人五也回谓君公舍人四字当作一句秦之封君若县公所谓舍人私人也如家臣食客门人近世馆客门士边郡带行等人之类亦可发以为兵也毐之败其舍人轻者为鬼薪及夺爵迁蜀四千余家家房陵其舍人之多如此而又有赐爵者战国之时养游士至后车千乗食客三千人井牧不修而士无常产故也苏林曰蔺相如为宦者今舍人韩信为侯亦有舍人晋灼谓舍人谢公传谓舍人弟上书告信是也师古曰舍人亲近左右之通称后遂以为司属官号魏置中书通事舍人东晋省宋初复置通事舍人四员齐永平初中书通事舍人四员谓之四户梁除通事字直曰中书舍人掌诏诰后魏有舍人省隋内史舍人八员后减四人为内书舍人唐武德三年改中书舍人置六员为文士之极选龙朔改西台舍人光宅改鳯阁舍人开元改紫微舍人皆其职也宋初中书舍人起居舍人皆官而非职别置知制诰以行外制谓之三字官又置舍人院以某官直舍人院如富弼欧阳修封还词头故给舍谓有封驳之权元丰官制始正名中书舍人在六侍郎之上后又置权中书舍人在六权侍郎之上左右史曰起居郎起居舍人又为从官之次曰二史至如閤门宣赞舍人即武臣清选实自徽宗改通事为宣赞如閤门舍人则孝庙初置以处武举状元不试而除余武举名士召试策一道而除以比文臣馆职立东宫则有太子舍人未改官制以前则中书舍人者后之通议大夫起居舍人比中行员外郎为后之朝散郎太子中舍为后之通直郎云【亡金宰相子皆防补閤门舍人故称谓云云】
　　封南阳守齮殷侯
　　项羽救赵杀宋义自立为上将军然犹先假之请于懐王而后真为之也沛公为砀郡长武安侯之后仍称沛公而封拜君侯不请于懐王以郦食其为广野君以南阳守齮为殷侯以陈恢封千户如樊哙夏侯婴灌婴诸将赐爵之类竝不请于懐王其亦已得懐王之命有所不必请与沛公前是屠城阳屠颍川杀泗川守壮斩三川守由破走章邯东阿威声震叠南阳守欲自全已无生路舍人陈恢説沛公约降而封之为雍王矣其事与沛公同而秦民不信与沛公异者何也秦之臣不忠于秦暂屈于我封之者权也项羽所过无不残灭沛公所过毋得虏掠此则得失之所以异也封秦之叛臣以为得计则不然矣
　　项羽封章邯为雍王
　　秦三年七月沛公受南阳守齮降封为殷侯是月章邯举军降项羽封为雍王时沛公未入闗也八月沛公攻武闗入秦乃在章邯已封之后当是时项羽之意必以沛公为未便能入闗者故指秦地封章邯俾为先锋引已入闗不料沛公乃先己而入闗也沛公之闭闗以距章邯耳项羽盖欲于入闗之后移章邯以王地然亦本有衣锦故乡之騃态故舍秦而去要之刘项本无嫌隙羽之封邯沛公未入闗也则所以封邯者不为恶沛公也沛公已入闗而防邯之来亦人情之常虽因曹无伤一言而怒奈沛公理直词正向使其鸿门一劔茍毙沛公天下亦非项羽有也移沛公王汉中以三秦塞东路焚秦宫室掠秦府库杀其降王坑其子弟此所以助汉之胜而卒自毙欤
　　攻武闗入秦峣闗蓝田【京兆府东南至商州二百六十五里商州东至邓州或云七百或云六百二十五里书传字画不一邓州至长安不满千里】
　　武闗秦之南闗通南郡今邓州也武闗在柝县一百七十里柝今内乡县也今邓州西北至商州六百二十五里武闗属商州沛公八月既入武闗赵髙弑二世使人来约欲分王闗中沛公不许九月赵髙立子婴子婴诛灭髙发兵守峣闗闗在蓝田县东南九十里蓝田县亦曰峣柳城峣闗亦曰蓝田闗沛公用张良计以金啗秦将连和而因其懈怠引兵绕峣闗逾蒉山击秦军大破之蓝田南蒉山在蓝田县东南一十五里既逾此山则峣闗在七十里之外而迫近其县矣张良之计亦不足道变诈翻覆世多称之先儒之所鄙也特秦之大势已去故沛公之兵如破竹耳蓝田属今京兆府去府西北七十里秦都在渭北咸阳连和者伪许以分王闗中而即又进兵也子婴于是度渭南降
　　汉元年冬十月
　　此汉元年冬十月也因秦不改孔子曰行夏之时即建寅为嵗首者是商之建丑周之建子者为非先儒有天统地统人统之説有改正朔之説则嵗首为子而以子时为朔朔者旦也一日之首也建丑建寅亦当然故祭祀用所建之朔而分其日夜若建亥则岂可以亥为一日之首乎顔师古谓秦以十月为正月即夏之正月夏之四月乃七月夏之七月乃十月冬春夏秋皆缪矣然史记书夏正月为端月以为始皇讳政而改为端正本音政而后改为平声亦避讳也则似未尝以十月为正月师古谓史家追改秦正为汉冬十月其果然乎如淳谓张苍以髙祖十月至霸上故因秦以十月为嵗首然则汉武以太初二年夏五月正歴以正月为嵗首始用建寅为正当矣至今莫之敢改然皆以子时为一日之首寅月为一年之首改正不改朔云【王莽簒汉改十二月为始建国元年正月之朔以鸡鸣为始】
　　东莱书楚义帝元年冬十月
　　沛公至霸上本是秦子婴元年史记则书为汉元年汉书书秦二世元年秦二年秦三年而独书元年冬十月即继以五星聚于东井通鉴删去五星聚事先书题曰汉纪一乃书曰元年冬十月沛公至霸上惟东莱大事记其书特竒曰楚义帝元年冬十月沛公至霸上秦王子婴降朱文公通鉴纲目所祖也汉书髙帝纪第一上凡四年东莱书于义帝元年后曰汉髙皇帝二年西楚霸王二年即楚汉皆无元年也羽死方独书汉太祖髙皇帝五年东莱亦书星聚事
　　五星聚于东井【歴家攷别见】
　　元年冬十月五星聚于东井刘贡父曰按五星之行水常不能逺日此十月若用夏正则日已在大火矣水安得与四星俱在东井盖五星本以秦十月聚东井髙帝乃以夏十月入秦也时人欲见汉德应天命故合而言之史承人言而不改耳检史记是年甲午嵗在鹑首七月日在鹑火则水从嵗星无疑回谓是説是也本出北史髙允传谓崔浩曰按星传金水二星常附日而行冬十月日旦在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩不然允説后嵗余浩谓允曰先所论者本不经心及更考究果如君语以前三月聚于东井非十月也回尝着歴象攷汉太初歴推日月五星起于牵牛谓冬至会于星纪之次然尧时冬至日在虚一度至汉太初元年丁丑嵗冬至日在斗十二度则已去牛六度矣牛六星八度斗六星二十六度与牛之初度接界律歴志谓是年冬至日在牛初度正在分界之上而古今推筭者争差六度近甲申年冬至日在箕比尧时差四宿比汉时差三宿月令正月日在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在柳七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在女秦汉之间但言曰冬至或在牵牛或在斗夏至在东井一月三十日或在月本或在月末固不皆在月中虽尧时冬至日在虚近时冬至日在箕决无东汉间十月日在东井之理金水二星常附日而行则谓夏七月建申之月五星聚东井其有之矣夏七月秦十月也沛公是时方下南阳八月始攻武闗九月始破峣闗嵗在甲午也次年乙未冬十月至霸上沛公未至秦地而五星先聚于东井不为秦之瑞乃为沛公山东之瑞史臣因而书之如髙允刘敞所云极是东井八星占天二十三度防于十一分之一则五星之聚于此必亦相望少疎不密密而比也古之五星聚者仅五见于史传周文王七年孟春五星聚房齐桓公将霸五星聚箕汉祖将入闗五星聚东井安禄山作逆天寳九年八月五星聚尾箕宋兴干德五年嵗在丁卯三月二十七日五星聚奎外此李邺侯家传谓肃宗复长安其年五星聚东井唐史不书无可攷者
　　使郦食其陆贾往説秦将啗以利秦将果欲连和
　　春秋书平后世之和也杜预曰和而不盟曰平亦曰成左传更成请成杜预曰成犹平也如华元合晋楚之成是也晋悼公之时魏绛和戎翟赐之乐战国或谓之谋六国连和而攻秦曰合从秦讲和于某国攻某国为连衡故曰纵曰横两国相争两阵相向而时出乎和不知后世之以和误人之国者多晋荀息以垂棘之璧屈产之乗假道于虞以伐虢于是虢灭而虞亦灭璧与马复归于晋此张良教沛公以利啗秦将之计也张良传比汉纪无陆贾二字有曰持重寳啗秦将有曰秦将果欲连和多俱西袭咸阳五字沛公起于匹夫所谓重寳者攻城畧地之所得也何足道哉沛公所欲者灭秦而王闗中也赵髙弑二世使人语沛公欲约分王闗中此弑君之贼沛公不许是矣今从良计以重寳啗秦将必且令郦贾二生説秦将以共击咸阳分王闗中之利当是时项羽封章邯沛公封南阳守齮彼贾竖之将亦已心动故叛而从沛公殊不知张良之计诈也于是因其懈怠从而击之绕峣闗逾蒉山出蓝田至霸上秦将所得重寳焉得而有之身且即死可谓愚矣异时鸿沟之约项羽懈而东归张良劝汉王追击灭羽亦出此策曾谓三代王者之师而有是乎郦食其説下齐王歴下之守而汉王无诏以止韩信食其遂以烹死食其亦足恤也夫必先怠人之守备而后急击之张良又岂有真王佐之才哉金人取靖康二帝亦用此狡谋四方勤王之师方集而围城中讲和之诏已下且不许进兵以沮和议是束手而自毙也绍兴之和秦桧又隂为敌间故曰后世以和误人之国多矣啗之以小利而包藏大祸之心世道衰人心危久矣哉
　　沛公至霸上
　　元年冬十月沛公至霸上应劭曰霸上地名在长安东三十里古曰滋水秦穆更名霸师古曰霸水上故曰霸上即今所谓霸头以今攷之长安东三十里者汉之长安城也唐之长安城又稍东一十三里秦之都咸阳在渭北夹渭为桥而南桥濶六丈桥柱七百五十以渭水象天汉而渭南亦通名咸阳汉萧何所建都则在渭南而稍东唐承隋长安又稍东今汉书注当以汉长安城为据也闗中之水泾渭灞浐【霸无水后人添也】渭自西而东入于黄河在华州同州之间其源逺自鸟防同穴山泾入于渭浐入于霸而霸入于渭霸水之源出商州上洛县西北行至蓝田县境始出谷谷即丽山之谷亦名蓝田山浐水所合在长安东廿里霸水西至长安城二十里水东至霸城十里霸城东至新丰县五十里蓝田县在长安东南七十里盖霸水所行谓之白鹿原水行原上据髙临下沛公屯兵在霸水之东近秦霸城去长安三十里也秦四塞之国面面有闗由汉唐言之则北有渭与河南有太白终南之山则太白也自西域绵亘以来逾陇坂以接商洛总谓之南山故曰北河渭南终南西陇蜀东殽函也北举渭南举终南而秦之形势见矣沛公之霸上已有秦霸城亦名芷阳而汉兴以后文帝于此原始为霸陵始又有霸陵县始又有霸桥王莽时霸桥灾莽谓天絶灭霸陵之桥凡霸上霸西霸北霸南霸东霸城霸陵霸桥霸亭皆此水独长安东头第一门曰霸城门曰青门者乃汉都城门邵平种处遥指此水此路命名盖汉唐自长安东出或之函谷闗或之武闗必于霸桥分别唐有南北霸桥北桥东趋则函谷路南桥而东南趋则蓝田武闗路霸上即秦之霸城东至新丰县五十里鸿门在新丰东十九里戏水在新丰东二十五里此刘项入闗屯军会合之地也
　　子婴降枳道旁
　　秦王子婴降枳道旁苏林曰亭名也在长安东十三里师古曰枳音轵轵道亭在霸城观西四里东汉书长安霸陵有枳道亭程泰之雍录枳道亭在汉长安城东都门外十三里长安东面三门此为北来第一门自长安而出东都必由此门谓近世开封府有云陈州门郑州门曹门其义相似其曰秦王者应劭曰子婴不敢袭帝号但称王耳东莱大事记按本纪子婴为秦王四十六日楚将沛公至霸上使人约降子婴子婴即奉天子玺符节降枳道旁回攷之秦嬴姓帝颛顼之苖裔栢翳【即伯益】之后在西戎保西垂其后造父为周穆王御封赵城为赵氏非子居太丘周孝王使主马于汧渭之间马大蕃息遂邑之秦为汉天水郡陇西县之秦亭周宣王时秦仲始大见诗之秦风既而为西戎所杀其子破戎有功封为西垂大夫周幽王为犬戎所杀其襄公救难有功平王避戎东徙洛邑举岐以西封之襄公遂立西畤史记以为僭端见矣诸侯而祭天犹剏为西帝云者谓中国之西方也文公居岐为鄜畤收周余民而有之疆土至岐宁公徙居平阳在郿之平阳亭德公居雍城在唐之鳯翔府天兴县去唐长安三百一十里献公城栎阳徙都之在渭之北咸阳之东孝公地始益大用商鞅治国作咸阳筑阙在渭之北汉长安城西北可三十余里而跨渭为都在周显王之十九年壊井田开阡陌废都邑为郡县【始为三十一县】孝公卒子惠王立车裂商鞅周显王之三十一年也显王四十四年秦惠王始称王改后元年惠王薨子武王立初置左右丞相武王举鼎絶膑而薨无子异母弟稷立是为昭王诱楚懐王会武闗执而囚之天下以是不直秦周赧王五十九年昭王五十一年也遂灭周在位五十六年薨孝文王立一年薨庄襄王立三年薨子政立是为始皇立二十六年并天下称始皇帝三十七年崩于沙丘其生壬寅其死辛卯其年五十子胡亥立元年壬辰七月陈涉起九月沛公项梁起三年甲午二世为赵髙所弑子婴立四十六日自非子至子婴三十四世而秦亡汉王不杀子婴以属吏项羽至而杀之嬴姓遂无后云
　　素车白马系颈以组
　　应劭曰素车白马丧人之服系颈欲自杀也师古曰此组为绶也秦以前未有以天子降者也楚庄王伐郑克之入自皇门郑伯肉袒牵羊以迎曰孤不德不能事君用懐怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是听若君不忘厉宣桓武不絶其社稷使改事君孤之愿也非所敢望也敢布腹心楚羣臣曰王勿许庄王曰其君能下人必能信用其民庸可絶乎引兵去三十里而许之平此楚庄王之所以为庄也吴伐越许之平越伐吴灭之然越亦不能有江淮以北以其地与楚宋鲁而仅能自保寻亦为楚所灭然则我能灭人之国而人亦能灭我之国一反一复非美事也秦昭王诱楚懐王而执之孰与楚庄已得郑伯而纵之故楚人切齿深恨卒以亾秦沛公约与子婴降其必有以处之耳诸将或言诛秦王沛公曰始懐王遣我固以我能寛容且人已服降杀之不祥乃以属吏使项羽至而如懐王之约沛公得王闗中项羽引而东归听懐王命列封大国沛公必有地以食子婴不絶其祀无亦秦之杀人既多故天假手于项王而絶其祀欤晋平吴隋平陈孙皓陈叔寳皆得终其天年彼司马炎杨坚犹能若是金人胁降我二帝于青城徽庙既没钦宗卒为完顔亮所害亮亦以毙于洲天理未尝不畧明也故曰祸莫大于杀已降白起之长平项羽之新安坑降卒皆数十万是亦自坑而已矣
　　皇帝玺符节
　　周礼司闗司节小行人有玉节角节龙节人节虎节符节玺节旌节官节郑康成谓玉为之角节其制未闻郑锷谓命为诸侯使守邦国者用玉节以辅之命为君长使守都鄙者用角节以辅之此守节也邦国都鄙之所分也又谓铸金为节各为虎龙人之象山国多虎泽国多龙平土则人之所聚晋楚多山吴越多水陈郑平原旷野视其所执之节可知其所向之邦此行节也使者之所持也符节用之门闗郑康成谓如今宫中诸官诏玺节用之货贿康成谓今印章则此二物皆非手中所执操之物符以合之玺以封之而已旌节用之道路康成谓今使者所持节如此则与铸金为之虎节龙节人节异也小行人官节陈祥道谓析竹为符节全竹为官节然则后世分为三物曰符曰传曰繻如契劵之类以谨门闗之出入剖符分功臣铜虎符竹使符各五待合而后发兵此一物也曰玺曰印曰章以玉金银铜刻之以为印信总名曰印此一物也曰握节曰持节曰仗节牧羊则人臣奉使将命出疆之节节毛上下相重取象竹节此又一物也皆掌于天子之有司周礼典瑞又有所谓玉之为器以为符信搢大圭执镇圭王之瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭【亦曰身圭】子执谷璧男执蒲璧此人臣之五玉五瑞以朝觐宗遇防同诸侯相见皆天子所赐而执之贡之以为信也瑑圭璋璧琮以頫聘珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守璧羡以起度谷圭以和难以聘女琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除匿其多端不同如此即皆后世所谓麟符虎符莵符鱼符兵符至如絶人以玦还人以环未有不托之器物以寓意者第未知天子佩玺始于何时左传季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之左右皆曰印也印之为玺惟周礼左传有之以玉为玺贯以组绶天子佩之必始于秦而汉诸侯王以下莫不有之天子玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子之玺天子信玺凡六玺诸侯玉印黄金槖佗钮文曰玺列侯黄金印钮文曰印丞相将军黄金印钮文曰章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石铜印钮文曰印回尝见汉铜印匾而方大如今之凖尺一寸许中有圆窍以容组组所以穿之也印之背即所谓鼻钮印之面即中文镌篆字空处为文组两头为绶以系之腰为佩故曰方寸之印丈二之组苏秦佩六国相印即六绶六印杨璞银黄三组即三绶三印非若今人之印大而不可佩封之以匮也通典曰秦以印称玺以玉不通臣下用制乗舆六玺説已见前文始皇得蓝田白玉为玺螭虎钮文曰受命于天既夀永昌史记正义曰汉官仪云子婴上始皇蓝田玉玺因服御之代代传授号云汉传国玺据此则此玺在六玺之外也后汉书志三注而三不同一引吴书曰汉室之乱天子北诣河上六玺不自随掌玺者投井中孙坚北讨董卓顿军城南官署有井毎旦有五色气从井中出使人浚井得传国玺文曰受命于天既夀永昌方围四寸上有钮交盘五龙瑨七寸龙上一角缺此一注已与通典螭虎钮异而回闻之蓝田玉碧而不白一疑也又注其晋阳秋曰冉闵大将军蒋干以传国玺付河南太守戴施施献之百僚皆贺玺光照洞彻上蟠螭文隠起书曰昊天之命皇帝夀昌秦旧玺也此全与前注及通典不同二疑也又注徐广曰传国玺文曰受天之命皇帝夀昌此又与晋阳秋一字不同三疑也今攷汉元后传王莽遣王舜求传国玺于太后不肯授莽其反复辩説甚苦后乃出玺投之地以授舜初不言玺文防字玺方防寸玺之玉色何若今之俗传博闻录恐多不经未足信也汉书昌邑王贺立为太子霍光废之光持其手解脱其玺组及受皇帝行玺信玺不封及自之符玺取节十六及为玺书使使者持节征发一千一百二十七事足见汉帝玺之不可不封符节之不可妄用而玺之必佩于腰明矣东汉志注又谓六玺之用不同玺皆以武都紫泥封青囊白素里两端无缝尺一板中约署皇帝帯绶黄帝六采不佩玺玺以金银縢组侍中组负以从秦以前民皆佩绶金玉银铜犀象为方寸玺各佩所好奉玺书使者乗驰传其驿骑也三骑行昼夜千里为程攷此可见侍中负玺人主不佩故典恐是临朝则佩而燕居则侍中负之又见秦以前虽民亦皆佩私印私绶而人主则有侍中负之又因见玺书尺一之制一昼夜千里为程之説今之印皆有匣者其制见南部新书曰三十四司郎官印故事悉纳直防每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为繁杨虞卿任吏部为员外郎始置匮加锁以贮之人人以为便至今不改程泰之谓古者居此官则佩此印印有组常系之腰垂之一日去官即解而上有司后世付之典吏加匮封亦大便逸去古逺矣然回谓今之印重而大佩之不便诸百官司及郡县印皆有匣贮袱封长官又内封之吏掌牌以出入之有曰印司而歴代人主有曰符玺郎符寳郎盖与古无一而可同也
　　附攷五玉
　　周礼先儒所不尽信然典瑞所谓五玉已见舜典攷其正义之意盖谓桓圭信圭躬圭谷璧蒲璧公侯伯子男所执者尧昔授之舜即位诸侯来见既辑之又班以还之乃所谓符信也唐虞之世诸侯至于万国之多禹防涂山执玉帛者万国则五玉之制周有典瑞掌之不可诬也下文三帛二生一死贽所谓贽止是三帛二生一死似不当联五玉而言孔传释三帛谓诸侯世子执纁公孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉三帛死生所以为贽见之礼如此则五玉乃诸侯所自造可乎正义于班瑞释曰此瑞本受于尧辑而又还之是也孔传亦谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否回窃疑五玉为符信验视无伪即仍以畀之与贽不同五等诸侯见君顾命有曰壤奠其制不止于此第未知尧以前封诸侯五瑞为信之外有无简策书所谓命则当有竹为简策木板为方而今不可攷耳黄帝素问谓岐伯所言皆有太古所传金匮玉板则古人防火而谋悠久以玉书事金匮之犹之诸侯符信以五玉为之不朽而不可爇也又未知帝王之世行移文书有无周之符若玺所谓典瑞之玉不一瑞司闗掌节小行人之节不一物其果皆周公之所制欤古人用玉品类繁多焉得所谓美玉如此之多朝觐之所执所班祭祀之所奠所埋所沈祭器圭瓒冕旒佩服节玺为权为度为案为土圭为律管死防饭含详而别之不可胜书今人之玉难得姑以为玩具而腰帯一事唐以来人君服之以赐贵臣大戚近世武臣镌而服之不以为僭俗人喜带玉绦环刀柄巾环而玉盏盘以劝酒尤侈至如朝廷玺章则徽庙之作八寳寳庆以获亡之玺改元自当他攷云
　　附攷玉刚卯
　　予近见鲜于伯防枢佩一玉长可计一寸许四方濶可半寸许中有窍可组穿之四面有字毎一面各篆书刻八字两行各四字如蝇头差饰以金文极精细问何物伯防曰此宣和中徽庙宫人所佩辟兵符也予攷之当是汉之玉刚卯王莽传皇天革汉而立新废刘而兴王夫刘之为字卯金刀也正月刚卯金刀之利皆不得行服防曰刚卯以正月卯日作或用玉或用金或用桃着革帯佩之今有玉在者晋灼曰刚卯长一寸广五分四方当中央从穿作孔以采丝茸其底如冠缨头刻其上面作两行书文曰正月刚卯既央灵殳四方赤青白黄四色是当帝令祝融以教夔龙庶疫刚瘅莫我敢当其一铭曰疾日严卯帝令夔龙顺尔固伏化兹灵殳既直既觚既方庶疫刚瘅莫我敢当师古曰今往往土中有得玉刚卯者按大小及文服説是也回曰服説是也当作晋説是也服説谓长三寸广一寸然不言文以回所见伯防宣和所制与晋灼説合然晋灼前一铭犹多二字恐是徽庙得汉玉刚卯依其式以制之赐宫人也东汉书志谓佩双印则径以此玉刚卯为印而双佩之长寸二分方六分【以回所见大约是】乗舆诸侯王列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黑犀三百石以至私学弟子皆以象牙丝縢之制亦随以异两印文与西汉书注同然则虽汉制其亦儿戏之类欤三代无是也今人所佩箆刀古曰容刀茹袋古曰囊曰槖以儿女佩内则详盖非一物以适于用玉刚卯乃若辟除疫病之物五斗米道后变而为书符妇人有钗符曰辟兵符有自来哉

　　古今攷卷五
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷六
　　元　方回　续
　　西入咸阳欲止宫休舍
　　公论之所予而有其名无其实不可也公论之所疵而有其名遂有其实尤不可也沛公号为寛大长者公论之所予也然而未有其实也不诛秦王子婴则有其实矣是可以得天下矣沛公居山东时贪财好色此公论之所疵也一入咸阳遂欲奄有秦之宫室帷帐重寳狗马妇女居之如此则贪财好色有其名而又有其实而天下不可得矣赖樊哙谏张良又谏然后还军霸上不然则天下之兵皆得而争之何独一项羽不能平也萧何传有云沛公至咸阳诸将皆争走金帛财物之府分之此诸将皆庸人耳萧何独收律令图书又以樊哙张良谏而沛公货财无所取妇女无所幸独此十字足为汉四百年之根本萧张固号人杰不意屠狗如哙亦颇有识也盖尝攷之五子之歌内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡圣人垂戒后世存此为书孔安国谓此六者弃德之君必有其一有一必亡况兼有乎秦其所谓兼有者也其破灭六国仿其宫室作于咸阳北阪上徙其钟鼓美人以充之帷帐重寳妇女狗马张良传谓皆数千则尤不道之极也公羊传谓周制诸侯一娶九女天子一娶十二女汉儒谓商制天子一娶亦不过九女礼记昏义谓古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻然周礼天官有九嫔世妇御妻而无三夫人九嫔言九而世妇御妻不言数郑康成曲为之説谓不立夫人者犹三公之于王坐而论道妇礼无官职谓世妇不言数者君子不茍于色有妇德者充无则阙其説恐无所据皆不可攷内宰掌教六宫教九嫔大夫士十四人府史胥徒百人皆男子不知教妇人如之何而施其法王后之外夫人嫔御计一百二十人而左右执役者女祝仅四人女史仅八人奚仅二十四人多少亦不相当康成又谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍自望后反之茍如此则王后一月之间不过两御于王除王后当夕独进之外其余则三夫人而一夕九嫔九御世妇一百一十七人当十三夕毎九人而一夕虽金石之躯不足支也况古者天子祭天地祖宗社稷山川朝日夕月为礼不一动辄三日斋七日戒而可以无夕不御女乎康成释经穿凿往往难信涪州罗端良作内官问谓嫔妇女御则信有之矣若夫人则诸侯之妃不在王宫稽之周礼九嫔亚后而夫人不与浆人之职夫人致饮掌客之职夫人致礼此职之在诸侯国中者耳周礼所记有掌侯国之事掌客亦谓诸侯相见之礼故夫人致礼王后有酒正致饮侯国无之故以浆人致饮王后无夫人也后之六宫以象王之六寝王后之所治世妇为后之属实分掌之九室以象卿之九室以象卿之列九嫔之所居女御为九嫔之属实分处之二十七世妇者先世御女之老而无子者虽在王后六宫掌事不在于进御之列九嫔与九御五日一见王后无夕不见五日一洗沐则一嫔与其御进四十有九日而九嫔九御毕见一时再见四时八见毎见则十人共进一夕不如王后一月二十四日见而专其夕也此説又通于康成第天子一娶九女十二女莫知其的谓诸侯一娶九女则如鲁之宋共姬至于三国来媵乃十二女矣僭也管仲有三姓之女亦大夫之僭也左氏传秦伯纳女五人则五而已齐桓公之夫人三内嬖如夫人者又六则九人也晋文公逆懐嬴曰班在九人则亦九人也齐襄公九妃之外又有六嫔则十五人也大抵春秋作而王制废战国之世又甚于春秋孟子论堂髙数仞榱题数尺食前方丈侍妾数百人孔子之时未至于如此而孟子所云不必诸侯或大夫陪臣四公子之徒皆是也按古天子之内称后诸侯称夫人亦称妃诗序闗睢言后妃谓文王为诸侯则太姒为妃追王以后称后也鹊巢言夫人则周之大夫之妻如召公后为国君则亦追称夫人也战国僭王皆称王后而以妾为夫人秦于夫人之下又有美人良人八子七子长使少使之号汉兴因之武帝元帝制婕妤昭仪凡十四等具见班固书外戚传序而后世至于三十六宫或宫女五千人三千人晋隋唐尤盛有后有妃有夫人杂号不一乱匪降自天生自妇人人主率以此事天其天年盖自战国与秦始也
　　附攷秦汉唐后夫人之名
　　秦　太皇太后　皇太后　皇后　夫人　美人
　　良人　八子　七子　长使　少使
　　汉【初同前】　汉武后以上不书　婕妤【比上卿列侯】
　　娙娥【比中二千石闗内侯】　傛华　充依
　　元帝　昭仪【比丞相诸侯王】　媫妤　娙娥　傛华美人　八子　充依　七子　良人　长使少使　五官　顺常　无防　共和　娱灵保林　良使　夜者　上家人子　中家人子
　　唐　贵妃　淑妃　徳妃　贤妃【为夫人】　昭仪昭容　昭媛　脩仪　脩容　脩媛　充仪充容　充媛【为九嫔】　婕妤九人　美人九人才人九人【为二十七世妇】　寳林　御女　采女【各二十七合八十一代御妻】　六尚【分典采典服御等】
　　开元改　惠妃　丽妃　华妃　六仪
　　四美人　七才人　尚官三　尚仪三
　　天寳有杨妃　前又有宸妃　太子有妃良娣
　　六籍遭秦之后出于汉者礼记不可尽信周礼有多疑而难信诗序又全不足信如三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻周礼礼记自有异同郑康成所释诸经又当后汉之末愈支离穿凿大率亦不可信如十五日王后一御决无此理诗序兼下后妃二字便已疎脱文王为商之诸侯固未可以妻为后太姒乃其夫人称曰妃可也武王有天下追王其先则夫人称后可也今其兼曰后妃者乃汉儒耳因当时朝廷之事如匡衡所谓后夫人之行不侔乎天地兼王母与妾并言之如髙祖有吕后又有戚夫人文帝有慎夫人武帝有李夫人是也文士循习称后夫人无嫡媵之别殊为可叹又姬者周之姓诗序曰虽则王姬亦下嫁于诸侯如云齐姜宋子耳汉史因俗称谓书薄姬栗姬宪姬则以姬为妾而非姓之谓故蔡京当国改公主为帝姬其失久矣又如诗序召南国君妻大夫妻之类亦不分晓文王为诸侯其臣如召伯之等皆大夫商未灭称其内为大夫妻周灭商大夫封为诸侯始可称国君妻毕竟周南诸诗指文王之妻召南诸诗指召公之妻诸侯及大夫之妻耳如麟趾闗睢之应尤为曲説不通于理若曰文王所以三分天下有二至武王得天下不无内助而君臣之间家道皆齐则可也
　　萧何尽收秦丞相府图籍文书
　　沛公西入咸阳还军霸上萧何尽收秦丞相府图籍文书萧何传沛公至咸阳诸将皆争走金帛财物之府分之如此则所过无得卤掠恐是虚文谨封府库还霸上亦十取七八矣何独先入收秦丞相御史律令图书藏之沛公具知天下阨塞户口多少彊弱处民疾苦者以何得秦图书也班史纪传同异抵牾甚多此事于纪止言丞相府图籍文书传兼言御史律令当是纪畧传详如田荣欲楚杀田假楚不肯杀田儋传书谓楚之懐王曰田假与国之王穷而归我杀之不宜项籍传书则谓项梁曰田假与国之王穷来归我不忍杀其言同而二人异如此不一今具攷秦所谓图籍律令文书者按秦之始皇在位之三十四年焚书三十五年坑诸生焚书之年并天下九年矣李斯请史官非秦记皆烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市以古非今者族见知不举者同其罪令下三十日不烧黥为城旦所不去者医药卜筮种树之书欲学法令以吏为师此所焚者一曰诸国之史非秦所记虽博士官亦不许藏六国及周之所记者皆灰灭矣二曰诗书百家语前乎孔子所删定后乎子思孟子庄老杨墨申商韩非吕不韦所着民间一切不许复存惟博士官尚许秘藏之也吕东莱谓所烧者天下之书博士官所职固自若也萧何独收图籍而遗此惜哉　回谓始皇焚书四年而身死二世立三年而秦亡七年之间天下常读书之人老师宿儒存者宜不为少屋壁之藏不止一泗上孔氏沛公元年十月入咸阳十一月召秦父老约法三章固已云除去秦法矣所引秦苛法谓诽谤者族偶语者弃市岂但除此二法而已乎焚书之年令谓偶语诗书者弃市以古非今者族以沛公所引二语观之则又毒矣偶语即弃市不必语诗书也诽谤凡出口皆可坐不必以古非今而后谓之诽谤也其法之苛虐如此沛公与萧何宜委曲详备其辞举秦之焚书之事明以谕众自今而后诸书百家语并再许习诵召老师宿儒能记忆者出典学校而许百姓师之山岩野坞屋壁有藏诗书能出以上之官者有赏如此则汉之为汉非茍且之汉矣萧何刀笔之吏也其能收丞相御史府图籍文书已是见识过人逺甚特博士官所职不遑收取致为项羽所焚而后天下无副本汉王还定三秦日不暇给又不能尽除挟书之令大槩悉遵秦所立官制刑辟而行之至于今近一千五百年皆秦法令也呜呼痛哉图谓绘画山川形势器物制度族姓原委星辰度数籍谓官吏版簿户口生齿百凡之数律与令则前王后王之刑法文书则二帝三王以来政事议论见于孔子之所删定著作战国以来百家迭兴大率厐驳不纯去非取是在乎择耳此乃有国家者不可缺一而不完者也秦既悖矣汉亦昧焉萧何者号人杰本一县吏也张良亦号为人杰然乃专尚老氏之学故于儒学亦漫不加意其余无足责矣呜呼痛哉汉髙祖元年乙未至五代周显德己未一千一百六十五年至今戊子一千四百九十四年春秋己未至今戊子二千七十年
　　约法三章
　　附论萧何律九章　广律令攷别见
　　十一月召诸县豪谓曰父老苦秦苛法久矣诽谤者族偶语者弃市吾与诸侯约先入闗者王之吾当王闗中与父老约法三章耳杀人者死伤人及盗抵罪余悉除去秦苛法吏民皆安堵如故
　　紫阳方氏曰三章之法何其简易明白也而惜乎其易言难行也秦之毒甚矣今俗语谓杀人偿命必杀人然后处死而秦以偶语弃市诽谤致族伤人与盗财物罪有轻重不至于死而秦法不吿奸者腰斩盖自秦文公始为三族之法秦孝公得商鞅又尽废周法而肉刑上及公子师傅令民为什伍而相收司连坐步过六尺者有罚弃灰于道者被刑一旦临渭论囚七百余人渭水尽赤秦惠王之立鞅亡而莫敢舍车裂之民不恤也沛公三章之约仁矣一时之言易而久逺行之则难汉书刑法志曰汉兴约法三章网漏吞舟之鱼然则大辟尚有夷三族之令令曰当三族者皆先黥劓斩左右趾笞之且枭其首菹其骨肉于市其诽谤詈诅者又先断舌故谓之具五刑彭越韩信之属皆受此诛囘谓吕后斩韩信长乐宫室未必依此施行恐是急枭其首乃残其肌肤骨肉此乃秦以来法也三章未足以禁奸而萧何采摭秦法作律九章亦见刑法志惠帝四年三月始省法令妨民者始除挟书律则是悉除去秦法之言未尝践也吕后元年正月始除三族罪妖言令则是萧何所申律令犹明着此等苛法也文帝元年十二月始除收孥诸相坐律令二年五月始除诽谤妖言律十三年五月始除肉刑文帝号为寛仁然新垣平之反亦夷其三族终汉之世有大逆不道之刑有非所宜言之刑以言语文致坐夷灭者不一且如许广汉从上甘泉误以他郎鞍被马坐从行而盗抵死募下蚕室司马迁谏救李陵坐游説沮贰师军下蚕室一何其太也入关初约竟成虚言亦可悲夫然则近世用法寛大宜莫如宋误国大臣无诛止于流窜命官自非赃罪不加杖责兵不强地不广而延三百一十七年之天下厥有自来绍圣崇宁奸党以私意徙祐符诸贤于南方遂失中原似道隂杀旧相决黥士类用刑残酷亦以殒国亡身云
　　余悉除去秦法
　　法始于伏羲成于尧大备于周是法也非但谓刑法而已矣周平王东迁赐秦襄公以岐西之地遂立西畤祭天周自己卯至己未于是四百单一年矣孔子作春秋书二百四十二年之行事伤王道之既衰悯宗周之不复其所定之书所删之诗所赞之易所正之礼乐皆古圣人治天下之法也春秋后七十八年入通鉴周纪犹有一百四十八年而赧王亡秦自昭王书于纪秦纪起丙午歴六君至甲午二世亡凡四十九年而入汉纪盖尝攷之春秋迄于甲子五年当敬王之四十三年而秦悼公卒厉共公立其二十六年当周贞定王十八年秦左庶长城南郑左庶长非周官制也秦起自西戎未尝用周法始见于此厉共公三十四年卒躁公立十四年卒懐公立懐公四年弑孙灵公立十年卒季父简公立七年初租禾计畆而收不用周十一法始见于此十五年简公卒惠公立十三年出公立二年庶长弑出公迎灵公之子是为献公立秦数有乱魏夺其河西地二十一年秦章峤伐魏赵与韩救之战于石门败魏赵韩斩首六万王以黼黻贺秦春秋传书战胜败绩未尝书斩首之数秦渐强战渐力书斩首之数始见于此秦前此未有天子所赐命服王赐以黼黻乃侯伯七命下裳之饰秦人不识周之命服书赐曰贺始见于此献公二十三年卒孝公立当周显王之八年去春秋后己未一百二十年矣秦孝公元年庚申商鞅自卫来见变易法令秦益愈强大积以灭周鞅者卫康叔之后曰公孙鞅实姬姓也盖周室支子之不肖逺孙辅异姓灭同姓扶不道之强秦以毁周室实始见于此是年伐戎斩防王二年周显王致文武胙于秦待以齐桓公之礼始见于此三年商鞅为左庶长变法修刑劝耕战置法官其法令民为什伍而相收司连坐谓一家有罪五家纠发否则十家连坐【周礼地官比长五家相授相和亲有罪竒衺则相及回疑周礼不可尽信一家有罪五家连坐恐不当耳又邻长五家则一人掌相纠相授王昭禹谓亦相反】不告奸者腰斩【告奸者与斩敌首同赏谓告奸人得爵一级与斩敌首一级同】匿奸者与降敌同罚【诛其身没其家】民有二男以上不分异者倍其赋有军功者各以律受上赏为私鬭者各以轻重被刑大小僇力本业耕织致粟帛多者复其身事末利及怠而贫者举以为收孥【谓懈怠不事之人而贫者收录其妻子没为官奴婢】宗室非有军功论不得为属籍又按商子有率民篇及杜祐通典谓诱三晋之民利其田宅复之三世无知兵事任其所耕不限多少而使秦人应敌于外为耕战富强两成之术又商子定分篇为法令置官有迁徙物故使吏民学读法有敢剟定一字罪死不赦诸官吏及民间法法官明告之各为尺六寸之符以左券予吏之问法者主法令之官藏其右券木柙以室藏之封以法令之长印即后有物故以券书从事法令皆副置一副天子之殿中天子置三法官殿中及御史丞相诸侯郡县皆置一法官天下之民无不知法商鞅得志以行其令始见于此又商鞅为法战斩一首赐爵一级欲为官者输粟五十石以爵一级赏斩一首者名曰爵级又曰首级始见于此欲官而不欲爵则为五十石之官官自五十石以至二千石始见于此汉书记秦爵二十级一公士二上造三簪袅四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乗九五大夫十左庶长十一右庶长十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七驷车庶长十八大庶长十九闗内侯二十彻侯秦不用周公侯伯子男附庸之制自为爵名始见于此孝文十年鞅为大良造十一年鞅围魏固阳降之十二年壊井田开阡陌废周之夫井沟洫民得尽力占耕田许买卖始见于此筑冀阙宫庭于咸阳如鲁卫自栎阳徙都之秦旧戎狄未有庙朝制度宫室奢僭始见于此令民父子兄弟同室内息者为禁谓子弟纳妻而生子则不许同居古礼不下庶人命士以上始父子异居今商鞅刑则上于公子师傅缪以父子有别防庶民俾之离析则户口多致民自顾妻子不顾父母始见于此聚小都邑为三十一县置令丞周置邦国都鄙六乡有乡老曰乡大夫乡一人有州长曰中大夫一人党正曰下大夫一人族师曰上士一人闾胥曰中士一人比长曰下士一人六遂有遂大夫每遂中大夫一人县正曰下大夫一人鄙师上士鄼长中士里宰下士皆一人邻长五家长一人秦不用周制大率以方百里为县后世县令县丞之名始见于此县不满万户为长又有尉后世某县长某县尉之名亦始见于此十三年置有秩史比长闾胥邻长里宰乡遂大夫之制秦既不用县设令长丞尉为长吏之外则又设为百石以下斗食佐史之秩曰少吏十里有亭长伺行旅奸盗十亭曰乡有三老以掌教化又有秩以掌一乡之人有啬夫职听讼收赋税有游徼循禁贼盗凡汉所因仍县之职任始见于此二十二年鞅以诈虏魏公子卬破其军封为列侯食商于十五邑秦擅封列侯始见于此二十四年周显王三十一年孝公卒子惠王立鞅出奔魏魏人不纳入于商于以叛秦克之于黾池车裂鞅而灭其族车裂之刑灭族之法亦始见于此其所谓刑法者大较惨毒不道而其诱魏公子卬也秦魏相距鞅与卬书约公子面相见盟乐饮罢兵既盟已饮伏甲士袭虏卬遂破其军以归秦后祖用此诈袭虏楚懐王终以亡其天下此何等禽兽所为而忍为之乎按商子开塞篇谓人主所以劝民者官爵不以农战而巧言虚道者其国必削今境内之民皆曰农战可避而官爵可得故豪杰务学诗书以避农战故诗书礼乐善修仁廉辨惠国有此十者上无使守战敌至必削不至必贪国去此十者敌不敢至敌至必却然则诗书礼乐何负于人之国善与不善对修与不修对仁与不仁对廉与不廉对去善修仁廉而得不善不修不仁不廉之人如此而敌不至者未之有也鞅之不善不修不仁不廉亦甚矣其裂之以车灭其家族非不幸也秦之坑儒焚书万罪千恶自取灭亡一皆根本于此于是秦惠王用公孙衍张仪十三年而称王又用樗里疾司马错甘茂惠王卒子武王立二年初置丞相丞相之名始见于此而周之三公三孤天官冡宰所谓经邦论道掌百官均四海者不可复矣武王扛鼎絶膑卒异母弟昭王立七年魏冉相八年诱执楚懐王十三年白起为左庶长十九年昭王称帝去帝复称王四十一年范睢相四十八年白起破赵长平坑降卒及斩首前后四十五万五十年杀白起五十一年乙已灭周去春秋末己未二百二十六年矣五十二年蔡泽相五十六年昭王卒孝文王立一年卒子楚为庄襄王立吕不韦相四年卒始皇立是年甲寅汉髙祖生九年诛嫪毐十年吕不韦免用李斯十二年吕不韦自杀二十六年六国尽灭更号皇帝命为制令为诏称朕追尊庄襄王为太上皇除諡法定为水德以十月为嵗首从李斯议不置诸侯分天下为三十六郡置守尉监销天下兵收大半之赋租赋盐铁二十倍于古更戍力役三十倍于古以黄金为上币以铜钱半两为下币龟贝玉不为币二十七年作庙治驰道二十八年东巡三十二年壊城郭决隄防入海求方士恬将三十万击匈奴三十三年击南越闽越东越置桂林南海象郡闽中筑长城起临洮至辽东万里三十四年焚书偶语诗书者弃市是古非今者族三十五年七十余万人作阿房宫坑诸生四百六十余人于咸阳三十七年七月崩于沙丘二世元年十二月杀诸公子公主七月陈胜起九月沛公项梁起二年八月李斯具五刑夷三族三年八月沛公破武闗赵髙弑二世立子婴九月沛公破峣闗汉元年十月沛公至霸上子婴降十二月沛公约法三章虽尝告喻父老谓今悉除去秦法然其所以不能尽除秦法复周制者沛公之佐惟萧何张良二杰张良尚老子学萧何乃刀笔吏一时姑为大言以慰民心其后奸宂不胜何复摭秦法作律九章三族之诛髙帝以施之韩彭文帝以施之新垣平文帝除肉刑而笞棰过多反以陷民于死久之而后渐降渐轻武帝之世至于律令三百九章大辟四百九条千八百八十二事死罪决事比万三千四百七十二事文书盈于几阁典者不能遍覩具见班史刑法志呜呼使汉之相臣有孔子孟子周公召公之俦则秦之法可以悉除二帝三王之法可以复行于天下后世矣萧张人品器识至此已极易有攸往夙吉之训岂容以此事望之至今千五百年君臣上下无一人悟秦之非无一事不蹈秦之覆辙其可痛也夫其可痛也夫【商鞅用事二十四年封侯食商于仅五年车裂灭族骨肉无种而其法为万世之戒】
　　吏民皆安堵如故
　　秦子婴之降也以属吏沛公不杀子婴付有司守视之耳不知主以何人居之何地亦若俘囚然必自有其人其地而史不可考也秦之未亡一年右丞相冯去疾左丞相李斯将军冯劫请止阿房宫省边戍诏以属吏此乃下之吏而治之下狱是也去疾劫自杀而李斯尚望不死据李斯传其以李斯属郎中令赵髙按治拘执束缚居囹圄中御史谒者侍中更往覆讯辞服具斯五刑论腰斩咸阳市夷三族赵髙为中丞相弑二世立子婴子婴诛髙亦夷三族是后左右丞相御史大夫将军九卿莫知为谁而沛公至矣羣臣百官皆叛子婴子婴与妻子系颈以组降沛公沛公入咸阳吏民皆安堵如故未知秦内史为谁而籍吏民封府库以待诸侯疑职掌府库之人必稍易之秦朝廷大吏必皆逃叛他之或悉降沛公耳今所谓安堵如故者恐止是诸县令丞尉三老亭长有秩啬夫游徼父老百姓并不迁易视周胥徒则如沛县有主吏如萧何有狱吏如曹参皆称豪吏并乡里之民皆如其故也此慰安人心之权道也按秦内史地为汉之京兆扶风冯翊及农郡孝公时初置县阖秦境仅三十一县其后南有汉中黔中巴郡蜀郡西北有陇西北地上郡太原河东郡而东则三川颍川南阳郡皆按秦故境不知沛公所召诸县豪杰计防县也其所以谕之之辞除约法三章外曰吾所以来者为父兄除害非有所侵暴毋恐且吾所以军霸上待诸侯至而定要束耳何其温厚而明白也乃使人与秦吏行至县乡邑告谕之见得秦之为县有乡而又有邑也秦民大喜争持牛羊酒食献享军士沛公让不受曰仓粟多不欲费民民又益喜惟恐沛公不为秦王此皆沛公之明之寛而萧张之谋之正秦民脱汤火而升袵席可谓幸矣不幸项羽晚至焚剽诛戮不得安堵秦分为四汉徙居南久之而尽为汉有然又不幸张良东归而未复萧何独力而无辅得一韩信图河北窥闗东日不暇给增三章之法袭亡秦之制官制爵级刑名法令财赋军旅郡县田土皆如秦旧用秦之吏因秦之民天下虽名为汉而秦之鞅斯之所为卒不尽革以至于今无一而非秦也呜呼痛哉【汉京兆尹县十二左冯翊县二十四右扶风县二十一农郡县十一总计三辅县五十七而农之县十一在外秦内所治其广如此】
　　项羽破函谷闗至戏
　　十一月或説沛公今闻章邯降项羽号曰雍王王闗中即来可急使守函谷闗十二月项羽大怒使黥布攻破闗遂至戏下【此一下字可疑戏许宜反戏水也不应言下若他用为麾下之戏则可】戏水也在新丰县东北三十里鸿门在新丰县东十七里以此知戏水西十三里为鸿门沛公时在霸上水经曰新丰县西五十里为霸城城西十里为霸水水西二十里为长安城此汉新丰县长安城也秦咸阳宫阙夹渭而都其朝廷在渭北之咸阳其长乐宫阿房宫在渭南以今形势地理攷之沛公在霸上西去汉长安三十里东北去戏水约八十里沛公往防项羽已离戏水十三里即防项伯夜见张良往返百五十里汉王诘朝见项羽驰七十余里也所以攷及此者要知函谷闗之险不足恃也周文以陈胜之命车千乗军十万入闗尝至戏矣闗不足恃也章邯击周文自戏败退出闗已入闗亦不足恃也沛公已入闗而黥布破之闗不足恃也项羽烧秦宫室不据闗中又恶背懐王约王汉南郑及分王三降将舍而东归使羽不出此计守闗以令诸侯天下之兵皆得而攻之闗亦不足恃也戏字指水言不当云戏下当独书云戏若项羽至鸿门则当书云戏西若罢戏下各就国此谓旌麾之下则当书云戏下然则沛公守闗闻章邯欲以雍王就国故拒之耳不意项羽率诸侯兵四十万而自来也邯之来必不能敌沛公羽之来兵多力强非赖张良与项伯有故宁不殆哉然于仁义有一分之乎彼者即天理之所在天理之所在即天命之所在未可以区区陈迹为优劣也
　　亚父使人望沛公气皆为龙成五色
　　灾祥自天降而根于人古帝王不敢忽也而未若春秋战国之间其説诞谩特甚焉尧命羲和歴象日月星辰舜在璿玑玉衡以齐七政协时月正日为敬授民时耳征羲和至兴六师以其不知日食引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦如今置歴争差攷验日月食当于某时食若干而或先之后之其分数有余不及则是为艺不精不为无罪何至兴兵如此或者羲和加以湎淫罪当杀而不受诛故至于兴六师也然则其罪亦重而不轻明矣洪范五行五纪稽疑庶政九畴之内凡四畴与隂阳家流相闗而周礼春官卜祝巫史凡二十一官太卜下大夫二人而有卜师卜人人菙人【菙氏髓反】占人人占梦眡祲共九官大祝下大夫二人而有小祝防祝甸祝诅祝又有司巫男巫女巫共八官大史下大夫二人而有小史冯相氏保章氏共四官卜祝巫史其重如此司马迁为汉大史乃谓大史卜祝星歴上以娼优畜之特怨词耳然则秦汉间所谓望气者其周礼眡祲之谓欤司马迁天官书曰昔之传天数者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌于宋子韦郑则禆灶在齐甘公楚唐昧赵尹臯魏石申太史公推古天变未有可攷于今者畧以春秋二百四十二年之间日食三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政【一作征】五霸代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚呉越夷狄也为强伯田氏簒齐三家分晋并为战国争伐攻取其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七国相王臯唐甘石因时务论其书传故其占验凌杂天盘二十八舎主十二州斗柄兼之【柄本文作秉】秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以灭六王并六国外攘四夷死人如乱麻项羽救钜鹿枉矢西流山东遂合从诸侯西坑秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日食昼晦吴楚七国叛逆彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再见长则半天其后京师师四出诛夷狄者数十年而北伐尤急越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也自汉之为天数者星则唐都气则王朔占嵗则魏鲜按此言星亦必兼气其亦必有灾祥而不可诬矣是故太史公记望气一事谓凡望云气仰而望之三四百里平望在桑榆上余二千里登髙而望之下属地者三千里云气有兽居上者胜自华以南气下黒上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之地气下黒上青勃碣海岱之间气皆黒江淮之间气皆白徒气白土功气黄车气乍髙乍下骑气卑而布卒气抟前卑而后髙者疾前方而髙后兊而毕者却【兊当是锐】其气平者其行徐气相遇者卑胜髙陈云如立垣杼气类杼轴【索曰兵书营上气如织勿与战】王朔所候决于日旁皆如其形以占北夷之气如羣畜穹庐南夷之气类舟船幡旗大水败军破国之墟下有积钱金寳之上皆有气海旁蜃气象楼台广野气成宫阙若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓卿云卿云见喜气也若雾非雾此望气之大畧也夫自上古至唐虞必有天子以主天下唐虞禅夏商周父子相传为天子近二千年而秦以二三百年强暴力战然后得之未有卒然兴于民间而为天子者也秦知夫得天下之未必可久也惴惴然惟恐天下之复有起者望气之徒或言山东有天子气或言金陵有天子气于是东南游以厌当之刘季之为天子固天之所命然以古今大化生死贵贱言之恐亦偶然而已耳凡傥来之物得之则曰偶然失之则无可奈何而委于命然后可谓之知道矣太公吕后求刘季于芒砀之间常得之则曰季所居上常有云气今范增説项羽又谓沛公其气龙成五色此天子气急撃之勿失先儒尝谓范增愚人既知其气为天子气则不可击矣而又欲击之
　　回窃谓世多以成败论人故髙祖既有天下俗人喜恠好竒谓其生有自来龙成五色之説一人倡之千人和之史臣纪之牢不可破矣夫天子者亦不过富贵之极耳二世三年子婴三月亦天子也死不旋踵当其急欲为黔首而不可得也沛公乃太公所生亦人也而谓母媪梦交于龙如此则沛公非太公之子乃龙之子耳龙兽也沛公人也龙交于人而不生龙乃生为人无是理也后世以龙为天子以日为天子故妇人生天子者辄书曰梦龙据胷梦日入懐皆不过神异之辞也项羽不死东城则重瞳子与舜何异王莽不戮渐台则符命无非真孰敢斥之曰伪乎天子气之説予不敢信而望气之术自光武舂陵之后而世无复传今之相人气色者其説出于黄帝素问凡病人色黄为有谷气无不愈青黑白赤皆为殃占星色亦然故以黄气为喜气乃小小利害耳虽然天变之大者尝亲见之甲子七月彗出柳柄长丈余而曲至九月化为直白气亘天十月而有白衣之防又十年甲戌再防而东南以亡亦不可不畏也　新垣平以望气见文帝言长安东北有神气成五采若人冠絻于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面各五门各如其帝也【恐是一屋而五其殿南面临渭水一殿一门故曰五门】夫帝一而已矣舜典所谓类于上帝焉得有五秦襄公诸侯耳僭作西畤祠白帝此五帝之始也是后白青赤秦祠四畤四帝汉髙帝作北畤北帝具而为五此汉儒骨髓深病不可解之惑也周礼言五帝吾恐决非周公之书礼记言九卿即知亦非周官之制凡汉儒所云五帝九卿皆习见秦汉制度而言帝者上帝而已何五之有卿者冡宰至司空六卿而已强攀三孤为九卿决不可信郑释经往往引纬书不经之言撰五帝名以实之自当他辨今且着其端于此且如新垣平望气谓见五采若人冠絻亦是习见汉儒五帝之説以防文帝使人上玉杯则预言有寳玉气来又谓汾隂有金寳气欲衍出周鼎良由文帝富平赐累千金私铸一鼎理之汾隂不难也徐广注史记曰后三十七年鼎出汾隂盖平诈为之鼎也人上书告平所言神气事皆诈诛平夷三族秦汉间所言天子气恐亦不过如此
　　羽兵四十万号百万汉兵十万号二十万
　　周制天子之国提封百万井出车万乗可以具六军者十为七十五万人其行军止称六师止用军七万五千人其制出于六乡一乡而出一军也每长毂一乗甲士三人步卒七十二人其六军之出也为车千乗军七万五千人六遂亦然未闻周天王尽出六乡六遂之兵用至十五万人者也武王伐纣起于诸侯已制六军则视纣为独夫而自为王矣诸侯之国不期而会者八百盖天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军夏商以来莫不皆然内以犬牙相制维持中国而外以御夷狄戎蛮不使侵陵有方伯连帅以司其征伐诸侯有不庭者方伯纠率旁近之国以问其罪天子之军不轻出也桀为无道汤放之则天子之军而或无道虽十其六军之数不足以御有道之诸侯乃天之理也纣为无道烹伯邑考而赐西伯以羮又囚西伯欲杀之置炮烙之刑剖比干之心天下诸侯不保首领起而诛纣武王虽起六军八百国虽各以兵防然战于牧野不过用革车三百两虎贲三千人纣率其众若林前徒倒戈血流标杵纣非无提封百万井非无军七十五万人无道之极则兵虽多而不为用有道之至则兵不在多而足以王此亦天之理也齐桓之霸往往将卑师少晋文以后六卿专国则已僭为天子之六军而卿将一军矣春秋之所以作伤王制之不复恶夫霸之僭王而欲黜乎秦楚吴越之强也降为战国动辄兴兵数十万人乡遂之军井牧之民荡然扫地孙吴骋其诈辨曰兴师十万日费千金而匈奴盛于北方入塞率用十万骑秦之白起王翦为甚起攻破长平至坑堑四十五万人翦攻楚必欲用六十万人割生灵如草芥积骸骨如丘山北筑长城南戍五岭加以骊山阿房之役无度近二百万人民生斯时何其不幸混一未防国随以亡沛公之起沛中三千人项羽之起呉中八千人今入闗沛公兵十万号二十万项羽兵四十万号百万为百姓者茍恋城市村落之居而不从军必遭劫掳焚掠之苦与其老弱无力衔寃待尽曽不如强而壮者听吏调发或父老发其子弟尽以为军则可万一临陈不死大则享封侯割地之利小则掳掠金帛抄劫妇女以茍且存全其性命丰肥其口体呜呼其破壊先王之法制而求以灭人之国家其亦不仁甚矣自春秋战国秦汉至今二千年动兴兵七八十万至百万以败者不可胜数养兵七八十万以过百万而国力不支随以沦亡者亦班班可攷人主不能御其将将不能御其兵皆兵多之为害也惟唐太宗府兵得其法加以听谏知人卒致贞观之治其余率非良法侥幸一时以强胜弱则有之而非久长有国之道也盖始于汉有天下不能复周旧制而兵其一端云【自春秋己未至今戊子三千七十年寳祐六年己未第三十五次己未也春秋战国秦乱之极汉兴不能复至今一千四百九十四年自乙未至戊子】
　　项伯夜驰见沛公
　　沛公还军霸上告谕秦民谓吾当王闗中待诸侯而定约束耳不曰待懐王之命而曰待诸侯其舛逆可见也沛公初起为陈涉之县令改事懐王为懐王之砀郡长武安侯攻城掠地有军十万以至入闗止称沛公未尽用砀郡武安之号下南阳入武闗破峣闗降子婴入咸阳还霸上未闻遣一介之使以尅捷之事告诸懐王而请命焉或者君臣之间情不相通沛公既无使以白事于其君懐王亦不常遣使以劳其军而赐之封否则沛公颛制自为如封拜等事军中以便宜行其意已不奉懐王之命久矣此其失策一也沛公闭闗谓备他盗实欲塞絶章邯之来不意项羽自将率四十万人而军戏水亦宜遣一介之使告之项羽谓幸先入闗已降子婴既不敢遽自王亦不敢掩有秦之重寳府库一毫髪无所取以待懐王之命也今将军存赵破秦威震天下其亦当有分地以王秦地当属之谁子婴其何以处沛公胷中固已有一定之计要合以审之项羽以观其所答而缺然不讲此其失策二也军事贵乎间探明测度逺项羽之来一切不复间探测度其所为曹无伤也间言既入范増之大怒相激项羽已飨士欲旦日合战而沛公不知非项伯尝杀人张良尝藏匿之有此旧好夜驰见良良具以白则以沛公不备之师而当项羽卒然一击之势存亡未可知也此其失策三也良引项伯同见沛公托以婚姻卑辞逊谢俾伯以达之项羽当以髙纪与张良传参看则沛公一时之惧可知矣鸿门之防羽固无杀沛公意范增目羽不应项庄入以劔舞卒赖樊哙幸免当以项籍樊哙传参看则沛公一时之窘亦可知矣幸而沛公得多失少其最得策者在于不杀子婴珍寳无所取妇女无所幸还军灞上秦吏民安堵如故虽牛羊酒食无所受不惟秦民心服之虽顽戾如项羽亦心暗服之矣范增不能劝项羽以行仁不能谏项羽残虐卤掠之失亟亟然惟以杀沛公为事沛公何罪纵项羽能杀沛公天下亦非项羽之有从入闗之诸侯其心可顷刻变也然则使当时沛公无张良以为之谋遽然入秦宫阙南面而王有其珍寳妻其妇女如此则不必项羽可疾杀之不出于懐王之命夫人而能见攻矣更始之立析人邓晔起兵破王莽九虎开武闗迎丞相司直李松攻京师仓未下以农掾王宪为校尉将数百人北度渭入右扶风界攻畧及公宾就杀莽持莽首诣王宪宪自称汉大将军城中兵数十万皆属舍东宫妻莽后宫乗其车服后六日李松邓晔入长安将军赵萌申屠建亦至以王宪得玺绶不辄上多挟宫女建天子鼔旗收斩之是则王宪之所为沛公之所不为王宪之死宜也沛公之不死乃人心之所归即天命之所祐四百年之天下在于入闗而不自王耳在于矫揉其贪财好色之素习一时能自忍耳
　　沛公约项伯谢项羽
　　孔门有言语之科春秋列国相往来必脩其辞令所以宰我子贡见取于仲尼而禆谌草创世叔讨论又加以子羽修饰子产润色而后郑虽弱国亦足以自立也战国辨士务为纵横口舌游説惑是非以败人之国者不一然两敌相当措辞发言一有不善立致颠陨诚不可不谨哉项羽破函谷闗欲击沛公项伯夜驰见张良欲与俱去沛公与伯约为婚姻曰吾入闗秋毫无所敢取籍吏民封府库待将军所以守闗者备他盗也日夜望将军到岂敢反耶愿伯明言不敢背德旦日见羽鸿门谢曰臣与将军戮力攻秦将军战河北臣战河南不自意先入闗能破秦与将军复相见今者有小人言令将军与臣有隙羽曰此沛公左司马曹无伤言之不然籍何以至此详味沛公所以语项羽项伯者于仓卒患难之际为从容卑逊之辞何其委曲而谦下也是必张良弥缝其间不至轻鋭然亦髙祖性资过人明见事防不如是何以柔项羽之气而平项羽之心俗所谓伸拳不打笑面而言语辞令温厚坦夷岂小补哉髙祖异时临广武数羽十罪辞严义正羽之肺肠幽洞见无余可谓知彼知己及洛阳置酒论楚所以失天下谓汉能用三杰羽不能用一范増名言确论出人意表又可谓知人知成败然则谓之天授非人力非欤惜乎其有帝王之资而无帝王之学又无帝王之臣故不能革秦法复周制而令后世犹有遗论也
　　项伯曹无伤
　　家贼难防所至有之曹无伤真沛公之家贼也欲王闗中尽有珍寳沛公初意或然以樊哙张良谏还军霸上则不然矣曹无伤以此谮沛公悦项羽意以求封是所谓叛臣也鸿门幸免沛公至军立诛曹无伤殆天理所不容若项伯殆可谓项羽之家贼乎曰此则尚可议也人臣无外交曹无伤外交项羽不可贷原项伯之心初不外交沛公故尝杀人亡命张良匿而藏之夜见良欲与俱去耳良强之见沛公因遂结好为之觧纷当项庄舞劔之时又起翼蔽沛公亦皆天祐沛公以致于此非人力也使项羽得肆其忿屠沛公于杯酒之间诸侯四十万军非皆项羽之腹心众怒难犯直刘曲项亦起而屠项氏之族其亦顷刻而无噍类矣不欲遽杀沛公非项伯之私也沛公之不当杀盖一时之公论然耳其欲杀之者独范增之偏见也古未有两军相防两将见而即座杀之者商鞅虏魏公子卬秦诱执楚懐王天下丑之唐吐蕃平凉劫盟夷狄变诈见同禽兽故曰项伯尚可议也沛公为汉王以金百镒【二千两】珠二斗赐张良良具以献项伯伯又受汉王厚遗为尽请汉中地此则贪顾财物其人茍贱污下大不足道非吾徒也项羽既灭赐姓而曰刘纒封侯射阳功臣表叙次在张良之下萧何之上则可谓顽钝无耻矣谓其卖项自全为羽家贼则不至是以髙帝之憾于项羽悉诛项氏无不可者赖项伯故其宗族皆释弗诛智果别族为辅氏惜项伯不早出此然处夫势之所难有不可者世议讥髙祖能诛丁公不能诛项伯是又不原项伯之初心而易于立论予惧今之人不善读史评品不当故详着之
　　使张良献璧献玉斗附见俘厥寳玉及璇玑玉衡
　　书汤伐騣献俘厥寳玉传谓玉以礼神使无水旱之灾故取而寳之注义甚狭古帝王之用玉也尚矣岂止如孔传所云征火炎昆冈玉石俱焚此言昆山出玉之地也舜典在璇玑玉衡以齐七政传云璿美玉玑衡王者正天文之器可运动者正义以璿为玑以玉为衡玑为运转衡以为萧浑天仪此观天文之玉也周礼大司徒土圭测影玉人土圭尺有五寸以至日以测地中此察地理之玉也周礼司服掌王大裘而冕衮冕鷩冕毳冕希冕冕弁师掌王之五冕缫十有二就皆五采玉十有二玉弁玉瑱冕皆十二旒旒十有二玉前后各用玉百四十有四缫玉五采然则其实六冕也公侯以下有等杀追师掌王后之首服为副编次追衡笄曰衡曰笄与王之冕弁之瑱皆玉为之弁师掌王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄郑谓防缝中也璂读如綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为之饰诗曰防弁如星又曰其弁伊骐是也韦弁以韎韦为弁异乎白鹿皮之皮弁彼不去毛此去毛而染色玉饰璂笄亦同皮弁公侯以下亦有等杀此首服之玉也舜典辑五瑞班瑞于羣后传云舜敛公侯伯子男之圭璧还与之正始下文云修五玉又云如五器卒乃复是也谓礼终以五玉还诸侯聘义所谓轻财而重礼者其一説也周礼大宗伯以玉作六瑞而舜典止言五瑞谓公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧此谓五器五瑞通王搢大圭执镇圭而数之则六也诸侯朝天子执瑞而纳其玉王执冒圭四寸以受其朝诸侯所赐命圭其首邪鋭冒圭当斜刻其广狭如圭者以冒之以知诸侯之信伪孔颖达之説冒亦作瑁然公侯伯恐无四寸之圭首此以一王圭如合符然未知子男之璧又何以冒之尚书大传有留圭之説无过行者复其圭能改过者复其圭有三年黜爵六年黜地九年地尽之説古事难攷五瑞执于手既已纳瑞则取腰间所搢之笏而执焉此天子诸侯相见圭璧之玉也是周礼所用玉甚多天官太宰六曰货贡大享祀大朝觐大防同大防之所赞小宰玉府内府内宰追师之所职与夫春官大宗伯小宗伯肆师天府典瑞夏官小行人冬官考工记玉人之事官凡十有三又诸经用玉者不可胜书今条列于别幅盖贿赂盛行自春秋战国始加璧寘璧返璧懐璧以璧假道以璧易城臣以玉献君君以玉赐臣皆违于礼而非古先帝王用玉之意沛公亦匹夫耳其家本无一物兵至霸上所得滋多防项羽于鸿门亦以双璧为贿且贿范增以玉斗于是乎知风俗之衰好货寳而通贿赂以至于今未已悲夫
　　范増玉玦　就攷玉佩
　　荀子曰絶人以玦反絶以环范释谷梁亦曰君赐之环则还赐之玦则往环与玦皆以玉为之岂古之制特为是玉环玉玦以为还人絶人之所用欤盖尝攷之□环内之空处名之曰好玉之圆者为肉其大者璧也肉倍于好孔小而身大璧之用亦甚大□此环也肉好若一谓之环肉内之孔与玉之肉等也□此瑗也好倍肉谓之瑗玉之肉身濶一分之数説文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引则有人臣手握此物于先人君以手攀此物引而上阶级也荀子曰召人以瑗亦环之亚也□□此玦也古不谓之玦而谓之璜故曰半璧谓之璜亦玉环之半者也古男子妇人冕弁之服王后之服皆有玉佩佩之上曰珩晋语夷吾白珩六双亦曰珩形似磬有孔贯小帯曰褑以系绶绶贯玉珠而绶三焉其中名曰琚瑀者玉环也绶中直下贯玉环而左右参差不齐有绶以维之左右又各有直下之绶前有一璜后有一璜相向是为玦中悬绶以贯之方玉谓之冲牙腰左右各有此佩以步以行即玉冲牙与两玦锵然而鸣中乎宫商角征羽之音天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶意者还人以环即佩之琚瑀絶人以玦则佩之璜天子诸侯后夫人之佩必有副以备用者卿大夫亦然欲还其人即以环召欲絶其人即以玦絶晋语夷吾在梁骊姬使奄楚以环释言欲其还也左传晋献公佩申生以金玦此则又以金为玦示将絶之也环玦在佩则为琚瑀璜以赐此物示意还人絶人即为环玦不然则造环所用尤多岂有专造玉玦而为絶人之物者哉以佩具就用之耳范增鸿门之防拔劔撞玉斗即所佩劔耳其又佩玉玦必不全有古之玉佩珩璜琚瑀也以此玦为寳而腰之故三举以示项羽欲其决也欲其杀沛公嗔其不勇也
　　鸿门献玉称谓史汉不同
　　汉纪书鸿门事沛公称项羽为将军时则羽自为诸将上将军也沛公虽以砀郡长武安侯入闗止称沛公故张良项羽皆称为沛公史记项籍纪皆书为项王项伯范增称曰君王书张良语沛公不胜桮杓使臣奉白璧一双再拜献项王足下玉斗一只再拜献大将军足下又书张良称公为大王此时刘项亦皆未封王司马迁追书从口便耳
　　附攷舟玉及瑶
　　笃公刘诗陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀舟带也下曰鞞上曰琫鞞者刀鞘之名琫者鞘之上饰孔氏曰瑶是玉之别名公刘帯美玉及瑶鞞琫容饰之刀东莱吕氏曰跻攀跋涉贱者之事非贵者所能堪也公刘陟巘降原其劳如此视其何所佩服乎则维玉及瑶鞞琫容刀也以如是之佩服亲如是之劳苦斯所以为厚于民乎东莱説极有味周世世修德公刘其一也佩玉而忘其身之劳则民德之非不佩玉也而无德于民则怨积而祸来不可不察也
　　附左传佩玉橤攷
　　左传哀公十三年黄池之防吴申叔仪乞粮于公孙有山氏曰佩玉橤兮余无所系之防酒一盛兮余与褐之父睨之杜注橤然服饰备也已独无以繋佩言吴王不恤下一盛一器也睨视也褐寒贱之人言但视不饮下文又注庚癸之呼曰吴子不能亲与士共饥渴所由以亡【橤而棰而水二切】公刘之佩玉也民见之而思之呉夫差之佩亦玉也申叔仪与褐之父视之而憾之一以兴国一以亡国爱民者如此而不恤下者如彼朝廷非无法度不德者败山河非无险要不德者亡予于是有感古者创制兴业不系于物而系于德也
　　附朱文公説佩攷
　　诗杂佩以赠之东莱小字书朱氏玉佩制度与予所书微不同亦可攷旋检看不妨
　　古今攷卷六
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷七
　　元　方回　续
　　附广玉攷上　玉字　玉篇　大裘冕玉
　　衮冕玉　鷩冕玉　毳冕玉　希冕玉
　　冕玉　上公冕玉　侯鷩冕玉　伯鷩冕玉子男毳冕玉　王三公冕玉　王大夫布冕玉诸侯孤希冕玉　诸侯再命大夫玉　玉笄玉衡　玉瑱　玉佩　珩璜瑀冲牙琚　理度冕服玉　玉路　玉弁　王后首玉服　玉币玉帛　玉几　玉献　玉食　玉鬯玉齍　玉敦　赠玉含玉　玉爵
　　玉字玉篇鱼录切广韵在三烛鱼欲切白虎通玉者象君子之德説文本王字加防以别王字今文一防在王字下者玉璧之玉也烈火烧不热者真玉也一防当中间者音齅在一屋注云松玊又玊工又韵畧注后汉司徒玊音宿一屋内不敢收音宿之玊又玉篇古文如此写又玉字有欣救思六二切凡玉部二百六十七字两玉为珏与班字同部班瑞班列是也顾野王玉篇二字不言上篇之义珏亦作防凡玉皆实字民劳诗王欲玉汝是用大谏用作虚字妙甚召穆公称王而曰吾欲令汝如玉横渠西铭贫贱忧戚庸玉汝于成也用此大裘冕玉冕十有二旒旒十二玉前后各用玉百四十四缫玉五采司裘掌为大裘以共王祀天之服祀五帝亦如之予谓古王者冬至祭天其时大寒可服衮大裘之上加以衮衣大裘者黑羔裘也郑谓大裘之冕无旒非也祭宗庙亦服衮冕则季秋明堂及他时祭天及地皆不可服裘故裘不裘异而冕十有二旒未始有异也弁师掌王之五冕注冕服有六而云五冕大裘而冕其冕一也　祀五帝之説郑云以为五方帝先儒或不之信予亦不敢信春夏秋祭东南西三方之帝难服裘也
　　衮冕之玉谓衮衣而冕也以享先王舜衮衣十二章周九章冕十有二旒冕之版饰以三十升之麻布至精上为延下朱为里前十二旒旒玉百四十有四后十二旒其玉百四十有四共为玉二百八十有八缫玉五采者缫藻璪字义同杂文之名合五采丝为绳垂于延之前后所谓邃延五采朱白苍黄也董仲舒着春秋繁露亦取缫十二旒之状以为名玉十有二每玉间以寸从上而下初朱次白次苍次黄次五采玉贯徧周而复始诸侯以下有差又王诸侯朝觐于庙则衮冕鷩冕之玉九旒以祀先公飨射先公周太王以下不追封王如公刘者古之祭祀于先王则尸服王服于先公则尸服公服今王祀先公则不敢以衮服临之恐非所以为敬也前后皆九旒比衮服减其三其制亦五采缫十有二就五采玉十有二共为玉二百一十六其衣七章去山龙而以华虫为始华虫雉也即所谓鷩也燕射不冕以皮弁
　　毳冕之玉七旒王祀四望山川之服旒十二玉共玉百六十八缫玉五采衣七章以宗彝藻粉米绘于衣黼黻绣于裳宗彝绘雉与虎其兽细毛故曰毳冕
　　絺冕之玉五旒王祭社稷五祀之服旒之玉十二缫采同前谓之絺冕者衣惟绘粉米一章并裳之黼黻为三章章数少故曰絺先儒或谓社即是祭地与郊祀天皇天后土对文无所谓方泽北郊之祭岂祭社与稷对举自是一祭告成功告大事单祭于社者为地为后土乎当存疑
　　冕三旒王祭羣小祀之服其衣而无文裳惟绣黼而已故曰三旒旒十二玉共为玉七十二缫玉五采王之斋服亦然上公龙衮九章冕九旒旒九玉共为玉百六十二缫玉三采朱白苍九以下至七五为阳数侯鷩冕七章七旒旒七玉缫玉亦三采
　　伯鷩冕同上
　　子男毳冕五章五旒旒五玉缫玉皆三采诸侯以下其玉皆瑉玉瑉亦作璑説文璑三采玉
　　王之三公鷩冕八旒旒八玉王之孤毳冕六旒旒六玉王之卿毳冕六旒与上同
　　王之大夫絺冕四旒旒四玉缫玉皆以朱绿八以下至六四皆隂数
　　诸侯之孤希冕如王之大夫诸侯之卿冕三旒旒三玉此乃三旒降而至一旒诸侯再命之大夫冕二旒旒二玉其玉前后八而已一命之大夫一旒旒前后二玉而已
　　冕皆有玉笄古亦谓之簪后世谓之玉簪笄弁师所掌王诸侯皆有
　　冕玉王与后有玉衡左传曰衡紞纮綖郑司农曰衡维持冠者郑曰玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱周礼追师掌王后之首服为副编次追衡笄盖王后之祭服也衡笄皆以玉为之诸侯已下未闻衡制云何
　　冕皆有玉瑱音镇又他甸切诗玉之瑱也王及诸侯瑱以玉见弁师冕若弁皆有之诗之充耳传之黈纩塞耳是也瑱以充耳紞以垂瑱天子诸侯紞黄纩卿大夫紞青纩士素紞素纩其差等则有象瑱角瑱或以采珠为之
　　冕服皆有玉佩珩璜琚瑀冲牙已见前玉玦攷　右此皆古之祭服有之臣则为助祭之服天子飨礼射礼降服九旒之鷩冕则诸侯卿大夫与于是礼者又降服一等天子别有皮弁之朝服诸侯以下各有等差秦不用周礼自霸西戎以来虽奄有周之岐雍丰镐之地而未尝用周之制度也故冕服之废自秦始而西汉不能复郊祀之服袭秦之旧皆以袀蔡氏独断曰袀绀缯也吴都赋袀是宅服也舜之作冕服也十有二章孔氏传与郑之徒説多异同至周升日月星辰三辰于旗而服九章以祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之予窃疑周官之书恐是刘歆妄有损益而传注诸儒附防纬书为五帝六天之説正义谓大裘非谓裘礼侈大义同于大射也以其祭天地之服故以大言之又谓四时祀天皆典之大者直言祀天祭地之礼与天同则昆仑神州用大裘可知予僭评之郑谓上帝为北极耀魄寳冬至而祀则可服大裘春祀东方帝亦可裘夏祭神州地祗于北郊果可服大裘乎秋尚热祭西方帝又可裘乎然上帝之外五帝六天之説亦可与通此祭服者诸侯在其国以祀先公用之入助天子祭天地宗庙用之卿大夫助诸侯之祭亦然故杂记曰大夫冕而祭于公冠而祭于己大夫家庙不可用冕也士弁而祭于公冠而祭于已士之家庙不可用弁也此等差也然天子诸侯之冕他亦有用祭义曰易抱南面天子卷冕北面重卜筮也天子为籍千亩冕而朱纮诸侯百亩冕而青纮重农事也哀公问冕而亲迎重继世也乐记曰食三老五更冕而总干重教化也又明堂位谓君衮冕立于阼夫人副袆立于东房冕而总干率其羣臣以乐皇尸此宗庙之重祭也西汉羣臣大率萧曹刀笔吏不能辨此贾董亦不言及东汉显宗始服旒冕衣裳上纁下乗舆备日月星辰以下十二章三公诸侯山龙以下九章九卿以下华虫七章以承大祭冕旒邃延五藻明帝永平二年初访有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳氏説公侯以下从大小夏侯氏説而与古制不同未见古文尚书孔氏传以白玉珠为天子十二旒前垂四寸后垂三寸三公诸侯七旒青玉卿大夫五旒黑玉有前无后郊天地祀明堂则用之魏明帝复损畧之宋齐后周隋唐之制各见史册亦一时之权宜也予咸淳己巳为学官季秋大飨明堂予为大庙配享功臣分献官见度庙衮冕行事手执冕之前借以行江丞相万里马丞相逢鸾冕服二中贵人甲胄前导平章贾似道侍立不前导又寳祐丁巳从魏静齐先生克愚为司农寺丞兼驾部郎官理庙自太庙乗玉辂还大内齐宿衮冕坐辂中执圭俨如也林存为执绥官今思往事如梦偶得中贵家冕服之图及其度数书于下方　冕中贵人呼为平天冠俗语无义共用北珠一百四十五颗麻珠四千五百九十颗调珠八千六十四颗不用玉而用殻之珠北珠南珠俗曰真珠非古也不见冕之所谓衡用玉者冕之版曰延亦作綖冕之覆在上者古用三十升之细布故曰麻冕礼也上为表下朱为里今饰以深青之罗而四旁饰以金为表其里饰以红罗前圆后方各绘五采云十有九而二鹤翔焉中绘一圆之物似花非花非古也古纽以贯笄今有玉笄而冕之圏围皆以青罗冕之口饰以大北珠三十颗非古也古冕与冠皆有武所以约冠谓之冠卷今无之古冕屈组为纮纮一条而属其两端于武今绘图乃为大组一谓之天河帯自冕项两垂左右若大青绿绦然有绦穗曰翠柳用北珠五十七颗翠柳调珠二百八十四颗非古也古冕二组属于笄顺頥而下谓之缨缨之垂者谓之緌今绘图乃于冕口之左右为朱丝绳有穗头以繋乎大组之青者于頥下名曰组带翠柳用调珠二百四十颗恐亦非古也前后十有二旒用北珠二十四颗麻珠二千一百六十三颗既不用玉又不见缫玉五采之制非古也冕左右网子等如缨络然用调珠七千四百四十颗非古也黈纩左右各用麻珠七十三颗悬一黄物而圆不明言用玉亦非古也头围一尺七寸重二斤十二两上衮下裳之制用青罗红罗上衣当以今青非古也衣之前左绘日右绘月胸前绘山二左右袖各绘山七山皆九峯上七峯又上五峯今升龙二左右袖偃龙二左右领左右裾华虫共十六火共十二虎八雉八领袖皆红罗衣之后近领绘一大星山十八龙如前华虫二十四火二十四虎十二雉十二下裳除四缘其内十二幅每一幅绘藻二粉米二【粉米各一】斧二两已相背曰黻二如此则连日月星为十二章而记者去日月星谓九章又曰虎曰雉合绘为宗彝之形有绘虎绘雉焉大槩以华丽为主皆非古也大圭镇圭玉色不白古朱绂亦作芾今图曰红罗绣龙蔽膝绣二龙焉王革帯有玉七刳红鞬有玉笏头在尾有环与钩在首非古也绶以五色若织成者穿二大玉环若古之璧青罗带穿绯白罗大帯用北珠二十四颗麻珠一千八颗当左右各一也玉佩用玉七事而无玉环冲牙之左右无玉玦珩之次有二玉似玦形与古不同左佩用麻珠六百三十七颗右佩用六百三十六颗履用北珠十颗而履虚设不供其所绘之大裘又曰中单勒帛红罗绣裾袜履皆不供而曰供红罗靴犹可也十二章上衣下裳其曰红罗绣裙者下裳四章而不供何也徒供红罗绣龙股膝之芾可乎其上衣目曰衮龙服皆五色销金前长四尺六寸五分后长四尺六寸总星一月一升龙四【今以虫龙之向下者为改横盘之龙非也】山三十八火五十六华虫五十六不绘宗彝而虎雉各二十四下裳曰红罗绣裙一十六行每行藻二粉一米一斧二黻二谓之虚设不供恐是误书云耳然则古之皮弁曰朝服饰以玉今曰通天冠饰以北珠与冕旒之制皆不合于古其来久矣
　　玉路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀锡音阳樊读为鞶步干切斿音留往来不穷曰路玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊今马大帯也缨谓当胸今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为斿则属焉金路象路以金象饰也革路鞔以革而漆之木路不鞔以革但漆之所建所用不同周官驭玉路谓之大驭则玉为之大路惟周为然殷之大路则木路而已故孔子欲乗殷之路贵质也书大辂孔氏传大辂玉缀路金先路象次路革木王行则乗玉路而先以象路金路缀于玉路之后革路木路又次之所以有先缀次路之名而大路独尊焉春秋时有以大路赐诸侯者乃金路非玉路也有以赐卿大夫者又恐是革路木路赐先路则象也次路则革木也王后亦有五路而无玉路有坐乗之安车此玉路建大常以祀则必服衮冕玉旒故书以次五冕之后玉弁周礼春官司服所谓王眡朝则皮弁服是也【后之内司服在天官王之司服在春官不可晓】弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄皮弁者以白鹿为之不去毛防缝中也缝中每贯结五采玉十有二以为之饰谓之綦玉璂读曰綦诗曰防弁如星又曰其弁伊骐皆谓弁之有玉饰也其衣用十五升白布为之裳则素积王眡内外朝以宴以吊以听以郊以礼大夏以朔月月半巡牲以公桑谓之皮弁素积陈祥道礼书辨玉璂之綦据孔安国书传綦弁执戈綦文也鹿子皮説文綦苍艾色不当训为结玉之结亦通诸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫云耳自王以降又有韦弁熟皮而染靺以临兵事郑谓韦弁侯伯饰七子男饰五玉亦三采孤饰四三命之卿饰三再命大夫饰二玉亦二采推此则公之玉九天子之玉十有二惟士冠礼皮弁弁而亲迎则无玉饰书仪礼礼记又有爵弁周礼无之意者爵弁即韦弁与孔氏传雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁然则天子诸侯卿大夫皆有皮弁为弁皆饰以玉耳靺音妺韵书注茅搜染韦也又十六怪韎莫拜切注赤韦古雀爵二字通用雀头色赤即韦弁之赤云又攷王之皮弁象邸玉笄以象骨为弁之下抵以玉为簪诸侯而下亦尝有玉笄而玉佩视冕服等差之数所谓君子无故玉不去身者谓佩也士无玉笄而佩瓀珉有事男女异见内则在内有德佩谓玉也在外【左传僖公十八年楚子玉自为琼弁玉缨非周礼也】
　　王后玉衡笄瑱纚笄周礼王后有六服身之服也而首服有三曰副曰编曰次身之服曰袆衣袆音辉画衣也祭统曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房此兼身服首服言之也曰瑜狄揄音揺狄当作翟雉名也伊雒而南素质五色皆备成章曰翚即揄也江淮而南青质五色成章皆备曰揺揺即揄也亦作鹞曰阙狄阙礼记作屈亦音阙王后之服刻缯为雉形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画揺者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄郑谓今世有圭衣者盖三翟之遗俗首服之一曰副者言覆也所以覆首为之饰若今之步王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱孔颖达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁副者以配袆衣礼所谓副袆是也诗所谓副笄六珈后夫人皆以配揄狄珈谓以玉饰之副笄六珈谓夫人也王后未之知也首服二曰编者列髪为之其遗象若今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次髢髪长短为之所谓髪髢今之头髢乃其类服之以见王陈祥道之説如此编为鞠衣襢衣之配其色黄蚕则服之襢衣以礼见王及宾客服之其下有缘衣【或作褖吐乱反】其色黑燕居及御至王则服之然则编次二物无玉衡玉瑱惟玉笄则恐有之仪礼纚笄宵衣纚者以帛韬髪宵衣者以绡为衣染以黑王后燕居亦有此服士昏礼姆特牲礼主妇皆然笄有玉不玉士礼恐异也后夫人首服有玉又以殿乎玉路之后夫人以下六服降而五而四而三而二而一凡六等
　　玉币太宰祀五帝赞玉币爵之事玉币所以礼神各如其方之色祀大神示享先王亦如之大朝觐防同赞玉币玉献玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵之事然则祭祀天神地祗人鬼有牲有币有玉大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师皆升烟也以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽山林貍之山泽沈之也诗曰圭璧既卒上下奠瘗瘗埋也书曰至于岱宗柴礼记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之升烟之玉有牲币焉尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋此以玉币牲瘗于土也祭山曰庪县山海经曰悬以吉玉此玉币牲又有悬庪之礼不止于瘗也祭川曰浮沈春秋时晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两圭质于河王子朝沈成周之寳圭于河蔡侯及汉执玉而沈此所谓浮沈之玉币也曽子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反以告设奠卒敛币帛藏诸两阶之间此谓师行无迁主则以玉币告庙而贵命也他如四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼宾客圭璧以祀日月星辰璋邸则以祀山川以造赠宾客则不特天神地祗人鬼有玉有币朝觐防同燕享皆有之圭璧之用详见于后又如大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方此礼天地四方用六玉不同者也皆有牲币各仿其器之色币以酬爵若饮酒有酬币后俱列之至如朝聘享食则璧琮五等诸侯以享王与后圭璋二王之后以享王与后琥璜子男所以享诸侯圭璋特不加于束帛有马有虎皮在庭下故曰特达琥璜将送酬爵六玉轻重与礼神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王王季文王曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭此武王病而周公祷于先王璧以礼神圭周公执桓圭也亦享先王之玉必有币也又小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好此诸侯朝觐之玉币也仪礼聘礼公食大夫礼觐礼或束帛加琮或贾人拭圭拭璧展币奠币此不具书史记书秦祠祀谓巫祀损益珪币杂异文帝十三年诏有圭币俎豆之语班史武帝奉瑄玉沈玉璧亦未尽废也至后世尽废民间至于烧纸钱以祀神以纸为金银以赠亡者
　　玉帛则玉币之异称禹防涂山执玉帛者万国舜典曰修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复肆师佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号楚语先王之祀也一纯二精一纯心纯一也二精玉帛也庄二十四年御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟哀十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同玉几太宰赞玉几玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵往玉几所以依神天子王后玉几又注玉几王所依也司几筵掌五几大朝觐大飨射王设左右玉几左右有几侯至尊朝觐王立实不凭也周礼五几一玉书四几二玉不同顾命相被冕服凭玉几牖间南向篾席华玉仍几注华彩色华玉以饰凭几仍因也因往时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐此篾席之上设往时所凭华玉之几也南向至尊之位也西序东向底席文贝仍几注东西厢谓之序有文之具饰几此旦夕听事之坐东序西向丰席雕玉仍几注雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向笋席漆仍几注西厢夹室此亲属私宴之坐故席【阙】质饰以此见王者用玉几有三坐南向东向西向三坐易知西夹室西向未易説也又曰皇后凭玉几导扬末命以立康王即位古之谨重于大事如此
　　玉献见上太宰注玉献国珍异亦执玉以致之此谓有珍异之献则先执玉如曲礼献车马粟米田宅之所操也禹贡定贡赋之常法如扬州贡瑶琨豫州贡璆雍州贡球琳琅玕石而似珠余皆玉名此乃常贡之物曰献则特有所献于王即周西旅献獒特献也召公训王有曰毕献方物惟服食器用不寳逺物又岂轻有所受耶玉食书曰惟辟玉食注美食非真玉也周礼玉府王斋则共食玉注玉是阳气之纯者食之以御水气郑司农云王斋则食玉屑本草服饵有玉屑玉泉此攷经之学于彼无取焉
　　玉鬯玉齍大宗伯莅玉鬯省牲镬奉玉齍注王礼神之玉也玉鬯其郁鬯之祼用圭瓒者币曲礼下凡挚天子鬯天子无客礼惟告神则鬯亦圭瓒也玉齍下文有云齍盛黍稷稻之物之玉器
　　玉敦合诸侯共珠槃玉敦音对敦盘类珠玉以为饰赠玉含玉大宰大丧赞赠玉含玉注助王为之也赠玉既窆所以送先者含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农曰含玉璧琮宣十七年声伯梦涉洹或与已琼瑰食之此声伯死征也故梦含玉玉贝曰含玩好曰赠士含琪天子诸侯含玉亦必有卿大夫不当含玉而僭者
　　玉爵太宰少宰赞王爵享先王宗庙献用玉爵赞助王也大朝觐防同玉爵王以礼诸侯之酢爵古之饮器曰琖曰斚曰爵曰觚曰觯曰角曰散梓人为饮器爵一升觚三升韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散郑谓梓人之觚三升当曰觯字皆从角而误也仪礼少宰有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦然是谓一献而一酬周礼玉爵明堂位玉琖春秋传瓘斚夏琖殷斚周爵形不同用玉天子之制也散觚觯角四形相似而渐大宗庙之器以小为贵琖斚爵皆一升贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士此尊卑之辨也明堂位有璧散璧角则四升五升之器有饰以璧者天子之饮器或用金玉或饰以玉与璧不可详攷也总名皆祼之爵亦谓之觞爵雀也或绘其形有木刻雀居足之上琖之下今人得古人铜爵又不然后世有玉巵玉杯玉斗皆饮器不用于宗庙朝觐防同但以为寿曰奉觞或防宴示华侈耳然则是饮器也废之者战国以来而秦其尤也书又有奉同受同之説则亦饮器又曰异同与玉之饮器不共此一同也又有兕觥亦作璜受七升罚爵也以兕角为之无兕则刻木为之诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥飨燕射乡饮宾尸盖有觥盖飨燕乡饮旅制与算爵皆有觥秦不用周礼凡饮宴之具皆废至于焚书以絶灭先王之典章悲夫
　　瑶爵内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵注祭统君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之爵以瑶为饰又凡宾客之祼献瑶爵皆赞注瑶爵所以亚王酬宾也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼如此则王祼之后后合亚祼有故以太宗摄诸侯相飨夫人亚献阳侯杀其君妻其夫人故诸侯废夫人之礼也礼记饮玉爵者弗挥郑注为其寳而脆则全玉也注初无定见望文生义注周礼谓瑶爵以瑶为饰焉知非瑶玉全为之礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾散悉但切酳仕觐切文公中庸引吕与叔一段此三节甚佳诸书类此书皆无之知宗庙有九献之礼又知有玉爵瑶爵之异也

　　古今攷卷七
　　钦定四库全书
　　古今攷卷八
　　元　方回　续
　　附广玉攷下玉笏王大圭躬圭桓圭信圭冒圭谷璧蒲璧陈玉圭中必玉全龙瓒将两圭有邸瑑琮璋圭璧四圭有邸大璋中璋边璋祼圭瓒璋瓒珍圭圭璧璋邸射琰圭介圭琬圭王镇圭谷圭土圭璧羡璧琮瑑琮大琮王驵琮后驵琮牙璋中圭玉案玉作六器苍璧黄琮青圭赤璋白琥璜玉方明玉谷玉磬玉缨玉椟玉环玉瑗玉戚玉豆玉瑚玉琏璧翣圭翣玉节玉玺玉印玉符玉版玉琯玉巵曲礼执圭月令服玉聘礼受玉还玉觐礼受玉还玉聘义贵玉禹贡贡玉顾命陈玉木着诗之琼总论诗书所引玉
　　玉笏玉藻曰笏天子以球玉注球美玉也又曰天子搢珽四十一迥他鼎切注玉名礼记他顶切注笏也天子方正于天下无所屈岂即所谓王搢大圭者欤玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑注玉藻珽亦笏也或谓之大圭注玉人大圭或谓之珽然玉藻注笏度二尺有六寸与玉人所云不同诸侯有桓圭信圭躬圭谷璧蒲璧又有象笏大夫有鱼须文竹之类岂所执者玉以进于天子合冒圭以验羣瑞即去手所执然后取笏而执之欤陈祥道礼书绘大圭而不绘玉笏以为一物故也
　　王大圭尺寸见前典瑞王搢大圭执镇圭五采五就以朝日又玉人大圭长三尺杼上终葵首天子服之注终葵椎也礼器曰大圭不琢与玉笏一物耳注或谓之珽王镇圭大宗伯以玉作六瑞王执镇圭注镇安也所以镇安四方镇圭者盖以四镇之山为缘饰长尺有二寸郊天祭后土宗庙大朝觐用之防同用之
　　公执桓圭公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象桓圭岂亦以桓为瑑饰圭长九寸缫三采三就朱白苍
　　侯执信圭郑注信读为身字之误也身圭与下文躬圭盖皆以人形为瑑饰文有麄缛欲其行以保身皆长七寸
　　伯执躬圭见上皆三采三就尔雅曰身我也躬身也屈身为躬信躬为身郑改信圭为身似赘读作平声可耳魏鹤山要义亦不然之破此字
　　子执谷璧谷所以养人以谷瑑饰
　　男执蒲璧蒲为席所以安人以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也公侯地方百里伯七十里子男五十里地方五十里而曰未成国则附庸之君何如尝攷皆二采再就朱绿　此谓六瑞以朝觐宗庙遇防同于王诸侯相见亦如之玉人之事言镇圭以下尺寸曰天子守之公守之桓圭信圭躬圭变文曰命圭侯守之伯守之命圭者王所命也朝觐执焉居则曰守子男璧不言者阙文也书曰辑五瑞谓此三圭二璧也修五礼如五器卒乃复皆谓此三圭二璧也合瑞以验其信伪故辑者集也五玉五器异其名也复还之也周官言六瑞并王之镇圭言之也又总谓之五瑞五器经不同而文相合有如此
　　冒圭玉人曰天子执冒圭四寸以朝诸侯书曰上宗奉同瑁则冒亦作瑁孔氏传曰冒以齐瑞信方四寸斜刻之正义曰诸侯即位天子赐之命圭首斜鋭则冒当斜刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪如今之合符前已详书之诸侯之三圭无四寸之首四寸之冒不已大广乎二璧又如之何而可冒姑存疑可也礼书陈祥道曰上覆下谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而已四寸所以冒四方斜刻之所以验羣瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在欤其详不可攷也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以冒验焉则各执其所搢者天子圭中必谓镇圭也郑谓必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央执之以备失坠正义曰聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫借及绚组以约圭中央恐失坠即中必之类若然中必尊卑皆有不言诸侯圭举上以明下可知读如鹿车縪之縪者俗读之此縪绚组一也陈祥道曰镇圭尺有二寸则天数也缫籍五采五就备文德也其玉用全无厐杂也其中有必防失坠也古之饰刀室者谓之珌正固弓者谓之防则约圭之中因以为室而命之曰必亦若是耳予谓必之为物绳组之类镇圭王执之以朝日又用之于祀天地宗庙朝觐防同有以系于其中间如缫采然谓之必恐大圭亦有之诸侯圭璧亦有之在人臣为五瑞并人主而言为六瑞古之所执如此秦废先王之典礼未知秦汉君臣祭祀朝防手之所执何物汉叔孙通制礼仪史记有百官执职四字吕东莱谓百官各执其物然亦不可知何物也班固书改为百官执防而入殿下乎荀卿曰天子御珽大圭也诸侯御荼音舒象笏之屈而舒者也大夫服笏则所谓鱼须读曰斑文竹者也荀卿战国孟子后人弟子李斯相秦荀卿之时犹未废天子之圭诸侯卿大夫之笏而秦尽废之至东汉朝正始见三公上殿奉璧称贺之文徐广车服仪制方有笏即手板也蜀志方见秦密先太守以薄擎类之又笏书君命以备忽忘故曰笏又曰持簿以簿疏物也近世三年一大礼人主有大圭镇圭予尝见二主两明堂所搢所执矣又尝见冕服画图有红罗袋而无缫采亦无所谓必祭服朝服有冕有冠有佩三年一用之人臣侍祠所执者随其官髙下不过象简槐简二物而已君臣常服幞头而已人主红袍玉帯宰相亲王紫袍金帯或赐玉带执政从官金帯亚从犀帯武官皆紫袍大带武官金帯余有借紫赐紫则金鱼袋借绯赐绯则银鱼袋未改官人及朝士皆绿袍槐简古之圭民间未尝见之璧以为绦环而已玉全龙瓒将之异玉人天子用全上公用龙侯用瓒伯用将郑司农云全纯色也龙当为厐谓杂色郑谓全纯正也瓒读为之龙瓒将皆为杂色也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石正义曰知者见盈不足术曰玉方寸重七两石方寸重六两谓四玉一石三玉二石之言出于礼纬而与经文不同云此经文镇圭至躬圭冒之下不言子男璧恐专为圭玉而言耳予近押将字韵用汉书冠军鸣将稍竒又有此玉将之将字亦竒
　　陈玉天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶注问事之正曰贞陈玉陈礼神之玉有天地四方则玉有六器者欤正义曰夏之季冬【今十二月】将卜筮之时先陈玉以礼神予谓论语玉毁于椟中孔子以玉并言无乃天府之所藏者欤
　　瑑圭璋璧琮以頫聘典瑞皆二采一就又玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘他吊切时聘曰问殷頫曰视韵书相聘曰頫视也通作眺礼圭璋以聘后夫人以琮享之也玉人云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑司农云瑑有圻鄂瑑起又玉人注众来曰頫特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也又玉人大璋如边璋七寸射四寸厚寸诸侯以聘女注以纳征加于束帛天子之大璋中璋九寸诸侯之大璋则七寸也然天子以谷圭七寸聘女凡两出郑此聘女之注无据
　　四圭有邸以祀天旅上帝郑司农云于中央为璧圭着其四面一玊俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出郑谓夏正郊天又附以五帝所郊出于礼纬玉人又云四圭尺有二寸以祀天不言璧两圭有邸以祀地以旅四望注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓祀北郊神州之神正义曰河图括地象昆仑东南万五千里神州是也或解郊用三阳之月神州宜在三隂之月七月祭也予谓郑信纬书予不敢信神州谓赤县神州今中国之地在昆仑山东南万五千里汉世西域之使求昆仑山意无所谓河出昆仑犹言海上蓬莱也玉人两圭五寸有邸
　　祼圭有瓒以肆先王以祼宾客又玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒郑谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺【此汉制郑引以仿周制其实不然】云又玉人注祼谓始献酌奠也瓒其柄用圭有流前注旱麓诗曰瑟彼玉瓒黄流在中是也郑笺黄流秬鬯也圭瓒之状以玉为柄黄金为勺青金为外朱金中央黄金以饰流鬯易不丧匕鬯王弼注所以载鼎实鬯香酒奉宗庙之盛也曰秬鬯者以一黍二米之禾酿为酒也曰郁鬯者用郁金草酿于秬酒中故曰黄流也【郁金草别见】郊特牲周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉器也既灌然后迎牲致隂气也此云灌以圭璋即祭统所谓君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼也宗庙之祭古夫人亚祼也宗庙之祭古夫人亚祼所以注谓大宗亚祼君夫人有故摄焉江汉曰厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人书文侯之命平王锡晋文侯秬鬯圭瓒一卣即王制所谓赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子者也予谓郁金草名郁中有鬯字遂取此鬯字以名酒欤取芬香条畅之意郁人赞祼事大丧葬共祼器貍之此奠死者之祼器也周礼衰废臧文仲以鬯圭如齐告籴伯禽所受天子之祼器防矣璋瓒出祭统见前周礼无之岂即大璋小璋边璋之类欤大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马射琰出者也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也郑谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋于中山川用中璋于小山川用边璋宗祝前马者山川所用之牲或沈马以祈校人饰黄驹是也予谓圭璋以玉圭为柄璋瓒以玉璋为柄大璋中璋边璋亦以玉璋为柄皆以为勺而口在其中所以盛酒也二瓒用为口四玉一石之类以注灌其酒予所谓以茅缩酒宗庙之祭酌酒之器也祼灌盥之义通皆注酒之义灌曰溉曰浇盥曰澡则微不同祭山川则不灌地欤龙口之説陈祥道不然之二瓒三璋俱有口以流注鬯酒则必然棫朴诗曰济济辟王左右奉璋助祭之臣执此器以供人主也此酒器耳此用二瓒于宗庙又别有所谓礼神之玉曰玉币曰圭币经不详着当别攷圭璧以祀日月星辰【此一句出典瑞之下】玉人圭璧五寸以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝予谓圭璧分言则玉有圭璧此合言之乃玉为璧而其一方连圭头也有四圭之璧有两圭之璧有一圭之璧祭天地日月星辰降杀三分也至秦而用筮祝币古礼尽废汉间见之而不纯
　　璋邸射以祀山川以造赠宾客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩一璋以祀巡狩时之山川此恐非人主之亲祭山川也邸射琰出者王人主工故言素功刮磨之功畧也方玉而有圭者也岳渎视公侯余山川视伯小者视子男诸侯为宾诸臣为客以此玉用之山川宾客山川则瘗之沈之欤宾客则致餐致饔致赠致饩致馆君夫人以此玉将厚意也不言寸数当攷
　　珍圭以征守以恤凶荒典瑞有此玉人无之杜子春谓珍当作镇征守若今时召郡守以竹使符诸侯亦一国之镇故以镇圭征之凶荒民不安土故以镇圭安之予谓杜説非是焉有天子所执之镇圭而以付之使者之手当从郑説珍圭王使者之瑞节制大小当与琬相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授使者往致王命【陈祥道书此一条于镇圭之下亦非是】
　　介圭书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧髙曰锡尔介圭以作尔寳韩奕曰以其介圭入觐于王孔氏毛氏郑氏三説不同尔雅曰介大也以此释王之介圭即其长三尺王搢大圭之圭欤又曰大圭尺有二寸谓之玠以此释诗之介圭即王所锡诸侯尺有二寸之圭欤王执瑁圭以朝诸侯即上宗奉瑁以进于王王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则镇玉不执大圭不搢也故太保承王之大圭以相礼欤谓侯公爵执桓圭九寸王锡以尺有二寸之介圭则寳之而已不敢执而用之也入觐亦执桓圭侯伯执信圭躬圭虽锡介圭亦不敢执也【孔注太保承介圭曰大圭长尺二寸天子守之如此乃是镇圭非三尺上杼终葵首之大圭也】
　　琬圭以治德以结好又玉人琬圭九寸而缫以象德琬圜也王使之瑞节诸侯有德王命锡之使者执琬圭以致命琰圭以易行以除慝又玉人琰圭九寸判规以除慝以易行琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝郑谓除慝诛恶逆也易行去烦苛也予谓琬圭圜而宛之其首圜仁之象剡圭剡而有锋判规者圭头本圜去其半而方之义之象昌黎文携持琬琰易羊皮琬与琰二玉圭也合为一用之言寳耳诸侯之大夫来聘有德者赐之则为坛防之事使大夫执琬圭之节以将事如不义之诸侯其大夫来则亦为坛使大夫持琰圭之节以执之予早年为四六不曽见前辈用此二事
　　此文仿赵春秋传东莱读诗记或即古语或添己语足意取易晓而省烦
　　谷圭以和难以聘女玉人谷圭七寸天子以聘女其饰若粟文纳征加于束帛
　　土圭尺有五寸以致日以土地玉人有之典瑞无此致日度景至不至夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建封度地制域
　　璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑谓羡不圆之貎延其袤一尺而广狭焉璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则八寸周制十寸为尺八寸为咫皆尺也璧羡袤十寸上下一尺则十寸为尺十尺为丈十丈为引璧羡广八寸为度量十寸八寸之尺皆在其中币长一丈八尺为制币则一丈之尺八尺之丈亦在其中璧之孔三寸则外九寸而围三径一之制亦在其中
　　璧琮九寸诸侯以享天子享献也聘礼享君以璧享夫人以琮此谓璧之九寸与琮之九寸者此君谓天子此夫人谓后瑑琮八寸诸侯以享夫人献于所朝聘君之夫人也此列国相朝聘之礼
　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之琮体八方射其外鉏牙鉏当音徐如切如槎牙之类贾公彦谓八角锋各出二寸两相并四寸也陈祥道谓宗后内镇其用无所经见近世方大琮命名取此
　　王驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权驵音祖郑读为组谓以组系之郑司农云以为权故有鼻今之称锤【亦作锤】谓之权书同律度量衡即权之衡也此谓璧羡起度之意同度知长短权知轻重古皆以玉为之则焉后驵琮五寸宗后以为权郑司农云以为穪锤【古穪秤字同】以起量璧羡起度驵琮为权又以起量丈尺斤两斗斛皆起于此玉坚而不可轻磨也王后司立市之事故亦有驵琮之权
　　牙璋以起军旅以治兵守玉人牙璋中璋七寸以起军旅以治兵守典瑞言其一玉人言其二以起军旅发兵也以治兵守治已出军之戍者也牙者为驵牙之形即搓牙汉以铜虎符各五代古圭璋从简也正义曰军多用牙璋军少用中璋牙璋皆有鉏牙此又非灌酒之半璋形如半珪而有牙齿兵象也
　　玉案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑司农谓玉案也郑谓玉饰案也玉人治玉恐不止以玉饰案也然以纯玉为之则十有二寸之玉似乎难得枣防妇人所用故夫人以劳诸侯郑谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号如此不别则周礼非周公所作乃六国僭王时书故多称王后为夫人而周之天子之王始称为王后其亦有可疑乎然战国僭王亦或称妻为王后此周礼所以为可疑也枣防盛以器加于案十二列以劳上公及二王之后诸侯礼大夫七
　　玉作六器礼天地四方苍璧黄琮青珪赤璋白琥璜玉之六器也大宗伯之职也上文玉作六瑞等邦国君臣手执之玉谓之瑞礼神之玉谓之器盖祭天地四方及山川有燔瘗貍沈之玉币又有礼神之玉币故先儒或以为二玉二币之牲而宗庙亦有礼神之玉设于神位之前周礼之文不备见耳
　　苍璧礼天璧形圜天则郊祀之天也郑以为天皇大帝在北极者纬书不可信此礼天之器也四圭有邸以祀天旅上帝则焚之欤
　　黄琮礼地琮形方郑以为昆仑之神其説不经两圭有邸之玉其瘗之欤
　　青圭礼东方圭首尖典瑞玉人并无此郑谓礼东方以立春苍精之帝而大昊勾芒食焉陈祥道谓东方有礼玉无祀玉姑存疑可也
　　赤璋礼南方半圭为璋首方而邪谓立夏赤精之帝前有瑑璧琮圭璋以頫聘则不止于礼神惟琥璜不以頫聘诸侯以用之酬爵酬币
　　白琥礼西方郑谓以玉长九寸广五寸髙三寸刻虎形此立秋白精之帝陈祥道引符瑞图白虎西方义兽引陆机谓驺虞白虎黑文尾长于躯者引尚书大传散宜生等取怪兽尾倍于身名曰虞周书曰英林酋耳璜礼北方形如玦此立冬黑精之帝郑谓半璧为璜象冬闭藏地上无物唯天半见此语甚竒六器皆有币圭以马璋以皮以享王与后又二王之后皮马不上堂故曰圭璋特达又曰以少为贵璧琮五等诸侯以享王与后璧加于纁曰束帛琮加于束锦琥加于绣璜加于黼子男以享诸侯礼器琥璜爵谓天子酬诸侯诸侯相酬用爵时又以此将币以少为贵也
　　玉方明觐礼方明者木也方四尺设六色东青南赤西白北黑上下黄设六玉上圭下璧南璋西琥东圭北璜诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者上下四方神明之象凡朝觐宗遇皆于庙北谓防同之礼在国门之外为坛壝宫春东夏南秋西冬北天子出拜日于东门之外反祀方明夏秋冬礼日礼月礼四渎礼山川不同而皆祀方明既而退方明以朝诸侯上介皆奉其君之旂公侯伯子男皆就其旂而立郑氏谓方明犹宗庙之有主防同而盟明神监之也天子巡狩朝诸侯于方岳之下亦然汉律歴志引书伊训大甲元年伊尹祀于先王诞资有牧冬至越弗【与佛同】祀先王于方明以配上帝班固所见非古文尚书止于伏生所传或张霸伪书也此方明之六玉故以次书于合六币之六玉
　　玉防双玉为珏亦作谷左庄十八年虢公晋侯朝王王皆赐玉五防非礼也僖三十年卫侯纳玉于王与晋侯皆十防襄十八年晋侯伐齐将济河献子以木系玉二防而祷
　　玉磬成二年齐赂晋以纪甗玉磬商颂那依我磬声郑曰玉磬也横渠曰玉磬声之最和平者养心明堂位曰搏拊玉磬谐击四代之乐器则舜之韶乐其曰石者乃玉磬也
　　玉缨僖二年十八年楚子玉自为琼弁玉缨
　　玉椟昭公七年燕人归燕姬赂以瑶瓮玉椟斚耳玉环已见玉玦玉佩攷肉好若一谓之环春秋传子见南子环佩璆然鲁公赐仲环赐子家一环一璧宣子有环其一在郑商玉瑗好倍肉谓之瑗説文曰大孔璧曰璧即圆玉而孔小者也瑗伯玉之名
　　玉戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武周舞也戚斧也以玉饰其柄
　　玉豆明堂位荐用玉豆雕篹此字悉缓祖管二切笾属也以竹为之此一章所云玉瓒大圭玉瑗璧散璧角前已备书惟玉豆未书此礼鲁人夸美鲁得用四代之服器官又曰殷玉豆又曰虞两敦夏四琏郑谓黍稷器制之异同未闻朱文公注子贡瑚琏夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者盖本古注又有曰璧翣注丧葬之饰天子八翣皆戴圭垂羽诸侯六翣皆戴圭鲁用八翣可乎末章君臣未尝相弑注亦非之可尽信乎
　　玉瑚玉琏璧翣圭翣见前
　　玉节周礼掌节掌守邦节注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王者有命则别其节之用以授使者执以行为信又守邦国者用玉节注玉节之制以玉为之以命数为大小下文角节注以犀角为之其制未闻虎节人节龙节皆金又玺节今之印章符节旌节及小行人有管节皆竹为之凡八节
　　玉玺玉印掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入辨其物与其数量揭而玺之左氏季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑杜皆曰玺印也汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺诸侯玉印黄金槖佗纽文曰玺列侯黄金印纽文曰印丞相将军黄金印纽文曰章中二千石银印千石六伯石四伯石铜印唐符寳即掌天子八寳孙坚得传国玺甄宫井中方围四寸上有立文盘五龙汉纪元年十月子婴系颈以组封皇帝玺符节降注不分明史记髙纪注引汉官仪曰子婴上始皇玺因服御之代代传受号云汉传国玺者也
　　玉符史记韦昭注玺符节云天子印称玺又独以玉符发兵符也岂即周之玉节乎韦昭注节汉制以竹长六寸而相合节毛上下相重汉无玉节
　　玉板大戴礼保傅篇四十八胎教之道书之玉板藏之金匮以为后世戒陈祥道礼书不甚裒大戴礼而表出玉板于此素问中亦有金匮玉板
　　玉琯出大戴少间篇昔虞舜以天德嗣尧西王母来献其白琯粒食之民昭然明视注西王母神也其状如人琯所以候气汉明帝时于舜庙下得玉琯一枚也大戴礼今存者四十篇四篇与小戴记同又有与荀子劝学同者以事多杂战国时事不全古也
　　玉巵髙纪为太上皇寿亦古事当别攷
　　曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭借藻也藻缫同王缫借五采五就谓画五色而五匝天子五采朝日即此物也郑谓以韦衣木而画之殆未必然少采夕月韦昭谓三采公侯伯三采三就子男二采再就聘玉之缫三采三就闻诸侯之缫二采再就瑑圭璋璧琮頫聘之缫皆二采一就今世君礼丧亾已无其制左氏藻率鞸鞛或谓织丝为之予谓束帛加璧宜皆有缫又有组以系之圭璋特达犬马不升堂无帛币则必有物以袭其玉谓包裹藏袭之而后发露裼也者有藻则已露于外者也曰垂缫曰屈缫恐非韦木之所为焉
　　月令服玉春服苍玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉谓冠饰及所佩之冲璜非食玉屑之谓此书或云吕不韦所作秦人废佩而帯钮似不可信
　　聘礼受玉还玉贾人取圭垂缫授宰宰执圭屈缫以授使者使者受圭同面垂缫受命既述命同面授上介凡授受者授由右受由左同面二人同北面也　享束帛加璧此已聘而享也于夫人则聘用璋半圭也享用纁束帛加琮公初受玉路使卿皮弁还玉于馆璋琮亦如之
　　觐礼受玉还玉诸侯见天子至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏侯氏升受玉使者左还而立侯氏还璧
　　朝以瑞玉有缫侯氏入门右坐奠圭拜坐取圭升王受之侯氏降拜升此所谓瑞即桓圭信圭躬圭蒲谷璧合而已还之　三享皆束帛加璧侯氏升致命王抚玉此已觐而三享王所加璧也王不受玉故抚之而已轻财而尚礼也古天子诸侯相见无不用玉然未始受其玉而终于还其玉以成礼意耳后世一切废此尊君卑臣自秦始上下等威混然无辨情不相接而诸侯朝聘之礼皆未之闻
　　聘义贵玉子贡问孔子对详见礼记
　　禹贡贡玉扬州瑶琨注瑶琨皆美玉梁州贡璆注玉名雍州贡球琳琅玕球琳皆美玉琅玕石而似珠
　　顾命陈玉又与周礼天府季冬陈玉不同凭几等事已见前越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序孔传于东西坐北列玉五重大璧琬琰二玉为二重大玉夷玉天球三玉为三重夷常也球雍州所贡商颂长发受小球大球为下国缀旒毛氏曰球玉也子书球玉磬也郑笺谓汤受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯防同东莱不从郑从王氏小球大球小国大国所贽之瑞也与下文小共大共音恭同意受小国大国所共之贡也若介圭同瑁已见前
　　木着诗之琼説文赤玉也毛氏曰琼玉之美者琚佩玉名琼瑶美石琼玖玉名孔氏曰琼是玉之美名非玉石琚瑶玖三者互也三者皆玉石杂也字书玖玉黑色着三章上文皆言充耳以素以青以黄而继以琼华琼莹【音荣】琼英皆美石似玉者也素青黄所以县瑱【玉遍切】或名为紞近世扬州琼花乃玉瑚蝶花又曰聚八僊非赤玉而曰琼似误也相与神其説以为独扬州一株非也君子偕老诗副笄六珈玼兮玼兮瑳兮瑳兮六珈衡笄后夫人之首饰编髪为副先儒不能知六珈之状此刺卫宣公夫人而指其首饰也淇澳诗充耳琇莹防弁如星如圭如璧此美卫武公而指其首饰又以圭璧美之也然卫武公早年簒国晚得美誉犹有憾焉女曰鸡鸣诗赠问报以杂佩毛氏朱氏言佩甚详此言古之妇人好德者也有女同车诗佩玉琼琚佩玉锵锵此言齐女之美而郑忽之不察也大扺以寳玉喻德性威仪诗之防也圭璧既卒云汉叹之来献其琛泮水颂之非爱玉也有得有失因事以见也然唯圭璧之用最多重耳沈璧郑伯以璧假许田晋以垂棘之璧假道于虞许男面防衔璧楚文王与申侯璧秦伯以璧祈战于河僖负羁馈重耳盘飡寘璧韩厥奉觞加璧贿荀偃束锦加璧杀吕姜髢取其璧臧文仲以鬯圭告籴王子朝成周之寳珪沈于河津人得之化为石一举一动必有一得一失则夫与之攷是玉者不惟知典故而已所以观义理也瑾瑜匿瑕以璵璠敛梦食琼瑰窃寳玉大弓武王赐鲁以夏后氏之璜公文氏攻向魋求夏后氏之璜执玉或髙或卑受玉或惰襄仲之辞玉子罕之不受玉聘遭丧不贿不礼执玉不趋操圭璧器币则尚左手车轮曵踵典故无穷维此之勤收苦索亦岂不胜于无所用心哉后此皆诸经之法言先王之法服二帝三王以来之器用于小説僻书不甚采取孔子有韫匵之説孟子有雕璞之喻诗有白圭之玷尚可磨之讥犹不一而足蔺相如争一璧于秦庭卞和献玉而至于三刖足后世才士诗文诸类书之及玉者无穷游戏翰墨不妨随时引用此可得而畧焉　玉者犹王出大戴礼少闲第七十六设为公曰之问其鲁哀公乎设为子曰之答谓君不可以言情于臣臣请言情于君君则不可回谓此岂尧舜禹汤文武之道哉臣可言情于君而君不可以言情于臣虽刘先主之于孔明不如是也最后有失政之语公曰所谓失政者夏商之谓乎子曰所谓失政者疆窭未亏人民未变鬼神未亡【注民神犹依附之】水土未絪【注絪犹乱韩诗外传曰隂阳相胜气祲絪氲】糟者犹糟实者犹实玉者犹玉血者犹血酒者犹酒注糟以喻恶实以喻善玉以喻贤人言尚贤其贤血忧色也酒以喻乐忧其可忧而乐其所乐此五语甚怪意者谓虽已失未至大乱总九句观之天地人三才未全乖乱人主好恶是非未全颠倒尚可为也末句结曰君无言情于臣君无假人器君无假人名名器不可以假人是也为人君而无腹心之臣不以情言于其臣而独运可乎以玉者犹玉四字竒怪附于广玉攷之后

　　古今攷卷八
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷九
　　元　方回　续
　　西屠咸阳杀秦降王子婴烧秦宫室
　　此汉纪语也项籍传下文云火三月不灭收其寳货畧妇女而东秦民失望秦惠王诱楚懐王防武闗而执之秦始皇以翦武虏楚王负刍而灭之诸侯兵起秦章邯又击杀项梁春秋复九世之讐项羽以复讐为事乎则秦亦灭矣子婴已降楚矣以子婴归之令楚懐王待其自毙可也杀之亦何益于威武屠咸阳则秦之百姓何罪焉秦之宫室奢侈已甚存其可存者而毁其材以赐贫民可也焚之则亦暴殄天物而已至如收货寳略妇女而东则无异盗贼之所为也意者迁沛公于汉中封章邯董翳司马欣之谋已定不欲留此以遗他人也残忍贪婪褊隘缪戾而无逺图不待垓下之围而败证已见矣孟子所谓诛其君吊其民若时雨降民大悦者固如是乎此项之所以失而刘之所以得也当此之时而有贤圣之君之相推一人为天王谓周武王伐纣有天下齐太公望鲁公旦召公奭各有大功不过各为列侯令诸已王者皆损王号为公为侯如周之旧制求二帝三王之后各封之为公皆无过百里而伯七十里子男五十里之制差次大小功臣为之天子之地方千里三公三孤六卿六乡六遂比闾族党虽不能尽如古初亦稍稍裁制各宜隆杀等级一以周典从事城壁为固以限四夷沟洫为田以养万姓庶乎其可也陈涉之起首先自王非楚之后人心不服燕赵齐继皆自王欲复六国之旧谓天下之国必六与七而无天王则天下之战无有可已之时矣况今项羽强狠自用如此欲为西楚霸王以驭十八王而阳尊义帝为弑逆谋不仁不义一秦亾一秦生此天下所以卒为汉也汉亦不思复周之制而因秦之法此善于彼仅足立国遗患千五百年吁可叹哉
　　懐王曰如约
　　羽既烧秦宫室使人还报懐王懐王曰如约羽怨懐王不肯令与沛公俱西入闗而北救赵后天下约乃曰懐王者吾家所立耳何以得专主约春正月阳尊懐王为义帝吕东莱曰义帝初为项梁所立特从民望耳梁名为臣实则君也章邯既击杀梁遂以楚为不足虑虽楚国之众亦皆惴恐不知死所矣帝乃并吕臣项羽军以收主权自盱台进都彭城以张国势置宋义诸将之上而不敢不服拒项羽入闗之请而不敢不从至于独遣沛公仗义而西则所见又有大者焉可谓天下之英主矣不幸宋义得志而骄为羽所乗羽既得志存钜鹿降章邯拥诸侯四十万之众入咸阳威震天下帝块然寄坐虽庸人亦数日而知亾矣及羽使人致命使汉献唐昭处之必低首下心惟羽是听帝不慑不屈报之曰如约帝岂不知羽之不从哉执其义而已矣此真主天下之约者也死生祸福帝如彼何哉按楚懐王以二世二年六月立九月项梁死项羽吕臣徙懐王都彭城其在盱台也以陈婴为上柱国出于项梁之命其至彭城也并吕臣项羽军始出于懐王之独断以羽为长安侯以沛公为砀郡长武安侯以吕臣为司徒其父吕青为令尹又以宋义为上将项羽为次将范增为末将北救赵遣沛公西入闗此皆懐王号令也羽杀宋义而后大权旁落因立羽为上将军此一着亦如汉王因立韩信为齐王中心实亦不平至羽破降章邯入闗至戏则不可复制矣沛公入闗在汉元年十月懐王当于此时遣人立沛公为秦王王闗中召还项羽论救赵破秦功亦有以封之可也然羽擅已封章邯为雍王不禀君命则无忌惮甚矣懐王于是受制强臣徙国二年正月遇弑为王一年半为帝一年无后其人品才地恐亦不为十分英迈如秦王子婴岂不能诛赵髙亦非大段不才天之废秦废楚久矣虽有髙才亦不足以胜恶运也
　　项羽分天下一帝十九王【汉书髙纪项羽传不书韩王成别见下文故但见十八王月表又不书义帝而尊髙祖故混韩王成为十八王】
　　阳尊懐王为义帝徙之长沙都郴长沙今潭州郴州今郴州项羽自立为西楚霸王王梁楚地九郡都彭城彭城今徐州孟康曰旧名江陵为南楚吴为东楚彭城为西楚按秦三十六郡羽擅有四分之一泗水郡砀郡【汉梁国】薛郡【汉鲁郡】东郡【故卫地】琅琊郡【故齐地恐必有此】防稽郡【郡治吴后汉始分为吴郡秦并越为一】鄣郡【汉改为丹阳郡】此七郡晓然为羽地矣未知他二郡谓何出处不一别有东阳郡剡县今淮南西路地属九江王淮南东路地当属泗水郡越之后亦共灭秦羽不封之则恐奄有闽中郡稍稍犬牙南阳县【今邓州蔡州唐州皆是旧地当攷】是为九也始越灭吴而楚灭越故呼吴地为东楚又灭泗上诸侯而灭鲁故称彭城为西楚以大江分言东西对也楚之鄢郢为秦所侵故以今江陵为南楚羽暂借长沙及郴与义帝而又弑之则今之荆湖南北路亦皆为羽所有吴芮号为畨君不令就国于衡山则今之淮南自六安以南江西江东羽又兼有之也
　　沛公为汉王王巴蜀汉中四十一县都南郑今兴元府秦置汉中郡治南郑后为梁州唐德宗奉天之难自骆谷南入梁州改为兴元府以至于今秦有巴郡蜀郡如益州犍为牂牁沈黎等郡汉武帝通西南夷始有之则沛公所封汉中巴蜀仅四十一县亦甚狭矣而遂有天下然则地大其可恃乎
　　章邯为雍王王咸阳以西取雍州之名以号其国都废丘周懿王所都之大丘也秦欲废之更名废丘汉之槐里县汉元年八月汉王从故道袭雍大破章邯于陈仓今凤翔府寳鸡县邯走守废丘不下围之二年及十一月汉拔雍陇西六月引水灌废丘邯自杀置中地北地陇西郡王一年半
　　章邯长史司马欣故栎阳狱吏为塞王王咸阳以东至河塞为国号者取河华阨塞之义都栎阳【栎音乐】秦献公所都后孝公徙都咸阳汉左冯翊栎阳郡髙祖初尝都之汉元年秋八月欣降汉二年四月从汉王入彭城汉王败欣降楚四年冬十月汉王破楚成臯欣自颈十一月枭其头于栎阳市王仅五月地为河上渭南郡秦都尉董翳劝章邯降项羽为翟王翟本秦上郡都髙奴在今之鄜州界汉元年八月翳降汉二年四月同司马欣降楚王仅五月地为上郡司马迁月表汉表并不书其后所以死楚将瑕丘申阳为河南王都洛阳汉二年冬十月降汉地为河南郡王仅七月史不书所终赵将司马卬为殷王都朝歌商帝盘庚国殷中之地改商为殷在相州安阳县即比干塜殷墟南去朝歌北三十六里羽号卬为殷王而都朝歌汉河内郡今河阳懐州相州之地汉二年三月汉纪书虏殷王卬置河内郡史记月表书降汉司马迁叙传卬其族人也赵刺客司马蒯瞆之孙为武信君将拔朝歌诸侯之相王王卬于殷汉之伐楚卬归汉地为河内郡汉纪睢水之败塞王欣翟王翳降楚殷王卬死为王一年
　　当阳君英布为九江王都六今之江州误称九江误称寻阳误作虎渡亭于江滨皆非也汉九江郡在今淮西蕲州之北治寻阳故晋宋以后江州刺史所统有寻阳郡尝移治寻阳皆在江北又其后迁刺史治于今之湓城而九江寻阳皆因误呼盖英布所王之九江在江北淮西所都之六在今安丰军南所谓六安军是也六安国名偃姓臯陶之后而英布亦臯陶之后而家于六故项羽封之于其家也其起灭有本传
　　懐王柱国共敖为临江王都江陵柱国楚上卿名相国本秦南郡项羽改为临江国江陵今荆湖北路江陵府其地去江十余里有沙市迫江汉三年秋十月敖卒子尉嗣五年十二月诛项羽羽所立临江王共敖子尉不降遣卢绾刘贾击虏尉地为南郡十九王除汉髙外惟吴芮张耳共敖三人善终芮称忠于汉者耳之子为汉壻而敖之子亦为虏也余皆败亾不善终
　　畨君呉芮为衡山王都邾项羽分楚为四史记月表所书也西楚衡山临江九江是也然当书曰分楚为五盖义帝之长沙郴亦楚地也汉书月表削义帝不书则亦不书分楚为四以汉书五年二月改封长沙治攷之则知呉芮为项羽夺其地不得就国故诸侯尊汉王为皇帝上疏芮但称故衡山王想芮数年尝以兵佐汉王者故与以长沙之封也括地志称邾城在黄州黄冈县东南春秋时邾国所谓衡山者非今之衡州之衡山也汉以今舒州之灊山为南岳故以今舒蕲黄为衡山国而今之卢州寿州安丰军光州濠州六安军镇巢军等处皆九江国也后九江又改曰淮南又改曰卢江王也芮为黥布妇翁有本传改封长沙都临湘今之临湘县传国为异姓王者五世最绵逺
　　徙齐王田市为胶东王都即墨田荣大怒不肯遣市之胶东市亾之国荣追杀之汉元年六月也通王二年胶东今莱州东莱郡即墨县在州东南二百四十里有胶水县
　　齐将田都为齐王都临菑田荣追击都都走降楚不克就国临菑今青州临菑县州西北四十里青州金人改为益都府
　　故齐王建孙田安为济北王都博阳田荣令彭赵击杀安遂有三齐之地先儒或未审济北所在济水旧自河北跨河而南入于钜野由郓之东阿城下入棣州滨州沧州入海所为齐州改为济南府则济北皆当在济南之北济南府西至今博州二百四十里则博阳其或不出乎此汉济北王两反两诛当别攷
　　徙魏王豹为西魏王都平阳项羽欲有梁地故徙豹河东太原府路有晋州曰平阳郡在路隰汾绛州之中尧所都平水之阳也古太原城曰晋阳汉二年三月汉王自临晋渡河豹降汉将兵从下河内伐楚入彭城汉王败五月豹谒归视亲疾畔汉为楚九月韩信虏豹诣荥阳三年五月周苛杀之
　　徙燕王韩广为辽东王都无终广不肯徙国汉元年八月臧荼杀广并其地汉北平郡有无终县故无终子国上谷渔阳北平辽西辽东郡皆秦灭燕所置今分为二而王韩广于辽东僻逺之地宜其不服也岂止田荣陈余独不平哉
　　燕将臧荼王燕都蓟今燕京大兴府东北有蓟县即渔阳郡也陶渊明咏荆轲曰提劔出燕京即燕之名京久矣汉五年七月荼反九月虏荼汉书纪同史记月表而班之月表悮书为四年九月司马迁表书冬十月为嵗首春正月或书端月或书正月或书一月又间书冬十月为一月九月为十二月又有通书其为王之月如田市云二十四月者如此则秦汉歴并用又随事无定法也
　　徙赵王歇为代王都代秦所置代郡也
　　赵相张耳为常山王都襄国项羽更名赵为常山不使都邯郸钜鹿使都襄国今河北邢州城是也汉二年十月陈余籍田荣兵击耳常山耳败降汉复迎代王歇为赵王而歇立余为代王号成安君三年冬十月韩信张耳下井陉击杀赵王歇襄国斩陈余地为常山郡代郡四年夏立耳为赵王【史记表书在四年十月】汉书表亦是四年十一月而耳传不同汉表书五年十二月乙丑耳薨而传书五年秋耳薨汉书往往龃龉如此
　　韩王成不徙封都阳翟按张良传项梁既立成为韩王良为韩司徒按韩王信传项梁死定陶成奔懐王又按张良传汉王之出轘辕令成留守阳翟又按韩王信传项籍之封诸王皆就国韩王成以不从无功不遣之国更封为穰侯后又杀之汉书月表书汉元年六月项籍诛成史记表书在七月以此攷之韩王成不从项羽入闗而为沛公守阳翟汉王四月就国汉中五月即从故道出袭三秦先是项羽尝令成随至彭城已有废成之意及闻汉王东伐故杀成而立郑昌为韩王以距汉也吕东莱曰项羽自逐其君而据其地亦令诸侯之臣逐其君而据其地主约如此虽微田荣陈余亦岂得奠居乎彼章邯司马欣董翳卖秦子孙三十万以求利父老方欲倳【侧吏切置也】刃其腹羽乃使之王闗中以距塞得人心之汉王何其愚哉
　　夏四月诸侯罢戏下各就国
　　附攷冬夏春秋月
　　汉元年冬十月沛公至霸上十一月约法三章十二月防项羽鸿门春正月项羽阳尊义帝二月项羽立诸侯王夏四月罢戏下各就国顔师古以戏下为指挥之麾汉字戏麾通用吕东莱以为戏水之下恐师古之説为长如韩信传不至十日两将之头可至戏下是也【戏许宜反】汉王在霸上半年于兹矣凡冬十月春正月秋七月夏四月师古谓皆大初正歴之后记事者追改之以十月为嵗首即谓之正月今此真正月当时谓之四月耳然予以司马迁史记月攷之恐亦不然其书正月为端月乃是依秦人避讳之旧汉纪书秦二世元年秋七月陈涉起蕲岂应班固以汉歴改秦歴乎秦二年三年十月皆不书冬字此为异耳
　　汉王从杜南入蚀中
　　李竒曰蚀【音力】在杜南如淳曰蚀入汉中道川谷名程泰之雍录谓蚀中之名地书皆不载以地望求之闗中南面皆碍南山不可直达其有微径可达汉中者惟子午闗子午闗在长安正南其次向西则有骆谷闗闗之又西则褒斜也此之蚀中若非骆谷即是子午　回谓汉纪下文张良辞归韩汉王送至褒中张良传初汉王之国良送至褒中汉王送良良送汉王两説不同然必是斜谷度终南入褒谷以至汉中无疑也斜水出武功县衙岭山北至湄入渭褒水亦出衙岭至南郑入沔【自有沔水入于江而后世总称汉沔一也】终南山横亘长安南郑之间而东西数千里亦曰太白山亦曰惇物若衙岭者又褒谷斜谷南北分水之岭也汉王之往复必由此矣其曰杜南者周之岐山在今之凤翔府亦曰周原亦曰杜阳山在岐山之阳九域志谓地属杜阳地形险阻原田肥美有杜水南入渭大雅绵诗自土漆沮【土作杜】自汉右扶风有杜阳县秦内史地今凤翔府东至京兆府二百八十三里蚀中之名虽不可攷汉王往复必由骆谷子午可攷也子午道王莽传可攷褒斜漕东南粟帛张汤主议河渠沟洫志可详攷今偶读兴元志褒谷在褒城县北北口曰斜南口曰褒同为一谷自褒谷至凤州一百三十里始通斜谷两山髙峻中间谷道穴山架木以行张良送髙祖至褒中曹操出斜谷军遮要诸葛亮由斜谷取郿皆此道入谷五里许阻山凿之六丈路乃通号石门又云兴元为巴蜀衿防今之金州洋州均州房州皆汉中地文州凤州又其籓篱曹操争南郡诸葛亮侵魏钟防伐蜀蔺钦破魏师元英攻萧懿浑瑊讨朱泚髙崇文征刘辟王建伐岐孟昶冦周女直遁归陜服杨政出师武林皆于褒斜绍兴以来自褒口而北设武休闗东撁子闗西石顶原闗而褒口有四路一由太白峡出谷口路差狭而颇平一过隔芽合水潭出斜谷路比太白峡稍濶一自长柳径白云松岭出谷口唐孙樵所记新开文川古道悉以榛芜一出凤州超散闗师行多出于此取武休闗褒城县去府一百三十五里闗外为凤州自凤翔府由大散闗或隔芽闗或太白峡皆可至县故立武休闗以为险阻若大散闗者在凤州至府二百四十里即汉王及韩信出兵袭雍之地曹操击张鲁出此诸葛亮围陈仓出此宇文泰伐梁武陵王纪出此唐明皇避禄山在此郭崇韬王全斌出此又有隂平桥头属今文州邓艾自此凿山通道行无人之境七百余里超涪出劔阁西百里遂至绵竹此路今属西畨化外若子午谷者在长安鄠县由洋州至兴化七百六十里蜀魏延请于诸葛亮尝欲假精兵五千从褒中循秦岭而东当子午而北不过十日可至长安而公从斜谷来一举而咸阳以西可定亮以为此计危不如安从坦道平取陇右后乃有祁山箕谷之败唐明皇驿致生荔枝自涪陵入达州由子午谷凡三百里绍兴以来南北兵出入竝不由此路若骆谷者在长安盩厔县由洋州至兴元五百二十里钟防伐蜀分兵出斜谷亦出骆谷髙崇文伐蜀出斜谷以李元奕出骆谷唐德宗自盩厔入骆谷僖宗避冦由凤翔趍骆谷又有汉中之西城县为今金州魏晋间之魏兴郡至兴元府五百里萧何为汉漕蜀汉粟下汉水自今之金州至襄阳绍兴初女真自商州入金州犯兴元呉玠守饶风闗力战失利刘子羽弃汉中玠由兴州河池绕出敌后清汉中之野敌遂由斜谷以遁又米仓山在南郑县南一百九里南连大巴山有路通蜀或云萧何追韩信于此亦未可晓秦之都曰咸阳汉唐之都曰长安皆南向终南山其至汉中也有路不一具书于此以见汉王出入乃褒谷斜谷今凤州凤翔府陈仓路也
　　栈道
　　师古曰栈即阁也今谓之阁道刘禹锡有山南西道新修驿路记有云我之提封踞右扶风触劔阁千一百里自散闗抵褒城次舍十有五自褒而南逾利州至于劔阁十有七道涂次舍可见于此又云栈阁临虚下临呀层崖峭絶枘木亘鉄因而广之限以钩栏狭径深陉衔尾相接从而拓之方驾从容栈阁之制亦可想也欧阳詹栈道铭有云秦之坤蜀之艮连髙夹深九州之险也则蜀在秦之西南秦在蜀之东北尤更晓然孙樵新路记自扶风东臯门十步折而南平行二十里下念济坂下折而西行十里渡渭又十里至郿自此阁路不一上下岭阁中有临洮闗南为河地汾阳王私田百亩余里以息马至万蹄所谓文川古道晋武平吴时所开出长柳店至褒城县与斜谷旧路合大抵汉中虽是平川东北入长安西南出劔门皆有栈阁之险惟今洋州子午谷南而北正对长安王莽所开唐明皇荔枝路老杜云百马死山谷至今耆旧悲信为险絶虽金人绍兴后窥蜀亦不出乎子午谷也
　　汉王欲攻羽丞相萧何谏乃止
　　汉王怨羽背约欲谋攻羽周勃绛灌樊哙皆劝之惟萧何谏愿大王王汉中养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也汉王曰善乃就国髙纪书丞相萧何谏是时汉王未就国在霸上萧何未为丞相盖史追书也或问戏西鸿门范增劝项羽击杀沛公项伯止之当是时沛公可杀乎曰不可也沛公入闗有大功府库珍寳妇女牛酒一无所取无罪有大功无罪而又有功当王闗中之约羽于此时杀之天下诸侯亦得而屠羽之族矣范增之计未为得项伯之见未为失也或又问项羽背约绛灌樊哙劝汉王攻之萧何止之当是时项王可攻乎曰未可也羽阳尊义帝未有弑逆之罪封九江王英布未有隙封衡山王呉芮未夺其地未有怨田荣陈余虽大怨羽逺在齐赵羽之罪在于杀宋义然义亦骄矜送子相齐置酒髙防秦而胜赵何敝之承义固有以取羽之侮羽之罪又在于坑秦卒二十余万然当时闻见习以为常羽未出闗东归三秦及羽之党合从以距汉则以新造未就绪之汉攻罪名未着党羽未离之强楚其不胜必矣绛灌樊哙或未之思而萧何之所筹为得策也汉之入闗张良谋居多然颇以诈萧何先收图籍劝且就国此二事皆非余人所及养其民以致贤人天下事孰有先于此二者乎此一语又兴汉之根本也
　　羽使卒三万人从汉王
　　项羽此策恐汉王不就国或有他谋以此防之也必有某将以统此众而受之策然天下成败之势方如反掌将吏士大夫之心视其主之可否而为去就也此暴彼寛则羽之兵实所以为汉王之资耳甚哉项羽之愚而无识也烧秦宫室掠秦府库掳秦妇女杀秦降王子婴懐衣锦故乡之陋见行讥以沐猴之滥诛谓徙义帝于上游迁汉王于巴蜀四分天下以取其一余十七王可以力控田荣与已有隙而不与之释憾陈余与张耳有隙而亦不与之解讐彭越故剧盗在梁而无以处其众涣其羣方且欲弑所尊之帝而夺所封诸侯之地如是而欲久长未之有也且羽既封诸侯之地罢戏下各就国不闻有一训诰誓命之言周之建封皆有策书齐桓公葵丘之防盟以五禁而不歃血而羽咸无之谓宜建坛刑牲盟所封诸侯王为要约以楚实首事灭秦报天下讐尊楚懐王为帝天下诸侯戮力一心共奬王室平心和气以沛公王闗西而以已王闗东地亦不必大广当是时沛公鲁公功最大为天下二伯以征伐诸侯之不臣服者亦不必自为西楚霸王古所无有名不雅驯诸四方彪勇暴悍崛起乗时之徒处置弥缝亦宜缜密以仁恩宥之以威武恐之以义理督教之则焉有不服者范增为羽腹心之臣岂全不致思入虑而以一切茍且行之尊一帝封诸侯以三万人防汉王就国谓姑如此而可以无后患呜呼亦愚而已矣
　　楚子诸侯人之募从者数万人【广德军史记板楚与诸侯之募从数万人常德府汉书亦作募从予有古建夲汉书作慕字】
　　古兵出于农士出于乡举里选治天下不易之道也战国诸侯破壊井田絶灭学校强暴之民武断乡闾游荡之士丛漫天下然犹以民为兵秦至于无复可调兴师至二三百万而起闾左之戍国遂以亾沛公初起沛子弟三千人从之为兵豪吏豪民有才能战者从之为将非复井田学校所养所教之旧矣转战入闗民之从为兵士之从为王侯君公及有官爵职守者举天下皆可以招致然未有募从之説也文颖曰楚子犹言楚人也诸侯人犹言诸侯国人也汉王本楚人今将入汉中下募从之令不拘楚人如诸侯他国之人愿从入巴蜀汉中者听则汉王之志大矣下而士卒上而官吏皆许应募以从行也然则后世募兵之制始此而秀民异才择主而从之不复修乡里之行以俟上之选举则自战国始矣募兵而养弱不可用老不可贷坐屯百余万以防国者有之诵诗读书无复常产侥幸于一第而得入仕否则老死穷阎而其放辟邪侈号为游士与夫流为释老伎艺算术占相之等者上之人一切不问其所从来逺矣
　　张良辞归韩
　　张良有灭秦之心博浪沙之锤击是也有兴韩之心请项梁立韩王成是也而未尝有仕汉之心度非沛公不足以灭秦而非尽用己之谋亦未足以必灭秦故屈己而从沛公其所谓太公兵法者疑不过老子之书之学入闗之策皆出于诈惟劝沛公还霸上为得计然亦理之当然者也因项伯解鸿门之急为有恩于沛公然亦事之偶然者也沛公既王汉中送至褒谷辞归相韩劝王烧絶栈道示项羽无东意当是时亦未尝劝汉王以取天下俾之匿形藏影为还定三秦之计则有之矣逮夫项羽杀韩王成良既已无可事之主然后间行归汉求所以帝刘灭项者终始为韩报讐而假手于汉耳于声利之间泊若无情而其思虑之所发从容定计亦倐忽变化而不可测以至柔伏至刚以至不忍伏大忍在秦汉之间过诸人逺甚律以顔曾思孟未也至近世乃有学顔曾思孟之学防及之者而不用于世岂后人才果不及于古哉
　　设坛塲拜韩信为大将军
　　作史分纪传自司马迁始班固因之故一事而既书于纪又书于传又书于某人别传下如春秋为纲左传为目之可观也故司马温公用荀恱袁宏汉纪列为通鉴而朱文公又为通鉴纲目近世有谓温公不当删旧史文而文公又多有增损为非是曾不思史汉之体太涉重复鸿门事汉纪书之史记项籍纪书之而张良传又书之樊哙传又书之盖不得已也如萧何追韩信汉王齐戒设坛塲拜信为大将军史记髙纪不书齐戒设坛塲五字淮隂传书之汉纪书此五字矣韩信传又书之则为赘也予谓古之遣将也舜咨禹征苖文王为西伯以天子之命命将帅采薇以遣戍出车以劳还杕杜以劳归士仪礼军礼亡未知设坛塲拜大将始于何时师古注筑土而髙曰坛除地曰塲当是升韩信于坛拜以受大将军之命史记止书曰拜将无军字既拜命然后受将士部曲之贺礼于坛下除地为塲所以容众也其书曰已拜上坐者谓以拜命而谢汉王汉王赐之坐也信谓项王匹夫之勇妇人之仁固有以识其人品之不髙王诸侯不平逐义帝江南所过无不残灭诈坑秦降卒三十余万强以威王邯欣翳秦父兄怨三人入骨髓又有以知项羽罪状之无道东向争权天下大髙祖之心三秦可传檄定壮髙祖之气然其断项羽成败未敢谓其必亾惟曰其强易弱此信之所以为人杰也欤

　　古今攷卷九
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十
　　元　方回　续
　　留丞相萧何收巴蜀租给军食
　　初汉王欲谋攻项羽周勃灌婴樊哙皆劝之独萧何谏有曰养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也此数语包括宇宙岂勃哙等所能到哉汉王就国以何为丞相何引韩信为大将军汉王将相得人如此天下定矣今攷丞相大将军及秦汉九卿以下官制于此
　　附商周相三公六卿攷
　　商髙宗梦得傅说曰爰立作相孔传于是立以为相未以为官名也惟说命总百官孔谓在冢宰之任此乃官名即成周六卿之长冢宰天官曰天官则地官春夏秋冬皆总之其名曰太宰则大司徒大宗伯大司马大司冦大司空皆总之其上有三孤三公周制三公无人则缺之召公为保周公为师相成王为左右周公为公即太师以太师行冢宰之事召公为保即太保以太保行大司徒之事无疑也左右非官名也成王顾命召公以太保为冡宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马卫侯为司冦毛公为司空所谓毕公毛公必三公之师傅也周以冢宰为相首六卿三公三孤公侯伯兼五卿六卿出则为将其制如此此商周制也秦汉制取史记汉书东莱大事记后汉百官志通典列于后
　　附秦汉丞相太尉大将军御史大夫攷
　　变古自秦始相国之贵莫重焉自秦始不常制如穰侯吕不韦为之其权固非他相比至于昌国君昌平君亦称相君则独重其名耳　左右丞相金印紫绶始于甘茂樗里疾终于冯去疾李斯秦大率常命两相秦武王二年初置也左疾右茂而先书左至二世时先书右丞相去疾次书左丞相斯则尚右汉表书秦有左右而不分其班书髙帝置一丞相即何也十一年更名相国亦秦制也亦萧何为之孝恵髙后置左右丞相文帝二年复置一丞相哀帝更名大司徒王莽之谬也彭城之败以韩信为左丞相信班何下知古尚右后曹参亦拜假左丞相于军与信俱不柄国参恵帝时入为丞相表书相国传亦称为相国有两长史秩二千石武帝初置司直　侍中者本丞相史也使五人往来殿内更相奏事故谓之侍中其后为加官则其职浸重　太尉秦官金章紫绶掌武事月令命太尉賛杰俊吕不韦时秦已有此官髙帝时卢绾周勃为之后省武帝置大司马大将军有车骑大将军骠骑大将军而其先窦婴常为大将军后霍光亦为之　御史大夫秦官位上卿金印青绶御史之名见于周官以中士下士为之传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大夫御史渑池之防各命御史书事而淳于髠亦曰御史在前执法在后是又掌记事纠察之任也至秦人主自亲事以操制臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣掌副丞相则是为丞相之贰以分其权矣有两丞一曰中丞在殿中掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史十五人员受公卿奏事举劾按章成帝更名大司空紫绶禄比丞相置长史如中丞官职如故哀帝复为御史大夫又复为大司空更御史中丞为御史长史此汉之三公官也东汉归台阁大事司徒等三公官无权而废大司马御史大夫之名唐御史台有御史大夫中丞侍御史监察御史或员为之或带衔非三公矣乃一风宪之司也宋御史台不除御史大夫中丞不常除有侍御史殿中侍御史仅除一员监察御史仅除二员掌弹劾百僚位卑而责重苏轼谓言及乘舆天子改容事关廊庙宰相待罪而秦桧韩侂胄史弥逺郑清之丁大全贾似道柄国隂奉风防纠治所恶而国亡焉丁大全之先有田嗣荥王与芮宦臣董宋臣保用者　髙后初置太傅者再后省平帝初置太师太傅太保位三公上与古官名同非古意也前后左右将军皆周末官秦因之位上卿金印紫绶战国所谓大将军上将军本此武帝所谓大将军大司马与丞相班又多置骠骑车骑楼船戈船下濑伏波因扞贰师游击横海游沮等号以宠征伐之将不与焉
　　右秦三公官汉损益之侍中本丞相之属将军本太尉之属班史百官公表无侍中一列以列将军为一列下则九卿与内史为一列今书九卿于后
　　附秦汉九卿攷
　　九卿并二千石一曰奉常掌宗庙有丞景帝更名太常王莽更名秩宗太常掌王者旌旗王者建以行礼官奉持之故曰奉常太乐太祝太宰太史太卜太医六令丞均官都水两长丞五畤各一尉博士及诸陵县皆属焉博士秦官秦时多至七十人武帝初置五经博士宣帝増至十二人秦太史令胡母敬作博学七篇髙帝七年叔孙通初为之　二曰郎中令秦官掌宫殿掖门户臣瓉曰掌郎中诸官故曰郎中令括苍鲍氏曰郎与廊同按战国策梧下先生见魏王趍出至郎中而反所谓郎门即郎之门也又按战国策段产谓秦新城君曰今臣处郎中无能议君于王而不能使人无议臣于君然则秦昭王之时已有郎中之名其职已亲近矣属官有大夫郎谒者大夫掌议论有大中大夫中大夫皆无员多至数十人武帝初置谏大夫更名中大夫为光禄大夫郎掌守门户出充车骑有议郎中郎侍郎郎中皆无员多至千人后汉志凡郎官皆主更直执防宿卫诸殿门出充车骑惟议郎不在直中按战国策荆轲逐秦王秦法诸郎执兵皆陈殿下非有诏不得上又按滑稽传优旃呼陛楯郎然执防宿卫皆秦制也韩信传亦云事项王官不过郎中位不过执防盖光禄大夫即大中秩比二千石中大夫秩比千石谏大夫秩比八百石议郎中郎秩比六百石侍郎比四百石郎中执防位卑禄微韩信所以耻之也中郎有五官左右三将曹丕为五官中郎将苏武为中郎将使匈奴三将秩皆二千石所谓三署五官署左右署也所谓三郎中郎侍郎郎中也索隐有中郎外郎散郎之分苏林谓中郎省中郎也外郎散郎也近世官制戾古损益不明大中大夫光禄大夫以为宰执阶官侍郎至微而中书侍郎门下侍郎六部侍郎用此名为执政官侍从官六部二十四司初除皆曰某部郎官诰词下始分郎中员外郎之异以资深浅又分权行试守朝请朝散朝奉三大夫乃元丰之前行郎中朝请郎朝散郎朝奉郎乃元丰官制之后行郎中未作郡人惟许除已丞少监之类权某部郎官已作除郎为真而防子则朝奉大夫以上许防一子将仕郎员外郎死然后得防又有所谓左右司郎中员外郎为宰士在二十四司之上左司二员右司一员世之晩进小生自入仕迪功郎以至朝郎初未知今之郎乃古之廊也又有小吏而妄呼为外郎者南渡前开封富人皆称员外古之员外直犹近人之添差其称谓之紊乆矣谒者掌宾读受事员七十人有仆射期门掌执兵送从武帝初置无员多至千人有仆射平帝更名虎贲郎置虎贲中郎将羽林掌送从武帝初置次期门又曰建章营骑后更名羽林骑养从军死事之子孙教五兵曰羽林孤儿有令丞宣帝令中郎将骑都尉监之皆属郎中令武帝太初元年改为光禄勲是年更名中大夫为光禄大夫以贰之云　仆射秦官自侍中尚书博士郎皆有古者重武官有主射督课之军屯吏驺宰永巷宫人皆有取其领事之号此乃班固书仆射之官不止郎中令之属有之　三曰卫尉秦官掌宫门卫屯兵有丞景帝更名中大夫令后复为卫尉属官有公车司卫士旅贲三令丞长乐建章甘泉卫尉不常置　四曰太仆秦官掌舆马有两丞属官有大廏未央家马三令各五丞一尉又车軡骑马骏马四令丞赵髙为中车府令是其属也宦者为之加中字赵髙初为中车府令二世立为郎中令杀二相一御史大夫代为丞相三除甚美三族二人亦不贷也宦者亡人之国先亡其族莫此为甚太仆属官他不书　五曰廷尉秦官掌刑辟九卿之班其列在五而李斯为此官专议帝号乃斯为首何也东莱谓秦以狱为重李斯又方任事所以九卿为议者之首也景帝更名大理武帝封尉为廷尉有正左右监宣帝初置左右平哀帝复为大理王莽改曰作士书伯禹作司空皋陶作士契作司徒王莽乃以作士名理官其蠢如此六曰典客秦官掌诸侯归义蛮夷景帝更名大行令
　　武帝更名大鸿胪有丞有行人译宰别火三令丞如淳注别火治改火之事武帝初置别火又史大行令王莽改曰典乐　七曰宗正秦官掌亲属东莱大事记髙帝七年书置宗正官以序九族髙帝表无其人帝纪七年二月书自栎阳徙都长安置宗正官以序九族表髙后二年始见除刘郢客为之当是史失初姓名　八曰治粟内史秦官治谷帛景帝更名大农令武帝更名大司农有两丞有大仓平准均输都内籍田五令丞斡官铁市两长丞如淳注斡所谓斡盐铁而榷酒酤也又郡国诸仓农监都水六十五官长丞皆属武帝尝置搜粟都尉韩信以治粟都尉亡表无此官后又见桑羊为治粟都尉王莽改为羲和又纳言　九曰少府掌山海地泽之税以给共养东莱为治粟内史所掌谷货供军国之用少府名曰禁钱以给天子私自别为藏少者小也属官最多有六丞当皆称少府丞而尚书侍郎以下十二官令丞属焉而尚书之名后世以为王之一省六部从官之长东莱又为少府吏四人在殿中主发书谓之尚书其后遂以为官置令丞属焉然汉之尚书令尚书丞微官耳少府之属吏也后世尚书令尚书左右丞六部尚书乃宰相侍从也又胞人三长丞又上林中十池监又中书谒者黄门钩盾而下内省官者七官令丞诸仆射署长中黄门皆属焉而中书令中书丞亦少府之微官而后世中书令为一品之极郭子仪书二十四考至有夺我凤凰池之恨前代小官后世用以为大官世故之变岂有极哉表书小官吏因革不一不足书王莽改曰共工
　　附少府禁钱及近世铸钱说
　　少府禁钱者举天下山泽之利以为人主私藏而私用之也前朝置内藏库始于神庙欲积以为取燕之用遂有北狩南渡之祸杭都亦制内藏库他且勿论以楮币与铜钱并行自孝庙某年始【朝野杂记可攷】饶州置江淮都大杭冶司铸钱嵗额十五万贯每一钱以年号铸四字旧制也乾道钱淳熈钱行用民间有之宁庙即位在宥三十年理庙四十一年度庙十年徳祐一年勿问总计八十一年新铜钱并入内藏库未尝行用庆元至咸淳几易年号民间无此新铜钱一文尽在内帑计铜钱一千二百万贯并纳入内藏库不用而造防子一贯为七百七十是有楮无铜钱则铜贵而楮贱且不揣其本但责有司称提防价防价愈落钱价愈昻每一损防以一新楮易两旧楮后以十八界新楮一贯易七十界五贯前后配责鞭笞不知防矣而防价终不可登无铜钱也贾似道创行关子以一准十八界之三废七十界一旦国亡一千二百万贯有竒铜钱及祖宗之藏与夫建康行宫之藏何啻千万并为弃物此皆前当国者之不明造楮币者无穷内藏铜钱则不出而责民间以所无之物岂惟民之不幸乃国脉之不幸也今日尽废铜钱单行楮币谁实为之作俑欤
　　汉王还定三秦　围废丘　塞王欣翟王翳降
　　汉元年夏四月就国五月引兵从故道袭雍雍王邯迎击汉陈仓雍兵败还走战好畤又大败走废丘汉王遂定雍地东如咸阳引兵围雍雍王降而遣诸将略地秋八月塞王欣翟王翳皆降汉章邯善用兵然不能当汉王与项羽始则为沛公项羽大破于东阿一败也次则秦三年十二月项羽大破邯于钜鹿下二败也邯军棘原羽军漳南又进军两破之四败也邯降羽以黥布蒲将军夜击坑秦降军二十余万人计邯之四败失十余万人并此计失三十余万人邯杀之也杀秦子弟三十余万家之父兄怨邯入骨髓而欲享雍王之封可乎愚亦甚矣项羽不禀请楚懐王擅封邯雍王羽自王之渐也就国未及一月邯迎击汉王又两大败计邯六败矣当是之时秦子弟岂肯为邯致死以失人心之雍王敌得人心之汉王而汉又有大将军韩信任兵事宜邯之狼狈而被围于废丘也孤城将终拔于汉是以塞翟皆降
　　田荣杀胶东王田市　彭越杀济北王田安　臧荼杀辽东王韩广　齐王田都为田荣所击走降汉
　　四月诸侯各就国五月汉王还定三秦六月此四王不能有国田荣自立为齐王臧荼并辽为燕王彭越附田荣田都走降汉三秦为汉有十八王而两月之间失其七项羽之势孤矣韩信谓羽其强易弱能备言其罪状人心畔之则天命去之汤武之事以徳行仁汉王之事以力假仁项羽之事一切不仁得失可以观矣
　　项羽杀韩王成
　　韩王成之立也张良说项梁立之韩以良为韩司徒此周制天子之三卿也战国时犹有此制故梁就用良相韩除此官韩王成不能全有韩国与梁略地得数城秦复取之为汉留守阳翟项羽以良为汉王谋臣而成又无功故不遣成就国与俱至彭城杀之良之辞汉归韩也未知羽之诛韩王也羽此一举心量不憾一张良而杀无罪之韩王成章邯击杀羽之季父项梁且羽君也此不共戴天之讐而忘讐不报王章邯以雍王义理不明私欲是恣岂帝王之所为乎寻以故呉令郑昌为韩王距汉徒以报区区之私恩不察郑昌之小才岂足以当得人得天之汉皆失之矣
　　张良遗项羽书汉欲得关中不敢复东
　　张良初劝汉王烧絶栈道示项羽无东意此伏匿其形为汉王还定三秦之计也良至韩以韩相司徒徇地虽忠于汉王而未尝受汉官爵其志欲复韩社稷无忝为三世相韩之子孙耳项羽以张良从汉之故杀韩王成良于是无主不容不归汉其遗项羽书曰汉王失职欲得关中如约即止不敢复东语大同小异此又伏匿其形为汉王取天下计也还定三秦取天下萧何韩信之谋直欲承当以为一事张良始者姑为还定三秦之谋韩亡无所归而归汉然后为汉王定取天下之谋萧何见事老成老吏也张良素富贵者也轻视富贵无利心佳子弟也故皆卒以全韩信亦竒士也起于贫贱贪富贵是利心重故卒以危要之汉取天下三人杰之力居多汉二年十月张良间行归汉始受汉爵封成信侯从击楚彭城
　　项羽弑义帝
　　汉二年冬十月项羽使九江王布杀义帝于郴史记项羽纪隂令衡山临江王杀之江中有此不同顔师古引史记黥布传四年隂令九江王子行击义帝其八月布使将追杀之郴与汉书项羽英布传合是则衡山临江与布同受羽命而杀之者布也史文小异师古辨而通之是也然则北面为臣仗义以起乃曰懐王者吾家所立耳阳尊所立从而徙之僻逺从而弑之可乎韩信初拜大将数项羽罪状谓其逐义帝江南而已未知其弑也羽至此于是天絶之人怒之其罪不可赦矣杀降弑君可容足于天下乎三老董公老穷寒士傍观窃笑举此罪以告汉祖三军缟素羽犹少延数年幸哉
　　张耳走降汉　陈余王　张耳代王歇王赵
　　耳余初号为刎颈交而其交不终大率可发一笑两人为陈渉说河北而劝武臣背陈自王有道之士所不为也项羽之自王法此者也又余怨陈渉不以为将军以为校尉其嗜权贪贵不已浅乎武臣之王也用耳为丞相余为大将军在刘项未王之先汉王之王用萧何为丞相韩信为大将军项王则必范増龙且也布衣之士骤得将相所谓将相和调则士豫服章邯之围钜鹿耳不在城余拥数万众不以全军往救而以五千人当秦军畏懦无谋为自全计余之罪幸而围解鬬争不已余弃印绶如厠耳即取之自此交絶耳之罪余不从入关项羽封之侯耳从入关项羽分赵王歇之地王耳当此亦何足以深较如夷齐者肯如此否余何必大怒余之罪余假兵甲袭耳耳败降汉怨自此不可解矣赵王歇得赵故全壤以代王余余当相歇不当分王余之罪以善用兵之韩信来伐佐以絶交积怨之耳乃不用广武君李左车之计尝试一战余斩首泜水上非不幸也耳故得以王善终幸哉战国以来士不知学遂不知道纵横驰说豪侠武断变诈反覆茍且富贵无一人循天理知天命退缩逊让以终天年伤哉耳余之为交也四皓两生岂非天地之间气欤
　　河南王申阳降置河南郡
　　二年十月河南王申阳降置河南郡此汉王出关所拔第一国也先是去年九月遣薛欧王吸出武关因王陵兵迎太公吕后于沛项羽发兵阳夏距之不得前纪书申阳降但云汉王如陜镇抚关中父老不言用兵殆亦如塞王翟王降之望风畏服也关中发兵未下虽得雍地都栎阳未皆郡之惟有故巴蜀汉中三郡耳至此置河南郡为郡者四
　　韩王郑昌降
　　二年十月以韩太尉韩信击韩攷史记恐是韩信韩王郑昌降汉史书昌降史记书韩王昌不聴韩信击破之此一月而降两王寻又虏魏王豹殷王卬凡四王并三秦计之拔七王国皆韩信之功神兵也不私其地就以王韩太尉信此淮隂侯所谓以天下城邑封功臣何所不服也
　　归都栎阳
　　一年十一月归都栎阳按秦孝公元年城栎阳注徙都之今之万年县是也十二年作咸阳冀阙徙都之项羽封司马欣为塞王都栎阳以欣降故栎阳城完咸阳则项羽焚之矣此其所以都栎欤出关一月之间拔两国即归栎阳为章邯未下也
　　诸将略地陇西以万人若一郡降者封万户
　　二年十一月也使诸将略地陇西为一句以万人若一郡降者封万户为一句盖二事也史记帝纪无上一句不独关中陇西关外河南亦然也春正月【阙】　略北地虏雍王弟章平此章邯以弟守北地郡而平已防邯犹未也三月汉王自临晋渡河临晋今同州朝邑关中之西魏王豹降从下河内虏殷王卬置河内郡与旧有郡五而河东未置郡东莱大事记书此郡时本有六月废丘降章邯自杀置陇西河上渭南北地上郡班史书此五郡史记多北地与旧有郡凡十一彭城败之后秋八月韩信虏魏王豹置河东太原上党郡与旧有郡凡十四此汉王拔国置郡次第也
　　缮治河上塞　二年十一月
　　史记秦始皇纪北据河为塞并隂山注河西有隂山县至辽东蒙恬传秦已并天下将三十万众北逐戎狄收河南筑长城因地形用制险塞起临洮属陇西至辽东延袤万余里于是据阳山【五原西安阳县北有隂山隂山在河南阳山在河北】逶蛇而北予谓塞垣即长城也鼂错传言治塞亦云髙城深堑具蔺石布渠答然此岂足恃恐是扼险据守胡骑穴隙鱼贯而入即易击耳故汉书谓匈奴穿而入也是必平险阻使坦夷然后万骑齐进长驱则难御故有塞犹足助隄防之万一虽然三代封建则侯国各自为守而有余后世郡县分守为力寡少虽有塞可恃而不足必屯重兵如防恬而后可此之缮河上塞乃大河西北界匈奴处也予窃谓有齐桓公则北伐山戎孔子有微管仲之叹文武成康穆宣南伐北征所向皆可不幸而幽王当之则不免于骊山之难顾中国本根如何耳
　　故秦苑囿园池令民得田之
　　师古曰养禽兽曰苑苑有垣曰囿所以种植之谓园田谓耕作也孟子齐宣王问曰文王之囿方七十里有诸对曰于传有之曰若是其大乎曰民犹以为小也曰寡人之囿方四十里民犹以为大何也曰文王之囿方七十里蒭荛者往焉雉兔者往焉与民同之民以为小不亦宜乎臣始至于境问国之大禁然后敢入臣闻郊关之内有囿方四十里杀其麋鹿者如杀人之罪则是方四十里为阱于国中民以为大不亦宜乎朱文公注囿者蕃育鸟兽之所古者四时之田皆于农隙以讲武事然不欲驰骛于稼穑场圃之中故度闲旷之地以为囿然文王七十里之囿其亦三分天下有其二之后也与然予攷之周官不见天子诸侯之苑囿园池春搜夏苗秋狝冬狩山虞采山野泽虞采泽野六乡六遂二百里内皆井田沟洫畎浍非猎车之所可驰骤亦非小禽兽之所能逾越必有髙原而枯下泽而涸秋冬之猎可骋也春夏则草木茂盛禽兽乳字其猎必不大甚且其所谓艾兰以为防以旌为左右和门有有表设为射禽之然后驰驱禽入焉则防外之驱兽者乡遂之万民也天子之军也必搜山抉泽禽兽始出禽兽出则驱入于兰艾之防内则天子杀诸侯杀大夫杀古无骑以马驾车驰逐而射者在车上有御有右如军礼有射左膘达于右腢之上杀有射左膘达于右髀之中杀有射左膘达于右骼之下杀则又伤面不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其余以与大夫士习射于泽宫中者取之田不得禽而射中则得禽田得禽而射不中则不得禽上杀中心而死速者为干豆干之以献宗庙之豆次杀逺心而死缓者为宾客之豆中肠胃污泡而死尤缓者以充君庖而又所取不过三十于以习武又以尚徳又以见君之不贪夫以兴军动民如是之劳而终之以亷其必有意也已是皆出于山原薮泽幽逺旷僻之地寻常所不采不虞之地蕃息自然之禽兽以供人主一年而四猎人主既猎而后百姓得猎恐非养禽兽于苑以待猎也后世常令野人捕取禽兽置之所筑之苑囿以待猎遂有文王之囿之说予窃疑捕得生物置之苑中而无以食之则必虎豹啖鹿豕大吞小强噬弱故又筑垣以囿之欤如此则亦不胜其烦矣秦得志侈大苑囿圏槛毛齿蹄角之物以待田猎大于齐宣王之囿不待言谕园池则如后世莳果栽蔬种花蓄鱼鼈之类汉王一切弛之许民田耕亦得民心之一端也
　　附汉武苑囿防猎攷
　　予读司马迁见平准书所记诸官各置农官事有曰其没入奴婢分诸苑养狗马禽兽叹曰是乃以人养兽一则供人主之田猎二则供人主之玩好三则供人主之庖防也恐文王之囿不如此读汉书徐乐传言天下之患在土崩不在瓦解言已有疵至谓能销未然之患无土崩之势虽有强国劲兵而陛下逐走兽射飞鸟防宴之囿淫纵恣之观极驰骋之乐自若金石丝竹之声不絶于耳帷幄之私俳优侏儒之笑不絶于前而天下无宿忧又叹曰此岂人臣所宜言人主御下有道则色荒禽荒酣酒嗜音峻宇雕墙不妨极天下之乐可乎徐乐借纵横之说立论以侈汉武之心可诛也又读司马相如子虚赋夸苑囿车骑游猎之事楚有云梦之田齐有青丘之田天子有上林之田猎有小大之不同而侈心则一予于是又叹曰汉武所以喜相如此赋者犹异日见文人之赋而恱之齐之猎不如楚之猎楚之猎不如天子上林之猎赋所戒不足以为汉武之儆惧张大三猎适足以啓汉武之侈淫相如虽文稍富其心术亦务为迎合上意怂惥益甚讽谏缺然人品不足齿也又读东方朔传书武帝建元三年始出微行事北至池阳西至黄山南猎长杨东游宜阳与常侍武骑待诏陇西北地良家子驰射鹿豕狐兔手格熊罴驰骛禾稼稻秔之地民皆号呼骂詈言于鄠杜令诸骑欲鞭击令令大怒呵止猎者示以乘舆物乃得去丞相御史知指乃使右辅都尉巡徼右内史发小民供侍后乃私置更衣十二所于是上以为道逺劳苦又为百姓所患使大中大夫吾丘夀王与待诏能用筭者二人举籍阿城以南宜春以西提封顷亩欲除以为上林苑属之南山又诏中尉左右内史表属县草田偿民吾丘夀王奏事上大恱东方朔在傍进三不可之谏其辞甚美此不备言然武帝遂起上林苑如吾丘夀王予于是三叹曰取膏腴之地成荆棘之林而长养麋鹿广狐兔之苑大狼虎之墟壊人塜墓废人室庐斥而营之垣而囿之骑骋东西驰骛南北又有大沟大渠一日之乐不足以危无堤之舆东方朔此谏如绘画猎之所以然足见车骑出没禽兽奔走之状仓卒之间辞理俱到武帝忽而不用何哉东方朔之言似谲而实正司马相如之赋若讽而实防防从正屏世主之常态也古今苑囿之盛无如秦皇无如汉武汉武犹有悔心中外多得贤才以故秦亡而汉虽耗不亡云
　　附罗氏致鹿与女攷
　　或问曰书内作色荒外作禽荒以色对禽言何也曰礼郊特牲有之蜡之祭也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯之贡属焉草笠而至尊野服也注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽焉诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饟伊黍其笠伊纠皆野人之服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国注诏使者使归以此告其君所以戒之此以色荒禽荒并为诸侯之戒其从来逺矣正义曰客为贡鸟兽之使罗氏先受贡毕使者临去又以鹿皮及女子致与使者而宣天子之诏令使者以告戒其君不得好田猎近女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也一云岂每国輙与女鹿耶正当罗氏以鹿与女示使者尔予谓此礼他经并无所见虽有此礼亦亡秦汉唐宋并未尝用窃疑十二月之社蜡以田猎鸟兽贡之王千里之外之侯恐难卒致如承平之天子不曽用兵伐取亡国之女焉得宫中有如是之女正义谓以鹿女示使者恐是臆度不当有女如是之多以答诸侯也然以田猎女色亡国则比比皆然因田猎以选车徒则有车攻吉日之诗以美宣王还之诗卢令令之诗则刺二君矣周南召南之二风述妃夫人之徳变风则无非女色取乱亡者矣故每以女色对田猎也师田之礼唐人尚行之宋兴以来前九庙未尝有苑囿田猎之举惟徽庙花石纲艮岳有苑囿之失效汉武微行亦未尝御鞍马伐狐兔不过郜七李师狭邪之游遂至北狩不返呜呼罗氏之戒有以哉自过江后马少无车代以轿南人不识田猎淮襄军间打围惟北方特盛南渡六朝髙孝并无苑囿田猎之好光庙不乆宁庙恭俭而权移大臣理庙未尝跨马度庙多病早世僻处一隅国势小弱岂有秦汉苑囿田猎万分之一国祚所以终者天数也秦桧误其始贾似道败其终非有田猎女色之祸也予尝谓夏商周前三代也汉唐宋后三代也汉七制唐三宗当以宋太祖仁宗孝宗为宋三宗共汉唐十贤主表而出之惜乎宋史未有修者后之君子或将有取于斯

　　古今攷卷十
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十一
　　元　方回　续
　　令民除秦社稷立汉社稷【二年春二月】
　　周礼地官大司徒设其社稷之壝而树之田主以其野之所宜木遂以名其社与其野小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封注九畿封人掌设王之社壝为畿封而树之注壝谓坛及堳埒也畿上有封若今畦界矣不言稷者稷社之细也凡封国设其社稷之壝造都邑之封域者亦如之令社稷之职此所谓天子之社稷也诸侯之社稷也又有所谓都鄙之社稷也周以朝廷三公三孤六卿百执事为官府以天下五等诸侯为邦国六乡六遂三百里之外为都鄙三言六字尽天下之形势而制度立矣此以上王畿侯邦都鄙社稷之分也大宗伯以血祭祭社稷注隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢此社稷用牲之异社与稷乃土谷之神而以人鬼之勾龙侑食社稷焉又稷之名义也小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙匠人营国左祖右社此宗庙居左社稷居右之分也子路使子羔以为费宰谓有民人焉有社稷焉费者鲁季氏之邑子路为季氏宰而用不读书之子羔宰此邑然因是可推春秋之时虽小邑亦必有社稷也祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社此见诸侯有二社其一受封之社其一为民祈报之社也祭法曰大夫以下成羣立社郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百姓以上则共立一社今时里社是也此郑释大夫与民共立百家之社以汉里社方之也白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黑冒以黄土此社稷广狭之制与夫土之五色也左传有曰书社千家齐侯致千社于鲁齐人与卫地书社五百此乃杜预所谓二十五家为一社也周五党为州二千五百家州长中大夫一人则有二千五百家之社下至于四闾为族族师中士一百家亦当有社但未知坛壝云何若无籍田则民共供粢盛物牲六乡之外六遂亦然此乡遂之社稷也即又在都鄙之内者也月令仲春命民社月令秦书也秦民得立社稷可攷也已先儒谓自秦以下民始得立社然礼书有大夫以下成羣立社之文则民许立社稷不始于秦也秦法十里一亭十亭一乡有三老有秩啬夫游徼而县大率方百里县宜有社稷矣或者十亭之乡许民自立社稷也秦之民之社稷其制未详以郑所见之民社注礼之民社百家一社可推而知也秦尚黑汉尚赤令民除秦立汉革故鼎新所谓变置社稷是也秦于古制无往不废惟许民立社稷有古意然未闻左宗庙右社稷如先王之礼焉汉祖修丰枌榆社即秦许民立社稷之社稷欤
　　广社稷攷附社稷名义　大社　王社　国社侯社　置社　州社　民社
　　郊特牲正义社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土之总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此说者按郊特牲云社祭土而主隂气又曰社所以神地之道又曰命降于社之谓殽地又王制曰祭社稷为越绋而行事据此诸文故知社稷即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生者故稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑【云　云】为郑学者马服之等通之【云云】肃又难郑【云　云】为郑学者通之【云　云】如此者往返凡六此不备书回谓郑义为胜王右社稷左宗庙不应以两人鬼为坛于宗庙之西中门之内社为五土之神以人鬼勾龙平水土之有功者配焉稷为五谷之神以人鬼后稷有功于稼穑者配焉无可疑者载芟春祈良耜秋报军行载社主所谓小宗伯大师则帅有司而立军社奉主车王大封先告后土天地大灾类社稷【祈祷礼轻类者依正礼而为之】
　　大司马仲春教振旅祭社若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社大司寇大军旅莅戮于社凡国之大事天子倚重于社稷者如此恐非一人鬼勾龙之所敢当也凡言社必有稷有互文有举对文举其一也陈祥道曰社所以祭五土之神稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也祥道此论当矣祭法王为羣后立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之谓王封者五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社授以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方所谓诸侯受茅土之封是也蔡邕独防曰天子大社封诸侯者皆取土包白茅授之以立社于其国故谓之受茅土立社此诸侯之国社也汉惟皇子封为王者得茅土予谓汉武封三王策有建兹青社之言是也是故天子诸侯各有二社而又各有胜国之社则各有三社也士大夫以下成羣立社按大夫三庙适士二庙官师一庙以祭其先于家则无左庙与右社对矣与民同社州长若以岁时祭州社则属其民而读法此州长二千五百家之社然则一万二千五百人为乡有社五百家为党正下大夫一人当有社一百家为族族上士一人当有社六遂亦然如二百里外都鄙之社则属卿大夫之采邑王子弟之食邑在焉于采邑食邑建冢立先庙而社则与都鄙井田之民共之社里单出社田毕作社丘乘共粢盛说者以为都鄙之社则乡遂士大夫之社可知也月令仲春命民社则秦制十里一亭十亭一乡当有乡社方百里为县当有县社汉王除秦社稷立汉社稷此民间所立之社稷而天子之社稷与宗庙则皆不能仿古制南渡后大社大稷坛在观桥东北咸淳临安志云自建炎至绍兴初有司但奉行祀典而坛壝未建礼器未备绍兴十二年臣僚建请礼官讨论始诏临安府于城内择地依制度建筑以春秋二仲腊前一日祭其礼典视城隍祗坛之北有灵池遇旱不涸不书牲币俎豆之制说者谓九重亲署祝板名差从官摄祭既不能如古天子亲祭社又一切古制皆废乆矣予每见州县社坛稷坛以石为主外有风师雨师二坛春二月秋八月以戊日为社日州县太守知县率属以祭用豕为牲茍简不敬而民间乡村有社无坛有屋谓之社屋二社所祀谓之社公承平时父老村民醵酒为社欢呼歌舞城市坊巷亦各有社有祀有分胙之饮而百戏之社祠神之社无不有社公之名非古之所谓社也俗谚谓一年三度醉两社一重阳犹见百姓重社之意然古制之泯乆矣社公二字亦有所本郊特牲正义谓王肃之学者谓社为人鬼勾龙非地神许君谨按曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是上公非地祗郑驳之云社祭土而主隂气又云社者神地之道谓社神但言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也回谓天子亲祀社稷三献服絺冕三章岂有天子而反拜上公者乎王肃之徒其说不通
　　附社稷祭位攷
　　正义曰小宗伯右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为羣姓立社者在库门内之西自为立社在籍田之中也其亡国之社谷梁谓亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故云间于两社也此郊特牲正义全文先儒谓王社或建于大社之西国语王籍则司农除坛农正陈籍礼祭先农未闻有社坛在籍田之中当是在大社之西二坛北向坛北东西三陛社坛当在西稷坛当在东一说稷坛在社坛西其方五丈并坛共五天子祭之被絺冕立于北向而南向三献者一献埋血荐腥二献荐腥生肉三献荐爓沈肉于汤半熟此次祀也小祀则荐熟而已其主用石其牲太牢其角赤黝色亦当有粢盛其樽用鬯人之大罍当有酒醴乐用太簇应钟舞帗舞鼓灵鼓或谓两圭有邸以为北郊方泽祭地不敢主以为祭社也士师若祭胜国之社则为之尸如此则祭社稷亦有尸有樽则有裸社主隂故在中门之右社向隂故壝北面以达天地之气故不屋而受风雨霜露风雨霜露物赖以成故春祈而秋报祭用甲日祈报之外有孟冬大割牲为三常祀有天地大灾之类祭有大故天灾之弭祀君出征则宜乎社宫成而衅则小子掌珥于社稷注作衂此天子之祭也诸侯五庙而社稷半之牲用少牢汉制郡县祭社皆羊豕近制州县惟用豕民社用豕郊特牲丘乘供粢盛此都鄙之社稷或谓天子诸侯有籍田以供粢盛大夫以下无籍田则资于民牲醴亦民共之乡遂其亦然欤召公作新邑于洛社牛一羊一豕一注社稷共牢则知社神稷神社配稷配四位共三牲三献呜呼自秦汉以来无天子诸侯左庙右社之制矣惟州县社稷有坛民社无坛而有屋此亦徒述陈言而已何益哉
　　附胜国之社攷
　　商书汤既黜夏命欲迁其社不可作夏社孔氏传云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守故革命创制改朔易服变置社稷而后世无及勾龙者故不可而止夏社篇今亡按变置社稷之说始此社神稷神不可变也所可变者其坛壝之地之色之木与夫神之配也汤后变柱而配稷相承至今孟子有曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷朱文公注谓诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也此一节当细味之下文注谓祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之回谓此人君爱民而民伤水旱则其咎不得不归于神谓神不能福民故变易坛壝然土谷之神可废乎此必三代时有如此者若夫变易诸侯之说或问以为得不啓后世簒弑之端文公自答之语不敢大明但曰以理言之则民贵以分言之则君贵回敢为之说曰臣不敢废君万古之定分也无道之君桀遇汤纣遇武王并夏殷之社稷而亡之使夏殷有国老大臣果能变置贤君则夏殷之社稷岂不存乎此一说也三代之道必有诸侯不道天子废之而改立贤君存其社稷此一说也春秋战国以臣废簒者不一人乃有强臣悖逆不可借孟子之说为据此一说也伊尹废太甲而后复之霍光废昌邑王而立宣帝不然则二朝社稷岂不危然皆权道非伊霍不可行此一说也然则为君者而知此亦可惧矣凡为君而无道秦虽至强数匹夫奋起民伍而变置之可畏哉如是则民为贵可知已安必虑危存必虑亡此周人所以于胜殷之后立社于宗庙社稷之间以为庙屏屋其上柴其下塞其东西南之三壁仅通一牖北向使人主朝夕对之以为儆戒曰亳社殷尝都亳故也曰亡国之社曰胜国之社稷则为尸言社则必有稷人主以时祭之则岂不奠币捧持拜跪起伏之间恻然内恐而曰吾或一有不谨而亡吾国乎此必周公武王之制也媒氏凡男女之隂讼听于胜国之社隂讼于此屋下听之不露也呜呼亳社而宋灾鲁间于两社辅公室鲁宋有此社则诸侯皆有之可知也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之韩诗外传云亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳攷孔子谓鲁哀公曰君出鲁之西门以望鲁之四郊亡国之城必有数焉以此思惧则惧将焉不至此亳社之意也呜呼后世此礼亡矣
　　附行军之社攷
　　书啓与有扈战于甘之野作甘誓有曰用命赏于祖不用命戮于社孔安国传天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专又载社主谓之军社不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车太祝大师宜于社设军社春秋传所谓军以师行軷社衅鼓祝奉以从者也又大司冦大军旅莅戮于社武王观兵孟津载文王木主以从则知亦载社主矣及后杀纣之明日除道修社者修商社也武王立于社南师尚父牵牲尹佚防祝告天皇上帝此就于商社告天未知商社礼在何所然则行军载社之礼于今亦虚谈也夫
　　附社木社主攷
　　社所宜木郊特牲正义引尚书无逸篇曰西社惟松东社惟柏南社惟栗北社惟槐今尚书无逸无此文其张霸之伪尚书乎亦未见天子东西南北之四社论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗宰我谓使民战栗孔子深责之三代各以其土之所宜木植于社不以木取义而宰我附防戮人于社之说以为使民战栗非也郑注宗伯云社之主盖用石盖疑辞也故今之社坛有石主自汉以来则然矣稽之古师行载社主襄二十二年左传陈侯拥社以见郑子展石太重车可载也人可拥乎唐神龙中韦叔夏议立社主引吕氏春秋及郑义用石或检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文韩诗外传长五尺方二尺剡其上埋其半土中盖石地类也如此则出师掘社坛五尺之石以入车陈侯所拥恐一夫不能胜先儒或以为不过尺二寸则太短回窃疑宗庙之主皆用木社主或亦用木植所宜之木于社者或就以供主用也宋大丘之社亡祭祀国之重典而守视不谨为人窃取而去或石或木未可知也周制民居皆树木不树者无椁树其木即用其木未有徒植之而无用者也后之学者思之宋有栎社汉祖丰有枌榆社亦木所用耳
　　附国人毕作攷
　　郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘供粢盛此章郑以为都鄙井田之民小司徒井牧田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸或谓之乘四甸为县四县为都此都鄙井田与乡遂不同乘者出长毂一乘故曰丘乘单出里者五邻为里合里之家并尽出祭祀于都鄙【正义去都鄙字】此惟每家出一人不人人出也国人毕作者田猎也毕尽也作行也故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也【国中之人岂得尽往都鄙】唯社丘乘共粢盛者丘乘都鄙井田也皇氏云若天子诸侯祭社则用籍田之谷大夫以下无籍田若祭社则丘乘之民共之示民出力也予谓郑氏因丘乘二字三句皆解作都鄙今合分作三说凡祭社则里民尽出五邻为里六遂所云举里而言通谓乡遂都鄙之民也大司马搜田献禽祭祀此谓社田虽搜于野国中之人必有所分井田在乡遂羡卒尽起举家皆往也大夫以下无籍田举丘乘而言则供粢盛者不必都鄙之井田乡遂之大夫社乡遂之井田之民一家一民往祭社牲酒粢盛之外一日之间岂不各一再饭乎故出米民共之也搜苗狝狩四时之田不同惟春以祭社夏以享礿秋以祀祊冬以享蒸举社言之则余三时之猎国人亦毕作也然周礼之书未可尽信书虽可考周之君臣未必尽用予攷而书于此亦皆虚文古礼之废也乆矣
　　附王后市社稷
　　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以隂礼郑司农云祭之以隂礼者言市中之社先后所立社也郑谓隂礼者妇人祭礼【正义攷】此礼他无所见惟周礼有之前朝后市王宫之北王后主市古亦难攷乂有先后所立之社不知为谁岂亦立社稷而以妇人往祭欤于古不见此礼后世未尝有之
　　附郊社之辨攷
　　朱文公宰我问社章注或问曰胡氏以社为祭地祗之礼然乎曰未可知也然其言则有据矣存而攷之可也胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊祀不修而周公祀新邑亦先用一牛于郊复用太牢于社也记曰天子将出征类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地祗之祀四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣回谓此言有理刘歆之书谓圜丘祭天方泽祭地所谓方泽之说书无之诗无之史记周纪自后稷至赧王亡并不一言及之惟周礼有此后世者胡氏指徽庙也夏至方泽祭地岂可衣大裘哉
　　附社即祭地攷
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地只之礼以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师【以上皆天神】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【以上皆地只】以肆献裸享先王以馈食享先王以祠禴尝蒸春夏秋冬享先王【以上皆人鬼】此胡氏所谓别无地只之位也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望裸圭有瓉以祀先王此胡氏所谓别无祭社之说也然则社即地只而地只即社也独郑于大司乐地上圜丘泽中方丘注以天神为北辰地祗为昆崘人鬼为后稷又且诞妄谓此三者皆禘祭舛缪已甚且天之为天昊天上帝耳谓之北辰耀魄寳非也地之为地祭社则地也谓之昆崘非也神州亦非也既引昆崘为地神又引大社在东井舆鬼之外为地神何其自戾欤所谓先王亦不止后稷天子三昭三穆与太祖七庙何其说之偏哉经世图云巡狩柴望无祭地之文大防同大师旅皆立军社而后行古之祭社通于祭地周礼之称地有五曰地祗曰土祗曰大祗曰后祗曰社名虽不同皆祭地也何必牵合防纬为神州之说回谓汉儒习见秦祭四帝汉髙増一为五帝故刘歆注周礼有五帝之文而孔安国注书肆类于上帝亦云五帝昊天上帝一而已五方五色帝及五人帝皆当黜之泽中方丘神州昆崘之说亦皆当黜之私窃揣量天子有三社其祭社与稷祈报农事则于社坛稷坛配以勾龙后稷祭之别有所谓大社者或于此祭地军行载主军胜献凯皆于是乎第舍勾龙之外又当以何神为配且姑存疑附郑不辨地社攷附攷天与上帝五帝
　　社五土之神配以勾龙稷五谷之神配以柱后改配以弃郑主此説为王肃贾逵之学者谓祀勾龙弃二人鬼耳崔灵恩杜佑通典并以郑义为长然无如康成自他有舛误者既不辨社之为祭即是祭地又于天帝之分多端穿凿无非惑于防纬不可不力排之也
　　大宗伯天神地人鬼无地之位其曰以血祭祭社稷及貍沈疈辜郑注谓不言祭地此皆地祗祭地可知也味此则康成似亦知社之为地又以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭赤璋白琥璜礼四方郑注谓此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至言神在昆崘者也此泥于圜丘方泽冬至夏至之说天神谓之北极名之曰耀魄寳非是地神谓之昆崘亦非是其四方注谓礼东方以立春苍精之帝而大昊勾芒食焉礼南方以立夏赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋白精之帝而少昊蓐収食焉礼北方以立冬黑精之帝而颛顼防食焉此乃吕不韦月令之文于秦亦不曾施用郑注以为商制今又引之以注周礼可乎月令春太皥勾芒注此苍精之君木官之臣太皥宓羲氏勾芒少皥氏子为木官立春之日迎春东郊注迎春祭苍帝【字不同或云苍】灵威仰于东郊之兆出十五里迎岁盖殷礼也回谓此岂殷礼乃吕不韦所具秦礼而不行者也所谓天子居青阳左个注以为大寝东堂北偏青旂青衣苍玉食麦与羊注以为皆所取于殷时而有变焉非周制也似谓吕不韦取殷时之制凡郑所不能通者皆指以为殷商　立夏迎赤熛怒于南郊炎帝祝融赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官　中央土其帝黄帝其神后土注此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官然独未见注黄精天帝之名　立秋祭白招拒于西郊少皥蓐收白帝之君金官之臣少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官　立冬祭黑帝叶光纪于北郊颛顼防黑精之君水官之臣颛顼髙阳氏子防少皥氏之子曰脩曰熈为水官此知五天帝五人帝五人臣始见于此他皆无所可据秦之四帝汉之五帝皆非周以前制汉儒附防为说【三公九卿郑不注知非其所通】月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰五祀门户中霤灶行或言大割或言腊互文大割大杀牲割之腊谓以田猎所得禽祭独不注公社二字郊特牲天子大蜡八岁十二月之祭先儒谓蜡亦腊也周之十二月建亥而蜡秦孟冬而腊亦建亥之月主先啬而祭司啬先啬者神农也伊耆氏尧也司啬未审何人然而不知祈年于天宗其处所焉在大割祠于公社必是社坛稷坛天子之蜡曰大诸侯亦曰蜡而不言大则王之公卿大夫乡遂都邑之民在逺郊之外亦必有蜡腊先祖五祀之祭此三祭不同康成混而一之更不分晓
　　月令仲春命民社郑注祭后土也使民祀焉祈农业也祀社日用甲郑注似亦知社之为后土社即地也回谓不言稷举其一也
　　月令季冬乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨又凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀此两文皆以皇天上帝与社稷对言即知社之为地吕不韦作此书欲秦并天下而行之犹略知古意地即是社康成此亦不注时或一见社为后土终惑于刘歆方丘之说防纬神州昆崘之说
　　鼓人以雷鼓神祀以灵鼓社祭郑注雷鼓八面鼓也神祀祀天神灵鼓六面鼓也社祭祭地祗康成此注似又知地祗之为社大司乐郑注天神谓五帝及日月星辰也地所祭于北郊谓神州之神及社稷先妣姜嫄生后稷周之先母先祖谓先王先公乐六变天神皆降可得而礼八变地只皆出可得而礼九变人鬼可得而礼则此注全与前注戾其注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃复合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之回断之曰礼记防服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之周以后稷为太祖以帝喾为祖之所自出禘宗庙之祭也祭帝西面东向位于右配祭于左亦东向而毁庙之主与七庙之主皆南为昭而北为穆而祭焉天子之盛礼也康成谓祭天圜丘以喾配之非也孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此断断不可易之明证周家何尝以喾配圜丘乎祭于郊丘故言天祭于明堂乃庙也故言上帝以称天之神汉儒袭秦汉之缪谓明堂上帝于昊天上帝之外复有五帝诬也康成于大司乐一章之内天神为二说地为二说人鬼为二说陋矣凡五帝云者于诗书不见有五帝之说孔安国见汉祀五帝误注舜典凡汉儒之言五帝皆非也地只即是社其言昆崘与神州北郊非也人鬼即禘祭祫祭七庙之祭祖所自出也祖者先王先公已毁之主未毁之庙皆是也禘非郊也非圜丘也而祭地于泽中之方丘镐京洛都皆未之闻也关西洛阳虽夏不大热岂可使人主于夏至服大裘乎诬也
　　康成注禘礼数处不同其注祭法及小记则云禘是祭天注诗周颂雝禘则云禘大祭也大于四时而小于祫注商颂大禘则云郊祭天也注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名其随文主义先后反覆如此
　　周礼大宰祀五帝掌誓戒此五帝之名始见郑注云祀五帝谓四郊及明堂掌次王大旅上帝注大旅上帝祭天于圜丘祀五帝张大次小次注祀五帝于四郊引郑司农云五帝五色之帝大司徒祀五帝奉牛牲不注充人祀五帝不注大宗伯祀昊天上帝注引郑司农云昊天天也上帝天也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝祀五帝亦曰实柴之礼郑司农谓实牛柴上或为实柴此礼祀天神也而下文血祭社稷无地只之位知社即地也此血祭中有五祀自古以为门户中霤灶行此之五祀引郑司农之五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝即月令所谓重该脩熈黎五人臣脩熈共主水黎重主火土者也亦恐不然既是祀五帝亦实柴即天神也岂可混于血祭地只之列又以玉作六器礼天地四方注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者礼地以夏至言神在昆崘先是血祭之四方百物以为八蜡记四方四方年不顺成八蜡不通而此之四方以为苍赤白黑四精之帝又却少欠中央黄帝殊不可晓又国有大故则旅上帝五帝也主大封则先告后土此亦告社而已其注则曰后土土神也黎所食者亦不可晓小宗伯兆五帝于四郊注兆为坛之茔域五帝苍曰灵威仰赤曰赤熛怒黄曰含枢纽白曰白招拒黑曰协光纪五人帝食焉黄帝赤帝于南郊至此方见五天帝之各有名下文肆类之说二郑不同肆师凡师甸【音田】用牲于社宗类造上帝注社军社也宗迁主也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者引大传谓牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社此之上帝无五帝之分此之社即地也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望注郑司农谓上帝天谓夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也祀地谓所祀于北郊神州之神康成必以帝为五帝为北郊疑祭社无玉回谓王者祭社稷焉得无玉旅四望尚用两圭有邸之玉况后土之社乎司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之次言享先王先公四望山川次言祭社稷五祀则絺冕此刘歆习见秦祭四畤四帝汉髙増一畤一帝故着成此书康成不决天帝社稷之分然此六冕六服别无祭地只之冕服则社之为地夫复何说昊天上帝之下文又曰五帝恐尚可疑若大司乐六变八变九变礼天神地只人鬼谓之为禘北辰昆崘后稷之说前已辟其不然矣大祝掌六祝六祈其六祈一曰类二曰造郑司农谓类祭于上帝诗曰是类是祃又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事于社是皆以冢土为社上帝为天天有星辰日月地有山川则天地之发见者也亦在所祭之亚何必五帝何必北郊而二其天二其辨六号一曰神号二曰鬼号三曰只号注神号若曰皇天上帝鬼号若曰皇祖伯某祗号若云后土地祗又国有大故天灾弭祀社稷祷祠大师宜乎社造乎祢设军社类上帝及军归献于社大防同造于庙宜于社建邦国先告后土比之社稷祷祠先言土神而祷祠则类造在其中言宜社造祖类上帝社即是地祖即庙之人鬼上帝即天类则随地可以实柴升烟不必南郊社之为地亦何必北郊大防同言宜于社建邦国言先告后土又以知后土与社之为互文皆言地也大司冦小司冦士师三见五帝皆不注凡此五帝之说独周礼有之易诗书孔子之所定无五帝之文礼记汉儒所为无五帝之文子思作中庸述孔子之言曰郊社之礼所以祀上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱文公解郊祀天社祭地不言后土者省文也天之外又立为五帝之说社之外又立为北郊之说自汉以来荧惑学者回敢以是辟刘歆之伪书郑之纬学若夫天地帝之辨宗庙之礼又当于本纪二年令祠官祀天地四方山川条内区分而详攷之
　　附东莱大丘社亡攷
　　周显王三十二年乙酉宋大丘社亡东莱大事记解题曰古者五社植木以表之因谓其木为社故哀公问社而宰我对以松栢栗周之栎社颍川之长社水经注长葛社树暴长故曰长社亦以木名其社也所谓大丘社亡者震风凌雨北社之树摧陨败落不见踪迹民因以为亡欤按封禅书宋太丘社亡而九鼎没于泗水彭城下【汉郊祀志周显王之四十二年宋太丘社亡与史记年表社亡之年不同东莱攷九鼎没之年与太丘社亡同时东坡议论此不録】回谓社主或以石或以木恐守视不谨而亡之东莱则谓震风凌雨摧陨社树如此则谓之大水漂荡如山岳崩溃亦可也
　　附汉枌榆社灵星祠稷祠攷
　　今攷汉书郊祀志髙祖祷丰枌榆社郑氏曰枌榆乡名也社在枌榆晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此树为社神因立名也此谓初起兵时祷此社也枌榆乡名非也土宜此二木故就以为名耳帝纪二年春二月令民除秦社稷立汉社稷此民间之社稷也郊祀志后四岁天下已定诏御史令治丰枌榆社常以春时以羊彘祠之此髙帝不忘本之乡社非古天子之社也有社无稷春祠而秋无祭者也天下定后二岁或言曰周兴而邑立后稷之祠至今血食天下师古曰以其有播种之功故令天下皆祠之于是髙祖制诏御史其令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祠之常以岁时祠以牛然则龙星左角与后稷并祭欤其独祭左角之灵星欤或者之言谓周后稷血食至今则当并祠后稷如古之以稷配稷神也髙祖十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠【师古曰随其祠具之丰俭也】制曰可此乃诸县之社外复有稷有春祠有腊祠用彘而民间里社称丰俭自祭也盖髙祖未尝亲祀天地终汉之世人主未尝亲祭社稷所以左宗庙右社稷之制泯于秦不修于汉所谓大社王社侯社国社置社皆亡矣然犹幸有县社稷民间社稷也
　　附王莽立官稷对官社攷
　　郊祀志王莽言帝王建立社稷百世不易者上也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨【师古注冢土大社田祗稷神】礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋行事【师古注绋引车索也防车之所引】圣汉兴礼仪稍定已有官社未有官稷臣瓉曰髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立汉稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今【此注以下本文】遂于官社后立官稷防夏禹配食官社以后稷配食官稷稷种谷树徐州牧岁贡五色土各升紫阳方氏曰汉至此方见官社官稷然不知其地安在汉祀令者郊祀志亦不书

　　古今攷卷十一
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十二
　　元　方回　续
　　赐民爵
　　二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷下文云施恩徳赐民爵同此一日臣瓉曰爵者禄位民赐爵有罪得以减也按汉书商鞅为法战斩一首赐爵一级欲为官曰五十石故名曰爵级又曰首级今攷史记秦纪自孝公以前未见秦爵之名孝公三年卫鞅说孝公变法居三年拜鞅为左庶长十年为大良造二十二年封列侯号商君攷商君传同盖相秦十年其初见后三年而得左庶长则秦之爵名恐商君前已有之战士斩一首赐爵一级自商君始耳白起传长平之战秦王自之河内赐民爵各一级发年十五已上悉诣长平此河内郡民赐民爵之始也始皇本纪吕不韦之死秦人六百石以上夺爵迁五百石以下不临迁勿夺爵此赐爵而夺爵之可见者也既并天下二十七年筑甬道治驰道赐爵一级此以役赐爵者也三十六年迁北河榆中三万家拜爵一级此以迁拜爵者也然秦之法苛未有寛大之恩如汉王赐民爵者时则尽汉王所有之境之民皆赐爵也臣瓉减罪之说太狭乃复民得买爵又武帝有军功十一爵其事愈多今具秦汉二十级爵名于后一公士　二上造　三簮　四不更　五大夫【周勃以中涓赐　昭襄王四十五年五大夫贲】六官大夫【汉非七大夫以下皆复其身及戸勿事凡六等】七公大夫【曹参传赐爵七大夫恐欠公字汉以上得食邑】八公乗九五大夫【曹参迁大夫后封执帛乃楚爵】十左庶长【商鞅所除秦昭王】
　　【十三年白起为之】十一右庶长　十二左更【秦昭王十四年白起为之惟王翦传并无言爵】十三中更【昭襄王三十八年中更胡伤】十四右更【秦恵王八年樗里疾为之后为将为相】十五少上造十六大上造商鞅再除大良造注即大上造也【秦昭王十五年白起为之明年为卿又五年封武安君商君自此封商君皆列侯犀首亦为之】十七车庶长　十八大庶长　十九关内侯　二十彻侯
　　班固云皆秦爵以赏功劳彻侯金印紫绶避武帝讳曰通侯或曰列侯改所食国令长名相又有家丞门大夫庶子
　　秦不用周公侯伯子男附庸之制创为此爵二十等彻侯如商君封商于十五邑食其所入如周都鄙之田为公卿大夫王子弟之采邑俾甸人治之公卿大夫王子弟得立宗庙建冢立社稷则与民同之而已不得如外诸侯之左庙右社也秦之制所谓商于十五邑者必有十五邑之长而亦未之闻也惟汉制列侯所食国改令长之名为相皆县也汉髙于列侯之上创诸侯王大封同姓而亦有异姓韩信韩王信黥布呉芮卢绾之徒习见封六国后以为常及项羽分王诸侯之比而不知周制之所无尾大不掉动輙谋反不若五等封建其衰也犹五伯迭起齐桓晋文挟天子令诸侯又其极衰也七王从横以至于秦并六王则周亦至弱而未亡事不师古秦也因秦之陋汉也关内侯有侯号而居京师无国邑以下十八爵犹后世有官而无爵曹参周勃以将赐爵其职实将也非将无职而得此爵一公士异于士卒犹后世军功补官异于白身然进义进武校尉之下无职事四不更不与更卒之士也犹后世不差役耳五大夫等而上之则差贵矣犹周之下大夫中大夫得与比肩也五年夏五月兵罢诏民或相聚保山泽令各归其县复故爵田宅虽秦民之有爵者许如故也此亦忠厚之一也军吏卒防赦免罪及无罪而无爵及不满大夫者皆赐爵为大夫所谓五大夫异于士矣优军吏士卒也故大夫以上赐爵各一级加赐也其七大夫以上皆令食邑七大夫者第七之公大夫汉书例不书公字秦列侯乃得食邑髙祖特令七大夫食邑自七至十九凡十三等然亦未知所食之邑之等降也自七大夫以下皆复其身及戸勿事复【音扶候反】自一公士至六官大夫一身及其一戸皆不徭赋也复谓当征而还之徭身役赋如口泉之类恵亦广矣又曰七大夫公乘以上皆髙爵也诸侯子及从军归者甚多髙爵吾数诏吏先与田宅及所当求于吏者亟与爵或人君上所尊礼【师古曰爵髙有国邑者则自君其人故曰或人君也上谓天子】乆立吏前曾不为决【师古曰辨讼陈请不早为决断】甚亡谓也此之田宅云即七大夫以上所当得之食邑吏不早与又阻其凡所请也异日秦民爵公大夫以上令丞与亢礼今吾于爵非轻也其令诸吏善遇髙爵称吾意此诏温润笃厚军功之士大夫虽未有职任大者有食邑田宅次者免一身一户之徭赋长吏又不敢忽之岂非所谓有功见知则说者乎虽袭秦人之陋制而行之以汉帝之寛恩程子所云有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度是也八年春三月爵非公乗以上母得冠刘氏冠公乗第八爵上至列侯十三等之首也十二年春二月击卢绾诏燕吏民非有罪也赐其吏六百石以上爵各一级与绾居去来归者赦之加爵亦一级恵帝即位赐爵一级中郎郎中至太子骖乗舍人有差外郎不满二岁赐钱万则一级之爵贵可知矣元年冬十二月民有罪得买爵三十级以免死罪赐民爵户一级此一戸一级非一人而一级也应劭注一级直钱二千凡为六万若今赎罪入三十疋缣矣此一条非是以三十贯之铜钱三十疋之绢足免死罪富民何惮而不杀人乎髙后称制赐民戸爵一级文帝即位赐民爵一级女子百戸牛酒立太子赐天下民当为父后者爵一级六年夏四月大旱民得卖爵汉之赐爵或一身或一戸之长其制必有符信如后世官告公据之类其得卖爵必当告于有司立文凭相授受此则未可攷也景帝元年后元年皆赐民爵一级武帝即位建元元年赐民爵一级元狩元年立皇太子赐中二千石爵右庶长民为父后者一级元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级五年九月列侯坐酎金夺爵者百六人卜式传以欲输家半财助边拜中郎赐爵左庶长欲风天下民助财而终莫有应者列侯酎金色恶亦本此元封元年夏四月上登封泰山赐天下民爵一级武帝年七十一年十七即位在位五十四年四赐民爵一赐为父后者爵凡五赐史记平准书大将军将六将军再出击胡之年是为元朔十八年书置赏官命曰武功爵级十七万其事甚详班固于是年末书诏【节文】今大将军斩首虏万九千级受爵赏而欲移卖者无所流貤其议为令有司奏请置武功赏官以宠战士此史纲也不明食货志下用史记平准书史目也其文终觉固不如迁固卜式传亦全书迁平准书之一节耳武功爵别书下方昭宣以后赐爵不必书
　　附武帝武功爵攷
　　史记平准书日者大将军斩首虏万九千级留蹛无所食【韦昭蹛音滞古今字缺蹛今滞字案谓富人贮滞积谷则贫者无所食也汉纪一句不同受爵赏而欲移卖者无所流貤】议令民得买爵及赎禁固免减罪请置赏官命曰武功爵瓉注茂陵书中有武功爵十一级之名今列于后
　　一级曰造士　二级曰闲舆卫　三级曰良士四级曰元戎士　五级曰官首　六级曰乗铎七级曰千夫　八级曰乐卿　九级曰执戎　十级曰左庶长　十一级曰军卫【顔师古谓十一级恐茂陵书说之不尽】
　　此武帝所制以宠军功级十七万凡直三十余万金【参汉史计一金万钱计十一级级十七万合百七十万金而此云三十余万金其数必有误者此不必深攷】诸买武功爵官首者试补吏先除千夫如五大夫其有罪又减二等爵得至乐卿官首者武功爵之第五也买武功爵而买得官首之爵则当补吏而先除用之如此则欲为吏而先除用者争买此买军士所得爵之为官首者易于出卖不患贫矣此乃国家出虚器以当实用也犹近世之进纳迪功郎十七界十万贯进武校尉而下不入选限登仕郎之类各有价也千夫如五大夫者今武功爵之千夫比旧二十等之爵五大夫免身及戸徭赋也民必争买军必易卖也其有罪又减二等民何惮而不买此爵乎爵得至乐卿者师古曰乐卿者武功爵八等也言卖爵唯得至第八也今案元鼎五年春大将军卫青将六将军十余万人出朔方获首虏万五千级六年春二月卫青将六将军兵十余万骑出定襄斩首三千余级夏四月复将六将军出絶幕大克获不言级六月诏谓朔方斩万八千级诸禁锢及有过者咸防厚赏得免减罪【注或释免或减轻】今大将军仍复克获斩首虏万九千级受爵赏而欲移卖者无所流貤盖谓旧二十等之爵民积得所赐又卖得军功爵皆已髙而进身免刑二途无用再得军爵不售如新其格优其利以诱民之买者也十余万众获万九千级有当赏一级二级三级四五级者细筭其所以然得爵者亦无数文帝时卖爵级二千钱恐不止此今此爵谓一级十七万钱万钱为金斤亦不可强为之说也
　　乡三老
　　一年二月举民年五十以上有修行能率众为善置以三老乡一人秦制县十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老有秩啬夫防徼三老掌教化啬夫职讼听收赋税防徼徼巡禁贼盗此所谓乡长十亭而百里其制非周礼王城近郊之六乡也王城之外一百里之内为六乡有乡老二乡则公一人公者王之三公太师太傅太保郑注云三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教如此则二乡二万五千家一乡一万二千五百家每乡乡一人五家为比比长下士一人五比为闾闾胥中士一人四闾为族族师上士一人五族为党党正下大夫一人五党为州州长中大夫一人上下相维二乡之民至以三公一人为乡老而任其教事然则所教者何大司徒以乡三物教万民而宾兴之是也一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数而礼则又有五礼防万民之伪而教之中乐则又有六乐防万民之情而教之和大司徒教之而三公之为乡老者统其事于上也古之于教化也不轻矣今汉承秦制举民年五十以上修行率善为三老乡一人其选不太轻乎三老之称古以对五更人主执酱执爵奉上养老之盛而隆其名也十亭为一乡名若隆而望则卑不知其所以教化者何事虽然意亦不恶也古之六乡上有三公为乡老下有大司徒小司徒又有乡师乡大夫三年大比兴贤能乡老及乡大夫以礼宾之献贤能之书于王王再拜受之登于天府退而以乡射之礼五物询众庶然后贤出长能入治如此其重秦汉乃如此其轻何耶【尝疑六乡云此兴贤能仅及百里之内恐当六遂都鄙亦然诸侯之国亦当阖境兴贤能以贡天子不然则可疑也】
　　县三老
　　择乡三老一人为县三老班固百官公卿表止言乡三老有秩不言有县三老秦必有之班史省文耳雒阳新城三老董公遮说汉王地理志河南郡第一雒阳县又有新城县乃恵帝置董公乃雒阳县新城之三老未可知也周制天子之畿内称县内大司冦之属有县士掌野各掌其县之民数郑注地距王城三百里外以至四百里曰县二百里至三百里曰野四百里至五百里曰都都县野非王子弟公卿大夫之采地则皆公邑有三县赵晋韩魏为公侯大夫置郡县小司徒造都鄙之井田九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都郑注四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫井田之备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王三十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王此天下之县卿士之县井田之县非后世之县也史记赵世家晋顷公之十二年六卿以法诛祁氏羊舌氏分其邑为十县六卿各令其族为之大夫韩魏世家皆书六卿十县事此乃后郡县之县左传书曰晋韩宣子卒魏献子为政分祁氏羊舌氏之田命司马弥牟为十大夫以贤举也左传曲笔不如司马迁之公以法诛祁氏羊舌氏直笔也六卿各令其族为十县大夫直笔也此县大夫之始也秦之县之谓也春秋之末晋顷公最昏弱六卿分晋自此始十县大夫不为公室田自此始孔子未相鲁之十四年前也魏世家魏武侯击十三年书秦献公县栎阳秦纪献公二年城栎阳徐广注徙都之司马迁于魏世家书曰县谓都之也僭也周安王十九年也赵孝成王四年韩上党守冯亭赵世家入城市邑十七于赵上党郡也城市邑十七县也孝成王使赵胜受地告冯亭以万户都三封太守千户都三封县令皆世世为侯吏民皆益爵三级冯亭不说此又可见郡太守县令之始也又可知战国之有爵级亦不専于秦也赵以兵取上党遂有长平之祸秦纪厉共公二十一年初县顔阳又在献公未县栎阳之前七世三晋杀智伯之前孔子卒之二十三年间秦之县乆矣周显王十九年岁在辛未史记秦纪孝公之十二年大良造商鞅作为咸阳筑冀阙徙都之并诸小乡聚集为大县县一令四十一县为田开阡陌东莱大事记书秦聚小都乡邑为三十一县置令丞【三十一字与四十一字差】解题曰此废都邑为郡县之始也前汉百官表曰县令长皆秦官万户以上为令秩千石至六百石减万戸为长秩五百石至三百石皆有丞尉今更损益汉书东莱记者于下方
　　周显王十二年秦初置有秩史商鞅既废井田比闾邻里之制亦壊故置有秩史以董之也县令长丞尉是为长吏丞尉秩微者止于二百石
　　百石以下有斗食佐史之秩是为小吏
　　十里一亭亭有长汉官仪曰十里一亭亭长亭五里一邮邮间相去二里半司奸盗亭长持二尺板以劾贼索防以收执贼风俗通曰汉家因秦太率十里一亭亭留也盖行旅宿防之所馆十亭一乡乡有三老三老在佐史有秩上者以徳齿表率其乡非吏也三老掌教化后汉志云凡有孝子顺孙贞女义妇让财救患及学士为民法式者皆扁表其门以兴善行回谓假如县方百里则为方十里者百十亭一乡则一县当有十乡乡二老当有十人各掌一乡之教化县三老者其当掌县城中之教化且兼掌十乡之事乎
　　有秩后汉志云郡所署秩百石掌一乡人汉官仪曰乡户五千则置有秩风俗通曰秩则田间大夫言其官裁有秩耳
　　啬夫职听讼收赋税后汉志云其乡小者县置啬夫一人谓乡户不满五千则不置有秩如一县有数乡小不置有秩则县置啬夫一人以总治之也又后汉志云有秩啬夫皆主知民善恶为役先后知民贫富为赋多少平其差品前汉百官表不言有秩所掌盖与啬夫所主之事同总言之也
　　游徼徼巡禁贼盗后汉志云又有乡佐属乡主民收赋税
　　县大方百里里其民稠则减稀则扩乡亭亦如之皆秦官也又按后汉书志里有里魁民有什伍善恶以告里魁掌一里百家什主十家伍主五家以相检察虽不载所起观商鞅初令令民为什五而相收司则始于鞅民矣乡官者政事之所基也鞅既刻灭三代之制犹置三老掌教化者何耶盖初变古者必有流泽余韵间见层出于污法暴政之中至于再变三变则遂荡然矣
　　县令丞尉
　　县之所以然前固详矣然其制不専始于秦也汉书髙纪书乡三老县三老下文曰与县令丞尉以事相教复勿繇戌此古今攷以县令丞尉四字命题者也百官公卿表县令长皆秦官掌治其县万户以上为令秩千石至六百石减万户为长秩五百石至三百石皆有丞尉秩四百石至一百石此古今攷所以当旁推曲引以见县令之别犹有县长也秦孝公十二年周显王之十九年辛未商鞅为秦并小乡为大县三十一未有郡也东莱大事记书周显王四十一年魏纳上郡于秦攷之史记秦纪恵文君即秦恵王即位之十年张仪相魏献上郡十五县东莱先生解题曰张仪既取蒲阳而复归之故魏以上郡为谢也魏世家书尽入上郡于秦岂上郡所统不止十五县前此有为秦取者欤春秋之时郡属于县赵简子誓众所谓上大夫受县下大夫受郡是也杜预注曰周书作雒篇千里百县县有四郡战国之时县属于郡此所谓上郡十五县也方孝公商鞅时并小乡为大县县一令尚未有郡及守称及魏纳上郡之后十余年秦纪始书置汉中郡或者山东诸侯先变古制而效仿之欤东莱注又自引战国防城浑南游楚至新城说其令为主何不以新城为主郡新邑甚利之新城公乃城城浑之楚楚王果以新城为主郡以此攷之则郡必居形势控扼之城郡者县之主故谓之主郡回按楚之治县皆称公新城县之公治县者也如沛公之公及升为主郡则得为郡守矣东莱又按史记正义曰魏前纳隂晋次纳同丹二州【州名亦见于此】今纳上郡而尽河西滨洛之地矣地志云上郡故城在绥州上县东南五十里按丹鄜延绥等州北至胜州固阳并上郡地又注舆地广记云上郡乃今鄜延安丹坊麟银夏绥徳保安之地囘按汉书地里志上郡二十二郡皆古地名今难攷髙帝元年更为翟国后复为匈奴都尉治塞外顔师古注匈归者谓匈奴归附此地汉唐有之宋朝为夏国所据范文正帅延安种谔城绥州皆近灵夏三晋之地其犬牙磬折悬逺如此魏所以徙都大梁者以旧都安邑无障蔽故去之古今攷此篇博攷郡县之始令长丞尉则已晓然矣秦汉郡县制至今不变知县县丞主簿县尉近世改官须入选人为令初筮簿尉隅官保正保长或曰里正里长吏员父老之类当别攷以附亦可供晚进咀嚼也
　　汉王自临晋渡
　　汉王二年冬十一月还都栎阳留至春三月自临晋渡河师古曰旧县名其地居河西滨东临晋境本列国时秦所名也即今之同州朝邑县界也按黄河一直一曲千里河西五郡沙甘肃凉即汉所开酒泉张掖等五郡其河北流出塞而东东而又南所以临晋在河西晋之太原为河东河至潼闗过华山然后又东流也韩信陈船欲渡临晋而伏兵从夏阳以木罂缶渡军袭安邑虏魏王豹即此地汉王此行自关中渡河降魏王豹虏殷王卭以殷王卭之地置为河内郡而不郡魏王豹之地者以其降也故使将其国之兵从下河内异时归谒亲畔为楚故遣韩信击豹定魏地置河东太原上党郡
　　陈平亡楚来降
　　陈平事魏王咎为太仆说不听又畏防归项羽从破秦赐爵卿殷王卭之反楚以平为武信君击殷拜都尉汉攻下殷羽怒将诛定殷者平乃间行仗劒归汉汉亦拜为都尉汉彭城之败还荥阳以平为亚将属韩信军广武綘灌等为盗嫂受金之谤汉王让魏无知又自问平使此际而汉王不复明察则平无可事之主乞骸骨何所往乎平乃复首进间疎楚君臣说为第一防荥阳夜出女子二千人东门为第二策蹑汉王封韩信为第三防伪游云梦为第四防【此时韩信无反心来防于陈无辜遭防髙帝畏其能耳】平城解围为第五防及从击臧荼陈豨黥布凡六出竒计封戸牖曲逆侯常为防军中尉其后为少卿郎中令左丞相定吕氏之难论汉初人才当为张良萧何韩信三杰之亚其所成立如此不过髙帝能不受綘灌之防耳然魏无知之言不足法也其谓所言者能所问者行非也古今天下皆不以行取人而以能取人欲乆安长治得乎平之为人汉髙终疑之故曰陈平智有余然难独任观其不斩樊哙以取容于吕后求宿卫得留而免于荥阳之屯智则智也知命守道之君子不如是也

　　古今攷卷十二
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十三
　　元　方回　撰
　　南渡平隂津三老董公遮说
　　汉元年夏四月诸侯罢戏下各就国不两月田荣击走齐王田都反楚杀胶东王田市又杀济北王田安项羽失其党三王矣六月汉还定三秦项羽失其党六王矣八月臧荼杀燕王韩广项羽失其党七王而荼亦叛已亡八王矣自杀韩王成以郑昌王韩汉降之亡其党九王矣二年冬十月羽弑义帝尊之为帝而弑之天下皆得而诛羽矣常山王张耳降汉河南王申阳降汉郑昌降魏王豹降虏殷王卭汉骤取八国羽之十九王失其党十四并汉为十五孤立无与而自击田荣则是天以田荣牵制项羽于东北而汉王乃得东向而击之陈余彭泽又各为羽之一痈一疽然天下之大未有一人能建大义如三老董公者其遮说之辞二年三月也羽不一年狼狈失据臣闻顺徳者昌逆徳者亡兵出无名事故不成故曰名其为贼敌乃可服项王为无道放杀其主天下之贼也夫仁不以勇义不以力三军之众为之素服以告之诸侯为此东伐四海之内莫不仰徳此三王之举也汉王于是为义帝发丧袒而大哭哀临三日坐羽罪大逆无道兵皆缟素愿从诸侯王击楚之杀义帝者齐桓公昭王南游不入包茅之问于是复见张良萧何韩信陈平皆不能建此说何也人才而在下岂可少乎是行张良陈平皆在军中韩信独不在军定三秦者韩信之计也其军实为汉先锋大将三河河南河东河内亦韩信力降郑昌乃韩王信力
　　仁不以勇义不以力
　　三老董公谓仁不以勇义不以力此言必有所从来孟子谓亦有仁义而已矣何必曰利又谓未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也战国辩士仪秦之徒一言而诸侯惧安居而天下熄者皆盗贼之谋也荀卿以性为恶以礼为伪而况他人乎前汉始有董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功三老董公与董仲舒孟子之后有二董
　　悉发关中兵收三河士
　　悉发关中兵即巴蜀汉中之众与夫三秦之众皆在行三河者师古注谓河南河东河内乃河南王瑕丘申阳河东魏王豹河内殷王司马卭之众亦皆在行又韩王信韩国之众张耳常山王国之降者亦在行惟大将军韩信不在行想在萧何守国韩信留镇关河之间
　　田横立田荣子广为齐王
　　二年春正月项羽击齐王田荣走平原平原民杀之齐皆降楚此项羽之胜势也楚人焚其城郭齐人复畔之史记多系累其子女一句尤切于事羽所过残贼所以得之难而失之易也三月汉王兴缟素之师夏四月田横收得数万人立荣子广为齐王羽虽闻汉东欲遂破齐而后击汉然则始终为羽之痈疽之害者齐也
　　刼五诸侯兵入彭城
　　夏四月汉王刼五诸侯兵伐楚遂入彭城应劭韦昭如淳所注皆非师古注五诸侯者谓常山河南韩魏殷也吕东莱取此说按此年十月常山王张耳降河南王申阳降韩王郑昌降三月魏王豹降虏殷王卬时虽未得常山之地据功臣表云张耳弃国与大臣归汉则亦有士卒也尔时雍王邯被围犹在废丘然则巴蜀汉中三郡三秦国及张耳三河郑五国凡十一项大军皆在行史记汉书纪不书军数惟项籍纪传云五十六万人
　　汉取羽美人货赂置酒髙防
　　服防曰大防也此一节张良陈平皆在军中何故不諌以愚观之汉王入彭城得其国美人宝货尽以赏军如韩信者分五十六万之半迎击项羽于齐鲁界中可也急遣使迎太公吕氏与厥子可也不是之思日置酒髙防而奄有其宝货美人以自纵岂缟素之师所宜有哉想是未入彭城之先即为义帝丧服以仗大义已入彭城之后即除服而宴乐以肆其私欲可乎致堂胡氏曰汉王置酒髙防宴安不虞父执妻虏汉业之覆在顷刻间使兢兢业业如初入关中见羽鸿门则亦何至于败哉狃于小胜逸欲生焉是以至此可为监也
　　彭越将三万人归汉
　　项羽之封诸侯王也田荣败三齐而自王彭越在钜野无所属史记项籍纪汉书髙帝纪皆书荣与越将军印独史记汉书彭越传乃书曰齐王田荣叛项王汉乃使人赐越将军印未知孰是汉王之东伐彭城也越将三万人归汉外黄拜魏相国于梁楚地烧楚积聚皆越为之固陵之会韩彭不至虽封梁王髙帝固已疑之矣吕后杀韩彭其迎逢髙帝之意欤萧何尝救彭而用计杀韩急则用缓则不能容之功臣之于世主可不监乎
　　彭城之败
　　彭城之败史记项籍纪所书特详汉书髙帝纪最略精兵三万人从鲁出胡陵泗水士卒之死与雎水士卒之死两大阵也汉纪合而一之史汉纪传一事两三处复说可厌围汉王三匝大风从西北起折木发屋扬沙走石昼晦汉王乃得与数十骑遁去以五十六万之众大败而以数十骑遁哀哉天欲兴数百年之汉以养天下之民故有大风之异虽太公吕后间行为楚所得而孝恵得脱又天所以相汉也项羽终不闻有子苟有子髙帝不诛项氏当亦赦之
　　随何说九江王布畔楚
　　二年夏四月彭城之败吕后兄周吕侯泽将兵居下邑汉王间往从之稍收士卒军砀西过梁地至虞即今宋州虞城县谓谒者随何曰公能说九江王布使举兵畔楚项王必留击之得留数月吾取天下必矣攷布传项王征兵击齐称病不往遣将将数千人行汉之败楚彭城布又称病不佐楚项王由此怨布随何所以说布之言亦皆明白背盟约而杀义帝此一句断尽项王之罪然此谋乃张良为之也不攷良传又焉得知汉王兵败还至下邑当是时董翳司马欣皆降楚不足为汉轻重也殷王卬死一降王亦不足惜也其大者田横为项羽之梗一也陈余以不王怨羽又以张耳归汉而两立然亦不助项二也彭越归汉外黄为羽患三也章邯在废丘将破亦非汉之所患四也独九江王布与羽有隙而犹豫未决张良实主此谋下邑之间汉王下马踞鞍曰吾欲捐闗以东等弃之谁可与共功者张良曰九江王布此枭将与项王有隙彭越与齐王反梁地此两人可急使而汉王之将独有韩信可属大事当一面即欲捐之捐之此三人则楚可破也汉王乃遣随何说九江王布而使人连彭越及魏王豹反使韩信特将北击之因举燕伐齐赵然卒破楚者此三人力也良多病未尝将兵常为画防臣时时从汉王东莱大事记取史记世家作因举燕伐齐伐赵谓陈余也汉书非也此谓兴汉破项籍赖此三人而三人之所以建立又非良不能知也史文微有同异彭越于彭城未败之前归汉矣于彭城已败之后又书曰使人连彭越盖彭越因汉之败亡其众与城故汉王又使人连接之也【班史张良传全用史记留侯世家节改处全不及马迁】
　　汉王屯荥阳　韩信收兵与汉王防兵复大振
　　二年五月汉王屯荥阳荥阳之险始见于此周室东迁封郑伯于溱洧之间而此为制邑郑之岩邑也共叔段所食而郑庄公顺母之欲养弟恶至于成而后败之事见左传秦混天下其地属三川守李由虽堕天下城而荥阳之北有敖仓有成臯之城有大索城小索城在其南荥阳城南又有所谓京城亦太叔段之城也汉王彭城之败至于荥阳固是得地险然汉书髙纪所书有云韩信亦收兵与汉王防兵复大振与楚战荥阳南京索间大破之史记下文云楚以故不能过荥阳而西史当互看意义方足此虽险地乃韩信兵力也呜呼秦函谷关之险汉以后无称焉河北井陉之险韩信以后无称焉汉荥阳之险吕后之变犹以灌婴屯七国反时犹以周亚夫屯乃后无闻焉蜀以劒阁为险有邓艾则无之呉以大江为险有王濬韩擒虎贺若弼曹彬则无之险岂可恃哉汉之已败而再奋非荥阳之险也乃韩信之兵力为之又东莱大事记曰京故城在郑州荥阳县东史记正义曰京县有大索城小索城楚汉战荥阳京索间即此三城耳通鉴书曰楚乘胜逐北与汉战荥阳南京索间楚骑乘众汉王择军中可为骑将者皆推故秦骑士李必骆甲必甲愿得左右善骑者傅之拜灌婴为中大夫必甲为左右校尉将骑兵击楚骑荥阳大破之楚以故不能过而西此东西争天下之势在乎成皋荥阳京大小索五城以阻楚与南北争天下之势不司观者未必悟也又骑将得灌婴李必骆甲力地险将才汉得之矣
　　关中老弱未傅悉诣荥阳
　　史记曰至荥阳诸败军皆防萧何亦发关中老弱未傅者诣荥阳汉书纪曰萧何悉发关中老弱未傅者悉诣军东莱大事记取汉本纪服防曰傅【音附】东莱删此六字孟康曰古者二十而傅三年耕有一年储二十三年而后役之如淳曰律年二十三傅之畴宫各从其父畴内学之【汉书无内字】髙不满六尺二寸以下为疲癃仪注【汉注有云字史记无】民年二十三为正一岁为卫士一岁为材官习射御骑驰战陈又曰年五十六衰老乃得免为庶民就田里今老弱未尝傅者皆发之未二十三年为弱过五十六为老师古曰傅着也言着民籍为公家徭役服未是史记于五十六为老之下注又引食货志日月为更
　　卒已复为正一岁屯戍一岁力役三十倍于古者　又索曰按姚氏云古者更卒不过一月践更五月而休又顔曰五当为三言一嵗之中三月居更三月戍边总九十三日古役人嵗不过三日此倍于古也斯说得之紫阳方氏曰以天下之民二十三而傅五十六而老
　　今老弱悉诣荥阳军前非小役也大者披甲上马执干戈出战小者筑城运饷总名曰徭役不无轻重乎师之谓旅战之谓兵运饷凡杂使之谓役之谓夫举天下民二十三而就傅五十六而为民无数之军无数之夫国其有不强者乎后世募民为兵涅以手额之号老不可伏弱不可用坐费百万之饷为国大患民则游手者无役有产税之家隅官掌烟火盗贼保正催上三等户税保长催下二等户税强者不至破家而保正常有追胥之苦杀人公事有检验守尸之苦保长有代下户输赋之苦惟官户吏人戸幸免而官不皆真官鬻爵顶冒吏亡赖受赃为生动辄遭刑初无长乆者今世事大变又不同
　　筑甬道取敖仓
　　东莱大事记曰秦建敖仓于成皋【大康地里志】敖地名在荥阳西北山下临河有大仓【孟康注】郦食其曰敖仓天下转输乆矣闻其下乃有藏粟甚多荥阳成皋控南北之冲故秦积粟于此通典曰钜桥盈而殷丧成皋溢而秦亡应劭注筑甬道属河恐敌钞辎重故筑垣墙如巷也
　　郑氏注曰甬【音踊】
　　郦食其审食其赵食其
　　师古曰此审食其及武帝时赵食其读皆与郦食其同音异基而近代学者郦则为异其审则为食基赵则为食其非也同是人名更无别义荀恱汉纪三者并为异基字
　　魏王豹反为楚【史记书在三年汉书在二年六月】
　　魏王豹谒归视亲疾至则絶河津反为楚汉王临晋之役豹降从下河内又从伐彭城彭城败从还荥阳汉以其降也故仍使王魏而将兵以从豹有母请归视疾人情之常也至则断津渡距汉军反为楚端事见外戚传髙帝薄姬文帝母也许负相薄姬当生天子豹闻许负言心喜因背汉中立而与楚连和师古曰自谓当得天下后汉虏豹以其国为郡而薄姬输织室梦龙据胸髙帝幸之生文帝读此知许负是秦汉间人或谓是妇人封鸣雌亭侯则恐不然汉初未有亭侯然相人之说吕公知髙帝之贵以吕后妻刘氏而不知诸吕之赤族许负知薄姬生天子魏豹惑焉以丧国亡身而不知所生之天子非己实能生也
　　班固削韩信功
　　薄姬传班固汉书使曹防等虏魏王豹以其国为郡虏豹之役韩信为左丞相骑将灌婴步将曹防班固曲笔不一垓下之围信以三十万众自当项羽伪少却而左右翼包羽之阵信乗之大败羽班固亦全削之不书然史记外戚传太后世家亦已改韩信为曹防
　　还栎阳立太子
　　二年六月汉王自荥阳还栎阳立太子令诸侯子在关中者皆集栎阳为卫四月彭城之败汉王道逢孝恵鲁元楚骑追汉王

　　古今攷卷十三
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十四
　　元　方回　续
　　令祠官祀天地　四方上帝　山川
　　舜典曰肆类于上帝禋于六宗望于山川此百世祀典之始也上帝孔安国注谓天及五帝而不言地六宗注中一为四时余为寒暑日月星水旱北汉所谓上帝四方也其说详见史汉着于后山川即九州名山大川五岳四凟之祀今析为三而攷之
　　祀天地总攷【三十六条】
　　肆类于上帝注肆遂也类谓摄告事类遂以摄告天及五帝正义云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出征类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也回谓人主自有祭天之礼因他事及出征大烖告天则谓之类非正祭也孔安国以为告天及五帝则当辨明之上帝之为天如孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝总言之谓之天専以天之主宰之神言之谓之帝孔安国谓告天及五帝则一天之外又有五帝窃恐非也朱文公所以疑书传非安国之笔也汉儒习见五帝之说与天混言之固不可与天分言之亦不可汉书郊祀志引书及孝经此语师古注类于上帝曰上帝天也此言简而当至注孝经上帝则曰上帝太微五帝也以文王配五帝未之闻也
　　右书类上帝孝经配天配上帝攷
　　正义于书类于上帝有曰周礼司服于王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信防纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如邹之言天神有六也【此二句正义疑郑之所云非也】家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也郑意亦当然矣回谓金木水火土五行之神恐不当尊之与上帝并称古之有天下者曰三皇曰五帝又曰王故取乎世人至尊之称谓天皇天谓帝上帝君之也主之也金木水火土五行之神亦天之臣也恐不当称为帝月令五天帝五人帝五人臣皆非帝王时书吕不韦之所撰家语亦非孔门的传皆未可信
　　右正义所疑孔传及家语五帝攷
　　或问舜摄告天而不告地何也曰中庸有之郊社之礼所以事上帝也郊祭天社祭地而其文单言上帝则祭地可知也古人省文耳古有互文对文省文焉知舜之类于上帝不并祭地乎焉知周之郊不并合祭天地乎焉知周之明堂不并祭地只乎所以诗昊天有成命序曰郊祀天地也毛传郑笺并不下一语而缺之
　　右中庸郊社诗郊社天地攷
　　元祐八年三月日端明殿学士兼翰林侍读学士左朝奉郎守礼部尚书苏轼上圆丘合祭六议劄子谓圆丘合祭允当天地之心不宜更改谓舜之类武王之柴岂有不告地只之理如回所谓省文是也苏公又谓古者祀上帝则并祀地只引昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文同之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也此文备见东坡奏议卷第十三之第三篇学者当详考之大抵自五帝之说兴而上帝之尊称不明自北郊之说兴而社即祭地之旧典遄废自耀寳魄灵威仰之防纬杂袭而妄人小子輙撰名号以防天神天称皇天或昊天上帝不当泥六天五帝之说地称后土或称皇地只不可泥刘歆北郊之说东坡先生谓古人合祭是也五峰胡氏谓古人社即祭地执此为据一扫夫后世之附防不经者斯足以见学者之至一矣
　　右东坡合祭天地五峰社即祭地攷
　　陈祥道礼书着天地之辨二篇及画圆丘方丘二图皆附会周礼周礼有可信者有不可信者陈祥道先述周礼故多舛今先言易以证之易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此谓作乐之盛荐之上帝以配祖考此郊之配天明堂之配帝皆用乐也上帝即天天即上帝祥道曲说以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝易与周礼其义一也窃详豫卦大象前后说易者数十百家无五帝之说祥道非也祥道谓诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已且诗书不言五帝而周礼独言五帝此必刘歆之附防无疑愚尝于社稷攷后第八条附五峰胡氏郊祀之辨攷第九条附社即祭地攷第十条附郑不辨地社攷又就附天与五帝上帝攷凡周礼五帝出处具在陈祥道费辞遮防附会刘歆全不可取学者详之
　　右陈祥道附防周礼五帝攷
　　天即帝帝即天互文也益稷曰以昭受上帝天其申命用休洪范曰鲧湮洪水帝乃震怒不畀洪范九畴又曰天乃锡禹洪范九畴此天即帝帝即天也又焉得有所谓五帝者乎上帝为天之主宰之神有以平居对越言者指其礼不指其形有以斋戒祭祀言则有感应之道焉天聪明天明畏天叙有典天秩有礼天命有徳天讨有罪惟皇上帝降衷于下民上帝临汝无贰尔心伊尹格于皇天伊陟格于上帝帝谓文王不大声以色不识不知顺帝之则此以对越言者也天即帝也帝即天也又岂有所谓五帝乎礼记大雩帝又以共皇天上帝之祀又因吉土以飨天帝于郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝易王用享于帝及前作乐荐上帝又圣人以享上帝立庙此以祭祀言者也天即帝也帝即天也又岂有五帝乎自秦创西畤有白帝之说浸淫为四而汉髙又增黒帝为五帝秦人焚书之后汉儒生而习见此说文帝五畤之外后惑于新垣平之说作五帝庙立五帝坛亲祀之平败使祠官领之而不往武帝之世亳人谬忌奏祠太乙曰天神贵者太一太一佐曰五帝久之又令祠官寛舒等具太一祠坛太帝坛坛三垓五帝坛环居其下又其后济南人公玉带上黄帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣名曰昆崘以并祠上帝焉于是作明堂汶上祠太一五帝于明堂皆谓之不经可也盖自汉兴有五畤之帝文帝武帝有新垣平之五帝有谬忌之五帝有公玉带汶上明堂之五帝而太一最贵又郊雍有礼甘泉祭天汾隂祭地各有礼又封禅泰山有礼益不胜其繁云
　　右引经证天地攷
　　天无二日民无二王天即帝无二天也帝即天无二帝也而秦汉以来有六天六帝之说所谓大示地示土示后土皇地祗皆地也三代之前以郊对社而祭地焉社稷之社对立者又有所谓王之大社分五色土以茅包之封诸侯者也或者其亦祭地于此社欤今诸儒之论谓后土非社谓地神有二陈祥道曰先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也愚谓祥道此言引经良是胡不曰祭社所以祭地也而曰祭社所以亲地也一字之异侮文弄法甚矣朱文公是胡五峰之说谓祭社即是祭地诗书无北郊之文而祥道惑于刘歆之附防引大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土引大祝大师大防同盟于社又曰建邦国先告后土以为后土非社矣殊不知古人互文后土者社所祭之地神社者地神所祭之地互举其一也谓后土别是一地神不谓之社则大示地示土示皇地祗与后土又各为一说乎郊者祭天之地社者祭地之地谓南郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于泽中之方丘除周礼外他经皆无其说且如祭地北郊其为地神即大示地示土示皇地祗后土一义也正义附防郑说谓黄琮礼昆崘之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图推象云昆崘东南万五千里神州孝经纬云祭地示于北郊皆不可信陈祥道又谓大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已天帝非一帝地示非一示皆有臣下僭君上之意如诗昊天有成命郊祀天地也郑氏无笺正义曰昊天有成命者郊祀天地之乐歌也谓于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗也按礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之于郊但天地相对唯有此二神耳何者春官大司乐职曰冬日至于地上之圆丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗皆出注云此郑注也天神则主北极地祗则主昆崘故以贰至之日祀之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也回敢问郑天神而曰北极地祗而曰昆崘不小吾天地乎二至之日祭之于丘不在于郊如此则郊自郊丘自丘乎陈祥道记郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬至日礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀宝也五帝太微之帝也分郊与丘别感帝与四帝且谓王肃不合攻郑合郊丘而一之然则夏至之日祭地于北郊泽中之方丘谓人主亲祭也同是一日又屈人主祀感帝于南郊不亦劳乎郊之坛筑以人力郊之丘因其自然以通也谓丘非郊既不通谓人主一日而南郊明堂合祭天地并侑祖宗当如眉山苏氏议外去五方帝之说去考工记五室之说昊天上帝外五帝之号稍为降屈又须扫去北郊之说凡祭地并于社坛何必夏至日而祭北郊大暑之时而服大裘决然不可乐六变八变之说亦恐皆出臆论于诗书无所见尽从而去之一切简易庶几真近古云
　　右引纬证郊丘攷
　　以周颂攷之昊天有成命郊祀天地也此郊祀天地合祭之乐所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽文盖以为泰坛为燔燎之坛泰折为埋瘗之坎人力为之圜丘方丘因天地自然之形圜丘之上天神南面王北乡方丘之上地示北面王南向左宗庙右社稷旧说周制宗庙向南社稷向北礼记祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义也愚谓圜丘祭天不祭地而日月从祀居东西方丘祭地不祭天而日月从祀居东西则是一岁之内天地之大祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊祀后稷以配天此谓南郊圜丘之礼而周礼与祥道并不言配稷之位何也北郊方丘祭地夏至则夏至之地示无所配乎可疑二也周以建子月为正则子月南郊午月北郊若建夏正寅月为嵗首则是夏五月先祭地冬十一月后祭天先母而后父可疑四也冬至南郊大裘而冕可也夏至五月半北郊亦大裘可乎可疑五也祥道谓秦四畤汉五畤祠五帝为非而祥道力主周礼五帝之说又谓秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下【此史记封禅书文欠小山之上命曰畤七字】地贵阳而兆于泽中之圜丘又谓汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【祥道自注后世坛有八觚祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意指唐宋以来也此事自王莽已失之矣】席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北郊【此王莽所制】光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽愚谓祥道所言専主周礼分祭天地南北郊圜丘方丘而易诗书无一足证假如有之后世人主决不可行夏至方丘之礼东坡有云议者或以合章也思文后稷配天也此所谓郊祀后稷以配天之乐章也古人省文言配天则地在其中矣于祭天地歌昊天有成命一章七句歌不言地天包地也祭其所配之后稷则歌思文后稷一章八句此冬至日南郊之礼也帝牛不吉以为稷牛则配天亦可谓之帝也我将祀文王于明堂也所谓宗祀文王于明堂以配上帝之乐章也月令所谓季秋大飨帝九月也此于庙祭上帝也而以文王配周所用之月未可知也歌此我将我享之一章十句孝经曰以配上帝而歌曰维天其右之畏天之威于时保之天即帝也不言地地在其中矣天地文王共此一诗也噫嘻春夏祈谷于上帝也郑注月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩欤此春夏祈谷之乐章也周之世人主一岁亲祭天者四此也以成周之盛而别无祭地之乐章何也胡五峰谓社即祭地载芟春祈借田而祈社稷也良耜秋报社稷也正义谓秋下或有冬字此亦人主亲祭社者土之神即祭地也周颂别无祭地之乐歌即知祈报社稷为祭地也而南郊明堂祭天必合祭地也独周礼言南郊地上之圜丘北郊泽中之方丘乐六变乐八变天神皆降地示皆出而未尝有一句言及后稷配天之礼似乎祭天南郊无所配也祭地北郊亦未尝有一句言所配何人刘歆岂全不识周制欤考工记有明堂五室之说补冬官之亡非刘歆笔天地春夏秋五官之内亦未尝有一言及郊配后稷明堂配文王之说吾故谓周礼一书大半有不足信者
　　右引周颂证周礼无配天配帝之人攷【周颂别无祭地乐歌】
　　陈祥道礼书引诗礼记周礼郊祀天地泰坛泰折圜钟六变函钟八变言冬至圜丘夏至方丘之所以然谓祭天地始于王莽议者以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事愚谓东坡此言是也坡后引汉世合祭魏世合祭而所引唐贾曽议尤明白有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则禘祗羣望合食于圜丘唐世亦合祭乃后又论今古礼文繁简今不可行古礼及周礼当矣至矣尽矣郊明堂合祭天地并侑宗祖百世不可改矣元丰至徽庙尝行北郊之礼果何益哉王莽之徒创南北郊本以媚元后故用髙后配地祗于古无稽然犹用正月人主合祭天地南郊而燔于南郊瘗于北郊冬至夏至以后不省方为辞有司摄祭南北二郊来者用东坡不以人废之意合祭为上
　　右引陈祥道礼书辨南北郊攷
　　陈祥道礼书周礼有言祀天者有言祀昊天上帝者有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉此四节前两句无病天即帝帝即天也后两句党防刘歆五帝之说非也上帝即是昊天上帝无二帝也创为五帝之说分上帝与昊天上帝为二岂有此理言上帝则五帝兼存焉此乃曲为之辞别无证据谓宗祀文王于明堂以配上帝即兼祀五帝也五行之神五方之气虽天之所为然实天之臣也岂可以帝尊之如此则天有七帝也又郑以北极耀宝魄为天皇上帝如是则天有八帝也周礼兆五帝于四郊非古周制有南郊有北郊又有四郊则是六郊也祥道谓有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已以是为五帝则前此岂无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防以愚观之祥道所指之古者不知实是何时月令止言五人帝五人臣祥道必欲言古者祀五帝为五天帝周礼有此五帝之名未有五天帝之名防纬之书有苍帝灵威仰及赤黄白黑五天帝之所以名始于郑注见之且古之初制字也名天为天名地为地名皇为皇名帝为帝名王为王岂有所谓北极耀宝之名又岂有所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之名皆汉元成间末学所伪撰也而郑深信之盖四畤四帝之名自秦始定四畤为五畤加四帝为五帝自汉髙帝始汉陋儒习见熟闻此五帝之异也而周礼出焉孔安国注书类上帝有曰天及五帝亦惑于周礼周礼非先秦古书及真周制月令乃吕不韦之所为未尝行用制度皆不应古郑以为殷制自欺而又欺人陈祥道拘泥五帝愚不得不辨【近世郊祀明堂虽合祭并侑然有昊天上帝外又有天皇大帝耀寳魄之位又有五天帝之位即为七帝晋天文志天皇大帝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座皆恐不然】
　　右引陈祥道礼书辨上帝五帝攷
　　周克殷后十四世幽王为犬戎所败周东徙雒邑秦襄公攻戎救周始列为诸侯居西垂自以为主少皥之神作西畤祠白帝其牲用骝驹黄牛抵羊各一【索隐曰毛诗传赤马黒鬛为骝抵牡羊】其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉【索隐曰汧水出汧县西北入渭皇甫谧云文公徙都汧】文公梦黄虵自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉呉阳武畤好畤陈宝神不书作鄜畤后七十八年秦徳公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤索曰百当作白秦君西祀少昊牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字误徳公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭南祭青帝其后十四年秦缪公立梦见上帝命平晋乱其后三置晋国之君平其乱立三十九年卒百有余年而孔子论述六艺或问禘之说曰不知季氏旅于泰山仲尼讥之司马迁引此谓鲁之郊禘秦之诸畤僭天子之礼季氏僭诸侯之礼伤周之衰也其后秦灵公作呉阳上畤祭黄帝徐广曰凡云作密畤二百五十年作下畤祭炎帝后四十八年栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝其后一百二十岁而秦灭周汉王令祠四畤上帝者用秦制也秦襄公居西垂初作西畤祠白帝
　　秦文公徙都汧作鄜畤祭白帝
　　秦徳公徙都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤白帝如故
　　秦宣公作密畤于渭南祠青帝
　　秦缪公始平晋乱百有余年孔子生
　　秦灵公作呉阳上畤祠黄帝又作下畤祭炎帝秦献公徙都栎阳作畦畤祀白帝在陇西西县人先祠山下形如种韮畦
　　右秦四畤五帝攷
　　史记封禅书至武帝天汉三年乃后武帝犹有十一年在位班固郊祀志此以下方是固所书今攷秦汉祭祀天地事先用马记马记已絶始用班书按太史公书秦始皇岁畤奉祠惟雍四畤上帝为尊【秦实有六畤四帝三畤不亲祀见后】其光景动人唯陈宝故雍四畤春以为岁祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月祠春夏用骍秋冬用骝驹四匹木禺龙栾车畤一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊羔各四珪币各有数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊见【李寄曰宿犹斋戒也】通权火拜于咸阳之旁而衣尚白西畤雍畤祠如其故上不亲往木禺龙禺马【音过又音偶】一说谓寓其形于木一说谓偶其形于木如土龙刍狗之类权火之权如字烽火也状若井桔橰其法类称故谓之权张晏音爟者不然周礼司爟乃火官之名东莱大事记于无俎豆之具注曰俎豆之废自此始于三年一郊注曰此天子之亲郊也后世三年之郊始于此以愚攷之四畤之帝一岁八祠而三年一亲郊一畤用四驹四黄犊四羔有珪币无俎豆有瘗埋无燔燎始皇之一身固不能一日而遍四畤望拜于咸阳之旁而以权火之烽通光明于祀所则奠献之礼仍付之有司彼此举烽火相应则彼献而此拜如此谓之亲郊又三年一举人主何难之有
　　右秦四畤三年一郊无俎豆攷
　　史记封禅书髙祖以十月至霸上与诸侯平咸阳立为汉王因以十月为年首二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而止有四何也莫知其说髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祝官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故愚谓髙祖争天下五年得天下七年十二年间干戈奔走日不暇给固未遑礼文之事终其身未尝一亲祭天地因循秦制加一畤一帝为五曰此上帝也而不见祭地之礼岂以社为地故犹有古意欤县立公社民立汉社稷御史立丰枌榆社亦皆有司行事民则自祭山川之祀亦付有司宗庙之制罔有所闻春秋责备贤者髙祖而不能革秦之陋还周之盛奚所望于后之人哉
　　右汉髙祖五畤五帝不亲祀攷
　　孝恵在位七年髙后称制八年史汉不书祀典当如髙祖以有司祠官行事文帝即位十四年史记封禅书误作十三年制方内乂安民人靡疾间者比年丰登皆上帝诸神之赐也有司议増雍五畤西畤畦畤礼物河湫汉水加玉各二及诸祠各増广坛珪币俎豆以差加之而祝厘者归福于朕百姓不与焉自今祝致敬毋有所祈按秦废俎豆汉文帝复用俎豆见于此谓秦制可袭而周制不之讲者皆因陋之弊欤十五年黄龙见于成纪下诏议郊祀有司皆曰古者天子夏亲郊祠上帝于郊于是夏四月始郊见雍五畤史汉纪皆书曰始幸雍郊见五帝此乃汉以五帝为上帝周之文王配明堂上帝春夏祈谷于上帝恐未有五帝之文而汉儒拘于五帝之说以五帝为上帝陈祥道谓昊天上帝统乎天者言上帝则五帝兼存焉汉制以五帝为上帝陈说上帝兼五帝即六帝也不可从十六年夏四月郊祀五帝于渭阳此汉纪书也十六年上亲郊见五帝渭阳庙此史记书也此乃新垣平所作渭阳五帝庙庙不在国中而在郊班史不当去庙字新垣平之制五帝庙同宇帝一殿而各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月文帝亲拜霸渭之防五帝庙南临渭元始五年王莽奏孝文初起渭阳五帝庙祭太一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠太一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一特文帝于是使博士诸生刺六经而作王制谋议巡守封禅事刺六经谓采取之也刘向七録云文帝所造书有本制兵制服制非今之礼记王制也汉武帝巡守封禅事盖萌芽于此又文帝出长安门若见五人于道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后新垣平以诈下吏治诛夷而渭阳长门五帝使祠官领之上不亲往按此汉祭五帝有髙帝雍之五畤又存秦之西畤畦畤为七畤文帝又立渭阳五帝庙长安门五帝坛而王莽谓冬至祭太一夏至祭地祗皆并祠五帝则五帝卑于天地矣汉人以太一为天疑始于武帝郊祀志所书莽奏似不相合然则汉之于天地之祀可谓防矣
　　右汉文帝五帝庙坛攷
　　孝景即位十六年祠官各以岁畤祠如故无有所兴然则孝恵髙后孝景凡三十一年间人主未尝亲祀上帝又不能如秦之三岁一亲郊可谓慢矣然天下茍安何也政治粗修诚敬初感则礼虽简而尚无害文为徒盛徳行不至则礼虽盛而徒为繁王莽之议礼岂皆非哉莽之心天厌之矣
　　右孝恵髙后孝景不亲祀攷
　　孝武皇帝在位五十四年年十七即位夀七十一建元元年在位初元五月诏令祠官修山川之祠为岁事【注歳以为常】曲加礼元光二年在位之八年冬十月行幸雍祠五畤史记封禅书曰今上初至雍郊见五畤后常三岁一郊索曰汉旧仪云元年祭天二年祭地三年祭五畤三岁一遍皇帝自行也今攷汉书与此注不合孝武即位八年方一祀五畤不知何为祭天何为祭地元狩元年在位之十九年冬十月行幸雍祠五畤获白麟去元光二年凡十一年与三岁一郊之说不合此五畤之再祀也元狩二年在位之二十年冬十月行幸雍祠五畤连年二祭与三嵗一郊之说亦不合此五畤之三祀也元鼎四年在位之二十八年始巡郡国冬十月行幸雍祠五畤又相去八年与三岁一郊之说终不合此五畤之四祀也是年幸汾隂十一月甲子立后土祠于汾隂睢上【音虽】诏有祭地冀州之文此武帝祭地之始也上之郊雍也议曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不合也有司与太史公祠官寛舒议天地牲角蠒栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圆丘为五坛坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祀衣尚黄于是天子始立后土祠上亲望拜如上帝礼先是亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝【师古曰谓青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黒帝叶光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显祀黒帝名矩黄帝名神斗回曰此皆防纬之书西汉末始有之武帝时未有此等名防纬之书其名皆三字如含神雾斗威仪皆陋儒妄撰不足信天与上帝又有太一亦不典】古者天子以春秋祭泰一东南郊用太牢七日【师古曰每日以一太牢凡七日祭也】为坛开八通之鬼道【索隐曰司马彪续汉书祭祀志云坛有八陛通道以为门又三辅黄图曰上帝坛八觚神道八角通三十步也回曰上帝坛指太一也】于是天子令大祝立其祠长安东南郊常奉祠如亳方愚谓五方五行五气之为常帝不合于易诗书之义谬忌谓为太一之佐盖谓上帝乃泰一也然何必异其名五者泰一之佐也佐者人臣之义也何得名帝东南郊亦恐三代无之周礼有南北郊有四郊月令有四郊此又有东南郊即为七郊而六帝是礼也天子不亲往也其后人有上书言古者天子三年一用太牢祠神三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方如此则于八觚坛之上立天位地位太一位谓之三一祠不知天地之外又复有所谓太一何也易有太极言道理事物之根极不以为气不以为神列子所谓太易太始太素之类皆长伪多端者也此之祭天子亦不亲往赘矣元鼎五年在位之二十九年冬行幸雍祠五畤此五畤之祀五见者也是年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见【师古曰祠太一也】朝日夕月此盖用或者之言谓五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之又决以公孙卿之言为之也太一祠坛仿谬忌太一坛坛三陔【徐广曰陔次也师古曰三重坛也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴脯之属杀一牦牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食羣神从者及北斗云巳祠胙余皆燎之余礼物详见封禅书郊祀志此所谓始郊见太一灵阳奉瑄玉者也汉之大祀莫大于此矣太一三重坛之下分列五帝坛始见天帝在上五位环侍之意隆太一之礼而杀五佐之物然未若明正昊天上帝之位配地坛上五帝稍屈其号始应古典也元封元年在位之三十一年始用事华山中岳泰山明堂别书在后元封二年在位之三十二年冬十月行幸雍祠五畤虽三年前已创甘泉泰畤犹不辍雍五畤此五畤之祀六见者也元封四年在位之三十四年冬十月行幸雍祠五畤此五畤之祀七见者也幸河东三月祠后土此后土之祀再见者也元封五年在位之三十五年【是年南巡神别书】三月幸甘泉郊泰畤此泰畤之祀再见者也太初改建寅之二年在位之三十七年二月行幸河东祠后土此后土之祀三见者也天汉元年在位四十一年春正月行幸甘泉祠泰畤此泰畤之祀三见者也三月行幸河东祠后土此后土之祀四见者也后元元年在位之五十三年春正月行幸甘泉郊泰畤武帝时年七十矣此泰畤之祀四见者也明年后元二年崩武帝在位五十四年七祠雍五畤四祀甘泉泰畤四祀河东后土而封禅明堂不与焉元鼎五年灭南越之年郊祀始用乐然天子望拜之所与坛场之所连烽人主惟拜而已则其礼何难哉
　　右孝武五畤后土祭天地攷
　　封禅之说见于管子之书史记封禅书古者封泰山禅梁父者七十二家而管夷吾所记者十有二无懐氏伏羲神农黄帝炎帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王所封皆泰山而禅不同窃恐管子亦非真管仲之书汉儒妄撰者也因秦汉封禅而文其辞以欺世耳孔子之书所无有学者不当轻信孟子不尽信书在人具眼而已服防曰増土之髙归功于天禅阐也广土地张晏曰天髙不可及于泰山上立封又禅而祭之冀近神灵也瓉曰积土为封谓负土于泰山上为坛而祭之又曰除地为墠祭于梁父后改墠曰禅【此说通广土地与阐字义不通】秦始皇二十八年东行郡县上邹峄山【韦昭曰邹鲁县山在其北回尝过邹县谒元丰孟子庙见峄山甚卑小杜诗峄山之碑野火焚】立石与鲁诸生议刻石颂秦徳议封禅望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树五为大夫禅梁父【音甫】刻所立石其辞三句一韵凡十二韵索谓夏之兴碣石防稽三铭皆十二韵是也文虽典古亦不难及此一刻末有云遵承遗诏永承重戒遗诏二字是时未以为讳李斯之徒所见甚陋也天下主有功有徳何必刻石而铭之唐平呉元济韩愈作平淮西碑乃朝廷令为之亦陋也史记封禅书即帝位三年东巡封至于泰山下诸儒议古者封禅为蒲车恶伤山之石土草木扫地而祠席用苴稭【如淳曰苴读如租稭读如戛师古曰茅借也苴本苴借用】言易遵也始皇闻此议各乖异黜儒生遂除车道上自泰山阳至颠立石颂徳明其得封也从隂道下【山南曰阳山北曰隂】禅于梁父其礼颇采秦祝祀雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而见也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既黜不与闻始皇遇风雨即讥之此司马迁所云汉武帝时方士言黄帝以上封禅皆致恠物与神通秦皇帝不得上封此所谓讥之云者也禅字从示从单【时战切】古禅让是也封禅之禅止是防祭天之名防禅墠同音同义后世僧家窃此字作平声以为禅定之禅殊无义理佛字僧字皆古书所无从衣从单乃禅衣禅【音丹】衣不重者与此字异文中子十卷百端妄谬其曰封禅非古也徒以夸天下其秦汉之侈心乎上五字是下两句始皇汉武靡侈不为欲求神仙不死岂止于夸天下乎阮逸注谓三代以上无此礼管仲言七十二君特设陈词止齐桓公耳此数语是
　　右齐桓公止封禅秦始皇封禅攷
　　汉武帝元封元年在位之三十一年春正月行幸缑氏礼祭中岳太室从官在山下闻若有言万岁者三遂东巡海上夏四月还至奉髙礼祠地主于梁父乙夘令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东方如郊祠太乙坛之礼【在二年前元鼎五年】封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与奉车都尉霍子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉初司马相如病且死有遗书颂功徳言符瑞劝上封泰山乃与公卿诸生议封禅封禅用希旷絶莫知其仪诸方士又言封禅者合不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上令诸儒采尚书周官王制之文草封禅仪厯年不成以问左内史儿寛寛曰封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不着于经臣以为封禅告成合祀于天地神祗唯圣王所由制定其当唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上乃自制仪颇采儒术以文之回谓林逋诗自谓身后无封禅书九泉下相如愧此语也然世未有责倪寛之迎合从防者所谓建中和之极垂万世之基皆不切语诏是年行此礼未建寅也故以夏建改冬十月为元封元年天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神于上上忻然庶几遇之复东至海上欲自浮海求蓬莱以东方朔谏而止元封二年春幸缑氏城至东莱公孙卿言神人无所见是嵗旱于是天子既出无名乃祷万里沙过祠泰山【若祷雨然为名】至瓠子塞决河【亦以为名】是年伐朝鲜夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱干封三年上乃下诏曰天旱意干封乎【其欺天罔人如此】此事班固史帝纪不书秋作明堂于泰山下元封五年令行南巡狩至南郡江陵而东至盛唐在位之三十五年望祀虞舜于九疑登礼灊天柱山号曰南岳浮江自寻阳出枞阳过彭蠡遂北至琅琊并海上所过礼其名山大川春三月还至泰山増封甲子始祠髙帝于明堂以配上帝【通鉴作始祀上帝于明堂配以髙祖】初天子封泰山东北趾有古时明堂处【事见孟子齐宣王问答古盖有此明堂基】处险不敞上欲治明堂奉髙旁未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣为复道上有楼从西南入命曰昆崘天子从之入以拜祠上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上即元封二年也见汉帝纪及五年修封则祠太一五帝于明堂上坐令髙皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆崘道入而上又至泰山自有秘祠其巅而太山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝有司代祠焉山上举火下悉应之【公玉带图事通鉴不书史记武纪禇少孙全写封禅书无可攷汉书武纪二年秋作明堂通鉴亦书此以数书删节成文】太初元年在位之三十七年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂十二月禅髙里【伏俨曰山名在泰山下师古谓髙如字非蒿里也陆机尚未免误况其余乎】祠后土东临渤海望祀蓬莱夏五月正厯以正月为嵗首改元太初太初三年在位之三十九年东巡海上夏四月还修封泰山禅石闾【防汉书如此写随笔应劭注石闾在泰山下此南方方士言仙人阁也】天汉三年在位之四十三年三月行幸泰山修封祀明堂还幸北地祠常山瘗玉【史汉行幸上一字即指乗舆行之所在也通鉴多一上字非是】天汉四年在位之四十八年春三月行幸泰山壬午祠髙帝于明堂以配上帝癸未祠景帝于明堂甲申修封丙戌防石闾征和四年在位之五十二年三月上耕于钜定还幸泰山修封庚寅祀于明堂癸巳防石闾是年武帝已年六十九矣明年改后元凡二年而崩年七十一初封禅时四十六岁开其端者司马相如也成其事者儿寛也其后幸泰山七増封修封五祀明堂于山下五至六十九岁防石闾而见羣臣言即位以来所为狂悖不可追悔田千秋曰方士言神仙者甚众而无显功臣请皆罢斥遣之上曰大鸿胪言是也于是悉罢诸方士神人者是后上每对羣臣自叹向时愚惑为方士所欺天下岂有仙人尽妖妄耳节食服药差可少病而已回谓武帝惑于方士之说谓封禅可以不死故其所以上泰山而欲得封者在于浮海见蓬莱而得仙耳加以巡行郡国肆其游观之侈恶夫无名因修天地宗庙山川之祀以文之自元鼎二年始巡行自在位二十八年至崩无岁不出劳民动众南征北伐西讨东游兵民之死者不可胜计犹幸而轮台下诏之年并神仙事皆悔之呜呼虽武哉亦愚哉班固賛司马通鉴评二文絶妙
　　右汉武帝封禅祀明堂攷
　　汉自武帝大初元年定厯建寅其前三十六年年号少有追为之者太初以后四年一改元后元二年而武帝崩宣帝即位年十八改本始地节元康神爵五凤甘露年号之名四年又改黄龙元年止一年共为二十五年而崩昭帝在位十三年夀二十二郊祀志书曰昭帝即位富于春秋未尝亲巡祭云宣帝即位大将军霍光辅政上恭己南面非宗庙之祠不出十二年乃下诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有余年朕甚惧焉朕亲饬躬斋戒亲奉祠为百姓防嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤修武帝故事三月幸河东祠后土有神爵集改元为神爵元年【四年诏别书在后】五凤元年春正月行幸甘泉郊泰畤二年春三月行幸雍祠五畤通鉴误书曰春正月上行幸甘泉郊泰畤汉史行字即指上之乘舆不当添上字而以行为出行之行然则司马公亦有误文误意也三年三月行幸河东祠后土甘露元年春正月行幸甘泉郊泰畤【此一句通鉴上却无上字】匈奴呼韩邪单于遣子右贤王铢娄渠堂入侍三年春正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于稽侯防来朝黄龙元年春正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于来朝此汉极盛时也故因三祭书呼韩邪事以见汉宣帝神爵以来鸾舆八出止从事于甘泉之泰畤雍之五畤河东之后土而非以巡狩游观为侈靡他无陇西关东河北江南之幸信乎汉之英主也而年仅四十三更得二三十年在位汉庶乎无王氏之祸哉
　　右汉宣帝行幸八祀攷
　　秦汉祠祀率以神光为诧郊祀志云唯雍四畤上帝为尊秦制也其光景动人民唯陈寳秦最所贵之异神也汉髙恵吕后皆未尝亲祀五畤文帝听新垣平之说作渭阳五帝庙火少举而祠若光辉然属天焉此光应之始也武帝初郊祠泰畤诏谓辛卯夜若景光十有二明元封元年亲郊嵩髙诏谓御史乘属在庙旁吏卒咸闻呼万嵗者三【荀恱曰万岁山神称之也】登封泰山诏谓着见景象屑然如有闻震于恠物四年祀后土诏谓朕躬祠后土地祗见光集于灵坛一夜三烛六年祠后土诏谓朕礼首山昆田出珍物化为黄金【是年春作首山宫立庙】祭后土神光三烛太初二年祠后土诏谓朕用事介山祭后土皆有光应【介山在河东皮氏县周八十里髙三十里】大始四年夏四月幸不其【如淳曰其音基不其山名因以为县应劭曰东莱县也】祠神人于交宫门【琅琊县有此宫】若有乡坐拜者【师古曰如有神之景象向祠坐而拜也汉注大神并见且白且黒且大且小向坐三拜】回以谓神光三烛山呼万嵗天神皆出向坐三拜皆大人迹之类也汉宣帝十三年初祠泰畤诏夸芝草部兽白虎威凤以为震于珍物又云东济大河天气清静神鱼舞河幸万岁宫神爵翔集【晋灼曰黄国汾隂有万岁宫师古曰晋说是也】此所以改元神爵也其后五凤甘露黄龙皆以祥瑞改而夸美光应莫如神爵四年之诏春二月诏曰乃者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见修兴泰一五帝后土之祠所为百姓防祉福鸾凤髙举飞览翺翔集止于旁斋戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错或降于天或登于地或从四方来集于坛上帝嘉向海内永福其赦天下夫武帝之神且白且黒且大且小宣帝之光或降于天或登于地或从四方来集于坛果天为之乎抑人为之乎今按周礼大司乐凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神郑注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡祭鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大簇姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物之敏疾者地只髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至此注殊不可晓虞书防击石拊石百兽率舞箫韶九成凤凰来仪岂以此说为祖欤后世有谓瓠巴鼓瑟游鱼出听伯牙弹琴六马仰秣岂不间见一二礼记所谓蜡礼迎猫迎虎本是古之戏事迎致其神虎与猫谁实为神以司之天地之间虎无数野猫狸狐尤无数岂可谓真能致其物者虎可致而祭之民不恐乎叶公好龙而致其龙亦无此事姑设譬耳而刘歆之书郑之注其语意皆死而不活有是事欤有是理欤下文若乐六变则天神皆降可得而礼矣若乐八变则地示皆出可得而礼矣若乐九变则人鬼可得而礼于天神言降于地示言出岂真见其形降于天出于地哉刘歆书不可谓全伪亦不可谓全真得无附防汉人主光三烛山三呼神三拜之诏以欺世欤郑注多有纰缪且如六变八变九变注谓此三者皆禘假如周果有圜丘方泽宗庙之祀初不可以禘言一妄也祭天当是昊天上帝祭地当是皇地祗如何注谓天神则主北辰地祗则主昆崘二妄也周禘祭帝喾以太祖后稷为配郊祭天以后稷配祭明堂以文王配今乃曰人主祀后稷禘郊明堂不同三妄也其谓先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃后合乐以祭之惟此数句为然此注下文云祭天圜丘以喾配之孝经曰郊祀后稷以配天郑不读孝经乎故凡周礼南北郊圜丘方丘之说有不足信而郑之注尤不足信又如奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示注谓地示所祭于北郊神州之神及社稷周制左宗庙右社稷在王城宫门之内左右尚书毛诗易并无北郊之文先儒谓郊即祭天社即祭地疑无北郊郑注且为此且为彼不足信也汉大祭祀以区区声闻影现为蠁之报与夫周礼经注之非不得不辨
　　右汉大祭祀光应山呼神拜及周礼降神致神攷
　　汉元帝讳奭汉诸帝班史不书讳于注见之二十七即位在位十六年初元来光建昭五年一改元异乎武宣竟宁改元以呼韩邪来朝而改是年五月崩年四十三郊祀志云元帝遵旧仪间岁一幸甘泉正月郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五举泰畤后土之祠今攷元纪祠防畤五祠后土五畤各二与志不合又云元帝好儒贡禹韦成匡衡相继为公卿禹建言汉家宗室祭祀多不应古礼上是其言后韦成为丞相议罢郡国庙自太上皇孝恵帝诸园寝庙皆罢后元帝寝疾梦神灵谴罢诸祠庙上遂复焉后或罢或复至哀平不定　紫阳方氏曰韦成传凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六合古之制天子七庙在宫门之内而西左庙有七皆向南中为太祖左为昭右为穆祔昭迁昭祔穆迁穆迁其主于太祖之庙之夹室非毁拆而墟之也汉郡国六十八各旁各庙一旦毁拆而墟之可乎此数十节攷天地四时上帝山川之祀因及此一节宗庙事合附攷于社稷之后盖右社稷则左宗庙也虽汉不如古制后世又不能如汉制故鹤山总名之曰古今攷而回续之云
　　右汉元帝祀泰畤五畤后土附毁庙攷
　　汉成帝年二十即位二十六年四年一改元如武宣建始初平阳朔鸿嘉永始元延皆四年绥和二年而崩年四十六始即位以元舅王凤为大司马大将军领尚书事于初改元之十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠是日大风拔甘泉畤中大木韦以上【韦与围同】政由王氏自凤始擅议宗庙自元帝时贡禹始罢郡国庙自韦成始大槩此曹皆党于王氏然前此犹未议郊祀也二年春正月罢雍五畤则旧三大祀之坛塲皆毁矣何其勇也王凤为之而诸腐儒党之也辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑上始祀后土于北郊此丞相匡衡御史大夫张谭之奏也羣臣议车骑将军许嘉等八人以为宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进五十人引礼记大坛大折南郊北郊之文宜于长安定南北郊天子从之当时是刘歆周礼未立学官此所引礼记汉儒礼记也又引伪太誓曰正稽古立功立事可以永年不天之大律盖是时汉儒俱不见孔安国古文尚书故七世之庙可以观徳八字羣儒不知谓天子五庙而已以其引礼记不引周礼推之则知成帝初周官犹未出也至王莽于平帝时奏议定南北郊合祭分祭始引周官礼春官礼春官大司乐六律六钟五声八音六乐六歌天地神只之物皆至又引地上圜丘乐六变泽中方丘乐八变事前此未有儒者引用其为刘歆附防莽意而莽主用其书无疑也然则周礼其可尽信乎有南郊又有北郊有上帝又有五帝易诗书所不言虽史记封禅书有所谓周官曰冬至日祀天于南郊迎长日之至夏日祭地只皆用乐舞而神乃可得而礼也似乎司马迁尝见今之周礼然下文删去北郊字恐迁亦有所疑所谓周官者其真周公旦之所为乎未尝敢信也成帝北郊不于夏至而于三月盛夏行郊礼后世人主决疑难必行亦可以类推矣成帝一行南北郊礼之后至永始二年在位十八年矣凡十六年一亲祀是年十一月始再幸雍祠五畤先是帝以泰畤拔木之异问刘向刘向以正对言其非上意恨之恨悔也后上以无继嗣令皇太后下诏复甘泉泰畤汾隂后土及五畤陈寳祠如故永始三年也其后祠泰畤后土各四五畤二帝崩未葬皇太后诏有司复长安南北郊何其急也盖杜邺于王商辅政时有此请党王氏也而王莽为大司马两年矣凤音商根莽相继当国视汉家郊天地祠祖宗之坛畤宗庙快意毁废轻有移易则簒弑之渐也欤元帝以前诸帝所祀天地宗庙虽未尽合古然以权柄在主上诚敬交神明何往而非天何适而非地五畤祀五帝三畤祠太一以武帝为佐汾隂祠后土京师郡国皆立先庙不无是非可议第有举莫废所谓西邻禴祭可享可格者也毁庙移郊贡禹开端匡衡韦成张谭杜邺奋臂附王氏以至王莽诚不至而礼徒变宜不享不格也成帝好方士神仙谷永之諌虽切亦党王氏者当是时惟刘向梅福敢言王氏为忠臣
　　右汉成帝改南北郊仅一祭攷
　　汉哀帝年二十即位建平四年元夀二年六年而崩年二十六以寝疾不能亲祠祀复前世诸神祠官七百余所一岁三万七千祠建平三年十一月令太皇太后下诏复甘泉泰畤汾隂后土祠罢南北郊　紫阳方氏曰成帝无嗣复甘泉汾隂雍陈寳祠用元后诏成帝未葬而复南北郊又用元后诏哀帝疾病疑改作非是复诸旧祀又用元后诏且元后是时未临朝称制成帝哀帝俱非幼弱而王氏弄权借母后为重以弄礼哀哉【建平三年太皇太后诏时王莽还就国在国三年元夀元年莽还京师嵗余哀帝崩再为大司马六年之间孔光为相阿附王氏者也莽之就国当是建平二年史不书嵗月】
　　右汉哀帝寝疾不能祀攷
　　汉平帝九岁即位是岁哀帝元夀二年六月崩平纪书曰九月辛酉中山王即位谒髙庙即位谒庙汉之常礼然不知九岁未冠所服何服明年改元元始想是时甘泉泰畤雍五畤汾隂后土大祠祀皆有司行事而已元始四年春正月书郊祀髙祖以配天宗祀孝文以配上帝未知平帝亲行事乎王莽代天子行事乎平帝始十三岁未冠也郊则已有创倐改之南郊矣宗祀者又果何地乎是年二月莽始奏立明堂辟雍明年为五年春正月始合祭明堂十二月平帝始加元服前年平帝年十二议纳莽女为后去年二月立帝后王氏见髙庙加莽宰衡不知未冠而同后谒庙与禘祭果何服乎史所书皆不明是年莽议正月合祭南北郊天子亲之冬夏至日分祭南北郊有司奉祠平帝未尝一举此礼而十二月遇毒以崩
　　右汉平帝遇毒崩合祀南北郊实不行攷
　　古今攷卷十四
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十五
　　元　方回　撰
　　祀天地总攷下
　　王莽明堂之制应劭注曰明所以正四时出教化明堂上圜下方八四达布政之宫在国之阳上八法八风四达主四时九室法九州十二重法十二月三十六户法三十六旬七十二牖法七十二孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝上帝谓五畤帝大昊六属【此一句非】黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂　祫祭明堂应劭注曰礼五年而再殷祭壹禘壹祫祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖祭【此一句是】师古曰祫【音洽】紫阳方氏曰上帝一而已矣汉儒以髙祖増北畤踵秦四畤为祭五方五时五色之帝牢不可破故郑曲说有七帝王肃以五人帝义亦抵牾且如明堂之文孝经明言祀文王配上帝何尝于此地举祫祭又明堂之制亦不应如是之侈大抵汉儒议礼多如作符命之所为而符命之始始于汉髙祖之斩白帝子神媪夜号后世儒者当一本于正可也
　　右王莽明堂制应劭曰注攷
　　平帝元始五年大司马王莽奏王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大乎孝孝莫大于严父严父莫大于配天【师古曰孝经载孔子之言】王者尊其祖考欲以配天縁孝之意欲尊祖推而上之及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁徧春秋谷梁传以十二月下辛卜正月上辛郊此以下厯述髙皇孝文孝武祀事及建始永始绥和建平徙郊复郊始末臣谨与孔光平宴左咸刘歆朱阳薛顺国田等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊莽又颇改其祭周官天坠【汉书如此今省文】之祀乐有别有合其合乐曰以六律六钟五声八音六舞大合乐祀天神祀地祗祀四望祭山川享先祖先妣【师古注未详并见周礼大司乐今本云同作六钟郑注先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙祭之谓之閟宫閟祀之　郑注既淆乱王莽此奏于大合乐分乐亦不明天地四望山川祖妣六祭各用一代之乐而上文总云大合乐下文却别引六乐奏六歌事刘歆得古逸礼文饰之未可知也】凡六乐奏六歌而天地神祗之物皆至【六变八变九变之说不可信】四望盖谓日月星海三光髙而不可得亲海广大无垠故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也【四望之中添一海字而又别以山川为地理未通】天地合祭先祖配天先妣配地其谊一也【先妣配地古经文并无所见莽防元后为之】天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也【据莽制则一歳三郊人主亲其一有司行其二】天地位皆南向同席地在东共牢而食髙后配于坛上西向后在北亦同席共牢特牲用蠒栗【无非所以防元后礼不见经】酒陶匏礼记曰天子借田千亩以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘗埋用特牲一髙帝髙后用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊【此礼不曽行平帝当年遇鸩而崩】其旦东向再拜朝日其夕西向再拜夕月此天地合祀以祖妣配者也【二帝三王并未见此礼】莽至此引周礼冬至圜丘乐六变夏至方丘乐八变谓天地有常位不得常合此其各特祀者也【王莽合祭之说后世所以不可废者以人主千乘万骑赏赐繁费而难之且周有郊祀天地之诗而汉郊祀乐章亦兼举天地则三年一郊而合祭非得已也】以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配【平帝则中毒崩不曽行此礼】隂阳有离合分隂分阳迭用柔刚【此说于祭祀无预强为之辞】以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂当此之时后不省方【师古曰谓冬至之时后君也方常也不得常务王弼曰方事也冬至隂之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止复则无事也王弼此说鹘突不通始夏至之复也孔子谓后以施命告四方此亦可谓之寂然大静乎伊川谓闭关使商旅不行人君不省视四方观复之象而顺天道也舜五月南巡狩至于南岳十有一月朔廵狩至于北岳是果不省视四方者乎横渠谓凡言后者继体守成之主后不省方如言富庶复暇不甚省事四方是一说以方为事又是一说今王莽引此谓人主于冬夏二至不可出郊祀天地则南郊北郊指其方而言也谓不当亲祭祀谓之事似亦可通然夏至后以施命告四方果全不事事乎吕监曰朱文公皆谓静以养微阳文公又引月令冬至夏至君子皆斋戒处必揜身之说区区窃谓先王于二至不过闭关一日以止行人又暂不视事君子曰以外静其形内静其神于祭天地自无所妨但不省小事而已王莽以六艺文奸言愚弄母后幼主然是时平帝未几遇毒而崩所谓正月亲祀南北郊合祭二至分祀有司行事皆未尝举行】
　　右王莽元始五年奏合祭分祭天地攷
　　今之读书礼记不可全信周礼不可全信礼记月令全不足信明堂位不可信王制不可全信月令如天子乃帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊郑注曰出十五里迎岁盖殷礼也古人作文用盖字皆疑辞不足信也如天子居青阳左个以四时维之并不足信也王莽奏陟南北郊惟周官今谓周礼有之月令有东南西北郊周制无所攷也王氏于元帝之后成哀平之间三十余年天地之祠五陟焉其防渎神祗甚矣平帝幼不亲祠改定合祭分祭南北郊之后以易之六子为六宗唐正义自有数说莽所谓非也谓天子父事天母事地今称天地曰皇天上帝泰一兆曰泰畤宜令地祗称皇地后祗曰广畤然则莽谓五畤防畤俱不应古矣而地曰广畤何也又引周官兆五帝于四郊山川各因其方之文分羣神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及【云　云】于长安城之坠【坠古地字并省文】兆东方帝太昊勾芒畤于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤于南郊兆西方帝少皥蓐收畤于西郊兆北方帝颛顼防畤于北郊【皆省文】于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣此乃王莽用月令之文迁雍五畤于长安之五郊并南北郊而为七有泰畤为南郊又有广畤为北郊又有五帝羣望畤为五郊则七郊七畤不已防乎班史郊祀志书莽八凤台五梁禾【师古曰五色禾谷永所谓五穂禾】煮鹤髓【汉书煮作鬻髓作□从今字贵易识】毒冐犀玉二十余种【师古曰谓煮取汁以渍谷子也毒音代冐莫内反】计粟斛成一金此黄帝谷仙之属也愚按莽之所为愚天下愚后母愚少帝愚羣臣而又为人所愚则其信吕不韦之月令信刘歆之周官信羣不逞之符命皆一律也自簒位至末年崇鬼神淫祀天地六宗以下至小鬼神凡千七百所用三牲鸟兽三千余种后不能备以鸡当鹜雁犬当麋鹿数下诏自以当仙紫阳方氏曰古之大贼而大愚无如莽矣后之儒者得志而相天下当以周诗昊天有成命为郊祀天地合祭之明文而祖用之不为王莽而废也吕东莱读诗记引苏氏圜丘方泽语以细字注疑之也诗我将祀文王于明堂也自孝经有配上帝之说而其诗曰我将我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天之威天即帝帝即天也思文后稷配天也所谓郊祀后稷以配天也而其诗曰思文后稷克配彼天又曰帝命率育无此疆尔界帝即天天即帝也东莱一部读诗记于凡言上帝处皆削去郑五帝之文不録一帝二帝三帝四帝其误自秦始加北畤为五帝自汉髙始渭阳五帝庙惑于新垣平之说自文帝始甘泉立泰畤以太一为天以五帝为佐六天而又五帝自汉武帝始古礼以郊祭天以社祭地社稷之坛在宫门内有民社稷而无人主社稷自秦始故有所谓汉武后土之议【此事尤当详攷】区区愚见以为人主合祭天地于南郊而春夏祈谷之类后世不可烦人主常行有王者作左宗庙右社稷如古制革五帝之说为一天帝帝即天天即帝庶几天下无四分五裂而三分而南北而十六国乎
　　右王莽五郊兆五帝及东莱读诗记无五帝攷
　　汉平帝元始五年十二月崩是月前辉光谢嚣奏武功长孟通浚井得白石丹书昌告安汉公莽为皇帝元后亦知其诬罔而羣不道之臣成其说王莽遂为摄皇帝羣臣奏言郊祀天地宗祀明堂共祀宗庙享祭羣神賛曰假皇帝嗣君未立改元居摄居摄元年正月莽祀上帝于南郊迎春于东郊行大射礼于明堂三月己丑始立宣帝孙婴为皇太子始二岁号曰孺子不正帝位莽擅为君汉亡于此矣居摄二年改为初始元年其年十二月簒位即其以十二月朔为始建国元年凡五年又厯天凤六地皇四而诛凡即真十五年班史并不书莽郊祀宗庙等事惟居摄元年未立君自为君以祀天于南郊与去年所制春正月合祭天于南郊二至分祀天地南北郊无一相合其迎春东郊出于吕令秦汉亦未尝行其即真十五年间惟一至南郊铸威斗而已明堂之祀亦不一举惟一再至颁茅土而已地皇元年下书曰宗庙未修且祫祭于明堂太庙此汉之明堂也革刘为王尝祫祭而班史不书是年起九庙黄帝大初祖庙东西南北各四十丈髙十七丈余庙半之帝虞始祖陈胡王统祖斋敬王世祖济北愍王三祖五祖庙不堕济南伯王尊称昭庙元成孺王尊称穆庙阳平项王戚称昭庙新都显王戚称穆庙此莽髙祖至父为四亲祖庙九庙之制不经刘歆逆徒相为附防本不足书书此以见莽之议礼本皆私见臆说刘歆之周礼引用最多而又好异作怪琐碎之中微有相类符命徳祥福应四十三篇诬罔伪谬恐周礼亦其一也
　　右王莽簒逆祠礼其说皆不经攷
　　陈荐判太常元丰三年奏有曰议者以天地合祭始于王莽稽于典礼有所未合故罢之臣谨按周颂昊天有成命郊祀天地前汉载郊礼歌十九章其七章曰惟太元尊媪神蕃厘说者曰太元天神也媪神地祗也第八章言涓选休成天地并向此天地同祀可以槩见恐非自王莽始也　紫阳方氏曰陈太常此议极当东莱读诗记于昊天有成命引孔氏曰郊祀天地之乐歌也又引苏氏曰郊谓冬至祭昊天于圜丘夏至祭地祗于方泽不言合祭然小字注乃东莱之所疑毛传不明郑氏无笺正义之说舛剌不一谓于南郊祭所感之天神于北郊祭神州之地祗案礼祭祀天地非止一事此言郊天地不言所祀之神但祭之于郊回谓天即是昊天上帝地即是皇祗又何必更需天地之神以为所感之天神神州之地祗下文又曰但天地相对唯有此二神耳其说不通下文又引大司乐冬至圜丘夏至方丘语泥郑注谓天神则主北极地祗则主昆崘彼以二至之日祭之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也回谓如此则郊自郊丘自丘圜丘方丘不可以郊祀言正义之谬甚矣下文又引大司乐舞云门以事天神舞咸池以祭地祗郑注云天神谓五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊地祗所祭于北郊谓神州之神也回详郑之意有夏正月建寅王者之南郊祀感生帝有冬至之圜丘其神主北极有夏至之方丘其神主昆崘祭之于丘不在于郊至于舞云门以祀天神则指为帝舞咸池以祭地祗则指为神州之神五说支离全不足信
　　右陈大常合祭天地及诗正义郑缪说攷
　　元祐苏端明合祭奏已略见前今节文更书议者谓合祭始于王莽臣切谓礼当论是非不以人废光武亲诛莽尚采用元始合祭故事按后汉书郊祀志建武二年初制兆于洛阳为圆丘八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此汉世合祭之明验也又案水经注伊水东北至洛阳县圆丘大魏郊天之所准故事为圆丘八陛中又为重坛天地位其上此魏世合祭之明验也唐明皇天寳之年二月曰凡所祠享必在躬亲其皇地祗宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圆丘皆合祭此唐世合祭之明验也本朝儒臣礼官讲求损益圆丘方泽亲祭时不可行是故参酌古今下合时宜上合典礼天地宗庙之祭皆当嵗徧今已未能是故徧于三嵗当郊元年又不能于一岁之中再举大礼是故徧于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今议者欲冬至祭天夏至祭地以为周礼臣请言周礼与今日之别【云　云】太祖受天眷命建隆初郊先享宗庙并祀天地真宗以来三岁一郊徧享太庙乃祀天地此国朝礼也古之礼亲郊如彼其多而岁行之不以为难今之礼如彼其少而一岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已【云　云】至于后世四海为一机务之烦万倍于古秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军自后以下至文武百官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下百官皆有赐赉非周制也此皆不改而于周制地祗则曰不当祀于圆丘此何义也
　　右睂山苏氏元祐奏合祭天地攷
　　元祐七年顾临议合祭曰宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭其不合祭者惟元丰三年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀合循祖宗之旧今未能用周礼而先罢合祭他日欲亲祀北郊则不果欲合祭南郊则已罢父天母地偏而不备恐圣虑未得安也若北郊既不可行而后议合祭则慢神已甚虽享宴宾客犹不可如此况神祗乎今欲亲祠北郊一岁再郊此必不能且夏至之日未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也近舍祖宗百余年已行之礼而欲追三代千歳不举之祭去所易而就所难矣今不定后必悔之
　　右元祐集议顾临议王合祭攷
　　元丰元年请罢南郊合祭议分祭南北郊陈荐判大常独主合祭陈襄奏诋元始合祭附防周官大合乐之说而襄先所引亦不过大司乐圆丘方丘之说大宗伯苍璧黄琮之说谓繇汉厯唐千有余载以五月亲祠北郊者惟四帝魏文之太和周武之建徳隋髙皇之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举则岂可以希濶之事强神宗顾乃创为新说谓今既罢合祭实遇亲祠之岁先以夏至礼地祗于方丘后以冬至礼昊天于圜丘议者或谓斋居逺仪卫繁用度广赐予多三岁一郊犹或惮之况一岁而二郊乎必不得已用三年而得祭或如后汉以正月上丁祭南郊毕次北郊或如南齐以正月上辛祠昊天次辛瘗后土臣窃谓不然以三年迭祭为昊天六年始一亲祀此一不然是也后汉南齐之说不明辟但谓二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可乎惟陛下鉴先王已行之明効举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫均南郊之赐予力主二至亲郊事然魏文周武隋髙祖唐睿宗亦是后王之失礼何必东汉南齐哉李清臣议同王存议王存不可陆佃议郊后有望祭请冬至亲祠即圆丘之北别祀地祗议郊祀之岁夏至之日盛礼容典乐舞遣冢宰摄事于是神宗元丰二年夏至亲祀地祗北郊一行之然则是焉可常行者哉汉以来惟元魏宇文周隋炀唐睿宗四君行之至元丰焉五君行之绍圣三年躬祭地元符元年独祭天焉六君行之崇宁政和宣和三行此礼焉前后七君行之而天下大乱分裂矣
　　右元丰二年分祭始议攷
　　元祐末请罢南郊合祭顾临苏轼范祖禹等八人主合祭范纯仁曽肇刘安世二十二人主分祭顾苏二公议略已见前范祖禹议当攷之李焘长编袁枢祀事本末回家有九朝国史及实録不在旅中未能尽检曽肇议今冬至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地祗之时主分祭亲祠礼武仲乞检防王存奏以孟冬议北郊亲祠范纯仁议北郊上公摄事请于使苑设望祠位举爟火以望拜盛陶等议宜用先帝北郊仪注罢合祭大常少卿王子韶议夏至日祭地方丘圣人垂训万世不易之典回谓元祐诸人心事不同或迹在元祐而心在熈丰如王子韶者岂是善读书之人未识周礼之为书何如也元祐七年南郊从顾临苏轼等议权行合祭权之一字乃终于分祭之萌孽也绍圣变元祐无不以熈丰意行之是岂真能佐人主行古礼者哉
　　右元祐权行合祭攷
　　苏文注绍圣三年又下诏罢合祭以夏至日躬祭地祗于北郊元符元年南郊始独祭天【三年正月哲宗崩亦不能一年两郊】建中靖国元年徽宗又诏将来南郊见天地之初权祭天地于圆丘崇宁三年又罢合祭悉如元丰三年之议至政和三年九月诏自今每遇冬祀大礼后祭地于方泽仪物仗卫悉从减省十二月九日又诏以来年夏至祭地于方泽四年五月二十日躬行北郊之仪自四年至宣和五年三行此礼焉　紫阳方氏曰王莽颛国三十年之间天地之祭五变而天下大乱元丰绍圣崇宁政和宣和五举亲祠北郊之祭违背祖宗狎侮天地遂致天下大乱后之为国者其无轻议礼哉
　　右哲徽二朝四祀北郊攷
　　元城语録元丰主分祭者陈襄李清臣之流主合祭者陈荐之流也元祐主分祭则曽肇范纯仁之流主合祭者苏轼顾临之流元丰分祭之说胜其后绍圣三年及元符崇宁政和宣和亲祠北郊则用元丰之说也【回曰合去元符二字】元祐合祭之说胜其后建中靖国元年南郊权合祭天地则用元祐之说也　紫阳方氏曰苏长公谓刘器之真鉄汉其人刚正向来主分祭之说决非附防然天下事有是有非语録所纪更不别白合祭分祭孰是孰非一以为分祭之说胜一以为合祭之说胜后之人将何所取决乎此亦可彼亦可乎愚谓南郊合祭天地不当以王莽为人而废其言当以苏长公所议奏为万世之准且人主仰头则见天于祭地之时则不祭天俯首则见地于祭天之时则不祭地此心安乎人子事父母必使异官而奉养之乎天子诸侯祭宗庙祖必以妣配父先死母后死终丧则必祔母于皇考之庙祭天地不必分也其非大祀或有事而告于郊则就国之南郊或有事而告于地则就右社稷之社左庙右社于宫门之内为郊于国之南而北郊不必行五帝之号微有所革帝即天天即帝所谓天无二日民无二王人无二父母正矣
　　右元城语録合祭分祭攷
　　孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下曰大官曰上服用曰乘舆出入曰车驾各随其义而称亦以至尊故也以天帝之神迭主五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各为一神也
　　宋郊皇祐二年判大常寺上仁宗谓孙奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝则为未然称昊天者以其元气流通乗五行五气普临万物因时人强以名故春曰苍帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为天耳唐以来二说兼行故今享礼有六帝位奭何独是五而非六乎故兼存则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑经世图云天王祀天之礼大抵常礼岁九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也【未然】变礼有类造有祷祠有柴望有肆告有用牲稽诸经可厯攷也岁凡大祭皆祀天神郑氏之说是然五帝与昊天同称帝不与昊天同称天六天之说出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天岁二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝如此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀皆非事天可乎肃之为说又不通矣常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分巡守柴望是也
　　眉山苏氏郊礼议有云三代常祀一岁九祀天再祀地皆天子亲之故其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只【未然】要于一岁而亲祀必遍国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地以祀百神若其有故不祀圜丘则行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或恭谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可三年而不亲祠百神也
　　紫阳方氏曰议礼如聚讼其所以然自秦焚书始多端而殊途自刘歆周礼始畔汉附王莽之贼臣此书为后世大患传注之学杂以防纬愈益淆乱自郑始此一缪儒千讹万舛注三礼笺诗释书解易无状已甚而王肃贾马服颖诸人各有得失且如孙奭言称天称帝之名义是矣而五帝之说不能辟宋郊又以为六帝之位不敢裁抑经世图分合之说是矣而四郊五帝六天亦茍且从之苏文忠専主郊与明堂合祭为然而昊天五天帝天皇地祗神州地只不以周礼为非此四公皆有所未尽也先儒有谓周礼冬至祀天礼记卜郊用辛则日不同周礼祀天圜丘礼记燔柴泰坛则地不同大宗伯苍璧礼天典瑞四圭有邸祀天则玉不同周礼大裘祀天礼记衮冕事天则服不同骍牲赤黝牲黒礼天苍犊礼地黄犊则牲不同然皆攷之未精回已于广攷三十条中略分降神礼神祀神位兆牲乐所以不同者矣其最舛剌者郑所言有冬至祀天之南郊又有冬至祀天之圆丘有夏至祭地之北郊又有夏至祭地之方丘又有三王夏正祭感帝之南郊又有迎四时中央苍赤黄白黒五帝之五郊又有起蛰龙见祈谷之二郊一嵗凡十二郊天神一也有北辰耀宝魄等之天神又有五帝及日月星辰之天神地祗一也有昆崘之地示又有神州地祗之地示六代乐舞合祭为一说分祭为一说礼天神地示人鬼别为一说情状无穷邪说不一最是冬夏二至以一天子之身而谓其郊丘二礼同日双行有此理乎近世三年一大礼非郊即明堂以圜丘即为郊礼之坛未为不是而郊也明堂也并合祭天地亦未为非天也帝也俱称为昊天上帝地也后土也俱称为后土皇地祗恐来世亦不可轻改矣古祭天十献宗庙九献而近世止于三献玉币牲乐盖多茍且兴而起之当不无来哲云
　　右诸儒言祭祀惟郑大缪攷【第三十六条】
　　南渡后郊丘攷
　　建炎南渡绍兴十三年正月以礼部大常寺申请命殿前都指挥使杨存中知临安府王防依国朝礼制建郊丘于国之东南及建青城斋宫在嘉防门外南四里龙华寺西为坛四成上成从广七丈再成十二丈三成十七丈四成二十二丈分十二陛陛七十二级坛及内壝七百九十步中外壝通二十五步防坛方一丈髙一丈二尺在坛南二十步内地余四十步以列仗卫惟青城斋宫及望祭殿诏勿营临事则为幕屋略仿汴京制度大殿曰端诚便殿为熈成其外为泰禋门六月诏曰朕嗣膺厯服越在东南念初载于维扬尝肇禋于泰畤深惟累圣之成宪必尊三岁之亲祠四涓路寝之筵夕旷圜坛之礼【建炎元年丁未至四年庚戌绍兴元年辛亥至十三年癸亥凡十七载郊一明堂四矣此第六祭大礼】今日上穹垂祐边境休兵冦盗弭宁民俗康阜日致慈宁之孝岁收髙廪之丰格此休祥敢忘天报见祖祢于诸室念丘泽之一祠嘉与臣工共图熈事朕以今年冬至日有事于南郊咨尔攸司各扬乃职相予肆祀罔或不恭十一月庚申用元祐郊礼合祭天地设昊天上帝皇地祗位于坛上北方南向西上设太祖太宗位于坛上东方西向北上席以蒲越并从祀诸神凡七百七十有一
　　天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祗十位于第一龛
　　北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛
　　二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽丘陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸余以莞而席皆内向
　　嘉泰三年増太子星庶子星宋星感生帝四神位设祭器九千二百有五卤簿万二千二百二十人绍兴二十五年増三千人祭器应用铜圭者权以陶木卤簿应用文绣者皆以缬代之
　　隆兴二年甲申正月一日孝宗初郊先是臣僚言国朝多用冬至干徳元年艺祖初郊是年冬至适在二十九日以其近晦遂改用十六日甲子今初郊冬至亦在二十九日请详议改吉遂改用正旦其诏有曰敬惟元月正得上辛亦权宜也
　　隆兴三年以寝殿在浄明寺易安斋去青城稍逺乃徙寺之旧熈成殿于端诚殿后以充寝殿　紫阳方氏曰此用咸淳临安志修有防要续防要李焘续通鉴长编李心传髙孝系年要録太祖太宗真宗三朝国史仁宗英宗两朝国史神宗哲宗徽宗钦宗四朝国史陈均皇朝备要皆可详攷偶客中乏此大抵一岁祀天帝者四无天与帝之分春上辛祈谷夏四月雩冬至日报皆于郊坛秋九月飨于屋设位于浄明斋宫每岁皆遣官行事三年一大礼人主亲出则秋飨冬报不重举郊有望祭殿以幕屋为之遇雨望祭其行事官当登郊坛而遇雨则于浄明斋宫望祭之无迎气四郊之事礼亦简矣然运祚之脩短不在是君臣上下无诚心则祭虽多亦何益焉但所谓第一龛天皇大帝一位五方五位北极一位神州地祗一位乃刘歆之周礼郑之周礼汉髙文武宣之五帝非天无二日民无二王之义也绣衣卤簿者太祖所为今以缬代俭也陶木之器亦俭也旗帜非古则有陈祥道之攷云
　　南渡后明堂攷
　　仁庙以前循隋唐制季秋大飨寓祭郊坛皇祐二年庚寅在位二十八年始议明堂享帝享亲九年辛亥行礼即禁中文徳殿为之者为定制南渡绍兴四年甲寅就临安行宫合祀天地并侑祖宗诏谓颇益防稽之近制率循皇祐之前规先是绍兴元年行于越上九月八日辛丑未得九月节气改用十八日辛亥是年九月五日辛丑未得九月节气改用十五日辛酉行宫草创一大殿大朝防榜曰文徳殿策进士唱名榜曰集英殿秋享榜曰明堂殿正配四位从祀神位七百六十七御书明堂又明堂之门六字前二日朝献景灵宫前一日朝献太庙初太庙寓温州至是已建新太庙于临安而景灵宫未建但即常御殿设位朝献绍兴十三年始建景灵宫于新庄桥之西孝宗嗣位四举郊礼议者以太上光尧不敢议及严父淳熈三年权礼侍李焘始有请六年礼书翰学周必大议宗祀文王在成王之世则明堂不专以父配所谓严父者盖指周公推本武王之意追尊文武之功自周公言之故曰严父今若特举秋享于礼为允是年九月辛未遂合祭天地于明堂并侑祖宗必大视草赦书有曰惟周成宗祀洛中陟配于文王惟汉武合祠汶上推严于髙帝云紫阳方氏曰近世有建议者配以太祖太宗髙宗宁宗四主盖不知礼云

　　古今攷卷十五
　　钦定四库全书
　　古今攷卷十六
　　元　方回　续
　　闗中大饥米斛万钱人相食
　　汉元年甲午冬十月沛公至霸上十一月秦民争持牛羊酒食献享军士沛公让不受曰仓粟多不欲费民则知秦储闗中粟于京师亦如闗东储粟于敖仓也是年春三月沛公为汉王四月就国五月还袭取咸阳而萧何收巴蜀租给军食即闗中粟已空矣岂项羽焚烧而空之乎二年乙未六月汉得闗中一年零一月矣而闗中大饥非水即旱也米至一斛直万钱岂萧何运闗中粟饷闗东故粟贵之极至于此欤人相食则如左传所谓易子而食欤汉宣帝时京中谷石六钱唐太宗时斗米三钱粟贱之极莫如此际且加以水旱粟贵之极莫如汉髙之乙未夏古者三年耕必有一年之畜三十年则有十年之积或谓尧有九年之水汤有七年之旱而民无捐瘠者畜积多而备先具也凡积畜以为民则尧汤可以御天灾畜积而止于富国则武王发钜桥之粟矣齐桓公之盟曰无遏籴晋饥秦输之粟秦饥而晋闭之籴则春秋时此疆尔界已有不相恤者矣后世义仓聚敛而不散皆立法之初意至为不仁莫若朱文公之社仓为可久汉髙创业艰难如此下文令民就食蜀汉乃梁惠王移民移粟之防不得已欤
　　虏魏王豹置河东太原上党郡
　　魏豹之兄魏咎故魏时陵君秦灭魏为庶人【史记云迁咎为家人】陈胜之起咎徃从之周市下魏地而不肯为王贤者也迎咎为王章邯破之豹降咎自烧杀以全其民亦贤者也项羽后立豹王魏寻移豹河东为西魏王其以国属汉而从汉王击羽彭城怨之也自彭城还请视母病归国畔汉韩信遂击虏之乃反覆之人攷之薄姬传许负相薄当生天子豹以是叛汉愚矣哉【説已见前】汉王初有巴蜀郡汉中郡降河南王申阳置河南郡虏殷王卬置河内郡废丘章邯自杀置河上渭南中地陇西上郡史记多北地郡至魏豹之虏又置河东太原上党郡明年获赵王歇又置常山郡代郡栎阳为都之外凡十五郡防于有天下之半还定三秦二年间耳东向以争天下大势以成而项羽皆无此规模【服防曰河上即左冯翊也渭南京兆也中地右扶风也】
　　大将骑将歩卒将【古人不骑马附】
　　汉王谓魏大将栢直口尚乳臭不能当韩信骑将冯敬不能当灌婴歩卒将项它不能当曹参以将之才否决胜负智矣古天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军军一万二千五百人每一车将一人御一人右一人歩卒七十二人启与有扈战于甘之野乃召六卿誓之曰嗟六事之人则六军皆出六卿为将也仲康命侯征羲和有命掌六师之言则以诸侯为大司马而将之也周官曰司马掌邦政统六师平邦国其实天子之国可具兵车万乘出师征伐曰六师不过用兵车千乘马六千匹将卒共七万五千人武王伐商止革车三百两注谓歩卒二万一千人不计车上之三人也所誓司徒司马司空未备天子六卿也史记谓纣发军七十万人拒武王恐太夸当是时太公望周公召公毕公皆从未有大将大将军之号至老子道徳经始有云偏将军上将军者春秋传书晋之上军中军下军皆有将有佐然皆以车战而已礼记前有车骑则载飞鸿正义谓古人不骑马经纪正典无言骑者当是周末时礼左传昭公二十五年季平子阳州之难左师展欲以公乘马而归释音乘马如字此为单骑马见于传之始史记苏秦传始见骑字此为骑战见于史之始汉王以韩信为大将军灌婴为骑将曹参为歩卒将副贰之一则见后世军制之异古骑战盛而车战废一则见汉髙善用人之足以胜敌终于追项羽而得其首者灌婴之骑也韩信时已拜左丞相筑坛拜大将军矣第二除曹参汉初王时封建成侯迁将军又迁中尉二年拜假左丞相此行以假丞相将歩卒佐信信破赵为相国参以左丞相属信下齐常佐信灌婴【未见汉书偶缺十二卷】史记无婴传
　　木罂缶渡军
　　予尝阅经武要畧画木罂渡军状上以木旁午交加其下用今瓮押于木下上加以板士卒用棹而渡盖仓卒为筏犹难取民家水器拆其屋柱栋梁可立具也史记信传以木罂缻渡军徐广曰缻一作缶服防曰以木押罂缻以渡韦昭曰以木为器如罂缻以渡韩信传作木罂缻师古曰服説是也罂缶谓瓶之大腹小口者也音一政反临晋陈船欲渡今同州朝邑县界伏兵渡夏阳在韩城县界韩信初见汉王议论甚正大至其用兵智诈而已
　　韩信使人请兵三万人
　　汉书韩信传使人请汉王愿益兵三万人多一益字盖破魏见兵弱又请益也请以北举燕赵东击齐南絶楚之粮道西与大王防于荥阳是时赵王歇佐之者代王陈余成安君也陈余张耳交道不终张耳以常山王走汉为客而燕王则臧荼也项羽王臧荼于燕徙韩广王辽东不肯行而荼杀之也齐王田假项羽立之不一月田横逐之立田荣子广为王曰赵代燕齐四国者于项羽名为事之实亦反侧又皆庸人惟陈余田横有声然不足当韩信信知汉王之在荥阳可以与项羽相持而未可以灭项羽故益兵三万人之请气已吞赵代燕齐于胸中矣南絶楚粮道必燕齐向项羽故欲絶之而西与大王防于荥阳此一语谓项羽之灭必待己至而后可也可谓豪杰也己虽然功名之士君子耻焉
　　韩信二幸二善四不善为一大恶
　　韩信淮隂之饿免于漂母一幸也连敖之斩免于滕婴二幸也即不幸饿死斩死亦命也平生所为惟初见汉王策项必败知汉必兴见事甚明为一善北面师广武君服善不伐为二善功名之士专尚智诈临戎破敌诡谲万状茍以是心推之事君则不可矣破赵而请张耳为赵王非汉髙意也此一不善也下齐而自请为假王遂得真王非汉髙意也此二不善也武渉之説其所以答项羽者专论官爵衣食而不断之以君臣大义此三不善也蒯通之説史记信传书信答语甚详汉书节移入蒯通传然亦不过谓乘人之车者载人之患衣人之衣者懐人之忧食人之食者死人之事吾岂可以乡利背义此一语庶防而君臣一定不可反易畧不及之通之再説则答曰先生且休矣吾将念之后数日通説至于三终不忍背汉然吾将念之四字有邪心矣春秋无将将而必诛此四不善而恶之大者也陈豨之出【汉书为代相史记守钜鹿】仰天之叹史书其事旁无证佐果有之诛死宜也功转大心转小可也汉还定三秦信之功也汉王出闗降河南王申阳韩王昌虏殷王卬信之功也汉王入彭城信弗与大败而还頼信收兵来防徃徃汉败輙收信精兵复振信之功也战京索间羽不得西信之功也平魏赵燕齐信之功也防垓下决战以兵三十万当项羽灭之信之功也然有是前四恶本于不夺不餍之一私以成其一大恶功虽大何所容乎夺齐王楚汉髙之怨怒见乎此矣漂母可报也亭长不必责也出跨之少年勿问足矣不必以中尉官之也钟离昧以窘见归欲全朋友而干君令卒欲免已而杀之即不如初弗匿之此亦小不善之三也初信不饿死不斩死二幸也而二善不足以赎四不善以重者论成一大恶叛君是也是故君子于此鄙功名之士而重理义之学司马迁谓信不能学道谦让迁之所谓道学浅之浅者而信初未尝知此则岂不可惜哉萧何不学而知恭谨曹参不学而知清浄张良常学礼学太公兵法非圣门之学而知止知足皆天资过人战国以来无一学者匹夫而懐帝王之心饿而有将相之望得全身者百不一人呜呼皆不学之弊哉
　　置常山代郡
　　三年冬十月韩信张耳东下井陉击赵斩陈余获赵王歇置常山代郡此汉书髙记也史记书虏魏王豹在此年于置河东太原上党郡之下文书曰汉王乃令张耳与韩信遂东下井陉击赵斩陈余赵王歇其明年立张耳为赵王不书置常山代郡汉纪不书立张耳为赵王意者信耳初破赵汉置常山代郡矣四年夏韩信请立张耳为赵王则常山代郡又为赵国耳之为王仅一年死子敖嗣以贯髙谋反子敖免王为侯乃复为常山代郡而文帝又为代王更革不常汉地理志无代郡而有赵国故秦邯郸郡不过四县八万四千户则张耳之王赵非赵全地也井陉史记索隠曰常山石邑县井陉山在西又穆天子传云至于陉山之隧升于三道之上是也吕东莱曰今为真定府井陉县地理志常山郡井陉县应劭曰井陉山在南【陉音形】韩信曹参灌婴三将击赵汉王又益以失国之张耳与陈余为讐者同击之其必取无疑矣髙祖可谓善用人也韩信用广武君之计留赵一年而后请张耳为王使人説燕王臧荼下之而未伐齐则项羽之所助者仅有田广耳【此以后髙祖置郡纪不再书】
　　韩信兵法项羽兵法张良兵法
　　韩信传引兵法曰陷之死地而后生投之亡地而后存史记作置之亡地项籍传梁竒其意乃教以兵法史记云乃教籍兵法张良传圯上一编廼太公兵法史记留侯世家亦然予谓孔子删诗定书系易作春秋当时岂有所谓兵法哉留侯圮上夜半之书曰太公兵法项籍韩信所谓兵法乃其幼少所读书也近世武举以七书为业有六韬三畧孙武吴起二书尉缭子司马法唐太宗李卫公问对而善用兵者不必皆读此书汉艺文志有兵权谋十三家兵形势十一家隂阳十六家兵技巧十三家此为兵书五十三家七百九十篇图四十三卷孙武孙膑吴起公孙鞅范蠡大夫种李子【不知名】娷【女瑞反不知姓】兵春秋厐暖【许逺反】儿良广武君【李左车】韩信此十三家为权谋注省伊尹太公管子孙卿鹖冠子苏子蒯通陆贾淮南王二百五十九种出司马法入礼也兵形势中有项王一篇韩信以之而赤族项羽以之而亡身其兵法又果可信乎古今之变不同兵法又果可泥乎学者自有当读之书不必讲此
　　日有食之
　　三年冬十月甲戌晦日有食之十一月癸夘晦日有食之此春秋书法也汉纪史记不书朱文公曰歴家之説谓日光以望时遥夺月光故月食日月交防日为月掩则日食然圣人不言月食日而以有食为文者阙于所不见此本杜预之説也诗十月之交疏日食者月掩之也唐志月臣道也逺日益明近日益亏与日轨相防则渉而寖逺逺极又渉而近交所以着人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯食之矣朔而正于黄道是谓臣壅君明则阳为之食矣古之太平日不食星不孛【详见回歴象攷】吾州程懐古秘仕至翰林学士端明殿学士知建宁府年八十休宁县汊口人经筵读三朝寳训有曰日月同度谓之朔同行一道相合谓之食如食少只一分二分则隔一两月后如月行进来必再食若退去则不食如食多至九分十分则隔一两月后如月行退速则不食如退迟必再食至五分六分则后月月行必退去决无再食之理顿数年后或遇日月同道相合方食予谓此必歴家之説春秋日食三十六见汉书楚元王交传中刘向封事顔师古注襄公二十四年秋七月甲子朔八月癸巳朔连食两月与汉三年丙申十月十一月两食同他不书
　　项羽数侵夺汉甬道汉军乏食
　　初汉彭城之败退屯荥阳今郑州荥阳县韩信收兵来防与楚战荥阳南京索间破之筑甬道属河以取敖仓粟应劭曰恐敌钞锱重故筑垣墙如街巷也吕东莱曰京故城在郑州荥阳县东京县有大索城小索城楚汉战荥阳京索间即此城耳楚以故终不能过荥阳而西秦建敖仓于成臯敖地名在荥阳西北山上临河有谷仓郦食其曰敖仓天下转输久矣闻其下乃有藏粟甚多荥阳成臯控南北之冲故秦积粟于此通典曰钜桥盈而殷丧成臯溢而秦亡回今攷汉书地理志周平王东迁洛阳郑灭虢防都之所谓晋郑焉依战国时郑为韩所灭韩徙都之后为新郑县者是也秦灭韩灭周及灭东周君西周君置三川郡其守李由李斯之子沛公斩之汉王出闗项羽所立河南王申阳韩王郑昌降置河南郡治雒阳即周公之成周也鱼豢云汉火行忌水故去水而加佳顔师古以为光武所改河南郡统县二十二荥阳亦县也汴水池皆在西南有浪荡渠东南至陈入颍行七百八十里应劭曰故虢国今虢亭是也京县师古曰即郑叔段所居也阳武县有博浪沙张良徂击始皇之地河南县故郏鄏定鼎之地周公之王城至平王居之汉以名郡开封县汲郡古文梁惠王发逢忌之薮以赐民今有逢地忌潭宋置开封府汴梁为京师成臯县故虎牢或曰制师古曰穆天子传七萃之士生捕禽即献天子天子置之东虢虢曰兽牢唐讳虎师古改虎为兽春秋传曰制岩邑也晋楚争郑城虎牢信乎其为南北之冲汉髙败于彭城退屯荥阳頼韩信共力战楚不能西过京索间信乎其为险矣相拒一年而敖仓之甬道絶荥阳受围以诈得出跳走成臯入闗收兵成臯又被围急甚又自小修武渡河夺韩信张耳之军军复大振荥阳成臯皆破而再复项羽终不为河南洛阳之害汉之战守亦甚劳矣特此数县为大战塲丁壮苦军旅老弱疲转饷此十字尽之矣卒頼韩信定燕齐黥布彭越扰楚腹心南北夹攻汉髙身当一面风寒全防闗河而后楚卒以亡故畧攷地书此
　　郦食其欲立六国后【缺】
　　郦食其张良称汉王陛下
　　史记留侯世家汉书张良郦食其欲立六国后两称陛下张良发八难称陛下者凡十一史记秦始王纪丞相绾御史大夫刼廷尉斯合议尊号秦始皇称陛下蔡邕曰陛阶也所由升堂也天子必有近臣立于陛侧以戒不虞谓之陛下者羣臣与天子言不敢指斥故呼在陛下者与之言因卑达尊之意也上书亦如之按此天子称陛下自秦政始也汉王未即天子位而郦食其张良已称陛下此司马迁之笔而班固因之当时未必果尔后世有天子皆称皇帝陛下非二帝三王之旧制也
　　陈平计间疎楚君臣
　　汉纪于趋销印之后书又问陈平乃从其计与平黄金四万斤以间疎楚君臣殊无伦理无滋味史记髙帝纪书曰汉军乏食遂围汉王汉王请【当作欲】和割荥阳以西者为汉项王不听汉王患之乃用陈平之计与陈平金四万斤以间疎楚君臣于是项羽乃疑亚父亚父是时劝项羽遂下荥阳及其见疑乃怒辞老愿赐骸骨归卒伍未至彭城而死司马公所书殊有伦理有滋味反间事详见史记陈丞相平世家其浅近之智甚不足道钟离昧等项王既疑之使使至汉汉王为大牢具举进见楚使即佯惊曰吾以为亚父使乃项王使复持去更以恶草具进楚使楚使归具以报项王项王果大疑亚父亚父欲急攻下荥阳城项王不信不肯听汉书陈平传改佯惊为阳惊吕东莱引延平陈氏之言曰项王之使饮食之人也不然则陈平之间岂难见哉回谓项羽而有烹阿封即墨之明则誉言日至毁言日至有不难察矣项羽左右受陈平金防譛亚父钟离昧龙且周殷之属而不能察悲夫然此事秦尉缭已行之始皇纪大梁人尉缭来説秦王曰以秦之强诸侯譬如郡县之君臣但恐诸侯合从翕而出不意愿大王毋爱财物赂其豪臣以乱其谋不过亡三十万金则诸侯可尽秦王从其计陈平之防尉缭之策耳
　　王车黄屋左纛
　　顔渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂朱文公曰商辂木辂也辂者大车之名古者以木为车而已至殷而有辂之名盖始异其制也周人饰以金玉则过侈而易败不若殷辂之朴素浑坚而等威以辨为质而得其中也或问曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致逺其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易壊费广而又增费之则伤财周辂之所以为过侈欤此数语极天下之工谁谓朱子不喜为文工聚事出周攷工记荥阳围急纪信诈为汉王出降三年丙申五月也纪信乘王车黄屋左纛李裴曰天子车以黄绘为盖里纛毛羽幢也在乘舆车左方衡上蔡邕曰以防牛尾为之如斗或在騑头或在衡吕东莱曰此战国以来王者之制也太史公髙帝賛曰朝以十月车服黄屋左纛言遂为汉定制也　紫阳方氏曰魏鹤山初意以汉纪为古今攷谓二帝三王制度至于春秋战国秦而百不一存汉得天下宜一变复古而因仍秦制一切不改承缪袭舛皆髙帝少文萧曹诸臣不学之过三代车辂不同孔子酌其中谓当乘殷之辂三代正朔不同孔子谓当行夏之时太史公窃叹朝以十月车服黄屋左纛之不然不为无识极有意味深不满于一时君臣之茍且此东莱所以陋班固而奨马迁也
　　广车辂攷
　　周礼巾车下大夫二人掌公车之政令【云　云】王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路　象路　革路　木路　王后之五路　重翟厌翟　安车　翟车　辇车　王之丧车五乘　木车蒲蔽　素车棼蔽　薻车薻蔽　防车苇蔽　漆车藩蔽　服车五乘　孤乘夏篆　卿乘夏缦　大夫乘墨车　士乘栈车　庶人乘役车　凡良车散车不在等者其用无常
　　典路中士二人　车仆中士二人　司常中士二人皆巾车之次官　合攷注疏音义详之陈祥道礼书数卷节抄
　　右春官宗伯之属官车路
　　攷工记胡无弓车夫人而能为弓车作车以行陆故一器而工聚焉者车为多车有六等之数察车自轮始凡察车之道欲其朴属而防至不朴属无以为完久也不防至无以为戚速也兵车之轮六尺有六寸　田车之轮六尺有三寸　乘车之轮六尺有六寸人长八尺登下以为节
　　轮人为轮　轮人为盖达常围三寸　注达尝盖斗柄下入杠中也舆人为车当攷注疏音义详之不可忽
　　右攷工记车之名数
　　吕东莱大事记曰秦车服之可见者大驾属车八十一乘周末诸侯有贰车九乘秦灭九国兼其车服故属车八十一乘【服不当入于此不书服者衣也冠也】
　　右秦大驾八十一乘