钦定四库全书
世宗宪皇帝御制诗经传说彚纂序
朕惟诗之为教所以成孝敬厚人伦羙教化移风俗其用逺矣自説诗者以其学行世释解纷纭而经防渐晦朱子起而正之集传一书叅考众説探求古始独得精意而先王之诗教借之以明国家列在学官着之功令家有其书人人传习四始六义晓然知所宗尚我
皇考圣祖仁皇帝右文稽古表章圣经
御纂周易折中既一以本义为正于春秋诗经复命儒臣次第纂辑皆以朱子之説为宗故是书首列集传而采汉唐以来诸儒讲解训释之与传合者存之其义异而理长者别为附録折中同异间出己见乙夜披览
亲加正定书成凡若干卷名曰诗经传説彚纂朕惟诗三百篇先王所以明劝惩而行黜陟葢治世之大经而后世文人学士乃以风云月露之辞自托风雅学经者又溺于训诂词章之陋习乌在其能明先王之道也我
皇考指授儒臣勒为是编期以阐先王垂教之意与孔子删诗之防学于是者有得于兴观羣怨之微而深明于事父事君之道从政专对无所不能则经学之实用着而所谓用之乡人用之邦国以化天下者亦于是乎行焉刋校既竣敬述
圣意序之简端
雍正五年春三月朔
雍正五年六月初五日奉
防开列
钦定诗经传説彚纂总裁校对分修校刋诸臣职名
总裁
原 任 户 部 尚 书【臣】王鸿绪
原 任 都察院左都御史【臣】揆 叙
南书房校对
︵字位过密 无法显示︶ 【臣】张廷玉经 筵讲官户部尚书【臣】蒋廷锡
经 筵讲官刑部尚书【臣】励廷仪
原任日讲官詹事府詹事【臣】王图炳
︵字位过密 无法显示︶ 【臣】魏廷珍在馆分修校对
︵字位过密 无法显示︶ 【臣】呉士玉经筵日讲官内阁学士兼礼部侍郎【臣】呉 襄太 仆 寺 卿【臣】蔡 嵩
原 任詹事府少詹事【臣】梅之珩
日讲官起居注翰林院侍读学士【臣】沈翼机日讲官起居注翰林院侍讲【臣】蒋 涟
原任提督贵州学政翰林院检讨【臣】张大受翰 林 院 编 修【臣】许王猷
原 任 翰 林 院 编修【臣】徐云瑞
翰 林 院 检 讨【臣】陈万策
提督广西学政江南道监察御史【臣】衞昌绩协理浙江道事湖广道监察御史【臣】蒋洽秀内 阁 中 书【臣】冯汝轼
原 任 内 阁 中 书【臣】林 佶
原 任 内 阁 中 书【臣】王 赉
原 任 内 阁 中 书【臣】陆 琮
福建等处提刑按察使司按察使【臣】乔学尹原 任四川重庆府知府【臣】周天祜
山 西解州安邑县知县【臣】车敏来
原任湖广长沙府攸县知县【臣】陈 溥
举 人【臣】王希正
嵗 贡 生【臣】陈 崿
校刊
原署直廵抚事都察院佥都御史【臣】赵之垣
钦定四库全书 经部三
钦定诗经传説彚纂目录 诗类
卷首上
凡例
引用姓氏
诗传图
诸国世次图
作诗时世图
卷首下
纲领
大序
诗集传序
卷第一
国风
周南 【关雎 葛覃 卷耳樛木 螽斯 桃夭】
【罝 芣苢 汉广汝坟 麟之趾】
卷第二
召南 【鹊巢 采蘩 草虫采苹 甘棠 行露】
【羔羊 殷其靁 摽有梅 小星江有泛 野有死麕 何彼秾矣驺虞】
卷第三
邶 【柏舟 緑衣 燕燕日月 终风 击鼓】
【凯风 雄雉 匏有苦叶谷风 式微 旄丘 简兮】
【泉水 北门 北风 静女新台 二子乘舟】
卷第四
鄘 【柏舟 墙有茨 君子偕老桑中 鹑之奔奔
定之方中 蝃蝀相鼠 干旄 载驰】
衞 【淇奥 考槃 硕人氓 竹竿 芄兰】
【河广 伯兮有狐 木瓜】
卷第五
王 【黍离 君子于役君子阳阳 扬之水
中谷有蓷 爰 葛藟采葛 大车 丘中有麻】
郑 【缁衣 将仲子 叔于田大叔于田 清人
羔裘 遵大路 女曰鸡鸣有女同车 山有扶苏】
【萚兮 狡童 褰裳 丰东门之墠 风雨 子衿】
【扬之水 出其东门野有蔓草 溱洧】
卷第六
齐 【鸡鸣 还 着东方之日 东方未明南山 甫田 卢令敝笱 载驱 猗嗟】
魏 【葛屦 汾沮洳 园有桃陟岵 十亩之闲伐檀硕鼠】
卷第七
唐 【蟋蟀 山有枢 扬之水椒聊 绸缪 杖杜羔裘 鸨羽 无衣 有杖之杜葛生 采苓】
秦 【车邻 驷驖 小戎蒹葭 终南 黄鸟】
【晨风 无衣渭阳 权与】
卷第八
陈 【宛丘 东门之枌衡门 东门之池】
【东门之杨 墓门 防有鹊巢月出 株林 泽陂】
桧 【羔裘 素冠 隰有苌楚匪风】
曹 【蜉蝣 候人 鸤鸠下泉】
卷第九
豳 【七月 鸱鸮 东山破斧 伐柯 九罭】
【狼跋】
卷第十
小雅
鹿鸣之什 【鹿鸣 四牡 皇皇者华常棣 伐木 天保采薇 出车杖杜 南陔】
白华之什 【白华 华黍 鱼丽由庚 南有嘉鱼】
【崇丘 南山有台 由仪蓼萧 湛露】
卷第十一
彤弓之什 【彤弓 菁菁者莪六月 采芑 车攻】
【吉日 鸿鴈 庭燎沔水 鹤鸣】
卷第十二
祈父之什 【祈父 白驹 黄鸟我行其野 斯干】
【无羊 节南山 正月十月之交 雨无正】
卷第十三
小旻之什 【小旻 小宛 小弁巧言 何人斯 巷伯】
【谷风 蓼莪大东 四月】
卷第十四
北山之什 【北山 无将大车小明 鼓钟 楚茨】
【信南山 甫田 大田瞻彼洛矣 裳裳者华】
卷第十五
桑扈之什 【桑扈 鸳鸯 頍弁车舝 青蝇 宾之初筵鱼藻 采菽角弓 菀栁】
卷第十六
都人士之什【都人士 采緑 黍苗隰桑 白华 緜蛮】
【瓠叶 渐渐之石苕之华 何草不黄】
卷第十七
大雅
文王之什 【文王 大明 緜棫朴 旱麓 思齐】
【皇矣 灵台下武 文王有声】
卷第十八
生民之什 【生民 行苇 既醉凫鹥 假乐 公刘】
【泂酌 卷阿民劳 板】
卷第十九
荡之什 【荡 抑 桑柔云汉 崧髙 烝民】
【韩奕 江汉 常武瞻卬 召旻】
卷第二十
颂
周颂清庙之什 【清庙 维天之命维清 烈文天作 昊天有成命 我将时迈 执竞 思文】
周颂臣工之什 【臣工 噫嘻振鹭 丰年】
【有瞽 潜 雝载见 有客 武】
周颂闵予小子之什 【闵予小子访落 敬之】
【小毖 载芟 良耜 丝衣酌 桓 赉 般】
卷第二十一
鲁颂 【駉 有駜泮水 閟宫】
商颂 【那 烈祖 鸟长发 殷武】
诗序上
风
诗序下
雅
颂
【臣】等谨案诗经传説彚纂二十卷序二卷康熈末
圣祖仁皇帝御定刻成于雍正五年
世宗宪皇帝制序颁行诗序自古无异说王肃王基孙毓陈统争毛郑之得失而已其舍序言诗者萌于欧阳修成于郑樵而定于朱子之集辅广童子问以下逓相羽翼犹未列学官也元延祐中行科举法始定诗义用朱子犹叅用古注防也明永乐中修诗经大全以刘瑾诗集传通释为蓝本始独以集传试士然数百年来诸儒多引据古义窃相辨诘亦如当日之攻毛郑葢集传废序成于吕祖谦之相激非朱子之初心故其间负气求胜之处在所不免原不能如四书集注句铢字两竭终身之力研辨至精特明代纂修诸臣于革除之际老师宿儒诛锄累尽不能如刘三吾等辑书传防选于蔡氏多所补正又成祖虽战伐之余欲兴文治而实未能究心经义定众说之是非循声附和亦其势然欤是编之作恭逢
圣祖仁皇帝天亶聪明道光经籍研思六义综贯四
家于众説之异同既别白瑕瑜
独操衡鉴而编校诸臣亦克承
训示考证详明一字一句务深溯诗人之本防故虽以集传为纲而古义之不可磨灭者必一一附録以补缺遗于学术持其至平于经义乃协其至当风雅运昌千载一遇岂前代官书任儒臣拘守门户者所可比拟万一乎乾隆四十一年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总校官【臣】陆费墀
钦定四库全书
钦定诗经传説彚纂卷首上
凡例
一厯代史志所载诗经传受源流及先儒讲论六义之体读诗之法与评议诸家经解是非得失者采为纲领
一朱子表章圣经惟诗集传与周易本义为成书尤生平精意所属今标以为宗而自汉迄明诸儒先之解诂采其义理精当有裨经防者录在朱传之后为集説其文义小殊彼此相备者为折其中或二説各成其是则别为附录用资参考一依周易折中之式
一小序相传出于子夏或疑为衞宏所作朱子亦以其所从来逺凡真有传授证验而不可废者既入集传其可疑者系以辩论幷为一编以还其旧今仍另列为一卷
一诗有谱有圗谱以胪诸国世次而考其时代图以存三代以上制作之旧古人左图右书其遗意也今略存之其中有辨证者则附着于下
一鸟兽草木之名所以资多识然儒先考索名物颇有专书而
御府纂修诸书更为博洽今特依朱传所载释其梗槩
至曲证防诠无关比兴者则在所略
一山川封域建置不齐郡邑名称时代多改朱传所载止据宋时今悉遵
皇舆考为之补释以见沿革源流闲有可疑宁从其阙
引用姓氏
周
荀氏【况】
汉
贾氏【谊】
韩氏【婴】
毛氏【苌】
董氏【仲舒】
孔氏【安国 子国】
司马氏【迁 子长】
焦氏【赣 延夀】
刘氏【向 子政】
匡氏【衡 稚圭】
孔氏【光 子夏】
扬氏【雄 子云】
薛氏【汉 公子】
杜氏【子春】
班氏【固 孟坚】
贾氏【逵 景伯】
马氏【融 季长】
许氏【慎 叔重】
服氏【防 子慎】
郑氏 【康成】
赵氏【岐 邠卿 又字台卿】
何氏【休 邵公】
应氏【劭 仲逺】
刘氏【熙 成国】
荀氏【悦 仲豫】
李氏【廵】
魏
王氏【肃 子邕】
张氏【揖】
孙氏【炎 叔然】
呉
陆氏【玑 元恪】
韦氏【昭 嗣】
晋
杜氏【预 元凯】
皇甫氏【谧 士安】
崔氏【豹 正熊】
郭氏【璞 景纯】
梁
陶氏【景 通明 贞白】
刘氏【勰 彦和】
北魏
郦氏【道元 善长】
隋
王氏【通 仲淹 文中子】
唐
陆氏 【徳明】
顔氏【师古 名籀以字行】
孔氏【頴达 仲达 一作冲逺】
李氏【延夀】
李氏【善】
贾氏【公彦】
司马氏【贞】
吕氏【向 子回】
孙氏【愐】
杜氏【佑 君卿】
施氏【士丐】
韩氏【愈 退之 昌黎】
杨氏【倞】
成氏【伯瑜 一作伯璵】
段氏【成式 柯古】
后晋
刘氏【昫】
南唐
徐氏【锴 楚金】
宋
聂氏【崇义】
邢氏【昺 叔明】
胡氏【旦 周父】
寇氏【宗奭】
宋氏【祁 子京】
阮氏【逸 天隐】
欧阳氏【修 永叔 庐陵】
苏氏【洵 明允 老泉】
邵子【雍 尧夫 康节】
鲜于氏【侁 子骏】
刘氏【彜 执中 长乐】
张子【载 子厚 横渠】
曾氏【巩 子固 南丰】
刘氏【敞 原父 公是】
王氏【安石 介甫 临川】
程子【颢 伯淳 明道】
程子【颐 正叔 伊川】
苏氏【颂 子容】
沈氏【括 存中】
范氏【祖禹 淳夫 华阳】
苏氏【轼 子瞻 东坡】
苏氏【辙 子由 颍滨】
徐氏【积 仲车】
吕氏【大钧 和叔】
吕氏【大临 与叔 蓝田】
陆氏【佃 农师】
刘氏【安世 器之 元城】
张氏【耒 文潜】
谢氏【良佐 显道 上蔡】
防氏【酢 定夫 广平】
杨氏【时 中立 山】
尹氏【焞 彦明 和靖】
陈氏【祥道 用之】
陈氏【旸 晋之】
蔡氏【卞 元度】
胡氏【安国 康侯 建安】
董氏【逌 彦逺】
廖氏【刚 用中 髙峰】
方氏【慤 性夫】
郑氏【樵 渔仲 夹漈】
胡氏【寅 明仲 致堂】
郑氏【伯熊 景望】
曹氏【粹中 纯老】
陈氏【鹏飞 少南】
李氏【樗 迂仲】
林氏【之竒 少颍】
呉氏【棫 才老】
范氏【浚 茂明】
程氏【大昌 泰之】
范氏【处义 逸齐】
傅氏【寅 同叔】
罗氏【愿 端良】
朱子【熹 元晦 紫阳】
张氏【栻 敬夫 南轩】
陈氏【傅良 君举 止斋】
吕氏【祖谦 伯恭 东莱】
王氏【质 景文 雪山】
黄氏【櫄 实夫】
项氏【安世 平甫 容斋】
叶氏【适 正则 水心】
戴氏【溪 肖望 岷隠】
黄氏【榦 直卿 勉斋】
陈氏【淳 安卿 北溪】
辅氏【广 汉卿 濳庵 庆源】
蔡氏【沈 仲黙 九峯】
李氏【如圭 寳之】
赵氏【顺孙 格非】
陈氏【埴 器之 潜室】
李氏【阖祖 守约】
潘氏【时举 子善】
王氏【日休 虚中 龙舒】
钱氏【文子 文季】
濮氏【一之 斗南】
真氏【徳秀 景元 西山】
魏氏【了翁 华父 鹤山】
段氏【昌武 子武】
严氏【粲 坦叔 华谷】
饶氏【鲁 仲元 又字伯舆 双峰】
章氏【如愚 俊卿 山堂】
刘氏【济】
陈氏【伯玉 振孙】
陈氏【大猷 东斋】
王氏【应麟 伯厚】
熊氏【刚大 古溪】
黄氏【震 东发】
谢氏【枋得 君直 叠山】
王氏【柏 防之 鲁斋】
方氏【逢辰 君锡 蛟峯】
熊氏【未 去非 勿轩】
刘氏【辰翁 防孟 须溪】
王氏【炎 晦叔】
何氏【士信】
张氏【学龙 竹房】
彭氏【执中】
元
金氏【履祥 吉甫 仁山】
董氏【鼎 季亨】
胡氏【一桂 庭芳 双湖】
熊氏【朋来 与可】
呉氏【澄 防清 草庐 临川】
马氏【端临 贵与】
陈氏【栎 夀翁 定宇】
许氏【谦 益之 白云】
虞氏【集 伯生】
刘氏【瑾 公瑾 安成】
梁氏【益 友直】
曹氏【居贞】
罗氏【复 中行】
呉氏【师道 正传】
陈氏【日强】
胡氏【一中 允夫】
陈氏【澔 可大 云庄 东滙】
顔氏【达 一作达龙】
李氏【公凯 仲容】
朱氏【倬 孟章】
朱氏【徳润】
朱氏【公迁 克升】
蒋氏【悌生 仁叔】
明
宋氏【濓 景濓】
王氏【祎 子充】
朱氏【善 备善】
杨氏【士竒 名寓以字行 东里】
胡氏【广 光大】
薛氏【瑄 徳温 敬轩】
杨氏【守陈 维新】
王氏【逢 原夫 野谷】
何氏【英 积中 松坞】
王氏【鏊 济之 守溪】
邵氏【宝 国贤 二泉】
王氏【守仁 伯安 阳明】
湛氏【若水 元明 甘泉】
陆氏【深 子渊 俨山】
崔氏【铣 子钟 后渠】
吕氏【柟 仲木 泾野】
季氏【本 眀徳 彭山】
杨氏【慎 用修 升庵】
黄氏【佐 才伯】
唐氏【顺之 应徳 荆川】
薛氏【应旂 仲常 方山】
袁氏【炜 懋中 元峯】
瞿氏【景淳 师道 昆湖】
周氏【斯盛】
袁氏【仁】
章氏【甫 小东】
章氏【潢 本清】
邓氏【元锡 汝极 濳谷】
许氏【天赠 徳夫 南台】
胡氏【明朂】
冯氏【时可 元敏】
黄氏【洪宪 葵阳】
姚氏【舜牧 虞佐 承庵】
朱氏【得之 本思】
汪氏【应蛟 澄源】
孙氏【鑛 文融 月峯】
薛氏【志学 希之】
朱氏【谋防 鬰仪】
邹氏【泉 峄山】
林氏【蒙初 初成】
林氏【兆珂 孟鸣】
陆氏【南阳 聚冈】
陶氏【其情 逸则】
呉氏【瑞登 云卿 省庵】
陈氏【所学 幼溪】
赵氏【一元 士防】
黄氏 【正】
陈氏【推 行之】
叶氏【向髙 道卿 台山】
徐氏【常吉 士彰 儆】
郝氏【敬 仲舆 楚望】
向氏【楫 景岩】
曹氏【学佺 能始】
张氏【彩 还白】
顾氏【起元 邻初】
顾氏【大韶 仲恭】
冯氏【复京 嗣宗】
徐氏【光启 子先】
沈氏【守正 无回】
张氏【榜 宾王】
张氏【所望 叔翘 七泽】
刘氏【桢 宁之】
沈氏【万钶 仲容】
呉氏【肃公】
唐氏【汝谔 士雅】
钟氏【惺 伯敬】
邹氏【忠】
周氏【昌年】
陆氏【化熙 濬源】
胡氏【嘉 休复】
魏氏【浣初 仲雪】
朱氏【道行 简修】
钱氏【天锡 公永】
何氏【楷 元子】
金氏【声 子骏 正希】
杨氏【廷麟 伯祥】
张氏【次仲 元岵】
陈氏【际泰 大士】
陈氏【组绶 伯玉】
王氏【志长 平仲】
韦氏【调鼎 玉】
顾氏【梦麟 麟士】
赵氏【起元 庶先】
胡氏【绍曽 宗一】
范氏【王孙】
陈氏【鸿谟】
徐氏【凤彩 圣期】
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂,卷首上>
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂,卷首上>
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂,卷首上>
附録【周氏斯盛曰诗云薄伐玁狁至于太原传云大音泰大原地名亦曰大卤今在太原府阳曲县至于大原逐出之而已不穷追也案大太二字音本不同禹贡既脩大原在冀州诗至于大原在雍州周都丰镐玁狁侵镐及方至于泾阳非自冀州太原而入地理志泾水出安定泾阳县今原州百泉县笄头山也则诗所云泾阳指此地而言泾阳东北至太原二千余里山川险阻黄河介其中安得饬戎车日行三十里逐雍州泾阳玁狁由冀州太原而出乎禹贡原隰底绩蔡传引郑氏云其地在今邠州唐有泾原节度使今固原州即唐原州故城汉唐以来又以河南地为五原郡则诗人所云至于大原者指原州而言非冀州之太原也朱子在南渡后未至北方集传偶误耳案大全原图地界方位舛讹颇多今参攷舆图地志改就清析惟玁狁旧列于太原之北长城之外者以小雅六月篇薄伐玁狁至于大原毛郑孔俱未实指何地至朱傅始云大原地名亦曰大卤今在太原府阳曲县是禹贡冀州之太原也眀嘉靖间周斯盛辑山西通志以经文焦获镐方皆近泾阳之地似大原当亦距泾阳不逺意即禹贡雍州之原隰汉为邠州唐为原州而非冀之太原其说似近扵理且攷国语宣王料民于大原似为镐备御之计未必逺料之于晋国也又攷前汉地理志大原郡秦置周为唐国诗所言大原集传引公羊谷梁大原大卤之文为据然公谷本文非有定指而唐徐彦公羊解云此地形势高大而广平故谓之大原则古属通名似难专指阳曲也岂朱子当日以经文眀有大原疑周时玁狁徃来雍冀无定处或宣王用师有次第时日有先后经文总叙其事非必执一时一处而言耶故仍从朱传照大全旧图注列而以公羊谷梁二书所解大原大卤之义并附通志之説以备一解云】
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂,卷首上>
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂,卷首上>
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诸国世次图
商宋【附】
契 昭明 相土 昌若 曹圉防 振 微 报丁 报乙报丙 主壬 主癸 汤【即天乙】 外丙【汤次子】仲壬【外丙弟】太甲【汤嫡孙】沃丁 太庚【沃丁弟】小甲雍己【小甲弟】太戊【雍己弟】仲丁 外壬【仲丁弟】河亶甲【外壬弟】 祖乙 祖辛 沃甲【祖辛弟】祖丁【祖辛子】南庚【沃甲子】阳甲【祖丁子】盘庚【阳甲弟】小辛【盘庚弟】小乙【小辛弟】武丁 祖庚 祖甲【祖庚弟】廪辛 庚丁【廪辛弟】武乙 太丁 帝乙 纣 宋微子【纣庶兄】微仲【微子弟】宋公稽 丁公 湣公 炀公【湣公弟】厉公【湣公子】厘公 惠公 哀公 戴公武公 宣公 穆公【宣公弟】殇公【宣公子】庄公【穆公子】湣公 桓公【湣公弟】襄公 成公 昭公文公【昭公弟】共公 平公 元公 景公昭公【元公庶曽孙】 悼公 休公 辟公剔成 偃【剔成弟】
周豳【附】
后稷 不窋 鞠【左传作鞠陶】 豳公刘庆节 皇仆 差弗 毁隃 公非髙圉 亚圉 公叔祖类 岐周太王王季 文王 武王 成王 康王昭王 穆王 共王 懿王 孝王【共王弟】夷王【懿王子】厉王 宣王 幽王 平王桓王【平王孙】庄王 厘王 惠王 襄王顷王 匡王 定王【匡王弟】简王 灵王景王 悼王 敬王【悼王弟】元王 贞王哀王 思王【哀王弟】考王【哀王弟】威烈王 安王烈王 显王【烈王弟】慎靓王 赧王
周公封鲁【侯爵】
周公 伯禽 考公 炀公【考公弟】幽公魏公【幽公弟】厉公 献公【厉公弟】真公 武公【真公弟】懿公 伯御【懿公侄】孝公【懿公弟】惠公 隐公桓公【隐公弟】庄公 闵公 僖公【闵公庶兄】文公宣公 成公 襄公 昭公 定公【昭公弟】哀公 悼公 元公 穆公 共公
康公 景公 平公 顷公
召公封燕【侯爵】
召公【九世至】惠侯 厘侯 顷侯 哀侯
郑侯 缪侯 宣侯 桓侯 庄公襄公 宣公 昭公 武公 文公懿公 惠公 悼公 共公 平公简公 献公 孝公 成公 湣公厘公 桓公 文公 易王 子哙昭王 惠王 武成王 孝王 王喜
邶
鄘【以上二国封爵世次未详】
衞【侯爵】
康叔 康伯 考伯 嗣伯 伯靖伯 贞伯 顷侯 厘侯 共伯武公【共伯弟】庄公 桓公 宣公【桓公弟】惠公黔牟【桓公子】懿公 戴公【公子顽子】文公【戴公弟】成公穆公 定公 献公 殇公【定公弟】襄公【献公子】灵公 出公【灵公孙】庄公【出公父】班师【襄公孙】君起【灵公子】悼公【出公季父】敬公 昭公 怀公【羣公子】慎公【敬公孙】声公 成侯 平侯 嗣君 怀君元君【嗣君弟】君角
郑【伯爵】
桓公 武公 庄公 昭公 厉公【昭公弟】子亹【昭公弟】子婴【子亹弟左传作子仪】 文公【厉公子】穆公灵公 襄公【灵公弟】悼公 成公【悼公弟】厘公简公 定公 献公 声公 哀公共公【声公弟】幽公 繻公【幽公弟】君乙【幽公弟】
齐【侯爵】
太公 丁公 乙公 癸公 哀公胡公【哀公弟】献公【哀公弟】武公 厉公 文公成公 庄公 厘公 襄公 桓公【襄公弟】孝公 昭公【孝公弟】懿公【孝公弟】惠公【孝公弟】顷公灵公 庄公 景公【庄公弟】晏孺子 悼公【景公子】简公 平公【简公弟】宣公 康公
魏【毕公髙之后封爵世次未详】
唐【即晋侯爵曲沃附】
唐叔 晋侯爕 武侯 成侯 厉侯靖侯 厘侯 献侯 穆侯 殇叔【穆侯弟】文侯【穆侯子】昭侯 孝侯 鄂侯 哀侯小子侯 缗【哀侯弟】
曲沃桓叔【穆侯子】 庄伯 晋武公 献公奚齐 卓子【奚齐弟】惠公【献公子】怀公 文公【献公子】襄公 灵公 成公【襄公弟】景公 厉公
悼公【襄公曽孙】平公 昭公 顷公 定公出公 哀公【昭公曾孙】幽公 烈公 孝公静公
秦【伯爵】
非子 秦侯 公伯 秦仲 庄公襄公 文公 宁公【文公孙】出子 武公【宁公长子出子兄】 徳公【武公弟】宣公 成公【宣公弟】穆公【成公弟】康公 共公 桓公 景公 哀公惠公【哀公孙】悼公 厉共公 躁公 怀公【躁公弟】灵公【怀公孙】简公【怀公子】惠公 出子 献公【灵公子】孝公 惠文王 武王 昭襄王【武王弟】
孝文王 庄襄王 始皇帝 二世皇帝
子婴【二世皇帝弟】
陈【侯爵】
胡公 申公 相公【申公弟】孝公【申公子】慎公幽公 厘公 武公 夷公 平公【夷公弟】文公 桓公 厉公【桓公弟】利公【桓公子】庄公【利公弟】宣公【庄公弟】穆公 共公 灵公 成公哀公 惠公【哀公孙】怀公 湣公
桧【祝融之后封爵世次未详】
曹【伯爵】
振铎 太伯 仲君 宫伯 孝伯夷伯 幽伯【夷伯弟】戴伯【幽伯弟】惠伯 石甫缪公【石甫弟】桓公 庄公 厘公 昭公共公 文公 宣公 成公【宣公弟】武公平公 悼公 声公【悼公弟】隐公【平公弟】靖公【声公弟】伯阳
作诗时世图
商诗【五篇】
太甲之世
颂【一篇】
那【郑氏康成谓太甲祭汤也孔氏頴逹谓那之作当太甲时○朱子不详其世】
仲丁以后
颂【一篇】
烈祖【孔氏颖达谓笺称祭中宗诸侯来助明是其后或子孙之时未知当谁世○朱子不详其世】
祖庚之世
颂【一篇】
鸟【孔氏颖达谓礼三年丧毕祫于太祖之庙序言祫髙宗明是为髙宗而作祫故知是祫于契之庙也○朱子不详其世】
祖庚以后
颂【二篇】
长发 殷武【孔氏颖达谓鸟笺以为髙宗始祫殷武云祀髙宗则亦在其后殷武既在后则知长发之作亦在后矣○以上二篇朱子不详其世】
周诗【三百六篇】
文王之世
正风【二十三篇○孔氏颖达谓二南之诗文王时作惟甘棠何彼秾矣武王时作○朱子皆同
而以甘棠亦为文王时诗】
周南
闗雎 葛覃
卷耳 樛木
螽斯 桃夭
兔罝 芣苢
汉广 汝坟
麟之趾
召南
鹊巢 采蘩
草虫 采苹
行露 羔羊
殷其靁 摽有梅
小星 江有汜
野有死麕 驺虞
正小雅【八篇○孔氏颖达谓鹿鸣等三篇此文王小雅采薇为伐昆夷而作事在受命四年出车杕杜还而劳之在受命五年伐木天保无文王之諡或当时即作或后为之未可定也○朱子皆不详其世】
鹿鸣 四牡
皇皇者华 伐木
天保 采薇
出车 杕杜
正大雅【三篇○孔氏颖达谓棫朴云济济辟王灵台云王在灵沼皆言王旱麓不言諡又不言王但经无谥者或当其生存之时或在其后不可定也○朱子皆疑为周公所作】
棫朴 旱麓
灵台
武王之世
正风【二篇】
召南
甘棠【孔氏颖达谓笺云美其为伯之功谓武王时也○朱子以为文王时诗】何彼秾矣【孔氏颖达谓何彼秾矣太公已封于齐武王时作○朱子同又疑为东迁后诗】
正小雅【四篇】
南陔 白华
华黍【孔氏颖达谓此三篇盖武王之时○朱子皆不详其世】
鱼丽【孔氏颖达谓此篇武王时诗○朱子不详其世】
正大雅【三篇○孔氏颖达谓三篇皆言文王之諡皆文王后作之○朱子以緜为成王时诗
思齐皇矣疑为周公所作】
緜 思齐
皇矣
成王之世
变风【七篇○郑氏康成谓成王之时周公避流言之难其诗为豳国变风○朱子亦以为成王
周公时诗】
豳
七月 鸱鸮
东山 破斧
伐柯 九罭
狼跋
正小雅【十篇】
常棣【郑氏康成谓周公吊二叔之不咸召公为作此诗○朱子同】
由庚 南有嘉鱼
崇丘 南山有台
由仪 蓼萧
湛露 彤弓
菁菁者莪【孔氏颖达谓由庚以下周公成王之诗则南有嘉鱼至菁菁者莪从可知也○朱子皆不详其世】
正大雅【十二篇】
文王 大明【孔氏颖逹谓文王大明二篇成王时
作○朱子同】 下武【孔氏颖达谓成王时作○朱子同】文王有声【孔氏颖达谓文王有声举其諡则成王时作○朱子同】
生民 行苇
既醉 凫鹥
假乐 公刘
泂酌 卷阿【郑氏康成谓生民及卷阿周公成王时诗○朱子同】
颂【三十一篇○郑氏康成谓周颂者其作在周公摄政成王即位之初○朱子亦以为多周公所
定而间或有康王以后之诗】
清庙 维天之命
维清 烈文
天作 昊天有成命【朱子疑为康王时诗】
我将 时迈【朱子以为武王时诗】
执竞【朱子疑为昭王时诗】 思文
臣工 噫嘻【朱子疑为康王时诗】
振鹭 丰年
有瞽 潜
雝【朱子以为武王时诗】 载见
有客 武
闵予小子 访落
敬之 小毖
载芟 良耜
丝衣 酌
桓 赉
般
懿王之世
变风【五篇】
齐
鸡鸣【郑氏康成谓哀公政衰懿王烹之齐人变风始作○朱子不详其世】还【孔氏颖达谓还序云刺哀公则哀公时诗也○朱子不详其世】
着 东方之日
东方未明【孔氏颖达谓三篇亦为哀公时诗○朱子不详其世】
夷王之世
变风【一篇】
邶
柏舟【序衞顷公之时仁人不遇小人在侧○郑氏康成谓顷公当周夷王时○朱子不详其世又疑为庄姜诗则平王之世】
夷王厉王之闲
变风【四篇○郑氏康成谓夷王厉王之时桧之变风始作○朱子不详其世】
桧
羔裘 素冠
隰有苌楚 匪风
厉王之世
变风【二篇】
陈
宛丘【序刺幽公也○郑氏康成谓幽公当厉王时○朱子不详其世】
东门之枌【序幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟防于道路歌舞于市井○朱子不详其世】
变小雅【四篇○郑氏康成谓刺厉王十月之交雨无正小旻小宛是也】
十月之交【朱子以为幽王时诗】雨无正【朱子不详其世疑为东迁后诗】
小旻 小宛【以上二篇朱子不详其世】
变大雅【五篇】
民劳【序召穆公刺厉王○朱子同】板【序凡伯刺厉王○朱子同】
荡【序召穆公伤周室大坏○朱子同】抑【序卫武公刺厉王○朱子以为卫武公作此自警当在平王之世】 桑柔【序芮伯刺厉王○朱子同】
共和之世
变风【一篇】
唐
蟋蟀【序刺晋僖公也○郑氏康成谓当周公召公共和之时○朱子不详其世】
宣王之世
变风【五篇】
鄘
柏舟【孔氏颖达谓衞武公时作○朱子同】
秦
车邻【郑氏康成谓非子曾孙秦仲宣王命为大夫国人美之○朱子不详其世】陈
衡门 东门之池
东门之杨【孔氏颖达谓衡门诱僖公东门之池东门之杨从上明之亦僖公时诗也○朱子皆不详共】
变小雅【世十四】
六月【篇序宣王北伐也○朱子】 采芑【同序宣王南征也○朱子】车攻【同序宣王复古也○朱子】 吉日【同序美宣王也○朱子】鸿雁【同序美宣王也○朱子】 庭燎【同序美宣王也○朱子不详其】沔水【世序规宣王也○朱子不详其】 鹤鸣【世序诲宣王也○朱子不详其】祈父【世序刺宣王也○朱子不详其】 白驹【世序大夫刺宣王也○朱子不详其】黄鸟【世序刺宣王也○朱子不详其】 我行其野【世序刺宣王也○朱子不详其】斯干【世序宣王考室也○朱子不详其】无羊【世序宣王考牧也○朱子不详其】
变大雅【世六】
云汉【篇序仍叔美宣王也○朱子亦以为宣】崧髙【王时诗序尹吉甫美宣王○朱子亦以】烝民【为宣王时诗序尹吉甫美宣王○朱子】韩奕【亦以为宣王时诗序尹吉甫美宣王】江汉【○朱子不详其世序尹吉甫美宣王○】常武【朱子亦以为宣王时诗序召穆公美宣】
幽王之世
变小雅【四十篇○孔氏颖达谓小雅自节南山下尽何草不黄去十月之交等四篇余四十
篇皆幽王时诗】
节南山【朱子亦以为幽王时诗】正月【朱子不详其世】
小弁【朱子亦以为幽王时诗】 巧言【朱子不详其世】
何人斯【朱子不详其世】 巷伯【朱子不详其世】
谷风【朱子不详其世】 蓼莪【朱子不详其世】
大东【朱子不详其世】 四月【朱子不详其世】
北山【朱子不详其世】 无将大车【朱子不详其世】小明【朱子不详其世】 鼓钟【朱子亦以为幽王时诗】楚茨【朱子不详其世】 信南山【朱子不详其世】
甫田【朱子不详其世】 大田【朱子不详其世】
瞻彼洛矣【朱子不详其世】 裳裳者华【朱子不详其世】桑扈【朱子不详其世】 鸳鸯【朱子不详其世】
頍弁【朱子不详其世】 车舝【朱子不详其世】
青蝇【朱子不详其世】 宾之初筵【朱子亦以为幽王时诗】鱼藻【朱子不详其世】 采菽【朱子不详其世】
角弓【朱子不详其世】 菀栁【朱子不详其世】
都人士【朱子不详其世】 采緑【朱子不详其世】
黍苗【朱子以为宣王时诗】 隰桑【朱子不详其世】
白华【朱子亦以为幽王时诗】 緜蛮【朱子不详其世】
瓠叶【朱子不详其世】 渐渐之石【朱子不详其世】苕之华【朱子不详其世】 何草不黄【朱子亦以为幽王时诗】
变大雅【二篇○孔氏颖达谓幽王大雅瞻卬召旻○朱子同】
瞻卬 召旻
平王之世
变风【二十八篇】
邶
緑衣【孔氏頴达谓当庄公时○朱子同】
衞
淇奥【孔氏颖达谓淇奥美武公则武公时诗矣○朱子同】
考槃【孔氏颖达谓庄公时诗○朱子不详其世】
硕人【孔氏颖达谓庄公时诗○朱子同】
王
黍离【孔氏颖达谓平王时诗○朱子不详其世】
君子于役【序刺平王也○朱子不详其世】
君子阳阳【孔氏颖达谓平王时诗○朱子不详其世】
扬之水【序刺平王也○朱子同】中谷有蓷【孔氏颖达谓平王时诗○
朱子不详其世】 葛藟【序王族刺平王也○朱子不详其世】
郑
缁衣【序美武公也○朱子同】 将仲子【序刺庄公也○朱子不详其世】叔于田【序刺庄公也○朱子亦以为庄公时诗】
大叔于田【序刺庄公也○朱子亦以为庄公时诗】
羔裘【孔氏颖达谓庄公时诗○朱子不详其世】
遵大路【序庄公失道○朱子不详其世】
女曰鸡鸣【孔氏颖达谓庄公时诗○朱子不详其世】
唐
山有枢【序刺晋昭公也○朱子不详其世】
扬之水【序刺晋昭公也○朱子亦以为昭公时诗】
椒聊【序刺晋昭公也○朱子亦以为昭公时诗】
绸缪【孔氏颖达谓昭公时诗○朱子不详其世】
杕杜【孔氏颖达谓昭公时诗○朱子不详其世】
羔裘【孔氏颖达谓昭公时诗○朱子不详其世】
鸨羽【序昭公之后大乱五世君子下从征役不得养其父母而作是诗○朱子不详其世】
秦
驷驖【序美襄公也○朱子不详其世】小戎【序美襄公也○朱子同】蒹葭【序刺襄公也○朱子不详其世】终南【序戒襄公也○朱子不详其世】
平王桓王之闲
变风【七篇○郑氏康成谓当周平桓之世魏之变风始作○朱子不详其世】
魏
葛屦 汾沮洳
园有桃 陟岵
十亩之闲 伐檀
硕防
桓王之世
变风【三十三篇】
邶
燕燕【孔氏颖达谓州吁时诗○朱子同】
日月【序衞庄姜遭州吁之难○朱子以为庄公时诗】
终风【序庄姜遭州吁之暴○朱子以为庄公时诗】
击鼓【序怨州吁也○朱子同】 凯风【孔氏颖达谓州吁时诗○朱子不详其世】
雄雉【序刺衞宣公也○朱子不详其世】
匏有苦叶【序刺衞宣公也○朱子不详其世】
谷风【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
式微【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
旄丘【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
简兮【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
泉水【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
北门【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
北风【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
静女【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
新台【序刺卫宣公也○朱子不详其世】
二子乗舟【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
鄘
墙有茨【序公子顽通于君母国人疾之○朱子同】
君子偕老【序刺衞夫人○郑氏康成谓宣公夫人○朱子同】
桑中【序衞之公室淫乱○郑氏康成谓宣惠之世○朱子不详其世】
鹑之奔奔【序刺衞宣姜也○朱子同】
衞
氓【序宣公之时○朱子不详其世】 竹竿【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详
其世】 芄兰【序刺惠公也○朱子不详其世】伯兮【郑氏康成谓宣公时诗○朱子不详其世】
有狐【孔氏颖达谓宣公时诗○朱子不详其世】
王
兔爰【序桓王失信诸侯○朱子不详其世】
采葛【郑氏康成谓桓王之时○朱子不详其世】
大车【孔氏颖达谓桓王时诗○朱子不详其世】
郑
有女同车【序刺忽也○朱子不详其世】
褰裳【孔氏颖达谓褰裳思见正突初立事也○朱子不详其世】
陈
墓门【序刺陈佗也○朱子不详其世】
庄王之世
变风【十五篇】
王
丘中有麻【序庄王不明贤人放逐国人思之而作是诗也○朱子不详其世】
郑
山有扶苏【序刺忽也○朱子不详其世】
萚兮【序刺忽也○朱子不详其世】狡童【序刺忽也○朱子不详其世】
丰 东门之墠
风雨 子衿【孔氏颖达谓丰东门之墠风雨子衿或当突篡之时或当忽入之后○朱子皆不详其世】
扬之水【序君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗也○朱子不详其世】
齐
南山【序刺襄公也○朱子同】 甫田【序大夫刺襄公也○朱子不详其世】卢令【序襄公好田猎故陈古以风焉○朱子不详其世】
敝笱【序刺文姜也○朱子同】 载驱【序齐人刺襄公○朱子同】猗嗟【序刺鲁庄公也○朱子同】
厘王之世
变风【五篇】
郑
出其东门 野有蔓草
溱洧【孔氏颖达谓此一篇厉公时诗○朱子皆不详其世】
唐
无衣【序美晋武公也○朱子亦以为武公时诗】
有杕之杜【序刺晋武公也○朱子不详其世】
惠王之世
变风【十二篇】
鄘
定之方中【序美衞文公也○朱子同】
蝃蝀【序衞文公能以道化民○朱子同】
相防【序衞文公能正其羣臣○朱子同】
干旄【序衞文公臣子多好善○朱子同】
载驰【序许穆夫人闵衞之亡○朱子同】
衞
木【序美齐桓公也○朱子不详其世】
郑
清人【序刺文公也○朱子同】
唐
葛生【序刺晋献公也○朱子不详其世】
采苓【序刺晋献公也○朱子不详其世】
陈
防有鹊巢【序宣王多信谗君子忧惧焉○朱子不详其世】
月出【孔氏颖达谓宣王时诗○朱子不详其世】
曹
蜉蝣【郑氏康成谓周惠王时昭公好奢曹之变风始作○朱子不详其世】
襄王之时
变风【九篇】
衞
河广【序宋襄公母归于衞思而不止故作是诗也○朱子同】
秦
黄鸟【序国人刺穆公○朱子同】 晨风【序刺康公也○朱子不详其世】无衣【孔氏颖达谓康公时诗○朱子不详其世】
渭阳【序康公念母也○朱子同】 权舆【序刺康公也○朱子不详其世】
曹
候人【序刺共公也○朱子同】 鸤鸠【孔氏颖达谓共公时诗○朱子不详
其世】 下泉【序曹人疾共公○朱子不详其世】
颂【四篇】
鲁颂
駉【序颂僖公也○朱子同】 有駜【序颂僖公也○朱子不详其世】泮水【序颂僖公也○朱子不详其世】閟宫【序颂僖公也○朱子同】
定王之世
变风【二篇】
陈
株林【序刺灵公也○朱子同】 泽陂【序言灵公君臣淫于其国男女相説忧思感伤焉○朱子不详其世】
案作诗之时世经秦火之后难以全攷故自汉唐诸儒训诂互异然古序与经竝出毛郑孔氏羽翼其説传流最古至朱子一以经文为据其余不见诸经者都为未定之辞此据理之论也欧阳修祖郑谱而驳议许谦刘瑾宗朱传而亦微有不同迨明何楷作世本古义引证虽博而伪説滋繁矣今辑古序及毛郑孔氏旧义而大指仍以朱子为归余説则存而不论也
钦定诗经传説彚纂卷首上
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂>
钦定四库全书
钦定诗经传説彚纂卷首下
纲领一【此篇论作诗删诗及传诗源流】
虞书诗言志歌永言
班氏固曰诵其言谓之诗咏其声谓之歌
郑氏康成曰诗者歌讽喻之声也唐虞始造其初至周分为六诗
孔氏颖达曰舜典命乐已道歌诗经典言诗无先此者○上古之时徒有讴歌吟咏纵令土鼓苇籥必无文字雅颂之声如此则时虽有乐容或无诗○名为诗者内则注云诗之言承也春秋説题辞云诗之为言志也诗纬云诗者持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政述己志而为诗所以持人之行故一名而三训也
黄氏櫄曰有天地有万物而诗之理已具雷之动风之偃万物之鼓舞皆有诗之理而未着也婴孩之嘻笑
童子之讴吟皆有诗之情而未动也桴以蒉鼓以土籥以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之谣元首股肱之歌诗之义已备矣【以上论作诗】
礼记天子五年一廵守命大师陈诗以观民风
论语子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所司马氏迁曰古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至于幽厉之缺三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺
班氏固曰古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇
王氏通曰诗上明三纲下达五常于是徴存亡辩得失故小人歌之以贡其俗君子赋之以见其志圣人采之以观其变
孔氏颖达曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所録不容十分去九迁言未可信也据今者及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇者以见在为数也
欧阳氏修曰马迁谓古诗三千余篇孔子删存三百郑学之徒以迁为谬予考之迁説然也今书传所载逸诗何可数也以诗谱推之有更十君而取一篇者有二十余君而取一篇者由是言之何啻三千○删诗云者非止全篇删去或篇删其章章删其句句删其字如唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而此小雅常棣之诗夫子谓其以室为逺害于兄弟之义故篇删其章也衣锦尚防文之着也此鄘风君子偕老之诗夫子谓其尽饰之过恐其流而不返故章删其句也谁能秉国成不自为政卒劳百姓此小雅节南山之诗夫子以能字为意之害故句删其字也
邵子曰仲尼删诗十去其九诸侯千有余国风取十五西周十有二王雅取其六盖善恶明著者存焉耳
程子曰虞之君臣迭相赓和始见于书夏殷之世其传鲜矣至周而益文所传者多夫子删之得三百篇可以垂世立教
朱子曰王迹熄而诗亡其存者谬乱失次孔子自衞反鲁复得之他国以归定着为三百篇【以上论删诗】
陆氏徳明曰孔子删録周诗上兼商颂以授子夏子夏遂作序焉【或曰毛公作序】口以相传未有章句战国之世专任武力雅颂之声为郑衞所乱其废絶亦可知矣遭秦焚书而得全者以其人所讽诵不专在竹帛故也汉兴传者有四家鲁人申公受诗于浮邱伯为训故以教无传疑者则阙不传号曰鲁诗弟子为博士者十余人郎中令王臧御史大夫赵绾临淮太守孔安国胶西内史周霸城阳内史夏寛东海太守鲁赐长沙内史缪生胶西中尉徐偃胶东内史阙门庆忌皆申公弟子也申公本以诗春秋授瑕邱江公尽能传之徒众最盛鲁许生免中徐公皆守学教授丞相韦贤受诗于江公及许生传子少翁又王式受诗于免中徐公及许生以授张生长安及唐长宾褚少孙张生兄子游卿以诗授元帝传王扶扶授许晏又薛广徳受诗于王式授龚舍齐人辕固生作诗传号齐诗传夏侯始昌始昌授后苍苍授翼奉及萧望之匡衡衡授师丹及伏理满昌昌授张邯及皮容皆至大官徒众尤盛后汉陈元方亦传齐诗燕人韩婴推诗之意作内外传数万言号曰韩诗淮南贲生受之婴孙商为博士孝宣时涿韩生其后也河内赵子事燕韩生授同郡蔡谊谊授同郡食子公及琅邪王吉子公授太山栗丰吉授淄川长孙顺丰授山阳张就顺授东海发福竝至大官毛诗者出自毛公河闲献王好之徐整云子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河闲人大毛公毛公为诗故训传于家以授赵人小毛公【一云名苌】小毛公为河闲献王博士以不在汉朝故不列于学一云子夏传曽申申传魏人李克克传鲁人孟仲子孟仲子传根牟子根牟子传赵人孙卿子孙卿子传鲁人大毛公汉书儒林传云毛公赵人治诗为河间献王博士授同国贯长卿长卿授解延年延年授虢徐敖敖授九江陈侠或云陈侠传谢曼卿元始五年公车徴説诗后汉郑众贾逵传毛诗马融作毛诗注郑康成作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓为诗评评毛郑王肃三家同异朋于王徐州从事陈统难孙申郑宋徴士鴈门周续之豫章雷次宗齐沛国刘瓛竝为诗序义前汉鲁齐韩三家诗列于学官平帝世毛诗始立齐诗乆亡鲁诗不过江东韩诗虽在人无传者唯毛诗郑笺独立国学
李氏延寿曰通毛诗者多出于魏朝刘献之献之传李周仁周仁传董令度程归则归则传刘敬和张思伯刘轨思其后能言诗者多出二刘之门
孔氏颖达曰汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河闲贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之闲兹风不坠其近代为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘等然焯竝聪明特达文而又儒于其所作疏内特为殊絶今据以为本削烦增简庶以对扬圣范云
韩氏愈曰太学博士施先生士丐明毛郑诗善讲説朝之贤士大夫从而执经考疑者继于门大学生习毛郑诗者皆其弟子
刘氏昫曰许叔牙少精于毛诗贞观初撰毛诗纂义以进御史大夫髙智同曰凡欲言诗者必须先读此书
宋氏祁曰张士衡瀛州人北齐博士刘轨思授以诗唐兴士衡授永平贾公彦公彦传业李元植元植又授诗齐威
欧阳氏修曰梅尧臣周尧卿学长于毛氏诗○毛郑二学其説炽辞辩固已广博然不合于经者亦不为少予欲志郑学之妄益毛氏疏略而不至者合之于经云
苏氏辙曰孔子删诗三百五篇其亡者六焉经师不得见矣其存者将以解之故从而附益之其言反覆烦重类非一人之词者凡此皆毛氏之学而衞宏之所集录也东汉儒林传云衞宏从谢曼卿受学作毛诗序隋经籍志云先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及衞敬仲又加润益古説本如此故予存其一言而已曰是诗言是事也而尽去其余以为此孔子之旧也
朱子曰诗自齐鲁韩氏之説不传而学者尽宗毛氏毛氏之学传者亦众而今皆不存则推衍毛説者又独郑氏之笺而已唐初诸儒为作疏义百千万言而不能有以出乎二氏之区域至于本朝刘侍读【名敞】欧阳公【名修】王丞相【名安石】苏黄门【名辙】河南程氏横渠张氏始用己意有所发明
魏氏了翁曰永嘉钱文子明经厉志以吕成公【名祖谦】集众善存异本朱文公复古经主叶韵于是倂去讲师增益之説惟存序首一言约文实指篇为一赞曰钱氏集传又别为诂释如尔雅类例
陈氏日强曰雪山王先生【名质】删除诗序实与文公朱先生合主于以意逆志自成一家
呉氏师道曰由汉以来毛郑之学专行宋程纯公【名颢】吕成公犹主序説至于朱子灼见其谬每篇则定其人之作每章则约以赋比兴之分叶韵以复古用吟哦上下不加一字之法略释而使人自悟破拘挛发蒙蔀复还温柔敦厚之旧无复遗恨自北山何先生基得勉斋黄公干渊源之传而鲁斋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮白云许先生谦四传有衍无闲益大以尊
胡氏一中曰辅传贻先生【名广】亲炙朱子之门深造自得于问荅之际尊其师説所着有诗童子问羽翼集传
朱氏徳润曰诗传自伊川欧苏诸先生发其理趣南渡后李迂仲【名樗】张南轩【名栻】戴岷隐【名汉】严华谷【名粲】诸先生又各自名家而学咸宗朱氏
虞氏集曰朱子诗传去序别编以待考辨即经以求其故自为之説而学者从之
宋氏濓曰胡一桂得朱子源委之正着诗传附录纂疏○梁益着诗传防通发挥朱学○三百篇朱子亲注大义昭如日星读者于事证音义或有未喻汪氏克寛作集传音义防通
杨氏士竒曰安成刘瑾辑诗传通释采录各经传要义世谓瑾能阐朱子之蕴【以上论传诗源流】
纲领二【此篇论六义四始诗乐及篇次音韵】
周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【孔氏颖达曰诗有六义六义六诗其实一也】
郑氏康成曰风言贤圣治道之遗化也赋之言铺铺陈政教善恶比见失不敢斥言取比类以言之兴见羙嫌于谀取善事以喻劝之雅正也言正者以为后世法颂之言诵也容也诵徳广以美之【孔氏颖达曰比云见失谓刺诗之比也兴云见羙谓羙诗之兴也其实羙刺俱有比兴】○文武时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也故皆录之谓之诗之正经懿王夷王时诗讫于陈灵公之事谓之变风变雅
王氏通曰诗有天下之作焉有一国之作焉有神明之作焉【阮氏逸曰谓大雅国风颂】
孔氏颖达曰诗之四始以风为先故曰风风之所用以赋比兴为之辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之赋比兴如此次者言事之道直陈为正故赋在比兴之先比之与兴虽同是附托外物比显而兴隐当先显后隐故比居兴先也○天下有道则庶人不议治平累世则美刺不兴故初变恶俗则民歌之风雅正经是也始得太平则民颂之周颂诸篇是也成王之后其美不异于前故颂声止也陈灵公之后不复可言故变风息也然则变风变雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而复之故执彼旧章觊望更遵正道所以变诗作也王道盛诸侯无正风者政出一人太平非诸侯之力不得有正风王道既衰政出诸侯恶则民怨善则民喜故各从其国有美刺之变风也○变雅有先王之泽变风有先公之泽故季札见歌齐曰表东海者其太公乎见歌小雅曰犹有先王之遗民是其风禀先公雅禀先王也○王者政教有小大诗人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉歌其大事制为大体述其小事制为小体诗体既异乐音亦殊有大雅小雅之声王政衰变雅作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之大小也○颂者美盛徳之形容天子道教周备任贤养民逺迩咸服万物得所故作诗歌其功徧告神明以报神恩也此惟周颂耳其商鲁之颂则异商颂是祭其先王之庙述其生时之功非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也
欧阳氏修曰风生于文王而雅颂杂于武王之闲风之变自夷懿始雅之变自幽厉始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅国史不明变非民之不作也诗出于民之情性情性岂能无防职诗者之罪也
程子曰学诗而不分六义岂知诗之体也○诗有六体须篇篇求之或有兼备者或有偏得一二者风有风动之意兴有兴喻之意比则直比之而已蛾睂瓠犀是也赋则敷陈其事如齐侯之子衞侯之妻是也雅则正言其事颂则称美之言也如于嗟乎驺虞之类是也
郑氏樵曰六义之序后先次第圣人初无加损也风者出于风土大槩小夫贱隶妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱隶妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张勲徳而已其辞严其声有节以示有所尊故曰颂○风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序皆以美者为正刺者为变则邶鄘衞之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷驖小戎之美襄公亦可谓之变风乎必不得已从先儒正变之説则当如谷梁春秋书筑王姬之馆于外书秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗欲往而不往大车之诗畏之而不敢氓之诗反之而自悔此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行已之乖倘反而为善则圣人亦录之而不弃也
吕氏祖谦曰得风之体多者为国风得雅之体多者为二雅得颂之体多者为颂风非无雅雅非无颂○兴与比相近而难辨兴之兼比者徒以为比则失其意味矣兴之不兼比者误以为比则失之穿凿矣
朱子曰诗中説兴处多近比如关雎麟趾皆是兴而兼比然虽近比其体却只是兴且如关关雎鸠本是兴起到得下面説窈窕淑女方是入题説那实事比则却不入题了如螽斯羽一句便是説那人了下面宜尔子孙依旧就螽斯羽上説更不用説实事此所以谓之比大率诗中比兴皆类此○比兴之中各有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取义者则但取一二字相应而已要之上句常虚下句常实则同也比有继所比而言其事者有全不言其事者学者随文防意可也○比意虽切而却浅兴意虽阔而味长
叶氏适曰诸诗各具一体故皆以先后为次惟豳兼有风雅之制以为风则其辞作于朝廷系于政事以为雅则又记风土焉故列于风雅之间明其不絶于风而可以雅也
严氏粲曰纯乎雅之体为雅之大杂乎风之体为雅之小太史公称国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚可谓兼之言离骚兼国风小雅而不兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚竝言也
王氏柏曰风雅之别即朱子荅门人之问亦未一有腔调不同之説有体制不同之説有词气不同之説或以地分以时分以所作之人而分诸説皆可参考惟腔调之説朱子晚年之所不取至于楚词之集注后诗传二十年风雅颂之分其説审矣其言曰风则闾巷风土男女情思之词雅则燕享朝防公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐以此例推之则所谓体制词气所谓以时以地以所作之不同等説皆有条而不紊矣
薛氏瑄曰诗之变者何其多而正者何其少邪是皆气化人事之自然易之阳竒隂偶亦然【以上论六义】
司马氏迁曰关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始
孔氏颖达曰风也小雅也大雅也颂也此四者人君行之则为兴废之则为衰是兴废之始故谓之四始也
成氏伯瑜曰诗有四始始者正诗也谓之正始周召二南国风之正始鹿鸣至菁莪小雅之正始文王受命至卷阿大雅之正始清庙至般颂之正始此诗陈圣人之徳为功用之极
王氏安石曰风也二雅也颂也虽相因而成而其序不相袭故谓之四始【以上论四始】
周礼瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师【郑氏康成曰九徳谓六府三事役为之使】
礼记诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神
荀氏况曰诗者中声之所止也【杨氏倞曰诗谓乐章所以节声音至乎中而止不使流淫也】
郑氏康成曰周南召南为风之正经周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者女史歌之故耳小大雅正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐此其着略大校
孔氏颖达曰原夫作乐之始乐写人音人音有小大髙下之殊乐器有宫徴商羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐本效人非人效乐但制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音声能写情情皆可见听音而知治乱观乐而晓盛衰故神瞽有以知其趣也乐记曰其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声发以散是情之所感入于乐也季札见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎是乐音之得其情也
朱子曰诗古之乐也亦如今之歌曲音各不同衞有衞音鄘有鄘音邶有邶音故诗有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅则亦如今之商调宫调作歌曲者亦案其腔调而作耳大雅小雅亦古作乐之体格案大雅体格作大雅案小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞目为大雅小雅也○诗者乐之章也故必学乐然后诵诗所谓乐者盖琴瑟壎箎之类以渐习之而节夫诗之音律者然诗本性情有美刺风喻之防其言近而易晓而从容咏叹所以感人者又易入至于声音之髙下舞蹈之疾徐所以养其耳目和其心志使人沦肌浃髓而安于仁义礼智之实又有非思勉之所能及者○诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之作本乎其志之所存得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟千有余年古乐无复可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆可推而得之乎三百五篇皆可协之音律而被之歌乎故愚以为诗出乎志者也乐出乎诗者也志者诗之本而乐者其末也【以上论诗乐】
孔氏颖达曰周召风之正经固当为首自衞以下十有余国编比先后旧无明説盖迹其先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之大小斟酌所宜以为其次邶鄘衞者土地既广诗又早作故以为变风之首邶鄘则衞之所灭美刺则同依其作之先后故邶鄘先衞周则平王东迁王爵仍存不可过于后诸侯故次于衞郑桓武夹辅平王故次王齐则异姓诸侯又以太师之后国土仍大故次郑魏国虽小踵虞舜之旧封有夏禹之遗化故次齐唐者叔虞之后故次魏秦为强国故次唐陈以三恪之尊国无令主故次秦桧曹则国小而君奢民劳而政僻次之于末宜哉豳者周公之事次于众国之后小雅之前欲兼其上之美非诸国之例也○风见优劣之差故周南先于召南雅见积渐之义故小雅先于大雅
欧阳氏修曰周南召南邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删之前周大师乐歌之次第也周召邶鄘衞王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘衞桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也○大抵国风之次以两而合之分其次以为比周召以浅深比也衞王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以羙恶比也豳能终之以正故居末焉
张子曰诗固有次叙然不可一例惟二南之后次衞衞后王此有意若非以衞分之则王无异于正风也其他不必次一国之诗其首尾固有先后其中未必然当删定之时只取得者置于其闲
程子曰诸国之风先后各有义周南召南陈正家之道人伦之端王道之本风之正也故为首及乎周道衰政教失风遂变矣于是诸侯擅相侵伐衞首幷邶鄘之地故为变风之首且一国之诗而三其名得于衞地者为衞得于邶鄘者为邶鄘所以见其首乱也刑政不能治天下诸侯放恣擅相幷灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风废法失道则王畿之内亦不能保郑本畿内之封因周之衰自为列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱其风可知故次以齐天下之风至于如此则无不乱之国魏舜禹之都唐帝尧之国乆被圣人之化厯二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓之唐所以见意唐魏之风且变则先代之风化礼义消亡极矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵而始大故美其始有车马礼乐而刺其未能用周礼也礼义之俗亡先圣王之流风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化所厚也王泽竭而风化熄矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶则危亡至矣人情廹于危亡则思治安故思治者乱之极也桧曹惧于危亡而思周道故为乱之终自昔天下何尝不拯乱而兴治革危而为安周家之先其居豳也趋时务农以厚民生王业之所以兴也故次以豳王业成而为政于天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其叙也政之衰则至于亡诗之亡王道之亡也天下之治始于以正风风天下其终也盛徳之着而成功可以告于神明始终之义也故次以颂颂之有鲁盖生于不足王道之隆也所歌颂者如是及其衰也如鲁之事已足矣商则颂前代之美不可废也故附其后焉
朱子曰十五国风次序恐未必有意而先儒及近世诸先生皆言之故集传中不敢提起盖诡随非所安而辨论非所敢也【以上论篇次】
孔氏颖达曰诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句中不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也
朱子曰古人文自是有叶泉州有诗谱绍兴有韵谱皆呉才老做陆徳明释文中亦有此类甚多旧人作诗皆押韵与今人歌曲一般今日信口读之全失古人咏歌之意○周颂多不叶韵疑自有和底篇相叶清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹叹即和声也○叶韵恐当以头一韵为准且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句顔如舜华当读作敷字然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是然楚辞纷吾既有此内美兮又重之以修能能音耐然后下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也○音韵相叶好吟哦讽诵易见道理亦无甚要紧今且要将七分工夫理防义理三二分工夫理防这般去处
陈氏振孙曰诗音旧有九家唐陆徳明始定为释文谓古人韵缓不烦改字最为确论【以上附音韵】
纲领三【此篇论读诗之法及诸家説诗得失】
礼记温柔敦厚诗教也
论语诗三百一言以蔽之曰思无邪【朱子曰程子以思无邪为诚盖诚是在思上发出思便是性情无邪便是正以此观之三百篇皆欲人出于性情之正】
诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为【程子曰须是未读诗时不达不能专对既读后便达于政能专对始是读诗只此便是法】
诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名
孟子説诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之【程子曰举一字是文成句是辞○朱子曰逆迎也当以己意迎取作者之志乃可得之】
程子曰学者不可以不看诗看诗便使人长一格张子曰诗人之志至平易故无艰险之言以平易求之则思逺以广愈艰险则愈浅近矣大率所言皆目前事而义理存乎其中
谢氏良佐曰诗须讽咏以得之古诗即今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动兴起处只为泥章句故也○明道尝谈诗竝不曾下一字训诂只转却一两字防掇地念过便教人省悟
郑氏樵曰善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当达诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也緜蛮黄鸟止于丘隅不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨而子贡能达于贫富之闲巧笑倩兮美目盼兮而子夏能悟于礼后之説论诗若此尚何疑乎南容三复不过白圭子路终身所诵不过不忮不求学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申宣王诗也夫子以为文武之徳夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟明之功引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎达是然后可以言诗也
范氏浚曰髙山仰止景行行止夫子曰诗之好仁如此天生烝民有物有则夫子曰为此诗者其知道乎凡夫子为诗之説率不过以明大义后世深求曲取穿凿迁就之论兴而诗之论始不明矣
朱子曰读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胸中流出不待安排措置务自立説只恁平读着意思自足○学者观诗先须读得正文记得注解成诵精熟注中训释文意事物名义发明经防相穿纽处一一认得如已作出来底一般方能翫味反覆向上有透处○诗本是恁地説话一章言了次章又从而叹咏之虽别无义理而意味深长不可于名物上寻义理后人往往见其言如此平淡只管添上义理却窒塞了他○古人一篇诗必有一篇意思且要理防得这个如柏舟之诗只説到静言思之不能奋飞绿衣之诗説我思古人实获我心此可谓止乎礼义所谓可以怨便是喜怒哀乐发而皆中节处○今欲观诗不若且置小序及旧説只将原诗虚心熟读徐徐翫味见个诗人本意却从此推寻将去方有感发若被旧説局定便看不出今虽説不用旧説终被他先入在内不期依旧从他去某向作诗解文字初用小序至解不行处亦曲为之説后来觉得不安第二次解者虽存小序闲为辨破然终是不见诗人本意后来方知只尽去小序便自可通于是尽涤旧説诗意方活【以上论读诗之法】
陆氏徳明曰旧説云起后妃之徳也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海衞敬仲所作今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异
成氏伯瑜曰学者以为大序皆是子夏所作未能无惑如关雎之序首尾相结冠束二南故梁昭明亦云大序是子夏全制编入文什其余众篇之小序子夏惟裁初句耳葛覃后妃之本也鸿鴈美宣王也如此之类是也其下皆是大毛公自以诗中之意而系其词也
程子曰诗大序其文似系辞其义非子夏所能言也分明是圣人作此以教学者盖夫子虑后之不知诗也故序关雎以示之学诗而不求序犹欲入室而不由户也○小序何人所作但看大序即可见序中分明言国史明乎得失之迹如非国史则何以知其所美所刺之人使当时无小序虽圣人亦辨不得○国史得诗必载其事然后其义可知今小序之首是也其下则説诗者之词也
郑氏樵曰武帝时毛诗始出自以源流出于子夏今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之说先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之密其説多从齐鲁韩氏迨至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏从韩氏之説则二南商颂皆非治世音从毛氏之説则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也或谓小序作于衞宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗大史之所题而题下之序则衞宏从谢曼卿受师説而为之也盖诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之大师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗大史之所题诗之下序序所作为之意其辞显者其序简其辞隐者其序备其善恶之微者序必明着其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓下序是宏诵师説而为之或曰序之辞非宏所能为使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师説为之则虽宏有余矣意者厯代讲师之説至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之説而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者牵合为文取讥于世此不可不辨也
程氏大昌曰谓诗序为子夏者毛公郑康成梁昭明辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈是也范蔚宗之传衞宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之防今传于世则今序为宏所作何疑防然诗之古序非宏也古序之与宏序今混幷无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑康成之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火之后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释序义非宏而孰为之也
范氏处义曰人以为诗之美刺与春秋相表里而诗之美刺实系于序盖小序一言国史记作诗者之本义也小序之下皆大序也亦国史之所述闲有圣人之遗言可考而知文中子曰圣人述书帝王之制备述诗兴衰之由显述春秋邪正之迹明圣人于春秋既因鲁史之旧而明其邪正之迹于书又各冠序于篇首而备帝王之制于诗苟不据序之所存亦何自而见其兴衰之由而知其美刺之当否防今观春秋之褒贬与诗序相应诗序所书皆无曲笔宜为圣人之所取也又考论语周有大赉此夫子记周之政也而与赉之序同缁衣曰长民者衣服不贰从容有常记礼者称子曰以实之而与都人士之序同孔丛子记夫子之读诗曰于周南召南见周道所以盛也于柏舟见匹夫执志之不可易也于淇澳见学之可为君子也于考槃见遁世之士而不闷也于木瓜见苞苴之礼行也于缁衣见好贤之心至也于鸡鸣见君子之不忘其敬也于伐檀见贤者之先事后食也于蟋蟀见陶唐俭徳之大也于下泉见乱世之思明君也于七月见豳公所以造周也于东山见周公先公而后私也于狼跋见周公之逺志所以为圣也于鹿鸣见君臣之有礼也于彤弓见有功之必报也于无羊见善政之有应也于节南山见忠臣之忧世也于蓼莪见孝子之思养也于楚茨见孝子之思祭也于裳裳者华见贤者世保其禄也于采菽见明王所以敬诸侯也其言皆与今序同其义由是言之使诗序作于夫子之前则是为圣人之所録作于夫子之后则是取诸夫子之遗言也庸可废邪
案大序小序诸家议论不同然未尝离关雎之序为二也至朱子以关雎序其闲有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使学者得以考遂分诗者志之所之也至诗之至也止谓之大序自关雎后妃之徳也至关雎之义也及各篇之序谓之小序则另以附诸经末今以朱子所分为定
吕氏祖谦读诗记曰桑中溱洧诸篇几于劝矣夫子取之何也曰仲尼谓诗三百一言以蔽之思无邪诗人以无邪之思作之学者亦以无邪之思观之闵惜惩创之意隐然自见于言外矣或曰乐记所谓桑闲濮上之音安知非即此篇乎曰诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑闲濮上之音郑衞之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣宁有编郑衞乐曲于雅音中之理乎桑中溱洧诸篇作于周道之衰其声虽已降于烦促而犹止于中声荀卿独能知之其词虽近于讽一劝百然犹止于礼义大序独能知之仲尼录之于经所以谨世变之始也借使仲尼之前雅郑果尝厖杂自衞反鲁正乐之时所当正者无大于此矣论语荅顔子之问乃孔子治天下之大纲也于郑声亟欲放之岂有删诗示万世反收郑声以备六艺乎
朱子曰孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶其要归无不出于正非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而闵惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资邪若夫雅郑若干篇自衞反鲁以来未之有改至于桑中小序之文与乐记合则是诗之为桑闲不为无据今必曰三百篇皆雅则邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也见于序义传记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌謡其领在乐官者以为可以识时变观土风耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之宾客邪古者大师陈诗以观民风固不问美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正施用亦异则固不嫌于厖杂矣今于雅郑之实察之既不详于厖杂之名畏之又太甚顾乃文以风刺之美説强而置诸雅颂之列是乃反为厖杂之甚而不自知也其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆歌之以求合于韶武之音其误盖亦如此然古乐既亡无所考正吾独以其理与词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫子虚上林犹有所谓讽也汉广知不可而不求大车有所畏而不敢犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎○小序大无义理是后人凑合而成多就诗中采摭言语不能发明大防见有汉之广矣之句以为徳广所及见有命彼后车之言以为不能饮食教载行苇之序见牛羊勿践谓仁及草木见戚戚兄弟谓亲睦九族见黄耇台背谓养老见以祈黄耇谓乞言见介尔景福谓成其福禄随文生义无复伦理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志固不伦矣况诗中所谓嗟我怀人其言亲昵太甚宁后妃所得施于使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃所致不知文王刑家及国其化固如此岂专后妃所能致邪其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必傅防以为此人桑中之诗止是淫者相戏之词岂有刺人之恶反自陷于流荡之中子衿词意轻儇岂刺学校之词有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女亦是好底意思见后来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之于忽所谓淫防之类皆无其实至目为狡童岂诗人爱君之意况其失国正坐柔懦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜説后世但见诗序冠于篇首不敢议其非至解説不通多为饰辞以曲防之其误后学多矣大序却好或谓补凑而成亦有此理○大率古人作诗其闲亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇作美刺説将诗人意思尽穿凿坏了
马氏端临曰诗书之序自史传不能明其为何人所作先儒多疑之至朱文公之解经于诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之雅颂之序可废而十五国风之序不可废也雅颂之作其意易明则序者之辞可略至于风之为体比兴之词多于序述风谕之意浮于指斥有聮章累句而无一言序作之之意者而序者乃曰为某事也苟非其传授有源孰能亿料当时指意之所归乎夫芣苢之序以为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已叔于田之二诗序以为刺庄公也而其诗语则爱叔段之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则爱桓叔之辞耳此诗之赖序以明者也鸨羽陟岵之诗序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗序以为劳使臣遣戍役而作也四诗之防辞同意异若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是观之则桑中溱洧何嫌其为刺奔而必以为奔者所自作使圣经为录淫辞之具乎且诗之可删孰有大于淫者今以诗传考之其指为男女淫泆奔诱而自作诗以序其事者凡二十有四淫诗之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时而作有害于温柔敦厚之教愚谓欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之反得为温柔敦厚乎或曰春秋所记无非乱臣贼子之事不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之愚以为史以记事有治不能无乱固不容录文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之説是也或曰序求诗意于辞之外文公求诗意于辞之内子何以定其是非乎曰知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者决非淫泆之人所自赋也如木瓜采葛遵大路风雨褰裳子衿扬之水诸篇虽疑其辞欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪可乎或又曰二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑衞桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑衞盖深絶其声于乐以为法今欲讳其郑衞桑濮之实而文以雅乐之名将荐之于何等之鬼神用之何等之宾客乎愚以为左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘衞郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国之淫邪诗乎至于古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明緜文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与作诗之意盖有判然不相合不可强通也左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑衞之诗未尝不施之燕享而此六诗之防意训诂当如序者之説也
王氏应麟曰诸儒説诗一以毛郑为宗未有参考三家者独朱文公集传闳意眇指卓然千载之上言关雎则取匡衡柏舟妇人之诗则取刘向笙诗有声无辞则取仪礼上天甚神则取战国策何以恤我则取左氏传抑戒自儆昊天有成命道成王之徳则取国语陟降庭止则取汉书注宾之初筵饮酒悔过则取韩诗序不可休思是用不就彼岨者岐皆从韩诗禹敷下土方又证诸楚词一洗末师专已守残之陋
黄氏震曰晦庵先生因郑公之説尽去美刺探求古始虽东莱不能无疑然指桑中溱洧为郑衞之音则其辞晓然诸儒安得回防而谓之雅音谓甫田大田诸篇皆非刺诗自今读之皆蔼然治世之音谓成王不敢康之成王为周成王则其説实出于国语亦文义之晓然者其余改易固不可一一尽知若其发理之精微措辞之简洁读之使人了然孰有加于晦庵之诗传者哉
王氏祎曰朱子集传其训诂多用毛郑而叶韵则本呉才老之説其释诸经自谓于诗独无遗憾当时东莱吕氏有读诗记最为精密朱子实兼取之
何氏楷曰训诂则郑孔之功决不可诬明义理则朱子之言深得其要【以上论诸家説诗得失】
大序
诗者志之所之也在心为志发言为诗
朱注心之所之谓之志而诗所以言志也【孔氏颖达曰诗人志意之所之适蕴藏在心为志发见于言为诗○辅氏广曰此一节言诗之自出】
○情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也朱注情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见永长也【黄氏櫄曰寂然不动者谓之性感于物者谓之情情之所动则恶可已恶可已则不知手舞足蹈也】
集説【孔氏颖达曰上辨诗志之异而直言者非诗故更序诗必长歌之意○李氏樗曰永歌未足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情宣导于外无所湮郁此所谓导和之至也】
○情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困【治直吏反乐音洛思息吏反】
朱注声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊髙下疾徐疏数之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣【辅氏广曰此一节又言嗟叹永歌既发于声因以其声播于八音谐以律吕使之相应而和故谓之音】
集説【郑氏康成曰声谓宫商角徴羽也声成文者宫商上下相应○孔氏颖达曰作诗之时次序清浊节奏髙下使五声为曲似五色成文据其成文之响即是为音此音被诸管乃名为乐虽在人在器皆得为音乐记注杂比曰音单出曰声○治世之政教和顺民心述其安乐之心而作歌故治世之音亦安以乐也良耜云百室盈止妇子宁止安之极也湛露云厌厌夜饮不醉无归乐之至也天保云民之质矣日用饮食是其政和也乱世之政教与民心乖戾述其怨怒之心而作歌故乱世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不谷我独何害怨之至也巷伯云取彼谮人投畀豺虎怒之甚也十月云彻我墙屋田卒污莱是其政乖也国将灭亡民遭困厄述其哀思之心而作歌故亡国之音亦哀以思也苕之华云知我如此不如无生哀之甚也大东云睠言顾之潸焉出涕思之笃也正月云民今之无禄天天是椓是其民困也诗述民志乐歌民诗故时政善恶见于音也○李氏樗曰论声音之道与政通也五声八音皆本于人情故国之安危政之醇疵皆可求之于声音之闲苟发于声必知心之所由然既知心之所由然则可知政之所由然盖皆不能逃乎审音者之所知而诗者乃所以播于声音者也】
○故正得失动天地感鬼神莫近于诗
朱注事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾【音刈】兴起至其和平怨怒之极又足以达于隂阳之气而致祥召灾盖其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也【刘氏瑾曰天地人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字隂阳贴天地鬼神字】
集説【孔氏颖达曰上言播诗于音音从政变政之善恶皆在于诗故又言诗之功徳也由诗为乐章之故正人得失之行变动天地之灵感致鬼神之意无有近于诗者○黄氏櫄曰先儒谓正得失者用此诗于讽刺之闲动天地者用此诗于郊祀之际感鬼神者用此诗于宗庙之中予以为此一端耳非讽刺郊祀宗庙之时则不足以正得失动天地感鬼神乎今观诗之美刺非出于爱恶之私则得失不难正矣言行所以动天地则天地不难动矣神之听之终和且平则鬼神不难感矣此思无邪之效也故曰莫近于诗】
○先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗朱注先王指文武周公成王【辅氏广曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣】是指风雅颂之正经【刘氏瑾曰序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此】经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之闲而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也【彭氏执中曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬】三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣【刘氏瑾曰此一节专论正风雅及周颂】
集説【孔氏颖达曰地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静随君上之情欲故谓之俗则风为本俗为末皆为民情好恶也王者为政当移之使缓急调和刚柔得中有风俗伤败者当易之使善故地理志又云孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末然后王教成此皆用诗为之故云先王以是以用也言先王用诗之道为此五事也】
○故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂【兴虚应反后同】
朱注此一条本出于周礼大师之官盖三百篇之纲领管辖也风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴词如关雎兔罝之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲説而直可吟咏以得之矣【朱子曰三经是风雅颂是做诗的骨子赋比兴却是里面横串底都有赋比兴故谓三纬○辅氏广曰声音之节谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体一定也三纬谓赋比兴之用不一也】六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也然比兴之中螽斯专于比而绿衣兼于兴罝专于兴而关雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也
集説【孔氏颖达曰赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也○刘氏瑾曰朱子尝疑以七月诗变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也】
○上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风【风刺之风福凤反】
朱注风者民俗歌謡之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也【辅氏广曰此一节解风之一字有此二义也上以风化下谓正风也然变风亦闲有如此者下以风刺上则止谓变风耳风虽有此二义不同然皆有取于彼此无心而能有所动故皆曰风也】
集説【郑氏康成曰风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏○严氏粲者上之化下下之风上皆有优游防入之义故正风变风皆名为风】
○至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣
朱注先儒旧説二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作故其为説如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之説经无明文可考今姑从之其可疑者则具于本篇云【辅氏广曰此一节言风雅之有变也所谓可疑者盖指楚茨至车舝十篇之类而言也】集説【孔氏颖达曰诗之风雅有正有变故又言变之意礼义言废者典法仍存但废而不行耳政教言失者非无政教但施之失礼耳礼义者政教之本故先礼义而后政教家谓天下民家民随君上之欲故称俗○王氏应麟曰大雅之变作于大臣召穆公衞武公之类是也小雅之变作于羣臣家父孟子之类是也风之变也匹夫匹妇皆得以风刺清议在下而世道益降矣○刘氏瑾曰诗人各随当时政教善恶人事得失而美刺之未尝有意于为正为变后人比而观之遂有正变之分所以正风雅为文武成王时诗变风雅为康昭以后所作而豳风不可以为康昭以后之诗也大抵就各诗论之以美为正以刺为变犹之可也若拘其时世分其篇帙则其可疑者多矣】
○国史明乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而怀其旧俗者也【风福凤反】朱注诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为专出于国史则误矣説者欲盖其失乃云国史防绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不唯文理不通而考之周礼大史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃大师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗説者之云两失之矣
集説【孔氏颖达曰国史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承变风变雅之下则兼据天子诸侯之史矣明晓得失之迹哀伤而咏情性者诗人也非史官也国史采众诗时明其好恶令瞽蒙歌之其无作主皆国史主之令可歌由是国史掌书故托文史也苟能著作文章亦可谓之为史不必要作史官駉云史克作是颂史官自有作诗者矣不尽是史官为之也国史选取善者付乐官耳○达于事变者若唐有帝尧杀礼救危之化后世习之失之于俭不中礼陈有大姬好巫歌舞之风后世习之失之于游荡无度是其风俗改变诗人晓达之也怀其旧俗者若齐有大公之风衞有康叔之化其遗法仍在诗人怀救之也○李氏樗曰变风之作或出于妇人女子小夫贱隶而总谓之国史者盖指其大槩也○范氏处义曰此谓诸国之史而言故专论变风不及变雅也】
【案周礼小史掌邦国之志奠系世杜子春云奠读为定注曰史官主书故韩宣子观书于大史氏系世谓帝系世本之属是也小史主之瞽蒙诵之疏云经小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也又周礼瞽蒙职注云小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗幷诵世系以戒劝人君也由此观之小史之掌总于大史瞽蒙之诵定于小史则诗之由国史以授乐官也明矣况周礼疏云大师是瞽人之中乐官之长瞽蒙属焉是大师与蒙俱为无目之人所诵之诗非国史相而诏之亦何从知其条类义理也且序者承上文言变风变雅为国史采诗之意而言非以三百篇为作于国史其义似未为失也】
○故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也
朱注情者性之动而礼义者性之徳也动而不失其徳则以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也【黄氏櫄曰止乎礼义喜怒哀乐之中节者】然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎礼义者固已多矣
集説【孔氏颖达曰作诗止于礼义则应言皆合礼而变风多伤化败俗皆时政之疾病也所言者皆忠规切谏救世之针药也典刑未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世○辅氏广曰此言变风不及雅者变风如此则变雅从可知也】
○是以一国之事系一人之本谓之风
朱注所谓上以风化下
集説【孔氏颖达曰序説正变之道以风雅与颂区域不同故又辨三者体异之意作诗之人览一国之意以为己心所言者直是诸侯之政行风化于一国故谓之风以其狭故也】
言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉
朱注形者体而象之之谓小雅皆王政之小事大雅则言王政之大体也【辅氏广曰正雅则可见王政之兴变雅则可见王政之废】集説【孔氏颖达曰言天下之事亦谓诗人总天下之心四方风俗以为己意而咏歌王政故作诗道説天下之事发见四方之风所言者乃是天子之政施齐正于天下故谓之雅以其广故也○风雅之作皆是一人之言耳必是言当举世之心动合一国之意然后得为风雅载在乐章不然则国史不录其文也此言谓之风雅理兼正变○王氏柏曰小雅之正诗其为体有二一曰燕享宾客之乐二曰劳来行役之乐朱子所谓欢忻和説以尽羣下之情者也大雅之正诗其体一曰防朝之乐而已朱子所谓恭敬齐庄以发先王之徳者也】
颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也【告古毒反】朱注颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义如此【李氏樗曰汉书云徐生善容容字作此颂字○刘氏瑾曰论颂诗之大体固是天子郊庙乐歌而所以美盛徳告成功者也但验之三颂诸篇亦不能尽然也】
集説【段氏昌武曰古人言功必以徳徳苟未至于盛则功不可以成故盛徳者成功之本○彭氏执中曰盛徳不可见也故美其形容成功不可忘也故告于神明】
是谓四始诗之至也
朱注史记曰关雎之乱以为风始【朱子曰关雎是乐之卒章故曰关雎之乱楚辞亦有乱曰是也自关关雎鸠至钟鼔乐之皆是乱想其初必已是作乐到此处便是乱○问关雎之乱乱何以训终曰既奏以文复乱以武乐记注文谓鼓也武谓金也舞毕击金铙而退也○乱乃乐终之杂声也前面恐有声而无辞】鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也诗之所以为诗者至是无余蕴矣后世虽有作者其孰能加于此乎邵子曰删诗之后世不复有诗矣盖谓此也【辅氏广曰此二句总结上三节而赞其为诗之极至也】
诗集传序
或有问于予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节族而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子廵守亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示乆逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也唯周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之闲审之言行枢机之始则修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书
钦定诗经传説彚纂卷首下
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂>
钦定四库全书
钦定诗经传说彚纂卷一
国风一【孔氏颖达曰诗国风是大师所题也○刘氏瑾曰集传于国风之下系以一者以国风居四诗之首也下文周南一之一者周南又居国风中十五国之首也】
集传国者诸侯所封之域而风者民俗歌谣之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉【朱子曰男女相与咏歌以言其情行人振木铎徇路采之何休云男年六十女年五十无子者官衣食之使采诗邑移于国国以闻于天子】旧说二南爲正风所以用之闺门乡党邦国而化天下也【程子曰二南之诗爲教于衽席之上闺门之内上下贵贱之所同也故用之乡人邦国而谓之正风】十三国爲变风则亦领在乐官以时存肄备观省而垂监戒耳合之凡十五国云【朱子曰变风多是淫乱之诗故班固言男女相与咏歌以言其伤者圣人存此亦以见上失其教则民欲动情胜其弊至此故曰诗可以观也○刘氏瑾曰男女乱伦而】
【邶鄘衞郑之风变君臣失道而王豳之风变畋游荒淫而齐国之风变俭啬褊急而魏国之风变以至唐风变而忧伤秦风变而武勇陈风变而淫游歌舞桧曹之风变而乱极思治此十三国风之大槩也然变诗虽不可以风化天下而亦各有音节如季札所观是己故乐官兼掌其诗使夫学者时习之以自省而知所戒盖亦莫非所以爲教也】
集说【匡氏衡曰室家之道修则天下之理得故诗始国风原性情而明人伦也○郑氏樵曰古者三百篇之诗皆可歌歌则各从其国之声周召王豳之诗同出于周而分爲四国之声邶鄘衞之诗同出于衞而分爲三国之声盖采诗之时得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城与豳者系之王城与豳得之邶鄘衞者系之邶鄘衞盖歌则各从其国之声何彼秾矣之诗何以不列于王风盖爲诗之时则东周也采诗之地则召南也故列之召南黍离之诗何以不列之于二南盖周大夫行役至于宗周之地闵其坏而思其旧其诗虽作于西周其人则东周也故列之王风乎王何以不曰雅以其地则东周也幽厉何以不曰风以其地则西周也如此则木瓜虽美齐而在衞猗嗟虽刺鲁而在齐泉水载驰等诗皆衞诗而在邶鄘召穆之民劳衞武之賔之初筵不附其国而在二雅皆以声别也夫风之诗出于土风而雅之诗则出于朝廷大夫尔文武之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也雅颂之音与天下同列国之音随风土而异若谓降黍离而爲国风则豳诗亦可降耶大抵时有三百皆以声别古人采诗之时随其国而系之圣人无容心于其闲也至于称其国之名号亦然如三监之地自康叔得国已统于衞今其诗之在顷襄文武者亦分而爲三不专曰衞唐叔封唐在燮父时已爲晋矣至春秋时实有其诗今其目乃爲唐也七月以后多爲周公作今其诗乃皆爲豳在盘庚时商已爲殷故颂其殷武今其颂乃皆爲商得于其地系于其国云尔夫子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所夫谓雅颂各得其所可也而谓乐正者何哉盖乐者乡乐也乡乐即风诗也十五国风之中惟邶鄘衞其国相近其声相似不比周召王豳犹有隔絶夫子平时见鲁太师所传三国之声时有异同及其环辙之时见衞人所歌之声从而正之故乡乐曰正而雅颂但曰得所其意如此所以诗有十五此国风之别也○王氏柏曰国风者周爲商列国之风也曰王风者周王天下以后之风也凡在下之作槩谓之风初不系周之盛衰也当周盛时风如二南及其衰也风如黍离何独平王以后雅始降而爲风乎○邓氏元锡曰周公作乐定二南爲化本因列国山川封域次国风列之乐官以导化移俗大师所歌列国风之次第是也其后迹熄诗亡孔子博采存者表二南爲风始其列国诗系善败得失之原爲兴替存亡之统足垂劝戒者颇更定其第次以表里乎春秋则今经国风之所以教也】周南一之一【召南说附】
集传周国名南南方诸侯之国也周国本在禹贡雍州境内岐山之阳后稷十三世孙古公亶父始居其地【刘氏瑾曰弃爲后稷封于邰其后公刘迁豳至古公又迁于岐山之下】传子王季歴至孙文王昌辟国寖广于是徙都于丰而分岐周故地以爲周公旦召公奭之采邑【顔氏师古曰采官也因官食地故曰采地】且使周公爲政于国中而召公宣布于诸侯【司马氏贞曰周地本大王所居以爲公旦采邑故曰周公奭食邑于召故曰召公盖文王取岐周故墟分爵二公也○孔氏颖逹曰文王若未居丰则岐邦自爲都邑明知分赐二公在作丰之后且二南文王之诗而分系二公若文王不赐采邑不使行化安得以诗系之故知此时赐之也】于是德化大成于内而南方诸侯之国江沱汝汉之间莫不从化盖三分天下而有其二焉【郑氏康成曰雍梁荆豫徐扬之人咸被其徳而从之○孔氏颖逹曰其余冀青兖属纣是爲三分有二也】至子武王发又迁于镐遂克商而有天下武王崩子成王诵立周公相之制作礼乐乃采文王之世风化所及民俗之诗被之筦以爲房中之乐而又推之以及于乡党邦国【王氏安石曰凡诗用于天子者诸侯不得用用于诸侯者大夫不得用此关雎乡人邦国皆得用者以之正夫妇也】所以着明先王风俗之盛而使天下后世之脩身齐家治国平天下者皆得以取法焉盖其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诸侯不但国中而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方而不敢以系于天子也【章氏俊卿曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用爲燕乐乡乐射乐房中乐所以彰文王之化也○刘氏瑾曰其诗得于国中者多爲文王后妃而作故杂以南国汉广汝坟二诗而谓之周南所谓自天子之国被于诸侯者不敢使周公食邑之号专主其风也然周公之事固统于其所尊矣观下文复取小序系之周公之说可互见也若召公则宣化于诸侯故以侯国之诗系之而谓之召南正以其食邑之号专主之也谓召公爲方伯之国谓丰邑爲天子之国者皆通乎追王之后制作之时而言也】岐周在今凤翔府岐山县【皇舆表属陜西】丰在今京兆府鄠县【皇舆表属陜西西安府】终南山北南方之国卽今兴元府京西湖北等路诸州【皇舆表宋兴元府今陜西汉中府宋京西路今湖广安陆襄阳郧阳徳安诸府河南归徳河南南阳汝寕诸府及汝州宋湖北路今湖广武昌汉阳安陆徳安荆州岳州常德辰州诸府】镐在丰东二十五里小序曰关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之德诸侯之风也先王之所以教故系之召公斯言得之矣
集说【马氏融曰二南国风之始三纲之首王教之端○郑氏康成曰周召者雍州岐山之阳地名地形险阻而原田肥美周之先公曰大王自豳始迁焉修徳建王业商王帝乙命其子王季爲西伯至纣又命文王典治南国之诸侯故雍梁荆豫徐扬之人咸被其德而从之文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地爲周公召公采地施先公之教于已所职之国武王定天下廵狩述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之德教尤纯故独録之属之大师分而国之其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之徳教自岐而行于南国也谓爲风之正经初古公亶父聿来胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有贤妃之助以致其治文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是故二国之诗以后妃夫人之徳爲首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯徳兴助其君子皆可以成功至于嘉瑞○孔氏颖逹曰周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也孔丛子云羊容问于子思曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封爲诸侯奚得爲西伯乎子思曰吾闻诸子夏云殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得专征伐此诸侯爲伯犹周召分陜○文王继父爲州伯化行乎江汉之域若非受纣之命其化无以及之江汉之域卽梁荆二州故尚书注云南兼梁荆其后化广民附三分有二不必皆纣命也○言王者之风是得圣人之化也言诸侯之风是得贤人之化也以周公圣人故以圣人之风系之以召公贤人故以贤人之风系之先圣后贤故先周后召也不直称周召而连言南者欲见行化之地作诗之处也且直言周召嫌主美二公故竝皆云南也此诗旣系二公卽二公爲其诗主若有美二公则各从其国甘棠之在召南是其事也周南无美周公或时不作或录不得也○此实文王之诗而系之二公者志张逸问王者之风王者当作雅在风何荅者文王以诸侯而有王者之化述其本宜爲风也逸以文王称王则诗当在雅郑以此诗述文王爲诸侯时事以有王化故称王者之风于时实是诸侯也化霑一国谓之爲风道被四方乃名爲雅文王才得六州未能天下统一此二南之人犹以诸侯待之爲作风诗不作雅体体实是风不得谓之爲雅○天子之妃曰后诸侯之妃曰夫人以周南王者之化故称后妃召南诸侯之化故称夫人直以化感爲名非爲先后之别○二风皆是文王之化大姒所赞周南以桃夭至芣苢三篇爲后妃所致汉广以下其事差逺爲文王之致召南以草虫至行露四篇爲夫人所致羔羊以下差逺爲文王之致各举其事互相发明此二南之诗文王时作文王卽位至受命之时已四十余年诸侯从之盖亦早矣是受命之前已行王徳当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何须待布王号然后作歌武王采得之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇唯甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作○苏氏辙曰周公在内近于文王虽有德而不见则其诗不足召公在外逺于文王功业明着则诗作于下然则谓之周召者盖因其职而明之也谓之南者文王在西而化行于南国以其及之者言之也东北则纣之所在文王之初所不能及也○郑氏樵曰二南之诗本于所得之地而系之歌则从二南之声二南皆出于文王之化言王者之化自北而南周召二公未尝与其闲二南之诗后世取于乐章用之爲燕乐爲乡乐爲射乐爲房中之乐所以彰文王之德美也故曰夫武始而北出再成而灭商三成而南南之爲义盖如是也五成而分周公左召公右周召南之爲义盖如是也○范氏处义曰二南诸篇皆本其所得之地而录之彼区区欲分周南召南以爲圣贤浅深者未爲通论也且周南召南皆陈文王大姒风化之效难以优劣论如周南言道化行召南亦言王道成周南言文王之道被于南国召南亦言天下纯被文王之化以是知二南之论风化亦互见之耳然周公止称公召公乃称伯岂召公后尝典治南国之诸侯乎抑尝考国风终于美周公二雅终于思召公则圣人删诗之际伤衰乱之极非周召不能救也盖与首二南同意○朱子曰周南言文王闺门之化召南言诸侯夫人大夫妻被文王后妃之化而成德之事盖诗之正风也○诗言文王之徳者系之周公以周公主内治故也言诸侯之国被文王之化以成德者系之召公以召公长诸侯故也○吕氏祖谦曰程子以周南召南犹易之有乾坤取其有承干之义周召乃诗之纲领乾坤其易之门○黄氏櫄曰说诗者曰关雎麟趾之化系之周公者自陜以东周公主之鹊巢驺虞之化系之召公者自陜以西召公主之陈少南又谓文王抚有西戎南化江汉天下旣一则分岐东于周公分岐西于召公一东一西皆以北爲上自上而下故言自北而南李迂仲亦从其説吾不知文王所以分地于二公者果请之天子而与之耶抑不请之天子而自与之耶且当是时纣犹天子文王犹诸侯文王居羑里而系易辞其志可见安有纣犹在上而文王擅分其地以与人哉或者又以谓文王受命称王于是乎分陜不知武王未得天下则但曰文考而已曷尝王哉少南迂仲皆尝言文王未尝受命称王而又自谓分陜于二公何其自戾也先儒但见孔子论文王三分天下有其二故信分陜之说而不疑不知孔子所谓有其二者但谓二分民心已归文王非有其地也予谓分陜当在武王旣得天下之后不当在文王之时二南之系当在二公旣分陜之后○眞氏德秀曰二南用之房中所以闲邪僻而养中正也○严氏粲曰诗经首二南见夫妇之伦焉见王道之端焉二南系周召见君臣之伦焉见文王心术之防盛德之至焉】
关关雎【七余反】鸠在河之洲窈【乌了反】窕【徒了反】淑女君子好逑【音求】
集传兴也关关雌雄相应之和声也雎鸠水鸟一名王雎状类凫鹥今江淮间有之【左传少皥氏以鸟名官雎鸠氏司马也杜预注挚而有别故爲司马主法制○陆氏玑曰雎鸠幽州人谓之鹫而扬雄许愼皆曰白鷢似鹰尾上白○郭氏璞曰雎鸠雕类今江东呼之爲鹗好在江邉沚中亦食鱼】生有定偶而不相乱偶常竝游而不相狎故毛传以爲挚而有别【郑氏康成曰挚之言至也谓王雎之鸟雌雄情意至然而有别○欧阳氏修曰毛公曰鸟挚而有别不取其挚取其别也雎鸠之在河洲听其声则和视其居则有别此诗人之所取也○朱子曰雎鸠毛氏以爲挚而有别一家作猛鸷说谓雎鸠是鹗之属鹗自是沈鸷之物恐无和乐之意盖挚与至同言其情意相与深至而未尝狎便见其乐而不淫之意】列女传以爲人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也【朱子曰尝见人说淮上一般水禽名王雎虽有两个相随然相离每逺此说却与列女传所引义合○乘居谓四个同居也】河北方流水之通名洲水中可居之地也窈窕幽闲之意【邹氏泉曰幽有深潜不露意闲有安静自如意言幽闲而又言贞静盖贞静乃幽闲之本在内爲贞静在外爲幽闲非有二也】淑善也女者未嫁之称盖指文王之妃大姒爲处子时而言也君子则指文王也好亦善也逑匹也毛传云挚字与至通言其情意深至也○兴者先言他物以引起所咏之词也周之文王生有圣德又得圣女姒氏以爲之配宫中之人于其始至见其有幽闲贞静之德故作是诗言彼关关然之雎鸠则相与和鸣于河洲之上矣此窈窕之淑女则岂非君子之善匹乎言其相与和乐而恭敬亦若雎鸠之情挚而有别也后凡言兴者其文意皆放此云【朱子曰兴起也引物以起吾意如雎鸠之挚而有别之物引此起兴犹不甚逺其他亦有全不相类只借物而起吾意者虽皆是兴与此又略不同也○吕氏祖谦曰首章以雎鸠发兴后章以荇菜发兴至于雎鸠之和静荇菜之柔顺则又取以爲比也】汉匡衡曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪宴私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而爲宗庙主此纲纪之首【白虎通曰三纲君臣父子夫妇也六纪诸父兄弟族人诸舅师长朋友也纲张也纪理也大纲小纪所以张理上下整齐大道也】王教之端也可谓善说诗矣
集说【毛氏苌曰后妃说乐君子之德无不和谐愼固幽深若关雎之有别焉后妃有关雎之德是幽闲贞专之善女宜爲君子之好匹○程子曰关雎之义乐得淑女以爲后妃配君子也其所忧思在于进贤淑非说于色也哀窈窕思之切也切于思贤才而不在于淫色无伤善之心也思之甚切以常人言之直入于邪关雎却止乎礼义哀不至于伤则其思也亦异乎常人之思矣后人以爲后妃乐得淑女以配君子配惟后妃可称后妃自是配更何别求淑女以爲配淫其色乃男子之事此自关雎之义如此非谓后妃也○黄氏櫄曰关关雎鸠诗人之意取其和鸣学者以猛挚求之其气象大不侔不淫其色乃关雎之义不足以形容后妃之徳也○严氏粲曰雎鸠有关关然之声在河中之洲逺人之处兴后妃德音闻于外而身居深宫之中也太姒有徽音故以关关兴之此窈窕幽闲之善女足以爲君子之良匹也言大姒之贤而文王齐家之道可见矣○朱氏善曰文王圣人也而咏其徳者一言以蔽之不过曰敬而已大姒圣女也而咏其德者一言以蔽之不过曰淑而已盖能敬则能自强不息纯亦不已所以爲干之健也能淑则足以配至尊奉宗庙所以爲坤之顺也故曰窈窕淑女君子好逑言能体坤道之顺以承干也○黄氏佐曰听内治以明章妇顺内和而家理听外治以明章男教外和而国治实自此始此好逑之义也】附录【郑氏康成曰言后妃之德和谐则幽闲处深宫贞专之善女能爲君子和好众妾之怨皆化后妃之德不嫉妒谓三夫人以下○孔氏颖逹曰关雎之篇说后妃心之所乐乐得此贤善之女以配已之君子心之所忧忧在进举贤女不自淫恣其色又哀伤处窈窕幽闲之女未得升进思得贤才之人与之共事君子劳神苦思而无伤害善道之心此是关雎诗篇之义也】
○参【初金反】差【初宜反】荇【行猛反】菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服【叶蒲北反】悠哉悠哉辗【哲善反】转反侧
集传兴也参差长短不齐之貌荇接余也根生水底茎如钗股上靑下白叶紫赤圆径寸余浮在水面【陆氏玑曰鬻其白茎以苦酒浸之脆美可案酒○李氏樗曰荇菜是水有之黄花叶似莼可爲葅】或左或右言无方也流顺水之流而取之也【程子曰左右皆随水之貌○严氏粲曰流流水也流之谓于流水以洁之也○陈氏推曰左右是寻此索彼之谓故曰无方】或寤或寐言无时也【毛氏苌曰寤觉寐寝也】服犹怀也悠长也【王氏安石曰悠者思之长也○惟其以得淑女爲乐故其求之而不得则哀思也】辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留皆卧不安席之意【郑氏康成曰卧而不周曰辗○孔氏颖达曰反侧犹反覆辗转犹婉转】○此章本其未得而言彼参差之荇菜则当左右无方以流之矣此窈窕之淑女则当寤寐不忘以求之矣盖此人此德世不常有求之不得则无以配君子而成其内治之美故其忧思之深不能自己至于如此也集说【程子曰荇菜以兴后妃之柔顺○朱子曰此诗看来是妾媵做所以形容得寤寐反侧之事外】
【人做不到此】
附录【毛氏苌曰流求也后妃有关雎之德乃能共荇菜备庶物以事宗庙也○郑氏康成曰左右助也言后妃将共荇菜之葅必有助而求之者○言后妃觉寐则常求此贤女欲与之共已职也】
○参差荇菜左右采【叶此礼反】之窈窕淑女琴瑟友【叶羽已反】之参差荇菜左右芼【莫报反叶音邈】之窈窕淑女钟鼓乐【音洛】之集传兴也采取而择之也芼熟而荐之也【礼内则芼羮注以菜杂肉爲羮也又雉兔皆有芼注雉羮兔羮皆有菜以芼之】琴五或七瑟二十五皆丝属乐之小者也【邢氏昺曰琴长三尺六寸六分五后加文武二雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其常用者十九颂瑟长七尺一寸广一尺八寸二十五尽用○段氏昌武曰明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也古人用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抗而五声和矣】友者亲爱之意也【郑氏康成曰同志爲友○吕氏祖谦曰友亦乐也钟鼔有时而奏琴瑟无时而不在侧若朋友然故曰友】钟金属鼓革属乐之大者也乐则和平之极也【郑氏康成曰琴瑟在堂钟鼓在庭○孔氏颖达曰皋陶谟云琴瑟以咏乃云下管鼗鼓明琴瑟在上鼗鼓在下大射礼颂钟在西阶之西笙钟在东阶之东是钟鼓在庭也○胡氏绍曾曰周礼有缦乐燕乐之钟此其燕乐与或云琴瑟于闺门燕居之时钟鼓于朝廷贽见之际然若止以琴瑟钟鼔爲乐其乐易尽乐其德之有合则可畅于天下矣】○此章据今始得而言彼参差之荇菜旣得之则当采择而亨芼之矣此窈窕之淑女旣得之则当亲爱而娱乐之矣盖此人此德世不常有幸而得之则有以配君子而成内治故其喜乐尊奉之意不能自已又如此云
集说【孔氏颖达曰以琴瑟相和似人情志故以友言之钟鼓铿宏非情志可比故以乐言之○程子曰琴瑟友之钟鼓乐之言后妃之配君子和乐如此也○徐氏凤彩曰琴瑟堂上之乐与歌声洽比者也得相亲密故曰友钟鼓堂下之乐以始八音者也更爲宣畅故曰乐】
附录【孔氏颖达曰此称后妃之意后妃言已思此淑女若来已宜以琴瑟钟鼓友乐之假设之辞也○蘓氏辙曰窈窕淑女不可得也苟其得之则将友之乐之庶其肯从我也此求之至也】
总论【程子曰乐得淑女以配君子不淫其色是乐而不淫哀窈窕思贤才求之不得辗转反侧是哀而不伤○吕氏祖谦曰后妃之德坤德也万化之源一本诸此未得之也如之何其勿忧旣得之也如之何其勿乐○辅氏广曰此皆是兴而兼比首章以关雎起兴因以关雎挚而有别爲比二章三章以荇菜起兴亦以荇菜爲比但先儒皆取于荇菜之洁净柔顺而集传只言其不可不求者岂非正以其洁净柔顺之故乎○朱氏公迁曰一章美后妃之德二三章则诗人自言其忧思喜乐之当然初无与于文王而文王之化自见矣】
关雎三章一章四句二章章八句【孔氏颖逹曰关雎者诗篇之名金縢云公乃爲诗以贻王名之曰鸱鸮然则篇名皆作者所自名名篇之例多不过五少才取一或偏举两字或全取一句亦有舍其篇文假外理以定称○自古有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之言论语云一言以蔽之曰思无邪则以一句爲一言也秦汉以来众儒各爲训诂乃有句称论语注云此我行其野之句是也句者联字以爲言则一字不制也故诗之见句少不减二卽祈父肇禋之类也三字绥万邦屡丰年之类也四字者关关雎鸠窈窕淑女之类也五字者谁爲雀无角何以穿我屋之类也六字者昔者先王受命有如召公之臣之类也七字者如彼筑室于道谋尚之以琼华乎而之类也八字者十月蟋蟀入我牀下我不敢效我友自逸是也其外更不见九字十字者由声度阐缓不协金石也句字之数四言爲多唯以二三七八者将由言以申情唯变所适播之乐器俱得成文故也章者积句所爲不限句数以其作者陈事须有多少章总一义必须意尽而成故也累句爲章则一句不可二句得爲之其多者三十八句自外不过也篇之大小随章多少风雅之中少犹两章以上多则十六以下唯周颂三十一篇及那烈祖鸟皆一章者以其风雅叙人事一章不尽重章以申殷勤颂者太平德洽之歌直言写志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌亦殷勤而重章也髙宗一人而鸟一章长发殷武重章者或诗人之意所作不同明成功有大小其篇咏有优劣乎立章之法不常厥体或重章共述一事或一事叠爲数章或初同而末异或首异而末同或事讫而更申或章重而事别一章而再言三章而一发或篇有数章章句众寡不等章有数句句字多少不同皆由各言其情故体无恒式也】
集传孔子曰关雎乐而不淫哀而不伤愚谓此言爲此诗者得其性情之正声气之和也【问关雎乐而不淫哀而不伤是诗人性情如此抑诗之词意如此朱子曰是有那情性方有那词气声音又曰乐止于琴瑟钟鼓是不淫也若沉湎淫泆则淫矣忧止于辗转反侧是不伤也若忧愁哭泣则伤矣此是得性情之正○辅氏广曰哀乐情之发也心不宰焉则流于伤与淫而不自知矣关雎之诗感于性发于情而宰于心者也其形于声诗播诸音乐皆得其和且正焉】盖德如雎鸠挚而有别则后妃性情之正固可以见其一端矣至于寤寐反侧琴瑟钟鼓极其哀乐而皆不过其则焉则诗人性情之正又可以见其全体也独其声气之和有不可得而闻者虽若可恨然学者姑卽其词而玩其理以养心焉则亦可以得学诗之本矣【辅氏广曰乐不淫哀不伤论语集注只说作诗者之性情而此兼言后妃之性情者盖幷首章言之也声气之和指其发于言以至播于八音以成乐而言也○饶氏鲁曰一章言文王有圣徳而后妃亦有圣德可爲之配二章推言未得大姒之时求之如此其切三章言始得后妃之时喜之如此其至自他诗观之言哀者易至于悲伤如泽陂之诗曰有美一人伤如之何寤寐无爲涕泗滂沱是也言乐者易至于淫泆如溱洧之诗曰洧之外洵訏且乐惟士与女伊其相谑赠之以芍药是也惟此诗得情性之正故玩其词可爲养心之助也○刘氏辰翁曰夫子自卫反鲁考礼正乐其时师挚在鲁爲夫子歌周南故曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉今世所存之诗特其词与义耳诗之词未尝亡也其声亡也○刘氏瑾曰首章取兴见乐而不淫是后妃性情之一端也二章三章所言一哀一乐皆不过则是诗人性情之全体也盖由后妃与诗人性情之正如此故发于诗歌播之音乐宜其声气之无不和矣然乐者所以节夫诗之声而有音律以养人耳歌咏以养人心舞蹈以养血脉此乐之全体也古乐旣亡则此诗声气之和所以乐不淫哀不伤者固不得闻而其所以养心者幸有诗词之可玩则亦尚存乐之一端而可爲学诗之本也】○匡衡曰妃【音配】匹之际【辅氏广曰妃匹犹言匹耦也】生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以关雎爲始言大上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜自上世以来三代兴废未有不由此者也
集说【韩氏婴曰子夏问曰关雎何以爲国风始也孔子曰关雎至矣乎仰则天俯则地徳之所藏道之所行大哉关雎之道也万物之所系羣生之所悬命也天地之间生民之属王道之原不外此矣子夏喟然叹曰大哉关雎乃天地之基也○班氏固曰周之兴也以姜嫄及大任大姒故易基乾坤诗首关雎书美厘降夫妇之际人道之大伦也○朱子曰主于德而言则乐而不淫哀而不伤主于色而言则乐必淫哀必伤此几防之理毫厘之辨善养心者审诸此而已矣○读关雎诗便使人有齐庄中正意思所以冠乎三百篇与记言毋不敬书言钦明文思皆同○当时人被文王大姒德化之深不觉形容歌咏如此故当作乐之时引爲篇首以见一时之盛爲万世之法尢是感人妙处○诗意只是叠叠推上去因一事上有一事一事上又有一事如关雎形容后妃之德如此又当知君子之德如此又当知诗人形容得意味深长如此又当知所以齐家所以治国所以平天下人君则必当如文王后妃则必当如大姒其原如此○问曹叔遐曰君举所说诗谓关雎如何对曰谓后妃自谦不敢当君子谓如此之淑女方可爲君子之仇匹这便是后妃之徳曰郑氏自如此説了熹看来恁地说也得只是觉得偏主一字无正大之意关雎如易之乾坤意思如何得恁地无方际如下面诸篇却多就一事说这只反覆形容后妃之德而不可指説道甚麽是德只恁地浑沦説这便见后妃德盛难言处○黄氏櫄曰周人但以关雎之诗形容后妃初不指后妃而谓之关雎也曰乐曰忧曰哀皆诗人乐之忧之哀之也】
【案古者后立三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻乃所以理隂德治内事章女教賔祭之事皆后夫人供之而众嫔御佐之非得淑女不足以称其职后妃思得淑女以自助而事君子未得而求思之深如此设若旣得而和乐之浃如此此其所以爲女德之至盛而足以爲风教之首也自毛郑而后从此说者众至朱子不主后妃自作盖因君子好逑之语以爲非众嫔御所可当且专主一事其义爲狭论固宏逺矣然亦未尝以郑氏爲非也今以朱传爲宗而仍附其说于章末俾后之学者见自有关雎诗以迄汉唐诸儒之论盖如此】
葛之覃兮施【以防反】于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈【叶居奚反】
集传赋也葛草名蔓生可爲絺绤者覃延施移也中谷谷中也【孔氏颖逹曰中谷倒其言者古人语皆然诗文多此类也】萋萋盛貌黄鸟鹂也【毛氏苌曰黄鸟抟黍也○陆氏玑曰黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺一名仓庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齐人谓之抟黍当葚熟时来在桑间故里语曰黄栗留看我麦黄葚熟亦是应节趋时之鸟也】灌木丛木也喈喈和声之逺闻也○赋者敷陈其事而直言之者也盖后妃旣成絺绤而赋其事追叙初夏之时葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上也后凡言赋者放此
集说【毛氏苌曰葛所以爲絺绤女功之事烦辱者○欧阳氏修曰后妃见葛生鸟鸣因时感事乐女功之将作○苏氏辙曰葛者妇人之所有事也咏歌其所有事而又及其所闻见也○严氏粲曰葛初生之时未可刈也而已动女功之思见念念不忘也先时感事乃豳民艰难之俗今以后妃之贵而志念如此岂复有一毫贵骄之习邪味诗人言外之意可以见文王齐家之道矣】
○葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈【鱼废反】是濩【胡郭反】爲絺【耻知反】爲绤【去逆反叶去略反】服之无斁【音亦叶弋灼反】
集传赋也莫莫茂密貌刈斩濩煮也精曰絺麤曰绤斁厌也○此言盛夏之时葛旣成矣于是治以爲布而服之无厌盖亲执其劳而知其成之不易所以心诚爱之虽极垢而不忍厌弃也
集说【毛氏苌曰古者王后织紞公侯夫人纮綖卿之内子大帯大夫命妇成祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫○陆氏佃曰夫礼后织紞今乃亲葛事如此者亲蚕以劝女功之正事亲葛以劝女功之余事○陈氏鹏飞曰以爲衣服而服之无厌斁之心女功之勤身亲尝之所以能俭○陈氏傅良曰知稼穑之勤者饮食则念农功知丝麻之勤者衣服则思女功亲执其劳所以心诚爱而不忍弃也○严氏粲曰妇人骄侈之情何有纪极苟萌一厌心虽穷极靡丽耳目日新犹以爲不足也味服之无斁一语可见后妃之德性○朱氏善曰刈而后濩濩而后绩绩而后成布成布而后爲衣其爲之也有序其服之也不厌此所以爲勤且俭也】
○言告师氏言告言归薄汚我私薄澣【戸管反】我衣害【户葛反】澣害否【方九反】归宁父母【莫后反】
集传赋也言辞也【刘氏瑾曰如言采言念薄言驾言之类皆语辞也】师女师也【毛氏苌曰古者女师教以妇德妇言妇容妇功祖庙未毁教于公宫三月祖庙旣毁教于宗室○孔氏颖逹曰女师教女之师妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣女已岀嫁母尚随之】薄犹少也汚烦撋【软平声】之以去其汚犹治乱而曰乱也【陆氏德明曰烦撋犹捼莎也捼莎音那梭○王氏安石曰治汚曰汚】澣则濯之而已私燕服也衣礼服也【毛氏苌曰妇人有副祎盛饰以朝事舅姑接见于宗庙进见于君子其余则私也○孔氏颖逹曰六服祎衣从王祭先王褕翟祭先公阙翟祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以礼见王及賔客褖衣以御于王六服皆爲公衣其余则爲私也三狄之服刻缯爲形而画以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖纯色之衣得澣之也○刘氏瑾曰周礼王后礼有六服文王未尝称王则大姒亦未必备此六服但泛言礼服而已】害何也宁安也谓问安也【孔氏颖逹曰诸侯夫人及王后之法父母在得归宁父母旣没则使卿宁于兄弟不得归宁也】○上章旣成絺绤之服矣此章遂告其师氏使告于君子以将归宁之意且曰盍治其私服之汚而澣其礼服之衣乎何者当澣而何者可以未澣乎我将服之以归宁于父母矣
集说【范氏处义曰其燕服则汚治之其礼服则澣洗之初非好洁其衣服故又问何者当澣何者未澣惟其宜称○王氏质曰归宁告女师女师告君所歴不可越也○辅氏广曰薄汚薄澣者不爲甚饰之辞害澣害否者又见其不苟之意○严氏粲曰此章乃说后妃将归宁之事举动必告于师氏澣衣犹爲之斟酌观此气象其贤可见○朱氏善曰师氏导我者也则必每事而询访见其不敢专也父母生我者也则必及时而问安见其不敢忘也君子宗主我者也则必因师以致告见其不敢防也】
总论【王氏质曰处贵适谷采葛随时变趣妇功其勤苦如此人情归宁当有所整饰乃简朴如此可想见古风也○许氏谦曰此诗盖后妃已成絺绤之服将归宁而追赋之也春葛方盛未刈濩之时后妃已念念于此黄鸟飞集和鸣于丛本之上于以见和气薰蒸物各得所之意及葛之成也卽刈之濩之以爲絺绤旣成服而服之可见勤于女事不失其时及将归宁则必谋之姆师告之夫君至于澣濯微事亦且咨询而不置其勤俭恭敬之德备见于词气之间则文王刑于寡妻之效尤着于此矣】
【案序云后妃之本毛郑诸家皆以爲后妃在父母家志在女功其觧归宁父母句曰父母在则有时归宁耳朱子则谓此诗是治葛成而归宁之时作以旣爲后妃贵而勤俭乃见其德之厚其义较旧説爲长又案载于礼经者止后夫人躬桑之文观此诗则知凡百妇功无不躬亲所以女教修明而足以化下也古者夫妇之礼甚谨妇之于夫夫之于妇有不自言而使人将命者所以严内外而禁狎昵也妻将娠夫出居侧室使人日再问之女子归宁使师氏告于君子闺门之内俨若严賔所爲起教于微渺者其意深矣】葛覃三章章六句
集传此诗后妃所自作故无赞美之辞然于此可以见其已贵而能勤已富而能俭己长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母是皆德之厚而人所难也小序以爲后妃之本庶几近之【吕氏祖谦曰关雎后妃之德也而所以成德者必有本也曷谓本葛覃所陈是也】集说【张氏栻曰后妃之贵亦必立师傅以训之法家拂士不可一日无后妃亦然也周自后稷以农爲务歴世相传其君子则重稼穑之事其室家则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其劳苦此实王业之根本也故诵服之无斁之章则知周之所以兴诵休其蚕织之章则知周之所以衰○辅氏广曰勤俭孝敬固妇人之懿德又能不以势之贵富时之久逺而有所变迁焉则尤见其德厚有常而人所难及也○朱氏善曰卽爲絺爲绤而知其能勤卽澣濯无斁而知其能俭因其言告师氏而知其能敬因其归宁父母而知其能孝关雎之所谓淑指其德之全体言也此所谓勤俭孝敬又各就其一事言也】
采采卷【上声】耳不盈顷【音倾】筐嗟我怀人寘彼周行【叶户郎反】集传赋也采采非一采也卷耳枲【音洗】耳叶如鼠耳丛生如盘【毛氏苌曰苓耳也○陆氏玑曰叶青白色似胡荽白花细茎蔓生可煑爲茹四月中生子如妇人耳中珰或谓之耳珰幽州人谓之爵耳○郭氏璞曰亦名胡枲江东呼常枲○朱子曰据本草即今苍耳】顷攲也筐竹器【毛氏苌曰顷筐畚属】怀思也人盖谓文王也【姚氏舜目曰后妃当采卷耳时懐望文王之归终莫能释】寘舎也周行大道也【朱子曰诗有三周行此及大东皆道路之道鹿鸣乃道义之道】○后妃以君子不在而思念之故赋此诗托言方采卷耳未满顷筐【郑氏康成曰器之易盈而不盈者忧思深也】而心适念其君子故不能复采而寘之大道之防也【问卷耳与前篇葛覃同是赋体又似略不同盖葛覃直叙其所尝经歴之事卷耳则是托言也朱子曰设使不曾经歴而自言我之所懐者如此则亦是赋体也】集说【朱氏善曰卷耳易采也顷筐易盈也然采之又采而不盈顷筐何也盖托言其心在乎君子而不在乎物也于是舎之而寘彼大路之防焉其心之专一而不暇乎他可知也此诗是后妃之于君子思之切忧之深望之至有恳切至到之意而无悲愁怆惨之怀所以得性情之正也○凌氏蒙初曰不是已采物方嗟懐人总爲懐人在念则采物都无兴趣耳意在言外】
附录【左传嗟我懐人寘彼周行能官人也○毛氏苌曰忧者之兴也寘置行列也思君子官贤人置周之列位○杜氏预曰周徧也诗人嗟叹言我思得贤人寘之徧于列位是后妃之志以官人爲急○欧阳氏修曰后妃因采卷耳之不盈而知求贤之难得因物托意讽其君子】
○陟彼崔【徂回反】嵬【五回反】我马虺【呼回反】隤【音頽】我姑酌彼金罍维以不永怀【叶胡隈反】
集传赋也陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤马罢【音皮】不能升髙之病【许氏慎曰隤下坠也】姑且也【辅氏广曰维以欲其也曰且曰欲其亦可见托言之意】罍酒器刻爲云雷之象以黄金饰之【陆氏德明曰罍其形似壶容一斛○孔氏颖逹曰谓之罍者取象云雷言刻画则用木矣】永长也○此又托言欲登此崔嵬之山以望所怀之人而往从之则马罢病而不能进于是且酌金罍之酒而欲其不至于长以爲念也
集说【徐氏常吉曰登髙饮酒不过摹写其思而不遂之情○凌氏蒙初曰亦不是因登髙不得方思酌酒总爲懐人在念则登髙饮酒都无趣耳】
附录【郑氏康成曰我我使臣也臣以役事行出离其列位身勤劳于山险而马又病君子宜知其然○我我君也臣出使功成而反君当设飨燕之礼与之饮酒以劳之我是以不复长忧思也】
○陟彼髙冈我马黄我姑酌彼兕【徐履反】觥【古横反叶古黄反】维以不永伤
集传赋也山眷曰冈黄马而黄病极而变色也兕野牛一角靑色重千斤觥爵也【韩氏婴曰觥容五升】以兕角爲爵也
集说【毛氏苌曰伤思也○郑氏康成曰此章爲意不尽中殷勤也觥罚爵也飨燕所以有之者礼自立司正之后旅醻必有醉而失礼者罚之亦所以爲乐○朱子曰周礼有觥罚之事又云觥其不敬者但谓以觥罚之耳非必觥专爲罚爵也】
○陟彼砠【七余反】矣我马瘏【音涂】矣我仆痡【音敷】矣云何吁矣集传赋也石山戴土曰砠【孔氏颖逹曰尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石爲砠二传相反或传写误也○刘氏瑾曰今集传从毛氏而不从尔雅者岂以其书后出也欤】瘏马病不能进也痡人病不能行也吁忧叹也尔雅注引此作盱张目望逺也详见何人斯篇
集说【辅氏广曰马病不能进犹可资于人也仆病不能行则断不能往矣此亦甚之之词至于云何吁矣则忧之极惟有愁叹而已非酒可得而解也○严氏粲曰仆马皆病而今云何乎长叹而已○何氏楷曰始而怀旣而伤终而吁其念愈深则其忧苦矣】
总论【黄氏佐曰诗序云后妃之志志者心之所之也此诗以志爲主俱是托言○钱氏天锡曰通章都非实事思之变境也一室之中无端采物忽焉登髙忽焉饮酒忽焉马病仆痡缭绕纷纭卒之念息而叹曰云何吁矣可见怀人之思自眞而念之所设皆假安得以不思哉所谓诗之正也】
附录【孔氏颖逹曰作卷耳诗者言后妃之志也后妃辅佐君子欲令君子求贤德之人审置于官位复知臣下出使之劳欲令君子赏劳之内有进贤人之心至于忧思而成勤此是后妃之志也○欧阳氏修曰妇人无外事求贤审官非后妃之职盖后妃讽其君子爱养臣下慰其劳苦而接以防义其宫中相语者如是而已非私谒之言也○刘氏敞曰此诗言后妃警戒人君使求贤审官之意耳不谓后妃已自求贤审官也○朱子曰一章言后妃志于求贤审官又知臣下之勤劳故采卷耳备酒浆虽后妃之职然及其有怀也则不盈顷筐而弃置之于周行之道矣言其忧之切也二章三章皆臣下勤劳之甚思欲酌酒以自解之辞凡言我者皆臣下自我也此则述其所忧又见不得不汲汲于采卷耳也四章甚言臣下之勤劳也】
【案此诗之序以爲后妃当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳朝夕思念至于忧勤而归本于后妃之志如此其说始于左氏自汉唐宋诸儒及朱子旧説俱从之至撰集传则断以爲后妃怀文王以妇人不预外事也其论固正然诗人特咏其情如此耳非果预外事也理亦可通】
卷耳四章章四句
集传此亦后妃所自作可以见其贞静专一之至矣岂当文王朝防征伐之时羑里拘幽之日而作欤然不可考矣
集说【辅氏广曰先生又尝曰此诗后三章只是承首章之意欲登髙望逺而往从之则仆马皆病而不得往故欲酌酒以自解其忧伤耳大意与草虫诗相似○刘氏瑾曰后妃托言方采卷耳而适思君子则遂不能复采欲望君子而仆马不前则且饮酒解忧可见其心之贞静而不动于邪情之专一而不失其常矣至其自言不永怀伤者又合所谓哀而不伤之意乃其情性之正发见于一端者参之关雎首章乐而不淫则又可备见其情性全体也又案羑里先儒以其地在相州邺都因羑水得名昔纣信崇侯虎之谮囚文王于此文王因作拘幽操】
