程颐《颜子所好何学论》

程颐
原文：
    圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》《书》六艺，三千子非不习而通也。然则颜子所独好者，何学也?学以至圣人之道也。
    圣人可学而至与? 曰:然。学之道如何? 曰:天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰性其情。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。君子之学，必先明诸心，知所养，然后力行以求至，所谓自明而诚也。诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固:仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。
    故颜子所事，则曰“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此其好之笃，学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，顺子则必思而后得，必勉而后中。故曰:颜子之与圣人，相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。
    或曰:“圣人，生而知之者也。今谓可学而至，其有稽乎?” 曰:“然。孟子曰:‘尧、舜，性之也，汤、武，反之也。’性之者，生而知之者也。反之者，学而知之者也。”又曰:“孔子则生而知也，孟子则学而知也。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博文强记巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异也。”
(取材于程颐《颜子所好何学论》)

译文：

    孔子的门下，有三千弟子，孔子只称赞颜回好学。《诗经》《尚书》六艺等，三千弟子不是没有学习并贯通。如此说来那么颜回所独自喜好的，是什么学问呢？程颐回答说：是通过学习达到圣人境地的学问啊。
    有人问：圣人也可以通过学习达到吗？程颐回答说：是的。有人又问：学习圣人之道的方法是什么呢？程颐回答说：天地间储存着精气，汇聚了五行中灵秀之气而生的是人。人的天性是真且静的，人尚未生长时五种善性就具备了，叫做仁义礼智信。当人的形体形成以后，外物刺激人的形体而触动人的内心。人的内心被触动，那么七情也就产生了，叫做喜怒哀乐爱恶欲。情感炽烈以后人心就更加摇荡，人的本性就被破坏了。因此有觉悟的人约束自己的感情使之合于中道，匡正自己的内心，养护自己的本性，所以称作“性其情”（用本性控制引导情感）。愚钝的人却不懂得约束自己的感情，放纵自己的情感以致到了乖戾不正的地步，束缚了本性而使之丧失，所以称作“情其性”（用情感控制引导本性）。君子的学习方法，一定要先使内心明白，知道养护的对象，这样之后努力践行以求达到目标，这就是前人所说的由于明白事理而做到诚恳。使自己达到诚的方法，在于坚信圣人之道的笃诚。信道笃诚那么实行时就果决，实行得果决那么守持得就牢固：仁义忠信不离开自己的内心，匆忙仓促中一定这样，颠沛流离中一定这样，出入进退言谈缄默时也一定这样。长久保持而不丢失，就会安稳地置身于仁义忠信之中，举止容仪、交际应酬全都符合礼的要求，那么乖戾不正的想法也就不会自己产生了。
    因此颜回所做的，就称作“违背礼的现象不看，违背礼的声音不听，违背礼的言辞不说，违背礼的行为不做。”这就是他爱好圣人之道的笃诚，学习圣人之道的方法。看听说做都合乎礼，与圣人不同的地方是，圣人是无须思考就言语行动得当，不用努力就从容中正，举止舒缓不迫，合乎中庸之道，颜回却一定要经过思考后才能言语行动得当，一定要努力后才能做到中正。因此说：颜子与圣人相比，相距一息之差，他没能达到圣人境界的原因是只能谨守圣人之道，还没有到化境的地步。凭他的好学之心，如果再让他多活几年，不久就会达到化境了。
    有人说：“圣人是天生就懂得知识和道理的人。现在说可以通过学习而到达圣人的境界，难道有什么根据吗？”程颐回答说：“是的。孟子说：‘尧、舜，性之也；汤、武，反之也。’‘性之’，就是天生懂得知识和道理的意思。‘反之’，就是通过学习而懂得知识和道理的意思。” 又说：“孔子就是天生懂得知识和道理的，孟子就是通过学习而懂得知识和道理的。后人不能通达事理，认为圣人本是生而知之的，不是通过学习做到的，于是为学之道便丧失了。现在人们的学习不是向自己的本性求得修养，而是向外界寻求知识，把见闻广博、记忆力强、擅长文辞、对偶词句当作专长，使自己的言辞华丽，这种人少有能学得圣人之道的。那么今人的学习内容，与颜回所喜爱的学问就不可同日而语了。”

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