3-考古圖卷三
考古圖卷三
宋 呂大臨 編
右得於乾之永夀高六寸深四寸俓六寸三分容九升三合蓋高五寸銘三十有二字 以太初歷推之文王受命歲在庚午九年而終歲在己卯書曰惟九年大統未集武王即位之四年敦文曰惟王四年蓋武王也是年一月辛卯朔書曰惟一月壬辰㫄死魄㫄死魄二日也是歲二月後有閏自一月至八月小盡者四故八月丁亥朔與敦文合武王之時散氏惟聞散宜生季疑其字也永夀在豳岐之間皆周地
按禮記明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦簋屬也所以實黍稷上古以瓦亦謂之土簋【見韓非子】中古始用金少牢禮主婦執一金敦黍是也古敦形制尚質未有耳足士喪禮所用廢敦是也又謂之敦牟【見内則】冠亦象之所謂毋追夏后氏之冠今禮圖所傳毋追全似敦形敦牟毋追聲轉耳周人以簋為祭器乃以有虞氏之敦為用器【士喪禮用器兩敦】士大夫祭器則有之以文為貴則貴者用文而賤者用質故士喪禮朔月奠用瓦敦虞禮特牲饋食皆有兩敦黍稷少牢饋食有四敦黍稷而一金敦聘禮待鄰國之卿則八簋二簠簋實黍稷簠加稻粱也公食大夫則六簋二簠掌客主待諸侯上公簠十侯伯八男六簋皆十有二則天子諸侯不用敦矣周官玉府若合諸侯則共珠盤玉敦蓋金敦而以玉飾今李氏所藏小敦其文猶有可以容玉飾者蓋玉敦也
此圖所載敦形制不一有如鼎三足腹㫄兩耳大腹而卑耳足皆有獸形其蓋有圈足卻之可置諸地者如散季敦敦伯庶父敦周敦䧹侯敦之類有如尊而夾腹兩耳圈足者伯父敦是也有如盂而高圈足無耳者戠敦是也有略如散季敦而圈足足下又連一圈高三寸許者牧敦是也豈古人制器自為規模皆在法度之中亦容有小不同抑世衰禮壞僭偪不常未可攷也今禮圖所畫敦正如伯父者殆學禮者止能傳其一爾少牢禮敦皆南首鄭氏謂其飾象龜今所圖無有象龜者則其首當以足文獸形之首為正
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右得於盩厔俓七寸三分深四寸容八升銘四十字按此器乃敦而銘云鼎彝鼎彞者舉器之摠名故不言敦□必大夫也祭及四世則知古之大夫惟止三廟而祭必及高祖【大傳云大夫士干祫及其高祖】武伯龔伯其祖考之為大夫者以諡配字如文仲穆伯之類益公文公其曾高之為諸侯者大夫祖諸侯末世之僭亂也
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右二敦得於扶風惟蓋存藏於臨江劉氏後又得一敦敦蓋具全藏於京兆孫氏制度款識悉同高五寸有半深四寸口俓五寸九分容六升一合蓋俓六寸六分高二寸四分銘皆百有七字
按此敦二器同制同文則知古人作器勒銘非一物器器皆有是銘也周大夫也有功錫命為其考作祭器也宣榭者蓋宣王之廟也榭射堂之制也其文作□古射字執弓矢以射之象因名其堂曰射【音謝後从木】其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之榭【爾雅云】宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如桓僖公之比二傳云藏禮樂之器非也後有戠敦云王格于大室牧敦云格大室亦廟也古者爵有德而祿有功必賜於太廟示不敢專也祭之日一獻君行立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之拜稽首受書以歸而舍奠于其廟毛伯内門立中庭右祝者毛伯執政之上卿也入廟門中其庭立祝與皆在其右也王呼内史策命者内史掌諸侯孤卿大夫之策命也王曰者史執策贊王命以告也赤芾同冕齊黄鑾旂所錫車服齊黄者馬齊色也拜稽首用作皇考龔伯寶尊敦者所謂受書以歸奠于其廟也此策命之禮所圖器多有是辭故詳釋之 按集古作毛伯敦云劉原父攷按其事謂史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水則此銘謂鄭者毛叔鄭也銘稱伯者爵也史稱叔者字也敦乃武王時器此云宣榭為宣王之榭則非矣
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右得於扶風俓六寸深四寸容六升有半銘十有九字按此器稱王姑舟姜稱姑婦辭也王姑夫之母也作器者乃庶父未詳或謂王姑者王父之姊妹然王父姊妹當從人否則有歸宗及殤祔祭可也亦不容制器以祭
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右不知所從得以黍尺黍量校之俓八寸四分深五寸二分容二斗銘七十有四字
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右不知所從得量度未考銘十有四字
按雁古鴈字謂雁侯或其名士婦人以字配姓如伯姬仲子之類此云姬邍母者疑雁侯之妾邍母必字也姓加字上與伯姬仲子不同母字又在其下不知何義
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右不知所從得惟蓋存俓尺九分高四寸六分銘四十有四字
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右得於驪山白鹿原皆俓六寸五分深三寸容二升半銘十有六字
按此敦與諸敦形制全異底一作□蓋一作目皆當作字
集古云尚書冏命序曰穆王命伯冏為周太僕正則此敦周穆王時器也
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右不知所從得惟蓋存俓四寸六分容升有一各銘六字
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右得於扶風惟蓋存高二寸有半深一寸四分俓七寸有半銘七十有三字
按此敦形制與伯父者略相似而無耳其銘與相似文云正月乙子及商癸彞亦曰丁子日辰剛柔不相配疑乙子即甲子丁子即丙子世質人淳其同類未甚區别不然殆不可攷蔡博士肇云晉文公城濮之戰獻楚俘於周駟介百乘徒兵千而敦文有曰楚徒者乃以楚之徒兵錫之禮諸侯不相遺俘天王得以錫侯國愚按前云惟蓋存又云形制與伯父者略相似而無耳圖象亦非蓋形必是謬誤
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右得於扶風量度未考銘二百二十有一字
按此敦形制與諸敦不類其銘與敦戠敦相似所錫有秬鬯一卣及虎冕練裏之類與寅簋相似司服所掌五冕無虎冕先儒釋毳冕之章宗彝為首宗彝有虎蜼故謂之毳以是考之虎冕即毳冕也如荀卿云天子山冕山冕即龍衮也有山龍之文故或曰山冕或曰龍衮皆舉一物以名其服【蜼音誄】
右不知所從得以黍尺黍量校之深四寸一分俓尺有八寸容二斗無銘識
按此敦與散季敦敦相似但圈足為異而百父敦亦有圈足當銘為敦
右所從得及度量皆未考無銘識
按此器與散季敦敦相似
右得於京師有四足蓋有圈足疏之高五寸縮六寸半衡五寸半容二升無銘識
李氏録云少牢禮敦皆南首注謂有首象龜形明堂位兩敦四璉六瑚八簋皆黍稷器則形制大體相若今四足形羨象龜也兩獸開口有飾玉處若非玉敦即瑚璉也耳為饕餮足為蚩尤亦著貪暴之戒【李云今畫本以飛獸有肉翅者謂之蚩尤】隂符經序引廣成子傳云榆剛蚩尤炎帝之後銅頭石飛空走險以馗牛皮為鼔九擊而止之
右得於京師惟蓋存俓九寸高五寸半容三升重四斤四兩
按鼎敦簋多以三物為飾卻而可置諸地語在金飾小鼎篇此蓋伏三牛以為足蟠三蛟以戲於中
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右得於龍游高七寸深四寸八分俓四寸八分容六升銘三字
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右得於扶風縮五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底蓋有銘皆十有六字
按簠簋制度不見于經而傳註之說方曰簠圜曰簋或曰簠外方内圜簋外圜内方惟周官旊人為簋陶器必圜則簋可知今所圖三簋其形皆美而不方有四隅而刓之亦可謂之圜矣旊人之簋實一觳觳容斗二升古量二升為匊今量二匊為升大略古量當四之一古斗二升為今三升此止容三升有半與周官近之
集古云原甫曰簋容四升其形内圜外方而小堶之似龜有首有尾有足有甲有腹今禮家所作亦外方内圜而其形如桶但於蓋刻龜形與原父所得不同蔡君謨謂禮家不見其形制故名存實亡原父所見可以正其謬也此云容三升有半未知孰是
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右得於京兆高四寸有半深三寸六分縮尺有一寸衡七寸半容斗有二升四合銘一百五十七字
按此簋容受亦與旊人不同
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右張氏簋得於扶風高六寸深三寸有半縮八寸六分衡五寸有半容四升七合底蓋有銘銘皆六字
劉氏簋不知所從得高七寸深三寸三分縮五寸七分衡七寸七分容五升半銘及形制與張同而銘筆畫小異
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右不知所從得高六寸二分深三寸縮七寸三分衡五寸一分容三升八合銘九字
按此器銘曰鼎彞而其制簋也盖鼎彞者祭器之總名為銘必有衆器故止舉其總名而已太師小子師或官號□其名也□字書所不載不知其音 懷人趙九成以為從臣從月為朢字理或然也呂氏以小子師為官號考之傳古無有是若以師配朢為其名小子猶武王自稱小子太師為官號其說頗通
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右得於馮翊以黍尺黍量校之縮尺有六寸衡尺有四寸四分深三寸下狹容二斗銘十有二字
按舊圖云咸平年同州民湯善德獲於河濱以獻此器與後所圖弡中及史㓿二器形制全相類銘皆從□【與匚同音方】而文不同此器從缶弡中器從夫史㓿器從古亦缶字字即古簋字缶與簠聲相近又形制皆如簋而方文雖不同疑皆簋也
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銘雖四而文則一今類轉注偏旁之或異者分注釋文四十一字於其下
薛尚功編鼎款識有此釋文五十一字附見于此右得於藍田形制皆同縮七寸有半衡九寸有半深二寸容四升唇盖有銘銘皆五十有一字
按原父新得者盖二器四銘字有不同今附于前詩六月卒章曰侯誰在矣張仲孝友盖周宣王時人也
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右得於扶風量度未考銘四字
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖,卷三>
右得於京師高五寸有半深寸有半俓八寸柄高四寸銘十字
按公食大夫禮大羮清不和實于鋀鋀文从金即金豆也此器字从金从甫其形制似豆而卑以為簠則非其類以為豆則不名鋪古無是器皆不可攷
右得於京師惟蓋存俓八寸無銘識
李氏錄云管仲鏤簋注刻為蟲獸則此蓋之類其國君所用者乎
按鏤簋必外為刻鏤之文而不疏疏則不可以實黍稷其蓋之制文與前圖諸簋有異皆未可考
考古圖卷三
<子部,譜錄類,器物之屬,考古圖>
