人如比干心可剖心如比干人可友泰伯文王尼父取舜子丹朱谁下手文字知见怪掣肘痴忠愚孝视破帚试问于今还有否蓦然叫出方子某惊起杖人只搔首

　　林殿飏大行过访

世间无谓问天心谁识天将问我今试读古人于版筑不胜寤寐更沉吟

　　杖人向恨潘子雪僧纪子伯紫此杖人伤心事其所恨者正以二子无一能深恨杖人也今幸不死虽得见纪子尚不见潘子作此示之或此后不必专恨二子也夫

天下谁得杖人恨天下谁能恨杖人潘子纪子我恨之其如二子恨不深从古恩冤难自解以故斧砍不能开翻思服毒少林老血臂亲承何恨哉

　　从姑溪下金陵舟泊采石矶偕纪伯紫诸子登谪仙楼赋怀

我闻太白骑鲸去何以青山复留墓世岂犹有尚才人播弄其名幻其处太白不因山水生采石却为太白有自古英雄力战争谁曾尺寸成不朽太白从来多似辱放怀天地自取足正如逆棹凌横风烟波日影空相逐三十余年舟几过无端惭见老松萝今携诸子当风立放却蛾眉发浩歌

　　重晤蒋一个

大燥性汉欲快意痛骂药师相钝置作佛那堪愿来世放下屠刀已失利幸天授子留此志正令全提谁敢异托底翻盘势必至乘时踢起西华睡尺茎未足撑天地日面月面当央示万古本光如此瑞

　　寄郭天门中丞

提起庐山太俨然别峰画出妙难传殷勤白纸亲相寄千里何妨驾铁船

　　永利寺示逢若

佛法无多举似谁鸟窠漫把布毛吹蛟台日夕风光丽珍重时人好展眉

　　示白花庵梦衡

百城烟水各呈机指点翻成耳目痴不识善财何处去白花岩上望多时

　　龙山寄怀方仁植中丞

长干笑晤风流在过眼浮云几度奇杖策龙山看变化隐君不定此栖迟

　　讯云居颛大师于谢公墩

云居特地禅床动弥勒谁云不下生明月湖飞孤鹤远清风江度古帆轻五台有会堪成卧千里同堂可作盟却惜谢公能折屐何妨大伞此中撑

　　王昆华少宰春日过访赋赠

皓然霓佩度龙冈春护梅花隐墨庄玉尘挥来香有梦寒泉听去响生光剑锋稳密疑泉石议论从容俨庙堂饱享多生煨芋火衡山心与日俱长

　　赠陈公路居士

君能入谷不寻梅别有风光特地催试问山僧亲切意灵花偏向火中开

　　酬魏东晓

我昔奔马西陵渚尘埃踏杀无人语此时七圣路犹迷究竟何济于我汝支离肩脰酣蘧庐蚊睫那堪辨秦楚天风吹到白门东特地相逢谢公墅举世皆醉许谁颠饭床筋斗盘山前纷纷梅花落红雨白浪忍俊掀铁船栩栩不知梦蝴蝶聊通一线人间天嵇康引发苏门啸石壁斜阳池返照胡为乎井觑驴北斗跳君须于此迸一笑

　　示陈彬吾居士

离娄有意偏难见罔象无心却易逢悦道当年曾撞彩一声霹雳顶门通

　　寄印莲禅友

喜君诸友自为俦愧我孤筇独去留安得春风深着力一齐吹向万峰头

　　华山香法师读予会祖鉴有感寄以四颂和酬其一以助金刚复出云

点心不卖若为尝亲到龙潭自莫藏纸烛吹销疑绝影空王推倒殿无梁牙如剑利三生哑钞已灰飞千古香君有金刚能痛拔其谁病更在膏肓

　　清明日偕陈旻昭唐宜之韩圣秋杨玄草诸公应佛国玉公怀白请作此赠之

相见未扬眉笙歌特地吹清明微雨后花鸟乱飞时佛国谁为主古风人不知杖头空指点云起太离奇

　　山游次更生韵示竹关无可

神烈山前剩几松冰霜有路护茅蓬竹关枕子堕地否溅血漫天感此风

　　和谭梁生居士见赠韵

公生于浙我生闽特地相逢不二身道大同时谋似券天何言处转如轮两经手定谁知己三子书成自有因怪杀鸳鸯湖凑巧夜深却见把针人

　　赠西蜀熊完车居士

峨嵋天半雪方晴遥忆令人爽气生何似匡庐真面目毫端亲见益纵横

　　许天鱼司理订惠连梅公归山

西陵杖子敲风雨纷纷见我谁似许特地知君如饮乳别久生苦不堪举囊山道人欲作舞灵山花片遮黄土

　　送祖心法侄归粤并致讯阿师宗宝兄

庐山一别几年来重晤金陵亦快哉不问风幡还动否只应仁者不疑猜忽辞归粤心何急想见抵家礼师日必叙南中事若何开口杖人最亲密

　　送法纬禅侄归罗浮

罗浮曾入昔年梦喜见梅花斗雪奇持语山中高隐客江南何故有相思

　　弘济禅人为母史氏七旬寿

拨影空山觅所思一朝忽忆母生时殷勤归省庭前树应见春风长故枝

　　和扫庵谭公韵

参到穷时故纸灵超超玄着孰能听随机应不泥三点善世犹宜用五经春入上林花自媚钟生大夜梦还醒了知今古无藏处何必呼鹅更出瓶

　　与薛更生谈圣学有感

两袖依然是大缝象环何用苦良工金声出壁书谁读布袋摊钱世不穷晓日烁消千嶂雪春禽啼醒一天风时哉今古曾无间不必深山叩哑钟

　　示载月舟

心为万法舟出入诸生死凡圣本同流两岸何彼此了知把舵人逆顺随吾使教外有何传三堕纵横里

　　　　　　又

翻忆古草亭斫尽重栽竹不遇冲浪鳞廿年空慎独一竿不肯休悠悠自歌曲满载月明归俄然获所欲

　　和谭朱重建真如塔韵

一笔如涌出惊飞日月宫杖尖青白眼烁破几花空童子戏聚沙拈来夺化工文同有成竹一挥凌苍穹渐渐皆多宝技技撑八风影分五莲华眉毫先射东罄咳古今开葵心布玲珑俨然此宾主笑生无缝中梁公右掌擎刺破老鸿蒙剥尽地雷复重离标我宗谁见上之载一道光熊熊

　　和谭梁生迎塔心木韵

龙树地中涌天生多宝年一心能作主七级看飞仙日月随身转山河弹指穿与君期绝顶挥尘散兜绵

　　过朱葵石居士别业拈赠

没分晓句迥常流放鹤洲前笑自繇七佛秪应无觅处却能空手把锄头

　　答高念祖过访韵

秋引龙渊醉谁开古镜颜钟声飞鸟外尘影拂松间结社收前后开炉锻往还高贤如有在何必羡庐山

　　次韵答埽庵居士

杖引千岐路敲空笑几回神鸡甘食火狂象畏闻雷丽海珠何去横秋鹤自来独怜删定事知己急相催

　　次扫庵诸公送故司空高玄期寓公两先生祀东塔功德林韵兼赠念祖居士舍石建大悲阁

拈将茎草表高深影掠风幡未易寻既有亚仙能舍宅岂无卢老独传心孝思直荐悲华阁法社今开功德林古道长如松下路仰观足以厉来今

　　当湖朱鹤门明府招游弄珠楼读宝月巢云骄合浦之句属予题额适拈天凑并口占此

一棹南来不远寻喜逢知己共登临危楼尚有弄珠手奇句堪传巢月心烟雨湖山秋已醉笑谈飞跃意何深青天辐凑窗棂里千古风流只在今

　　读汝航兄次祥老诸公时挑野菜和根煮韵

真个能闲解此探皮肤脱尽自相甘石头路滑机斯密竿木随身试所堪拔出有根惊得句来时无口笑何惭髼松一碗真风味勘破吾宗较二三

　　飞来大士像为周摩云道人题

大易命根断是爻皆变化六龙无首飞疑杀四天下

　　张竹房居士像

五柳先生自作传恐无知者污其面竹房有函未展卷停笔沉思如想见忽亲见春风吹醒琼花院

　　谭东里居士痛饮读离骚图

屈平死兮离骚已为故纸日月昏兮偷光以何自处读子亦痛饮此恨兮泄幽愤于几许果诗之可以怨兮今之人于此又何所取此其所以读之愈不容己兮抑自招其魂且不敢死只

　　浮渡行者至闻栾庐行脚

铎随道路晓闻钟云护青山千万重且喜浮杯能驾浪虚舟使得八方风

　　石溪持些庵郭天门补山堂歌视予喜而和之

入山宜深却畏虎高飞不必能生羽道人退步水云宽一茅便足逃风雨门连七泽倚沙湖俯仰谁惭心眼孤乾坤摩荡几经变近取远来知有无大千描来幅半咫放开捏聚毫端耳水山蹇蹇生波涛一跃乘云杖头起隆中丘壑自裁成抱膝长吟梁甫里从古神奇生烂腐造化在手天可补赤松黄石漫追求碌碌尘埃何足数独怜懒瓒卧斯堂衡岳潇湘曾未荒粟火灰深黄独熟不轻分客莫彷徨

　　灵寿院十六景次愚庵宜和尚韵

　　华顶乘云

山好谁先采披诗见靓妆九皋偏近玩孤杖喜同行招我天之杪追风影欲昂寄言华顶石高卧待清狂

　　花心莲座

俨然敷蕊海霞彩引天衣美睇凝秋月香风拂晓晖猿啼松石梦春撼雪林扉溪口桥斜度看谁笑语飞

　　仙岩鸣佩

久矣媚幽独盟斯益快心风高垂两翼夜永拭孤琴老解寻山水道能藏古今自怜狂兴在雪棹访山阴

　　水坞樵风

放牧多溪谷斧斤不犯痕鸟鸣春在树花笑客临门泉石情无妒炎凉世自昏一肩初放下帘影乱前村

　　白巘晴岚

雪压千峰秀光吞百雉新问天疑有路搔首是何人奇句堪题石雄才少比邻得来登绝顶始见此山春

　　秀屏春树

上苑春风早花开啭小莺踏青人近陌试服咏初晴天自不言述谁为无隐盟尼山能具眼何似竺先生

　　碧浪鳌飞

雪夜惊奔瀑风颠老石林噇眠机太毒痴坐眼何深迸出胸襟事遮来天地心此鳌能大叫脑后又抽簪

　　西江月阙

鹫岭能标指分明不夜天赚他阶下汉贪看那边圆白堕疑逃兔西倾怨断弦临风迷顾鉴挑出杖头悬

　　钵池落照

寒色澄如染光分雨滴花乍看岩贮月拭手水生霞洗瘦千峰骨飘沉万点华夕阳仍返景低首数归鸦

　　化亭且止

绝处山生径翻怜壁倒花构亭容小憩倚杖落新霞谷响钟声近风香梅影斜入门劳远到不敢尚高华

　　野径双桥

桥接分流水交参花木春把竿禁野叟纵壑快潜鳞节制山林密调亭出处匀其谁歌扣角风起碧湾苹

　　围峦积雪

夜明帘不卷花擘玉楼天活火烹寒乳新枝插晓烟乌饥愁哺食水解喜闻泉人境谁能夺诗成怪灿然

　　狮峰吼旭

曙钟山梦破海日漾花庵鸣鸟争光动流云曳石憨绿翻春路草晴拂碧天岚烟水百城渺谁先踞地参

　　象岫回泉

踏出不萌草昂藏调御宫撩天掀雪白截水激花红香扑旋风远霞飞玉色笼当阳无觅处具眼亦朦胧

　　盂案呈珠

佳山如道者夙负有其形席上珍能惜函中盖自明投针曾启意合浦已成名莫怪不藏讳喜君一案平

　　雪松挺盖

风雨参天末惊闻几代钟根灵存造化势劲敌蟠龙枕石看云覆披涛听日春破头人去久有待振斯宗

　　甲午冬日偕愚庵法兄礼博山先和上塔十咏

观海惭为向若文展心聊荐此霜芹南阳良久金增色药峤荣枯树拂云荷锸堂前谁敢道香烧塔上石犹熏逆流句子能兼带有伴还来创未闻

屈指初参事已遥沙门笑眼寄来锹力回造化堪挥日气夺狂奔可射潮拔汉千峰疑削玉搏风孤鹤喜凌霄昔曾责任横肩担今果危趋独木桥

青草岩生白玉烟夜明帘卷不痕天迷逢漫问归家路晓突应飞出岭鸢犀枕已消迁客梦竹篙犹赚上滩船岂无拈得虫文木吹出寒炉火自传

密移孤杖探龙池咏出风雷变化辞道在象爻皆听命人亡谱册莫能知清波不犯竿头弄赤尾能收格外丝浴日洗天惟一勺低徊未丧赖于斯

荆棘翻为祗树宫敲砖打瓦孰家风多门又到珠成网别苑重关玉作笼雨滴岩花机太迥云迷殿角眼谁空禅床拂子悬来久喝起令人几失聪

当场幸自可怜生烟水何年滞化城垂手不辞携落魄回途自合悟簪缨不萌草密春应在无影林深花几更野老相亲嗟故事舌存细语听难清

大好山来脉独微白云常卷不开扉一从自肯双眉豁乃尔心甘两翅飞顶有把茅旋得座身无筹策解披衣前人历履曾如此盆下谁窥星日晖

以网张他落叶风大庾岭上笑卢公诸方有语将何答千里投机未易同办物不真钟作瓮求人多惑虎为虫较来磷火争明灭愧死光幢一点红

玉山一诱灿寒花穴细金针刺晚霞借借伎穷机活脱亲亲路绝影横斜藏身迹渺羊亡角上树栖空鸟破家却笑抛砖徒引墼火官头上驾风车

最奇把臂上层台千古悲风动地回谩道瞎驴全主灭应教枯木好花开俨然顶相何曾异珍重珠衣不偶来得此金檀真种子自能受命永栽培

　　博山八景和韵

千里趋风路不齐入林喜见此芳堤从来长老门庭好到得无疑东院西(金绳界)

群峰蹴踏绕重围雪卷寒流下翠微韶国自能甘一滴石津把断谷云飞(灵源桥)

泠泠迸出孰知渠莫使于兹洗钵盂策杖到来将吸尽且留半井觑闲驴(卓锡泉)

圣者尝悲德下衰羽毛不敢作人媒如何山衲栖迟处不种梧桐凤亦来(栖凤岭)

枕流漱石是何心一片孤闲未可寻夜静月明风在树碧潭云起有龙吟(浴龙池)

钝锄博得活家风饱食横眠笑脱空切忌闭门箍漆桶钟声敲破纸窗红(禅那窟)

山幽肯放鸟空啼花发寒岩春未迷句子无文非漏泄石头大小自全提(讲经座)

别峰遥见紫烟铺漫拟山中奢与孤到处香烧驴马粪谁争轻向此拈无(香炉峰)

　　寄无可智

漆瓠全标付竹关铁椎信得造连环撄宁破镜犹然笑一掌翻身何处还

　　偶与汪子绣雯谈及吾门人大时凌官球曾作括苍司李雯少年受知于凌有咏梅诗扇与之予感其人已化即其韵赋以示之。

忽见雪中句深思作者闲清分苍剑水寒透白门山高洁人谁似风流趣不还时乎能自课肯去杖头还

　　卮言

以酒遗敌帅慨能饮勿疑如何羊叔子信不酖人奇

　　　　　　其二

是何小厮儿却具一只眼按剑立床头英雄见破胆

　　　　　　其三

哀莫大心死生平不自欺墓门亲挂剑千古凛人私

　　西陵李冢宰传异诗(并序)

　　李冢宰梦白公长庚予少时即闻公太夫人梦见僧投胎因乳名和尚在襁褓中能言往事历历可记及长连第尝巡察山东至长庚寺有僧闭关坐脱究其年月恰与公生合寺中又有梦白亭公徘徊乃重新之盖自表也每出仕必访高僧知识如达观憨山月川幻有云门黄檗诸老无不扣激以性命大事檗尝勉公入山无堕前志公告有夙因未酬当位至侍郎乃可檗后寄公书云昔在山中望侍郎不至今作侍郎望山中不至盖有以也不意公现业增上更进四部尚书始得致仕时乙亥予欲造嵩而中原寇乱公特遣人延归西陵龙湖卓老旧隐处尝与梅陈诸公日夕盘错独冢宰深相契入尝以前事质之公曰明眼人难瞒予笑之此吾最初第一知己也兵戈继作别去匡庐复入鼓山公将捐馆以书辞予曰和上远去庚不得面别惟和上道高寿跻赵老之上庚此抽身再来作文远侍者尚不迟也幸别具只眼勿以翻转面皮却放过也呜呼自公与梅长公去后深伤吾道知己难得其人方喜黄元公可继亦已化去岂世道之俱丧乎公没既久幸今惠连已出世号皓木相从吾游忽耿玉齐有书与李公楫详述冢宰示现山东为僧杖履飘然江右张方伯绍兴沈分守皆亲见之又以书嘱皓木代为寻访其事皓木作偈六首示公楫因寄余余见之不觉大笑曰遮汉惑乱天下人无有了日在因增为十以示皓木并风后世之有志于生死性命者当自有真云。

此老生来便惑人山东僧又是前身闭关坐化曾亲启梦白亭前笑转新

太母临盆见比丘乳名和尚此原繇褓中自诉前生事今故重来志欲酬

黄檗当年拉入山公言夙业已相投为官当在侍郎上及至尚书不得还

我在龙湖公独亲生平投契更无人果然蜕去能超卓手扎分明寄最真

此公既化孰安排弄影空将人活埋岂是从前颠复发却于冷灶特添柴

如今幻世已多妖毒上谁能以毒销又尔山东翻旧案皓公出手肯同烧

子侄情痴亦易移寄书代觅个阿谁笑他李广曾伤父射虎真将以石为

此话偏能传世人张公沈老即今身空花更望结空果争奈英雄不认真

冢宰多应有异名令人特地幻三生坡公尝道成仙去千古神情当更明

没后谁为喝采来迷徒好自眼先开世间多少乖男子说到死生偏是呆

　　寄祖心上座

俨然不食空王俸一任人看背上毛剩有风光透金石何烦飞雁唳声高

　　寄石溪上座

年老心孤博得闲无人知处即深山无端倚杖看风色千里云生喜破颜

　　秋海棠

俄见巴陵着语奇珊瑚撑出月中枝莫教妒此海棠似秋色醒于春醉时

　　宿松衢福海寺

分付秋风紧峭吹翻令雁字几参差撩空响落声堪咏静看松门月上迟

　　张兴公六十拈此示之

在昔尝高陶靖节退身一步为晋杰门栽五柳自依依乞食不愧言词拙如今想慕无其人喜君学道能耐贫甘老丘园课耕读自呼六十葛天民

　　盘今斧子吟

混沌之时有盘古手执开天辟地斧试问此人从何生此个斧子得何所此人既异斧亦奇不知此人今何为此斧秪应不可坏我欲如今重用之问我如今更何用修合天地还无缝彼既盘古我盘今始终收放谁能共天地既判如何合人物既散如何收有能得此真机用可与盘今作聚头

　　浦城张氏宗祠当思堂尊亲诗

我身当思所尊亲生于天地作何人茫茫谁是无惭者好学毋欺火用薪

我心当思所尊亲不善用时总失真见独知几天地合超今越古此传神

我事当思所尊亲两戒人间大要津利害死生无别义惊天动地只成仁
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之十九

　　门人　大然　大斧　大中　弘智　较

　　论

　　尊火为宗论

　　天地之德莫大于二五之精二五之精莫贵于阳明之火盖火为五行之至神非同木土金水之成形也故易称阳为天阴为地以阳为火而至神无形故能生生不息自古圣人莫不尊土为中德而予独贵火德神化为天地之真宗世人只知火能生土殊不知火能生金生水生木盖金非火不能生成水非火不能升降木非火不能发荣至于克土克金克水克木制土制金制水制木化土化金化水化木是惟火力之兼能也故伏羲以龙马负图而画易而易称干为龙至于八八六十四卦爻中皆龙之神变起伏盖为阳为九为火之精也五行之精惟龙通变故有火龙土龙金龙水龙木龙土中石中金中海中树中敲之击之钻之研之无不有火出焉则此火能藏神于万物而又能出生其万物古之帝王尝以火铸龙鼎神仙以火炼金丹号阳明号纯阳非取此义而为飞升还易者乎或谓从上佛祖教人明心见性必先以寂静为宗即老聃亦教人守静笃载营魄即易以寂然不动为主故周子教人主静似若皆尊北辰之不动故坎卦在子宫所谓天一生水以阴先阳也今以先火为宗无乃乱其先后之序乎曰是又孰知其旨之密哉夫阳为君阴为臣阳居中阴在外其来旧矣即彼北辰居子是为坎卦还知坎中一画真阳为天地之心乎邵尧夫云冬至子之半天心无转移一阳初动处万物未生时盖子之半正是坎中一画真阳为天之根火之宗也阳藏阴中即龙宫之在海藏神龙之潜九渊所谓阳在下而勿用是佛祖教人明心见性之旨即大易寂然不动之宗也寂宗非徒以寂静也真性存焉复卦先王至日闭关后不省方商旅不行盖以表神守中则气与形俱静定而无纷扰也养火伏火藏火尊火如炉鼎之养真丹则妙于火候之有在耳不然如何天地亢旱之极即向此火性之龙王求雨哉即人投胎之始非三缘之火不能结媾生身之后非丹田之火不能养成是故四大百骸五脏六腑十二经络独以心火为君命火为相始能传生化食以资长其骨肉此火不调则百病生此火一散则百骸废矣所谓法界圣凡同此心造要当辩其邪火真火为可传也能知性火真空性空真火则知庄生之薪尽火传吾佛以灯传为命续有秘旨哉土分之则崩金分之则缺水分之则绝木分之则折独火愈分而愈多愈聚而愈胜愈与而愈有愈传而愈久四行皆有体质火无体而因物为体者也神乎神乎不传之密分灯列焰谁能知此而永传之乎或谓五行皆能生克制化共致太极之中和以成天地之位育阴阳五行一偏则五皆受病矣且天地之阴阳五行虽或过偏终归于正以其无情不致于太越度也人心之阴阳五行属于有情或偏而无所制上则反尝越度颠倒错乱无所不至矣故佛圣准天地二五之中和而制为教以诏天下使无徇情为太过不及以率其天然之性也今以天地全功纯归于阳火无乃有偏党乎日不然此特指其神化之机使学者易于会通也盖主乎阳则阴在其中矣又况三教九流莫不主阳而为宗乎故阴为臣道妻道坤卦以阴虽有美必从王事盖不敢自成必成之以归于王也五干皆阳惟丙火为天上之真阳六曜皆阴惟日为真阳无形之火周遍一切真阳之贯阴阳也真知之贯知行也此中之无内外也一画之贯乾坤太极也知之乎天地万物非真阳皆不能生所谓天地之大德日生生生不息之谓易心之精神是谓圣金刚先后智以无所住而生之伏羲之最初所画只一画也只此一画是乾卦之潜复卦之初非此一画又从何处得见天地之心乎而楞严二十五圣于三科七大中得圆通本根者即悟此一画也初于闻中入流者入此一画也寂灭现前忽然超越者正以般若之慧属火能破痴暗无明而复还其全干也即从上精一缉熙天人一贯之道与吾宗念佛参禅诸三昧门虽有大小偏圆浅深顿渐而其取象于干之潜复之初宁有异乎或谓得此一画如何使之即能生克制化曰非使之所能也如火之精神谁不具足正以妄散于外不能凝聚而取足于己若能不向外驰求而取足于己则自能生克制化于彼更不受彼生克制化亦堪受彼生克制化而纵横摩荡无不自足也如自己精神未能取足则求彼生我尚不暇给何能生克制化于彼又何能受彼生克制化以成其通变哉至诚能尽己性则能尽人尽物与天地参惟取足于己而已矣楞严以最初干慧地入真信位中中流入圆妙开敷以至五十五位金刚干慧妙觉果海正如大易干初为复以纯粹精之一阳始终推于八八卦爻中而天地之心何尝为生克制化之所变易乎生克制化其机用也即吾人之根根尘尘周偏法界皆如来藏心妙真如性之机用也又如华严法界以善财童子最初发心获文殊根本智乃至遍参五十三善知识得差别智以行普贤愿海末复从弥勒弹指归毗卢楼阁盖始终不离此刹那际三昧也童子者少阳火之精也即最初一念无分别之心也文殊者太阳火之纯也即全体根本无分别之智也普贤者即取坎填离之果行育德而成其差别行以范围天地而不过也夫以无分别之初心悟无分别之本智而入一切差别行海收摄群机而归本性所谓终日差别而未尝分别者是处处得还此一画之根源也于此悟得则知复初即善财不远之初心干初即文殊勿用之初智坤初即普贤履霜之初行六十四卦之阳爻即用九之妙智智智必生其坤行六十四卦之阴爻即用六之妙行行行必成其干智以干智生之以坤行成之而归觉性毗卢即合阴阳而归太极本体也善财末后从弥勒弹指之一画而入楼阁者正是始终一画初心干慧不越一刹那际以获末后纯干之金刚慧而一生圆成佛果矣又如法华之眉间白毫相光火之宗也日月灯明佛火之体也妙光法师火之用也文殊入龙宫拔龙女出娑竭海呈珠于佛向南方无垢界成佛者正是取坎填离为转女成男以出阴还阳而成正觉也聊且折摄如火之可分可合耳若悟分即是合则世法出世法不离一心之画所谓是法住法位世间相常住者理气象数原自不昧心外更无别法法外更无别心其显仁藏用与吾正偏妙协之旨宁可得而同异乎大哉金刚焰乎有能一念取足于己又何一真法界之藏而不自足哉。

　　五行五气也世见五材耳无形之火则遍周一切而无息者也三一老人曰学薪不厌而心神之火传焉事究竟固神明原亘古今野同录曰满空皆火物物生机皆火也火能生物化物照物而有焦焚之祸钻燧发之必赖灰斗养之置灶与釭以用之伦物协艺即用即藏非灶釭耶先中丞易编约杖人此篇而回互发明之此真贯宇宙之寔际毋惊其创也漆园之薪尽火传与苏门之用光得薪贯之者谁浮山学人弘智识于高座竹关。

　　三子会宗论

　　易书诗礼春秋五经皆具天人一贯之宗是孔子所删定述作为千圣百王之师法者也后孔子而生者有孟子继颜曾思三子而承孔氏之宗其所著述亦皆直揭圣学王道之微以光大五经之统也此外有庄子之南华屈子之离骚其貌虽异究其所得皆能不失死生之正以自尊其性命之常曾无二致岂不足与五经四子互相发明其天人之归趣可为儒宗别传之密旨哉尝试论之庄屈二子与孟子同生战国是时也文武之道已废七雄争噬所尚者刑名法术欺诈纵横其天道人伦几乎灭绝独孟子能以私淑时中之圣自任道人以性善言必称述尧舜孔子大张仁义直黜功利正人心辟邪说距杨墨而尊君父其道竟不能行乃退而著书使后世知有孔子之集大成者全赖于是孔孟同称不亦宜乎然彼时世道既已交丧不能即身而畅行之虽有屈子忠贞坚白之才事楚怀王图议政事谋行职修方将致君于尧舜之上而同列害其能共赞毁之至于疏放不能自达乃忧思而作离骚上述唐虞三代之制下序桀纣羿浇之败冀君觉悟反正还已王卒为小人欺诈客死于秦其子襄王仍用谗言迁屈子于江潭复作九章援天引圣以自证明终不见省遂决志赴汩渊而死后之君子哀其不遇继为歌章以广之同名楚词使万世之下有能忠君爱国不二其心不改其度不忍偷生而甘死于义命者殆无有过于此也孔子尝称殷有三仁以伯夷求仁无怨孟子亦以夷为圣之清能廉顽立懦使孔孟得见其人读其书能不以殷之仁圣之清而许屈子乎殷之仁清孤行自尽而无述作开世赖有大圣贤知之特为表见亦足以光烈千古又况屈子有离骚之经深得思无邪之旨足继三百篇之后正夫子所称可以兴观群怨可事君父者也善读骚者举千古之自怨自艾号泣旻天与忧心悄悄天王圣明只以自求其不得君父之故而终使之感悟者孰以屈子之怨忧未能格君之心遂谓不逮于大舜文王哉舜幸瞽瞍自能底豫以获玄德升闻而卒协帝使天下万世之为父子者定文幸暴纣尚有良心赐西伯以专征而服事殷使天下万世之为君臣者定屈子虽不能即身使怀襄感悟然其忠贞贯于天地文与日月争光又何尝不使天下万世之为君臣者不敢乱贼其心以自陷其名义于生死而定天命之有归哉若夫庄子则生平自能高尚其志奋其身如鶤鹏之化洁其神如藐姑之游故所著作独揭向上一路以天命性道为宗并三代上下之以圣智仁义为号者乃直斥之为大盗之资如继天立极之伏羲神农黄帝尧舜与禹汤文武周孔颜曾皆得借之以神其发挥盖其中有纵有夺有权有实有正有偏有天人交相抑扬之密在寓言重言怪诞奇诡之外如所推尊广成老聃壸子列御寇许由王倪及哀骀它无趾兀者支离桑户与不祥之人是皆借客形主互为激扬其旨趣深秘引而不发使人于此惊疑怨恨感怆渺茫于无可奈何无可适从处忽然而触猛然而悟则自能如解牛承蜩累九运斤神行天随而嗒然划然如疑始之撄宁与季咸之却走也是又孰能与庄子相质于言外而悟其以毒攻毒妙于破执而不破法也哉当是时也有孟屈二子能以王道人伦亲就治政尚至于远出疏放而不能见用又孰能舍切近之圣智功利而物色于无何有之天哉虽然庄不能即身使人宗之使其即身又何以宗之耶方且以有用为害以无用为杀方且自逃于材不材之间能使世人不得杀其身而不焚其书是亦幸而免已方且大言不顾而优游乎漆园濠濮之上与惠子之坚白自呜者寻乐鱼水而蘧蘧然与梦蝶俱化于不知之天世所谓居易俟命遵法善世而不行险侥幸者能如是乎吾故以庄子者道心惟微之孽子也天之徒也先天而天不违其人也屈子者人心惟危之孤臣也人之徒也先人而能奉其天也此二子者岂不交相参合天人于微危之独乎或以庄之为人独贵于脱出尘坌之外不肯敝敝以世为事谓天之徒则几矣何以谓能先天而不违其人乎不见自着内七篇之大题目乎逍遥曰圣人无己至人无名神入无功以尧之让天下表之以此外天下而治天下尧御六气即藐姑山之神人不与万物疵厉何尝弃天下万物哉继以齐物论既谓之齐是则明其不弃物而齐之也吾而丧我正是艮其背而不获其身行其庭而不见其人明鉴止水光影昭然虽心境两忘而不失照应也一参两行环中寓庸春秋怀之亦因是矣养生主则是不舍其生而有能养之主在焉人之生也直但不罔其生者是其养也盖主其生之直而不罔者乃缘督以为经故能为于善而不近名为于恶而不近刑也为之也者无为自然如庖丁解牛以无厚行有间恢恢乎不犯锋铓而有余地正是由于天理之固然也吾丧我而致知因两行而格物我物不伤则内率天命之性以为经外御善恶之情而不犯是能诚正而养其主以此物我无伤之主而游于人间世使德充符以作大宗师而应帝王修治毕矣如此七大题目何尝不与学庸论孟及五经之天命人伦相为发明哉第庄子全提其缘督经世而御人物不拘执其形器以妨通变耳如易所云乾道变化云行雨施品物流行各正性命即致中和之能位天地育万物尚有疑耶世儒不知慎独之微每遗其天命流行而自滞于善恶刑名又何怪后世之以功利为争夺之资哉彼之知见如此不特不知庄子之神化即尧孔之神化与大易中庸之神化皆不能知之矣如果知也又何独视庄子为河汉迳庭乎又且相袭以庄子为发明老聃之学开口辄詹詹曰是老庄之学流于江左以故有嵇康阮籍之流而废名教以荡晋业此风不可长也呜呼还知有世习五经庸孟而亦荡其王道圣学之统者乎殊不知庄子虽推尊老聃无为自然之旨以寓于经世是彼善用不龟手之药得裂地而封者也其拙于用老聃者晋人之风流以牦牛而捕鼠适足以自累耳夫老聃之道高古浑雄独跨百氏将与三皇五帝游于象帝之先者也然彼未尝一称伏羲神农黄帝尧舜文武之名德似乎独立一宗据所云云简俭而退守者多何若庄子之浩荡转变为曲尽其妙欤庄子所称无为自然皆归宿于人间世大宗师应帝王与尧舜孔颜之事吾故曰庄子若托孤于老聃之无为而实是神乎尧孔经世之孽子也不然所称大宗师与应帝王者请试观开辟以来其孰有师如孔子之可宗又孰有帝如唐尧之可应哉此所谓精于道心之微而能先天而不违人者也盖人伦而不知天命则终惑于形器争夺而不能死生以此身所出之天为归根复命之极天道而不知人伦则终惑于虚无断灭而不能死生以此身所在之伦为全体成人之地矣夫子之生身于亲也则当竭此身力以报其所生竭力而不以孝则何以安此身于上下之生死哉臣子之受命于君也则当致此身行以报其所受致行而不以忠则何以当此身于荣辱之生死哉妇之配命于夫也则当终此节义以报其所配终节而不以贞则何以洁此身于离合之生死哉统此身世之因于性命也则当使此身世以尊其性命尊其性命而不能以中正则何以超此身命于迷悟之生死哉使天下臣子于人伦之道皆能如屈子之忠贞即不得圣君而事不得贤僚同列不得善地而居但自不变其操不易其世不辱其名不偷其生不惜其死惟怀王之我君是慕惟楚国之我土是求作九歌以自扬继九章以自表渔父以自放天问以自问卜居以自卜生死以之性命以之则胡为乎天胡为乎人皆自有不容己也复何怨乎复何憾乎呜呼此屈子所以能尽臣子之心以极人伦之变而不失其性命之常也人孰能以道事君自问天自招魂耿耿至诚死而不已如屈子者哉又孰能使屈子奋于九渊之下而申于九天之上哉惟尽乎人者乃能尽乎天惟尽乎天者乃能尽乎人惟洁净精微者乃能天人不二后世之人孰能有能精道心之微如庄子者乎孰有能一人心之危如屈子者乎又孰有能存天人几希如孟子者乎微者即於穆不已之天命为不睹不闻之独也危者即显见昭著之人心为己发己形之几也天人交际皆性命流行之中和其惟圣人乃能慎此独于隐见之际是惟精惟一也天理易于昧灭故惟精之则得中人心易于流荡故惟一之则得和惟庄子之精于中则立而不倚倚则住于中如子莫执中而无权也惟屈子之一于和则率而不流流则溺于和如告子顺情而失性也此二者惟孟子得之故能辨其危微于几希以道其尧舜孔子适乎时中之性善也以故庄子之与孟子皆能自全而不陷于死此善于居亢而能无悔所谓知进退存亡而不失其正之圣人也屈子与伯夷皆能自尽而不陷于生尤善于居亢而能无所憾所谓知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧之圣人也使屈原伯夷二子亦如庄孟而不死则天下之人皆藉此以偷生自全为名节而万世之下又孰能高其汨罗首阳之忠烈哉处亢之中有当慷慨捐生不捐则失道有当从容就义不就则失身如比干之死微子之去箕子之狂与伯屈之死庄孟之生是皆重道尊身乃大圣大贤以大仁大义善于处亢无悔无憾其于易地则皆得而不失其正者也吾于是以潜而亢揭之用此三子为斯乾坤变化之证据也况三子者业已目穷千古生同一时讵有昧昧不知不相为尚论者哉夫固各自潜行以泯其亢变各以怨怒戒惧而致中和其相忘于无言也非世之所知矣以事观之似皆不能即身行道于世不知皆能即身抗俗独行此志以能自奋不委是真善于亢潜而从心不逾矩也噫安得撼起此三子者与论天命流行之妙密以会其宗果如是乎安得惊起如此三子者与传此儒宗别传之妙旨而不坠此文仁大觉之真宗乎。

　　自评曰世不绝贤庸讵知此后无有若而人读吾此论不大为赏鉴倡同心者建一祠庙貌三子之像以孟居中而左右庄屈同堂共席相视莫逆以配享千古使景仰此天人不二之宗岂不为甚盛事哉因题日鼎新堂书其柱曰三目已皆空万古同堂更不许它人又曰自古叹生才战国乃尔鼎足同时不相见今朝共放毫光又曰谁云道并不行当世心传惟有自强我谓天犹未丧斯文仁者见之先觉。

　　薛旻曰方孩未尝欲于濠梁园中存此如白鹿洞祠濂溪渊明孔明何尝不寓深旨乎繇李长者华严合论充之曼殊普贤为佛两足罗汉菩萨先后专通真俗双化而觉在其中矣释迦牟尼佛译曰文仁觉觉杖人之苦心其谁知之。

　　天地无古今人心生治乱论(自径山请住祖堂时)

　　天地无古今人心生治乱其机神妙在能干旋其中所谓最神之机者即吾人身心性命也世人不知此机而归治乱于天运气数安知天运气数皆生于吾人之自心哉此惟佛祖能握性命之机使一切众生悟此安性命之法不为生死圣凡之所升沉圣贤能握身命之机使天下百姓知此安身命之道不为善恶是非之所迷乱世界赖有佛圣出生以治易乱能使人有安身立命之法人与世虽有变坏而安身立命之法决不可一日不明于世也如我佛出生之时满世界是邪魔外道毁害正法其阿阇世王与提婆达多等无一时一事不是杀害佛慧命者佛不但不厌恶且生大哀怜而多方救拔彼伎穷俩尽悉皆皈化同佛转大法轮为万古成佛度生之标格即我达磨祖师初到震旦斥相指心为诸家妒害乃至九年面壁六遭服毒终得断臂神光而传心法以至一花五叶开遍支那脚下儿孙踏杀天下迄于末世各自分门列户互相诋訾竟不能如从上佛祖挽回魔外以归正觉是岂真能得髓传命之儿孙哉即世间法今人动谓三代之上风俗淳朴人民易化我问汝古有尧生丹朱之子嚣讼傲慢有共工之臣象恭庸违世有洪水之灾人民厄于饥溺舜有顽亲傲弟日以见杀为事国有三苗逆命四凶之诛禹有水土之役过门不入焦劳勤苦鞠躬尽瘁汤武救生民于水火不辞征诛之名而受惭德之罪文王有羑里之囚而忍食子之痛周公有管蔡之乱流言之加孔子汲汲遑遑削迹伐木厄陈畏匡辙环天下至于出妻如丧家之狗孟子不得行其志辟杨墨禁邪说岂好辩哉不得已也如上诸大圣贤遭此父子兄弟夫妇人伦大变贼寇猾夏洪水滔天邪说横议矫乱陷溺今人有一于此则杀身亡家败国乱世无所不至矣如何能成此熙皞治平而端拱无为哉故谓尧不难以天下与舜最难是使嚣讼之子与九男二女事舜而不敢作乱争夺使此不肖之子能为人敬顺之臣是尧不谓之神尧可乎舜不难于摄尧之政与作九男二女之主而难于自处父子骨肉能使瞽叟底豫傲弟忸怩是舜不谓之孝舜智舜可乎推之禹汤文武周孔颜曾思孟无一不是行人难行处人难处化人难化治人难治者也故曰圣人人伦之至也能使如此人伦以至不言而信不动而变无为而成非以至诚尽己性命之道能如是乎由是观之世界治乱何尝有定惟知性命人处乱亦治不知性命人处治亦乱须知性命之机最神全在人能干旋则天地古今皆在我矣今人动辄怨恨世界恶人伦坏世界之恶又有恶于三代者乎人伦之坏又有坏于尧舜时乎惟尧舜诸圣处之则治惟尧舜治之所以谓之尧舜即如桀纣处祖父见成好天下不解享受将好世界弄作坏世界将好人伦弄作坏人伦不是汤武之来重为新命新民则天下复成洪荒人兽相食去也吾故曰使天下万世之君不敢为桀纣之君者汤武之力也使天下万世之臣不敢为僭逆之臣者夷齐之力也使天下万世之父子不敢为忤逆父子者尧舜之力也使天下万世之兄弟不敢为管蔡之兄弟者周公之力也使天下万世之夫妇不敢为不正之夫妇者孔曾之力也更有使天下万世之朋友不敢为原壤之朋友者亦以杖扣胫之力也吾佛祖之道至于五宗亦当有集大成者故吾作会祖规以追孔子集大成之意假如世法无孔子删诗书定礼乐正大易作春秋使天下万世三纲五常为圣帝明王传授心法则尧舜中道之正始与文武和道之正终皆不得致中和成位育为万古天人一贯之道矣大哉天下万世有不知孔子集大成之意而能为天下身心性命之治者未之有也有不知孔子之治而能知佛祖之道亦未之有也有不知佛祖之道而能会同世法出世法者断断乎未之有也。

　　泰伯丹朱合论

　　古人隐德有潜行密用非古今之所能测者不得一深心人阐发之则其人终被不白之名吾欲为泰伯丹朱作一合论可乎吴泰伯逃之荆蛮断发文身使不悉其隐亦可谓忘厥天伦自甘狂废者矣其谁以至德归之自孔子以三以天下让民无德而称许其为至德盖原其心有成父之志成其弟之子之贤使非身入无知之俗髡然自放则太王之意举之是废长也兼废贤也寝之是不能成季也兼不能成昌也身为人子奈何使吾父有未遂之里乎故佯狂自弃以示己无可立之德生平行事概乎未见所谓至德是耶非耶至唐之丹朱政可与周之泰伯相提而并论焉嚣讼自恣傲虐是作朋淫于家用殄厥世其谁以至孝归之杖人独谓不然孔子既可以泰伯为至德吾独不可以丹朱为至孝乎尧取丹之天下而与之舜人虽甚不肖岂不知有天下之利岂不知有应得天下与不应得天下之故而拱手而让之他人使丹朱即不称戈作乱少有忌舜受禅之意少示已有可立之才与夫可立之德尧虽注念有鳏亦无如之何矣历试诸艰之意见阻于子负神享民安之素望者终淹北面神尧之名何居焉使丹朱也始而非不肖则舜无得天下之理继而犹不肖则舜无得天下之热故宁与九男二女同心事舜转不肖之迹为敬顺之臣始终所为皆成父之志成父之名使与周泰伯相遇于九原亦当相视而迎笑矣以为不肖何其诬哉又何其微哉又不见武庚之与管蔡以殷之故而乱乎此可见丹朱之后万世无能及者也或有谓知人者智自知者明如大王既能知子季之贤与孙昌之圣可以大其后而不知泰伯之贤则其知亦有所未尽而大王与王季不又为泰伯所瞒过乎又尧之所以为神舜之所以为智自古称之矣岂独不知丹朱之能退藏于密乎若大王者隐衷未之发也使泰伯不引去大王肯自为废长哉所谓泰伯能深知父之意与知弟侄之贤故不陷之于不义以成父弟与侄之德而大先人之嗣此德之至即孝之至也为人子者孝孰有大于是乎即如尧也使不深知丹朱之能隐忍事人而让位于贤则尧必不举舜以成此揖让之事如舜不知丹朱之能甘心臣事于己则舜亦必不敢承受尧之大位此各自相知相肯故能成此唐虞之至治也然则丹朱之不肖于尧舜之为君则可而谓不肖于为子则不可也故武庚之与管蔡万万不如丹朱可知矣至如周公之智亦有不及于尧舜乎虽然此正周公之知能通其变也周公非不知武庚与管蔡也事不容己势如此行人只知以大义灭亲谁知正以大义成其亲乎周公以大义制天下万世故宁居其过而弗辞正使天下万世不敢以不义而自陷陷天下也此非周公之隐又何足成大事哉从上圣贤之隐几人能知之观过知仁真孔子深几之藏密乎五台弟子大续吴昌仍纪。

　　潜草曰田单可以有齐而不有郭子仪可以有唐而不有朱虚侯章可以有汉而不有皆隐让也惜不遇孔子称之史迁伯夷传中惜许由亦此意欤泰伯自文周来不显四百年后一布衣表之真青云哉杖人表丹朱之隐总以教万世之让而自造一青云耳然则庄子协唐许谓之让书可乎。

　　诗论

　　诗者志之所之也持也时也庄生曰灵台者有持而不知其所持而不可持者也关尹尝言道寓永言言志发其心苗其寓兴也深矣一阖一辟一正一变一直一曲一平一奇其音自谐其节自中殆以法持其不可持者以时而节宣其所之也乎雷风恒风雷益有形者坏而声气不坏其明征也风力最大随处善入以转人动静归风有转之者风教风俗以是称焉故曰风力声气寔传心光心不见心以寓而显故诗以风始是曰心声兴诗为礼乐之端自咏勺以至白首相见喻志冲口妙协未尝离也诗有六义寔是比兴赋三互而风转古今之轮焉诗有四可寔是哀乐之两端感于中而相生者也风写情景雅叙事理颂称功德用之乡国朝廷宗庙其概也约言之雅颂皆兴于风而比兴所以为赋三自兼六而三自互焉古今之轮转而不已就海洗海圣人因之四可者可以兴可以观可以群可以怨也是远近一多之贯也惟兴乃观惟观乃群惟群乃怨或谓怨则何以消之予曰勿忧也怨不得已而兴犹冬不得已而春也贞之起元也亢之于潜也言者无罪闻者以戒摅其郁结虽怨而不怨也通乎贞元亢潜之道而知之即怒怨而致中和矣四时行焉六龙乘焉诗还其诗吾何言哉皎然曰诗之为道居六经之先司众妙之门彻空王之奥但恐徒挥斧斤而无其质则伯牙所太息也憨公曰诗禅一也吾宗以之接机山川烟云草水飞跃感物造专不即不离而协在其中矣区区与王孟李杜磨戛声律而已乎然王孟李杜诸人谐音中节时宜正变适其天然亦未尝非思无邪之陶铸糠秕也。

　　虚舟子曰尼山以一言蔽之曰思无邪考亭曰夫诗何为而作也知一言之提转风力乎知一问而兴之随风申命乎书阳也诗阴也古圆也律方也书以表礼诗以入乐其律则春秋其变则易也法度开合吞吐性情辟如食蜜无中无边因其不得已而转之一澄一流一收一放节宣之道也。

　　陈丹里曰孔子教学诗而及鸟兽草木其寓深矣蝶庵曰诗祖伏戏之立象代戏祖鸟兽草木夫寓物而不敢正言臣子之谊也后来以奇闻僻事捧砚捉刀是又下古之鸟兽草水也别峰相见即边是中谁知吾师之寓一切以随风转风也乎。

　　正命堕论

　　孔子曰五十而知天命又曰五十以学易可以无大过矣又曰人之过也各于其党观过斯知仁矣又曰丘也幸苟有过人必知之秪如天命与易有何别一曰知命一曰学易一曰无大过一曰观过知仁一曰有过人必知之此意安在杖人曰五十以学过可以无大易矣人之过而堕也各于其党类也观过而堕斯知易中之仁矣孔子曰易有太极是生两仪杖人曰太极有易乃生两仪易不极则不仁极不易则不生君子唯能易则无所不用其极唯能仁则无所不用其易唯易则能习坎维心亨行有尚坎者陷也唯习则能陷虽过于灭顶之凶能无咎也过则能堕堕则能险险则能与人造命能与人造命则无不仁仁则无类而不极极则无命而不天天则无不大过于人唯过于人则能不取正命之食不执本分之真惟不执取故能三堕纵横如圆伊三点矣尊贵堕为法身言随堕为应身言类堕为化身言三即一一即三不即不离非同非异故能兼带正偏天然妙协随分而昧任之则碍故曰类之不齐混之不得夫宗贵乎超而乃曰堕有疑者乎孔子时乘用中而发挥旁通无可无不可而集为四可超耶堕耶宗应无所住而去亦无变易大易不易周流六虚一切历过而一毫不动苟非学过而反复自反孰能无所不用其极穷尽而至又安知向上无上之造命也哉余尝曰学易乃知真宗而超宗乃能用易。

　　环中堂曰易以大过收坎离以小过收既未济大过送死小过行事有疑此而研极者乎人非贤智之过不能拔萃穷上反下乃享其中不然子莫耳世群祝庸庸为厚福而安圈栏为淳谨何以服贤智之志又何以化贤智之我乎不超不足以为拔而不堕不可以安常两折三番教亦多术岂得已哉徒胶常格不能尽变变至则乱苟非精一神明而知其故者退而与民泯于日用又孰明公因之贯反因而因二所以致一乎亲逢生死大过之关故如两扇门开还其本然历过一切小过之事故时措之宜因物付物皆不起一念也别传以专门激炼而展演出格偶然宁可以鄙猥短贩而自夸不超不堕也乎智曰息喘杖门益知渊源不二自非彻底掀翻穷过一回又安知其堂窔而时享此一事寔哉愚荡胶荒均难语此。

　　小子弘智谨记
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十

　　门人　大成　大奇　大然　大宁　较

　　论

　　各安生理论

　　高皇圣训略曰各安生理毋作非为只此二语如揭日月行于太空普天之下三教九流万国人民无不照被而教诫之虽传与天地终穷亦无弊也何以知其然哉洪荒之世神圣未生虽有人物滋茂而品类未分身世无制不免有人物互相啖食之混乱及至圣人迭作万类区分三教乃兴九流斯备使民各安生理勤俭自足而不作非为矣夫三教九流岂彼人民之生成哉是皆圣人各因其材而教授之使其勤俭自劝各有所收则天地无弃物而天下无弃人也后世人事多乱而不治者亦以圣人务本之教戒未严遂有无救无归之徒作非为以致世人之不得安生理也使圣人务本之教戒能严则天下之人士为儒者皆能调制礼乐刑政则世无不治矣道者皆能存养精神意气则身无不寿矣释者皆能明悟生死性命则心无不真矣如三教之大纲既举则九流之众目自彰故为农者皆能苦力耕种五谷则食无不足矣工者皆能精勤营作器使则用无不利矣商者皆能交易出入货物则资无不给矣医者皆能燮理方脉药病则生无不卫矣卜者皆能洞究卦兆吉凶则几无不见矣相者皆能明辨骨气贵贱则分无不定矣算者皆能推详造化穷通则命无不安矣历者皆能仰观星象变迁则天无不敬矣舆者皆能俯察形势聚散则地无不顺矣知是三教九流之道无非为天下务本安生之术若以事实核之只有士农工商四者可以通摄三九之术盖士之一类足以通儒释道医卜相算历舆之术而不可代农工商三民之业何则理术乃通虚之妙事业乃执实之精虚通则三教九流可以互收执实则士农工商当以自治所以古圣立士农工商为四民者是皆以务实之事而虚通三教九流之术也故予以为立天下之事当以四民为王通天下之道当以三九为经是则天下之农当倍于工则天下之食足工当倍于商则天下之用利商当倍于士则天下之资给而士又当倍于释道及医卜相算历舆则足以收摄其诸术矣试以近世天下民户推之食粟穿衣需器资货而惰奢者尝有七八其为士农工商而勤俭事业者尝无二三孰能使二三之实事以充足天下七八之虚用而不困乏争乱也哉礼义生于富足富足生于勤俭天下本弱支系而致败乱者正以圣人勤俭务本之教戒未严使天下人民惰奢趋末之所致也使天下人民各各自严圣人勤俭务本之教以安生理则自然各正性命保合太和矣繇此言之则立天下之事莫过于四民治天下之道莫过于儒释范围天地而不过曲成万物而不遗教虽名三实以世出世法回互内外而收摄之圣祖御制文集亦尝以老庄之学为儒术第三教之名已久不可废故特以玄学养生以成其教至于推重释教阴翼王度之不逮密辅至治之无为以罪福因果而警醒其诸术以生死性命而开悟其通儒其补于圣帝明王之道岂鲜哉是则儒教能悟心性又足以统摄释道之教而儒类当倍于释释类当倍于道类势固然也其道甚大百物不废而本末知所先后条理自有始终嵞山圣人首举各安生理一句正是彻生死无始终而一贯者乎今谨捐出县之中天更当编次崇儒崇释崇道三集振其三纲士首三民挈其四纪历算医卜相表形家收其六目端本条达邪说不能矫乱则中和易简精一勤俭尽在其中矣。

　　士为治本论

　　古立四民以类天下而士独统天下之治农工商实所摄焉盖士为出治之本使农知所以耕工知所以制商知所以货百姓知所以能各安厥止守人伦而有常通物理而有变群居方而不乱杂处分而不违生有养而终年死有归而顺命世界赖而不坏道法因而得传更于生死知所以悟圣凡知所以超是皆士之能治也夫士也者圣贤之通称也三教九流能以道术主辅治化者皆名为士所谓儒士学士道士高士禅士大士无上士皆足以互相为治也使农工商等能通道术又何莫非士哉但士独以出治属之耳是故古今之治独统于士古今之乱亦责于士而农工商不与焉夫农工商等之能各安生理不作非为者非彼自能也治之教之化之者士也治赖于教教神于化故王者劝农来工通商而先教士凡治教化之理皆士主之士之责盖其重哉农工商等得以自食其力实各得食士之功也士得以自食其功实全得食民之力也士非民不得食其功民非士不得食其力今日之士果能出治于民而食其功乎果能不乱其民而食其力乎呜呼谁知今日之士全食先圣先贤出治之功全食穷民苦民出死之力也使今日无继治之功则先圣先贤亦无功可食而穷民苦民亦无力可食矣安能继遗功于后子孙世世享之继遗力于后百姓世世食之乎士之所以为士可一日虚食此名哉名无实不成不成之名谁能久保若欲久保此名必须真实出治以扶天下之危以安天下之生以成天下之业以固天下之本则天下万世皆食士之功也若更坐使乱臣贼子窃士治之威福敲天下之骨髓害天下之性命坏圣贤之治法灭国家之本元当此之际不出真方而救危亡尚可自谓能为士哉自生民以来未闻有无功食力而能自全于天地间也士乎士乎真今日赤子之父母乎真今日大旱之甘霖乎真今日饥寒之衣食乎真今日刀兵之放赦乎真今日苦海之慈航乎真今日火宅之宝车乎予上不能预出治之贤圣下不能预食力之农商深愧乎不能为士也敢以士自勉并勖同人凡主世法出世法者各当竭力尽忠辅治始不负食此国王之水土也。

　　法为国本论

　　开辟之初先圣与生民立法渐次皆从根本而成惟虑其不备不均必使人伦物理有常条衣食作息有受用生老病死有调度身心性命有依归除此之外不敢添设恐因养生反害生也及其法之备也或因法而生弊圣人又出而立救弊之法去其先圣本法外之甚者奢者泰者救其本法中之变者失者坏者自后圣救弊之法一出而后人又于救弊之法而生弊焉或执救法为本法而舍本法为末法或于救法而生弊复于弊法而生弊而本法救法弊法交相混乱无所拣择天下颠倒无所适从矣治心治身治世是三大本法也其法最易最简人能反己求之有何难哉饮食充饥耳食中生出浮巧百端穷其财力乱也衣服御寒耳衣中生出浮巧百端穷其财力乱也房舍庇身耳房中生出浮巧百端穷其财力乱也夫以身外一法尚生百端而乱天下之性又况三教九流外更有异邪妖怪游手偷心坏国家务本安生之法穷汗血夺性命而不互相为乱哉今欲追先王易简之大治者莫先于明三教九流务本之正法而去其本法外之甚者奢者泰者则后圣救弊之法亦可以去而救法上所生之弊亦无从而借影也本法者系生民世界之性命也圣人未有不死世界未有不坏独此三教圣人之本法与九流之本法决不可一日坏于世间也此法一坏则天地无定位人物无安生古今无统纪矣是故儒氏之法在世可治也老氏之法在身可治也佛氏之法在心可治也士人之法在教可治也农夫之法在食可治也工匠之法在器可治也商贾之法在货可治也医药之法在病可治也堪与之法在居可治也星学之法在命可治也卜筮之法在数可治也风鉴之法在相可治也帝王师相之法在则古今三教之道化天下万民之身命皆可得而治也夫天下者天下人共成之天下也非一人独成之天下也惟能以天下人共成天下为天下者乃为独成天下所共成之天下第一人也天下一法不在则天下人人分上坏去一事矣试观天下人人分上何事可坏世法可坏乎身法可坏乎心法可坏乎教法可坏乎衣食可坏乎器用可坏乎货财可坏乎乃至医药造化吉凶趋避气数之法可坏乎或小法不在因而坏大事有之未有大法不在而小事能保其不弊也是故君师为大纲教养为治本衣食足而四维张礼乐行而刑罚措大同小康亦在其人举之耳举之必知天人性命之故而发一体均平之愿安得此中正之法以使富贵者不欺凌贫贱不剥削贫贱不劫夺贫贱不激乱贫贱不受害于贫贱又安得此广大之法以使富贵者怜爱贫贱谦敬贫贱赈济贫贱教育贫贱化之而忘其贫贱共相赞成胞与以致天下之至治哉富贵贫贱元无定相言之似粗而行之甚细自古圣贤豪杰初陷于贫贱不得明其志而汲汲遑遑求行道于君侯宰辅之门亦似为富贵谋也求其在我素位自得因民好恶扬遏裁成非固达者孰能知之不然贵为天子富有四海居万乘之尊无道法而徒拥虚器则天下危如累卵幻如朝露又何足以恃哉惟能以圣人中正广大之经法而求天下圣贤豪杰领之与天下富贵贫贱务本安生各正性命则万世无弊之道也管仲日各用所长使民不争苏轼曰材辩勇力齐之以学谭峭曰大人之几鬼神莫窥忍俊哝哝亦不得已圣人始终条理就事言事而已初不露也君以统臣而化及于民师以化民而并以化君上古君兼师统后来师潜君德可曰民使由而我亦不致知乎知其故而基命宥密藏于同患矣神深于几但请学易。

　　道治宗旨论

　　道贵中和治贵易简勤俭安生精一传心不息法天主静法地善用在人此千圣不易之宗旨也易简知险阻险阻皆易简谁信之乎自反最易简因物则而用物最易简征昼夜呼吸而知死生之故最易简征宇宙统类而知身心之故最易简谁信之乎故必以大畏知本戒惧见独学问格通薪火鼓舞而后知好学致道享其中和非以苟且为易简也博我以勤勤法春夏约我以俭俭法秋冬谁信之乎穷尽惟精定静惟一精义入神参两贞一谁信之乎真心细心知泯于事非以俗累为勤护悭为俭也史迁称孔子传疑为慎断自唐虞而至文武以立人极尊为明证其所以建天地合外内贯古今而集大成则衡宇纵宙身心性命本自弥纶者也惟天生民有欲无主则乱故观会通以行典礼制数度以议德行三立四教伦伦物物此其藏天下于天下泯知能于当务者也知乃能行知即是行同别何如神不可知日用不知同别何如知之为知之不知为不知是知也又况知而无知知本无知知即无知岂齿舌所能及乎默识而已既然不知在与知中吾言其可知者而已孔子栖栖辙环知道不行于当世故老以志事托之斯文曾子曰夫子之道始于诗书终于礼乐诗以情兴性书以事立政礼以表其中乐以和其节春秋以律行其忠恕易则统御而无后先大学中庸传为礼经之心孟子七篇称为得易之用经正纲举时即乘权信得及乎噫今日之五经非昔日之五经也遭秦火之焚传漆壁之漏兼以编集差错儳言谬讹又为传注所昧晦师说所紊乱学者又无精心参讨又无正眼拣择遂使此学陷于曲学陋见卒至不明不行呜呼安得有仲尼再生于世重为删定而集其大成哉而孔孟之后无超孔孟者万万无能重为删定而集孔孟之大成也虽然莫谓今人无制作古人制作目何来人能求诸自心天然之法则自我作祖中和易简皆备于我矣人既知尧舜之后乃有孔子又安知孔子之后不更有其人哉所谓舜何人也予何人也有为者亦若是则学道者不可自画而谓后起更无有孔孟也予不敏深有望于后起而续此宗旨者。

　　生死重超论

　　世人只知重生不知重死即知重生死未必知超生死孔子云未知生焉知死生固死之本也生岂易知哉又云朝闻道夕死可矣此道非了生死之道何一闻之便可死乎庄子所谓善乎生者即所以善乎死也然则庄子知生死之贯处否大觉氏日知生之来处则知死之去处知生本无生可生则知死本无死可死此超然悟心之道也其孰能深知之世人知生可重未必知生之所以既不能重且将害之知生之所以则老之所以病之所以死之所以无不知之也如不知生之所以则不知养生又安知养老养病与尽死之道乎老病难于着力死不可着力所可着力者独于生为易耳生能着力则老也病也死也不期得力而自得力也得力云者犹是幻妄相中作得主云耳真达本心无生之道又何着力与得力云乎生时可着力者只在一念旋机便足超生死圣凡之幻相其次于立命安身之事有如种植之法得好种子好地土好时节好溉灌则异日生芽抽枝开花结果不卜可知也死时着不得力者如睡梦中行事与所遇境界皆不能作主为业力转也所能作主者皆是惺寤时旋机行事与所遇境界能繇自己也惺时作得主则梦中自得力少时作得主则老时自得力好时作得主则病时自得力生时作得主则死时自得力学时着得力用时自得力参时着得力悟时自得力行时着得力证时自得力闲时着得力忙时自得力病时着得力死时自得力此必然之理非强致也儒者以世善生亦可善老病死而不暴弃此身命也道者以身善生正能善老病死而不损坏此精神也佛者以心善生独超于老病死而能圆净此灵性也世人信儒则能以生行世信道则能以生度身信佛则能以生悟心舍儒者是舍生于世也斥道者是斥生于身也辟佛者是辟生于心也人生天地自不容生于世不保生于身不超生于心是真自暴自弃也虽三教大圣如此谆谆善诱切切为人争奈其自舍自斥自辟其心身世哉自古伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔递代致中和之道制易简之治无非与人善其生老病死此四大事而已至于分其人伦别其种类定其方隅辨其贵贱与制饮食衣服宫室医药生有教老有养病有治死有归尊其尊亲其亲仁其民爱其物参天地之全功赞化育之能事无不尽礼尽敬尽人尽天也是故圣人之道独重在生所谓天地之大德曰生而生生不息曰命不重此生则天地人物之性命于斯绝矣苟能克此生生之机在心养此一念生机自无妄想之乱也在身养此四大生机自无夭折之乱也在家养此骨肉生机自无悖逆之乱也在国养此胞与生机自无争夺之乱也在天下养此神化生机自无败坏之乱也是故王者兴必先诚身明善而后家齐国治以教养天下之生以恩养天下之老以德养天下之病以泽慰天下之死所谓视民如伤问民疾苦仁沾枯骨化及昆虫此文王善养天下生老病死之德之纯者也今欲王天下者可不师古圣养生之道哉虽然人之有生也久矣几能尽生生之理以超天下万世生死之道而圆净灵性之妙者苟不深参大觉氏了悟生死圆证真心之旨恐终未有超生死之大道也予见世人徒知重生不知孔老与佛之所以超生重生之旨适足为穷生害生之事又安知有即身世而超生死即生死而超性命之大道乎故予特地拈出以示天下后世必有真能以性命为重者相与使此正法不断绝也。

　　圣主当兴世出世法论

　　或曰帝王宰辅崇尚佛教史多不取或有疑似于世儒者多作意分别之以彼不纯法王道而以荒唐不稽者诬世惑民吾师何独不惧异端之辟乃挺然以佛教会圣道而主其说乎虽可使后世有法王真子能令正法常住又安能使后世儒者翻然点笔称为世出世法之功臣乎曰此盖世人见道有浅深耳予孩提时全不知有天地人事但听吾亲所呼我亦呼之长而见人之贪竞货财名色见人之赞毁古今见人求之有得失而生荣辱我亦以为固然何故盖据日用者指实而名之至有自不曾深造而亲证之者如说古人之心与神人之境不免随人言语浅深而托之想像矣以故求圣贤之典坟始知人伦物理之亲疏而人复有智愚贤不肖之太过不及赖有圣人作之君师教以节情率性之道安身处世之方礼乐刑政以为劝惩平治予于是有思齐圣贤之志焉不意俄遭疾病生死之苦虽亦知寿夭不二安时委命之理奈何惊扰吾人之灵心妙性岂可冒昧于生死去来而不自知其主宰乎再求于书而不得其旨趣求之世儒益不知其根繇转见痛切如丧考妣亡子无依乃闻佛法使人自参一念未生前谁是我本来心性自是日夕自参自疑俄而有感悟焉始知生死皆妄想颠倒所使而常住真性古今曾不昧灭乃少自慰然犹未达天地人物善恶凡圣之差别遂入空门誓死掩关寻求佛祖教典及诸知识反而参之以至疑疑而参之以至悟始于凡圣根因淆讹宗旨一一穿彻乃有大安乐处然又自念幸得人身生此中国初遇圣贤之教又获佛祖之缘此君亲佛祖之恩又将何以报焉乃思古圣皆谓若不传法利生无有报恩德者于是昼夜自思古人云达道容易信道难信道容易参道难参道容易悟道难悟道容易行道难行道容易使世人同信同参同悟同行同证为难中至难也故吾佛雪山悟曰奇哉一切众生皆具如来智慧德相但以妄想执着而不证得我今既得此道当以种种智慧善巧方便譬喻言辞开示一切众生解其妄想执着使同证同得也吾受大法之恩敢自负哉亦当如佛于此堪忍世界说此难信之法行此难行之事虽虚空界尽终不敢自委矣是故从世间易见者而思之日上古之人远矣人不能知太极之理微矣人不能知外国异域渺矣人不能知生死幽明幻矣人不能知吾乃俯仰此身于日用伦常物理之间细而推之上古之人如今人也太极之理如今理也外国异域如今世也生死幽明如今身也何以知其然哉洪荒忽辟古圣人仰观天之有文俯察地之有理中审人之有伦本如是也为耒耜教耕种以免茹毛饮血与禽兽争制药饵以疗治疾病使人保身延命列廛交易以通百姓之用修德教以抚万民习干戈以征不享立五官以叙五事占五星以推五行作算数定律吕作冕裳定章服制陶木以利器用通水陆以造舟车规天条地画野分州顺天地山川之经达生死存亡之故我则亲见古羲轩诸圣矣至于读易诗书礼春秋诸书而见内圣外王之大经法如天地之无不覆载如日月之代明如四时之错行如鬼神之诚不可掩我则又于此亲见尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟诸大圣贤也夫如是则我亦尝试求圣贤坟典始能于此世界人伦物理礼乐刑政种种制度之中而得亲见上古之神圣焉故吾曰是亦在人见道之有浅深耳盖天之职秪能悬象其日月星辰也地之职秪能载象其海岳山川也山之职秪能容草木禽兽也水之职秪能涵鱼龙珍宝也若夫圣贤之职则能明天地之理通万物之情安人民之身制伦常之教而已至于穷天地阴阳之所繇生究万物性情之所自出明身心性命之所以然悟生死圣凡之所以异虽推之于盘古三皇之前荒唐不可稽也推之于尧舜周孔之后隐密无能测也使荒唐而可稽则世人不毁佛氏之微妙矣隐密而能测则世人不毁佛氏为邪异矣今世人之毁佛法为荒唐邪异者亦犹愚夫愚妇不知神圣创制之密而指盘古有巢燧人伏羲神农轩辕与夫尧舜禹汤文武周孔等之为荒唐邪异不可稽何以异哉或曰先圣既能知立人安生之法何不知立人出死之法而独留与西域佛氏言之何也是非此方先圣一人之所能为也即三皇五帝三王之制作亦渐因时而制宜耳孰能以一时即尽备其制作哉如天地之大不能一时成熟万物亦必春生夏长秋收冬藏历八节二十四气以成周岁之运也故就治世之道言之盘古以来其荒唐有不可稽孔子亦但祖述尧舜宪章文武则制治之道于周始备其前此者疑则缺之已耳孔子删诗书定礼乐述大易作春秋始终条理以集大成质鬼神而无疑俟百世而不惑虽法旧章而实创自神智后世虽有作者孰能过哉然此设教亦不过人世已成后之道也至于天地人物未成之先天地人物已坏之后及人父母未生前性命投胎之因繇与人四大败坏后圣凡生死之报应非佛神明又谁提之或曰然则盘古三皇与尧舜周孔犹未尽生死之道欤曰非此之谓也姑以治世而断之耳然此神圣皆超悟生死性命之人特以大权示现安身世而治天下故未遑以出生死之道教世间也曰然则先圣何不早开此超生死之道以示后世乎曰有之但今人心粗未尝穷彻其精微耳易传曰原始反终故知生死之说精气为物游魂为变故知鬼神之情状论语曰朝闻道夕死可矣皆密示其概此方之外存而弗论未尽阐其旨也况彼神圣出世不能顿立教化至于周末而春秋之法伦常之道尚未尽行若非我佛弟子不辞跋涉以生死性命之道传至震旦以惊觉之则此震旦之人又安知有超生死显性命之道哉或曰诚如所言使彼西方佛教不来岂我中国之人皆沉迷生死不复为人世乎曰非此之谓也吾佛示现于中天竺国其教化流布已充塞于三千大千世界视我震旦如京师视闽越之乡邑也我之以震旦为中国而视四夷则如吾闽越之视小聚落耳我震旦人不审国之大小乃以东视为西即将中天竺国为西域乃夷狄胡人岂不谬哉若是则我闽越视京师已在西北亦可指京师为边外乎又以吾震旦自有尧舜周孔之道足以安身处世矣何复用佛氏超生死显性命之教为扰乱哉是则有巢氏燧人氏之民乃曰我此世界自盘古浑沌开辟以来茹毛饮血以皮蔽身与禽兽相狎木石为群亦足以终天年度岁月矣何复用伏羲神农黄帝尧舜之徒以道德仁义而撄人心以创制造作而乱世界哉所谓乱天之经悖地之理害人之事皆此道德仁义之徒也自盘古至有巢燧人之世不知经几何年不见虚空坠地春夏倒行何用此乱人之徒哉我等当相与斥之逐之而后相安于无事为快也诚果如是则今日世界犹然与禽兽为群矣何复见三代之礼乐乎诚不如是则尧舜周孔以安身处世之法而治天下之后又何求而得此佛氏之超生死显性命之法完全此身心性命以成其世法出世法哉井蛙不可以语东海诚何怪焉或曰佛教以三千大千世界为教化之地彼诸弟子何必拘拘欲以此教垂念吾此方乎予笑曰是何言与夫佛以大觉慈尊见大千世界众生同一体性有一众生陷溺其性命于生死犹自己陷溺于生死也不见禹稷之圣人乎见百姓之溺于洪水也如己溺之见百姓之饥于无食也如己饥之故不辞焦心劳力为疏浚九州而教种五谷初非有求于世人知之德之而后为也又不见唐尧之民击壤而歌曰日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝力何有于我哉我佛氏弟子不辞劳苦重译来贡盖欲使此出世之教行于震旦以开悟其人心耳或曰如此异域之人知他真是佛国来否或托辞为佛而文其说取此方之名声利养以度活也岂必真有是奇特之事乎曰彼异域人既能不辞劳苦又能具此聪明驾其说以超出此方粤古神圣之文字义理使此方人攻之不破摧之不折辨之不及思之不到又能使此方绝大聪明者心服而神往极大凶暴者心畏而情枯则彼奇特移来阐扬尧舜周孔致治之教不亦能取将相公卿之爵位乎又何苦自捐其妻子之情欲舍其财货之富贵所食者不过谷粟菜果而非有肴馔珍馐之美味所披者不过缁衣坏色而非有锦绣罗绮之丽身或居千峰绝壑木食草衣或居城市都甸托钵乞食无敕赐印剑生杀之权又无官爵品位尊卑之职于心则恬淡无为于身则孤洁无欲如此名声利养何求不有乃区区入东土以大法济人而反受此方之诋毁哉或曰吾东土人正以佛氏之入我东土不耕而食不织而衣建宫殿之庄严如朝廷奉佛法之尊贵如敕旨敬僧徒之仪轨如官府所有经律论禅之教门各自标榜而行化至于糜费国家钱粮混同天下士类专以教人绝夫妇父子之恩爱背君臣朋友之礼义是为可辟可斥以清天下之至治也曰此盖未之思耳夫佛之教以离欲清净教化众生使彼开示悟入身心性命之根源不致认色身幻世之名利恩爱以自堕其灵心妙性于生死业累也使佛不以神道设教建清净宫殿奉微妙佛法敬梵行僧伽以戒定慧而化贪瞋痴以正法眼而存真慧命则安能渐使世人断杀盗淫妄嫉妒争夺之事又安能渐使世人悟超越生死契证心性之道哉正以世人不知大道之源而利天下国家辄以糜费国家钱粮与混同天下士类为辟也况今圣帝明王神道设教而治天下使万物各安身命即今僧徒在此国中皆此国中之人民也一人不安于衣食教化则是帝王不安此一人也况此人能以道法自安性命复以道法而助安天下人民其衣食于天下人民亦未为过也如天下人民岂人人皆衣食其自力乎。士农工商九流百技。皆交相食养于天下。如朝廷官府之满天下也。皆衣食于教化治政文章礼乐之类。而工商技艺。则各衣食于天下。是岂尽天下皆耕织之徒哉。即我僧于此国中。较人民之类盖千中之一。而衣食于道法教化者。亦千中之一。其自食力于耕作工用者不少。如天下名山大岳。世人有妻子亲属与功名恩爱所系。而不能到者。则僧开辟之。创制之。使彼寇盗不仁之人。不敢据占其地。居其国。则化其国。居其乡。则化其乡。居旷野。则化其旷野。居边方。则化其边方。遇功名富贵者与言因果以悟之。遇恩爱利欲者。与言生死以悟之。遇盗贼不仁者与言善恶报应以悟之。遇孤苦贫穷者。与言三世罪福以悟之。故凡所遇。如观音大士应以帝王宰官长者居士妇女等。皆为说法以悟之。如此道化。不受朝庭爵禄。不有官守民责。而能到处与人民为善。其阴翼王化之不逮。密助至治之无为。虽与言尧舜周孔之礼乐。未必如此教化之易入人心。易救风俗也百氏九流。孰有道化。如佛教之大小偏圆粗细俱化。之妙密哉。即使天下受爵位之官。膺敕命之寄者。镇守天下名山大川。以制旷野边方。靡费国家俸禄粮饷之输运。未必有此道术之能与天下百姓。两相忘于治化也。佛氏何负于朝廷。何负于百姓。而欲辟之除之为快哉。况佛教以性命之法教人。且使人于世不敢造业以乱世间。勤修善事以助王化。以至超生死出苦输。而人不知此莫大之恩。有过于天地君亲师也。天地以一气而养人民。父母以生育而养人民。君师以教化而养人民。此不过养此色身。居此幻世也。孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦轮之道。教化人民。即色身而证法身之慧命。即幻世而证法界之庄严哉。或曰汉晋以来。如元魏孝文之修斋听讲。石勒之于佛图澄。符坚之于沙门道安。姚兴之于鸠摩罗什。梁武之奉佛饿台城。而皆国祚不永。身家灭亡。何佛法之有灵哉。曰数君者。皆于篡弑之后。畏杀戮之罪。而信佛。原未能尽信佛法之教化也。使早信佛。则自无暴虐篡弑之事。以取人之国为己有矣。若不由仁义行。而但以奉佛即保国祚。则佛亦为佞人矣。按三代之后。国祚之长。莫如汉唐宋。佛教初兴于汉明帝。再盛于唐太宗。又盛于宋太宗。如数君奉佛最笃。何独不归功于佛。乃以乱世之君而责诸僧乎。盖自古君臣有天下以来。谁不习知尧舜之道而尧舜之道。亦未能尽使君臣人人成唐虞之治也。即黄帝之神。不能化蚩尤而不战。尧舜之圣。不能化四凶而不诛。伊尹终吉。不能化桀而事汤。微比箕子。不能化纣而去国。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼为万世师栖栖辙环至无所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不能行道于当世。由此观之。可谓诸帝王圣贤有不足以化人行道者。则亦辟而除之。如秦始皇尽一坑乎。殊不知神圣之道。其教化微密。而成就世人者。人不自知之。谓帝力于我何有也。岂真帝力之无加于民乎。或曰如佛法之大。人固有所不见。争奈如古来亦有不法之僧。及杀盗淫秽。身居梵刹。心在利名口诵佛经。心行垢浊。乃至悭贪嫉妒。贡高我慢。不知因果罪福。此等不轨。安得使世人见之不生瞋恨。欲除灭之。曰诚可恨矣。固不可以责佛教也。此或读书不成。学武不就。工商不利。技艺不售。或犯王法而无所逃。或败人伦而无所倚。或官法为之漏网。或家教为之堕纲。以致此败坏之人窃入法门。混为僧侣。包藏祸心。仍纵恶业。不亲知识不近高明。以故于戒律不能约束。于禅慧不知归依。遂为肆无忌惮之行。所谓贼人假我衣服。破我律仪。而坏我法门也。此岂天竺国来者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以坏我教门也。使有如我佛弃金轮王位。及我诸祖。见世道之虚幻。悟生死之无尝。舍功名恩爱而入空门。慕性命智慧而归觉道者。宁有如此可瞋恨可除灭之贼人乎。或曰既有如此贼人。入此法门。何不以微妙方便摄化此种类乎。曰然。须知佛教慈悲。于此等人未常不摄化也。盖彼虽假托为僧。实不曾入真知识门中。受其摄化。即或有之。终难容彼非类。彼自相容纳自成其非类也。岂真与法门有薰染哉。即历代圣世亦不能全无此人。但教化之纲纪不坏。虽间有不作法者亦不足尽责于教化也。如朝庭官府之治化大权不移。即少有不法置之刑宪。则亦惩恶劝善之道岂圣王之世全无刑罚。若是则圣王不制兵刑但制礼乐矣。盖明刑正以弼教。即吾佛戒律之严。罪责之重。亦所以弼教化也。不然。赏善罚恶之教废矣。天地有日月风云。不能无雷霆霜雪。又况于人乎。圣人作春秋之大义。正以明赏罚而行上天之正道也。今有圣天子。以天下为一家。以万民为一体。为当以三教治化之纲宗。九流百技为治化之纲目。使三教圣人之法。相与摄授。九流百技之事。相与维持。即于佛道之教。正者崇之尚之。异者辟之除之。如朝廷之官府有升降黜陟之法。举贤退不肖则教化行风俗美矣。能使佛教亦如官府之敕命职掌。使有道德者主其经。律。论。禅。净土。止观。功行等教以禁制之。则不法者法。不轨者轨。又何有乱法乱僧以坏王化哉。如有圣主贤臣。能相与主持佛教。如主儒教。并行于世。则互相为理。岂不大翼王化为至治哉。或曰此议甚善。予窃有疑焉。使圣君贤臣。专立佛法。将使天下人尽趣为僧而废人伦乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲尽使人削发为僧。而弃人伦之道也。经云应以佛菩萨身得度者。即现佛菩萨身而为说法。乃至应现长老身居士身。比丘身优婆塞夷身阿修罗人非人等身而为说法。如华严善财童子。参五十三善知识。皆各类中人。曾无数人是僧也。即佛菩萨缘觉声闻之称者。非尽削发之僧也。佛者觉也。如此方称圣人也。菩萨者觉有情也。如此方称大贤也。缘觉声闻者。二乘小果也。如此方称君子贤人也。况僧者众也。亦非以削发为僧。但此方僧与俗异。故以此削发者称为僧耳。以法义而论。僧乃梵行清白为名。非特圆顶方袍也。即佛法入东土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。岂人尽欲削发为僧。然后始可入佛道乎。毗卢佛皆有发有冠。而菩萨位中。各各皆有宝冠缨络。何尝有僧俗哉。使世主能尊重佛法而行之。则世间。出世间。原不相隔碍。又况学佛之心。独宽于顺俗。出家之行尤凛于禁僧。先必绝欲枯情不食众生之肉。不行杀盗淫妄之事。今世间人孰能尽驱之。不爱功名利禄。舍其恩爱欲乐。而尽为僧哉。放心放心。不必如此过虑也。或曰成佛之道。贵证一心正觉。原不分僧俗也。何从上佛祖。必以出家而成正果。如释迦文佛。先自舍父母妻子王位国城于雪山修苦行而悟道。此非独以出家教后世乎。曰此正所谓并行不悖也。使天下皆以名利恩爱幻妄身世为实证。则天下古今。无一人能舍妄想执着矣。惟佛能舍世间伦常恩爱之执着。则世间人。始知妄想执着为生死结缚。必须于伦常恩爱。而不执伦常恩爱。始得心寓根身器界中。而不为根身器界之所迷昧也。不见尧之荡荡。民无能名舜禹之有而不与乎。正所谓外其身而身存。不有天下而能治天下者也。如世间人好财者。不可临财。好色者不可亲色。好气者不可平气。好酒者不可监酒。然则有势利恩爱而结心者。孰能即势利恩爱而超然不执着哉。故必如佛祖能舍势利恩爱以证自心性。始可复于势利恩爱中。示现以度人也。如观世音初于闻中入流忘所寂灭现前。而后　地一声。绝后重苏。忽然超越世出世间获二种殊胜。上合诸佛同一慈力。下合众生同一悲仰。所以能随应一切身。而为说法夫能天能人者。岂天人之所能哉。惟非天非人乃能天能人。是则观自在。照见五蕴皆空。所以不自有其身乃能普见一切色身也。世人不达五蕴本空以为皆学佛则无人伦。岂悟超宗过关者。止有一寔乎。析言人伦恩爱。乃色受二蕴所摄。色受蕴破则四恶道与人天二道之分段生死。皆了不可得又安知有超出胎卵湿化等十二类身如二乘菩萨。有戒身定身慧身愿身意生身自觉圣智身不属诸情识报应哉。悟本空而发大愿。乃可语耳。土虫不知水鱼。水鱼不知空鸟。空鸟不知山兽。山兽不知人民。人民中有贫贱不知富贵。愚痴不知聪慧。地狱不知天堂。边方不知中国。村邑不知京都。凡夫不知圣人。处世不知出世。色相不知法身。小乘不知大乘。何故。各自陷于心境所差分矣。何可互相责备。求其逆几顺理费隐弥纶。皆如通儒大圣之妙尽此旨哉。使予当年不亲参此出世法透过向上宗旨。不特与世法人难言。即于出世法中人。与言向上事。亦犹与梦人说觉也。何能使直下即顿悟哉。入我宗门。更须知有尊贵一路自别。何况于世人乎。故吾特举从来神圣道治而发其终始本末。盖于先天不违。后天奉时之中。拈出向上一路。千圣不传之密。以待顶门具眼者。神而明之。天下幸甚。法门幸甚。

　　三教会同论

　　或问师欲会同三教。有是说乎。曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。昔之为万世师者。集群圣之大成。惟周孔子。今之为万世君者会三教之统宗。惟我太祖也。或曰。孔子前有尧舜禹汤文武周公。岂有所未及欤。曰非此之谓也。天地定位。文明方兴。尧舜授受是开宗明道之圣人也。禹汤文武。平水土。定祸害。乃拨乱反正之圣人也。武王周公继志述事。制礼作乐。乃参赞化成之君师也。此时方成一王之法。更无异道。又何复有会同之事哉。至孔子时。伯夷伊尹柳下惠诸圣各得一道。迹有异同。独孔子祖述尧舜。宪章文武。始终条理。玉振金声。无可无不可之时中。集群圣之大成。自生民以来。未有如孔子者。此天地所以为大也。老聃隐于周。为柱下史。世无人识。亦不能见用于世。独孔子屈身问礼。乃退与门人。称为犹龙。而老聃潜出函关。关令尹瞻紫气。留着道德五千言。后世以孔子尊称老子如此。故道家别立门庭。尊始祖也。至于释迦主于西域万国外人。何得而知之。太宰嚭问圣人于孔子。推及五帝。从容谦让。乃曰西方有大圣人焉不治不乱不言而信。不化自行。嗣后千年。至汉明帝。获金人之梦。而佛教始入东土。使当时孔子。不亲问礼于老聃。谁知老氏其犹龙乎。孔子不答太宰嚭问。又谁知西方有大圣人乎。夫老聃虽未出道德五千言。释迦虽未流教藏于东土。而孔子乃能逆知老为犹龙。佛为大圣则天下之能会同三教称尊佛老者。莫过于孔子矣。故曰为万世师者。独孔子一人。非敢下尧舜禹汤文武周公也。使七圣生与佛老同时。安知不如孔子之称老为犹龙。称佛为大圣乎。盖求其当机有据证者为标的耳。或曰老聃亦尝称西竺有古圣先生。善入无为真吾师也。乃独称孔子而遗老聃之言。何也。曰老聃当时未显。世道独尊孔子。唯得孔子一人。知佛老二人。则天下万世莫不信服。又何必拘老聃乎。然则亦须问释迦当时不知能会同三教否耶。而佛教中。亦曰遣二大士为之前矛。故有迦叶儒童二菩萨。先往东震示现。不然。何老聃孔子。一称真吾师。一称大圣人。乃俨合符节哉。要不必举老聃释迦能会同直以世儒所尊尚之孔子。言为足征。则天下万世。未有不足征也。既征信于大儒。则老氏佛氏之徒不必求其信而又不敢不信也。故曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。或人踊跃而稽首曰此万世不易之言也。非师如此直剖本色孰能令天下人消其攻击。领其精微。即以三圣之言为会同之真旨。此真所谓建天地而不悖。俟百世而不惑也。但今世人尚有未闻师论者。不免窃疑太祖神圣。何乃先得三圣之同然乎。曰子不闻吾前言乎。大凡圣帝明王御极。能正人心。成世道者。莫非皆佛圣示现为君为师。始能会通至圣之教。以参赞位育而化成万物。不然。虽出世为君为师。未有不杂于偏僻之教。而遗害于世道也。故圣人迭出。皆神明其故而因时制宜。补偏救弊。三代之后。惟孔子颜曾思孟。能维持三才之道。后来君师。不过循仿其郛廓。而为学为治。或仿之未善。循之不精。未免流为杂霸异端。后来生心乱政。流毒日深。天下国家。几化为贼盗禽兽。洪荒垢秽之域矣。呜呼。使佛圣不重出生而龙飞九五。现帝王身。总三教之统宗。则今日无复汉官威仪矣。安望重瞻三代之礼乐哉。且夫赤手开天。成此德业。复尧舜之世于已坏之时。言岂容易。是惟嵞山圣人。乘夙愿力。以慈悲喜舍四无量心。而怜愍济度此苍生赤子也。所谓能尊三教。正所以为三教之尊也。自生民以来。孰能握其枢纽。以君临天下若是者哉。一为大成之孔子。一为时乘之圣帝。统宗既定虽千圣复起。不能易也。孔子知佛老于前。而千年之后。未有能知佛老与孔子。原本自同。能会其原者孔子曰。吾从周。则今日之鼎定三教者。谁之力耶。门庭堂奥世皆茫然。各恃所知。互争强辟。转使天下万世疑惑而乱其道治。开辟至今。有开必先。既有三教之名。应当尽三教之实。而究心其源。顺理其委。先立其大。自反诸己。乃能率循其固然之条理。以顺大同无我之至治。不则人人私其学。家家异其教。遂使天下是非纷纷。虽圣贤屡出。扶偏救弊之不暇。又何暇责天下相忘于大同无我之化哉吁。以时乘统御之神圣。洞彻古今。鼎足三教而天下万世。尚有未知其微者。盛为此惧。故不辞僭议之罪。斧钺之诛。以阐发之宁得罪于无知。不敢得罪于诸圣人也。或人曰尚有意外之疑。请更决焉。如师云孔子称老聃为犹龙。此盖孔子问礼见其超忽世教。不可以度数拘束。如龙之变化无常耳。老子之道。当身未试。后世去圣已远。又安能效用于实事。犹学屠龙者。虽能曲尽其妙。其如无所适用于人间世乎。今师谓后世好犹龙之称者。遂尊之为道家之祖则可。直谓孔子必取以适世用。为会同之道则恐未尽然也。又孔子答太宰嚭。以大圣人为不治不乱。不言而信。此秪可行之于西域。如中国自黄帝有涿鹿之战。尧舜有四凶之除。汤武有南巢孟津之举。周公有管蔡之变。即孔子亦有三都之堕。又安所用大圣人之不治不乱不言乎。今谓后世好佞圣之称者。遂以为释氏之祖则可。直谓孔子必取以适世用为会同之道。则亦恐未尽然也。太祖以道教可以治身。佛教可以治心。即如度数可以观天时。堪舆可以察地理医之可以疗病。卜之可以知几。相之可以识神。算之可以定分。凡有利于于民用亦使民各安生理而已。如必曰深知孔子有必取佛老之道。能会同儒教之治世。而鼎定三教。以垂绕宗则不惟妄测神圣之渊涵。亦且厚诬先圣之立极。闻吾师之论者。如河汉迳庭。无乃使天下后世复为不可论而重重翻案遂致异端纷纷。不可以制止乎。况孔子尝云道不同不相为谋。今师必欲捏合之不太多事。欤曰善哉子之问。子不见同人先号啕而后笑乎。子曰。君子之道。或出或处。或默或语。二人同心同乎善。而不贵同乎不善也。夫孔子之云道不同者。盖曰。圣人之道。若不能同诸天地人物则天地人物之性情气化。皆不相谋于一人矣。世儒不达圣人正言似反耳。圣人无己而无所不己。故曰会万物以为己者其惟圣人乎。乾九五曰。大人者与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天不违。后天而奉天时。天且不违而况于人乎。况于鬼神乎。使孔子不能知来藏往。内秘外现。则近不闻老聃之贤。有资大用。何肯委质问礼于彼而称为犹龙。远不知西方之化。深于至治。何肯退让当仁。而且称为大圣。高于五帝耶。鹤鸣在阴。其子和之。在大人之神明。先天地通六合。贯古今。蕴寂感。而冒其如斯。盖体度本如是也。且圣人学无常师。即三人同行必有一言一行之善。可以择为我师者。况自称为犹龙。为天圣治。而肯昧心以惮胜己。不师而从之哉。是盖确有据证为可征信。非漫言欲捏合之也。至高皇以神武不杀而扫乱还治。创业之正大。自古未有。天生命世之圣。固非世人黭浅所能窥测者。又肯以佛老清净无为不适世用之教。与孔子会同为鼎定之统宗哉。若以清净无为。即谓之不适世用。则上天之载。无声无臭。不显之德。端拱无为。与不见而彰不动而变。无为而成。惟天为大。荡荡无名。亦当称之为不适世用。不足以会同孔子之教也耶。若以战涿鹿除四凶。堕三都等。谓非无为之治。则天地亦不应有霜雪雷霆之肃杀。但当有风日云雨之生长也。礼乐征伐。因二以济。刑一劝百。小惩大诫。正小人之福君子之庆也。夫又安知易之包决。两端用中。如日月之代明。如四时之错行。而享无为之化哉。夫中国之异于异域者。以有圣人伦物礼乐身心性命之道交错成此人文而后鸿图大业。于斯为盛也。不然。何以为重轮继照之昭代。何以为并行不悖之天地。亦何以尽此文仁觉之广大精微也乎。或人再拜曰。予亦痛心于三教大圣之道。世无知者。不究天人费隐。辄敢诋訾大圣为世乱阶。故予不惜狂愚之言。扣击广大精微之论。以为天下美利。庶不负佛圣示现。欲此道大同天下。使之洋溢覆载。凡有血气者。莫不相谋此大公无私之道。而各自尊亲。以高厚悠久无疆也曰。有是哉。予今与尔。亦可谓同心断金矣。

　　戊子冬。因江院王公。屡慕师道化。求师语录。因阅师原道七论。谓不应称明太祖三字。遂坐师狱中。师不辩。后陈太宰闻。命一吏。省师索偈。师援笔书云。问予何事栖碧山。笑而不答心自闲。桃花流水杳然去。别有天地非人间。太宰得偈嘉叹不已。旻昭居士。尝问师安。师见惟谈向上事。不及寒暄。故居狱一年。未尝有一字干王公大人。日于狱中。着金刚心经周易衍义以明内圣外王之道。成自匡山圆通礼师足。问云。不因渔父引。争得见波澜某甲到这里。请问和上。这是甚么所在。师曰看脚下。进云。镬汤无冷处。和尚凭何立命安身。师曰。还要别求么。进云。曹山三堕。和尚即今居那一堕。师曰。此中无人到。进云。风前吹玉笛。那个是知音。师曰。要他知作么。成礼退师微笑。己丑秋。操江李公艽。过太平。入狱。询其事。道府诸当事。一时毕集。因索原道七论阅之。李公云。此论道书也。明太祖岂可不许人称耶。明亦称元世祖也。况其书刻在明崇祯时耶。遂一笑而释之。师出。李公顾诸当事曰。禁之无愠。释之无喜。此真道人也。法子大成记。

　　管东溟志道曰。迦文。圣之圣者也。老子。圣之智者也。孔子。圣之仁者也。高皇。圣之时者也。周六德曰知仁圣义中和。岂有次第哉。吾直以年岁举之耳。郭青螺子章。吴观我应宾。从而畅发之。吾师此论。正犹日月星辰。常照天地间。午会人法齐彰。有开必先信夫。

　　门弟子大中陈丹衷谨跋
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十一

　　门人　大成　大存　大然　大中　较

　　序

　　尊正规序

　　予昔以不知自己主人公落处。忽因闻猫叫有省。复于诸祖语录。如倒刹竿青州衫等机缘。疑虑横生。返参久之。乃于一喝耳聋处豁然惊悟。始知有宗门向上关捩子。自是细究五家门庭堂奥。曲尽宾主人境功位正偏之旨。及阅华严法华诸大经论。洞见佛祖建立开张妙出言象。若不如是互换予夺。则身心性命之机不得镕通廓彻。嗣参证于博山东苑。受印记于寿昌之后。乃痛自感激曰。佛祖深恩难为酬报。独此弘扬法化绍续宗风。使不断绝庶无孤负耳。于是思之先圣以法为身。以慧为命。以微妙为食。以功德为衣。以教化为门庭。以宗旨为堂奥。以参悟为真子。以证成为法王。以丛林为场地。以众生为本根。以规矩为栽培。以薰习为雨露。以庄严为心花。以秘密为觉果。以常住为寿元。以传受为生育。是故一真法界。以舍那为生父。以弥勒为导师。以普贤为长子。以文殊为发机。以胜友为助道。以善财为初心。以众生为荡子。以华藏为家乡。夫如是含灵之种性妙尽。而佛祖之觉道圆成也。故予尝以世人不知普贤称长子何义。盖一切众生。皆有一子之分。特以舍父远逃流荡忘返故耳。自非普贤以十大愿。遍入刹尘。而接引其就路还家。指点其转身归父。安得使此众生本有性中。迸出一念初心之善财童子。而念念圆成此正觉哉。惟童子一念纯真。全无变异。始终参历。妙性如如。以故末后初心愈明。更不必成佛。而本自圆成也。不见他佛发愿。皆云愿我来世得作佛时。以如何功德智慧成就众生。独此普贤十愿。则日礼拜称赞供养忏悔随喜请法请佛随学顺生回向。是皆特作弟子以奉父师之意。始使诸子得从其后而有所趋向也。故舍那为父视子。普贤为子向父。善财为子承顺。触背俱浑如火续火。为主中主。所谓大人不失赤子之心。赤子能全大人之性是也。今之主法建丛林者。当如是住则现世当身。绍隆圣位。不待来生求证庄严也。读尊正规。知予此意。能发是愿。则报恩有全矣。崇祯十三年庚辰元旦匡山圆通寺住持沙门道盛谨题。

　　尊正规小序

　　观我大雄调御丈夫之立出世法也。必先制戒律。以教诫诸佛子。使不敢越外作犯。始得直趋正觉之道迨至历祖建立丛林。亦必因时制宜以变化其戒律。而折中为规矩。使参学之徒习知称性之法。然后循行安稳自无破律犯戒之事。所以规矩立则僧徒齐。而丛林之法化职此兴矣。今融会先圣之法为尊正规。凡住我丛林者。必先命教授。令彼熟习其规。则自无赏罚之过。与相贼之弊也。然此非徒居众者之所当尊也。即使单丁住山。旷荡行脚。能领略此中之旨。则亦脱颖于凡圣丛中矣。岂曰法门小补哉。予昔尝于本闽福州罗山结制时。叶台山相国偕曹能始诸公过访。见禅堂所立规条。乃大嗟曰。是吾相业所不及也。诸公毋忽之。此正如二程子游古刹。见僧威仪雍肃。乃相顾叹曰。不意三代之礼乐在是。呜呼。使诸佛祖师之道。不与圣帝明王之法相参赞。则又安可以西方之教。一日暂居此土哉。故历代国王宰臣之所以护持佛者。正谓有此。足以阴翼王化之所不逮也。吾徒又安可自轻而不兢兢于尊正乎。

　　尊正鉴序

　　人之有生也须遇三种大缘始易于成立。三种者何。一生于圣明之世。而天下之化行俗美。则此生如蓬生麻中不扶自植也。二生于善德之家。而天性之伦常养育。则此身如旃林之木。无有异种也。三遇贤哲之师而教诲之明严妙密。则此身如在冶之金。日见其精也。是故君亲师之恩等于天地尤有殊胜者。故难可酬报也。人无三种之缘。又无天资之禀则亦迷堕乎无可救援之地矣。苟有天资之禀。初无三种之缘。后或遇善机之触引。或遭逆事之激成。或披佛圣之典坟。或逢知识之指示。大生惭愧创发宿因顿舍痴迷。猛发正志将勤补拙下体求人。深穷参证之功必尽性命之道。此则真自能成立之豪杰也。是岂容易而得之哉。予痛念末世法弱魔强。成人之胜缘独少。坏人之恶境偏多。或有法而不能全。或有人而不尽善。以故集先佛选圣之法为规。更汇参证肯切之语为鉴。使此六种之机缘能就。则此尊正之丛席可成千古法门。始终可以概见。天下参学。庶几可以统收而大多胜之三义。乃于此备举之矣。即不然。有能深心读此规鉴。一身准此参同。虽生来无三大缘之遭值。而末后得入先佛选圣之科。亦可谓不负此生平之奇特也。夫古人岂独异于今人也哉。盖亦称其超类拔萃。能善用心。占地步端趋向。以真参实悟佛祖心法之妙。而行事取证皆有成验者。足为现在人天之规鉴。后世师宗之权衡者也。古人亦有遇三种大缘而无天资之禀。与无惭愧自励之心。如今人之不足称者。不称何碍焉。若以言不顾行。解不考证。而亦随声称之。则将须弥卢为载籍。亦不足多也。可见古人之能善用心。妙在用佛祖之圆明妙心为本心。如投胎于帝王。生来便尊贵。无与等也。占地步妙在占佛祖之广大地步为地步。如王子才登于父位。天下之臣民皆皈命也。端趋向。妙在端佛祖之严密趋向为趋向。如王子秉政为帝主。全提其正令杀活自在也。果能承当此事则决不敢以浅小之法自欺欺人。决不敢以未悟证为已悟证。决不敢以未广大为广大。以故能超乎其类拔乎其萃。为人天之规鉴。为佛祖之权衡也。今人有能追古人之尊贵如此者。岂非法门之大幸哉。

　　会祖规序

　　予昔阅五灯。见从上佛祖始终之事。乃作法印记。有六种纲宗。一参悟。二印证。三师承。四法嗣。五家风。六付嘱。始终虽分为六。其实统于一参悟也。使无参悟何有印证及师承哉。唯有参悟。则有印证。因印证则有师承。因师承则有法嗣。因法嗣则有家风。因家风则有付嘱也。所以威音王前无师自悟则可。威音王后无师自悟而不有印证则属邪宗外道等。无所据证也。即我佛释迦亦自谓我于法无所得。故燃灯佛即为我授记。若我于法有所得。则燃灯佛即不为我授记然则佛佛相传。莫不因自悟而后有印证师承也。如释迦于贤劫为第四佛。亦尝以僧伽黎衣付迦叶尊者。转付慈氏佛出世传授将来。岂非佛祖亲相授受。而有所据证哉。故佛末后于灵山拈花独有迦叶微笑乃以正法眼藏涅槃妙心不立文字教外别传之旨。付与迦叶。为西天第一祖。而迦叶再传阿难以至达磨始来东震为初祖传慧可。至曹溪衣钵不传独以心法传授南岳青原分为沩仰。临济。曹洞。云门。法眼五宗。宋元间沩仰。云门。法眼。无传。迄至昭代。只有临济曹洞二派。繁衍天下。中有提唱临济曹洞宗旨者。亦不过几人。使今日济洞二家不得其真正宗旨。安知不踵沩仰云门法眼之流弊。以致无传乎。予于是乎惧。慨然将西天东土以至五家宗师。而会其始终之旨。为会祖规以表东西密相付曾无二法脉也。或问师所会者。东西诸祖及五家之宗旨也。而五家之子孙全不会归。则何处见后世之流弊哉。予曰。若广收则有五灯矣。又何从见吾会祖。有提纲以振其目。举直以措诸枉乎。而后世之弊正以不悟上祖。及五家之真正纲宗耳。使能悟上祖与五家真正纲宗。则心心相印。法法相承。传于万古。如人之眼色耳声鼻香舌味身触意法等。皆天然体用之法。无有一法能自越逾。亦无有一法能变易之也。或曰如云天然体用者。是世间有为有相之法也。是出世法。无圣凡之得失。无迷悟之是非。何可以天然体用之法而比拟哉。予曰子知心外无法。法外无心乎。佛祖出世之法。正以人不悟真如自性。而于根身器界。妄生迷悟。而自异其性相之法也。不见法华云。是法住法位。世间相常住。以不坏世相。而成法性乎。所以世尊付法偈曰。法本法无法无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。只此一偈便是佛祖天然体用。不可变易之微妙法印也。若知此意。则知吾作会祖规。以存东西密相付之根本法印。使后世子孙能悟此根本法印则五家门庭堂奥之宗旨。不致流弊而无传也。或曰会祖规乃会五家宗旨也。今五家秪有临济曹洞二宗。而三宗之后无传。又何以会乎。予曰。夫五家之宗旨。即少林之宗旨也。既五家能悟少林之宗旨。岂有少林之宗旨不可以会五家门庭施设堂奥深微之宗旨哉。此吾深有望于具顶门眼。悬肘后符者。当使一花五叶之宗旨重重开敷于天下后世耳。或曰。近世丛林凋弊之极。不见汉官威仪久矣。况复得睹三代礼乐之犹在乎。今日吾师立此会祖图规以揭出西天东土及五家门庭堂奥之宗旨。实为天然体用不易之常法。亦乃振古所未有之奇特也。予曰。此不过窃取祖述于迦叶。达磨宪章于马石。五宗以六种纲宗。而集始终一贯之大成耳。岂别有所谓奇特之建立哉。

　　会祖规小序

　　或问师着尊正规。以佛菩萨及诸宗祖。出世为人。种种经律论藏。净土。止观。忏法等。门庭施设。堂奥深微始终本末。折入禅宗为集佛祖大成。已无余蕴矣。兹又作会祖图。独以禅宗为一丛林之式。今天下诸家学人。见尊正规之妙。正恨其集会之未能而师倏然复先折出禅宗。自作一家。无乃方招之欲入。而又直拒之远去乎。予曰非然。予所制选圣场会诸家为一者。使知佛菩萨与诸祖无二道也。如孔子当时删诗书。定礼乐。述易经。作春秋。使此五经为一内圣外王之道。为万古不易之宗也。今予重作宗门会祖图式又如孔子述易之上下经为之十传以集伏羲文王周公创制之旨。而明周易之大成。使后世之宗易者则得其大全。如五经虽共为大全。而诗书礼乐春秋亦不妨各于本经有大全也。予今不特以宗门会祖别作一统为大全。即经。律。论。观。亦各有统为一大全也。如禅自有五宗为统经。自有五教为统律。自有五部为统论。自有五摄为统。而吾经律论禅净等而大统于佛者。正如诗书礼易春秋之大统于儒也。使经律论禅净等各无统纪。则选圣诸堂所学何事。所宗何旨。而诸堂又何足以成此大统于选圣场哉。故吾作会祖图则知经律论净止观忏法等皆当各会其宗以成其大全。则殆可谓我佛始终一贯之大全也。知吾此意则随宗随处皆可建立。如治一经不妨会通五经。治五经不妨会通一经也或又问。如一经为会通五经与一宗之会通诸宗。亦可以取譬发明。而会通之乎。予曰。我昔尝以五经喻一岁之四时。如吾五宗与诸宗之相配。亦然也。五经之喻为何。夫书经有体仁之旨。足以长人春也。诗经有嘉会之旨。足以合礼夏也。春秋有利物之旨。足以和义秋也。礼记有贞固之旨。足以干事冬也。易经则统此四德。如乾元亨利贞以冒天下之道。一岁之统四时也。分而言之则五经各秉一时之正令合而言之。则一经各具乾元亨利贞之四德也。使五经各不具此四德。则圣人之一言有不足为天下法也。此盖论教之大端如此耳。若但以大易能定天地别尊卑以化成天下将谓诗书礼春秋。皆不足以定天地别尊卑。与化成天下也耶。若于此会得圣人述大易之意。实是发挥四经之意。则知吾作会祖图之意正所以发明选圣场诸家之大宗旨也即如经律论观禅以一岁四时配之经则勃然开发春也。律则灿然敷陈夏也。论则凛然精核秋也。观则冥然清彻冬也。禅则浑然通洽如岁运无言而四时行也。单以禅宗配之沩仰则如春之生育。临济则如夏之明露。云门则如秋之严峭法眼则如冬之精纯。曹洞则如四季之统化也。此亦拟其大概有如此折摄耳。岂沩仰临济曹洞云门法眼之宗旨。有优劣同异乎。然必须悟此宗旨之妙密始可会通诸祖为一大成。庶使此宗传之万古而不可昧灭。亦无有非人能破坏以篡乱之也。予于是先为是说。使阅吾规者。有以鉴于言象之外云耳。

　　会祖鉴序

　　从上佛祖之宗旨。心心相印。法法相承。传至后世有不爽其印。有相似其印。有全失其印。而且伪其印以为真印者。夫印一也。或印此而真。或印彼而伪。何也祖师真印。如王右军之真帖。善摹者则逼真。不善摹者则稍似。又不善摹者则失真而自为伪矣。与真帖何与哉。此盖摹帖者之有工拙也。如祖师之印。必得其人之真则印之非其人也则不印之矣。岂有真人之印而肯印彼伪人乎。不见古人云。大匠能诲人以规矩。不能诲人以巧。诸祖之印犹规矩也。诲之以规矩。则巧从之而出也。安能舍规矩而诲之以巧乎。虽不能舍规矩。诲之以巧。又安能执规矩。诲之以必巧乎。从上如佛以一音演说法闻者随类各得解。是佛以一音之法印。如印空印水印泥。自成其所受矣。即西天诸祖中亦有一师陷于牛迹。而弟子分为六宗。各唱异端非达磨往而救之。则彼陷溺又何自而出耶。所以诸祖不惜性命。为法求人。欲使此慧命。不致断绝耳。不计其人必得必传。亦不计其人为正传为旁出也。至于末后当机决择。传受之际。不得不精严而分皮分髓也。此正法眼藏流我东土。至黄梅。有南宗北宗之分。至曹溪为一枝横出得法者无数。独南岳青原二支子孙为盛。后人遂以为正传。而南阳忠一宿觉荷泽会诸师。子孙微眇。后人遂以为旁出。如马祖同参六人而南岳以余者得吾眉。眼。耳。鼻。舌。独以道一为得吾心善古今。而石头于青原门下。则曰众角虽多。一麟足矣。又如马祖与西堂百丈南泉玩月。而马祖以经入藏禅归海惟有普愿。独超物外。当时之人。岂不以南泉为逸格之奇乎。殊不知百丈海出沩山黄檗为二宗之祖。而仰山亦谓马祖出八十余员善知识。惟百丈得大机黄檗得大用。其余皆唱导之师。黄檗亦云马祖出八十余员善知识。问着个个阿漉漉地。独有归宗老较些子。若是则仰山以南泉归宗皆唱导之师。而归宗又谓仰山决择不精为之漏网乎。而南泉归宗虽其后世子孙不能传远。然彼赵州长沙高安辈。大机大用。震骇古今。世无与敌也。又如睦州出自黄檗。岩头出自德山。睦州能植临济之大树。又能接云门之出群。岩头能于鳌山以悟雪峰。若此二老之后。亦竟不传。亦岂可谓法印之不真乎。云峰悦尝称云门。气宇如王。亦自以巴陵鉴三转语。可与己作忌。而巴陵出泐潭澄尝与黄龙南分座说法。而悦公知南公未稳。乃曰。云门语如九转还丹。澄公有法与人。如汞银见火则流。谁谓死语能活人乎。南公因此激发。始入慈明之室遭其讥呵。乃大悟。及其接人亦如汾阳慈明。其法嗣真净文辈出世五祖演。称其有云门作略。东林总亦出自南公。则说无事禅。尝印可苏子瞻。张无尽苏公不能当佛印玉泉之机锋。张公又重受兜率真净之煆炼。至于慈明又出杨岐会。会出白云端。端出五祖演。演出圆悟勤。勤出大慧杲。虎丘隆。而大慧之门。网罗天下。如马祖临济之中。兴。不知隆公之瞌睡虎。出应庵华。密庵杰之嗣。直传至于今也。又如石头之出药山俨。俨出道吾智。云岩晟。船子诚。三人相亚。竖而出道吾之出石霜。诸云岩之出洞山价。船子之出夹山会。而石霜夹山之后。亦竟无传。独洞山出曹山寂。云居膺。而曹山名振天下。咸推尊之曰曹洞宗。殊不知云居出同安丕。以至太阳玄。玄几绝。以托付浮山。而得投子青。青传芙蓉楷。以至少林雪庭裕。直至于今也。呜呼孰知佛祖以一时之慧命传于万世者。皆赖有真正法印。而亲相授受哉。若谓南阳。永嘉。南泉。归宗赵州。睦州。岩头道吾。船子巴陵云峰。黄龙佛鉴佛眼大慧诸大宗师子孙。后亦不传则可。若谓法印之不真。与不可传于后。又奚可哉。如法印之真也。则天下后世。自有能读其法语闻其机用。如吾先寿昌经和尚。读惟宽禅师大好山一语。而顿悟从上宗旨者。何代无其人哉。或问古今之人有于佛祖言教。一见其语而悟。有参久而后悟。有参而错会遇师友铲除。指点敲击。煆炼而后悟者。有参久不悟。至于决择知识又不悟。或反于古人语及知识语下。谬生知解。自为明悟。更不受明眼指点煆炼者。或终身参学。毒入骨髓而不可救药者。若此辈其功过为何在乎。曰。此无他也。秪是最初一念。无真为了生死心耳。若有真为生死心者未有参学亲炙知识。而不悟自己本分。及佛祖宗旨者也。其始过在无为生死心其次见知识门庭热闹其贪欲之心转为求名闻利养。乃至于佛祖言语文字道理。知解。慧悟。五种执着为障为碍。所谓语言文字道理知解慧悟愈高。而生死情识执着计取之心愈甚。故虽于佛祖宗旨上着到。而实生死偷心不死。如毒药入于牛乳。变为酥酪醍醐之上味。而此上味尤能杀人也。故云醍醐上味。为世所珍。遇斯等人。翻成毒药。正以最初无此真正根本。末后安得有真正因果哉。然则佛祖之道。为无救药于此辈乎。夫药正为疗此等病也。如能去害药之忌。则药灵而病除矣。用其药而不去其忌。则药有夹毒。不能单行矣。况此妙药能入人骨髓。经络。而毒物夹入药中。则药到于骨髓经络之处。而毒亦到于骨髓经络之处矣。大法医王。又奈之何哉。此非佛祖法药之过。乃受法药者之带杂毒之过也。不见古人云。惟琉璃瓶。始能盛师子乳。余器盛之则裂。而失其乳矣。佛祖之道。非人不传。传之非人。则破法而坏道矣。故余集诸祖参悟真机。可为心法正印者。评之于五灯热中。可与会祖规参看。则全得诸祖门庭堂奥宗旨之密也。此卷但采诸录中。有可作鉴诫者。评之为会祖鉴。以防其真器。去其杂毒。纯粹其宗旨。精严其传受。使五宗之根本法脉。常住于丛林。可以经大传远。而不混乱与昧灭耳。

　　五灯热序

　　圆通燥性杖人曰。自予本来热性。一朝触发。直欲八面燎人。因阅五灯会元。愈觉火就燥。而此热焰愈不能自掩也。何则夫世间出世间之最猛烈者。莫过于火。火性一发。则大千法界。无论凡情圣解。殊相。劣形。入此性火真空。如红炉飞雪。了无可得。故我释迦。于一切法。了无所得。始获燃灯授记。相继日月灯明。是知火之最亲切处。全在此热性猛烈耳。火乃热焰之名。热乃火光之实。惟此实相无相。微妙法门。独我世尊于空劫之前。　地迸出。指天指地。洞烧十方。仍自深匿雪山。夜半忽复顿现。及至五时设化于火宅中。烧出诸子。以迄末后拈花。如大火聚。人天百万。近之则燎却面门。惹发迦叶。煆金夙火。热性不禁。遂乃破颜微笑。是则雄雄之尊。唯火与火。乃能亲相授受也。自迦叶以此热心相传。灯焰相续。传至达磨。火性急烈。走向东来。烧得神光了不可得。以至南岳青原。析为五家。分灯列焰。热性相炎。所以古人。师资激扬参证心法。是皆热性相摩。触发本有灵焰。而传此千圣不传之密旨也。若是死水里浸。非鱼龙之热性搅动。则宝藏不兴。顽石里藏。非锥凿之热性攻击。则火星不迸。枯木里隐。非阳春之热性吹嘘。则花果不生。冷灰里埋。非薪木之热性烧燃。则火种断绝。所以参学之人。若非热心相激。真性洞明又安能迸出胸襟透出顶　。使此灵光独耀。迥脱根尘而光天照地耀古腾今也哉。自宋元之末。热性渐微。灯光散乱以致鬼火磷光。互相起灭。造妖捏怪比比然矣。今之学者多无热性。秪向古人光影门头藉此为见识知解。东戏西弄。孰能舍此性命入大火聚如善财童子。禀此根本烈性投身于胜热三昧火中。而顿发自心无差别智之光焰乎。更有白痴不知何者是火窃相似语或以萤光为火。或以橘皮为火。则其弄光影者愈讹而愈背矣。其弄光影者或能一念知非。犹足投身火中。烧去从前妄计生死执着之根。所谓近火易焦。因风吹火尚不远也。盖传灯者。传此热焰也。惟此热焰乃能烧绝生死知见。透出真性灵明。若秪弄此光影徒益颠倒迷狂耳。今人漫以为喻。殊不知独有此火。死中有活。活中有死。纵横异类出入死生其火所触之处更不容他一物。而又能成一切物也。虽则大千性相。承此火力而成。大千性相。承此火力而坏而此热焰之性。且亘古今而不变。超生灭而常存。又孰敢以成与坏而拟议于其间哉。虽然。孰不有此热性设使不遇师友真火触发。又安能透此灵焰。与佛祖争光而照彻天地哉。了知此义则此亲传热焰之恩真不可得而昧灭也。以故乃于五灯中择出师资参悟热性相触最猛烈者。一一评出而激扬之。或拈或提。或征或诘。或拣辨其正邪。或定当其宗旨。盖欲与佛祖发挥秘奥。使此法眼妙心真实热焰不致断绝。而传无穷也。或有人问秪如师资未相激发之时。这个热性安寄在何处。燥性杖人拈如意击顶　曰。你不见东家点灯西家暗坐。

　　寿昌阒然禅师指据录序

　　从上佛祖出世及所留言教直是与人指点与据证耳。使指点而不发机据证而无省悟。则虽有出世言教。亦何预人之生死性命哉。予丁巳年随侍博山东苑二先师为先寿昌师翁上寿时诸耆年罗列满堂而目中已默识其概矣。因就寝室询其门下。潜有所契之人。翁从容曰。潜契者不无何可尽说似人。要自有不可掩者耳。若夫元着元莹元谧诸子。皆有省发其老而逝者。足以自了。但出世为人。须如南堂所谓必得十全。始可也。彼元谧者。其年尚未。看将来操履之时缘耳。予谨拜命。因去金陵。而阒大师亦去燕都。明年正月。翁忽迁化四月间。师从燕都归。会予天界两相悲感。更与订约。以机缘不偶。隔去二十有年客冬予始返寿昌。扫先翁塔。师乃屈身推扬。为振祖道。适与师坐禅。因问曰。某闻海岸黄居士。深与师伯投契。尝有偈颂相激。且极力劝请出世。何固吝不为先翁一光大乎。师曰。吾自度不暇。敢越分为人。此黄公护法如是耳。予曰闻黄公再三书来索法语。于浙中授梓。何不先付现前人作一题目乎。师笑曰此是道璞窃有所录。予已取而焚之矣。予数索不得。因密令侍者揭箧取之。师于是无可奈何。予曰今日捉获师伯赃物了也。师曰贼聻。予曰洞上这枝花影。自有人承当在。予即书其事以作缘起。至于发挥公之出世指据大事。则海岸未了公案。当自来结款也。予直名其录曰指据。异日于此录中能发机省悟者。是亦不负立法与流通者之深心云。崇祯丁丑孟夏法侄道盛题于祖庭方丈。

　　憨山大师全集序

　　余尝思圣贤立身维世。或开创。或继述。或守成。或重兴。或救弊。其大经大法制作之微。事无不周。义无不备。使千万世下有能寻其旨趣。皆可因之而振起也。我佛祖出世为人。以超生死立性命之法。而化凡圣迷悟之心。其示现普门感应异类者。岂非以续三世之慧灯传大千之种智乎。憨山大师生平。已见于著述。与诸明眼传记赞铭。举世莫不知为再来肉身大士矣。余何能赞一辞。盖痛念法门而有感焉。当宗门凋落之际。憨山与云栖达观称三大师。相为鼎立。以悟宗门之人。不据宗门之位。是预知宗门将振。故为大防。独虚此位。而尊此宗。使狂妄僭窃之徒。自生畏惧。而不敢眇视轻践。此其心。又奚啻程婴杵臼哉。呜呼。有三大师如此光明赫奕于前而后世尚有僭窃不恤为大师之罪人者。宁不大可慨欤。虽然。孔子作春秋正万世名义虽不能使万世之名义皆正。而不正者。亦何能逃春秋之诛。余昔年见大师赞予寿昌先祖。及撰塔铭。即突出大好山。千里遥相见之句。已知与先祖把手共游向上一路矣。至于平生说法著作。曲尽一代时教。始终本末。全体佛心。全行祖意。其提唱拈颂。及指示偈语。曾何减于古人。曾何让于今人。天下后世。自知师实祖位之人。不居祖位。岂可以师不自居。即为非祖位人乎。师没后二十二年。而全身不坏。与曹溪六祖开创重兴。无有二义。其进于维世大经大法。而能续法身慧命。诚无不周。无不备也。兹者大师之孙坚如欲募刻师梦游全集。特请为序而赞成之。予嘉其为法忘躯之诚。因述余仰止慕慨之思云尔。

　　紫竹林集序

　　孔子曰辞达而已矣。教中云宗通而后说通。盖情见乎辞。不以辞害意。正是意句俱得。宗说皆通也。况文言为载道之器。非文言则道不足以传。如吾佛祖皆生西域。灭度之久。孰能知之。亦必籍此言教。始得亲见亲闻。始知吾人具有。秪因迷悟而差失耳。末法舍此文字言教。又从何而悟入乎。予癸未冬于金陵会颛大师。相与莫逆。偶别往浙扶竿径山。今日重来白门。而师已示寂于紫竹林矣。予深悼而吊之其室中有千辐佛地二子。汇师生平法语著作。名紫竹林集。以请余曰此吾师生平之骨髓。师意不欲人序。故阙如也师独推重和上。和上俄至则此感应道交。甚为奇特。末后光明。不待和上发挥之而谁望乎。余谓紫竹言教。久信海内。何用更赘但师之法语著作。皆从胸中流出。称性而谈所谓言与心亲。行与道合。非世人揣摩摹拟之辞翰。与浮言过实者。所可比也。有能读此集知其意句。嚗嚗落处。则亦可从此悟入心性之密。恩逾父母矣。法乳所流。宁有穷哉。

　　重刻证道歌注颂序

　　还丹一粒。点铁成金。至理一言。转凡成圣。此惟吾宗门。足以当之。故予尝令学人熟读宝志公十二时歌。傅大士心王铭。三祖信心铭。永嘉证道歌。石头参同契。云岩宝镜三昧。诸著作。参研久之。自能随事触机顿入圆明妙性。何则此诸祖如大医王。从旷劫来。遍采奇异方药。修炼微妙灵丹。末法之人何幸遇此。如灵丹在口。但能信而吞之。便足起死回生转凡成圣。岂非证道歌中。所谓粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿乎。世人以诸祖无有法嗣。又孰知愈于有法嗣者之法乳益深乎。吾弟子姚愚谷。尝随予庐山圆通。偶得竺源禅师所注颂证道歌。不啻如获髻珠。深为秘惜。去年携来金陵质颛大师赞其梓行。亦自于林中剃落。改号千辐。今复乞予序其流通之意。予曰善哉。从上诸祖不吝修证之劳。以自受用者施于末法。而末法自惟。将何以报深恩。今子广为流通何尝非析骨刺血之意乎。虽然。莫将容易得。便作等闲看。惟真琉瓶。能盛狮乳。其他则裂也。醍醐毒药。辨之者谁。往往一等痴狂。拾得古人现成快活之句。以为己得。更不思所谓证道。果证何道乎。果能证到绝学无为不求妄想不求真乎。果能证到纵遇刀锋常坦坦假饶毒药也闲闲乎。若不能亲悟亲证古人证道所在。直须生大惭愧始得竺源禅师机用纵横杀活自在。虽能箭上加尖。未免平地陷虎。不惜性命汉子。到遮里也须别能破围斩将。始有出身活路。

　　重刻悲华经序

　　予昔在颖州。同鹿门西公尝谈释迦牟尼佛。悲誓宏深堪忍此五浊恶世说难信法。行难行事。更令众生舍此方业苦。取诸佛净土。其于极乐弥陀独为详切六方诸佛同称希有予意诸佛。亦当有说娑婆世界。释迦牟尼佛悲愿经。专以呵责彼土诸菩萨弟子。毋贪着胜妙境界。生娑婆亲觐释迦。即此浊恶心境成就六度万行。而取正觉。予欲代弥陀说释迦牟尼佛经。以互相酬唱不亦更显发乎。西公大笑曰。此即梦笔和上本愿经也。相与抚掌作一法喜。今唐宜之居士。一见悲华经。即劝请流通耿二忆居士。即捐资重刻。固知宝藏如来。与宝海梵志。一枝悲华。照十方刹。曾未昧灭也。又安知非宝海梵志。悲愿所加被。而分身扬化。与予互为证明乎。二居士既深信此经。肯自摈弃其心。而不于生死海中作度人舟乎。顾宜之居士。犹有出入生死海中未易游行之惧。予曰二乘人以生死菩提为二。以涉生死为破戒。大士以生死菩提为不二。以舍生死为破戒。盖大士以度生为行舍生死海。是舍诸佛菩萨之行愿也。又从何而得证此功德庄严哉。不特出世法如此。即处世大圣人。以天下之溺为己溺。天下之饥为己饥。有一不被尧舜之泽者。如己推而内诸沟中。万方有罪。罪在朕躬。天下有道。吾不与易。此皆大菩萨之悲愿。决非独善其身之小贤可比也。至于教外别传全机大用。如洞宗礼绝百僚之尊贵堕不断声色之随堕。披毛戴角之类堕超超乎千圣不传之密。何尝非悲华心之所发哉。惟悟入此宗乃能三堕纵横。人境互夺。正偏妙协。玄要同时。又孰谓宗教之不足以互相发明哉。真参实悟之徒。尤当速速细读此经。则佛祖之恩酬报有地矣。

　　释门真孝录序

　　天地生人。人孝天地。受中以生。苟不自觉。又何效焉。大小圣凡。惟反本者觉而化之。有以五欲自觉觉亲以及人者。此俗孝效在三途也。有以五戒自觉觉亲以及人者。此常孝效在人天也。有以十善自觉觉亲以及人者。此净孝效在释梵也。已上三孝。世间觉也。六凡以未出分段。生死尚昧于妄觉也。有以谛缘自觉觉亲以及人者。此胜孝效在二乘也。有以六度自觉觉亲以及人者。此等孝效在大乘也。有以性灵自觉觉亲以及人者。此妙孝效在佛祖也。已上三孝。出世觉也。四圣以能出变易生死证悟于正觉也。以世间觉论。则人之有身。本于父母。惟孝父母。则能成生身立身之事。以出世觉论。人之知孝。本于师法。惟孝师法。则能成入世出世之事。故戒经先以孝顺父母师僧孝顺至道之法为宗旨。此正发明世法。出世法为大觉之真孝也。舍此生身生法之本。孰能成此立身出世之大孝哉。今年礼云栖塔时建公以张梦宅居士所集释门真孝录示予。予读之不胜击节曰。此真吾意中事也。而居士先得之矣。居士素皈依云栖大师。受菩萨大戒。深喜古航法兄报亲庵之制。以为尽善。今集佛祖经论真孝之法以自觉觉亲以觉人。一心行持怵然四顾可不谓能觉世间出世间之孝子。而自取其至效者乎。予喜其有同然之举。因为之序。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十二

　　门人　大奇　大忍　大健　大宁　较

　　序

　　合刻四当参序

　　予尝欲以楞严僧宝传。大易。南华。四种合刻。题其名曰四当参。先自作序。以发明其合刻当参之意。使学者知其要领。有所师承。而后参究。始得宗旨。不致乱统。无所归也。今夏陈旻昭侍御。延于三藏阁避暑。薛更生亦下榻其中。一夕明月在树。爽气拂空。因谈及庄子天游。予曰。此老游戏处。无人窥得正儒者之教外别传也。薛翁喜动眉宇。请予更痛快言之。予曰。儒之有大易。即佛之有楞严也。儒之有南华。即佛之有禅宗也。治世之法莫尚于五经独大易为诸经之本。盖圣人之道。皆取法于易也。圣人未作易。则此易理具在天地人物中。圣人既作易。则天地人物之理。具在大易之中。所谓先天不违。后天奉时。范围曲成。无先无后者也。诸经皆因时事而作。其宗旨皆法乎易。至于明天地之几微。通生死之变化。岂诸经所几及乎。虽然。易之为易全在规矩准绳之中。自非神而明之。未免滞于名相而不获超超千言意之外。庄子忧徇名执相者。不达大道之原。往往自陷陷人或流为刑名术数。或流为輐断鬼窟。或流于謑髁矫乱。至于生心害事。僭窃斗争。岂不为赘疣桎梏者乎。故特作寓言。诋訾羲轩。讥议孔子。正以不有帝王。乃能为帝王。不有天下。乃能为天下。其解胶释缚也。正正奇奇。不可测度。大似吾宗之呵佛骂祖。别出全机大用。以激扬向上者。诸子之中。更孰能立言秘密。寓意高深。如庄子者乎。此正与五经相为表里。而寔深为大易。标先天上载之真指归也。五经后。决不可少此一种奇特之书。世人徒以文章微渺诞怪。而忽其立言宗旨。未免似乎毁谤先圣耳。若吾佛之藏海。浩瀚无涯。其指归宗旨。无尚于楞严。盖楞严所摄十界圣凡之依正。若性若相。若事若理。乃至始终本末。大小偏圆。无不备具。又况言简义丰。旨深趣远。大含华严。统该三藏。更无有过此经之广博精微也。然此但能言中显无言。而未及于无言中显无言。至于直指人心见性成佛之旨又莫过于禅宗。禅宗之备又莫过于传灯诸语录。吾独拈出洪觉范所著僧宝传。八十一人。其人虽少。而二支五派。门庭堂奥。无不精摄。洪公大才。传各为赞。激扬此旨。其笔如太史公。得春秋遗意大有关于宗门。又况此卷帙不多。足以配楞严。而便于参究。吾故曰大易有南华。则天人之学通。楞严有僧宝则宗教之旨彻。四种合刻。则内圣外王。先佛后祖。上下一致。表里纵横而天下古今之道。从此扩充更无遗漏矣。此刻人人皆当置之案头。日夕研究。简而易入。要而易从。无论治世。出世。如如当当。皆不可一日无此以自参证也。若不自参。无有是处。

　　莲峰纪事序

　　人生难得者知己。然贵自立。始能知人。不患人不己知也。不独人也。天地万物皆然。如吾庐山屹立于江湖之间。控吴楚而引瓯粤。摩荡日月。吞吐风云。神圣为之栖游。英灵为之萃止。故能与五岳比宗。万峰作祖。正以其自立之体才雄伟。而奇胜甲天下也。自匡续庐于此山。而山有姓矣。自晋大元慧远法师兴东林。而过江之宗雷刘张。依之。以莲社胜。陶渊明以风节胜。白乐天苏子瞻以文行胜。刘道原李公择以藏书胜。周濂溪以道学胜。赤眼诸公以禅宗胜。此皆有以自立。故能取胜于名山。而山亦因以取胜于天下。夫自古圣贤生于世。必与天地相参。然未有不能自立而能受知于人也至如莲花峰祥庵主才闻洞山聪公答泗州大圣扬州出现一语便知云门儿孙犹在千古称知人者未有不推祥公之知人为尤异也而周濂溪先生独能探祥公之秘与作方外游结室于莲峰之下至今想见孤峰独秀中有光风霁月之襟怀泠然善也如泗州圣祖能以帝王之道自立而取胜匡庐湖蠡之间其天眼尊者周颠仙赤脚僧辈便能相与酬唱互为知己而取胜于兹山天池之间是非自立之能雄奇也哉嘉靖间有大安公慕祥公遗址重为开创嗣有澄舍上座以此深固幽远直欲活埋此中以期大彻江州万寓庵虞部继先人之志追古宿之风以周子莲而自标致以祥公眼而自空明此其志则兼握世出世法之机而结秀于莲峰又将流光于天宇也今特以纪事属予一言表之吾读诸作是皆迸破慧心别写莲峰面目就中指点天地之离奇拈提山灵之知己如顾虎头传神写照使人见毫楮间有起舞之莲峰足以开示人之心胸青青欲滴矣灵山固难孤负知己又难解逅今澄公万公超然独立坐进此道又何患灵山知己不合两采于斯乎。

　　寿世篇序

　　耿孝廉九一先生古之隐君子乎人咸拟之五柳北窗羲皇上人嗣君玉齐去秋金陵一见心协即挽予同归天台山于是日夕与先生激扬向上事机锋峭拔有似杨大年惜予妙密钳锤不及唐明嵩耳始窃怪先生负天纵之资何于世法出世法一若付之天然久之乃见先生深心正所谓默成旋干之几密移造化之柄者也夫先生秉性之清而贞介易于方世乃不轻其仕使又安肯拖泥带水为此法门之累哉故宁徜徉龙山梅水间曲肱高卧敲水煮茶未常不为木铎之振毒鼓之挝也今先生年方耳顺道貌莹彻如朝旭之初升其长养于金刚无住心中有不期然而然者矣居士欲为先生寿商其至处无一毫可加于先生独先生一念好生之心不能自已予曰善哉先生一家已跻仁寿之域矣且集诸戒杀放生之事以寿天下则孝亦达诸上下矣武林士夫为云栖寿共赎西湖为放生池亦同此意今居士以此寿世即以寿先生慧命如是庄严何可思议予又安能出广长舌为赞叹哉居士立将云栖诸作及予推衍择采成篇题以寿世予因赞曰龙山梅水音合钟铎仁者之寿仁者之乐乐与人同千古酬酢锡类不匮大开楼阁。

　　大观冯席之远复斋稿序

　　昔者仲尼之徒常以天以日月以山海以麟凤以贤于尧舜以自生民以来未有比拟其师称尊其师非漫然也至孔子问礼于老聃而聃以去淫志骄态与聪明深察近于死者为勉时孔子退与诸门人叹为犹龙夫以淫志骄态加于温良恭俭让之孔子何其太逼乎杖人曰非老聃之圣必不能出此语非孔子之圣必不能受此语此惟圣人能遇圣人耳香严闲禅师智慧辨才一日参沩山山逼以父母未生前事窘不能对遂弃平生所得后因击竹大悟始向沩山礼拜曰当日非承激励安有今日事乎此千古杀人见血刻骨相成者也吾故谓天下有真人始有真性情有真性情始有真知见有真知见始有真事业有真事业始有真文章孔子于干戈隐几时而叹文不在兹是何等性情乎呼天呼死逼出一真而已西陵冯席之博学强识虽当抢攘未尝废笔墨也一日持所著远复斋稿问序于予并求指示向上事予读李冢宰序已概见其志有足以语向上受本色钳锤者因欲益其所未益损其所未损淫志骄态深察近死孰能免乎乃以斩截性命之语投之居士立地欿然不啻香严初参沩老时也山水聂公在坐抚几曰此吾师已为远复斋序矣已为击竹发雷声矣便直下翻然而起则后死之斯文尚未丧也。

　　大轮高笃生举余编序

　　文字之通神明其来已久自苍颉后展转变更至程邈隶楷而书法定矣古人观天地万物草木鸟兽而得其自然之文如河图洛书即一物可以穷尽两间之精微在人神而明之无不洽通造化妙协性情也至乐性余惟有本者善用其余耳属文苟偷六书讹失矣而人各逞其臆窖缦锋铦无所不至古来浑噩之意已殆尽无余矣乃于印章中尚见有一二可存古意者其雕而不雕琢而不琢犹足以悟天地造化之心焉西陵高笃生好古博考尤善印章才一见即问先天造命事余曰未篆一画未下一刀自己本印落在何处如其茫茫且请静坐返其不足勿论有余也高子曰陈石弘先生示予兀坐荒斋自看直下今得吾师竿头进步退尚敢欺耶一日以举余编印章稿质予并乞一题予乃拈古人作字之意并示之以未雕未琢先天之文倘一朝神解则天地人物皆不出吾灵印纵衡也宗门三印特为之洗磨耳法名大轮字以玄照进退且置印出谁造。

　　为周子彝立存存号序

　　甲戌春余之颖州次南诏正拟访周元之居士而居士先知之已偕诸弟子群从遇予于三皇阁一见握手挽予天乐丈室彻夜剧谈居士自谓生平潦倒一痛快事也予亦感其精诚喜其风雅乃不自知其一夕之晤而翱翔百年矣其长公继善子彝者于团圞头边囊锥忽露质予以大易之旨予良久乃弹指曰若向此处彻去则伏羲画后之卦可以加一倍法而通之矣长公跫然而喜曰此希有也即先圣未易措辞直寄微意于象外耳某虽不敏敢不谋事于造次颠沛间哉请以一号颜其斋则时时提命矣予曰易以生生为蕴存存为门开闭之枢惟竭卓而知之夫继成而存其存者岂非卓然古今者乎呼则应扣则灵操则存舍则亡此一几希敢不戒惧博约在我才竭而性如卓立矣虽欲仰钻瞻忽末由也已予曰存存卓然立否不竭才无回避也嘻良马已随鞭影去阿难仍在世尊前公喜曰踏杀天下请书一纸。

　　重刻僧宝传序

　　刘少师是庵公当阿衡大任尝留心宗教极深研几予一日寓泰定会嗣公西佩居士谈及唐宋宗风之盛而元末已来寂寥之极予曰彼时诸大宗师建立法幢于此列刹相望故所遇皆是炉鞴钳锤之所安得不人人激烈皆成利器哉今求古人典刑亦不可得又安知有宗门向上事耶予前日正与诸公叙及宗教中最要二书楞严经僧宝传刻出流通使此方常得见闻如先寿昌阅五灯大好山一语便足以中兴此祖道也况此楞严一经妙尽性相之旨此经一通可以贯彻三藏之微僧宝一传妙尽禅宗之旨此传一通可以烹化五灯之秘我公为心法主盟而倡布之使西干东震慧命常昭昭然岂不幸甚西公蹴然起曰此吾先少师之遗志也先少师尝手自点阅僧宝传不肖宝惜不啻佛祖符印因即捧以示予乃焚香披览见其精心锐意不特能发挥宗旨机锋之密即一点最间如圭如珠毫无懈怠之笔足见深入精进三昧能使读者洞彻法源无少昧灭也予即请而梓之西公曰先人以点　乙止自一其心耳宗门不比教法有定式可以描摹不肖不敢忘先人之志敬授之梓以公天下其赞叹点最处则别存之墨栏外可耳余大喜曰是日日白椎而犍钟也骇鸡犀枕能破人梦八面奇止乌可一向示人又何不可示人也乎如此白椎犍钟是谁侧耳。

　　汤季云拈花社序

　　季云汤公正将卜临川山水佳处欲结庐以放天真适浪杖人自匡山至乃与景陵谭拟陶欣然相顾曰异哉此非天所授耶因特造予而问旨焉予攸然而笑曰方今天下非无奇货可居非无奇标可射惟是不能以道术相忘渐使天下互相异同以机智相攻而世与道交相丧矣天真不存虽欲放奚以放仲尼有川上之叹庄生有濠濮之思忽然叹忽然思何为者耶将谓大觉于末后始有拈花之示则前此者非花乎古今之密藏于何处传不传别不别讵有奇货可居奇标可射哉知其无奇是为真奇一笑而已公等俨然何不豁然豁然此一笑而已则何复有天真之不放道术之不忘哉山川一花也庐一花也试自拈之自笑之如天下复有拈我之拈笑我之笑是则与我同参即失之亦不远也而天下又何思何虑哉二公果然相视而笑予因命其社曰拈花。

　　唐集生大参集序

　　孔子以思无邪一言敝诗三百果以鲁颂駉駉而断章取之乎端木之以贫富磋磨卜氏之于绘事礼后皆断章之别传也可与言诗即可与言道也已一草一木一喙一羽无不可以引触而用为素绘寓其磋磨焉亦视其人之正志所感何专耳性情橐于心而籥于思思无邪而正用之则性其情而旁通曲成之情皆正矣圣人同患至密其几惟在闲以为存而存其存者诚也诚与思诚果二乎哉行无事必有事思本无思非憧憧也不出其位非死浸也天下何思惟悟思无邪者享之不然执无思以契同而不知正用即得则中外横裂而反致危熏矣又不然苟非顽石槁木则狂逞鸱张矣是谁能集思之正以享何思之天下哉予前居庐山圆通时李梦白大宰以予集说通唐集生征君而征君大为赏鉴已与予作标竿之先手矣今始亲晤于金陵快谈不二法门公叹曰昔有拙集失于兵火偶一苾刍拾而藏之近得还吾故物喜而奇之而不忘其固陋予与师神交想慕之久今获心眼相照创我未闻其喜而奇孰更过此请师一言附之方外庶亦无负千古之旦暮也予何言哉请拈孔子一言以赠公。

　　丁莲侣郡伯仗剑歌并序

　　莲侣先生异人也居于世能不染于世而超超乎出于世此所以似莲而异于人也先生天资粹拔有侠心剑气雅自号为剑虹此何等等欤生平忠孝能读书善文章其于功名富贵且斩然无所累此剑侠之利用也自皈心于云栖得净业直指之法此心愈侠剑气愈精进乎技矣截无始之爱根断见生之结使剖心佛之秘旨决品类之灵机如所行事与著述若菂商慈燃出世芥火淡话莲漏清音故乡消息等数十种皆妙尽直指傍提恢恢乎游刃有余地矣昔年访予质正莲社宗旨予与盘错之久大快公心谓得未曾有予亦为作序证据之其嗣君菡生夙承父志而又笃于禅宗亦尝偕李小有问法于予大有激励去年先生西逝菡生以深知先生无如予者乃征予一言并光末后予读素法师赞与唐宜翁传见其始终露布隐显毕罗诚震旦异人西方莲侣也予又何赘哉多生种此莲花而享其报人或言之始终用此剑气而成其异人不能知也后世有慕莲侣者当先得所仗之剑则所向无前矣以故无能为辞而别为之歌歌曰心何为而侠兮如剑之雄谁能得其柄兮凡圣不通排云栖之密闼兮直夺其锋一句兀然兮谁敢以怪为笼横拈倒用兮披剥法界之踪追归于吾金刚上师兮令人齐拜下风咦嘻一剑兮谁欲知公请剔双眉兮观公始终。

　　吴二公半峰吟序

　　唐人之诗不言禅而可禅以其意句俱活不死于法而机趣跃跃然在言外故夫子称诗可以兴观群怨盖深有味乎性情之隐微也而吾宗门每每引用下语颂古以发明别传是又禅不言诗而自有诗矣荆溪吴二公久参性命事偶寄迹于天界半峰而有吟焉其迈往之气感慨之情乃在言句之表然居士方锐志向上一见予即绝倒将知异日进步竿头则咳唾掉臂皆无声之诗活句之禅更当坐断唐人使无舌者唱和可乎半峰居士更勉其半。

　　古人几序

　　予倚杖匡庐时已识陈子伯玑矣尝与其岳翁刘西佩称其才又于泰定寺与论雷泽之所以事亲牖里之所以事君丧家之所以感麟为万古格致真宗主而伯玑憬然感焉又进之以吾宗示以偈曰大用当前无轨则纵横谁辨往来源就中受得痛蹄踏便解木头与碌砖此又不特以天下才士天下理窟望伯玑也别来九载伯玑偶至金陵先寄自着古人几部二册请正自唐虞以迄宋元上下几千年间得数百十人皆以一几字评断之余乃喟然曰伯玑其进于好学乎夫几莫尚于易予尝以易为几书知几其神乎古今才性皆出天定惟圣人功在知几德在无我惟好学则能格致清明在躬雷雨出云研几如燧应几如镜谁谓知几而犹自欺其好恶自昧其短长乎称物平施谦之所以继同人大有也引而伸之触类而长之古今皆可与酬酢矣夫人学焉而不能格者欲累之人之不能无欲者我蔽之人之不能无我者不知真我也知有真我则万物皆我也天下有何不平也哉无欲而知几无我而物格皆从格致研极入此独知之乐而游此同患之密非恍惚影响可以决择圣凡迷悟而遽托之浮沉游戏者向上一路非亲过关决不易言其为真知几真无我也昔予望之以辨往来源与受痛蹄踏正在乎此如或未然人间世大险阻场何往而不颠蹶耶伯玑其勉之予欲去却部字如余五灯热直谓之古人几序。

　　金刚般若经修行会义序

　　予癸未秋从匡庐来倚杖长干方与诸公提唱向上事唐宜之居士以夙负才名精心佛学为云栖授记弟子尝遍参诸家尊宿独决志于净业一日过访即问金刚经中凡一切句皆云即非是名为何义予视曰只今是何义士曰此宗门不问但请示教义予曰秪此即非宗门是名宗门即非教义是名教义士不语予曰太煞郎当也且请吃茶士默然嗣后予主灵谷天界报恩诸期及武林横山士皆过从每发问意在剖折名义予不忍钝置辄以本分事锥拶之使其直下自见也今己丑冬复从姑孰来石城方园居士乃持所集金刚般若经修行会义属予为序予曰居士曾见予金刚别拈否曰韩圣秋曾示某看矣予曰看到何处曰看到空生感泣处予曰居士意作么生曰某不独不知空生感泣即所拈汉高祖归丰沛会诸父老悲歌慷慨泣数行下不知其故予曰汉高祖仗三尺剑定天下到此大快志时是何以泣又岂可以项羽迫于乌江亦悲歌而泣比之也知汉高之泣则知空生之泣不异于迦叶见拈花而微笑矣然则世尊托钵而归空生出叹希有是真金刚般若是真修行乐处也又何烦更问如何护念如何付嘱如何应住如何降伏与打葛藤至如如不动而后如幻如梦也哉予道世尊面皮厚三尺那堪更遭此恶水泼乎虽知三世诸佛不知有狸奴白牯却知有到恁么时节设使补处大士与无著天亲及圭峰长水诸师各出手眼论颂注释更与此会义修行之法正须亲自透悟始得不然空中鸟迹水底鱼踪决非人之所能描摸也虽然若非居士善入般若波涛又安能别出一头与格外人相见哉复呼云居士只今是何义会么。

　　如涌录序

　　高名美器造物不与人全友苍庭公天何独以不世之奇如谆谆然命之而不惜抑且巧献其几以快成其事噫此岂冥冥之天哉盖是友公能以法当自任乃必有为之志故其事事皆天然妙协又谁能不全而夺之乎友公前之所为未问即近自都门不避斧钺图存大藏经板于不坏又值紫柏尊者石像凑送龙子归潭一事又寻得笑崖月心和尚塔而重修之又预闻祖心将至即设法救护其死命此四者皆法门所系不归于他人而独归于友公得非公之手眼异常乃能自取之乎鄙夫不知义之与比而两容颊适以消适莫放利多怨徒增患苦耳何能成一事耶夫但成得一事者虽若靳于神化而神化如向以命之见义之勇水火不敢与匹夫争焉一事即神化也此如涌录专为笑崖老人塔事友公始终具述于前祖心诸子唱酬之诗随附于后读此者足以风世矣笑崖子孙且满天下必有感慨末世之尚有人能不以亲疏而自轻其大法之心者不亦幸哉。

　　吴瑟黄竹山归来吟序

　　陶靖节能不为五斗折腰而赋归去来门栽五桃独以不汲汲于富贵不戚戚于贫贱俨然羲皇上人故其冲口清真古迈直凌汉魏追三百篇令人读之蜕出尘埃之表以为千古最乐人也周濂溪尝教人寻孔颜乐处是真有味乎大归者夫驰骛一世而不知性命落处可谓大归乎吴瑟黄今处士也瑟彼玉瓒黄流在中其器何如乃能见几而作从远游归卜居于桃溪竹山躬耕亩亩乐志潜修不敢多求于造物不可得而为者则造化亦无从操纵其所以自为也异哉今且进于性命以为大归乐以忘忧有不可以己者予不徒以洁身独善而高其志也。

　　薛那谷孝经通笺序

　　孝之时义大矣哉先圣以此呼出人性命之本源天下古今无逃避处特世人汩汩不自觉而不能自孝其本心耳孝即觉也觉即效也效即教也人不自觉而本觉固然虽在茫茫中原自不昧灭也隔壁有人呼其名未有不觉而应者虽则两不相见既呼而应则此身心性命有无情域又何能逃此觉耶大庭广众中或尊或亲或主或宾忽呼其人独此人起而应之则礼义俨然不言而喻矣良乎哉梦人醒人两相悬绝忽于连床各寝中呼其人即惊起而应之则此迷悟之关如未生之前从何来已生之后身何属见今之身何所对异日何所归何所全皆俨然无能逃此觉中也人能自孝其本心即自孝其天矣觉万世之天以事其亲其达孝何如耶故日孝则觉觉则处处见天则焉不孝则不觉不觉则处处伤犯处处悖逆又何能自享此身心性命而不触不背于世出世法之折摄哉那谷翁年八十不能一日忘孝乃集孝经通笺以其精一自觉觉人属予一语以呼醒之予不敢以成佛成圣加于孝字之上特拈出唯孝能觉觉能效效能教以发先圣之命意云尔。

　　薛旻曰六朝瑗禅师于定林寺讲孝经礼记庐山远公笺释孝经诚有见于迦文以一大事出世与东土圣人不隔丝毫耳余故拈契经之言孝者曰佛说孝经如明教嵩禅师孝论暨莲池大士阐绎孝义陶靖节作孝传罗近溪诸公以向上发明皆附于此大人不失赤子之心正以最初方便为诸佛密因而已更生请杖人序之示愚读之怵然痛曰孝无终始通于神明孝无始则在发肤之前孝无终则在身世之后身从何来心从何来天从何来怵然先觉灼然神明自孝本心即孝其天若辱其天即伤其亲一呼孝字大地同应闾巷皆乐孔迩盗跖难忘遗德明发不寐熏赫消归天人神鬼趋庭供养是知礼乐文章不过孝子之舞蹈兵刑地狱岂比孝经之迅利乎故曰觉万世之天以孝吾亲此谓大报恩天界学人弘智谨记。

　　杖人曾序释门真孝录又为邢开初桥梓放生养亲作致孝篇一析世出世之孝为六种一述感通亲切之故由六种而析之可以豁三藏之剥芭蕉由感切而怵之谁不欲报恩耶杖人一呼大地震动矣天界学人陈丹衷谨识。

　　高玄期先生明水轩笔记序(讳道素原名斗光)

　　天下乃古今人所公共之天下此可能为者彼亦能为也然而天下是非好恶未有不同亦未有不异虽万有不齐亦不能出此公共之同异也以故有神圣出世为人立极以道德功行制作文章与天地均其是非通其好恶为安身立命处世为人之法是亦因其是非好恶以成公共使天下万世不可以各自异同而外此公共之异同也神圣则能通其变于古今贤哲则能定其变于一世而愚迷者既不能通变又不能学定则自陷其身世矣故天下万世独赖神圣之法为之定制可变通也其言定制者不知变通言变通者抹摋定制喙呜斗胜迷人愈深夫岂知读书学道成己成物盖有要焉易言幽明之故感而遂通天下之故求其故盖有要焉今阅高玄期先生明水轩笔记独能推明古人而得其五要上可通于神圣下可变其愚迷自一身推之天下自一物而通三才本自如是何患其异同无不本如是也先生之平日发心为何如哉予不能赘请以此帙刮目读之当自有跃然起者。

　　高寓公先生示儿语序(讳承埏)

　　今之天地日月与古之天地日月无异今之世界人物与古之世界人物亦无异独今之所谓圣贤仁义真伪虚实与古大不相同者其弊端安在今之弊正如假死汞银虽亦可观一入炉火其形神立时俱丧若古之百炼真金虽经折挫更入炉烹愈见其精神坚密不可昧灭何则古之君子其于立身处世必以戒慎恐惧为主决不敢肆无忌惮为放僻邪侈也三代之后无真圣人学术者凡一切称为功名事业制作文章多出于外骛不肯研极不知物则又饰虚高之词遂无忌惮所以真圣贤仁义少见于世而风俗靡靡愈趋愈下有不可挽回者虽然岂天下真绝无能戒慎者哉予因高子念祖父遗稿属予为序既述其祖复读其父寓公先生之示儿语引用古人之格言以警策子孙之仿效真可谓戒慎恐惧有得于圣贤之啍啍者矣子舆氏有云大人者不失其赤子之心发愿为大人者请事斯语。

　　寿嵩乳密和上七帙序

　　法门有时决不可无此一人有时决不可有此一人何以见得如此利害哉决不可有者如演祖下开圣觉胸前似捣太阳下平侍者手丫难逃辈使一有此则乱统灭宗不胜危殆也不可无者如兴化先侍临济次依三圣后于大觉言下始悟临济于黄檗处三顿道理而不顾三圣之孤大觉之赊直嗣法临济孰谓此一瓣香烧得不亲切乎浮山先已师叶县后与琅玡觉同依太阳密有契证适太阳诸嗣早逝乃托浮山以接青鹰代承其后孰谓浮山不可为太阳之嗣以续洞宗乎使当年济洞无此二人则不致有今日矣即近世吾洞宗自我廪山忠翁承宗镜书老祖付嘱后埋光铲彩于盱江不啻石霜之隐瓦窑大随之藏枯树使不有我寿昌祖一人智过于师者自能物色而取法之又谁见大好山之能突出如须弥之立太虚而得博山东苑如日月之辅而转哉予初出即参扣博山如攀乘云之龙后印嘱东苑如撩瞌睡之虎既喜二师双乘法乳尤幸亲证寿祖独接宗源则予之遇祖父真万世旦暮也何敢自负此哉博山先大师有雪关訚首座为人天眼目如扶桑初旭已不可掩独师太煞孤峻无能扳跻辄于急水滩头抛却竹篙溺杀无限英雄之客使无雪关继其法席与今嵩乳密公承其后则予又何忍袖手坐视而不为浮山之痛于寤寐为求异苗翻茂者以酬祖父一脉之法乳哉雪关逝矣日夕为博山求人到处采访其有潜符密契者虽愧仰山之奉尘刹又何敢忘大风欲止之惧乎丙戌始于淮上遇嵩公挽予结制因得叙及见博山有投机之语并读其语梦集有拈百丈耳聋大颠首座诸公案与予答问之语真有杀活之机锋出于风影之外予蹴然而喜曰博山先师之正法眼有所属也乃挝鼓集众痛加责励并嘱诸护法相推出之更促其到山扫塔何忍使先师泼天热焰之门庭坐致如死灰乎予复改其集为语录特述其原委为之序自此又十余年幸而强起开堂诸方尊宿如鼓山天童愚庵南涧灵岩诸老无不推扬之近日衲子济济嗣其法者皆真参实履之英迈公虽古稀涵养自粹信其为从上祖父法身慧命将兴高厚悠久矣予特推明法门幸有决不可无此一人者而为之寿更赋诗一章淋漓一纸以识之于不可淄磷云。

　　书义全提序

　　天地之道生成圣人之道教养开辟以来皆因民生日用制其养为教即此身心性命制其教为养教莫大于慎独以致中和养莫大于至诚以成位育致人物之中和成天地之位育者非教养之道有主不能也三代之上有圣人作主教养法少而能治三代之后无圣人作主教养法多而愈乱天下古今何可一日无圣人作主也耶主教养者自三皇五帝而三王五霸不有孔子时集大成则中和位育无所统纪矣孔子后有颜曾思孟相继申明孔子为天地人物之师宗以故后之千圣百王皆得取法此慎独至诚为教养之道不致流为无忌惮者率禽兽而荒之谁之力欤宋儒多墨守其法不知变通不免又流为执计穿凿矣至姚江良知之学一出大扫支离惜未有几人能述此教养时中之道精至慎独神于至诚原于天命为天地人物之宗旨以定平此世界也所赖有大易五经四书之微言尚可寻绎故予自知有此道无时不全提此教养宗旨以统会三教九流百工人物归于慎独至诚以克此精一中和勤俭简易为标的使天下古今晓然不敢大过不及为无忌惮以乱千圣之心法盖切切也虽然求此一肩担荷为向上全提者岂易得哉前在天界值楚黄二毛诚心至意特师宗于余余见其根器授昆仲名大准大斧期以准天地之始终斧古今之秘密使吾石头一宗妙得参同圣学而积年乃究各得逢源今尊素以书义全提质正余读之蹴然起曰吾此圣宗密旨果授受有在乎其见知闻知自肯自慊一口吸尽无敢或欺故能定易书眼目辩圣哲源流俨如佛法大科禅门普说痛快直捷杀活纵横它手不能及也癸甲全提原道诸论剑川二刻啍啍在兹既当仁不让之道在躬体道而行更何避焉天下自有至神至明之良不能掩此至公者在。

　　老子骑青牛出函关图赞序

　　余于皋亭山中机有所触因与石道者曰老子甚奇独能跨青牛出函谷关不知果何所往孔子尝称为犹龙却乃化为牛去此又见孔子之奇矣石公曰千古无人疑此故亦无人能道此末后句也余曰益可引申矣洞山所参之老龙山似之问宾中主曰长年不出户又曰见两泥牛斗入海直至如今不见踪其谓何耶至若懒残之不与俗人拭涕华亭之踏翻船子亮公之入千岩万壑无寻处此不特为自了汉行履其孤风绝侣正为坐高广大床不肯下执生像宝物不能舍者铲去非时食尊贵堕之命根也惟善用九六不为首尾所累者始能尧舜周孔用九六于揖让谦退而不致悔疑如老子者即不出关何尝不让退庄生以老聃死秦失吊之此别立薪尽火传之妙不必考其事果何如我奇彼人能以老了骑牛出关表而图之独见其神不可测以迥异群圣耳明日偕石溪友苍观涛虚量诸子到安庐精舍见壁间挂李次公画老子骑牛图石公讶曰昨和上才举此今日即见异哉友公请余赞并叙其事赞曰尼山尝问礼于柱下史退而不敢加以博古君子道德真人辄称之为犹龙固已先知其神圣不可测矣果然末后骑青牛出函谷则千万古下又孰知其首尾所从于玄牝之门为天地根乎咦尧舜之能揖让周孔之能退藏予特引而申之皆于犹龙有光。

　　宝寿位中符禅师拈颂序

　　法界杂毒海禅林百怨门不是曾舍此穷性命与之上天下地出死入生神面鬼头魔来佛去断尽怪异偷心透过淆讹活路者要做个没巴鼻汉子与脱空弄影之狂迷随其颠倒以逗其自肯未有不互相诬陷也位中符侄亲从吾龙门方法兄处奋头角而乘风雷翻怨毒而出云海以故机用纵横变化迥拔而出世为人振作于法门者有年今特以拈颂一册质余并属一言余笑曰杖人到遮里亦摸索你首尾不着也何足以定当其妙密哉即此便是怨毒于人自应有舍性命者作报复去在。

　　义山且拙讷禅师语录序

　　余丙寅年在梦笔值云门澄老和上入闽特迎于山中聚谈三日皆吾宗大要领更从尔密兄询及同门各有标致以知瑞白兄是坚确认真者将来出世必能得人后以麦浪兄倡诸昆弟和予梦笔三颂人见瑞兄语句不事华藻未以为异予独知其棒打石人头能本色也逮予住匡庐圆通而瑞兄正隐崆峒其门人孤崖元洁辈来相见皆一时杰出乃知认真者果能多得人也今予又二十年来浙住事亭歇翁祖庭会云门下子孙尤茂吾门人青原笑峰南岳竺庵来书言江西湖南独是瑞和上之分枝列秀深喜吾宗有人不致孤寂为可慰也兹楚衡义山且拙讷侄亦遣弟子来讯愚庵法兄及同门并到皋亭贻我以义山语录法华直指乃曰直指序已承三和上作此语录弁言须求和上予笑曰我未面义山何足以序义山时正病目聊阅数篇已见大意遂强为之亦犹昔闻瑞兄为人见其语句即知其解行相应也耶如义山录及自述行繇亦彻见其家风不坠其语不滞正偏机锋活脱于门庭宗旨自能不让前人则光大此宗正未艾也予以法脉相关不辞固陋直叙其三世相亲尔尔木本水源谁能忘之。

　　报恩南庵依禅师语录序

　　予住径山时南庵依子从竹林特来参扣见其风神稳密亦尝有以策励之方其与竺庵眉生喏喏诸于相盘错已默识其异日向谁齑瓮里淹杀迄今十四年来果已各擎头角客秋丽中来皋亭述其师嵩乳和上近日得人因出依子报恩院结制语录见其超逸纵横乃大异之昔我博山先大师生平勘验学人独于生死性命处控扼以故天下英奇难于构附使雪关首座与嵩公不自崛起几不尽溺杀于急水滩头抛竹篙乎今者依子实是英奇衲僧嵩公实是本色尊宿一旦英奇能死心于本色而本色能授法于英奇此非师资之妙合更自亲得博山家法独有取于生死性命之不可欺者乎不则方今天下人正在门庭施设中斗机智本色英奇多于生死性命了不相协而二师资啐啄处乃尔正所以能使博山之家风复振也予忍俊不禁为助喜云。

　　新安仇氏家谱序

　　世法出世法皆有谱也同乎异乎曰可载自同不可载自异何则人莫逃于有身身莫大于尊亲既有此身可同尊亲何有世出世法之能异虽然必如何能使此身同于尊亲必如何能使尊亲同于有身试观天下林林总总孰不各有宗族几人能以此身同尊亲者语云不孝有三无后为大予云不孝有三无前为大使吾身前未修已尽伦可尊亲于祖宗何吾身后能存道垂法可谱载于继述此前后达孝无间然矣所谓可载者曾不择三教九流百工技艺愚夫愚妇能以忠孝节义立身扬名垂三不朽者皆足以表章也或家谱载之郡志有不载郡志载之国史有不载国史有不载或外典载之同此心寓身中虽时位事例或异而尊亲之道世出世法何尝不互相发明此隐扬用中乎吾法孙虚量越者歙人也偶持其仇氏宗谱乞一言弁之予笑曰子固天性孝植乃能以此光大其族氏乎昔释迦生西域中天竺为净饭王太子达磨生于南天竺为香至国王三太子以出生死性命之道尊亲而法流东土诸祖皆知木本水源表诸坟典传记使非此法则吾东土亦不知有西天宗族矣如此则吾孙之立身明志必有可述而不愧于宗谱使仇氏亦因此不敢以子孙出家能立身正性命为无后又不敢以子孙相承不尽伦失尊亲为有前也仇氏之大也不更进乎。

　　僧祥马培元近稿序

　　自古之言诗也莫过于孔子或言乐而不淫哀而不伤或言思无邪或言可以兴观群怨事父事君予以怨之一字尤为造化之玄枢性命之秘藏凡天下之事到于群处不能无怨到无邪处乃能归根复命贞下起元也此非千圣不传之妙密乎须知有性命者必有形色有形色者须有造化有造化者须有事功有事功者必有文章辞令为天下之风教然此中之节次未易窥破也子贡多学强识末年乃大悟曰我昔以夫子之文章与性道作两截看不知夫子所言之文章即夫子所言之性与天道也使夫子非性与天道为不可得闻又何必提出以赘人之知见此正为世人徒见时行物生而不见天命流行之妙也彼时七十子从事夫子无行不与尚未有几人领略又况风斯再下者乎虽然圣人之大德敦化诸子之小德川流亦何尝不与天地交错而成其变化哉予读僧祥马公近槁盖有感于圣贤素逝者深矣公负不世之资值天下屯否而不遂其志然忠孝性情益见于杖履间其所寓言著述又深有兴观群怨于归根复命处固有世人所不可得而闻者在也夫不闻何病如庄屈与孟子同时言论各不相及其发于性命事业足为万世之风教中节一也公素以名教自任更深参性命之事于雪窦诸尊宿以故妙得活句活法有时影草随身有时入廛垂手有时孤峰顶上有时异类中行以为庞裴杨李善法喜游又何让焉公与予神交有年客腊特孤棹来皋亭度岁一见莫逆空走磨盘因山近稿相视乃击节而题此以识一日之千古云。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十三

　　门人　大别　大闻　大选　大权　较

　　记

　　武夷西来岩记

　　武夷以奇称天下固不待言虎啸岩顶有新获之奇出于三十六峰此殆世人所未知也试举开创之故以自纪其岁月可乎此山三十年前人秪知有虎啸岩至万历壬寅予丽空翁于岩顶之右得一洞以构禅室始知有虎啸洞天启辛酉吾师东苑和尚嘱予曰此洞是我授业先师骨塔所在子可栖之予受命与普周行公策杖造巅见此岩壁立万仞于千峰环绕间如老胡西来为此方鼻祖其捧钵传衣之衲子咸接踵趋承焉因指其顶之中曰此处对千杯渡可建一梵刹行公能苦力辄自握锄历数载始辟成插草之地此西来岩之所繇名也崇祯庚午予乃携小子大铨隐此以拨草于顶左复启一洞俨发天藏可以坐数六六之奇予顾铨曰异哉此天授吾与子也右洞既谓虎啸左洞不谓之龙吟乎前有岩圆秀可摩配此二洞三相掩映其中宫正如洞山之正偏兼带大觉之三星偃月也予且自幸获其全胜矣不期更于抵尽陡见参天断崖如巨灵所擘其中犹闻瀑流淙淙俯之莫测其底遂以独木为桥如天台石梁虽惯乘险者股栗不敢过予与铨子直度于峭绝又获一小石龛悬于立屏之上寒山子云上有安心窟下有定命桥今日得之矣予与二三子磅礴翠微间六时钟梵每漏逗于九曲之岸可中有临风采听相寻于别峰者我不箕踞岩前遥见其步骤乎曲岸音别峰客亦虚中之真景耳此岩孤峻绝无攀跻之迳是先祖于剑峡中凿石接梯而上故唯一门而复狭小此剑峡梯诚登岩之第一奇也惟岩峻故水源亦高枕巅之瀑收而引之遂为石沼滴滴不落别处亦可协高山流水之雅调矣特命十景付嘱此山蓝彭潘王诸子之唱和自不容己也客曰此山奇则奇矣比之五岳不啻盆中小景掌上怪石秪资人玩弄耳师独恋此顿忘匡衡之诗谓何予日子知文佛示现于华藏不大于娑婆不小乎子知鹿野苑为仙人居楞伽峰为夜又宅佛于此大转法轮乎子知五岳不如昆仑昆仑不如须弥须弥不如我拄杖乎吾闽素号出祖之乡武夷旧称栖真之域即影不出山亦何负匡衡之志哉客谢曰小子幸甚一游武夷西来岩而茅塞开矣请记以待来者。

　　天台山植圣寺记

　　楚黄安僻壤也自天台耿先生请命立邑偕仲叔及乡士夫以性道文礼启迪一世于是化行俗美而天下遂指之为小鲁国矣因有出世英伟若邓豁翁李卓吾周茶仙辈咸相继策杖而游息焉复有于此开倡莲漏若丧吾尊宿心如若无诸大士高标白社棋布山林而世人又指之为小乐邦矣莲池上首独守开澹然以禅学自命闻公曾受知黄檗澹公尝亲谒博山哜嚅道真每聚一处天启乙丑有秦德茂慨然以天台山下一袈裟地舍二公作阿练若李文斋首开殿宇而云门子石雨三倪者适相与刀耕火种尝有三间细雨斜风屋数亩寒苔瘦石田之句耿九一先生父子天资超颖有乃祖父之风深与闻澹相洽不数载已成小祗林矣崇祯辛未闻谷大师入楚澹公特迎山中遂得吴浙佛像经典之庄严而大师始与四众开导戒法衲子日渐归从亡何为闽缘强去去年壬申余有嵩衡之役道过金陵澹公正拟拨棹闽越忽交值于天界遇耿玉齐居士一见契合即载予同归此山因得时与九一先生及守闻诸公商搉向上大事先生欣然独出手眼激励赞扬及诸缙绅君子互相唱酬不觉已成篇集四居缁白乘风而起立放生社背楞严经受戒参禅矣此时机缘非护法不忘付嘱与二公能自留神则余茕茕椰子又何足以鼓舞振作此一方哉玉斋袖出冯渐卿书曰永嘉僧摩大士今日之双林善慧也曾见吾师宗门不自欺说将为不请之友特来台山与师作大法喜惟杖头镜尺弗指别峰则亦不负响应之机也是夏若愚诸禅徒蹴踏而至因结制以慰之复有熏普从匡山来素善泉石一日坐参之暇随余扶策山中于指顾间得八石景普呼奇绝乞余留题彼独亲手描刻诸石余亦目击天然各命一号复系以诗诸学人辄拍手歌咏如有以助其清机者怡然请日吾师至此如是桴鼓非偶然也八景有作而此山开创所自可无记乎余颔之因仰天窝颜植圣寺以一切圣智皆从此种植也直推原其风教之端历述其建化之事泉呜霞起鼓吹同时庶后之住此山护此法者读记咏诗慨然雷奋云兴大畜山中荷天之衢则于今时一笑岂有隔耶。

　　西陵龙源记

　　麻城东七十里许有龙潭冲乃少司马衡湘梅公之遗业也佳公子惠连熉公今年九月偕诸方外友不违师辈登高舒啸杖屦周游于龟峰鹫岭之间见其山水有灵气民俗有淳风幡然思古人躬耕畎亩以乐尧舜之道之意乃复相寻于龙潭之源其中峰峦峭异岩壑幽深辄廓然献一广平之地若发之天藏焉公乃顾违师曰此非武陵之桃源摩诘之辋川乎违师曰是固开辟以来未泄之秘也乃于此时授公非天有厚望于公乎公跫然而喜曰有是哉予将以乐天存吾所性而俟命焉可也师其为我相之公即植其杖于地曰皇天后土为我盟证以成我此志庶几不负天之所以与我也时诸山禅客与诸村邻民咸闻此风共相推告日我山主檀越亦藏修游息于此乎我梅家大叔亦隐居求志于此乎自是素衣缁衲白叟黄童相与提携跋涉于冈涧绎络不绝公方经营正室傍建书斋与诸精舍相为主伴四向之民各来运木移石荐芹负粮协助其事所有种种不啻城市之备也不三月基构创制岿然一新而欣声载野聚落安堵复自相勉励曰吾侪善为孝友和顺之行毋使忤逆粗犷之声辱我梅大叔也盍想吾侪历年以来日惟荒乱是畏劫争是惧将无所恃此劳生矣今何幸大叔至此赖其德惠教养不犹鲲鲵虾蟹之遇溟渤非特有所托命抑且逍遥乎相忘于化育矣噫吾侪将效华封而三祝矣吾之所以祝大叔正所以祝吾乡之民也吾又安有畴昔之忧于荒乱劫争哉吾又安有忤逆粗犷之声色哉吾且将因大叔延诸高僧衲子于此白椎说法震我山谷启我冥顽使天龙寂听而生忻虎狼受旨而得度则吾侪身心性命皆有皈依也又何虑夫土苴糠秕之不变化哉中有长者掀髯而谈日此诚不世遇也然大叔春秋方盛功名富贵日迫况圣朝侧席求贤不翅饥渴而大叔忠孝根于心性安忍退藏决不出之策乎使忽而出也则吾乡仍为落寞之地亦何从而仰望之耶犹今邑中乡绅宰辅虽冠盖如云任朝廷治政之不暇亦何及此岩穴之隐昧哉复有一少年挺然出席鞠躬而应曰是不然夫诸大老虽未尝亲涉吾境而悬设身为吾谋者固有不可测也兹大叔既身历其境心切其情则其所过者化所存者神使异日奋庸得志不特能扩充此乡即天下可兼矣独不忆当日先司马公之处乡党与朝边之成绩乎长者日异哉吾徒有此耆也子可谓能有年矣即今日观大叔之风教有如草偃则他日潜养变见非吾侪所得而端倪也予当此时亦访公于龙潭坐于会源石上忍俊不禁振衣而起执公手曰公非灵山之付嘱者安能自致于苦空寂寞之滨而大作此不世之奇特乎违师曰吾大师幸以钳锤之手援笔为记并为我歌扬此缘以作法施俾异日者台阁山林同心断金信乎无二道也余乃应声扣石而歌曰楚山高兮瞻衡阳楚水深兮睨潇湘谁其人兮可比量克肖自命天颉颃屡世阀阅冠缙裳生气凛凛恩边疆其子公然熉而光天资粹美如鸾凰砥柱中流果自强浮华膴爵何秕糠好古敏学熊胆尝尚友慕义寐不遑从容去就慨而慷金刚断玉成琮璜老天报施无弗偿梦麟吞日时所当锦带居士玉藻藏澄潭九曲清肝肠野人衲子同斋庄采取孺子歌沧浪瓶鹅喏喏呼欲狂笑看庭前花孕香春生大地皆文章一点水墨龙两骧盐梅霖雨齐称觞端以我今为之倡。

　　齐头山水晶寺复山记

　　六安齐头山水晶寺梁武帝为宝志公敕建者是山昂然如踞地狮其光熊熊于中幽密森严不啻文殊之小清凉也地接南北途通水陆有把断要津收放凡圣之势焉当宗门鼎盛时如二祖三祖之舒皖四祖五祖之蕲梅与夫浮山投子诸处皆在襟带照映间登巅长啸震惊列刹固相望也中峰本国师尚有庵基在绝峭菁处其广录之住六安山十咏正寄迹此耳至正断碑俨然其山场之广与静室之多几周数百里今仅存此由旬之界犹属它人为恒产矣万历末年桐城吴本如司马深愿重兴何芝岳相国吴观我太史出广长舌伸毋陀手为之激扬提持遂得舒皖晓空贤公修竹彬公矢死戮力誓恢复之蹋翻鸠巢夺回龙窟古风接待钟鼓肃然虽地未尽归而远近相指如表焉崇祯庚午特请博山大师重立法幢值师迁化乃与观我太史议推鹿门法师莅此适鹿门会予于颖正追罢讲闻角之风不肯自任竟致书太史彬公曰此古祖道场非真具手眼足以振作一世者孰能当齐头哉今有梦笔浪师亲承寿昌滴乳方在颖州伸指中原倘能延主吾必赞襄使此水晶宗风大播县宇则吾与诸公之愿不倍酬乎彬公闻此大喜即与诸护法合力来请予方决志造嵩不意寇乱公即拏舟挽归山中乃自叙其生平恨为外缘所累急欲委谢脱手作一输心炉锤之人属予纪其复山之缘以俟创继予亦感公体信之深敢漠置耶时为楚黄李梅诸公所邀因略述之以告后来毋忘前人苦心也。

　　汤开先别号黄岩记

　　袁石公云人而无癖则语言无味面目可憎然则其所谓癖癖于奇也黄茆白苇弥望汩汩安得一奇而惊醒之奇以拔萃而言癖以专好而言山水无人情而与高旷之士相合有好之者取以自命是性命以之矣奇哉奇哉季云子生于临川出于汤氏名以开先别号黄岩其父母未生前已先寻一奇路而投奇胎俨然为若士之奇男矣若士公以奇才奇识超超乎方之内也季云不肯自负其先人命以匡庐之开先故又命号以开先之黄岩其身虽在风雅场中其心实在烟霞物外世人徒见其神清秋月韵入春花孰知其夙生之癖于奇所使然乎东林之馆四山之响北窗之弦香炉之记何非灵山之花嵩少之壁耶癖固病也士生末世有病为贵古人癖于拔俗而又拔其拔焉先迷后得不癖不迷但视其所癖何事耳今人无拔俗之志而庸庸多厚福日尸祝之反假药言以诋奇士之病又安知汤公之癖于匡庐之开先黄岩许身山川以孝不匮是何旨趣哉予因谭拟陶之癖于渊明者属予为汤黄岩记则亦同癖相怜难免猎喜故无辞于以病为药而一笑记之。

　　小龙华山中方寺记

　　皖桐之南有山号大龙小龙小龙之华山黄连山踞衔桐湖之口华山之中有阿垂方即古隐龙庵也庵所自来远矣其废已久万历时有苦行阿练若游方至此遇林氏舍其地与自募建四众感动为之运木堑石遂成庵院时闻古心和尚传律乃藉何芝岳相国吴观我太史延之开戒至于千僧衣钵登坛自兹庵中以持戒修净业为仪范天启间吴本如开府请敕赐为中方禅寺及其徒证无主事闻博山先大师将至桐即趋迎于山中留五日作法喜游先师乃指示修造之法谓此可成丛林近来数年屡遭兵荒庵舍渐为颓落今戊子春予适在浮山证公乃率徒开远辈恭迎至山休夏为诸子授戒枞阳诸居士亦多于此问法予登山眺望枞阳为案大小龙为屏鹿湖梅岭诸湖汇之七十二螺点缀几席之下洵隐龙之地也证公与诸子感激必欲通方仁植中丞诸护法以此中方交授请予令人主之予以潜行无多从者亦何能代为之理哉但得一日在山即与之议千古不易之法则庶几矣中方藏圆周边作范巍巍堂堂非以大小限也此山殿宇累层登顿而横翼甚宽连络周楹则亦可成余小选圣图矣酂侯为汉高创平阳为酂侯守世谓创守异才其实本行愿品久则感通而大小依法自然乘裕十幢十林讵谓一心行布可须臾离耶证公请予记其事用泐诸石予曰中方已有何相国之碑吴太史之文足以光千古矣何复赘乎但记杖人曾来华山周旋一月指出中方藏圆为大小龙开此胜因可也将来必有人发挥者。

　　武夷石屏岩塔塔地记

　　吾师东苑和尚向隐武夷石屏岩为人孤峻衲子无能亲依独二行者服勤庚午七月欲示寂先指石屏下地曰我死须葬于此俄大笑一声而逝行者走于建阳报其侄甥辈遂厝师于指处三月后盛于建州始闻讣及奔至山而静室皆空行者亦去矣盛登穴礼拜虽不知堪舆亦觉奇异遂作奠章并托人守护自以时机未至当以行道始不负祖父付嘱也庚辰黄元公与盛拟迁灵骨到寿昌及同到山见三十六峰之秀九曲来朝之奇公乃惊曰此殆天授也虽为天下三十六洞天之仙地既有三教峰而大隐屏为朱文公得今石屏之逆龙为东苑和尚得岂非山灵之有待乎因相与作祭文以表之武夷从来无宗门人今得先和尚灵塔在此则武夷开山第一祖也公后更为塔铭特揭明之不期时世多变至太平时乃托建州太守吴公崇安令殷公为先师造窣堵波及塔院又为兵火所焚前年因余继泉嫡孙兴标者相从于博山剃落命往重构石屏塔院仅为草屋彼偶于先师族侄处得石屏放闲集又于彼俗家得玉函秘要有涅槃和尚钤记曰武夷久作神仙府更应兴王崇世儒三教中峰能迥拔西坤逆有卧龙居曰此中当历世出诸圣祖在逆龙为最奇也乃诧异此地与彼钤记券合特持于梦笔盛甚怪之风水之理甚微虽有称赞者皆浮夸之辞未足信也况世间功名美器造物不与人全余何人敢掠天之功谬为己有不亦重损其德乎即今有司马头陀指百丈沩山为万世祖庭文矩禅师指雪峰为千古法窟与武夷为三教圣地亦必于后世始信其说如九曲龙潭之出赵王与大隐屏之出文公此虽可信而西坤之宅何敢据为必在此耶盛不肖不能亲守师塔罪莫此大今特命敏之讷子归武夷以奉祀石屏先师塔乃引前事以鼓其志趣使始终坚密成就祖庭安知后世不以成验为此记之不谬以遗厥远嗣哉己亥春日不肖盛书于皋亭鹤飞处。

　　破皮鞋记

　　偶有个没巴鼻汉来求作破皮鞋记杖人曰破皮鞋有何可取而记之乎日无可取也以此鞋是达磨所遗遮一只于熊耳山定林寺深恐此土人以为西天所遗者为诧异窃去而作怪故求大手笔记之以防闲也杖人曰何于今乃求记而防闲之乎正以今时事穷故也昔老达磨无端得得而来自谓不立文字教外别传乃见梁武帝只道得一个廓然无圣与对面不识便渡芦过江去若后之好事而作宗旨者只这一则便可作也何必面壁立雪何必安心得髓何必脱身遗履而后立宗旨哉虽然若非彼时断臂人以安心得髓遮则为一花开五叶之宗旨则前所见武帝与渡芦与面壁与立雪与后遗履节节皆可作宗旨者有谁能记之以附会于传佛心印为标宗立旨哉杖人曰既有彼断臂人记之能使后人附会为宗旨则妙有不可测者在矣又何独于破皮鞋而防闲之乎曰非防闲此破皮鞋也盖防闲历世之久宗旨穷时或窃此所遗之物以作怪也杖人曰若能窃破皮鞋而作怪则天下如河洛经史与三藏五宗及木头碌砖之类无有不可窃之而作怪也又何能令杖人一一记而防闲之乎曰不见彼浑沌乎偶与倏忽善厚为穿凿之七日而浑沌死则此鞋虽已被人窃去尚不知彼欲窃去作怪耶或彼恐人诧异故先窃去以灭其迹耶故须预作记以防闲之以免后来如倏忽亦穿凿使之死也杖人咄曰天下岂有未痒先搔者乎若真浑沌倏忽岂能凿死哉凿得死者一任凿之何足惜乎彼果凿不死即汝没巴鼻汉强欲为彼防闲却是无端为破皮鞋穿凿与西天达磨一状领过也汝以间事长无明者罪又浮于达磨之无端遗此毒于我东土矣若我东土有真本色汉自不为达磨所惑乱岂复为彼所遗之破皮鞋所惑乱而待汝为之防闲乎乃以杖将此没巴鼻汉逐出复大笑曰我虽不为他破皮鞋作记如此没巴鼻汉真是毒物却须借此作记以防闲之耳。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十四

　　门人　大玺　大宁　大杲　大权　较

　　说

　　古今决不可一日无师友说(植圣草)

　　世间法与出世间法皆有三要一要知有自己身心性命之事二要师其能明身心性命之人三要求其参悟身心性命之道三法虽皆要领其所重尤在得真师友为难也所谓世间法者此界自有乾坤已来三皇氏出仰观焉俯察焉中审焉而得法天之文效地之理会人之事所以开天下之物成天下之务通天下之志达天下之情俾其方以类聚物以群分生得其安死得其顺由是天因之以清地因之以宁人因之以贞物因之以平至于世久事变类或不得聚群或不得分生或不得安死或不得顺而圣人递出制治救其不逮仍使夫夫妇妇父父子子长长幼幼以及万物各得其所尧舜禹汤文武周孔出生自相师友无非因其天地人物生成之理而裁辅养正焉或因治其心所以安其身安其身所以适其世或因治其世所以安其身安其身所以乐其心故有精一慎独为治心之统有仁义礼智为治身之统有礼乐刑政为治世之统总而较之皆欲完全其天地人物以生后之一段大法也而所谓出世间法者又岂舍此世别有所谓出世乎自古圣贤递出制治人之身心性命使其生安死顺于天地间亦已至矣然彼尚未发明天地人物从何而生身心性命从何而有是故我佛因其生安死顺之中发其生死之所自来始知有生无所生死无所死者为天地人物之根本也请试论之盖一切人等皆有本来不生不灭灵明妙性非名非相非事非理非根身器界非梦想颠倒良由真常不守自性不觉不知。一念妄动。故有无明无明者即自己妙明性中。妄立觉明。遂有能所对待。互相转摇变出三细六粗。而成根身器界。梦想颠倒复于梦中妄见有憎爱生死。种种业境。所以生生世世梦中作梦。识上生识。不能顿断命根。　地惺悟去也。我大觉世尊。悟此觉明为咎是知见立知。为无明生死之根本。故教人返己自求。顿惺梦业或使人忘情破相而见性。或使人悟心了妄而归真或使人不迷于三界之空花。或使人不执于四圣之妙法。所谓即世间而出世间也。我佛教法最广无有一机不利。种种方便。设经律论。无非欲人知此一念未生前。了无一法可得。所谓元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。沤灭空本无。况复诸三有而世人孰知十方虚空。生我心内。如片云点太清哉。又孰知一人发真归元。十方虚空。一时消殒哉。故永嘉大师云梦里明明有六趣觉后空空无大千。游江海。涉山川寻师访友为参禅。自从识得曹溪路。了知生死不相干。夫人之于生死。亦大矣。若实不能了知。孰能于生死不相干哉。是故不辞跋涉。遍求明师。决择死生顿超法界。痛念生死不能了脱。则万劫长迷昏睡之途。何日能自愤自惺。而不假师友之推乎哉。所以历代祖师不敢一念自欺欺人。盘根错节。敲骨打髓。参遍诸方门奥。透尽向上宗风。始能为人释缚拔橛。秉杀活锋。游生死道。超出名言事理之障。回开玄微妙密之关。自非访求师友而得其参悟之法。安能住世间不为世间之所缚游法海。不为法海之所沉哉乌乎。当此世运衰微。法道凌替。苟于一日无真师友。一日不自参求。则此几希之脉。亦几乎息矣。或谓世人必以圣贤为师。而不知圣贤。乃以天地人物为师。夫天地人物之师。是古今不可昧灭。不可自欺欺人之真师也。又孰知于一念未生前。求此心师。以自参悟自印证哉。

　　宗门以不肯自欺相授受说

　　达磨西来。初未尝将禅与东土人参。神光断臂。亦未尝要参西来人禅。只曰我心未宁。乞师为我安心。师曰将心来与汝安。及乎觅心了不可得。乃云为汝安心竟。因是豁然自悟。师资密符。当此时也实有法可传乎。实无法可传乎。若实有达磨以何法传彼若实无神光如何因此始悟。虽然直须亲到遮般时节始得。不尔。终是自欺欺人也。又何贵于西来而为此土之初祖哉。试问当时此土更有一人如彼。不从心外求法者否若有。达磨不必西来。若无达磨徒尔西来。盖斯时只有义学最兴粗则执文字道理。细则执玄妙知见。尚未离文字相及心缘相。又安知有向上不传之旨邪。故初祖有教外别传不立文字。直指人心见性成佛之语也。予尝论古人生平。只是不肯自欺欺人。所以彻上彻下。绝无一毫委曲隐昧。即最初欲明自己生死大事。不知性命落处。至有数十年求此中一问头不得。及痛切不已。发得一问。虽万里银山冲开求决若未遇真具杀活手眼者。毕竟剖击不破设剖得破则如岩崩石裂。海晏河清。尽大地人把捉不住千佛出世。没奈伊何。所谓悬崖撒手。自肯承当绝后再苏。欺君不得且古人真参实悟境界。如击石火。真有火迸。似闪电光。真有光烁。非若今日无火说热。无冰说寒。不悲而哭。不痒而搔。达磨再来。不第折芦去矣。如梁武帝初见大师。即问朕建立寺宇。写经度僧。有何功德。曰并无功德。又问如何是圣谛第一义。曰廓然无圣。看他如握一把金刚王宝剑世间法来。不消一挥出世间法来。不消一挥及问对朕者谁曰不识。末后遮一挥。即使从上佛祖也无躲跟处。况其余乎。当时不遇其人便乃渡江而去。于此亦何曾自欺欺人耶。嗣后三四五祖如针芥不爽。及六祖于黄梅夜半。乃曰何期自性。本自清净。何期自性。本自解脱。若未亲到不疑之地。但向此语容易领略。不啻见弹而求鸮炙。安从梦见古人。故六祖接南岳但问甚么物。恁么来曰说似一物即不中。曰还假修证否。曰修证即不无染污即不得。祖曰。如是如是善自护持。接青原但问曾作甚么来。曰圣谛亦不为。曰落何阶级。曰圣谛尚不为。何阶级之有。祖曰如是如是。善自护持。只遮便如宝鉴临人。形影毕见。何曾费纤毫气力。亦何曾虚设唱酬至南岳接马祖。则曰磨砖既不成镜。坐禅岂可作佛。而良驷已见鞭影而去矣。若是劣蹄。徒受痛策。青原接石头。则曰曹溪还有遮个么。曰非但曹溪。西天亦无而灵龟已先卦兆而通矣。若是顽壳枉下深锥。乃若沩山踢百丈之净瓶临济捋黄檗之虎须洞山睹云岩之镜影。云门撺雪峰之鳖鼻。法眼夺地藏之指头。各各如五行交错感激成文生克制化。天然妙协宗风显密莫斯盛矣。后世不知好恶不透几微接向乘虚迷心逐迹参悟不真而欲决择宗旨。宁不丧身失命于古人之典刑哉。审夫古人大彻之后。横机所触。倒用所通未有不能为人抽钉拔橛。去缚解粘者。以其师资授受之际。自有一段真切之心奋起不可思议业用。默默鼓舞作兴。亦何曾参他人口头之禅。与授册子上之法邪。试观五宗之上。师资虽少其纲宗正大。作用弘深。龙峻脉长。源高流远迄五宗之末。如宋元辈。岂无卓荦丈夫哉。按其主张教人看死语。执死法。或偏以评骘拈颂为提唱宗旨者。虽则乘时穿凿。不无见小速成。即彼嗣人之数不在马石之下。求其如百丈药山丹霞庞蕴之大机大用。何人哉。于此亦可概见。世愈降而风愈下。脉愈微而气愈浇矣。安得过量大汉。本色真人。重振向上不传之风规。复还唐宋天然之气象哉。即如治世之道。自尧舜为正始。至文武为正终。设非集众圣之大成。孔子倔起则尧舜文武之道。未免丧其浑全矣。仲尼直自祖述尧舜宪章文武明大易。删诗书定礼乐。作春秋标万世帝王不易之师法。建终古天地不坏之纲维。真可谓成始成终。时中之大圣人也。后世虽有圣智复起。亦必守其成法。以救其偏弊而已矣。孰能于此加焉。於戏。我此法门。至于五宗以下。亦犹世运之值周末也。安得若而人振此乱绪之纲哉。

　　大法有内外护说

　　护法者。护吾人身心性命之法也。即所谓王法与佛法相表里也。世人不知以为护佛之法又何异愚民曰。我亦行尧舜之道哉。或谓佛教虚无。护之亦何补于修齐治平。曰非然。吾亦有身心性命之人也。能独舍此家国天下之法乎。佛有三大藏法。曰经律论更有教外别传。曰正法眼。且始置勿举。如佛最初为十方刹土国王大臣长者居士。所授三皈五戒之法。亦自奇特非常也。其三皈者。一皈依佛。即自皈本觉灵心。如天下人。先知有君父之当尊。则夙夜匪懈以事一人。更无悖逆以自犯也。二皈依法。即自皈本明妙智。如天下人。先知有国制之当钦。则礼乐征伐。自天子出。更无僭越以自弃也。三皈依僧。即自皈本净妙行。如天下人。先知有王事之当从则鞠躬尽瘁。死而后已更无欺罔以自堕也。其五戒者一不杀生。即不断自己慧命也。如天下之惨伤。莫过于中外屠戮。而佛戒不但禁其弑害君亲。即蜎飞蠕动。犹不敢损则以慈悲绝其杀几。有甚于威刑矣。二不偷盗。即不亏自己幽灵也。如天下之强暴莫过于劫夺邦位。而佛戒不但禁其窃取神器。即无主花卉。犹不敢折。则以喜舍绝其偷心。有甚于严宪矣。三不邪淫。即不丧自己真精也。如天下之迷乱。莫过于奸辱伦理。而佛戒不但禁其秽污闺帏。即隔壁钗声。犹不敢拟。则以坚贞绝其欲。朕有甚于肃典矣。四不妄语。即不欺自己至诚也。如天下之谗佞。莫过于诬灭经纶而佛戒不但禁其饰伪侮文。即意言绮贰。犹不敢恣。则以严密绝其妄隙。有甚于圣制矣。五不饮酒。即不坏自己净明也。如天下之失误。莫过于昏惑治政。而佛戒不但禁其酗酒败事。即酣醉之人犹不敢近。则以智慧绝其昧缘。有甚于明诰矣。即此三皈五戒。为在俗入道之初门。施之于修齐治平。尚有余地矣。使天下之人。皆能遵此三皈五戒。随次推而行之。则万国永无干戈僭窃。乱伦败理之事。常如唐虞揖让之世也。况能以根本具足。及菩萨大戒。与三德四智。六度万行。而成就此庄严法宇哉。又况能以直指人心之全机大用。使人立地。可以顿悟成佛之知见哉。故吾之所谓护法者。即所以自护其身心性命与王法佛法相表里也。何尝执虚无寂灭而无补哉。或谓今天下人多护持三宝。而不闻有以补治政者。何也。曰三代已上。人心淳朴。易于教化。降于秦汉。人物奸强。至难调御。乃若人情物理。有先儒所未明。性命身心。有圣教所未发。希奇作用。有王法所不加。秘密威灵有国制所不逮者。有富贵聪明之至极非警以性命之大事。无以折其贡高。有怀愤瞒激烈之不平。非喻以因果之深缘。无以消其郁结。有生于边地下贱之陋劣。非设以神道之教化。无以格其颛顽。有伏于深山穷谷之妖邪。非感以平等之哀怜。无以摄其不测。幸此佛法推广于震旦。令其自肯自切。以自悟自度。即使遍诸海岳。以甲兵镇守。劳民伤财又何若分其教化。各自相忘于道术。而共致太平哉。或谓今人亦有归护此法。而复进锐退速者。何也。曰此盖信道不笃。虽护门庭设化。于中尚未深参。或遇明眼而正见暂生。或值邪师而真机反谬。或自恃其尊贵。不能取善从人。或夙负其才名弗肯折心受锻。或执先入之言。如毒食不化。或局小道之智。似蹄涔未充。或各主其师承。而疑信交战。或私讳其标本。而药病相持。更有说似是而行实非。阳为此而阴在彼。有以名利佞佛。伤残功德之林。有以酒色逃禅。破坏定慧之脉。有以采药迷坑而投炉失汞。何由值固命之金仙。有以登峰折屐而逐岐亡羊。焉得逢长春之肉佛。进之有为法忘躯者。虽亦有彼作略。但以慧睫未开。或认人不真。未免被他移转。其大权方便之力。未能于无中犹唱出。绝后亦吹苏者之神妙。唯全身担荷之人。乃能于无佛法处。建立无上法幢。无真僧中。推出人天眼目或起法师于故地。或延宗匠于他方。或诱引其不知。生心仰慕。或激扬其未学。愤智参承。或屈尊就卑而提携弱丧。或攀高俯下。而光阐玄微。或振作其殊途。摩荡为象。或鼓舞其同类。交错成文。或阴发圣贤之心传。以资至治。或密挽乾坤之气运。以致太平。盖机权之已在我而旋干之应临时也。吾所谓闻法必藉大因缘。发机犹须真种性者。岂非欲人于此法门。当生奇特难遭之想哉。故灵山付嘱诸大士。发深誓愿而现此国王大臣长者居士等身。为内外护者。正欲其同道化同懤。以入世援出世。斯可使正法久住。表里兼持也。或谓表里兼持之法。从上亦有不易之常式乎。曰有。若欲使此正法兼持。而久住者。莫过于华严圆顿法门之纲要其普贤长子之十大愿王也。一曰礼敬诸佛。即此开头一着。便欲人折伏身心。全体受命更无凌铄上下向外驰求也二曰称赞如来即此便欲人顿发心花光生长舌更无欺罔之言变乱圣训也三曰广修供养即此便欲人胸襟迸出盖地遮天更无隐昧不显偏执冤亲也四曰忏悔业障即此便欲人掀翻业识剖露空王更无包藏祸胎云生日面也五曰随喜功德即此便欲人两睫生光遍照尘刹更无草野遗珠特地按剑也六曰请转法轮即此便欲人揭开日月朗行中天更无霜露所坠不闻雷霆也七日请佛住世即此便欲人直见此心各自成佛更无不安生理肯作非为也八日常随佛学即此便欲人对镜照颜自见眉目更无播扬糠秕昧己昧人也九曰恒顺众生即此便欲人一体神明群灵效用更无燮理不和万物失性也十曰普皆回向即此便欲人大缘性合全体圆同更无一微尘理不参两间异类中行不显正用也如是十愿大法枢机一举则一切举一成则一切成以其自性现量称性法门繁兴大用全体即真而诸佛菩萨不发此愿决不能成就一真法界圆满毗卢藏身也噫世出世间有此法门谁能尽此报身行此十愿而自护世身心性命与法佛法相表里以绍隆十方慧命而常住不灭哉。

　　人法必交相重说

　　观夫佛祖出世始终设化惟有人与法而已矣即佛初坐菩提座于一切法成最正觉而说大方广佛华严经是则以人为重乃称性之法其全体卢舍不动寂场处华藏海而智入三世都无来住与十方尘刹诸佛菩萨主伴交参重重涉入实惟一真法界故普贤文殊为长次子出入藏身三昧全子即父身里出门得大机大用以向上全提也所以有发菩提心学菩萨行之善财童子而称童子者是最初一念真机即圆成实智而顿成正觉故其遍参离明之五十三善知识造端即得根本性智而后步步入佛自性现量境中无论僧俗正偏尊卑贵贱曾不动着根身器界俨然得证差别性智诸大三昧不弹指间入弥勒楼阁全成华藏庄严则又不同彼法华三变净土龙女更转男身始往南方无垢界成佛度生也故开品即名世主妙严至于七处九会佛惟放光证明诸大菩萨互相酬唱皆是承佛威神如诸侯之号令皆出于天王始无僭越所以一切礼乐征伐悉名曰天盖此经乃自性现量之法非心外比较所知所以二乘在座如瞽如聋益显圆顿之妙非彼浅小所得领略也佛乃于是曲垂接引于鹿苑方等及般若会开示众生渐入佛慧而最后涅槃将至先为付嘱家业乃说大乘妙法莲华经是则以法为重使彼转身就父有运载归大寂场之义所谓诸法寂灭相也而授记作佛使彼行菩萨行庄严佛土而后始得有如是因果本末究竟等耳不然如世主道欲以帝王宝位直授庸夫安可以服天下之心而行天下之令哉即尧举舜于侧陋亦必考功见迹而后摄位传此天德也又况举此法王大位可以直授其博地凡小而为圆满菩提之主哉吾所谓必须得人得法之真庶可荷担如来大事因缘而出现于世耳近世称知识者孰不自谓传佛心印据法王位图彼名闻利养与贱卖佛法至于厕坑头屠沽舍争逞机锋斗尚棒喝不惟鼠窃狗偷而为生计抑且以鱼目燕石为希有之珍而滥相传授故有一等未闻真法之人为彼所眩生轻慢心作苟且计便去聚众白椎如梨园子弟之演戏如教坊娼妓之作歌所谓打鼓弄琵琶还他一会假也呜呼悲哉夫如是还可谓之法王法正法眼乎夫如是还使达摩马祖再来又别作如何激扬乎正以末俗不有真求法者安有真说法者不有真说法者安有真听法而得真开悟者哉惟古人色心全胜故于语默举止使人望之意消岂直于登座之顾鉴颦呻能使人天感格如经中所谓是时若干人远尘离垢若干人得法眼净若干人悟无生忍发菩提心获陀罗尼与夫某得吾皮某得吾骨及髓者又岂似今人猜三枚道两谎之干打油也哉当此凋弊秽乱之时孰能知廉耻觉恶羞而不敢自欺不敢欺佛不敢欺法不敢欺僧不敢欺人不敢欺天下后世哉又孰能识法而惧于此法门忘身为法舍己求人忍难持经使身为床座身为奴仆身为犬马身为涂炭而扶植大法尊重法王护惜慧命奋发人心而报大法之恩哉又孰能以法为重以人为重以建立设化为重使此诸佛眼目人天眼目众生眼目不致昧灭而常照于世间出世间哉予尝见近世有宰官居士深心欲建立法化每多未具择人正见徒事名相枝叶不知宗旨根本所谓徒善不足以为政也即如三代之道沿至于今未有得人而不兴未有不得人而不败者吾此法门自禅宗之盛于曹溪马祖石头再盛于五大宗师之制作杂出则宋元之流弊吾不欲观之矣虽然岂今日之人法实异昔日之人法哉盖人不得真法而人非真人法不得真人而法非真法有一人如神光马祖之流者出或当别有手眼而返掷此天下后世于先佛之法界则非吾所得而知也且先佛之法界虽不可思议不可比况然有神而明之者亦未有不因其本来见成之法式得以设喻而开悟之耳予试举易象以况之或有可以会尽天下之异同乎或亦有可以于此知建立之法式乎夫所谓佛法者即世间法也佛如易之有太极而普贤文殊犹乾坤之具全体大用纯粹不杂至于诸大菩萨如坎离六子之破体而摩荡交错成八八六十四卦以至经天纬地无有余爻其究竟指归不过一奇一耦之谓道也所谓刚柔相济以吉凶而生大业者岂非明暗交参正偏回互君臣一体功位双超之妙协哉所以五行之生克制化相生即所以相克相克即所以相生使此太极不能发挥此五行生克制化之道则太极是为死物不得名为无生法忍不得名为如来藏性不得为天地人物之始身心性命之宗也故吾洞上推此向上一位为无著真宗始知尊贵一路自别于君臣五位者其在兹乎圣君一位正配太极之清宁无为所谓不显惟德百辟其刑居其所而众星拱是则辅弼之大臣配乾坤六部公卿配六象与百官宰执之配诸卦则始终本末舒卷一气也昔尧命官先以义和治历明时舜初即位即齐七政者盖此乃天地人物之首务故曰易之为道广大悉备杂物撰德开物成务冒天下之事成天下之亹亹者皆以此道为万世君师建中立极而范围天地曲成万物知此系辞之旨则天下古今之道思过半矣故儒独以易为天地人物不易之法至于余经皆因时制宜之事也苟诸经一有不合大易之大经大法者则皆异端曲学诬世惑民之术又安足与天人一贯而建诸天地而不悖百世以俟圣人而无惑哉知圣人制易之意则知吾所谓得人得法之真如五家宗师之标宗立旨以使正法久住而非人不得破坏也有一人焉观此而兴起者则予当身为床座而供养之予惟日望之矣。

　　建刹以扶植人心巩鸿图说

　　有怀杞忧者曰世语天下名山僧占多亦知其利害乎曰自古天下名山非僧占也是世人自有所系不能到耳何也即今五岳群峦穷海绝岛不是龙蛇之所蛰即是鬼怪之所栖不为逃亡之所依即是奸盗之所伏自非离尘拔俗不求声色货利之人忘形死心弗恋恩爱名位之士安能孤踪只影入无烟火之乡涉险跻危造不耕织之地或于此缚茅就树草衣木食以穷年或傍石为巢火种刀耕而毕世或致天人送供或来猿鹿衔花或感猎人而舍业或激贼辈而改途或启乡顽而恶羞或发村懦而悚惕或使愤瞒而悔悟或令迷闷而开明或布施以格劫夺而无害国害民之几或持戒以消淫讹而无败俗败伦之朕或忍辱以摄瞋恨而无弑尊弑亲之端或精进以鼓惰愚而无甘暴甘弃之疾或禅定以折僭乱而无大逆大叛之萌或智慧以廓英奇而无索隐行怪之异或权力以救邪僻而无跳梁猖獗之狂或悲愿以赞经纶而无太过不及之弊是故能使富者知盈而捐财植福使贫者知乏而效力立功使智者知本而兴言叹仰使信者知性而委命参承或闻道行于朝廷而三诏不起或播宗风于岩谷而异域皆从或使蛮貊皈依自遵约束而免守卫之劳或使边方宁静不见征诛而省敕命之费乃至默成圣制之无加阴振治纲之不紊亦何曾非大同无我之创立哉亦何曾非至公无私之尊尚哉普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣能使一介之民自安生理不作非为即是一草莽之忠臣也能使一尺之土自守本分不生逾越即是一太平之治地也世徒见一僧不法即欲革天下之僧不知僧乃民作贼亦民为耳造妖孽为显异惑众之事创淫祠倡杀生害命之几自当除灭以正宪章乃今有处拒僧出入城隍有处禁寺讲演宗教即有听讲宗教之僧不轨乃此僧之不轨也岂宗教令僧之不轨哉若以一人犯法连罪天下之人欲使天下平良不作悖逆之忿乱者未之有也若以一僧不法连废天下之寺欲使天下名山不为盗贼之资栖者安可得乎於戏况我佛法以慈悲为教以智行为门内无主不立外不正不行或授戒有严于国律或讲法有奥于圣经或立论有高于尊王或传灯有超于尽性岂曰小补之哉即国制有爵赏之诱且未能使百姓尽思立功有刑罚之威亦未能使庶民尽怀惩恶安能强以苦空寂寞之法妄欲鼓簧弄影于民乎而世人欲以异端为辟异庐而焚异教而禁异人而驱竟不知何异之不同于大中至正之道哉竟不知何异之无益于身心性命之理哉吾所谓真金不怕火者正以得火而愈精也真佛不怕排者正以得排而愈显也自古及今迭否迭泰何世不因排僧而佛道明何人不因辟佛而僧行振吾但患僧徒之不真不患世人之攻众但患佛刹之不密不患名山之占多所谓有佛住处龙天喜无僧说法鬼神愁也岂有盛德大业之世而患其佛刹之壮鸿图耶。

　　斋僧以自尊法行续佛慧说

　　自金身入梦汉明帝遣使西迎得摩腾竺法二尊者以白马驮四十二章经特来此土因与诸道士设坛焚验而我震旦始知有释氏佛法僧三宝故当时王公宰辅异道九流等乃于法天制地之教别得天地从我所生之旨乃于生顺死归之道别得性命自我所造之因而超超乎悟此三界唯心万法唯识深几神哉故有了生死而证真常者有即尘劳而获解脱者有即王道而行佛道者有即权教而明实教者自是历代帝王异世贤圣悉亲佛法之微得拓内外之化虽国位之无常皆尊信之不贰所以西来之僧法迭至重译之教藏弥隆梵行遍入于人心不待诱而自信微言深参于世典不假思而自成佛刹与鸿图共丽三代之礼乐斯存僧伽与像法同严十界之性修具在所以僧因佛而成仪法依僧而成教故僧种即是佛种僧身即是法身也世人所以尊敬三宝者正尊敬自心本性之智行耳供养僧者非直以饮食衣服卧具医药四事具足而资给之使彼得免经营安身办道之为我有功德也正以能使我等发希有心生难遭想忘躯为法决择死生或因此知苦断集得出恩爱名利之缠或因此慕灭修道得悟因缘依正之业或因此从佛通儒得世出世间不二之道或因此明心见性得向上一路不传之宗或因我供一真僧而天下之妄僧俱振或因我建一正法而天下之邪法皆皈或因我续一僧之微命即续三世诸佛不绝之慧命或因我护一僧之初心即护十方众生常住之真心如是斋僧是名供十方法身之父如是护法是名保三世含识之灵也故昔日我佛亲以大法付嘱诸大菩萨于此十方刹土示现国王大臣长者居士及四众人等之身为内外护成就庄严此世出世间法所以不致断灭也如赵州禅师住院之日燕赵二王感其道行息两国之争睦州尊宿以大草屦挂于城门巢贼入境见之因感悟而救其扰乱灵树禅师预知广主有兴兵用武之心即时坐化遗命以消其隐慝永明寿禅师以一言劝钱王俶纳土于宋太宗使浙江一军十三州俱免血刃皆是僧法之力互相制治而成其至化也又况能以律制天下杀盗篡逆之几与消奸淫僭夺之微又况能以教拓天下忠孝廉节之心与充仁义礼智之性又况能以禅开天下生死性命之关与明天地人物之主乎予忝生末法幸厕僧伦岂敢以我为僧而自赞我僧之法盖我亦此世间之人也知有僧之可尊可敬可以自度度人可以报国主之深恩可以酬檀护之厚德是故即以此法普告同一佛性同一智行之人共相自尊自重自行供养使此正法常住于世云耳。

　　刻经以自护心法续佛慧说

　　三世诸佛一皆以法为师而得成道即说法度生众生虽曰师佛其实师佛之法也三宝之以佛为尊者盖重其法由佛说僧依法行故也使佛与僧非如法说行则佛不名其为佛而僧不成其为僧矣其法又何足贵亦何能孤起而独立哉故佛僧之必依法而成其觉道是法必因佛僧而得常住不灭者正所谓一体三宝是也所以从上佛祖始终说法及相授受之际必至嘱曰善自护持毋令断绝至再嘱诸大开士于十方刹土示现国王大臣长者居士四众等身为内外护是故不忘付嘱之人普现色身建法幢于处处破疑网于重重或舍全身以求半偈或断只臂而乞片言或入海藏而忆余诠或造异域而请重译或弘法而罹祸难或忍法而杂寇仇如此苦心苦行无非使诸佛正法眼藏常住于世以开示悟入一切众生佛之知见耳余尝慨近世佛法荒凉师宗昧灭幸有达观云栖寿昌三大师鼎立宇内使法流传余已作不二门发扬云寿二大师矣但未得达大师行实故未之及耳然闻大师挺身为法振起颓风刻方册藏板于径山表诸佛法身于末世至于城邑岩穴莫不深沾法恩诚可谓功齐诸圣行越三祗也予昔往径山礼塔寻杖履锤拂所过化处求其行实语录并不能得因低徊三叹曰大师能使从上佛祖法身常住于世即大师之法身也奈何知尊重供养之名像者独不知其语录行实真大师不灭之全身乎安得天下知法感恩之人继述其志事急为修葺双径藏板之所更于化城鼎建大藏楼阁及诸僧堂剞劂守护奉此经板如诸佛法身现在拥诸梵王帝释天人等众俨然未散而为转法度生礼拜尊重乎余尝笑天下丛林之徒每自建立静室极其巧妙精工置彼玩好器具不知动费若干至于尊重经法与安措十方僧堂不但如积故纸与养犬马也悲哉余昔以亲柩野寄未葬不忍此身立檐屋下况我法身父母生灵亲依忍使暴露不顾而自安精美哉且我等今日受此清贵之福不有十方僧法之力又安得享此国王檀护之庇乎余闻宋元之间藏板尚有二十余副以遭兵火毁灭之矣方今止有南北二藏非遇我二祖降诏礼部并咨天下高僧重新较正翻刻遍印诸刹流通加以列圣颁赐护持则此正法眼藏不几于湮灭欤余于耿玉齐案见达大师录乃蹴起嗟嗟曰吾不藉此录又安见大师雄心猛力荷担此大法哉即此可见剥皮析骨与漆书壁经等辈之心至今在也使三皇五帝之典坟及文武周孔之诰籍不有漆壁之人则一经秦火已无余矣安复见上古圣人之心胆骨色与大经大法之妙密而尧舜周孔亦土苴糠秕耳何足以闻见神交于后世哉审如是则天下名山洞府皆当刻木镌石乃至金匮玉函而藏之使山灵鬼神呵护防其湮灭以垂不朽可也悲夫法末道降圣贤感化他方世间诬世惑民之书误心丧志之说恨无秦火尽为之毁烧苟不藉此正法眼藏开示群迷则日暮途穷而彼未归之客争免堕落于无救也哉即我寿昌祖未参访时因读金刚经而开解后因阅传灯而悟心则此刻经之功岂不同活佛说法度生之力乎则此见闻之利宁不同亲承佛祖授受之益乎予于是述兹见闻大法之缘为刻经之劝。

　　放生以感悟群机祝太平说

　　法界种性只是一生以凡圣分故有戒杀放生四字众生之本业只一杀机诸佛之本业只一生机度众生之迷业只一戒机成诸佛之觉业只一放机杀则迷情自堕戒则悟理自升放则种智自充生则觉心自妙夫天地之道长且久者只是生生不息不曰灭灭不生不惟岁次之春夏是生即秋冬亦生不惟昼之日转是生即夜之月运亦生所以太极阴阳五行八卦度数无有一时一刻不生即吾人从父母未生前以来至有此身四肢百骸未有一呼一吸不是生也稍有一气不生则此四肢百骸皆溃灭矣修此幻身之术者尚不可一气不保全此生而此至灵之性至妙之智何可一念不常住此生哉故戒放二字曲尽三藏玄微透出别传机用盖戒是遮旨放是表宗遮则凡圣两分表则性相平等放表之义的是直指天机横身异类之妙密也时有士曰此未曾有从来以戒放为佛教之初机然未闻为妙密别传之旨也请更详示之杖人曰世人多以戒放只为怜彼刀砧烹煮之苦遂彼恩爱身命之乐或更藉说法以超度之为至耳然未细剖其所以能使彼愤发感悟之机速于超凡入圣也何则一切众生皆死于安乐多生于忧患皆迷于情欲多感于死生至于下劣众生黑业深重多不知文字道理知见及参悟之法所谓鬼神沉忧愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方嗔诸天正乐可以整思虞趣菩提惟人道为能人为万物之灵能知文字道理知见参悟尚不能直下令彼戒杀放生何能速使直趣无上菩提哉所谓人而不为吾末如之何也此裴公深有望于人独恨诸天之乐与四恶之苦难度然则四恶既已难度今之所谓戒放者不只是戒放吾人本心之生自足以消此杀业充此生机欤是则犹未尽善也予正妙在四恶道众生迷到至极之处全不知文字道理独有一念贪生恶死之心虽至蚤虱蜎蠕若捉之害之必惊走而窜伏也以故有一人杀彼害彼则彼恶死之心恨入藏识生生世世必冤报不已必无能自解也有一人救彼放彼则贪生之心感透藏识念念心心必恩报不已亦必无能自障也既彼有此感激报恩之心透出藏识则彼无始积习深业皆不能为障为迷反因一念报恩之良心良能顿发良知良行如一星之火能燃万劫之稠林以一念之灵能豁万德之光藏岂不一念放生之机超于诸天之死于欲乐人道之死于宽闲而顿破万劫之铁围销亡无间之地狱哉所以有雀之衔环龟之载溺与种种出类生天及悟道证果又有如鹤勒龙树诸祖之传佛正法眼藏者皆是放其本来自性之生生种智也不见古来有许大圣人如解网易牛是心足以为王等皆推天下不可欺之好恶为格致治平故能救人情欲之死命放人心性之生机虽至恶至奸至愚至劣之徒一念愤其感激之良而成天下国家不世之功业何可指数哉此皆戒放之机而充之也吾所谓法界只是一生而妙有别传之旨而续慧命者不于此见乎。

　　念佛以全提一心成净土说

　　法界一切含生元同一心只因一念妄动遂自各成异途所以念善则从善念恶则从恶念有则堕有念空则沉空念妄则逐妄轮回念真则归真常住故说心之前谓之性而与情俱来谓之识转识成智是教家之所以指纵也念者今心也就今心而提撕之众生因念动处而向外流转诸佛亦因念动处而向己归还驰之远者愈散而愈迷返之近者愈收而愈悟所以迷者亦有深浅悟者亦有顿渐救者亦有权实求者亦有速迟种种设化投机无非即念接引然百千三昧法门其最捷最顿直指全提之法莫过于自心念自佛自佛念自心为因果不二本始同源之妙也盖十界依正报相皆循一心之业而得发现所谓情生智隔想变体殊心生则种种法生心灭则种种法灭既一切众生有此若干种性色心情识欲念名言习气计着妄想恶知恶觉邪见邪缘则此不可思议业用自不得不如是也是故我佛出世说法四十九年亦因其业用或谈空破有或谈有破空乃至百千方便互相攻击无非欲令众生发真归元不为妄想之所转耳至于说弥陀经更不分真别妄较实论权并无顿渐偏圆之可拘亦无始终大小之可判直是全提一心不乱清净解脱之法使彼一切有见无见常见断见之凡夫小乘邪人外道一一皆得顿发自心超越世出世法而成就不可思议功德也世人孰知此经大旨妙在不立依真起妄返妄归真之语但叙彼佛现在说法其极乐世界依正报相有如是楼阁阶道水鸟行树有如是声闻缘觉菩萨众会皆是如来一心清净行愿之所作也若有善根之人发愿往生执持名号毋论一日七日但能一心不乱自然顿断生死命根现前感应道交即时亲见彼佛及诸圣众岂非临终西方境分明在目前乃吾自心佛性现量所成就之功德庄严哉而六方诸佛恐此土众生深信不及盖以一向闻佛说法种种教人观察修省六度万行然后始得到佛境界如何此会但教一心持名不假方便即得成就如是庄严所以出广长舌异口同音称赞我佛所说一心持名之法是众生难信之法是诸佛难行之事汝等众生当信一心念佛是诸佛已曾成就不可思议功德之所护念者也若能深信一心持名则心心清净念念解脱根根尘尘周遍法界皆成庄严净土矣岂非十世古今始终不离于当念微尘刹海自他不隔于毫端哉云栖大师弥陀疏钞其中融通藏海透彻化机广大悉备无不极至。余此全提之说。直聊与能信自心之人。与不疑禅净之人。与博观约取之人。与竿头进步之人为一前矛而助其一　地。可也。

　　持戒以当当心地证法身说

　　夫转凡成圣。密在雄力之大权发觉出尘机在猛省之始念。故本师和尚曰力生。小子沙弥曰勤策。惟力能生含识之真心。惟勤能策后心之发觉。所以世出世法。妙在一念生机。如火之始燃。妙在益薪以助发如泉之始达。妙在拨沙以疏通。又如亡子之思亲。始有归家之念。迷途之觅路。始有悟道之由。故我卢舍那佛与诸佛说心地法门。如毛头许。须知秪遮一毛便是十世古今微尘刹海之种性也。令诸佛转我所说。与一切众生开心地道。如我于心地中。初发心中。尝所诵一戒光明金刚宝戒。是一切诸佛本源。是一切菩萨种子。一切众生皆有佛性。一切意识色心。皆入佛性戒中。当当常有因。故有当当常住法身。有缘非无因。故念念不去其心。如是心地十波罗提木叉。无尽藏品是一切众生戒本源。自性清净。呜呼。只此一段便是三世诸佛菩萨直指人心。当当见性成佛之妙旨也。乃至谈经三百余会说法四十九年。以至末后拈花。亦何曾出此心地法门。最初一念发心之当当本源佛性哉。良以众生觉性无常。不自知有。所以背觉合尘不自知返。是故诸佛种种方便。秪欲使人发此一念觉心。返本还源。归无所得而后已也。故曰我是已成佛。汝是当成佛。一切有心者。皆应受佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。只遮子之一字。便是发觉初心。从觉性起。如帝王子。是王所生。必须长养护持。使戒相具足。戒德圆成方能使此始觉王子。还证本觉王位也。或云但能发此戒心。不作不犯。自成性戒又何必具足戒相。与圆成戒德乎。曰是不然所谓戒心者。即此一念发觉。初心勇猛奋烈者是也。若不有戒相。如有力男子。欲往京师寻求父母。不知前路险夷之相。徒恃己力。不免触途成滞也。有戒相而无戒德。又如有力男子。已知路途。而未有资粮给使。亦不免半途而废也。即有相德俱圆者不悟戒性。是犹虽到京师。未知父母落处及其本分受用。亦不免错认它阿爷也。又况能承颜色而奉甘旨哉。所谓孝名为戒。亦名制止。苟持戒不知戒性之所止。尚得制欲而顺其觉性哉。若欲知其性戒之所止。直须自知遮念觉心从何而起。则知遮念觉心。从何而止也知其所止则知释迦牟尼佛从体性虚空华光三昧而入。亦复从体性虚空华光三昧而出不知自己觉心出入之所。又安知诸佛安身立命之所。又安知众生安身立命之所哉。故曰戒性如虚空。持者自颠倒。若不悟虚空戒性。正是门外打之绕也。是故诸佛愍此心外求法之人始揭出心地法门一毛头许令汝自参自悟。令自作皈依。自求超越。所以最初入门。必先令三自皈依者何。正以行人求戒遮念觉心。既从觉起还从觉归。使彼自求落处于此知所自归则知所自依之清净佛也。盖觉性无常。感善法则从善感恶法则从恶欲使觉性常住。妙体常明。必须自发真智决了性真。则自不起觉明分别之心。亦不为善恶业缘所惑又如宝镜当空万形俱照于此知所自归则知所自依之微妙法也。智本虚明。非行不显。必须自起真行。行起则知解情空。行起则智觉性满。于此全性成真全真成性。繁兴大用举体无它是为真知所自皈依之解脱僧也。吾尝谓若有一法不能了不名法身。若有一法不能入不名般若。若有一法不能舍。不名解脱。岂非三自皈而三聚净乎。于此透得。则五根本戒皆以一念发觉而圆证之矣。若能发觉自归则自无不忍之心。世无可杀之命。所谓一念忿起。即是自伤法身慧命也。可不纯仁。而自持乎。若能发觉自归。则自无不足之神。世无有余之物。所谓一念偷生。即是自弃法身慧命也。可不纯义而自持乎。若能发觉自归。则自无能泄之情。亦无可惑之色。所谓一念欲萌。即是自丧法身慧命也。可不纯礼而自持乎。若能发觉自归则自无能欺之辞。亦无可诳之事。所谓一念妄动。即是自诬法身慧命也。可不纯智而自持乎。若能发觉自归。则自无可昧之灵。亦无能困之味。所谓一念酣发即是自颠法身慧命也。可不纯信而自持乎。此三皈亦犹克己存诚。五戒亦犹闲邪四勿。虽浅深之有别。实正助之无殊。然此一念发觉始心。又何但能成三皈五戒之宗本。直将超越六度万行。而圆满四智三身也。诚以初心行人。深知奉重则性业遮业。自然不作不犯不执身而二乘之戒相自精。不执心而大士之戒德自备不执性而诸佛之戒体自虚。吾之所谓当当常有因。故有当当常住法身者。岂非顿证此始觉而成本觉哉。故我博山大师云。戒有大小体非异同。戒有广略。理无分析。戒有断续。性绝开遮。自非利生大士。不无犯于尘劳。有力行人。何难行于项刻审如是也。能于项刻闻思而修。奋烈而行则此一毛头许。可以含吐十虚。融通法界也。可不自尊自重独秉此发觉真心彻证本源佛性之金刚三昧哉。

　　参证以激发精微透千圣说

　　盘山云向上一路千圣不传。汾阳云向上一路千圣不然。即此不传不然二语。已劈腹刳心为千万世道破矣。虽然如是。若不曾亲向悬崖撒手绝后重苏得来。依旧屋里贩杨州有甚理会处。不是彻底掀翻打破漆桶。又安得立地构去。可中须遇真正大手眼作家始得不则纵抱荆山之璧谁能赏鉴而剖示之哉。余尝有语云不虑英奇之不顿悟。特患无全机大用之师。不虑宗匠之不奇逢。特患无深参彻究之士。然则师资之真相遇者。诚千古之未易得也。即如达摩未曾西来此土。岂真无祖意哉。然达摩未来而直指人心见性成佛之旨。何六朝已前绝无一人承当耶。不惟达摩未来此土。不知立地成佛之旨。使摩腾未来。而此土亦先知有生死轮回之说也乎。是则佛本自心非人指授。不见心本是佛。非人参悟不明。而参悟之中。更有浅深其指授之中。尤有邪正。不然世出世法。安得有圣凡之异类。大小之多乘哉。是故参须参向上之人。证须证莫大之法庶不偏落邪外。自陷于坑阱也或问西天之外道甚多。何也。曰彼方以大法流布之广远故也。如此方初未有佛之正法又安有邪外之法哉。其邪外之法非别有种性。正以学佛正法之未尽其广大精微。而各执其小见偏知。遂各成其邪外之异端耳。不惟出世之法为然。即世间文章六艺工巧百技。凡有一人得其真正之法。则必有无限仿效习学者。其仿效之不似与习学之未成或传于世世复以未真者为真法传。未成者为成法学。以谬传谬。以讹学讹。则蔓延满天下矣。故世间之名世。如唐诗晋字汉文章。千百年来。学者满天下。有几人能诗如李杜。字如二王。文如史迁乎。故善学者须学其已成之法。不学其未成之法。亦在学者之下人心精。则其得道必真也。自断臂求法已来。为法忘躯者。往往皆是总以致其精诚。自成变化。绝非有一毫假饰而可得也。禅宗之盛莫过马祖石头之世。已自有邪外妖孽。故德山黄檗。每切齿痛恨。而欲敲其骨出其髓也。不道无禅直是无师耳。夹山开法竹林幸有祖师骨性。才闻道吾讥笑。立时弃众而参船子。黄龙南已受泐潭澄之分座。遇云峰悦之愤激而重锻炼于慈明。兜率悦已获真净文之旨诀。值清素老之锥劄而重透脱其瞒顸。若此数老。何可指屈。使生今世。得一知半解。已出世为人矣。天下寥寥。孰能窥其破绽。攻其败缺。与激其肯心服其私意哉。又孰能如诸师之下已虚怀不顾名位。不惜身命。独求大法哉。余又窃思古人之误。非今人之欺也。古人至有冒滥非彼成心故作。稍一知非。便乃翻然改过。究竟不失其奇伟俊杰抑且愈见其赫奕光明。今则不然。明知心行之非。了见疾疚之过。不肯弃舍一时之名利。专以回互四众之讥嫌。故故不肯虚心下气。故故不愿了死出生使佛祖亲执键锤。考其虚实明辨是非。彼宁甘心碎身供尘土矣。孰肯愤然自怨自艾而自透露乎。宋丞相张无尽。初作无佛论。幸夫人激入此道阅维摩经有省。复过庐山谒东林总密与盘错大为印可及见兜率悦遭其毒手。再过归宗。又蹉过真净之热骂。后洪觉掩鼻笑曰。叶公好龙。及见真龙。乃怖走耳噫。如此一人见如此诸大宗师。受如此键锤锻炼。尚有如此曲折疑昧。又况曾未见人。与未经炉锤者乎。即大慧杲遍参诸方。谁不许可。惟杲不肯自欺乃曰彼皆证我。奈我自心不然。何后见圆悟勤而平日知见冰消。始为到家时节吁。今人非此种性。无此决定。又安得岩崩石裂天回地转之受用哉。从上诸祖。于师资两相求。有如此之难。古今较参证。有如此之异。使真正有血性为生死者闻此愤发。当何如耶。

　　著述以密传心神授万世说

　　中庸称仲尼祖述尧舜宪章文武。盖孔子生于周衰世道当秋。如天地万物发生畅茂之极。而将凋零之时也。自非孔子以大经大法集成始终一贯之大成。则从上圣圣之文章性道精一神明有不胜支离散落者矣。至孟氏时。复有杨墨之仁义荆榛塞路。盖圣人之道。如天地之高厚。山海之峻深。彼曲学小见不能尽窥其广大精微盲人摸象耳鼻蹄脊。各得一端遂成异端之偏执。而全体大用失矣。孟子以能言拒杨墨者。为孔子之徒。岂容己乎。即吾出世法固有类此不容己者我佛生西域将千年。此土尚未闻其名字。及摩腾尊者入汉始传佛之声教至达摩大师来梁始传佛之心宗。则此声教之关于世也大矣。初禅宗之来。辄呵斥执文字名相其教律诸家。互相作难。赖有法力神通而显化折服之其教虽迭废迭兴。而天下学者纷纶异议。犹自梗其正化。唐末有永明寿禅师出而会通解息之乃作宗镜录百卷。此书初出即为外国师奉矣。嘉祐中有继韩排佛者明教嵩禅师起而作正宗记。及定祖图辅教编伏阙上书。仁宗大喜。旌以明教大师赐其书入藏。一时士夫如欧阳修辈。见其文咸色惊心折而归敬焉。然自马祖石头二支分为沩仰临济曹洞云门法眼五大宗派而天下枝叶蔓衍。其中学人冒滥师承。参证无据者。往往僭窃公行而坏正法。于是有道原禅师。深为此惧。乃披奕世之祖图。集诸家之语录由七佛以至法眼之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景德传灯录。诣阙上进章圣皇帝。诏翰林学士臣杨亿等。同加裁定。敕赐流通。自是师承源流。乃有证据。亡赖之徒。亦不敢篡乱矣。沿宋元之末。以及今时。渐见师法日微。邪外昌炽。胠箧祖道者不可胜数。而此宗之正脉。离散欲绝。未见有能大振而反正者。即间有余波末流自谓参究得悟复以提演示人。何曾有不以死语死法而缀系于人者哉。正如宋之窃窃说道学仁义者。虽有功于浇漓倾险之俗。至于臆解圣经胼拟性命。不能不获罪于孔孟也。嗟乎。法运值此尚何言哉余每念宗风之不振。正以祖道之正脉不行于世。故邪外乘隙以蒙蔽其法而不通明也。苟有能自明悟之人。先定其宗。旨正其门庭。严其号令。密其关键斥其邪说绝其跛行。辟其道途。端其向往。则天下有血性。英灵之徒。未有不共相振刷。而望风自立者矣。夫如是则千圣之师法。不容不急为之先举也。余于历祖宗灯。欲编集五种书。其一较正诸祖语录不论多少。各以全部流行。其二续传灯录。凡有语录者精择其事。无语录者单词片句。若碑记所载。凡有师承者。皆不敢遗以为统纪。备参证也。其三作选祖传。以具全机大用。堪为万世宗门作法印者。如洪觉范之僧宝传。而评赞之。抑扬断论。略仿史法。其四单集五家宗旨。为五部。指出师承源流。而定其门庭堂奥。贵在识真伪。辩正邪。使此五家子孙。有所证据。不复乱统失宗。其五撰十法集。以足为十大法中所列之法印者。各取其所长。而入集中。评断激扬。永为灶鉴。此亦有大一统正名分之意乎。嗟乎。不欺夙愿而随薪火之缘。果能集成。以质天下后世斯亦不负区区继述之一报也。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十五

　　门人　大然　弘智　大中　大充　较

　　说

　　丽化说

　　余昔于匡庐作五灯热序。发明吾宗传灯命名之意。盖火藏光无体因物续焰。而师资投机之际。各自得此热焰。始能传受此神。不则徒于光影门头妄自玩弄。于心性何有发挥哉。嗣于桐城与诸公谈易。尝以先天之火为神。妙在附丽于薪灯。始能脱化。此薪灯之神。亦惟此火神之能脱化。乃能附丽于万物。而转转脱化。此神自不断绝。如丽而不化则成执妄之迷化而不丽。则成堕空之失矣。火之分合能传而成生生不息也。大矣哉。因作尊火为宗论。参合华严法华以借象取义而阐发之。或曰从古谓土为五行之主今以火为宗。无乃矫先圣乎。曰以土为主者。会天地已成之数。定位而为中极也。天地未成之先。则当以火为宗。而阴阳五行。始皆得成就也。何则。先天之初无声无臭。独有此点觉明之火为造物主运。阴阳之所以变化。五行之所以相生。皆此火为神也。如水木土金。皆有形质自守。可以执作玩狎。独火为神。操存舍亡。出入无时。莫知其乡。此心之所以属火也。然五行之火。犹有相可见。至于藏为太极。使静极生阳。动极生阴。为万物之化神。是天人之不可测也有先天之火性。为太极本。有后天之火神为太阳元。有无相之火精。为五行体有有相之火气为生克用。以故天地人物之先非火不能生。天地人物之后。非火不能养。水非火不能自润。木非火不能自长。土非火不能自和。金非火不能自坚。即人生非附丽于父母精血之火。不能脱化成胎。身非火不克化饮食而长养骨肉。形非火不能出力作劳。命非火一时不能久存即人垂危。心上暖气附丽。虽暝去尚能复生。心上暖气才无四行虽在。终不能起人之死尸有阴魄附体者。与所葬之地有暖气温养。其年虽久。启圹俨然。出土见风。即时败坏。此天地人物之余火。尚能如是。况有心之精神。以为圣者。如日月灯明之相丽。宁不足以充塞乎天地。而默成其人物之位育哉。又须知此火以性空之火为主。有智慧火。缘生火。有无明火。业识火。有瞋欲火。痴迷火。有冥阳鬼神无根之火。各自丽化而有真伪大小之不同也。一等陋人不知魂升魄降因于业力。尚有精爽之火性。妄谓人死神灭。无三世因果善恶报应之说。反指佛氏为异端。虚无寂灭之教。去人伦绝天理。而排辟之。夫既以佛为虚无则不应以因果示人伦。使悟生死而证性命。以教为寂灭。则不应以报应明天理。使择善恶而全心神。不知所谓去人伦。绝天理者。莫大于诬人死神灭也。人果死而神灭则此后人类从何出生。若谓天能降衷于人。道之大原出于天。是天为有性情之天乎。为无性情之天乎。谓天无性情。彼既自无性情。何能有性情与人。谓天有性情。则天与人同有性情。不可以性情分人。且此天独居何地乎。谓是无地之天。天而无地则天亦无有作为不应如此纷纭降衷与人。若谓此天是上帝之天。与三十三天梵。释相类。则当是有性情之天。能作善法乐。五欲者也。又如是天降衷赋命之人是有性情之人乎。无性情之人乎。若无性情之人。彼既自无性情。又何能受天衷命。若有性情之人。彼既自有性情如何又受天之衷命。此衷此命是有性情之衷命。是无性情之衷命。若有性情之衷命。则人之性情已有之。如何更受天之性情衷命。若言此人原是无性情之人。因受天之衷命而后始有性情。是则无性情之人。从何而有。且能承受天之衷命乎。不然土木金石。本是无性情者。亦当受天之衷命与人同有性情则上帝之可天可人。可空可物。亦可以分合同异也。人既能受天之衷命。而不知因果。乃自灭绝其神。不特人如傀儡不能祈天永命。而上帝亦何其易于息机乎。上帝既能以衷命与人何不作一永命之人。如天之自强不息。生物不测。与高明博厚同其悠久乎。陋者又谓人禀于天之清者为圣贤。为仁善。禀于天之浊者为凡愚。为暴恶。如此。则人真似木偶。既无性情。不知憎爱。懵然受天所赋听彼清浊。任天戏弄。夫上帝好生。只应平等为心。何当以清赋此以浊赋彼。使顺逆相反。自违其天命乎。或谓上天原不赋人以清浊。世人禀受于天。自有清浊。而作善恶则何谓作善天降之百祥。作恶天降之百殃。救者曰。但人作善恶。天乃因而赏罚之也。予谓上天既不授命于人。而人自为善恶。如我无借贷于人。无端索偿。是天何横逆如此。而不听其人之自作自受乎。或又谓天之赋卑。原无彼此。如一器物与人。善用则顺而昌。不善用则逆而亡。如此则又落在佛氏之因果报应也。世人不知自心循业发现。而有圣凡依正之报强以圣愚贵贱善恶寿夭。皆天命所赋。又何知自性之天自心之命。所感见之同异乎。若果是天赋。天何赋尧之清而圣。又赋其子丹朱浊而嚚以报之。既赋瞽瞍夫妇以顽嚚。则不应赋长子舜清而圣以报之。既报长以清何。又赋其小子象浊而傲以杂之。如文王武周父子之清圣。而又报之以管蔡。此非各自循业之报乎。盖人自心天命之流行逆顺。以成因果也彼上帝之天。苍苍之视亦何能如此分合同异之不可类而齐乎试以易理推之。乃知性命之神不灭。不可诬也。圣宗之道。莫精微于大易。圣人未作易时大易不传之理。全在天地人物中。及圣人作易后。则天地人物生生不息之理。皆在大易中。予以先天后天。表原始返终之故。而以乾坤为枢纽。故有乾元用九坤元用六。为圣人干天旋地之妙。若无此用。则八八卦七七蓍。皆无情之物。无以通变化行鬼神也。世人读易训易。往往蹉过此二元二用。未尝专提出也。又何处见圣人能致中和参赞位育。二元为大经大法二用为大功大能哉。乾坤是先天定位。变化之机全在后天坎离复姤二爻为天根地柢之元。是为九六之初。此慎独之机精一之秘。天人之窍。性命之关。中和之宗。位育之本能用此九。即能原始而出生。能用此六。即能返终而入死。所谓原始返终。知生死之故。通乎昼夜而知者。既不知此。何知朝闻夕死之道哉。更须知阳之出即六为九。阴之入即九为六。阴阳元是一气以出入起伏别为之名耳。即人一身呼之出为阳九之升。吸之入。为阴六之降。督任二脉。即乾坤之二元。何曾有二气之不一哉。吾故曰圣人通乎一气之变化而能出生入死以传神。凡愚昧乎一气之死生而为生变死化以失性。能知此则用初九即用八八诸爻之九。用初六即用八八诸爻之六。一奇一偶之交错。须刚柔相济。始成兼到之中和。惟圣人能用九即用六。用六即用九。故能通变化而行鬼神。与人物造命。贤者只能用九六而奉承天命。顺人物以各正性命。百姓则但为九六生灭所用。而且颠倒生命。悖逆天理。为失身失命之徒。圣人之所以与百姓同其忧患者。独用此九六之神。设为道教以制礼乐刑政。曲成其人物之九六于可安立处。不致自相贼乱也。予尝曰。造化之妙。必附丽于天地人物。始能脱化其精神。以成中和位育之元元不息。犹心神之附丽官骸。大道之附丽器用也。太极必附丽于八八卦爻以摩荡。使诸卦爻。亦自附丽于屡迁周流者正以能脱化于生死。易而不易也。夫至圣莫过孔子。犹自附丽于祖述宪章。上律下袭。为始终一贯之时中。孟子亦善于附丽私淑以摄清任和。而脱化焉。夫附丽诸圣而集成者是自能扩克会通神明统类。曾非假于外铄也。吾宗传灯亦此旨也。世间山海虚空草木金石。无不有火。以无人能取用。故自埋没。有人以燧镜钻斗而取出之。以附丽于烟纸草木。传诸镫灶其用无穷。谓有传者。是师资相激初投机之时也。谓无传者。是师资已印契之后也。使不传。终似废物而自埋使有传还似借光而未发。又况传受之有善恶邪正。为圣凡升降之各异。可漫漫哉。世法不悟河图洛书洪范及五经四书老庄诸大子史。未必能会通精一时中之道。如出世法。不悟华严法华楞严唯识诸大经律论。与宗门传灯诸录。未必能会通性相一多相即而通达佛道也。夫不善于阴翊王化之不逮与折摄邪外之同归者。正以各坐于宗教一偏之枯也。故予独于易旨。三致意焉。古人有谓易取意于画前。而实传神于画后。画前之意。即太极也。曰易有太极是生两仪即此太极。是先天后天之本。即是伏羲一画。此画即负阴抱阳。是诸画之宗。未曾以有无而名之号曰太极。又何必加以无极乎。此中须悟通变化裁可也。周子云无极而太极。将谓无极是无有方体。就万物统体言之。太极是会其要领。就一物根柢言之。无无极。则太极无所本。无太极则无极无所寓乎。朱晦庵极力阐发。未免支离。夫加无极于太极。未尝不妙。但其说不圆。反失通变。后人泥无无极则太极止足为一物之根柢。如未加无极时。则易有太极。皆不足为万物体统可乎。邵氏曰未可以有无动静言。而未尝离乎有无动静也。夫对有极言无极。而不落有无号而太之尚不执一可执二执三乎后人有谓宋儒虽能发明圣学亦多有蔽于注释之臆见杜撰失其本来面目者不若还经本文令人于八面玲珑无牵掣障蔽处自寻自绎必有得于秘密通乎圣人命意之微也前古不论即孔孟亦于绝学时深思而通之周程陆朱亦于绝学时深思而通之虽通之有本末大小安知后人独无如孔子之贤于尧舜者哉古人著作如医书虽一家法有各善者或着脉经或着病机或着药性或着炮制或着成方或着医案必须合异为同而用之则神更有善于著作者则取其亲切要妙以会通之如炼成金丹只待人解吞耳只如寂然不动感而遂通天下之故此一故字即是造物无尽藏也大易以感而遂通之故有八八六十四卦无不经纬之此感之时义大矣哉天地以阴阳交感而化生万物圣人以德政感人心而化成天下如卜筮法于人未感一爻时则周天诸卦皆寂然不动曾无吉凶悔吝之可占天下之赜在乎几几者动之微也几之未动神亦莫测以故圣人之明道设教先命人慎独审几正所以慎感感是危微之端中和之兆此而不慎则成习不着行不察无所忌惮而放辟邪侈尤难于审察制伏也故吾以罪莫大于不知念起神莫妙于能见几先几先之妙在爻爻交易中见九六之用在念念迁变中神几感之故与佛华严诸经甚合偈云佛身克满于法界此即寂然不动太极之本体也普现一切群生前此即诸卦交错成文之象也随缘赴感靡不周此即感而遂通天下之故也而恒处此菩提座此即成天下之亹亹何思何虑也虽然此感之故先须悟得始不为妄想境界所感而生执着颠倒圣人悟此感之故故能用九以通天时用六以行地利用九六以成人和我佛悟此感之故乃曰奇哉一切众生皆具如来智慧德相但因妄想执着而不证得我当教以解脱之法使各自证得然则佛虽自悟亦必附丽自己智慧德相用之以示无性缘生而脱化其一切妄想执着以证缘生无性又能使六凡四圣皆得附丽我五时说教以脱化其智慧德相于拈花微笑作教外不传之宗虽皆属一真法界惟佛祖能彻悟心性圆满果因附丽于十界圣凡以大权方便脱化格外机神传此宥密为法界主中主也是则皆以明此几感神其丽化因根之利钝以成自他受用一真之法原无大小先后其机宜在人自悟耳庄生谓薪尽火传人或失于附丽予以火丽薪传人当悟此神化今人心之火初失于藏而不能善取次则失于取而不能附丽后又失于附丽非法而不能传此真神即真火藏之于太极必因感而后应如世火能生水木土金实藏丽于水木土金中亦必因感而后脱化如龙为火之至精必藏于渊海之至密非附丽于雷霆风雨亦不能起蛰也故太极火神必先附丽于坎二阴中当坤尽子月之半一阳始来为地雷复所谓帝出乎震以跃乎龙门而入于巽方乃相见乎离为九五之飞龙在天与天地合德四时合序而后成乎离中一阴姤于干底而致养乎坤以丽泽乎兑而战胜乎干后入天门以劳息乎坎而成言乎艮此即原始返终而贞下起元也乃知生死之故以通昼夜之道如循环之中虚而无有端倪可得所谓时乘六龙以御天以圣人能用九于附丽故脱化为无首无尾可见此先天而天不违后天而奉天时即薪之传火灯之续焰而教外别传特嗣过现未来三世日月灯明之所以然者必如此也华严一真法界以寂灭场地香水海中之藏为金刚际此正水中之金坎中之阳为善财童子之初爻纯粹精之不杂者是慎独精一时中克己之第一念也人心道心浑在厥中之隐见惟大人能克念作圣缉熙敬止不失赤子之心则能福城东际发于帝震群动之初如海日出于扶桑遇文殊之根本大智而法乳成人俨然巽顺而附丽于南方离明获五十三善知识之差别智而脱化于普贤之行证得致养丽泽于坤兑之地位始得慈氏补坎之处以成纯干而入毗卢藏身楼阁之重重涉入涉入重重之妙密初从体起用此摄用归体正以太极如一真法界之主中主也著述大经须华严为原始以人地为宗佛于寂灭场发用法华为返终以法乘为主法以大牛车归体如善财之子阳为复卦之初心龙女之午阴为姤卦之初智能悟此初心之九初智之六则于法华华严大易河洛随得之浅深而了生脱死成佛作圣世出世法曾不离此一真法界也世人谓佛儒之分者皆以人智之见自别利钝之根自殊耳夫一心之外岂更有异法可得哉人知木石中有火不知善于丽化者终于木石之自置也木石中火须以刀锥取之以烟纸度之以草木接之以镫灶传之则听其无所不用凡夫既无取法火神何自而发乎外道不善于取以刀锥击碎木石不特不得火神又且失本来形性于空亡断灭二乘之人虽能善巧而取于五识浮光迸出分段生死正如时禅忽于闻声见色蓦然有省究竟堕无事甲里还守幽闲坐变易生死之枯木寒崖异草青也独有大乘利智能以大行大愿之刀锥取一真法界之火神附丽于机缘之烟纸传受于宗旨之薪灯以脱化其十界五蕴识精之变易生死为等妙大觉之三身四智以妙协向上不传之火神也是谁得此一锥便能透出眉光迸出胸卍与我辉天照地密古藏今于言象之外哉后世学人咿唔章句依通识解尚未全知至其为人处何曾于事理险绝处顿断业识得根本真智然后于一切生死险绝处证差别妙行于事事无碍境界通变此遮那神用乎大易乾坤开辟后继以屯蒙立君立师天险莫过于雷地险莫过于水水雷之险难作草昧英雄之妄想皆起非有初爻之妙智真主从地震作能自建立以出经纶而破惑乱则天下之无知妄作何自宁息吾人同陷于险难亦无自而出矣故先立君以嗣天地位育之象蒙当初创则人物皆在山水草泽间相浑何能使一王之法即时家谕户晓仰体力行而无犯其功令哉苟不立师法教之以居伦处世之方导之以安身立命之义则天地何自以为天地君臣何自以为君臣乎夫立君所以能成天下之经纶者能用来复之初九为天地人物之本心用此以习入坎出坎之险如龙之潜于九渊乘风雷以出而为天地之文明所谓习坎维心亨行有尚心之不亨行何有尚太极真精不入坎出坎又何自而经纶天下天向一中生造化人从心上起经纶此一何一即坎中之奇一即厥中之精一此心何心即复初之天心即时中之道心不入坎出坎此一此心又能自用以见事功哉此一此心犹是太极动后之一心太极未动之先求此一此心皆不可得凡大易中之阴阳动静皆动后之阴阳动静如阴阳之后又为水火刚柔皆后天之阴阳也此非读唯识者安知有心丁心所与三细六粗之次第亦唯顿悟向上全提之妙者则非性相事理之所能拟议也微乎微乎更以几感之故论之如火在木石中无善巧以出有无之险何以得此火神为传心灯之用世人全心陷于痴爱事法中阳明之智不习善巧何自而出如孩提之子虽秉二五之精纯如泉在山岩险固中非得水脉凿而导之何能因始达以渐至于泽及天下哉孔子开章便道学而时习之即习此心坎使心亨也应知天之险于日月星辰也谁能仰而观之以得其文地之险于山川丘陵也谁能俯而察之以得其理人心之险于喜怒哀乐也谁能近取而制之于中和物性之险于生克制化也谁能远取而用之于通变主公设险以守其国不徒以城池兵甲也四维不张国乃灭亡使礼乐刑政之险不能设以防民心则自心尚不可守何能保守天下国家之城池兵甲乎险之时义大矣哉不惟是也八八六十四卦三百八十四爻无一卦一爻不是大易危微之至险无一卦一爻不是喜怒哀乐之最难过无一卦一爻不是吉凶悔吝之最难通者使非圣人善用九六之初何能得几之先神致诚之先见而不为喜怒哀乐之所迁变不为吉凶悔吝之所迷昧也哉世人只知王公设险以守其国百姓设险以守其家谁知先圣之制河图洛书洪范六经书史与礼乐刑政射御书数九流百工等无非此心之附丽设几感之险令人习之以维天下之心以创天下之义以治天下之情以通天下之志以开天下之愚迷以塞天下之狂放以绝天下之篡逆以杜天下之窃欺或防之未发或制之将然或治之已成且使未发者发于诚而不敢发于不诚将然者从于道而不敢从于非道已成者创其善不敢复为不善此皆先圣制险以守人心以存天道也何曾于心外别有事功哉佛氏以慈悲设教而附丽于三藏修多罗与宗门千七百淆讹公案则一言一句一机一境一语一默一棒一喝一逆一顺一正一邪如吹毛剑涂毒鼓如虎缺马馵触背不得何非设险使参学者习而脱化之为入坎出坎使众生之金出矿无明之火出木真心出于妄想解脱出于执着不如此则众生若干种心若干种情若干种妄想执着如何能触其声影即顿断命根不遍习差别之险则涅槃妙心正法眼藏亦终如金之在矿火之在木更无能自出也参学人不肯求了生死而自陷于依通识解如假死之汞终不可以见火果是出险之九转还丹又何不可以脱胎换骨超凡越圣也哉予故重重表此习坎心亨丽正继照之旨盖佛圣能以心习坎而成卢舍纲宗凡夫须以坎习心而入法界种草合之不妨能异分之不妨能同为参学者不传之秘其有能猛然自悟自证则此道之存于丽化者何幸。

　　参同说

　　铎夜子问曰和尚尝有云凡厥有生者皆当参造命立身处世之三法既得实际庶足以知大权示现显密开宗之意穷则知变变则知通不至于自迷陷而无救也特求示此三参之法杖人弹指曰阿谁向此中造命去又举拳曰阿谁向此中立身去又展两掌拍一拍曰阿谁向此中处世去复袖手而笑曰会耶铎夜曰且留此与向上人请按下云头入此泥水救荒乱之迷可乎杖人笑曰却原来客是相师也试为汝标示之凡厥有生莫不有知只此灵知古今不昧凡圣不磨其所以异者只为真知不能自了因随念而成垢净净则不迷垢则不悟既不能使常觉不迷又何能使常迷忽悟欲使忽悟必须返参寻常不参终无自悟以故佛祖独贵参悟之门圣贤全重省察之法如曰三参者一须参造命二须参立身三须参处世参造命之法莫过于一念未生前父母未生前喜怒哀乐未发前参立身之法莫过于善恶未萌之际教养命意之际人伦立义之际参处世之法莫过于事物交接之中经营生计之中出处变通之中参此三法唯佛祖圣贤帝王能始终本末备悉天下古今之事理成全天地位育之化机人既有身于天地间则与天地人物相关性命身世相接分之似有彼此之殊合之实无自他之别佛祖洞视则有同体之心圣贤彻观则有胞乳之义帝王总揽则有统御之宗故凡厥有生须当参此三法是世间出世间皆不可须臾离也更请细言之如何谓之造命凡人皆本有生何必更造须知此命有性命之命是不生不灭之命有业命之命是意想所作之命有身命之命是感报所结之命本心自性初无圣凡善恶形色胜劣之名言特以无念清净心中忽生一念意想乃有净垢善恶之分既有净垢善恶之分则有圣凡业识之命既有圣凡业识之命则有圣凡业报之身既有圣凡业报之身则有胜劣依报之世教中所谓无明不觉生三细境界为缘长六粗是也此不觉随缘四字是当参当悟之本法也惟一念不生之前以不觉故妄起善恶之念而随净垢之绿使能参透此不觉缘生而性空则了根本无明而证性命之体是成等正觉也能参透此缘生不觉而无性则了意想业命而证身世之用是庄严净国也果能参透命由心造身因业生净垢业分感报世异谁谓过见未来无因果之报应哉试即现世而推之使无报应如何各才生身便有富贵贫贱善恶贤愚之异即现世为人各自一身造业始终前后或异或同虽则事各有殊其法曾无差别如人未造业初谁能定其功罪升降之事天子虽操赏罚生杀之权亦不能强置人于非分法中如士子之考言试事各有等差则进之于有司荐之于朝廷天子亦必因其文章政事而后准法以下其敕命虽曰命降自天其实皆由自造如命九卿科道百司及天下庶职各自有分命各自有出身各自有地位此非命由业造身由业生爵禄名位皆天之明命与分之成数哉以吾心意生之理而造命吾命缘生之分而成数世人不达缘生而陷于命数又谁能转缘生之数且于数中而造命哉如在吏部是数或移其数而超升或移其数而迁转或移其数而下降此皆于数中造命命中造数也不见道尧只能荐舜于天不能使天以天子与舜能参透此意则知尧之所以荐舜舜之所以荐禹禹之所以传子汤武之所以代天讨罪文武之所以受命有周孔子与颜曾思孟之所以为千圣百王之师者皆自能造此圣命圣身圣世与天地同其高厚悠久也若上天能造人命则天何独秪造三皇五帝三王及此数圣贤哉推而至于出世间法世尊之为法界主中主达磨之为教外正法眼二支五宗之为向上全提皆能自造命于本心自性也惟佛祖圣贤能善用心而自造命所以先天而天不违后天而奉天时此外九流百家士农工贾亦自有造命立身处世与佛圣相参于天地间者在也其间或有圣凡善恶权实淳疵之不同不可概以形迹而窥测者如佛氏以一心法广开十界之门有以五逆十恶而造地狱之身命有以悭贪嫉姤而造饿鬼之身命有以贪欲痴迷而造畜生之身命有以世谛五常十善戒法而造人仙天梵之身命有以四谛因缘转分段生死而造二乘小果之身命有以般若心宗转变易生死而造佛祖之身命有由一念之竖于十界次第而渐造地位之慧命有由一念之横于十界随类而顿造当体之慧命即世间法亦有循途渐进异路交通而造分数之身命亦有大机忽遇平步青霄而造大成之身命或如桀纣有一时造犯天条之命或如宰辅有一时造诛九族之命此皆明如日星昭示今古者谁谓命不由心而造身不从业而成也哉故予曰善造命者只在善用其向上心志端其正大趋向占高尚之地步享速疾之便宜亦不必以世间所处之地位为地位世间所尚之机权为机权所谓向上者正是一念未生前之类也趋向者妙密圆通之类也地步者自利利人之类也便宜者主中作主之类也吾人以分数在三教即三教中造命在百家九流即百家九流中造命不必别寻蹊径求尊反成卑求荣反成辱求进反成退求得反成失也进退得失未尝不可求但求之无理取之无道则颠倒耳如医者以生死危难造人命堪舆以相宅卜葬造人命星者以守分进取造人命相者以量才作为造人命卜者以趋吉避凶造人命至于士人则以设教维世造人命农者以勤苦耕种造人命工者以器物利用造人命商者以交易相济造人命然此有善与不善其功过不爽也善者则能密用圣贤造物之机权交扶民生身世之经济不善者不特不能自己造命亦乃伤天灭理其祸有不可胜言者此惟士可兼医舆星相卜之术农工商三者自食其力则不可责以术数天下之所以得养者皆食其力而农之为命尤重也自古及今皆称三教以道养天下百家五流以术养天下三民以力养天下然此天下非道以成治则五流三民亦无所措手足矣使无三民之力养天下则三教五流又何可一日无养欲为天下立极者不于教养以致其中和则天下人物又何自以各正性命哉天下无制全赖神圣设教以造天下之命天下有制全赖世主辅相之能行教养之法以造天下之命也使一日不与天下造命则一日天下无安身立世之处矣以故佛圣不敢以一人自了即了天下之事不敢以一世自足便足千古之宗圣人以一夫不被尧舜之泽为推而内之沟中佛祖以一法不严于遮那法身为陷尽法界之种性若非参透如此造命何敢以虚空界尽而生疲厌哉不见世尊于雪山夜睹明星乃大悟曰奇哉一切众生皆具如来智慧德相但因妄想执着而不证得我今既悟既证必当教以解脱之法令一切众生皆悟此妄想执着本无实法而证如来智慧德相与我无异始得名为平等菩提一真法界也正以一法若有毗卢堕在凡夫万法若无普贤失其境界阿难悟得如来藏性乃发誓曰愿今得果成宝王五浊恶世誓先入如一众生未成佛终不于此取泥洹泥洹者如来极果不生不灭大涅槃即萨婆若海大寂灭场地毗卢遮那与十方诸佛同悟同证此清净法身之常寂光土也亦是一切凡圣众生本源清净觉地虽居十法界中各各差别原不曾离此地阿难未悟时以五浊为众生业地及悟后乃知五浊众生之根根尘尘周遍法界当体即是如来藏心舍此五浊无从发智悲行愿而为入处以成就宝王证如来之庄严极果也众生全身在此觉地以妄识缘生各自颠倒执着其心命身世不知参究不得此入处耳如天上之星辰罗列各自不同而不离于天其地上人物禽兽山川草木各自为类而不曾离于地此天即吾性之觉天此地即吾性之觉地此种种不同之类即吾灵知之所发现舍吾灵知则一切皆不能发现也人在睡梦中凡所见所闻所交所接之命之身之世天地人物与明暗色空各各差别皆不出一己灵知之所发现如无此灵知则无此梦想如无此梦想则无此灵知若以唯识推之根身器界所生各有次第心王心所见分相分亲疏自证等分先后能所种子现行之别一法不可搀越如能悟此灵知之梦想于一时顿现于一念顿消何曾有亲疏次第之毕所谓一念发真归源十方世界即时消殒梦里明明有六趣觉后空空无大千是也又谁能悟觉后之心境还如梦中而不执着乎又谁能悟万法归一一归何处之旨为我在青州作一领布衫重七斤乎此又非木人石女所得而唱和也傀儡戏曲尽古今人物之差别线索虽百般抽牵何曾动着本身妄想生灭颠倒不曾动着常住真心如群儿之舞弄镜光故曰迷之则生死始悟之则涅槃证而众生为梦想役其灵心如真金为匠作役为瓶盘钗钏其名相虽异而金性未移真金虽能随缘现众器器器之金曾无变异所谓心佛及众生是三无差别也以故华严毗卢遮那为一真法界之主中主随缘而现为正觉世间主有情世间主器世间主统十方尘刹诸佛菩萨若圣若凡若天魔外道夜叉罗刹山灵海岛一切鬼神与五十三参善知识无论是男是女是僧是俗各自有主曾不移本位一丝毫许如善财虽初得根本知后得差别智而始终曾不易其童心于其中间法法不相到而自到各各不相知而自知亦不见别求恋易名相而成佛皆与遮那同一藏性三昧如金性之无一无异无欠无余更不必如法华会权归实三恋净土次第授记龙女转男然后向南方无垢界成佛也会得华严之不变随缘与法华之随缘不变则知是法住法位世间相常住之妙旨矣又如梨园登台各自作古今人物曾不昧此灵知而喜怒哀乐曲尽其情虽属假事能以全副真精神为之又不自谓能如此超然解脱不执着也殆所谓世间奇男子乎及乎下台或赞之则喜詈之则怒称他为圣人之流则矜呵他为贼人之类则恨虽皆上下无实而迷悟之情不同予谓台上戏子以有为无故能如佛圣之解悟台下戏子以无为有故同众生之执迷世人全身是戏大地是台而不能如戏子之解悟者岂非以妄想执着自迷倒哉使人皆能参透以有为无之解悟以无为有之执迷则台上台下皆相忘于大化之乡也岂不为世出世间之真奇特乎虽然更须知众生以不干己事常解脱其干己事常执迷何以见之岳王坟前铸铁秦桧贤愚莫不礼岳王生敬畏心击秦桧且溺之呜呼世人于岳何亲于桧何怨特以好善恶恶之良知良能有不可磨灭者在至有事干涉于私己便自蒙蔽或能设身处地不党秦而助岳且能争善恶是非如拜岳坟打秦桧之不惜心手者几人哉更有可笑者如桧再世幸得为人到此坟前亦必礼岳王而自击也彼董卓何尝不痛骂王莽卢杞何尝不骂李林甫但傍观者多醒当局者易迷耳人有善恶之良则可以处身世而无昧人无执着之妄则可以悟心命而不迷如果能参透如梦如戏登台上之禅则诸法皆画蛇添足扪空布彩耳铎夜曰三世诸佛以种种方便因缘譬喻言词开示其结集经典充满海藏流布十方秪应众生业无不尽众生界无不空而犹然如在梦中其出生受生不由人教偏能具足一切痴爱贪嗔嫉妒我慢诳欺奸矫诈伪种种妄想执着法门触处皆现如磁石之见针自合贪欲之见色自迷抑且磨之不灭坏亦不销诸佛岂曾为彼设教结集此业识之藏于天上人间哉是何善法教之多不能就如炼石之难于补天断鳌之艰于立极恶法不教却自能成如流水之易于趋海野火之速于燎原岂善恶逆顺之理有固然哉将谓初教之不亲次教之渐似再教之逼真终教之必神乎将谓佛圣世出世法如春夏秋冬之必当循环乎必生住异灭而后成法化乎必成住坏空而后成法界乎如此则佛圣之道只能以一时人救一世事不可以前遗后亦不可以后代前乎或以不可遗为相遗以不可代为相代必以各时各世各自为继往开来始不坏其造命立身处世之事以互相密成者使人各自振作而不倦乎杖人乃大笑曰其然岂其然乎子不见穷须知变变须知通通须知久此所谓千圣不传之秘乎天地不能以一时成岁佛圣不能以一法利生太极不能以一卦成易帝王不能以一制成治神道不能以一教齐民立法不能以一义成宗医王不能以一药治病以故佛有三藏十二部儒有经书子史九流百家各有传授之业善能参透一法可以通一切法参透一切法可以归一法或各自执于一法专于一门大小偏圆正邪浅深之异皆不能出一念未生前为根宗也即有透此根宗而不悟差别徒执未生以为己证而不能使法界圣凡同参悟此心命身世则佛圣亦是自了汉如焦芽败种堕断常坑矣何足为法界之调御师哉但有能参一念未生前则于身世不远从源出流自得本宗若上根利智之人何枝末非原本之心哉如孔子谓视其所以观其所由察其所安视观察三字即参究也即精一慎独克己也所以所由所安即生住异灭之心也何心何事无以由安哉但无人能视观察耳又如曾子之动容貌出词气正颜色动是谁动正是谁正出是谁出此三字即有神之司存也容貌颜色辞气三者即如笾豆之事也世人视此三者为事而外之岂非自弃其形色别觅天性之所存乎曾子见道之妙慎独之功全在于此足见动容周旋而中礼为盛德之至洒扫应对皆是精义入神果如是而参造次必于是颠沛必于是何非复礼归仁之所在乎果能如是参求其不如是亦不可得也赵州所谓除二时粥饭不杂用心何异终食之不违仁与须臾之不可离此道乎儒者不肯参究禅者不能遍参便有儒释之分浅深之异使能参透此旨则学佛自能知儒通儒自能造佛世岂有曾入门庭而不肯造堂奥者乎一部礼记不出母不敬三字至于俨若思安定辞安民哉即大学中庸之三纲领也如谓动正出即曾子之戒定慧也容貌颜色词气即曾子之经律论也既不曰形色而曰所贵乎道者三非曾子之禅乎即门人记孔子所慎斋战疾非慎此三也以形容夫子之慎如斋如战如疾也此慎即夫子之戒定慧也此斋战疾即夫子之经律论也得此慎之神非夫子自性宗通之禅乎即吾佛三藏十二部之妙与教外别传之神亦不出此身语意三业也神而明之化而裁之默而成之亦必存乎其人耳何分世法出世云乎哉自无如粉饰取荣而不致精一末法奸巧本学日荒天下岂果皆可以粉饰而不切于心命身世遂足久安长治乎大氐善者终顺可以渐诱渐磨而恶者终逆必致暴起暴灭佛圣深见其常远见其大不敢谓善恶不同谋也不见先圣为万世制作凡民生日用养生送死乃至山川鬼神禽兽草木无所不用其极以安身世性命无少偏亏合天下之人会古今之事为一人之事或有匹夫匹妇一事一物不得其所者引为一人之责一己之罪天下即不己责而一己当自责古今即不我关而一我当自关从上帝王圣贤与出世佛祖为十方慈父世岂有师遗天下之徒父舍法界之子哉天下人皆有父义子义法界人皆有师义徒义然未有不子而能父未有不徒而能师者也人不以父子师徒自命则将为何如人哉既知则必真知不真知则迷苦而不可救既为则必真为不真为则迷倒而不可扶夫真为者非欲尽为极富贵权位之人也为此外慕便丧身失命矣真知者真知有造命之妙法立身之善事处世之正道如父顽母嚣弟傲茕茕鳏夫亦自能以孝道得禄位名寿如伊尹传说太公之终显及颜曾思孟之不遇亦何尝不从贫贱自致身于圣贤豪杰之间哉予虽如此比似以激发世人而其宗旨实要人参究造命为法界中第一义也世人不知此意故不畏天命不畏大人不畏圣人之言不知造命立身处世之法乃敢犯法侮乱蹈于不测或甘死于偷安取乐或醉死于乱事危机所以畏之一字为众生出苦海之慈航即人天之圣与三乘大圣皆有所畏乃能成就大法唯佛出过圣凡永谢二死故号为无畏法王如师子一吼百兽脑裂自此之外谁敢不畏哉如我意者即佛祖大圣亦有畏也佛为法界之父而法界之子有一无知以犯危险则父母之为子计不能不忧畏也如火宅中诸子以痴迷不知畏故或迷死于五欲之乐或迷死于五逆之恶或迷死于功名富贵势利恩爱或迷死于文字道理知见功业而不知出生死性命之活路或以正为邪以邪为正妄自颠倒执着不可教之以道不可化之以法不可制之以刑不可畏之以威或以一邪事而乱国家或以一逆政而坏天下是一人之别业与天下之同业互为因缘互为消长或激之以自愤或毒之以破迷或因祸而致福或由乱而成平也在佛祖神圣正眼视之安知非众生无始劫积集有不可思议智种于五蕴识藏或以上天造物怜愍沉迷因其业力掀翻其劫习如火宅之三灾变起使诸子弃舍贪欲命根而趋出火宅以取三车也孟轲氏亦谓世人多死于安乐少生于忧患若非苦到动心忍性而得增益其所未能亦终是小人陷于坑阱而莫之知避也夫世出世间法皆重在有主有主之学虽习邪法而皆可归于正无主之学虽习正法而或亦流于邪如华严有三世间而卢舍那为主中主则十方尘刹皆有所主虽欲自妄不能妄虽欲自乱不能乱虽欲自邪不能邪虽欲自外不能外也造天下之命者其在斯乎天下非一人之天下乃天下人之天下人能以天下之天下为心者即一人是天下之人万古之人唯天下之一人能以天下之性命如一己之性命天下之道德如一己之道德天下之功业如一己之功业天下之罪过疾苦如一己之罪过疾苦者则能分性命道德功业教养与天下而为天下不以天下之教养养我一人当以我一人之教养共养于天下为心为法为事或可以为君师主盟此天下也人不知天下之乱皆是生民自己业报反乃怨天运恨世数自古以来天何曾陷尧舜禹汤文武周孔不为圣何曾使桀纣幽厉莽卓操懿必为乱哉所谓祸福无门惟人自召宁不信乎夫佛圣之妙道深远难测不至于神悟焉终不足以感通于天下也初心参学者未可即令其尽知未可即令其尽行但能控其先得入处之真而察其心命之所可知其所不可知者当自悟精其身世之所可行其所不可行者当自神如知焉而不久习于察行焉而不久造于精则亦徒事虚文其所谓察而悟精而神者曾不感通于实际而反怪佛圣之道虽尝知尝行而不见效于神悟岂不为自诬与诬佛圣哉更须知世人非不察不精也如察而非所当察精而非所当精如百工之妙技外道之妙门虽察虽精又何预于佛圣之道法与性命之神悟哉正由此辈以不察不精之知行与非所当为之参学流弊至后之学者例如此从事袭成顽风以痼天下为不可救药岂非千古教法之大冤哉从来此道一治一乱天下承平日久人多死于故常以假性情出假礼义以假礼义作假文章以假文章取假功名事业以假功名事业立假道德声名及乎天下既无实际而上下无勤俭之功有侵残之害事无生法物多困穷天下相夺相争势必各无自立则三教九流百工技艺无不假假相伪各不相容如养瘫之必溃久蠹之必摧积火之必然畜毒之必发安能不倾天下之否不倒天下之仓不化腐烂为神奇不反乾坤为再造然后如大冶红炉乃能煆去一切假物炼出一切真性情真文章真事业真功名道德真禅道佛法安知此非佛圣天地之所以为天下造新命立新身处新世作新宗旨经法乎人能参透此穷则变变则通通则久之妙密则能以穷变之机自造造人自立立人自达达人虽不能博施天下济众古今亦可以一真之法存此世间以济度人也昔人愿天常生圣人愿人常行善事者以有圣人在世天下虽有小人终不致为乱自当循守善法如无圣人在位则虽有圣德如孔孟无能以致天下如禅道于会昌不免自隐其身以故此造命之道犹重在位者得之虽天下之万民不一一皆能立身处世而天下如大船圣人能载万民而撑之于生死苦海免风波之溺不亦大哉如大地皆是风波蛟龙鬼怪之危而无舟楫以度大地皆贼盗虎狼之险而无善兵以护世之能自度自免几人哉是故佛祖以性命之道而通圣贤帝王及有权位者圣贤帝王与有权位者能以造命之法推及三教九流天下黎庶以至山川鬼神则天下之身可立天下之世可处天下之命可以自造造人也而世之能自造者亦佛圣之所与也我此三参宗旨清净法身毗卢遮那如来于自心正中立十方法界诸佛身命之极为主中主如尧舜之精一厥中孔子之一贯时中与大易河图洛书洪范之建中立极合致阴阳之中和成位育之经济三教九流百工技术虽有大小浅深之殊曾无一法一事一物不由此主之中而得自成立也即吾教外诸宗皆以向上全提正中妙协为千圣不传之旨舍此则是外道邪命陷于偏枯欲出此陷如不以中又何有出身之处哉所谓天向一中生造化人从心上起经纶罗经之针非中不定子午律吕之管非中不见天心如此之类非中皆不成就又况为君为师与天下人物造此身命不有神于中焉者而能为世出世间之主人公哉故有天下者必祀天祭地奉宗庙与先圣先王及有功德于世者乃至社稷岳渎山川鬼神无不统制其祀典以隆杀于礼中为圣帝明王之师法设使世间之师道能尊则于出世间法自能尊尊亲亲此毗卢师法身父为吾心法界之主中主也中乎中乎自非参透而神悟此中之妙密有不可得而思议者谁能与于斯乎善乎韶国师之示众云世尊于一切处成等正觉菩提树下成等正觉尘尘刹刹成等正觉阎浮世界里成等正觉一切圣凡乃至三途地狱处无不成等正觉更须知吾法门于言语机锋竖拂拈椎无不是令人成等正觉者如华严为一真法界有胜热婆罗门以五炙投身令人成等正觉无厌足王斩截刑戮令人成等正觉婆须密以贪欲清净令人成等正觉又如提婆达多歌利王等及十方作大魔王外道者或以欲钩而引其佛智或以非法而导其神机至治世语言资生业等虽种种幻法于实相印中皆以大权示现密令人于一切逆顺法中造命立身处世而成等正觉不然则道有偏党而滞狭小法有所不到事有所不及也何故以心外别无有法法外别无有心如心境可分则前之所谓金性与器相亦可分梦想与灵知亦可分戏子与戏文亦可分水与波浪亦可分春与花叶亦可分六根与此身亦可分六识与一心亦可分三教与性命亦可分善此显密法门者机不堕于毒海妙不昧于始终大用现前绝无渗漏则分与不分皆名言无实法也不见先圣亲丁此难曲尽天下之变乱目不耐见心不自安入水入泥推原此故乃不辞三令五申叮咛反覆如贯花之参差回文之周匝不过要人自参自悟自得自证以自脱化耳世尊于灵山拈花百万人天独迦叶微笑者得如来正法眼藏教外别传之旨盖能深悟此本分风光有千圣不传之妙也如阿难号为多闻第一犹自迷于圣见法执不忘不知金襕袈裟外别传何物若非迦叶尊者于粪扫堆头翻出正法眼藏何能以倒却门前刹竿令阿难顿断偷心跳出活路悟此向上不传之秘为三藏十二部之纲宗哉达磨渡芦面壁二祖安心得髓六祖落叶归根来时无口青原圣谛不为不落阶级而庐陵米价妙出全提南岳说似不中染污不得而磨砖作镜别出大机二支得之而分流五宗得之而会旨是皆能与佛圣造命与人天立身而处世也世人若但执佛圣之言教而不参究宗旨终是自救不了何能与人天作眼目与佛祖作师宗哉末法邪外掩日月灯之光明恐世人陷于长夜之迷幸此铎者能振先声于三堕纵横中以启梦觉以悟戏场使人皆得入千圣不传之密门苟非与法界众生示异方便中之方便出向上全提之旨何能会法界同参皆令悟入此遮那主中主之光明遍照大统纲宗哉。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十六

　　门人　大奇　大宁　大忍　大权　较

　　说

　　皈戒说

　　杖人一日晏坐次一士过而问曰佛法阴翊王度学佛而后知儒儒童菩萨为佛法前矛大师有是说乎师曰此是唐宋间柳宗元张商英诸公之言衲特拈出耳士云幸再一启未闻何如杖人曰善哉公能不弃方外之言吾请入方内而论之三皈五戒出世之初坛也通此三皈五戒即已阴翊玉度弘范圣经矣何待详言六度妙行与教外别传之宗乎三皈五戒孔门亦有但未标示与人耳中庸天命之谓性即皈依佛也率性之谓道即皈依法也修道之谓教即皈依僧也何以见得盖佛者天然尊贵之觉性而灵明不昧亘古常存即儒之至诚无息於穆不已也法者是自然微妙之观智而圆通无碍触事常真即儒之不见而彰不动而变也僧者是当然坚密之功行而纯一无杂随缘常净即儒之不勉而中不思而得也其修证得力处全在皈依二字是返己还源之要旨即戒慎恐惧为自强时习之真工候也天命之佛性本来现成无有增减但因人不悟归天然之性智愚贤不肖各逞私情太过不及故违其先天本来之命而乱其后天中正之道圣人起而救之表此率性之中正教戒岂容已乎正以非佛性不能有法道非法道不能有教戒非教戒不能悟法道非法道不能证佛性非念念相续无有间断不能皈一即三非时时慎独无须臾离则不能皈三即一但后世之儒言慎独不肯如专受戒者严切行持耳使儒者慎独如佛之设戒时时礼拜敬诵时时省察皈依时时质正三师时时羯磨举过时时忏悔受罚时时断恶修善时时求法利生则世间之儒即出世之僧矣一不杀生仁也儒不能尽不杀佛非独不杀且能放生且能救度众生而冤亲平等讵肯杀含灵之身命乎二不偷盗义也儒守义则不偷佛非独不偷且能普施且能舍内外执吝而成解脱讵肯盗世间之财物乎三不邪淫礼也儒不能尽不淫佛且能绝欲且能化生死爱根为清净命讵肯淫自他之心境乎四不妄语信也儒笃信则不妄佛信本来无妄而能弘法启发群蒙悟真实地讵肯欺圣凡之是非乎五不饮酒智也儒不能尽不昏饮佛非独不饮且能开颠倒之迷为明达之慧讵肯饮痴狂之毒药乎是则五戒即五常也但因时因地立例有权实耳进而言之但起一念妄心即是破坏自他法身慧命之佛法僧矣儒者能慎此独察此几即是同此皈戒慎自己之独即所以慎天地之独慎万物之独而致中和成位育皆在此皈戒中参悟佛祖之心宗亦在此一念独中而贯彻也使儒者果能以性道教之旨会三皈以五常会五戒而躬行倡化至诚熏感则足以使天下无刀兵之惨杀无贼寇之劫盗无奸掠之淫乱无欺害之逆妄无昏堕之醉迷矣况乎固聪明圣智而达天德者悟深密之宗旨而超生死出圣凡以不负立大本知化育无所倚哉士稽首皈命曰弟子今日乃知学佛知儒果能阴翊王度真信得孔子是前导也敢不兢兢奉持以求进于无上道乎。

　　儒释参同说

　　士曰皈戒摄吾儒之旨诚开人天眼目也只如尧舜至孔子其心法有可以佛法参证者乎师曰功莫大于立教教莫大于明性情能明性情本有之动静则不为邪妄所淆其御动静之功全在存本有之诚正闲其本无之妄邪则性情之动静自如而身心之言行无悖其于家国天下直桴鼓竿影耳尧舜之十六字谁不哝哝为千圣传心乎亦惟佛法乃能深明其幽奥而不至颟顸夫人莫不有本来心性而心莫不有本来动静如太极之有乾坤中道之有真俗也人心即心之动机其显见昭著故惟危即俗谛也道心即心之静机其隐微幽密故惟微即真谛也动静之机有天然而动静有当然而动静有感触薰习而动静有勉强执着而动静有妄虑激发而动静大约因喜怒哀乐之邪正而动静者也是故圣学之功全在精一二字佛教之功全在止观二字观自精也止自一也喜怒哀乐之已发或失之垢染故须惟精之止以静之则人心之俗谛自化为道心而感应寂然常在厥中也道心之微为喜怒哀乐之未发或失之断灭故须惟一之观以惺之则道心之真谛自融其人心而虚灵不昧常在厥中也惟圣功之精一不二止观互用则能慎独以至性情之中和而证太极之理惟此精一不二为止观双融则能克己以合天人之一贯惟此精一止观之不二是为允执厥中之第一义谛而真俗二谛亦无时不中也易之乾卦即道心之纯粹精也易之坤卦即人心之直方大也万物负阴而抱阳人心居寂而由感八八卦爻皆不出人心道心之危微一阴一阳之变化也惟此执中之旨从尧舜禹亲相授受以至于汤文武周承此心法而圣敬日跻天命常在是皆能致力于精一之道而不失其建中立极者也天生孔子集群圣之大成始终条理一贯天人命曰时中大矣哉颜子博我以文此人心惟危之能精也约我以礼此道心惟微之能一也即服膺勿失也即允执厥中也即曾子所唯之一贯所举之忠恕也舍尧舜之厥中无夫子之一贯亦无曾子之忠恕颜子之文礼亦无天地之阴阳大易之乾坤佛教之真俗也虽然此惟世法出世法之大人能之世法之所谓大人者先天而天不违后天而奉天时天且不违况于人乎天地之道无私故其显仁藏用鼓万物而不与圣人同忧而圣人却与天地合其德故有辅相裁成之功与百姓同其忧患全是一与字有天地之全能焉全是一裁字见性中之密理焉人心道心文礼忠恕有不与天地人物相合则又何处见圣人之忧患能成其神纯功化之妙所谓吉凶能生大业者亦惟圣人为能也至于未有天地万物之先此天地万物之根源从何处生起于此有疑安能不于出世大人之大法别传直指之专门极深旁通穿彻一回也耶以不生不死之撄宁磨应而不藏之镜则益见其天地万物依正因果之根源有自也且道如何是直探根源之宗旨向下文长付在来日。

　　子路闻行说

　　孔子得子路为弟子而门庭日以高峻恶声不入于耳盖子路为人果敢勇决真狂者之进取也唯恐所闻不能行故勇于行惟其喜于闻过则勇于改乃知闻过则喜之心即是闻行则恐之心世人闻过不能喜不喜则不能勇于改过闻行不能恐不恐则不能勇于必行也又况从上精一相传之橐籥皆从兢兢业业中入不则倚意见纵嗜欲为无忌惮矣此金刚所以为上师乎子路之喜正所谓发而中节者也孰谓升堂不入圣人之室哉且以何者为室。

　　爱梅说

　　予与李何老到旻昭丈室见居士方题元亮画册予曰袁石公有言人而无癖不惟志趣不佳语言亦无味矣旻昭曰如陶靖节爱菊濂溪观莲是癖耶予曰然昔予家侍御善公翁深爱梅尝自叹曰安得如此梅能忍寒冲雪而独开者乎无论凋落之际此赏其奇凡风晨月夕相对原无间也或以金购之翁勃然变色曰是欲以不义陷我耶此物虽微我敬之如良友事之如严师已三四十年于兹矣夫以见利夺志则世间更有尊贵之事亦可以奇货居之乎如是则予不特无面目见天下花即一切草木亦负惭不可见矣其人惭谢而退又一日彼偶得一怪石奇盆持之而进曰我前见公爱敬此梅无比惜其磁盆甚陋我将以易而配之翁复蹙额曰冤哉君益过矣此盆虽陋与此梅相与已久如结发之义贫贱之交亦可以极富贵者夺之乎旻昭怃然曰此圣贤格言千古之春秋天地之纲纪不是过也于此足见柘浦张氏渊源远矣请述之为后世鉴。

　　浪公斋说

　　浪杖人自视何有一法与人哉公齐居士相与静对乃以余有可以令人斋戒相通乎神明之密者遂立说以会同志每阅月于朔望诸斋之外补其阙而订十月受戒之期此居士权巧施设以作渐摩之资为助发之引欤其说简易而疏畅令读者惕然惺信然受亦可谓毗耶居士以手断大千于掌上而过净佛国土含识者不可思议而入解脱法门也适说成龙伯潜岑二居士过访一见而契且快赞其说谓此一斋不惟可以淑人心关世教苟能推而广之何法不于此会通耶即属一语以作群公之倡予曰今三公既已倡矣余复何赘哉虽然予忍不应命而求质于诸君子耶因试言之易之八八莫非一诚然此一奇一偶交错成文而有吉凶悔吝则其几惟于一动而已矣夫人生既有此身世何日能无动哉是故圣人啍啍知几啍啍慎独以故发皆中节而一言一行悉可为天下法亦观察一动机耳以此斋戒洗心密藏通神明类万物岂渺莽哉开闭之权在复之初履霜之戒在姤之初存去于几希之间潜龙勿用而无所不用其极矣曾用此勿用之潜否犹不信顿发一念之善足为天下之元长哉诸公果然过冬关而造渊雷遇品物而惧躅豕各专一善之权而美利天下统御各正保合太和其继成仁智百姓之用有不能自已者则予一浪之兴诚有足以鼓舞振作此毗卢性海之波涛也天下高明讵无云兴瓶泻而为之唱酬者乎。

　　田道人说

　　建幢曰传闻达大师末后独得田道人非大奇特事乎师曰此亦彼师弟子现前遮念不思议不自欺不昧灭之交感也如达大师门庭方盛之际海内名缙绅奇衲子禀之如神明畏之如雷电奉之如父母又有疾之忌之不胜生讪谤而致毒害者及乎大机顿发横事交生则向之敬畏禀奉者如星飞鸟散直成就得田道人不用命而终其如幻解脱之事耳呜呼人只知为一时之事已也最初达大师何尝属意于田道人而田道人亦何尝预意于达大师此盖机缘凑合自不容己而成就也又何可以时势隐显以定其窜伏不前者皆非真知己而能一时成事者即彻底真知己哉如李卓老当时声势岂在达大师之下而卓老尝自著述谓人最难是得死所人不死于真知己必死于不知己后果流言一起身家不保以至自刎或谓卓老刚愎自用以取之也予曰此卓老之得天下名与得其死皆此刚也彼不惟得一死且得两死也值流言而自刎死于不知己也死获马侍御父子独能于生死危难不变交情是死于真知己又成就一真知己也谁谓卓老不得其死不死其愿哉虽然此亦尽卓老学识之分量耳古今人物岂易尽得其定评哉如二人作斗必有一强一弱母为此强能胜天下之强此弱能劣天下之弱使强者遇胜则强反为弱使弱者遇劣则弱反为强况此中有大有小有真有伪有时有势有感有遇有慷慨捐生于知己不知己者有从容就义于知己不知己者有素无操履智识适逢其会者有素有抱负精密不幸而误者此岂可一定而论其心行哉故凡古今事实如据疑断案但取现前一事于理法何如耳又岂可以一案而定其人一生之真伪品地哉故大圣人直求诸己无恶于志可也况吾法门为法忘躯舍身舍命之事有非世间之不可测哉若田道人者亦现前之一案然亦足以激发后世之不思议不自欺不昧灭之交感也子其勉之。

　　法门必有事说

　　解御日禅人从江南来因侍次问云诸方善知识互相攻击是非乃至设问难于语录特为吹毛求疵出己所长必置人于不堪之地此岂佛祖之心行乎甚至门人小子造言捏事递相讪谤各自庄饰门庭或朝秦而暮楚或昨怨而今恩此又岂法门之祥瑞乎师笑曰此非子所知也诸知识之攻击正彼各出手眼密相激扬其中邪正相倾真伪相夺自不容己而成其机用正欲使天下衲僧于刀山剑树镬汤炉炭中绝其偷心不得躲根于情识知见自求出身活路踏翻生死窠臼此大慈大悲相为主伴交参正打傍敲之妙旨也如大易以变化不测谓神正以摩荡交错为吉凶悔吝始能生其大业曹溪波浪如相似无限平民被陆沉若不如是正法眼藏涅盘妙心孰能为之简择哉至若门人小子此又何足怪乎盖彼未造其门庭堂奥之密自逞私臆妄为测度故不免有赞叹而成谤毁有毁谤而成赞叹有因毁谤而感悟有因赞叹而发机此中激扬砥砺之妙原要开眼之人自相委悉也况历祖全提向上一着乃至颠倒纵横中施金刚锋作狮子吼或撒金撒沙或下毒下药一任恼杀天下赚杀天下疑杀天下踏杀天下此正宗门镕凡铸圣之大炉锤也若无诸方无知识无门人小子孰为攻击孰为赞毁孰为交错变化哉日礼拜云今日乃知和尚之为人矣。

　　李长庚曰可以悟大易之包决矣真士以一切境为钳锤达者以一切事为喑聋总须消却我见。

　　大岩命名说

　　桐山方子何人也天资傲岸才气纵横其父玉峡户部公命名曰文字尔止以文不可过务求厥止此系贲之时义也方子年少能文有经营四方之志忽值世变废然自反于亩亩更名一耒字明农谓专于耒耜可明农也及事农无田可耕无地可锄则又放意湖山隐于医卜且不可典要惟变所适于是乎闻浪杖人之风而趋焉发难质疑穷极天人性命之理浃旬恍然有感乃举身投地曰吾师乎吾师乎舍此吾谁与归哉杖人亦蹴然喜引而置于吾法命名曰太岩宇居易于义云何盖孟子有泰山岩岩气象以能私淑孔子而知言养气卒入于化故能驾七十子之土而得其传且易之为言平也必得阴阳之乎乃可通变以美利天下正吾宗所谓高高峰顶立者必善于深深海底行也又况明悟之后有转位旋机之妙岂不超超乎三堕而取向上之正命食哉方子其以吾言思之则文耒之义皆可通矣。

　　示卖灯心人小生意说

　　杖人偶与一长者闲坐一少年来参礼杖人曰子是何处人曰远方做小生意人杖人顾长者曰公试验他是何等人长者问少年曰世间何者最远何事最小而有生意可做耶子莫是天地未判已前做造化生生不息之意者乎曰不是子莫是盘古已分之后做三皇五帝与人物制作安身立命处世善终于几希中之生意者乎曰不是曰子莫是才舍异类之身而得为人不忍孤负此生以求胜进欲学圣贤仙佛做此一转机之生意者乎曰不是曰子莫是见世道交丧有所进取皆是杀机必须真做格致诚正而为修齐治平之生意者乎曰不是曰子莫是见世间功名富贵利欲恩爱种种多是杀法身慧命之业乃今发心求做学道参禅以明心见性而自利利人之生意者乎曰不是曰子莫是已承善知识指点一切言语文字道理知见玄妙皆是无明生死业识只求单究此念未生前本来主人公一着以超圣凡迷悟之生意者乎曰不是曰子莫是于向上一路千圣不传自拈花及一千七百淆讹公案与五家门庭堂奥必求彻底发明以得全机大用使佛祖也没奈我何之生意者乎曰不是不是长者丧然曰老人伎穷俩尽勘这个没孔锤不破请老和尚自己验过杖人曰教你去验他你却先自纳了许多败阙何不教他自己以实供出少年曰弟子实不敢欺瞒只是个卖灯心小生意人长者笑曰岂不是我所料底杖人曰你何曾说是卖灯心底长者曰正是正是乃顾少年曰你也只是做个懵懂卖灯心底人却不知能点此灯心之法也若不知能点灯心之法虽卖此灯心与此油物皆是死法安得谓是生意其生意全在能以火种子点着此灯心则此灯心本有光明当体发现矣如无此火种子点发虽有天地造化之机佛祖圣贤之妙与辉天照地之光耀古腾今之焰终自埋没而不能发生也又何贵佛祖相传之秘密哉果能得此点发之生意则千圣不传之心皆归于千圣能传之法法外无心决非两橛明矣嗟乎今日者世出世间谁能做此小生意以点发天地古今三教九流之心皆得息此杀机同做此生生不息之意哉少年乃蓦然惊起曰乞和尚指示如何得真火种子点发此灯心以自照照人杖人曰你礼拜着少年便礼拜杖人乃呵呵大笑而归丈室长者与少年相视莫逆于心各自踊跃欢喜而退。

　　示提傀儡人无可奈何说

　　杖人又与长者闲坐复有一少年来参礼杖人曰子是何处人曰是无可奈何人杖人仍顾长者曰公再验此人看长者曰如今不似昨日先自漏逗也我问子来此何事曰昨见卖灯心人言古今无可奈何事只去见灵山老和尚与那长者便有奈何处因此特来求指示长者曰子试说为甚无可奈何少年曰我思自出胎来渐至长大但略知日用事求初出胎事已不知又安知在胎入胎与父母未生前事此是头一个无可奈何次见人身日壮健日衰老眼渐昏耳渐聋齿渐枯发渐白神气渐不精采筋骨渐不支持此又是个无可奈何忽而有疾或寒热伤感中风毒邪痰或遇庸医错误不论老少立刻会死此又是个无可奈何夜来寝或思想或放怀忽而作梦或吉凶颠倒睡是我梦是我醒是我如何我便作主不得当此尚有神魂即不繇我设使一口气不来上天堂下地狱作饿鬼畜生不更随业识迷轮去乎此又是末后最无可奈何至处世朝廷官府乡党宗族骨肉亲友之好恶胜衰与读书科第宦途之遭际逆顺及农工商艺之得失此又是个无可奈何或天地灾异四方贼盗人事奇险冤亲遘会鬼神变怪此又是个无可奈何设知百年终尽不忍此灵心同归昧灭决志出世求性命事不知遇师友之邪正与参学经律论净之适从及参究工夫机缘宗旨之曲直或当下不能领略或太过卤莽承当此又是向上一个无可奈何外此不可枚举统惟大慈救拔之长者曰既如此平生以何过活曰实不敢瞒是做提傀儡生意藉此倩钱以度日也长者笑曰我看你是个弄精魂汉原来只知提那古今佛仙圣贤忠孝节义与奸僭乱贼机巧变诈与世代兴废存亡善恶祸福之事不知为傀儡所提也传记虽是假底提弄恰要逼真若不以我之精神则提弄不出古人之精神亦不能激发今人之精神也你还知传记未点锣鼓未向提弄未出时是个甚么故事能提弄者又是谁正当锣鼓已向曲调已唱正当提弄时千变万化又是个甚么及乎结局曲终声沉戏罢人筵俱散后这个提弄底人又作么生正以你不知所以妄自入胎出胎被此生老病死好恶是非所累若能向这没奈何处嚗地碎扑地折则世界人物生死迷悟皆无可奈你何你却能出死入生游戏凡圣奈得世界人物何矣少年大喜曰弟子幸承开悟如今乃真能提弄古今圣凡人物以此亲切痛快而醒悟天下万世人之亲切痛快也乃倒地礼拜杖人才拈杖欲打彼拍手呵呵而去长者曰这棒我亦耳心吃也杖人亦大笑曰要打底偏不打你奈何。

　　挥鞭影僧宝说

　　夫僧为无上宝者以其能住持佛法大宝也从佛口生从法化生得佛法分为法王子续佛慧命作天人师是故皈依曰众中尊岂非世出世间一无上之大宝哉然今之所谓宝者须得其真乃可宝耳若出两片大门之家何可宝也若剃一个俗头之发何可宝也若以饮食衣服卧具医药受用具足何可宝也若以国王大臣长者居士礼拜供养何可宝也若利在官不差民不扰饱不耕暖不织何可宝也若但图名可钦貌可敬威可畏仪可像何可宝也若生有所托死有所归止要宫殿随身供给到处何可宝也若千年常住一旦众僧止享百事现成诸缘备集何可宝也又若谓慈门广大可混异徒悲海弘深能容邪命假僧仪而恣窃盗藉寺产以助贪淫至于结怨檀那轻毁佛法退心道俗灭裂师僧何可宝也若倚附权豪谋为不轨坐成渊薮召集无羁拳拳于邀惠乞怜汲汲于赂知取辱至于钻刺经忏折腰叩头穿凿功缘告肝诉胆何可宝也若才为弟子即作人师不达教乘不精戒律颟顸儱侗欺谁瞽聋相沿袭而子复子亡羞恶而孙复孙兴寺开山沽名窃位瞎初心之净眼同生陷于迷坑何可宝也若不历师承不经友证不明观行不透机缘得少为足躐等称高随风习而与性成舍真参而无妙悟意钻识解妄授讹传为僧海之魔冤作法门之毒害何可宝也呜呼法末世降道丧风漓可宝真僧鲜见久矣安得菩萨再来豪杰并起同扶大宝耀古腾今也哉然古之所以能自宝者从初一念发猛烈心求真出家欲了生死跳恩爱网越烦恼河斯可宝也弃世间荣舍身外宝顿忘口体迥脱尘缘五欲都灰一心念道斯可宝也捐躯为法遍访明师决择疑情奋力倒断甘奴仆行历万难而不辞劳被坚固铠葆一真而不受玷斯可宝也舍己从人深参胜友警悟鞭滞洗几陶微曲尽门堂誓终身而常居学地彻穷骨髓愿实证而不事空言斯可宝也服膺至善刻意精操禀严命而履薄持盈挺毅肩而负重道远结终场于初步拓末局于始心斯可宝也明经旨趣定论权衡正眼目而鉴格人天凛犍椎而降伏魔外作狂澜之砥柱为断岸之浮梁斯可宝也严净毗尼弘三乘之正范坚持衣钵传诸佛之常标尊重波罗提木叉化化不绝孝顺摩醯首梵网当当有因敬若大师生生恒依是学爱犹一子念念不去其心制三世以无违敕十方而无犯斯可宝也深信唯心标九莲之净土全提本性摄六识于圆通一门超越妙庄严十方接引三昧顿成真解脱四字专持人听难思故复说诚赞叹我见是利不觉吐舌宣扬感忆母而两深契愿王于一念斯可宝也退步餐玄嚼藿藜而忘苦淡进身研道披缕褐而失寒温磨心镜于痕垢尽除拂灵台于是非不涉戒珠莹净息静虑于漩澓之波定海渊澄发慧光于浑圆之境斯可宝也千林拨草戴星月以扣华宗万里瞻风践冰霜而慕梵印掷形骸于烟霞之外轮性命于炉鞴之中亲知是事吞棘栗未敢吾欺自肯方休撒悬崖不从人得斯可宝也横担楖栗直入嵯峨盘结草庵目空云汉吞三世而无生可度拒四诏而绝意为人煨黄独而香透九重不暇为俗流拭涕戴青灰而声闻二国未肯因世主下床斯可宝也道圆德备果熟香飘感而遂通迫而后动秉金刚于宝华王座传正令于妙密天寰截英雄之伶俐命根续五宗不传之绪烹佛祖之玄微骨髓显三宝无上之尊斯可宝也若能始终是学央定究竟斯成不惟示末法之鸡犀抑且悬将来之龟镜然则漫谓不逢鹫岭见前睹文佛以放光勿劳再会龙华当下获慈尊而授记增大明之佛日三世光辉运常转之法轮十方通达惟无上宝是众中尊堪酬不报之恩以助无为之化末法下凡不揣固陋敢述此作愿僧自宝。

　　不自弃说

　　杖者一日坐室中与客激扬今古有侍侧愚门人因挥尘之暇乃整衣礼请曰小子愿乞一言为终身成人之警以不自弃惟师哀怜而加锡之杖者奇之曰大哉小子乃能以成人之事问予耶予安能以一言曲尽成人之道哉且以予生平所未能成而欲自弃者详与子言之使女得常诵予侧并警觉予之所不逮焉庶不负予为女师以女为予之资也居予语女女欲成人而不自弃也则此生可为了生死人矣女肯为了生死人也则此生可为不自弃人矣且予与女未能成人而妄欲自弃者何哉即予与女不务了生脱死秪欲自欺欺人非自弃乎不务真参实悟诳以未得谓得非自弃乎不务忘情绝识谬为刻妙雕玄非自弃乎不务明宗透旨讹为接响承虚非自弃乎不务亲师习友僻为离群索居非自弃乎不务行诣百城局以一隅自大非自弃乎不务入室通方劣为单板独拍非自弃乎不能心眼圆明瞎为浊智流转非自弃乎不能迸出胸襟徒尔数他珍宝非自弃乎不能精金百炼伪为假死汞银非自弃乎不能绝后重苏寐与痴人说梦非自弃乎不能竿头进步死欲执守真常非自弃乎不能深透五家僭谓当代宗匠非自弃乎不能道通德备冒欲出世为人非自弃乎不能韬光敛彩怪欲显异惑众非自弃乎不能孤峰坐断险欲将高就低非自弃乎不能证大解脱愚欲垂手入廛非自弃乎不能久安学地妄欲方丈自居非自弃乎不能大法自钦夸欲开山建寺非自弃乎不能超凡越圣狂欲呵佛骂祖非自弃乎不能一口吸尽窃欲评唱古今非自弃乎不能鉴衡一世罔欲贬剥诸方非自弃乎不能克己复礼悖欲收拾人心非自弃乎不能至诚感格逆欲颠倒英雄非自弃乎不能心斋坐忘滥为呈身长老非自弃乎不能韫椟待沽炫欲求售天下非自弃乎不能功成不居妖欲受人供养非自弃乎不能含弘光大甘以得少为足。非自弃乎。不能顺致天年。枉为暴殄天▆。非自弃乎。不能贞介自守。贱为摇尾乞怜。非自弃乎不能自度力量。矫为大事荷担非自弃乎。不能振纲立纪。忍欲发人阴私。非自弃乎。不能藏污纳垢。痛欲坚白自鸣。非自弃乎。不能身先天下。屈欲舍己徇人。非自弃乎。不能象罔获珠。痴欲怜才惜器。非自弃乎。不能激扬向上。盲为煆炼钳锤。非自弃乎。不能藏身远害。昧欲冒难持危。非自弃乎。不能本色自高。巧为翰墨媚世。非自弃乎。不能相忘机术。托彼权势张施。非自弃乎。不能方寸自贵。殉彼名胜山川。非自弃乎。不能精严妙行。拨彼勤苦徒劳。非自弃乎。不能穷通经论。荡以文字扫除。非自弃乎。不能大机大用。陷以死语死法。非自弃乎。不能慧命自权。乱为传授许可。非自弃乎。不能忍难付嘱。轻自透露锋芒。非自弃乎。不能清正源流。滥使天下僭窃。非自弃乎。不能阴翊王化。辄自犯世典刑。非自弃乎。不能斡旋风气。反为奸邪所乘。非自弃乎。不能见几而作。忽其天人向从。非自弃乎。不能谨避嫌疑。或至触伤尊讳。非自弃乎。不能经大传远疾欲美振一时。非自弃乎。已上略举五十三则。皆予与女所未能而妄欲自弃者。予与女自今而后。当书诸绅诵诸口。铭诸心时时自警。念念自规。庶不致自弃此生。以成彻头彻尾。融通廓大之了生死人也。子其识之。毋自落大事诸小子咸喜咸惧。共拜受之良久曰。行到三巴三峡处。一度间猿一断肠。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十七

　　门人　大奇　大忍　大宁　大杲　较

　　书札

　　复梅长公中丞书

　　有真骨性人被世界磨成无真骨性人。被世界磨灭历观神圣英奇。莫不遭危难而大有为。所谓吉凶生大业乎。今当治久而乱固是常事。独此几希公道望人主张则天地之健顺可不息也幸明公挺然以斯道自任复能力持出世性命之宗即使天下知有而不克承当。彼或稍有戒心。亦不敢故意作逆也况有乘风雷而自为变化者乎。龙湖之龙。砍额在此。

　　又复梅中丞书

　　天下事皆有直捷简要法。有费尽平生才力竟不能得者。有费尽平生才力而后始得者。有不费一毫才力才入手便得者。所谓国家可均爵禄可辞白刃可蹈中庸不可能而智愚贤不肖有过与不及之弊。独大舜得之则用其中于民颜渊得之则服膺而弗失其余索隐行怪则无所忌惮矣。释迦谈经四十九年老婆费尽腕头力。砧杵犹成断续声及至末后拈花始得一直捷简要独迦叶破颜领旨。不啻夫子呼参而唯也后世不达其直捷反成无限淆讹。又岂止不悟一千七百烂葛藤而已哉而佛圣之愈直捷转使众生之愈委曲自非善于随机点化就路还家其钝置人固不少耳所以山僧昨日答公拈花颂云。世尊伎俩穷处才得一个出身不是他家具眼依然脚底泥深不知高明以为何如。

　　答李梦白太宰书

　　读手谕。深知为彼不肯参究者开一接引之机要于途路中指入堂奥之意正古人放行中有把住把住中有放行孤危平实就里纵操皆亲切为人处然先圣为人不图目前取验。恐见小利而大事不成往往垂手下药不使惑乱瞑眩。则骨髓膏肓之疾终不瘳也。如云有见公案话头妄生穿凿反生毁谤。果有人焉能于真法穿凿生谤。则如人以恶心伐旃檀树则彼身染香气亦终得解脱也。故曰。不妨惑乱疑杀天下人是皆以异方便助发真实义也观公之意即衲之意。然衲虽如此答公而其为人垂手。必须如公所示。始可投今日之机也谁谓今日金粟如来床头宝剑无杀活哉。

　　寄浦城雪生潘达书

　　见子书。与吊白臬及招魂传啸诸稿。子之才过于识学激于情虽向慕古今奇特之士然终未专用力于默识以祈神悟耳夫默识之功即返观天性也。于无声臭中。密得领悟则神协天人。自无物我不平之气。与今古无聊之辞矣。昔夫子门下独颜曾愚鲁能克己慎独绝无一毫外乐之思。故其心斋坐忘神清金石自足与天地参正所谓虚室生白。吉祥止止是也。吾子方将琢巧以拟造物。何若收其放心。而恬养此浩然之充塞哉。

　　因贼乱与梅中丞书

　　衲前年在麻城。闻贼势甚急而官长守城甚严。城中士夫及富豪。日夕多作计较。私奔出城到山中作寨。而寨多未成或惹起穷民变为土贼乘机杀掠。日传讹报惊骇愚民。流离困苦。自相杀乱。及乎寇至。城虽未破。而城外人民自投锋刃。彼彼皆是也。悲哉及今年再至麻城。而城中士民以惯。经不怪见。四乡百姓拥来城下。官长辄令筑城门。点烟户。守城垛。不问彼是有身家可恋。不相通城外为乱否。亦不问彼平日活计有余。可忍穷饿不奔走否。彼贼果逼近则官长巡城点烟户。不在者责罚。不知官才去。而烟户亦趋归。且怨恨贼不速来。即开城从贼。反得快忿而恣欲也。适在河南凤阳一路亲见。此病何曾贼善攻以破城。是皆官长士夫愤激百姓。私通外寇为内应而破城也。夫天下守城之计莫善于保民。保民之计莫善于察贫苦百姓。使之有衣食度活。有身家可恋。则百姓用命。不待教诫责罚。自戮力死守矣。古人以百姓为干城。仁义为甲兵。岂虚语乎。又见有贼势急。远远于省城州府请官兵。殊不知官兵亦他处。百姓也竭尽库廪钱粮以养。官兵戕害百姓。掳掠妇女。树头草根无不剽尽。官兵之毒惨。有甚于流寇者。何不以库廪钱粮养我乡党亲友父子骨肉为足食足兵之计。以死守信义而不去哉。近闻涿州冯因西边阑入关。公自散家财以给贫苦。手执壶浆登城慰谕守城穷民。使能下城斩贼首者。悬赏金宝若干。如有士夫富豪私奔出城者。任百姓抄夺其家。于是贫富无二。贵贱一心。而贼不敢窥。则城为之守矣。即寿州方孩未侍御。亦尝亲见其若是。此二公真天下保民守城之万全策也。盖自古以得民为得天下。欲治天下者。舍百姓之心而能治天下者。吾未见其可也。我公素以经济自命。海内推重有边才。堪寄社稷之任。今此麻城皆宗族乡党。不能明目张胆以排难决义。是掷宗祀乡亲于贼盗之锋刃也。安见能推忠孝于天下国家哉。昨与大宰痛口说此亦大惊愕。今特遣使迎公归城。急图全策。何故以小忿而退守一沉庄耶。某尝谓良医不患病奇。但患不察脉理与下药。良将不患敌诡。但患不识贼机。与制兵。倘有以天下自任者。凡有危疑险阻。皆反求诸己。平心处事。平气通情。则天下古今治乱。如庖丁解牛。恢恢乎游刃有余地矣。道盛无状唐突。以公知我我知公。故不敢避讳忌冒渎尊严。惟慈悲原谅幸甚。

　　复李太宰书

　　承示答中丞公问。着着皆有手眼。据款断案就中接引。如赵括读父书。误杀四十万性命。正是今日谈文字禅。误堕生死也。若真悟佛祖心法。则纵横机用。又孰能当其锋哉。如四种贪欲料拣。此四等人。皆应病施药。如泥合水而垂利济也。虽然圣帝明王。尝使贪使欲。使痴使诈。以毒攻毒。以病治病。往往成大功业。证大庄严。所谓先以欲钩牵。后令入佛智是也。盖天下皆贪欲之薮。如京师绝域无贪欲则人谁肯奔赴。与拼命建功业哉。即今沈庄集聚。谁非贪欲之人乎。独有不贪不欲之人难度。佛尝呵为焦芽败种无激发之机。故当以彼可畏可患迫之投以毒药。恼乱之而起其疾。以发其机。其余有贪欲之人。随其情欲以饵之。又谁能逃此法网哉。载读中丞公复居士书。窃见亲履实践。所以观自在菩萨。必须行深般若岸头始知五蕴皆妄识缘生无实性也。若不深造到无实性无智亦无得处。安能心无挂碍。而出梦想颠倒。而究竟涅槃。得大安乐地耶。盛尝言八万四千称性功德智慧门。门门皆有八万四千魔王邪外。把关据要。水泄不通。若非普门大士通身具八万四千烁迦罗眼。八万四千毋陀罗手。安能一一觑破。一一打开。此种种差别。以大通廓彻。此八万四千功德智慧之法门哉。如某汉者八万四千当关之一邪魔耳。惜公于此退屈。更不就中发一大力寻出降魔剑照妖镜。鼓勇直前扫清天下以致太平也。此公虽谓勘破誓不复为其冷腹最热而实为某汉一战而却。反使彼八万魔军之类。益得昌炽而不可灭也。我正欲公不忘夙愤发一大怒。而扫清妖孽。以报君父。以安天下。始快我心也。即今日偏守护生堡而置西陵危城于藟卯之上。此实某所抱恨。亦复视公如赵括读父书也。知我罪我予何敢辞。容日某当亲谒沈庄。愿刳心以质正之。

　　寄吉州萧伯玉次公

　　古今芸芸是一则不可结款公案。孰能于此目空天壤哉。目空天壤犹半。提也。自策此杖于方外。拨草瞻风。第求一可与此杖敲击者以慰生平而已。尽生平不获。亦何负于独往独来。以毕邓林耶。原非敢于分外侈求也。承公伯仲深心檀护忽读佳刻。吹毛淬利。其于天壤间超超乎格量之表矣。此道谈之如剥笋。护之须如爱竹。不知何以亲切至此铜山西崩洛钟东应。郗公举此以问远公。便是易耶。远公默然。当时为远公作何语。方为匡庐石耳吐气乎。惟逢如是人。不肯放过。何待他日相逢。始为绝倒。

　　复黄海岸公

　　济子至得接二手扎。彻见为选圣建梵刹振宗风之心虽旻古佛再来。其始终愿力不过是也。承谕赴闽蚤归欲于观星日向圆通受大菩萨戒。此正公深契丹霞掩耳又能严树律幢。况此末法人多习漏为浊智流转。自非金刚大士。挺力荷持则此梵网心地戒台。几为草莽所侵。安望有从正定而现万德庄严。以摄授群情哉。此盛当刻日趋归冒阇黎位。以证盟卢能大士登坛受具而开天下之宗门也。春间贵同年金正希过访。深能以大法自任。与盛订今冬山中结制。必须亲证大事。又极致意凡士绅相从者。必先令严肃戒锋。为入道前阵。何期气类有如此妙协乎。欣慰欣慰。

　　复少司农岩荦戴公书(附来书)

　　法末明说海澨陈人。沧桑以来。百苦交煎。始知偌大乾坤无立锥地。为未闻道者着脚处也。夙生悲愤。陡从兵火中唤出。甲申之冬幸遇三峰。下问石老和尚门人。今大司成胡此庵老师。不吝婆心。成　有加。虽然觑得橛头。终以未能大用现前曲尽法奥为恨。昨幼仁道兄来颁赐两语录。跽悉金鎞。见大和尚不惜弄粥饭气到处寻人。乃知和尚求人之难。与学人遇师之难。其切一耳。今因幼仁还敬启。洞上门庭即不问。且问捶碎三门。打翻露柱。还我尊贵无上一路来时如何。数千里外可为炙猪左膊也无。直待血溅梵天。始见老僧今日撇地。明说顶礼可胜悲仰之至。渴望喝声祈即邮及。法末明说合十百拜。

　　衲于方外为法求人。已数十年矣。近于江宁有陈旻昭诸公。力为护法使此县丝不坠。今幸飞翰从空而下。始知血性丈夫。能于百苦交煎中悲愤而出且得与大司成胡公。激扬此本分大事。何奇特如之衲素神交者。莫过陈百史想必尝相倡酬。此如幻解脱法门也。当此之际。有如是机缘。得非佛祖不传之慧命。大有以振兴乎。虽然。也须绝后重苏底汉子。始担荷得。始不自欺欺人。昔者裴相国于壁影间唤起黄檗。几番痛受钳锤陆大夫于鹅瓶里呼出南泉。未免深承锥拶。张无尽得兜率辣手。始能捉败德山张子韶遭妙喜毒心。乃得勘破物格。诸作家是皆棒头有眼明如日。不变精金火里看也。如大居士果能捶碎三门。打翻露柱自当得全机活脱大用现前也。又何从人问如何若何向上向下。别寻尊贵一路哉。事不获已。大居士直须向佛祖无立脚处真的的得个转身。吐气则如师子儿哮吼返掷。纵横自在更不假他人一毫威力。便能独蹈大方。堪报不报之恩以助无为之化也到这里正好与山僧相见。

　　复熊铨部雪堂居士书

　　从来以知己为难。而时节机缘为尤难。即昔人亦有尚友千古者而恨生不同时也。今山僧幸居士一见莫逆又能倾倒素心非不世之遇乎。倘果能彻底参证本分大事。正不妨于世出世。而君亲之恩佛祖之恩。一赛两彩也。诚如手谕。若未到心空及第。透过铁壁银山真可谓门外打之绕。一场懡　矣。又何贵于世出世哉。惟居士始终此旨是幸。

　　答唐宜之居士书问

　　承居士手翰云。学人画间念佛。至衰老之年。淫欲尤其深恨。予曰。祗恐所念未必切。所恨未必深。又谓乃夜间犹有不曾识面之女人入梦。予曰。何物神通乃尔。又谓虽未必有邪事。而念头上有不能作主者屡屡。予曰。念底佛向何处去也。乃使此妖魔屡屡。又谓。此明是夙习深重工夫不得力。予曰。据此供是实则画间所念之佛未切而作不得主也明矣。又谓假若顿明心地之后。此境还现也无。予曰。待公悟后自知不着问人也。又谓假若有境相亦不相妨否。幸垂开示。予曰。不特假若有此境。既真有天堂之乐。地狱之苦亦不相妨。但有苦乐之梦。而颠倒不如无苦乐之觉为解脱也。不知公能观觉时之假若。有如梦中之真觉乎。其或未然。直须猛力唤醒主人公。则虽梦里明明有六趣。何如觉后空空无大千哉。又问昨日某请问自从无始贪嗔痴。予曰。若知无始。即悟无生生死本无。贪嗔何有。又谓既曰贪矣。贪者即是始。如何又说无始。予曰公未开口前。这一问还有始也无又谓老师摇手。弗令开口。予曰山僧打失手眼处最多。又谓假使释迦牟尼佛在座上此问还答也无。予曰。佛岂有不答。但莫问着临济德山。又谓意者发明心地之后。无始消息。自然晓了。此时不须言乎。予曰。公未悟已自晓了。若真个悟后。我也怕杀你。又谓抑无始消息。三世诸佛。亦有难开口处。故置而不言乎。幸垂慈示。予曰。若恁么再参三十年。秪恐仍在鬼窟里作活计也。且与公举一则旧公案看。昔有外道问世尊。不问有言不问无言。世尊良久。外道赞叹曰。世尊大慈。开我迷云。令我得入乃礼拜而去。阿难白佛。外道得何道理。称赞而去。世尊曰。如世良马见鞭影而行。公且道世尊良久。还是有难开口处否。如何外道以为令我得入。又入个甚么。阿难是佛侍者。如何作此问。佛以为见鞭影。且指何处为鞭影。公以山僧摇手为不答话。而世尊全无一语则佛无慈悲有不随机答人话之过矣。公也须这里着眼看透始得。不然则山僧钝置公之罪。不可以自忏也。又谓修行人上乘。烦恼即是菩提不须转不须除也不须觉。予曰公见经中云。知是空花即无轮转知幻即离不作方便。离幻即觉。亦无渐次乎。又谓盗贼与圣贤虽是同体然现行为盗贼。予曰。空本无花捏目而有。又谓如金入矿。必须陶汰。方始成金。予曰但了妄缘。即如如佛。又谓矿即是金是义然否。予曰妄依心起。悟妄即心。波因水生。悟波即水。何不可之有。又谓既云不须转矣相宗又言转识成智。二义相背否。幸垂慈示。予曰。有分别心名识。无分别心名智。此相宗所谓转名不转体。六祖亦云。五八六七果因转。但转名言无寔性。若于转处不留情繁兴永处那伽定是也。而法华寔相妙义以是法非思量分别之所能解。今公必欲分别明白。不知至道无难唯嫌拣择。才有是非。纷然失心乎。若知此意则知维摩虽云善能分别诸法相。而于第一义谛实不动也又谓如来出世原为大事因缘。直指人心见性成佛。予曰。若是本来心性。成佛亦是假名。又谓随机接引。随问随答。盖千变万化而不可穷。予曰心外无法。使彼法法头头。自悟本心何不可穷之有。又谓今宗门上堂拈香。其词意大约相同。予曰。公能知同中之异。异中之同。则无宗教之疑矣。又谓至门庭施设或用一棒。随人来皆一棒。或用一喝。随人来皆一喝。其以棒喝悟明者有之矣。予曰公亦知语默动静喜笑怒骂处皆有机锋棒喝。能开悟人处也无又谓其棒喝而仍然昧者甚多也。予曰。有终身于文字道理中昧然者亦不少。然一等狂妄瞎秃。借此胡喝乱棒。以欺心欺世。而赚误天下者。诚可恨也。又谓譬如人病。千般百样。总以一丸药疗之。恐未能应病也。予曰。至理一言。转凡成圣。如世间果有神丹大药之机锋棒喝。直当使人起死回生。化骨成仙去也。又岂特能疗千般万样之妄病哉。又谓古来宗师。皆是大开手眼之人。实其见不及此。终守此法而不变易。必有其故。幸垂慈示。予曰。此或公未及见古人作用。不可以执死语守死法者。以诬先圣也。果有大开手眼之人。死蛇也弄得活。元不在法。须看其人之作用。则悟其故矣。又谓昨承教理障难除。不欲饶舌。愚谓理障者。自谓有得而欣欣守其营垒也。予曰。此公说得着也。又谓今某方抱惑而来。若无一言解其疑惑。问者自说问的话。答者自说答的话。未免有怅然失所之叹。幸赐落草之谈。以解一时之惑。旅次纸笔不恭。翘切翘切。或大众中开示。或赐书垂教。皆随师意。予曰。此有数种。有一种问东答东。问西答西。以水济水。以火益火者。此增人业识。枷上添锁者也。有一种问以分别。答以无分别。问以有情识。答以无情识。此以杀人刀为活人剑。或以毒攻毒。以楔出楔。神出鬼没。正打傍敲。令人怅然失其来意。未尝不是毒手。令人自疑自参。如郭功甫之闻上大人。如张无尽之踏倒溺器。如李翱之贵耳贱目。如于頔之客作汉被黑风吹。未尝非婆心彻困落草相为也。又何待借毛锥子。向口中漉漉地处扫来。以涂人面孔哉。惟公以深心法门。洞见天下皆有此疑。故先为发药耳。此岂居士真有如此之绕之葛藤哉。不敢有负来意。奉复如此。惟高明谅之。

　　复广陵姚永言太仆书

　　古云知有者始解奉重。世人既不知有。又安能自奉重哉。衲尝以子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻者。是渠自己悟得乃特地唤醒世人。无徒闻夫子之文章也。不然。则孟子所谓见而知之闻而知之。皆得继其道统者。又何物乎。昔与黄元公金正希诸君子相与得以神交居士。亦藉此见不可见闻不可闻之文章。以神交也。今薛更老归获接手教。幸览龙湖外录。并佳作见寄。深见虚怀过誉。语妙心精当此时也。幸陈旻昭诸公全身荷持此事。更有高明如公能为此宗酬唱。又何患末法不大相振起哉。凌苍老张稚公闻在广陵奋迅之极。皆欲即赴选佛。我公必慨然偕来激扬矣。可胜伫望。

　　寄木陈大师书

　　久仰道风。未获快晤。而别峰相见。已非形迹矣。近闻雪大师示寂。云门传者多谬因思彦闇章二禅人相次而来。审知有师为主。末后大事。则此凋秋双树愈见体露金风也。可胜慰哉。某滥席径山续遭多故。未克完大师祖庭公案。诚山门不幸也。适于金陵与诸护法商确。又闻云门诸公已有定议。此正各成其是而公论曾不废也。况古人塔有舍利灵骨爪发衣钵等。分供一方随其亲疏而奉之。总不悖于法化兹既得师为至亲。必能深原大师生平精神意志所轻重。而位置之则今日之举措即天下后世之光范也某本局外。何当预此以曾有请大师主祖庭之事。似不容恝然付之不闻。故先以法门大体始终为之议草。必请正高明。并质诸护法。务使曲尽善美。然后彼此皆千古有光。统冀鉴裁为定区区毫楮不宣。

　　请雪峤大师住持径山书

　　盛自庚辰秋于匡庐别大师。入闽亦尝修候然不奉教言。已四阅星霜矣。今秋从金陵来武林。扫云栖先太师塔。即拟趋谒闻已飞锡别峰。故不果也。在京时承余未也诸公。订盛住黄山。故于十月即归光明寺。为藏拙计护法诸公及邹邑侯。以径山方在是非未定知金陵诸公及研穷上座。与盛有方外缘。特招主其席庶可息此余纷而盛亦恃与南中诸公有夙好。故慨然应之。欲藉此以疏通其故而完美此胜事也。仲冬十八。勉而入院以慰其心。亦因是通订诸护法登山。必请大师旋锡双径主持祖庭以快海内渴慕并俾盛返光明以践前约。岂不遂区区赞成法门之一念乎。且盛前于庐山尝与海岸计延大师主开先时窃有疑其中未实者盛力任之曰。如果不谐盛当追圆通讷以方丈居白云端之故事待大师也。况此径山是大师先住盛在后住。昔妙喜尝再住双径而愈兴则今大师何独不可重振五峰乎。盖盛之意知大师必不介意于去来。在世谛流布中。不妨留一则大公无我。毋固毋必之机缘以启迪此末俗也窃以大师为深知盛者必不以为虚衍故事。乃敢仰扳诸护法与山中耆旧自来亲迎法驾先布此怀伏惟允许。

　　与杭州嘉兴诸护法求请雪大师公启书

　　近日海内先辈尊宿。独有雪大师。其住双径静室已久。虽尝开法于庐山长水。乃应一期之命而非所坐道场也。径山实天下之祖庭偶以教律所居与宗门相左。故有前此一变而大师反因是离山。识者深为之惋叹焉。衲去秋适来武林。扫云栖先太师塔。即入黄山光明寺为藏拙计。不意诸护法过推衲之为人。特以径山法席命主持之。衲切念祖庭有难。岂忍默视。故慨然而应。盖欲藉此为主庶。可挽回嫌隙。及完美雪师住山三十年之高行也。前已先修书。达其必请主持之意。复书虽是固辞然。衲已先决之于心必成其事。而使天下人以衲真实为法门。成此揖让之风。不为欺饰。深取罪于明眼也。虽然此天下之公法也。一去一就。皆当以大法为重。此正衲所以不负诸公之意。亦所以成衲于法门作一胜事是必仍仗护法大公之心。钧鼎之力。发一公启请师主持。则千古之下。知一人之心。即天下之心。一山之事。即万世之事也。惟诸公不忘付嘱。幸始终赞成。山僧幸甚。法门幸甚。

　　与槁木上座

　　梅惠连既出世。岂有不亲来决择于浪杖人者乎。浪杖人既知惠连已出世。岂有不亲为激励者乎。此势所必至无待更谋之也。昨闻于太平蹉路。路虽已蹉而人亦肯自蹉乎。惠连今更号槁木。此木非真槁然无生意者乎。好当看取龙吟花喷底消息。幸木公速速亲向杖人道来。

　　耿玉齐居士

　　小子从浙中来。言于西湖舟上。会天台主人耿居士。与淡然兄深询杖人近状。几笑破知己之口。今且莅政东越则此时庭前一株花。切不可如梦相看。以昧灭吾正法眼也。杖人以别缘在白门。不久当归双径或我居士于省会尚可图晤。并讨十七年来本参机缘与近日之作用何如。杖人当不惜眉毛。与一决择也越中必于天童雪窦云门诸尊宿处。作大佛事。不知曾有何敲唱幸有以慰我。

　　与陈旻昭居士

　　偶读武夷第一塔歌。有云。石屏崖下埋金镜。月黑风高千劫命。自从击碎珊瑚鞭。不许诸人离险阱。杖人乃蹴起曰。不意我东苑先师一点毒血。从大险阱飞入吾彀先中子心腑里。成一恶蝎斧斫不开也。不知更能夺杖人无文印子。与大地冤家作个饮恨咽气之路否。速速为我道来。

　　与蔡莲西明府

　　道不难于知而难于行。有能一日行之。则道未有不明于天下也。孔子天纵之圣尚乃学无常师。以多闻择善而集其大成。故能贤于众圣焉。其高弟学而优者。每出仕。必闻政于夫子。夫子必以切于事情者告之。如子贱子游辈。能承其命于临事。亦必尊贤取友学道爱人以成其善政。此古人之能知能行。足以风法天下后世者也。今我高明家学渊源。天资又超朗。出宰西秦。则其举贤赦过任怨任劳。正下车之第一义也。予方外人。何以此而尘冰鉴。忆昔有怀未达。或藉此亦所以阴翊圣道并酬知己之私。又何尝非以身心性命之旨。而公诸天下乎。琴剑之次。不妨以径山大慧全录。王阳明文集及颜氏迪吉录。载之以恣探讨。其于心法圣学治政经济。无有不讲。行将大有得于此也。

　　答陈百史少宰书

　　衲前年在灵谷时。偶溧阳一禅人。持高明火宅狭门六问。索衲下语时。衲大笑曰。答在陈公问中矣。关吏问津尚合繻乎。彼时北望已知火宅狭门牛车鞭影自不容己也。客秋复来白门。会令兄侍御公。谈及大居士。澹泊自处。加意岩壑。性光流逸。利于吹毛。愈令人击节痛快。有此兼长自以为今日兼中妙协。尚有所属正藉明眼大人。埙篪唱和。而后振此黄钟也。山僧三十年来为法求人。苦心片片。今得苦心承当者。得非亲受灵山付嘱。特示于此大转变中。密为接续者乎。古人所贵者心法相符正得其用也。未一谋面而能亲如骨肉。是非侍御公之久参。与衲密迩。又孰能使吾与大居士至如此哉。然当斯末法雕攰。正有事在。非徒说而已也。千圣慧命。别路激扬将谁为寄。将谁为传。此衲之所以急急如救头然。如持丝命。窃深有望于二丸辅太虚。始不相负此一时之雷雨屯也。此时青云之端正是昆明池底劫火洞然虽欲不放舍身命。亦可惜许公既不以衲为外人。衲安敢不尽情剖露果然放舍身命。自然不犯锋芒。桑林之舞。四顾委土矣。若伤大軱亦可惜许。

　　又答百史

　　读书先当辨人。真是其人。不可以形迹拘也。藏身方外。本为求人。虽借著作寄意。鉴谅者亦多。至可与立与权者。诚难旦暮遇矣。老居士生平自矢者何如。多生慧种何如。天以奇世界炼公者何如。遇此时位。不负本来。而能成大菩萨行。为万法之大成。不开向上眼而可乎。惟开向上眼。而乘夙愿力。因立处之时位。搅长河为酥酪。则庶可以不孤负耳。试问姚枢许衡。与罗什之吞针。澄图之塔铃。有同别否。

　　复方潜夫中丞

　　梦笔托孤于竹关乎。竹关托孤于梦笔乎。代明错行。忽尔妙协。非感时义。乌知消息。诵至此处哑然一笑。请更为公广之水火托孤于土乎。春秋托孤于冬乎。道理托孤于象数乎。百物托孤于一毫乎。五伦托孤于师友乎。正坐托孤于傍观乎。覆载托孤于虚空乎。混沌托孤于天地乎。三摩托孤于妙奢乎。毗卢托孤于弥勒乎。先啕后笑。怨怒中和。杏花药树真空妙有。以貌例之。无不反判。果知其故。皆一贯也。直是业缘无回避处。多生公愿。随分自尽。然不可不一原反穷致始享真不动心耳。我公三世渊源。研极不倦诚虑墨守理窟。正坐伤锋。恰感此时。隐几开径。豁然遁世之无闷。藏身之无碍。变易不易。偕行消息更何疑乎。岂待以苏子瞻黄山谷李伯纪张子韶为比哉。生于忧患天之钳锤。既尝檗味。索性苦瓠连根吞万古风。吐一口气。犹是冷灶热血语也。且问超乎甘苦不落计较者。又在何处。

　　答黄玉耳居士致马擎宇督台

　　奇男子。偶然覕地别行一路。自非人所能阻者。三军可夺帅。匹夫不可夺志。孔子信之矣。竹关自为竹关。岂杖人能按牛头耶。诸公若扯得出去。自是诸公手段。若扯他不动。自是道人脚跟。老僧只管看。

　　寄梅惠连槁木书

　　昔衲与令兄中丞游小洛伽时。正遇寇警。衲有诗云。大地惊危欲震鳌。浮生何处脚跟牢。洛伽原在风波上。谁解乘流占步高。今已十年。只恐洛伽大士观此梦事。厌于疲劳。不肯随波逐浪。孤负却我此偈也。居士试为我简点此偈。还无恙乎。前日许天鱼会予于天界。谈我居士已披发入山。括天地于毫端囊古今于一念。专以六时修莲花净业。无乃太占地步于洛伽大士顶门上乎。闻陈庇华。亦把臂入社。今日支许主盟。陶谢齐收。自当不让东林矣。不知耶舍如意。尚能令石上淡影。作虎溪声否。

　　寄李公子拄杖哥书

　　予自己卯秋离麻城之后。世事日见多变。令先尊太宰翁虽仙去。此心无一日不念拄杖哥年幼。如不得正人君子扶持。恐未免习俗移人。而为贤者所难也。孟子云。天降大任。劳筋饿体。空乏拂乱。以增益其所未能。又谓孤臣孽子。能居心虑患。而求其必达。夫人谁不劳苦空乏但无能增益其所未能而自达耳。稍可容头过身。因循荏苒。且陷溺蝇营狗苟矣。自负负天者何限。今拄杖哥亦可谓孽子矣。能居心虑患以求必达而增益其所未能乎。莫祗以操切世事。造械炫术。能计訾赢。与世人较智角能为达也。读书见圣贤之心。学道行圣贤之事。必以格致慎独为准。其身能正则物正事正。而家国俱达矣。孰能以不正物事。而欺诳之哉。寄来龙湖开示诸篇。时时过目。如时时见我也。

　　寄大同严三求孝廉

　　予久不见三求。乃于僧持手上读怀友集。见三求能取师友于格外。又能卜逸山。取千古逸事。将知三求必能取逸师逸友。而进于大宗师之逸死。以享其大生也。险阻人间。有如此种种逸致。则天地待人亦厚矣。其亦不负为千古之逸人也夫。

　　与刘阮仙

　　昨黄坤五过竹关。以奇辩与无可往复。赤帜羽扇。宾则始终宾。主则始终主。观者愕然。阮仙居士驿骑顿劳。何怪真长故入深源云雾中耶。幸得杖人来。一笑而罢谁信得无用之用。别路尊贵也乎。凡事不彻其故。未易入折摄场中。由我时出也庖丁解牛。而文惠君悟养生。轮扁释椎凿。而桓公化其糟粕矣。何谓小出不是大遇。

　　复僧祥旦公书(即马嘉植)

　　昔有觌面不相见。千里却同风。如西河狮子。惯咬杀人之慈明。以杨大年李文和见道稳密。特意而晤。果一酬一唱。如挝毒鼓至今闻其声。尚未有绝者。予前曾于鸳湖。会灵岩檗庵诸公。谈及晚近法门。卒多点缀。即有机锋可观了与生死性命无涉。辟如真道士画符。略为涂抹。便能驱雷遣将。若假道士。虽极尽咒水烧黄。徒使野鬼见之抚笑又讨甚死急乎。彼时相推。已知公为血性丈夫。有着手心头便判之风矣。去秋于汝航处。读菜根佳什。兴味果尔萧然。喜为之和。不意高明能不厌我葛藤于别峰相见。且订晤期将见此宗。犹有仙人无妇玉女无夫之密也。又何幸如之。

　　与吴子远

　　尊翁太史。合莲池憨山博山。为一滴乳。累累设问。反复所以。拥彗清道。扶掖来学。苦心哉。居士为三一公之象贤独子。一念及此。可不怵然。所以继志者乎。挽近腻情黠识。未尝用剥蕉洗狗之力。辄藉维摩大乘自恕其三毒。寔纵淫醟耳。道且勿论。身为之夭比比也。念观我太史甚。安敢薄待子远。

　　复吉州李梅公诸护法请住青原书

　　庚辰洪都承大居士。与刘西佩诸公。延衲泰定。及建安国主。请主上蓝。一时宗风丕振。皆不忘付嘱之力也。明年郭首龙居士。亲到庐山圆通。挽衲主青原祖庭。彼时以圆通事。不能脱手。后因楚江乱。在吴越间几二十年。前在天界。适台驾过访。获与刘平老及旻昭笑峰友苍诸子相会。亦皆以护祖庭为嘱。此正时节因缘有待耳。盖青原七祖。为曹溪长子。首出群英。后石头下二支一药山。云岩下出洞山一宗。一天皇龙潭下。出云门法眼两宗。皆其源高流长也从来法道有兴有废。使无兴废相寻。则天地生杀之气机亦息。圣凡剥复之。神化亦穷矣。惟在人能通变。则使佛圣皆不倦耳。设世尊不有调达诸魔外攻击。则三明六通。及诸庄严。皆无繇发现。所以维摩云。众生不病。则我不病。吾若不病。则众生病不能愈也。正以诸佛功德庄严皆从众生。六十二见诸病中得。龙树马鸣不因外道则不造论。达磨不面壁。不服毒。则不能传法二祖。不立雪断臂。则不能安心得髓。即六祖亦有。室中挥刃之事。传此法者。命如悬丝。不其然乎。自古佛圣英雄谁非以吉凶悔吝而生大业。即二支五派之后。独存济洞二宗子孙。亦从近世始盛也。山僧数十年。正为祖宗大法。不惜躯命。而海内诸明眼咸能见谅以故到处建立非为一己之私。今在浙中。以先因护法请主皋亭崇先是真歇了禅师开山者。兹五百年来祖塔祖庭几于湮没。非乘此会。后来未易于重振也。青原今得笑峰主持使山僧为向上一位。不更尊贵乎。惟高明鉴原。

　　与韩圣秋大周

　　高明天资不世出。于道法踊跃如此。当以慧命自爱。先当发明向上事。以持戒立德始能光辉之。而酒色尤是伐性之斧。切当痛戒。庶几有入道之候。不然徒以口说是胜。终是自暴弃也。

　　复毛尊素居士

　　杖人自出世来。遇大根器。如焦弱侯诸老。乃耆皓之年。又曾心蕊。曹能始。李梦白。梅长公。耿九一。黄元公。金正希诸公。皆退休于鼎沸之时。相遇酬唱。足以引发后昆。而吾此法脉。犹未及托嘱至竺庵笑峰光雪无可辈。出世分上。不必较也。天界遇贤昆仲。英茂堪任高深。亦以世艰。莫深盘错。近于剑川提丽化参同最有关系。今质我书义全提。大快夙隐。端有赖绍述矣。去秋刘千里。曾在越中数会。已与谈及。此公自不肯轻易。向去更有头正尾正荷持者在也。如苏黄赵张。亦何曾非深入虎穴。再上重楼者乎。即大手眼。如黄龙虽代座泐潭。终振起慈明之道。妙喜不嗣湛堂。而光大圆悟之宗。况此时正当群吠影响哉。非欲控人以自私而实为天下得人。法门惜眼也。居士与彼同事亲密。正宜使三楚宗风。从此振作。明春能不畏石头路滑。一亲省杖人于皋亭乎。惟为法自爱。

　　复龙三翁及石溪上座

　　山僧生来。实有卖心肝。求人痛愿。以故不敢以大千世界有芥子许。非我舍身命作佛事处。然而就中求本色。真知己。为此慧命者。又的有类不齐。混不得一着子在。亦尝有语云。人如比干心可剖。心如比干人可友。使能执此以绳世。则当作孤风绝侣。如船子倩人求法嗣。未必可能得也。何肯如云岩向异类中行。不露头角。即南泉道吾没巴鼻老。不免将黑豆子。换却他眼睛。况其余哉。如山僧从前知己。宁有过于李梦白。黄元公者。与彼数十年。亲相盘错。末后乃见得力。此后独我龙三翁与石溪公。曾不谋面。千里知心。每接读手书刀刀见血。令我蹴然惊起。愧彼先圣。常游化诸国。犯难求人。今有若而人。能以生平不屈人者。而甘心委命于我。而我何心何行。不心肯口肯。相与质成。况二公久于此道。正如画龙已成。文不加点者。又何风雷之能相送。窃恐眼高品洁。不耐时世。将为绝侣之行。欲托孤于万世旦暮之遇也。二公如果不屑屑于此。则亦不应急于见山僧之入泥水。一称之为忧天悯人。一称之为赤子圣人。此仲尼不敢当者。我何敢直任观此则深知孔子者。莫如仪封。以天将夫子为木铎。达巷党人。以大哉博学。无所成名。其超于长沮桀溺石门荷蒉。诸人之偏于自知。而何知有天地日月。始能成此古今哉。此山僧又剖孔子之心。密我佛祖之意。欲托命于智过师者。舍此岂更别有尊贵之一路乎。正我龙翁。所谓造物不报之以人。而报之以天。能坏乾坤已坏之坏。死药汞假死之死则不啻于龙潭吹灭纸烛。以一条白棒。专打毗卢顶上行者也。石上座谓此真血脉。如铁函心史。终不可磨灭则又能剖比干之心。于杖人所卖之心矣。如此何求不得。肯强自弥缝以自亏其浑全之本领乎。逆知与天门洞庭一队。近况当更有相质正者在。

　　又复龙三三

　　无心于天下求知己。而有真知己者。以不谋自合也。有心于天下求知己。而无真知己者。以有谋却背也。端木氏以夫子之得邦家。其诸异乎人之求之。此深得不患人之不己知。求为可知之妙。吾宗有闻答泗州大圣话。谓云门儿孙犹在。岂别有术哉。正是深于致知而自能格物也。今山僧之得远交于公。真快足我生平。亦自有故。岂肯以施设故事。要于入门机锋转语。而后为之真投契哉。呜呼末俗之流弊。瞎千古平人之眼。正在此也。中静赤胆忠心。不让古之孤臣孽子。此来吴越。使诸方皆知白云问石和上。有此最后侍者能痛切为师。求较刻语录。及乞塔铭。以垂不泯。只此亦惟公与檗老。深见其始末。又况有灵岩灵隐万峰诸叔。为之策励。此外孰能以一己之私而为彼此之异同乎。幸公更须表述之。使彼不敢自委。当为之事。正不负白云和上。是公辈亲承之所自也。山僧与公神交如此。不更深于别峰相见者乎。

　　与出泥尹洞庭居士

　　世固有风闻。及观其文字而如其人。乃于亲见其事。更不知其人者有之。又有风闻及观其文字。而不信其人。乃于亲见其事。始深知其人者有之。或初见而疑信相半。及久与之同事。而后深悟其人之真伪者有之。使此三种人。自求其故亦有不知其所以然者。此千古神理之妙。有不可偏执心境以求之。而自能传其造化之宗脉也。以故佛祖圣贤。于世出世法。但深自求其精密。以交接人。而待其人自造自入。自悟自证。更不强其人。如何造入悟证此机缘也。于是乎言曰。此向上一路。千圣不传。末后牢关。直须亲透。如此则不独在参学分上。即为人分上。皆当以此自勉。也。今之为人者。不能以此自勉。乃执此以督贵学人不更与自己本分草料。转没交涉乎。即山僧与公初会于金陵兴善及牛首。与杭之净慈更于天界。以书札相通有年。亦兼于闻知见知。而山僧之所以怀公公之所以怀山僧。两皆不知其所以能然也。此中又谁能蛇足乎。虽然也须公与山僧于生死性命中。有自肯处。有出脱处。有不可相欺处。则可谓向上不传之真知己也。不则世间。岂无以文字道理。与人情世事。各自以为能知己者哉。

　　寄些庵郭天门居士

　　千古万古。只有遮些子。千变万化。只有遮些子。遮些子通则世出世法无有不通者。遮些子不通即自己一身。底根尘识。与日用动静。生死性命。皆不通也。又何能通彼六凡四圣之种种法界。为吾一心之法界哉。秪如世间人。有能通遮些子。不能通那些子。有能通文字道理。而不能通人情世事。有能通机锋妙密。而不能通生死性命者何也。此正是不能真通遮些子也。果能通遮些子。则又何生死性命。梦想颠倒之能惑乱哉。所谓通遮些子者。正要通生死性命梦想颠倒遮些子也。如公高明以此自命为楚些乎。为遮些乎。果能为遮些子。必须有个自肯处必须于佛祖圣贤。世出世法有个大透脱始得。不然公与龙三翁。及檗庵洞庭石溪诸公。平生相逼拶者。是那些乎。当此时世。当此机会。肯如此瞒顸。而不大作个彻底打透之事乎。前年承公过访于芜湖六度庵。一见莫逆。亦深知公是个不肯自欺底人。必不肯得少为足。必不肯如假死汞银不可见生死之洪炉也。惜乎不曾久相盘错。别来应更有出脱处中静归。藉此一讯。高明幸有以慰我于千里之外。庶不负遮些子神交也。

　　辞杭嘉湖诸护法请再住径山书

　　甲申冬。山僧承诸护法请主径山。已为祖庭一番安置而往金陵忽当此时山中多故而虚其席。又承诸护法。公举于当道宰官。力请山僧复主祖庭。山僧业住崇光。曾面对张方伯范兵宪诸公。再三辞之矣。今日诸当道公启又到。山中诸耆旧亦来。足见护法深心。山僧已领其意。然决不敢应命。亦使一等人不言而喻也。盖护法以扶树正宗为主。既能请山僧主持祖庭。又肯使山僧保全大体。则请者辞者。两皆有光。此又胜于再主祖庭。再倡祖道。而护持正法眼藏。莫更全美于此矣。况天下尊宿甚多耶。惟大护法见亮。

　　与刘潜柱居士

　　江南宗门之盛。曾不过三十年来。而衰滥之极。过于唐宋之末。此亦风运之所致也。不有振古真人。孰能挽回既倒之狂澜乎。前自吾寿昌崛起江西。而承嗣者。独博山东苑二师。一显一隐门堂大峻传法者命如县丝。而雪关兄早逝。独区区责任在己。故不惜躯命求人。几四十年。然所遇名公。几满天下。求其如李梦白黄元公。余集生诸公。能自参究。挺身为我法者甚少。即有之亦但外护。不克如庞裴杨李诸老。必以参透生死牢关。亲证佛祖宗旨。表表于传灯足为千古之心眼也至若今日。能以内外自护慧命。必欲亲取证此心法者。独见居士与陈旻老几费草鞋。如三登九上之矢志不委耳。古人亦有宽于性命。以得少为足。如苏子瞻之自谓印可于东林。及借座于佛印。假秤于玉泉。每自失机张无尽。亦自谓再参兜率。已得末后句。不免又为真净觉范所夺。只此亦可为参证淆讹之激励也。今日此宗之滥。又何曾兢兢以性命为宗本哉。山僧此说。在居士已熟有成鉴。果能以求师友。彻证己躬。而为吾宗主盟。则世出世法。均有赖也。岂非山僧与居士。世交法脉之源流有所自哉。

　　复钱牧斋老居士书

　　山僧昔年。以痛念法门滥坏。故于植圣草中有五大著述之作。今幸老居士具择法眼。见此深为击节。当不畏百倍之难。于集景德传灯时。且欲多方身赞其事。此非如看两大虫相咬之机忽然触发。八角磨盘空里走。而作狮子吼。以震动北斗南辰之秘哉。吾宗洞下诸祖语录。著述甚少。独投子青。丹霞淳。天童觉。真歇了四祖有拈古颂古。与雪窦显并传于世。而宏智真歇二祖语录。久已散失。近闻毛子晋居士。有旧刻本。正拟求之。晋公与老居士最是密迩。乞转致之。使得重梓。又使二祖再生。而法乳横流于无尽也。今有宏祖与歇祖所作塔铭呈上。可见妙绝千古。彼时妙喜善骂诸方。独推重智歇二祖。则其为迥出常流可知矣。惟高明留神是幸。

　　屡接台教。何深心至此。正以从上诸宗语录。行实机缘。如紫柏大师密藏开公遗稿。皆当到处采访。以存此大法慧命。闻吴中有续古高僧传。如恽道生家。多藏旧本。或得便求之。共成胜事。此全在大护法垂手遍索也。承命作募刻梦游全集疏。并读澹归释公记事。得此缘起甚妙。如贵邑瞿幻寄编指月录。此公手眼。不让古人。已为彼采集作传稿在白门。当即汇出一大快事也。拙作幸而引玉。又特作狮子一吼矣。

　　寄示无可智公

　　老胡西来。踏翻震旦盘子。立倚天长剑使绝代英雄皆从渠乞命。迨二支奔放。五派横流。更出淆讹别施杀活。虽有神奸。莫能反款。及乎虫生狮肉。狐假虎皮。僭窃成褫。诡诈交易而符剑失真。邪异得计。安知更无踏翻此盘。从彼乞命者乎。此杖人隐忍。的有不容自己者在也。你智子于此。又何敢自委乎。彼卧薪尝胆。破釜焚舟为何事。而吾宗正丁此时。如不能于无门创开不测之门无毒拈出不传之毒。则又何足使此能作向上主盟别展逆流手眼乎。闻子已出龙眠隐于匡庐当以破篮一茎。慎自变化之。

　　寄秋岳曹居士

　　衲前在龙渊真塔正当击水寻珠聚沙称佛之时。而高轩偕葵翁屡顾。如春风吹卉。花鸟逞机。自应有冷眼俊心触发天分者得非主宾酬唱之妙密哉友苍比来。又承慰致愈见旋乾转坤辐凑时至几自有在耳。钱牧老以憨大师全集属序相传写正本幸我公在粤中搜得之。今使法乳流通则曹溪肉祖俨然未坏也。文节师来乃知至孝格心。得见亲启手足。灵源以逝者如斯所读万卷书。今在何处父子间。当有不隔者。悟此薪传之密。则何诧徐师川独入灯林哉。特述慰诗。聊表微意嘉禾拙录。并尘慧眼。或笑故纸有时亦堪合药也。惟清帏中。不惜眉毛。看红轮决定沉西去也无幸有以示我。

　　复刘觉岸居士

　　杖人尝以吾宗最盛莫过于唐宋彼时二支五派交错纵横而师承妙密。国王宰臣。具择法眼者甚多。护持正法易为力也。至近代独有济洞二宗不绝。自寿昌云门天童罄山诸老崛起。虽是中兴。还同草创。而后之师法多有混滥。而具择法眼者甚少。或此后当多有因邪打正者出也。杖人最奇是前集指月录之瞿公彼虽曾亲近达大师。而其手眼有无师智。自然智。不让古之作者杖人尝令笑峰无可细采其事。入于传灯正宗更别为传集而流通之。如庞居士录。可单行也。余于金陵最喜居士。不事边幅。能于底里着到。正当与笑峰无可辈相与砥励。使此正法眼不致混乱即杖人之所以望公。当如杨大年之能透悟而修传灯瞿幻寄之能省发而集指月。岂不千古有同风哉。

　　复王子京居士

　　杖人自钟山与居士。论出处之有时果至后来。神幻百出此正是造物不欲置人于死地而以活法变化之也。有一等自负遮天作略。到此曾有一筹成验乎。可见真作略。全在生死急难中迫出来也。凡小百姓则不在此论。如二乘人以出生死为重涉生死为破戒。大士以度生死为重。以远生死为破戒使皆以冒难游行。为犯轻垢必不可。则释迦不说我以提婆达多。入诸磨难。故得成无上庄严。又如善财。已发菩提心。必遍参胜热婆罗门。无厌足王。于刀山剑树得大如幻三昧。何曾以坐在黑豆未生芽前为得大游戏乎。试问今日不间介人还入山中。得不犯嫌疑乎。还入朝市。得不免讳忌乎。如此较之则我与公皆不可一己之私而害造化之妙密也。正要公参大冶红炉禅。三堕纵横禅。若吃老婆饭。抱不哭孩子。说不能说大话。将欺阎闾哉。好生努力。向自己逆顺心中。切切参证非欲公好惹事。向外去打埋。以贼夫人之子也。试问居士一口气不来时。安排个甚么出处好。

　　与纪伯紫居士

　　杖人尝与梅长公云真有骨性人被世界磨成真无骨性人。被世界磨灭。如此世界。在吾子亦可谓备尝其风味矣。可能谓有骨性人。被世界磨成者乎。杲遮世界能磨成其人乎。速须猛自提起。勿一差二误。寻救手不着也。如作巫师人。要去捉鬼。先要有藏身法。使鬼捉我不得则可。自古未有不立身于不可胜之地而能胜人。且不为人所胜者也。立不可胜之地。是何地乎。早不寻此安身立命。不为生死所侵处终无以自胜也。况我期子有向上事在可不破釜焚舟以自图之。

　　复严三求居士

　　居士昔于灵谷结制时。与竺庵诸子法战。更于印海处闭关。半夜大叫。打破漆桶。被杖人捉住直得目瞪乃推出。旋作偈呈悟。即时扯破。乃喻之以钱塘忠懿王纳土于宋。设彼于身国性命。有一毫舍不得则太宗肯慨令彼复王於越哉。此正是悬崖撒手。绝后重苏。始得如回途石马出纱笼且能踏杀天下人也。居士自此遭世变幻。深能韬晦不敢妄生节目。此亦神龙出没。无人能窥其首尾也。必如何为我出一手眼扶此不倒之光幢乎。今承手札殷至。特题小像命阿剑别子。持与居士。好知此题。非赞杖人。即是居士赞且作么生。能如杨大年使八角磨盘。向我传灯中遍作狮子吼乎。幸有以慰我。

　　寄天童木陈和上

　　客秋获睹光仪消盛数十年寤寐惜未久领玄诲启我顽蒙。然亦不减道存目击也。愚庵兄从四明归极称太白风光。愈见于大多胜此不特为法门慰籍矣。淮上嵩乳兄。幸大师以大法为公。赞序扶奖。深用感激盛素所无状。今住皋亭破院百废莫举。亦秪苟全衰病而已。每于寂寥中。怀想海内所得知己者。莫过于大师与愚庵灵岩三四老友为最亲密。赋诗自慰却又夷然。今特奉质高明。或不掷我于不屑也。拙刻虽多荒秽之极。板在江南未全印。便附数册先乞挥斤曷胜颙望。

　　复西湖愚庵和上

　　弟无似今得倚杖越中。籍法兄木老继老二三良友。交光披拂。亦足以慰此孤寂。则所幸者多矣。而老兄至亲注念尤切。人生于世。又何加焉读预嘱稿振励神奇。西子湖摩荡千古别有一段天机存此不传之秘也。木老书序引弄弟之赘辞。而化出精异。此又妙于僧繇之点眼也安得高什时时启我之盲瞆乎尊体本质淳粹暂尔怠倦寒梅忍俊不禁时则皋亭专望老头陀一快笑也惟时珍爱不一。

　　寄灵岩继起和上

　　盛尝以世界之大古今之远而历世能主盟此名教宗旨而不可以昧灭者不过数人其余皆附和赞成虽少有乖异适足以成其机用之变化也自古有天资者谁不谓能主盟哉或此中不能开心见诚以感格天下亦终不济于名教宗旨反资其无忌惮者以成大渗漏却难于挽救也是故佛圣之道皆贵乎至诚无欺所谓诚则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化是也如此谁谓世法出世法有异致哉岐而二之者特以名教之于身世以宗旨之于性命自相悬绝耳如仲尼与释迦会遇肯自异乎故盛在太平时曾作斯文宗旨难得知己说以就质法眼正以此也昔妙喜善贬剥诸方晚年尝于雪峰访真歇于天童访宏智至今以为法门标格盛在今日得与法座天童愚庵诸老独相亲密不能自解者岂非各自开心见诚之所致哉故前有怀三友诗托石溪道者持上正使我辈为此宗主盟不致于异人所变乱又安知吾辈之仰前人不犹后人之仰今人哉偶有所见特书此附衲子归山呈教不一。

　　复沈阳祖心可侄禅师

　　余杖人尝有脱空不可必之语云人如比干心可剖心如比干人可友又云有能为千古伤心之人则能为万世快心之事亦自笑之果以此法求人则千古亦不多得也虽然世固不可多得有以大法自持斯文自命者而不以此眼而求此心则将何以立身处道而不为自欺欺世之人哉今读老侄书益见千古之伤心有在端然不是脱空千古之痛眼未亡的然自是可必果有此痛眼能为此伤心果有此痛心能为此快事则余前此的非谩语的非可求于天下人也来书中句句非字而字字皆血心也字字可激英雄也字字可泣鬼神也字字可痛佛祖也字字可破痴顽也可解不可解之连环也可刻不可刻之心印也子亦无复重叙原委也盖来书已满盘揭露若隐若显若伪若真横拈倒用傍打正敲其纵夺杀活已曲尽其机神矣即吾未答之意已先在言中即吾欲答之言已先在意里至苦心为寿昌博山华首祖父法脉之深微并余与老侄自匡山白门于南北之分及天然侄笑峰友苍旻昭诸公之能同此眼此心于传灯正宗有可质正不可质正者皆在此中无余蕴矣去年从博山归浙倚杖皋亭今夏友公持此书来不胜悲感聊勒此附复惟为法自爱是嘱。

　　主博山时复何观我书(公讳三省)

　　衲在庐山与黄海岸谈天下士辄称居士高明当为吾宗过量人海岸已作古矣忽接手教先得同然真不禁搔着生平庠处衲自承寿昌先祖记别来四十年求人若止为吾洞宗探取此逆流者则是世间有外人心中有外法矣裴公美不云乎夫血气之属必有知凡有知者必同体衲所求于有知同体之间虽繇迷悟而感圣凡又岂肯以世出世间而分其体哉即别传五宗异唱同风而洞上独以君臣父子主宾正偏功位内绍外绍五位三堕玄关金锁鸟道玄路种种纲宗以简择圣凡之偷心透彻佛祖之秘旨何其密乎后学不知先圣立法之微辄或泥五宗之门庭而失别传之指归此又何足于世出世法而能兼中妙协其有知同体也乎故衲以此宗难得其妙乃于集成鼎定惓惓不能自已也前得竺庵成能荷祖庭之事复得笑峰然无可智旻昭中诸子尚堪任此今返西江又幸高明能协诸公不谋面而应几得先声而荐旨则寿昌博山之空答呼应密证妙心共印全提当有坐我匡床夺此柱杖者不在破颜分付之后也千古痛快无逾此时兹度岁于梦笔开春即归博山定常住事后或尔振杖而行应不负此嘉命也。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十八

　　门人　大别　大选　大健　大权　较

　　题跋

　　题姑苏建法药寺疗十方僧引

　　黄道来居士予先父友也岁辛亥予方出家适值恩爱执归幸居士深为劝释复为予卜梦笔山因得闭关后谢去参寿昌大师遂策杖观方时戊午从金陵来阊门访居士正有事余因特下毒手以酬其夙私而别迄今又十六年矣去岁予有嵩衡之役偶西湖双径度春夏因取道荆溪故不及姑苏也抵金陵问禅者言居士有药僧愿予即寄一偈曰杀得天下人活得天下人若非自杀汉此锋无处寻予已先深期居士矣及予之楚耿天台请予主盟并以药僧愿约属予作序愿中有曰人之生老与死此中着力不得惟有病之一路可以救药予笑曰是则是岂不知佛祖出世特以生死二字为人着力者乎舍此则亦无从施设法药矣居士以僧徒无主病苦可悲或小恙而大剧活症而濒死诚大士见为药草救疗沉痾之弘愿也又云年逾五十筋力易衰不趁此岁月作行门犬马悔将何及至望诸方大德皆发勇担荷共成胜事呜呼余读至此益可悲其志而伤其事也居士欲以自己必死之身救他人无常之病其智痴愿切世人所缓而独急尤可谓难行之事也况有一等向上病痛千圣所拱手不能为治者在耶昔维摩示疾毗耶以病作医欲去众生无始爱见攀缘妄想之业况此四大地水火风变化诡异如梦幻空华难可捉摸孰能一一按其症候人人授其药石哉即维摩神力亦不过欲众生悟此生死妄因而自得解脱耳不然即使尽大地人皆如长寿天无病苦之恼亦何补于众生慧命乎即予一人有身已来无日不病无病不奇使居士终身为予左右调视亦不能尽善此幻业也况能为天下后世耶昔有真人患大疯癞自视身为弃物不久即得成道是则众生因病悟幻因病了心以病为大良药者则亦取诸自身矣居士年迫桑榆而不自治亦何暇以不急之务自误哉噫居士必先有见于此乎必先有主张于是乎一切众生至于羽毛鳞甲之属其迷已极即有微言妙法难使开悟独有人于彼生死之际解放其性命彼必感我救拔以激起报恩之心反能消落其积业而顿悟此灵则施药之当机捷矣又如僧者岂不有因病而感其真智因法以悟其妄业而同游此大药笼乎夫如是能以法药二施则疗一僧之身病即可疗尽天下众生之心病也续一日之危命即可续万世不绝之慧命也即不然居士虽药院不成能举此心倡此行自足感悟十方岂有如是真因无如是真果也哉予寿昌祖每见病僧必亲调药饵见僧迁化必躬负薪茶毗予此身不知为人调药负薪者耶人为我调药负薪者耶予当执杖鞭吾徒皆从其后则吾最初感居士劝释之心亦可以酬矣居士矍铄哉无疑予不来也无疑予不来也且为先声。

　　题梅花和韵

　　陈涉江特地向寒崖枯木中拈出一枝花自笑自吟不知熏出许多忍俊不禁者迭为敲唱生出无限幽光逸韵振作性情益见此中有一种天然秘藏愈出愈奇愈无而愈有也邵石生亦感此而和之随手指点半空陆离此花能固人穷又能与人富矣呜呼邵子须知彻骨之寒本不为粥香计而香落人间熏人性光有如此者夏时殷辂周冕韶舞皆森然于陋巷箪瓢中要在自问其不改者何如将徒以郊寒岛瘦作口语遣放耶。

　　又题梅花和诗

　　吾宗提唱独贵生机机生则句活也句活则不与人躲根能令人起疑发悟亦可八面受敌不死于人句下文辞之妙亦必得此始为可传故诸尊宿每拈古诗以激扬玄旨盖有取于此陈涉江偶以梅花作十六咏其匠心独妙能创人生机王穆如诸风雅忍俊不禁起而和之方叹其奇才异出纪伯紫亦托此写其气骨劲挺姿韵高华俨欲先春争意予因进之以参宗门之花一朝勘破性命根芽则品地才情超超物外更当别有闻香者在。

　　石溪道者禅偈引

　　奇而不出乎正则涉怪诞矣机昧终始能免乎正而不寓乎奇则涉鄙俗矣浊智流转能免乎此怪与俗皆是学处不深宗旨不烂故也杖人读石溪道者禅偈其题注皆出于佛祖言行之正其偈语皆出于佛祖宗旨之奇惟奇能使人疑而悟惟正能使人思无邪此虽不可以拈颂并款而语意甚似云门诸纲宗偈句盖彼得之于秦时　轹钻石公得之于鈯斧石头滑以故龙三老特拈出曰依旧是香严上树话开口便丧失身命此又鼻王两孔一路出气不啻与时人作僧繇点眼法也余不禁忌为此嚏之。

　　冯开之先生小像赞题辞

　　古人不死能令后世人见今人不死乃能彻见古人如冯开之先生文章德业令闻施身又能精出世法其奇特处俨然与苏长公之事迹异世同风诚千载之间出者也古今之人皆禀此灵植此身游此世乃其独超超于身世者果得何道耶阿咸尔中居士尝从杖人游独根先人不得同此一时予笑曰先生曾偕陆太宰皈心紫柏尊者不啻文殊普贤之相符又何歉于此乎尔中蹴然喜曰今幸大师一点出则此三大师又向径山拄杖头上放大光明也小子又何恨哉因出此卷请题余援笔曰游山水间携书何为松下石头庶几知之。

　　题方孩未侍御书白香山八渐偈卷

　　白香山于教义无涯中揭出八渐如使人从一摩尼圆照中求入头处亦是导人一方便也士大夫家谁有间心于此循序而求其从容中道者哉方孩未直心言事于狱中有得晚年逍遥偶尔下笔皆类香山今于其弟萍水上座处见其手录之卷亦可见其留神慧业盖亦从香山而进步者也心性本妙众生自粗犹将金刚宝刀日以割泥则其锋芒日损如能以纯静心以法理自磨则其智刃日新不可当也此非佛祖圣贤之所以异于众生百姓者以其能善用此宝刀也哉颖上契阔今日重得一相见矣然青山白石之誓切不可又同香山之忘之也。

　　王元倬孝廉南陔十咏引

　　人未相见时求有尔我之形神固不可得既相见后求无尔我之形神亦不可得昔无不能有之今有不能无之向来目形为色而以性为神安得不二之耶就中交神之道是古今之秘密藏也谁能悟哉虽然使无道学性命之义交神于中又何贵于相见之有予丁巳冬初到金陵即晤元倬王公于天界彼时皆少年也偶一谈笑适然相契于镜心像迹至今庚寅春重晤于方园已相去三十四年矣而此形神之交孰能更有无之倬公广交天下士独于杖人不能相忘今且以南陔十咏相质属予一言以识其亲友之密夫南陔为思养不及之诗而笙歌以为无辞之曲十咏相赓亦时哉之噫乎此足以见公天性之亲与神交之友曾无间然于色性也子夏尝问孝而闻色难之旨果其贤人之贤能易乎君亲友之色相而践乎天性是真能学道者也非人生之最难者乎倬公天资淳至祗以事亲为出处以道味为交游践形者神形即是神随其尔汝又何以有无支蔓它求乎哉公其勉之当更有无愧相见于秘密者矣。

　　读方挺之传题辞

　　天地人物只有一性情之灵为可传也性情不灵则与草木同腐即天地之几亦息矣故君子疾没世而名不称焉名乃神之应也神而不应则性情无所附丽附丽之指不独推佛圣之圆妙即一言一行之有神者亦足以昭人伦关风化也古来有历世第存氏族之谱而无其传者有富贵而且寿考无其传者有文章功业可传而无其传者即有之大都是子孙为其祖父朋友为其知己后世仰其高风为之也然未有父为子传若方尔止为其子挺之之传之奇也是其奇也岂其父有不容己者故痛为之乎岂其亲友亦有不容己者快为之乎呜呼世风斯下矣有能笃父子亲友之性情而不容己者为之则又不可以泥于氏族富贵寿考文章功业之为之也既为其性情所不容己故能于生死夭枉中神神奇奇灵灵幻幻足以鼓之舞之警之惺之以辟世人三世幽明之不迷五伦交感之不隔也虽然亦繇于父奇母奇子奇亲友奇然后可以吞吐古今激扬隐昧也时人不达性情之感区区苦欲求解过去因果强引古人机缘为据证无乃诬见在之神灵为不可据乎于此正足见父子亲友必于性情交感此神乃灵不则徒如聚木石尘垢自相埋没不亦大可哀乎哀莫大于心死此心不死则天地人物文章功业皆有神而可传传而能通也是又乌可已哉予方外人读此更不引佛法因果为之解第提其性情之不容己处使能先读吾之题辞然后再读挺之传与诸公诗赋则后世下必有勃然怨艾于性情而警惺之者又当以方子之传为嚆矢也。

　　心经别题引(为云栖座主莲勺)

　　可二祖于少林觅心了不可得末上礼拜而立未免殃及儿孙璨三祖因觅罪相了不可得特地作信心铭大似钵孟安柄后来中峰于天目度竹篦子处猛省乃从铭下更作辟义虽则以毒攻毒其奈以讹传讹如此之辈是皆与心作冤对者也殊不知始作俑者是黄面老子于般若中谈出此心经耳然不知此心何来此经何出直饶他各逞妙手几曾不依样葫芦云栖瑸公久烂教乘尝亲依杖人于径山独恨未能与之倒断无端被人把住作心经别又不免仿佛辟义将娘生鼻孔东扭西捏而添负累矣虽然有能于此捉败得渠则可许彼来径山讨痛棒吃。

　　题掌下血痕卷后

　　杖人主庐山时黄海岸金正希二居士尝称鱼山熊公种骨奇峭如见吾师必能别出手眼杖人于楚已曾遥识公之丰采矣以世幻变常各有转身出路至于一死一生交情自见今久乃有湘潭禅者来石城始得传鱼公已披发入南岳青黯黯处然念杖人甚切不啻密移一步看云飞也杖人闻之喜而不寐偶有郝子一则公案正是三峰问石顶目三老婆彻困之迹与杖人掌血之痕似乎决不可付与非人恰好鱼公是自家屋里汉特地寄去当使热面相看悲风匝地尚有杖人与公所自负之末后一事正当磨剑幸速有以慰我。

　　王仲山司马表其同官阮山峰司寇平反天界航公冤狱之卷其八世孙万松果公不忘先祖所感之德求为之题。

　　文殊普贤二大士忽起佛见法见被世尊神力摄入二铁围山中不知有何过犯不知谁能为出之此是佛祖一向上牢关之甚密者也吾人无始劫来之事且不论即今一日十二时隐微中有多少自迷陷事何曾有一人能自平反之此甚可畏者也又何区区形于事迹而后始可警省哉予见陈旻昭侍御于诸公中又别出手眼一拈题之更足以因机激发则前人之为后世嚆矢益可见矣。

　　题桦冠子自传

　　人有奇才异志而不遇于世者固矣卒能于深山取桦木之叶为顶上之冠且自仰羡之无斁则所取非木叶之俦皆是所弃观其自赞欲以桦肤代茅庇世寒以桦肌代膏烛长夜又如秋水明霞幽壑新月何可以孤绝拟其神骨哉唐宜翁书其自传已高之独窃怪其出入三乘之言不得以文字作游戏此君子正谊以告朋友伯紫当为其父拜命则古道真风足以振起伯紫之所为孝又当资始乎此也予遂题其端曰木叶之光。

　　牛首山藏名公游山诗记跋

　　洪觉范禅师跋颜平原苏子瞻黄山谷诸公墨迹曰文章翰墨以道德节义见重使诸公书法即不工亦足见重于世矧又妙绝千古有不足以传乎牛首弘觉寺主僧憨公以昭代大宗伯凤阿姜公大司寇弇州王公游山诗记先年已落世人之手独能苦心求归常住为一大轴宝惜之以增重山门因属余跋数语于后以识其传远之意予曰我知公非宝此墨迹也惟是其人则心画心声无非赞扬法化以引后世皈依岂徒壮观名山以恣游览已耶盖有所以托乎笔墨者而非笔墨也有所以游乎山水者而非山水也后来游山水者观此亦知自爱其鼎始足托重也乎。

　　为石溪书楚辞招魂

　　楚忠臣屈原被谗见放乃作离骚冀君感悟而还已怀王不省原不忍见宗国之危亡遂沉汨罗而死弟子宋玉悲其志作招魂招之原之魂谁能招乎非君命无能招非君国无可托乃设为帝命巫阳招之犹曰楚王已悟今招原之忠魂必能归于楚国也屈原果可以假托而招之乎正以忠臣孝子不得君父之心不尽臣子之职生生死死皆无所逃于天地之间矣余曰招魂者须君臣先自招也君无所归则臣无所托所谓君忧臣辱君辱臣死今君既辱且死则臣之生死何所逃乎即死谁能招之即招之何所归之故曰此实招千万世下为君为臣者当先有所归也不然满天下皆游魂又孰能招之吊原而反骚者曰君子得时则大行不得时则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉此岂不知忠魂之有所归乎石溪尝录善本又欲何招焉予因语石溪曰招魂赋备述四方之恶独崇楚国之美而招曰魂兮归来去君之恒干何为乎四方些舍此乐处离彼不祥些此正与一部弥陀经以彼佛国土无有众苦名为极乐但能一心不乱专持名号即得往生成就如是依正功德庄严知此一心不乱则知魂兮归来知此魂兮归来则知一心不乱盖人伦以不得君父则无所立身出世不得心性则无所立命忠君爱国与唯心净土是同是别知此则尽法界亦无所逃于此心矣奇哉。

　　题葵石居士梦石图

　　华严宗旨以法界惟心造正与大易感而遂通天下之故一机轴也圣凡之依正皆感心业而成即佛祖神道亦以感应始交文恪朱公以廷对第一至翰林时梦家园葵花大开感而生子喜其有向日之忠因字葵焉及公成人忽自梦于古刹弥勒前见鸟雀有失群者触石而殒乃自创曰禽鸟有至性尚不灭奈何人不如乎俄空中有神告曰善哉果以一念之忠贞足感千秋之灵应公不觉毅然化为石峰炯炯若有至大至刚之气充塞于天壤者惊而寤乃自命为葵石以故一生居家出仕无不感此忠贞而发诸事业此父子传神之学也且世为法门柱石契阔寤寐已十余年今又晤公于针劄不入处当能石上栽花笑倒南泉无措手口也更为梦石圆梦可乎。

　　题定庵老人手泽卷

　　予昔在博山见怀煦道默石车同参友以诸方尊宿手卷呈和尚与雪关兄同看各自有赏鉴者予时独以须看有何言句能与人结冤业如秪水上击棓堪作何用和尚与雪兄皆愕然点首曰正是所谓千年故纸可合药也予今偶倚杖梵受院主静闻乃焚香大展以其祖定庵老人手泽及诸家题辞卷呈览并求一语弁之予细阅乃知此老操履孤峻如天马行空不落影迹即彼山海关外惨杀场中荐拔幽魂与五台冰雪中掉头不返此便足以愧悚人心神不忍自陷于生死也彼交游如雪峤之倔强瓶窑之精密咸能磨棱合缝相就于公可不观友而知其人乎至如题辞中有永觉古德石雨三宜素华道开诸公之称述其高风异节与发药其后世子孙又有足与人结业报恩冤之有在也予特拈出以示其有血汗之厥种云。

　　题小屋如渔舟卷

　　一篙上人未脱白时即以小屋如渔舟自额其居不知志于渭川之出乎志于严陵之处乎石仓曹公喜与游尝题咏其风流标致而友爱之谊甚高素法师已鲜笔称之矣值世变烟波乃以一篙自命而撑出焉独追龙门愚庵二老倡徉乎西泠鸳水之上石老夺其钓竿要讨浮定有无之意三老纵其船子要使没踪迹处翻身则篙之为篙诚不易也今年杖人偶来梵受将阅月上人周旋于丈室间煞有转变之密一日披其卷乃再叹之曰古人抛梭为龙盖妙于化也上人之机如此则化之及篙篙之为化又何可预为画哉杖人且拭目待之。

　　题恒生上座血书法华经

　　华严一真法界如个太极盘子八八六十四卦无不具备争奈针劄不入所以天下人物无不陷在卦爻之中自非悉达从盘底下翻出坎中指天指地　转坤艮之蕴谁能使天地同根之人如帝出乎震洁齐乎巽相见乎离与天地合德日月合明与万物各正性命乎法华经本末开合之意鱼符正在乎此不则何以收归坤兑而证天干之涅槃真际为原始返终之道哉恒生上座发源于台宗必深讨其旨故能以舌血代眉间放光照破根尘识界全归华藏一真乃知水潦遭一踏俱胝睹一指便能顿见全机超超向上非强设也杖人偶于鸳水发棹武林时蓦遇恒公索此不免剔起两茎为之喝彩更请衍门老代我一拶恒公恒公当从何处始能以断贯索穿却善财龙女二人鼻孔为踏盘子人耶咄。

　　题韩圣秋通天岩问答语

　　郭功辅访白云端蓦拈上大人大似重与浑沌氏破一天荒杨次公访芙蓉楷蓦曰别来未久善能高鉴大似与黑漆桶开一生面秪遮两则机锋置在冷落地上项者圣秋中翰特来武林见杖人不拈丘乙己不作别来久但道居士来也不禁抚掌一笑韩公云某胸襟有天样大海样深底事拟欲举似和尚被遮一笑直得如见骇鸡之犀无处不顿发神彩也杖人又笑云还有恁么那韩公曰某从西江一行于吉州正会笑公主持青原振起垂足之风转见石头路滑也某曾于通天岩见坡公遗石上一语质诸住山人亦不免皆揣摩之意独笑公佛法人情有一椎两当而格外夺却通玄者即坡公于道德有无天世三五等语将谓不作意言分别耶今遭和尚遮一笑顿使上大人别来久与坡公之借座于佛印逞秤于玉泉皆活泼泼身里出门矣乃出其通天岩问答稿请日和尚不可便休更与一句杖人曰居士且去。

　　张方伯金刚心经别解题辞

　　予尝见痒和子谜语曰遮里遮里那里那里不是不是正是正是此真千古之绝快也天下人最亲切于身心者莫过痛痒忽然搔着其处是何等快予寿昌师翁初与诸友同论金刚经甚畅廪山老祖蓦呼曰汝等还知此经有教眼宗眼乎翁惊问如何是宗眼祖乃拂衣而去翁疑之后于大好山话顿悟此旨乃知教眼端有宗眼之妙密也六祖初于此经有省后从黄梅碓房重得入室印正以故妙通宗说如舞太阿无人能避其锋影盖此经有时如清凉池四面皆可入此诸家之解释也有时如大火聚八面尽燎人此诸老之提唱也此经之妙又何曾限人于各自激扬乎予亦有二经别拈正欲质之明眼今倚杖皋亭偶韩公圣秋以予通于坦翁居士特邀晤于凤凰山寺可谓敲水来煮茶山海坦然平也张公素与方外人游而深于宗说乃以所著心经平等金刚如是二解示予乃略展读其提纲数篇此中意何纵横绝无训诂之累机锋错落妙得杀活之神自非深于教眼宗眼能如是处处搔着佛与空生舍利之痛痒乎韩公见予击节不已乃属予作一题词以识千古法喜遂述以质之不知能搔着公之痒处否。

　　题友苍嵩公轴子

　　苏眉山以天地鬼神不能与人相接故以蓍龟为之介绍此善其命也韩子心醉友公无以拟诸其形容乃倩奇人邈此川藞苴将个小古锥托在掌上且自瞋怪之是又欲以此为介绍乎哉杖人见而笑之曰其亡其亡系于苞桑曹家女子嫁孟八郎。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十九

　　门人　李长庚　梅之熉　较

　　杂纪

　　龙湖外录挥尘影

　　师初住龙湖时李冢宰梅中丞陈司寇周司马梅惠连李公楫诸公延于宝筏结制及解期归龙湖而李冢宰复偕诸公过访见潭中拥沙俱开乃讶曰龙见之瑞其在兹乎师曰此利见大人之象也公喜曰昔卓吾无念二大师与海内名公于此举倡道学性命之宗今遇大师与吾侪重为激扬顿觉先德俨然未散也师曰今之所以激扬非特为一时也正藉吾侪神明以光前启后耳如孔子对哀公康子屡称有颜回者好学此岂夫子直赞颜回已哉祗如末后今也则亡一语真此老之杀人刀活人剑特地使七十子之徒生大惭愧而自激烈耳孰谓孔子不知用锋刃事乎使夫子当时但言颜回好学诸门人未必皆服谓我等如此相从岂皆非好学乎夫子意谓如诸子辈入见圣道而悦出见纷华而悦孰能如颜回得一善则拳拳不失其克己复礼更不为过所贰怒所迁乎此诸子之所以不敢不服也公抚几曰此论真能使孔颜重开生面尤足令后死者猛然通身汗下也茶次公云自见大师后每于清夜平旦尝如对晤于明月寒潭之上即遇晏会亦忘其世味矣师曰昔孔子以闻韶而忘肉味看不图二字盖悟入之深也故后来论韶武二乐独以韶能尽舜之善而武尚有所未尽武之善后人不知孔子深悟乐意妄以揖让征诛而错认夫子赞扬之意为讥贬之辞殊不知夫子于此正二乐之得失非论二圣之善美也夫天生圣人尚于三月而后始悟韶乐之善后世闻知浅见又岂易得窥大圣人所处之时位哉公大笑曰然则我辈欲尽武王之善更当三年忘素味可也师复曰使夫子果不足武王则不得宪章文武大学中亦不得以汤武之新命新民为无所不用其极也夫圣人者人伦之至也鼎革随蛊之变非圣人出孰能正之孔子仁夷齐而易着汤武革命革而当其悔乃亡此正并行而不相悖也下民为乱惟君能正之天子为乱惟天能正之汤武以扶君统故有代天吊伐之事夷齐以扶臣统故有仗义扣马之事观夫各安厥止岂非无所不用其极而止于至善乎公曰武王与夷齐相责处异其为扶正人伦之本心元同此发千古之未发也师曰易之为道妙在乘时历位而不变其天心所谓时乘六龙以御天也此六干之位在君为君之次第在民为民之次第在物为物之次第在事为事之次第所谓其次致曲乃能曲尽其诚非指定一死法其吉凶悔吝元无寔体在圣人处之皆道也如九五之位最吉尧舜处之光被桀纣处之则亡所谓吉凶能生大业亦在知天知人者自尽其时事耳即人事观之则潜见愓跃飞亢之有殊以天心观之则为一乾道之变化也见群龙无首吉乾元用九乃见天则正以不执六龙之人事而达乾元之天理时乘六龙以御一天时乘一天而御六龙又何大明终始非循环无端乎知此始是君子之自强不息而能用九行健以合天则也如亢龙有悔犹日中之明极必晦在圣人处之如孔孟适天下之晦虽无位无民而依乎中庸即遁世人不见知亦无悔愠孰非用九乘龙以御天哉君子能处穷而知变小人处穷则为乱于亢有悔不亦宜乎即夫子一生而论志学即潜也立即见也不惑即惕也知命即跃也耳顺即飞也从心即亢也此皆时习之学率性之道惟时中圣人得乾道之变化故无可无不可但不可执泥其爻位之首尾所谓知进退存亡之妙其唯圣人是也至于原始反终唯圣人乃知生死之故世人尚不知处生又安知处死既不达生本无生与死本无死则于临命终时心惑神驰手足芒乱能无悔而不及乎若闻此一阴一阳之道通乎昼夜如循环中之妙更无生死之端倪可得又何有贪生畏死之念存乎灵性而自颠倒哉此惟吾大觉氏乃能穷原达本知生死之虚妄悟性命之圆常每于临终之际笑谈说偈延促不二何生死之足系累乎特其一征也夫子亦深窥其旨故特示人朝闻更闻何道不闻此无死可死之道又何可死哉惜当夫子之际天下人伦之道尚未暇整顿仁义之理尚无人承当又孰能与于此乎此圣人原始反终之道独寄于乾坤二卦此二卦初爻与末爻即生死之机原自无终无始夫天地之玄黄如昼夜之明晦其造化之血脉原无始终生死之异无人看破所以终未明天地之心生死之道徒以卦爻彖象吉凶悔吝而为胶柱调弦诚令傍观者哂也故夫子亦尝自叹谓莫我知也夫正以下学人事即是上达天心故不有天人之怨尤世人以不得时不得位之人事观我不免失吾之天心矣又安得无怨尤乎殊不知处亢处穷皆吾之时位也如欲知我之下学上达处其观我以天心则吾道一贯之旨得矣夫如是则八八卦爻皆圣人范围天地之经济也又何有吉凶悔吝之间气而混我环中之精妙哉陈公蹴然曰安得起卓老于九原相与痛论乎师曰山僧昔年尝与焦猗园先生谈及卓老为人与著述之胆识其痛快明爽善与人敲枷解锁释黏去缚亦有起廉立懦之风使当时有大手眼知识过于彼者彼必虚心就正而优入圣人中庸之域更不至自行胸臆驾狂放之言而笼罩天下此正是彼英雄欺人以强辞夺理处不免为偏锋所使为可惜耳焦公亦抚膺久之予前年初到西陵即访此地有吊卓老诗曰客山何似吊家山千载龙湖怒未阑厚责于人终薄己然犹血性逼人寒此山僧之见卓老如此不知诸公以为何如陈公曰此怒之一字乃庄生为鶤鹏传神也今大师为卓老传神尤妙于顾虎头颊上三毛矣太宰曰今日此论当使大地震动六龙起舞也相与揖谢而散。

　　商城汪云泽太仆特到龙湖相访李梅陈诸公皆来会晤适前一夜风雨大作倒拔湖侧大松树数百株而殿宇俨然无恙李太宰大喜曰此神运木也芝佛上院之重建有其材矣遂相与作诗纪其事梅公有天地生材于此时乃今得用始不负之句诸公击节师曰先圣尝有才难之叹其旨固自深矣梅公曰此是今日聚首话头也且为我辈作一小参何如师笑曰先作草稿可也秪如舜臣五人武臣十人则前之九官十二牧后之八士皆非才乎汪公曰但举当时大才难于为帝王佐者师曰然是正先圣深激励天下之才而进之向上也梅公曰子称文王服事殷为至德不暗讥武王乎师曰此特揭文王有天下之德有天下之才有天下之土而能守臣节所以为德之至其于武王则纣恶不竣生民涂毒君道乱坏使不起而救之是岂圣人鼎革随维干蛊之时义哉予于此又隐然见夫子有七十子之才而不得行道于天下亦如文之守节而使各安厥止是非夫子之德之至乎诸公喜曰不期今日痛快千古师曰圣人为三才之至故能用天下之才而不弃天下之不才所以有全能焉中人以上可以语上也中人以下不可以语上也才难之叹似为语上而发孰知不可语上之言已深与以下之人语乎诚意以恶恶臭好好色明君子不欺之慊此人易知也以掩着点出小人欺中不自欺之良心使其自视惕然不亦致其真知格其真物以入于君子毋自欺之自慊其利益又何加焉从来大智必归之舜正以其能问察隐恶扬善而致其真知执两端之至善者用其中于民之性情而格其真物世孰能如舜之大公无我以时中率性之道大同于天下使天下人欣然由此不谋自达乎然世人未尝不借口曰我能隐恶扬善也彼不肯学问而护短者隐人之恶适足以灭人之善扬人之善适足以长人之恶何则圣人能隐小人掩着之恶而扬其不可欺之善见君子而厌然谁为君子而使小人自惕乎圣人于此深欲小人自视而悟而君子愈自慊而无息矣大圣人之法全是救人之心舍此不救更有何法挽天下乎世亦有自谓君子而扬善不能表其真善隐恶不能惕其本心使天下护短者纵脱巧窃公然不疑流毒天下天理昧灭徒以一段虚假之事陷溺万世即有圣人复起又以何术救正哉故曰好而知其恶恶而知其美此正深明格致精义之大学问也好恶几希大畏知本包决藏密鼓舞同患君子稍有一念偏倚稍有一念掩着即己欺而不慊矣夫不能真读圣人之书得格致隐扬之旨何能几希间不失救人之心法乎徒以凡例冒称君子汗不下耶可畏哉即如宋时程伊川苏子瞻王荆公诸老岂不表表为一世君子至同事于朝则不免水火不相济是非偏于好恶涉于掩着而不能致隐微之真知乎几希之间既无明辩又安能平心和气而调燮化育哉或谓三公各得行志于天下亦足以胜残去杀扶植人心不幸会于同朝便见学识未精道理未镕见地未大耳学术自任胜心炽然我执为崇踞理益愎三公且如此则天下忍于残杀者不皆此执而不化泥而不通同而不和之情见所使乎虽然此盖以天下大道责备贤者耳孟子谓伯夷隘柳下惠不恭正此意也又况后世求如三公之高明特达者几几乎梅公曰论至此真可令千古圣人痛哭流涕此大道之难明也后学者可不深求此好恶隐扬之旨而自慊于天下乎陈公曰大慧子韶酬唱物格固自高妙正不妨此落草大有关系盖圣经含蓄深密今得如此剖击激励始使先圣叹才立言之妙有所归也李公曰宋室三公为我警策命千古者汗浃背矣。

　　师因梅中丞邀到沈庄关帝祠公曰我生平奉佛外独尊关帝真乾坤正气师曰古云三国无文章独有孔明出师二表殊不知关公更有一大文字公惊曰何文字师曰只二字公曰何二字师曰公与曹孟德书有公犹是汉羽安敢不臣汉哉是汉二字真三国一部春秋不特生钳曹瞒之心即万世下乱臣贼子县槁街矣公抚几曰此虽素知揭出更痛师曰操虽奸雄无汉见君子亦自厌然以故终身不敢篡位临终命子立安汉公曹孟德大将军之墓将非是汉二字之力欤关公之配天祀帝岂待敕封哉因题其二柱曰是汉一言溅血眉间县日月称帝千古刚刀立处凛春秋公大喜曰此一对撑天拄地之大刹竿也学人大运录。

　　大时曰引宋三公钳锤卓吾正征贤者之用与用贤之人当知此包决也寔叹才难不欺好恶恰收关壮穆侯以结人道总持之款李孟白梅长公之遇杖人激扬也千载一时哉痛读一过胜似茹肝大中曰杖人举大易学庸亦是入田不拣信手拈来耳天地正用本自如斯因其亲切故可宗也既破世间之胶与乱又破出世之胶与乱其功大矣。

　　答诘神檄

　　梅长公中丞以李孟白冢宰与黄安荀长吴公书请看一遍为神解嘲不必用半句禅机要实实落落足服鬼神之心开人天之眼予细读之全是一篇人神善恶之诘此实冢宰备尝世故同病相怜特于知己不觉披露如此吴公因刻之以质天下此尤梅中丞素欲致诘而未及发挥者予又何足以知之以予观从上圣人尝见几于未发之先乃能穷理于已成之后故示上根以危微未朕示中根以隐见初分示下根以善恶已变如大易之一奇一耦交错摩荡以至弥纶纷杂有圣智不可致诘者皆神化之所为不测也虽然圣人洗心于密天下在宥又何物能逃原始反终之故哉。

　　太宰书云每见善人获恶报恶人得善报一一据事以质于人人或答曰以前世业也夫王者立法朝犯夕刑尚不能禁而乃以前世不可见之事示人是益人之恶也又答云报其子孙耳夫前世之事恶止其身罪人不孥而乃累今生之眷属同受忧煎今生之眷属何辜隔世之人何幸而为之代罪耶。

　　师云善莫过于尽心知性恶莫过于悖理逆天而公所谓善人获恶报者不过以功名不遂意富贵不从心眷属不完全患难不得免目为恶耳亦何曾以唐尧得傲怠之子虞舜有顽嚚之亲文王羑里不能体明夷周公斧戕不能感雷雨孔孟不得身行王道为恶报哉所谓恶人得善报不过以科第取捷仕宦日升富贵遂欲眷属叉聚目为善也亦何曾以四凶格尧舜之化桀纣复夏商之仁季氏还鲁国之政乱贼免鉴史之诛为善报哉若公以不得世荣为恶则龙比夷齐皆万世之恶报也以苟得世荣为善则莽卓操懿皆万世之善报也若以华宫室丽冠盖骄妻妾拥仆从为善则梨园戏场倡优伎舞尤善于彼而无奸宄得失之心乃今日夜煎迫于胸虽有荣观不异剑树镬汤之自刑自苦也又安知从上大圣钦明缉熙克己慎独之为乐天知命哉所疑一身后世者将谓五伦之善恶因缘会遇耶如京师朝廷天下共聚而王公僚庶品位尊卑黜陟高下原自分殊若皆以朝廷视民如赤子言之曷尝分富贵贫贱与高下尊卑之异耶即此可悟现世善恶因果万有不齐皆属各人业报所感矣君臣虽会遇然君有君业臣有臣业父子虽会遇然父有父业子有子业谓之各业是也即谓之共业亦是也何可拨无因果乎世间有不达事理制度之人以为朝廷予夺不公百姓贵贱不等是岂理耶此盖世人见近而迷远知浅而泥深也公忧世之见理未精发论未透以致意见转为大惑故特发药设难而启其幽微耳诘岂公之诚然哉。

　　太宰云或谓恶人之不即报乃恶贯未盈也盈而降罚夫恶人之害人也日生月盛大如豹虎之嚼噬小如蚊蝎之噆螫天心仁爱而乃以大地众生肌骨性命借善人为恶人盈贯待其盈贯不知丧命者多少仁爱固如是乎又答曰报复循环业因不了也夫如来发愿地狱不空不愿成佛果其如此何不于现报之一施一报立地分明永无牵挂如人世讼狱早结一日早净一日花报立应谁不寒心既使受者得完又使造者知惧地狱岂不立空譬如雷声一震凡人莫不凛凛而及询所击皆田野愚痴之人诿之前世人心益玩不以值截明白之事禁人为恶以空地狱而徒以前世杳冥之说相为劝戒彼为恶者决不肯听是不欲地狱之空也而反云地狱不可空乎梅长公曾有告地藏文更为恳切可不并观乎于是答者词穷矣。

　　师云世间恶人若不悖理逆天百计害人如豹虎蚊蝎则何事以为恶若善人尝被恶人所害而不动心忍性执善不移又何事以为善天下之事非善即恶非伪即真不因恶不见善不因善不见恶所谓国乱见忠臣家难见孝子是也如大舜以父顽母嚚弟傲日以杀舜为事竟成大孝管蔡兄弟以反逆竟成周公之达孝岂天心仁爱独借舜周之善为顽嚚反逆之盈贯乎予与梅中丞云真有骨性人被世界磨成真无骨性人被世界磨灭公最击节此语若公以恶人能磨灭善人是则善非真善而恶果真恶也愿成佛之意正与尧舜周孔欲人戒慎恐惧于喜怒哀乐未发之先耳书云作善降之百祥作恶降之百殃作德之心日休作恶之心日劳即此数语皆善恶因果之明证况罪莫大于不知动恶莫大于不择善今有自谓贤智之人不敬天命不畏圣人之言甚于不畏雷霆之椎击也雷霆震怒所击田野愚痴之人而愚痴之人或有一念警戒春秋之诛法令之戮甚于碎尸粉骨而不格心更虑是自陷阱而莫之知避也又何怪夫如来帝王欲讼狱之空而不可得乎盖上智下愚皆有至教故天上有梵王帝释下有地藏阎君如大易之山地有剥地雷有复也此非聪明圣智孰能与于此耶。

　　太宰云或谓天人一理也人怕恶人奉承恐后故天亦畏恶人而以百福丛之至于善人则骂不回声打不回手正好借之以为张威逞志之地天人交谪而世之为善者孤矣又遁其词以答曰是阴恶也是柔奸也阴阳不并立刚柔不同用如以善人为阴为柔而争诛其心以加之毒彼为阳为刚者则畏之避之是率天下而为刚为阳也若流寇若虎狼皆明白公然为恶其为刚为阳何如可称阳刚之流寇虎狼耶又太平广记一事一人掘太岁方得肉一块而弃之人问之曰太岁何不报之夜梦太岁曰此人气方盛夫畏盛气而任其为恶亦何取于神明耶此可见神人之畏恶人有同矣又小说载唐相卢怀慎一生清苦死无以殓家人死者见张丞相有多炉铸钱而卢无一炉张相平生多机权故阴府亦为钱铸可见阴阳之苦清士有同矣又佛与调达同时调达以谤佛在地狱佛于法华会上授记于无量劫后成佛夫无量劫以后成佛则无量劫以前皆在地狱矣目前受无量劫地狱之苦而悬想无量劫后之成佛其谁肯信耶。

　　师云天人一理者乃天理即人事人事即天理也予曰不怨天不尤人下学而上达知我者其天乎夫世人之有怨尤者以彼我相隔不通故也使能以人事即天理则下学即上达矣又何复有隔越之怨尤乎若但以吾平生所遇之人事观之如伐木于宋削迹于卫畏于匡人厄于陈蔡栖栖遑遑辙环天下如丧旅之夫无所归宿则未免有怨尤若以吾平生所处之盘根错节皆显微阐幽之天理观之则下学无非上达又何入而不自得哉故曰知我其以天理乎若以人事观我则我皆不得意之境何足以见天人一贯之道耶此夫子自白其心迹昧此则往往毁谤诬陷古圣矣公以天畏恶人借善人为恶人张威之地无乃太诬天人之理乎若以阴柔为世人争诛其心阳刚为寇狼明害其世是则齐景千驷盗跖万镒与夷齐饿死渊宪陋巷皆天神褒其富强贬其清苦也曾何以求仁得仁杀身成仁与君子固穷小人穷滥而甄别之哉至太平广记与掘太岁阴铸钱之说皆愤事不平者为之可尽信乎即有其事天神人鬼原自不齐何可以尽心知性纯德统天之理而责其事遇易称大道便有许多阴柔阳刚之不一又安可尽以中正律之盖佛者觉也众生迷而不觉菩萨则觉而有情惟佛则觉而能照照而能通者也释迦曩劫尝授业于调达欲求速证大觉圆满庄严调达曰子欲速成正觉子须世世坚忍精进行菩萨行吾当世世随汝之后为大魔孽以种种怨害煆炼尔心钳锤尔行幸无退堕改志则疾成矣是时各自出世互相激扬以成其道正孟氏所谓天降大任必先劳其筋骨饿其体肤空乏其身动心忍性增益其所未能其致一也但世人浅见止知一世之责任绝不知曩生之成就也况佛授记调达正见以德报怨之意开世广大知见于此尚以延促为论又安知十世古今不离于当念哉。

　　太宰云或谓我辈既生禀一付柔善肝肠即蝇蚁微物亦不忍多杀而况伤心害物耶以此甘心忍耐随人鱼肉随天困厄于万不得已之中无可奈何之际只得以佛法慈悲随顺众生之说自解始悟佛所说一切法皆万不得已无可奈何而说此以自宽自解并解诸众生也佛有三不能不能违定业不能度无缘所以于众生行恶者诿之于定业诿之于无缘也举世恶人皆定业皆无缘又何怪恶人之纵横亦何取于佛耶此不佞十年中之事因字来及此敢为缕缕幸勿以示人增我口过也。

　　师云此末后一段实收从上议论虽是平生对勘实以发泄自家愤懑不平之意也公盖太自求完全自视高广不欲于古今天下事有少缺漏也请试平心论之公亦天地生下一人耳公视天下更有多少人天何故生公于世家下地即娇养弱冠即聪明科第仕宦四十年如登楼舍级历仕四朝为四部尚书广誉施身目为麟凤读书仕进之报天如此待之高且厚年六十七岁耳目聪明心志强固有长子贤而死长孙贤而死既贤而死愈于不贤而生远矣天不靳仁人之后有晚子七岁岐嶷过人有子万事足又何求乎公以死长子长孙为不幸天下孰有子而不死者以得君得民之冢宰元臣燕喜偕老兄弟怡乐宗嗣封荫垂裕后昆天之生人至此极矣犹以天神助恶而困厄于公尚欲天置公于何地哉必尔所谓均平则天当使满世人皆少登科第皆仕至天官皆与以富贵爵禄为磨苦之资以害世间贫穷卑贱之人也欤公又久参经律进游禅喜机锋错出不啻裴张自非横身异类无疑设疑无难设难安能于生死情识结缚之处以救定业众生破其执着使无缘众生得一津梁乎正如作无佛论拨无因果而创起护法堤防以降伏邪魔外道也于此足见公以天下之心口为一己之心口以古今之情理为一己之情理以开天人之迷以破鬼神之惑故为是以问有心大士耳维摩诘云我病无本若众生病则我病众生病愈则我病愈此不可思议如幻解脱法门也今公坐毗耶离城示此殷忧疾苦而为说法愧不及文殊辩才不足酬对率尔而答且以捧腹。

　　梅长公中丞之焕曰此解非口头禅末投更足洗善人郁结之怀看来实实造化不曾相亏负也古诗不云乎颜回夭死伯夷饿我今所得亦已多作如是观只见得过分贱性每见人冤枉辄如烈火焚心不惮从井以救乃偏得冤枉报未免致叹于鬼神之欠灵忽思甲子乙丑间同时遭值粉骨碎身者塞满枉死城自揣何功何德独幸免生全还是鬼神过于徇护安得反谓之欠灵哉读此通身汗下。

　　陈石泓司寇以闻曰辩析精当令天帝避席阎罗结舌矣但阴阳一也王法有时亦不可问鬼神之事何独不然何责之备乎造物大矣自施自生自聚自散自作自受自变自化决无衡量付与一一不爽锱铢之理有因有果疑因疑果正于可信不可信或然不必然处凑成缺陷世界学人只须于自心讨分晓幸大师直截点破不于前后际强生枝节画蛇添足也地狱决不可空众生决度不尽佛与菩萨愿力亦只示人生生世世永无退堕而已浅见如此堪琢削否。

　　李孟白冢宰长庚曰庚于吴荀长世交就中有许大委曲有不可以直示故宛转引愤悱之辞密相启发是亦庚与梅长公同有之隐情也幸大师金鎞刮膜令千古疑憾释然此亦唯大师不坐孤峰肯为落草婆心彻困处正深于棒喝也又孰知恩大难酬哉小颂并乞慈正天地之大犹有憾圣人有所不能知草鞋绽破程途远五十三参钝置伊学人大日录。

　　西陵别录

　　师到西陵不数日流贼骤至三乡焚杀甚惨百姓奔走城下饿死者相枕藉师因亲向诸缙绅居士处募米散众煮粥救活者无数或谓此时城内亦甚穷迫何能及人师云往时但济贫此时乃救命况大士于疾疫世变为药草救疗沉痾饥馑时化作稻粮济诸贫馁以至舍身饲虎割肉喂鹰乃今见死不救岂大悲同体之心乎或曰师果大悲何不化流贼不杀人放火师云佛祖度世亦先于见闻之所及与性情之相近而激引之始易入耳若彼流荡忘返非业尽气消孰能挽救哉故佛有三不能盖言其机缘时节有亲疏也如我与诸公当此之际不以此激扬我等心性之近亦何贵于会遇之道乎陈司寇云此正圣人亲亲仁民以及物之意也诸公闻此莫不克己施之梅中丞问曰吾闻斋僧造相皆属有为和上化米救死真大悲寻声救苦也还是施饮食还是与他说法耶师云君子喻于义小人喻于利盖君子喻义于利小人喻利于义此义利相成乃圣学王道之本佛所谓于食等者于法亦等也公曰善哉此现儒者身而说佛法也师云今日沈庄界上百姓归依流贼畏避不减无厌足王之境界也孰知华藏庄严即在干戈丛里乎公又问地藏菩萨之痴心何日出地狱耶师云待公堕地狱时出也公曰我这里也不减地狱师云众生度得尽否公曰待地藏出地狱着师云我知没有所在安置得公公大笑曰和上莫钝置人好师亦大笑曰且出米着。

　　梅中丞问吾闻百姓皆有良心众生皆有佛性如何流寇杀戮人民岂良心佛性尽泯灭乎师曰百姓众生之性情如出谷白米煮粥则融做饭则耎煎糖则甜造酒则酽作醋则酸壅秽则臭闷气则生虫善食则生精神续命脉恶食则败脏腑损寿元此岂米性之使然哉是故佛圣立教无非令人存其本心全其天性顺其行事不落邪僻而已公曰善哉大师有如此佛圣真见如何使世界复淳乎师曰谈理甚易然王道无近功也尧舜帅仁于三代已前则能成揖让之风汤武行法于夏商已乱之后不得不成征诛之事所以孔孟不得位只成师道今世界虽乱而殷忧启圣大权未移又何难于中兴哉故大学圣经德在亲民盖上下无隙时也亲之一字乃佛圣度世之真三昧哉公深肯之。

　　师谓李太宰曰人人相见必先问如何杀流贼予笑曰一念杀机便是鼓倡贼之发端矣何曾有一人问何以保百姓安生理何以透知贼情销解危难者乎况今日之流贼即昔日之平民也如人伤逆气血以致吐红作衄既不导引复归脏腑经络又复克伐其元气则死不旋踵矣良以官府夙无善教而剥削侵牟民困兵骄加饷搜括今又迫民杀贼正是迫贼杀民也此机不转何以挽天心救民命乎盖民心即天心民命即天命民情即天情民乱即天乱也今不通民情以乱易乱何日得安此生生哉然安知不迫出命世真忠真孝之人舍身拨乱定国救民藉此驱除积獘以报君父者乎辟如脏腑受病潜伏未发偶因外感发一奇病幸遇良医调治血脉相生不特使此奇病得愈兼使积久潜伏之疾亦因此而消矣国家承平因循既久饰例相蒙号令不行将有土崩瓦解之惧或因此蟊贼而诏书罪己感激真才则杜黄裳用高崇文裴度用李愬唐之中主犹能因乱中兴而况有宵旰之圣人在上哉公曰此无上大法医王善调众生之病也经中以病为众生良药我于今日见之矣。

　　师曰公知流贼之利害机缘不可思议耶世人以贪欲而正性命复以贪欲世间货财功名势位富贵恩爱造种种业以致自害害人遂迫出许多平民杀人放火以快其愤乃复破其所贪所欲之功名势位富贵恩爱归无所得复沙汰去世间许多假道学假经济假英雄假忠良假禅道佛法又复逼迫出世间许多真道学真经济真英雄真忠良真禅道佛法利中有害害中有利否泰相因生克相化此非维摩所谓十方魔王外道迫抑菩萨天人以成就其种智者乎今人平时谁不自负有王佐才至此则一筹莫展缩首待戮岂非假死汞银一逢烈焰而形消魄丧哉若是真正英雄必因是而显其作略矣然此流贼更有两种大利害一种恶人虽有微少恶机潜伏于中未敢发作因此杀乱昌炽如星星之火遂致燎原一种善人虽有微少善机潜伏于中未能发作因此杀乱逼迫亦如星星之火遂致燎原平日断不得底名利恩爱乃因此而断平日开不得底生死结交乃从此开交又或有平日好侵占人田地家产好图谋人子女玉帛好造作许多妄想事业偶值此机一旦灰冷遂翻然悔误从前错用心行以取真实受用此又是佛祖圣贤所难化难度乃因流贼一番恶化遂证妙果者也谁谓天堂不与地狱相为激扬佛祖不与魔外相为阐化哉所以泗圣因厄运成功地藏因阎罗成愿乐地因火宅相驱善果因恶缘转念吾今所谓恶化之机缘利害有不可思议乃如此也太宰大喜曰此真教外别传之别传也请侍者识之以质同参师与毛克举朱君燮周更生洪西生诸公曰今日城外流寇纵火杀人得以遍地扎营各处破栅四野割麦将一切禾苗皆与驴马啖尽者此正攻野不攻城野空城自破也古云天下有道守在四夷若西陵有道则守在四境也当时不先固守四境关隘以致贼入境内纵火杀人令百姓无救无归无作无食虽能严守孤城其如城中饥民有欲相食相害复有愿为流寇不可得者乎朱孝廉曰四境不守其过何出师曰盖城中当事与诸乡绅士子不预为谋并不肯死心矢志念父母宗祀根本为生死相依危难相持之决定计耳闻乱之初人人便先立念各自不惜千万訾寻山作寨或立意移家过江避难至于协心为公谋守城之法则人人钳口异心吝财碍事终日商量竟无成算谁肯死心矢志决定图成万全之策乎善用兵者置之死地而后生先欲绝其偷心与活路也秪如日来处处遭贼破寨以致杀身亡家遗害乡党宗族其冤惨罪过皆出于一己之私心活路以害及诸人于死地也城郭外人无城郭可守则不得不戮力作寨以保身家若城中之人舍城不守使城中人各自怀私不相保守是谁之过欤使当时能舍作此寨之人马钱粮及身家性命为至公之谋全城之计岂非千古一圣贤豪杰之用心哉宁可死此身家性命于流贼之手决不肯将此身家性命以守公城而保宗祀社稷之生灵此岂劫数难逃故如是迷倒乎诸公皆谢曰此可谓应以救苦救难身而为说法者善哉善哉有国有家皆当信受奉行也。

　　救荒乱策

　　足食足兵民信之矣国家自有常典特因循未举耳举之须振三纲张四维密十目何患民不信耶三纲者何官为民纲贵为贱纲富为贫纲三纲能振则四维自张矣四维者何设险为御寇维作寨为安民维赋田为足食维教民为练兵维不设险于四境则贼入内地到处焚杀郊野尽空孤城何守不作寨于四乡则民不安生无归无止田畴尽废民命何存不赋田以聚粮则仓廪无储公用无措旦夕急迫兵食何图不教民为田兵则放肆怠傲难以节制战守散乱性命何依若此四维能张则十目自密矣十目者何一尊贤智为明治乱之目二推德义为济急难之目三聚义勇为振材能之目四讲经术为结忠孝之目五列户籍为整队伍之目六严探访为制内外之目七去浮技为广耕种之目八正交易为兴民用之目九劝勤俭为防穷困之目十禁斗讼为保身家之目小而举之行于一乡一寨大而举之行于一州一邑未有不足齐治者也岂特富强云乎哉所以自古制田之法皆在简册其人存则其政举是知天下之治乱只在人心几希之存亡耳岂复有奇异之策哉。

　　麻城制边境策

　　贼数入境亦尝杀掠数月或设兵守或措军粮东支西应左防右护乃至三筑城十请兵邑宰调停乡绅筹资而中丞则又自立护生堡于沈庄创制森严守御精密居然为城东保障贼不敢窥其境也中丞尝延予护生指画设险之事予乃推其旨云古人守御重在远近设险为相生相制之法师卦以地顺水险而用兵蒙卦以山止水险而御寇盖高险必因兵陵低险必因川泽也若以麻城四境八方之界择要害地设险以守则一夫可当关诸方为率然矣其制有三一远地险二近地险三内地险远则四境关隘近则四方要冲内则城郭营卫其余山乡则听乡民自为保守亦照应城中之节制也远近内地各有觭角之势互相制治则诸乡之寨籍此要害无虞以保其无围困攻击之患始有余力相为接应则保护愈固矣麻城北境多远山障蔽无甚要路独王家楼北路地险可寨以通光山河南北直路也东北有两路口地险可寨以通商城光固南京也正东有长岭关路地险可寨以通商城阴山六安也东南有马疑凹田家村地险可寨东南有石牛冲地险可寨以通罗田也正南有沙河路要地不险须设高城深池以通黄州江西及南北各路也西南有岐亭路地平半险可寨以通黄陂湖省也正西有三角山路地险可寨以通黄安罗山也至于内乡要冲近地北有阴山阪及寒陂凹路地险可寨东乡近地有古城阪及龙湖路地险可寨东北近地有雾仙司路地险可寨南有望华山白泉路要平衍可屯西有锁口河平衍可屯东之内地有沈家庄护生堡已当地之一面矣如我扼要而山不甚高则铲其坡以培其险水不甚深则凿其低而深其池可墙墙之可台台之可坑坑之可陷陷之平衍则高其城堑深其池沼如屯井亩亩之法开沟洫筑堤防崎岖其山参错其路森树木障往来使彼戎马不得驰驱绝其粮食屈其锋威我有凭而彼无据我有守而彼难攻我惟逸而彼惟劳我惟实而彼惟虚如邻邑有兵追逐则内外夹攻而彼无嚼类矣彼安敢窥我边境哉当事乡绅协力劝谕而行何山无主可作墩堡何地无民可作农兵此不费公用不夺民财自安安人之术也略举有十利焉内境无杀焚一也士民无废业二也官宦无兵饷三也村野无逃亡四也田畴无荒弃五也寨堡无困败六也官府无扰害七也差役无征苦八也朝廷奖拔收才九也国家经略得法十也较此十利孰如劳民伤财而坐受贼害官害兵害哉运筹帷幄决胜万全一举永安又谁不见义勇为哉习险心亨即此可见亦在儋当而已矣参学门人大应姚元恺录。

　　梅中丞云文渊聚米埶在目中此议洞见形胜于掌指谁谓出世不可经世耶安得经世者见诸行事。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十

　　参学门人　大瑸莲勺　大中陈丹衷　大时出之　大文曹正眼　评较

　　杂纪

　　庄子提正

　　庄周战国之隐者能以古今之大道自任又不甘于流俗悯世道交丧之心独切不可以自禁乃敢大言而无惭之人也子读其所著南华实儒者之宗门犹教外之别传也盖其旨也妙于以神化而移人心之天也神之于天则自然矣自然者天之别名化之无迹者也究之不外于慎独致中和而冥声臭是彼固能先任天真之自然而同人物冥于自然之天真也又观其立言之意大似愤世儒与诸治方术者不能知天立宗而相将陷于名相功利以至于争夺杀害如江流之日下有不可挽回也者乃慨然抚心而有感曰是恶可使若而人终不知道德性天之宗乎是又恶可使吾儒之真宗终不可以挽回乎夫如是也又何所藉之以自明吾之所存又何所藉之以自行吾之所主乎于是俯而观之愤焉愈不可解仰而思之疑焉愈不能释愤疑之极忽若成然寐惺然觉如有以自慰也於戏世未有不至于自得而能使人得之者此真千古之大惑也于是俨然曰自开辟渐远更有伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武孔颜若而人能知大道之原天地之化与能因人物之自然而为民生日用制作法度为道治之宗使之各安身世性命者乎夫如是设教立宗而天下后世尚有不能知其所以而愈效其迹乃愈敝其神甚至有不可复以教宗救挽之者其弊又安在哉弊不生于简易而生于支离不生于无为而生于生事不生于无识而生于多知以至于世道交相丧也盍亦追其本而救之乎乃不得已仍借羲黄尧舜孔颜与老聃许由壶列杨墨惠施诸子互相立论而神化之其中盖有主有宾有权有实至于纵横杀活隐显正奇放肆诡诞喜笑怒骂有以直指其天真有以曲示其密意其为移出人心之天而成其自然之性者不可以常情臆见领略而且有如聋如瞽者是何足怪哉内七篇抑扬错综要不过正打傍敲以阐发其神化自然之旨而归应帝王于尧舜归大宗师于孔颜也自谓天下沉浊不可与庄语故为此无端崖之辞以移之使天下疑怪以自得之则庶几藉此明吾心中之所存行吾心中之所主耳世人不知以为诋毁尧舜孔颜又孰知称赞尧舜孔颜更有尚于庄生者乎世人泥于常所习见常所习闻之名相功利或见闻其指斥名相功利于始作俑者以故无有不毁而弃之者也夫有毁之则能疑之是则善于读庄子也毁之而不疑则终不得其旨即使尧舜孔颜复起而正其说亦不能使入神化之域也是惟疑之则所见为惊所闻为荧见闻既惊且荧则平日道理无所用道理无所用则心知迷无所从迷无所从则惑惑则困困则愚愚则神与天冥同乎大通此正疑始而后撄宁也是故冥则几于无所待而天为之逍遥矣冥则几于丧我对耦而物自为之齐矣冥则几于内不见我外不见物而恢恢乎游刃有余地中心之生可养而有主矣冥则人物相忘于道术而无加损于治化则人间世可适矣人间世之可游则德自充符与天地变化为一而为大宗师以应帝王虽则浑沌为倏忽所凿亦无死地而常超超乎天地生死之外为天地万物之宗矣庄生移人心之天以冥乎自然之性真神化哉或谓庄子之书可以独行于天下古今也乎曰不可庄生所著虽为六经之外别行一书而实必须辅六经始能行其神化之旨也使天下无六经则庄子不作此书而将为六经矣老聃云正以治国奇以用兵夫六经皆准天地人物之正是天地人伦不易之常法虽稍有变皆不敢稍违其正此庄子如兵书虽正奇互用而法多主于奇如兵之不得已而用也使天下绝无六经独行庄子之言则自相矛盾自相成毁自相破立者不一安得如六经之前后本末始终大小不敢一毫参差不敢一毫违逆不敢一毫虚设不敢一毫假借也哉此庄子所谓故为悠谬荒唐以寓言之也若不以意逆志以言得旨则何可以为典则功令哉然则以宗门教外别传比何也曰此亦借之以比类使人易于发明也即吾宗亦有不可以独行者如佛初生指天指地而云门欲一棒打杀与狗子吃贵图天下太平及后之瞬目扬眉拈锤竖拂翻筋斗滚木毬推倒床打破镜种种不可以常情常事测识者若但单举之而行则天下不必殿宇不必佛像不必经书不必僧众不必戒律亦不必马祖丛林百丈清规及升堂入室示众小参肃肃雍雍之仪范皆可废矣此向上一着盖千圣不传所以达磨初来东土斥相指心直得面壁犹然六遭受人毒害至于死若不遗履空椁而自将只履西归又孰知其为向上之宗又孰信为教外别传之旨乎噫吾于是独惜庄子未见吾宗而又独奇庄子之绝似吾宗。

　　正庄为尧孔真孤

　　古人以死节易立孤难立孤者必先亡身避仇使彼无隙以肆其害则必转徙藏之深远莽渺托其可倚之家易其名变其状以扶植之成人然后乃可复其宗而昌大其后予读庄子乃深知为儒宗别传夫既为儒宗矣何又欲别传之乎盖庄子有若深痛此内圣外王之道至战国儒者不知有尧孔之宗惟名相功利是求不至杀夺不餍至于治方术者窃仁义礼乐而杀夺以丧乱其统宗使尧舜危微精一孔颜至诚天命之道并归于杀夺即有一二真儒亦未深究性命之极冥才识智虑仁义礼乐而复其初遂使后世不复有穷神知化之事而天下脊脊不能安性命之情则所学皆滞迹耳而此嫡血之正脉孤而不存天下万世下有为内圣外王之道者无所宗承庄生于是有托孤之惧矣故托寓言于内外杂篇之中上自羲黄下及诸子以▆▆自恣之说错综其天人精微之密而存宗脉于内七篇以大宗师归孔颜以应帝王归尧舜应帝王之学即大宗师之道也此庄生所立言之真孤虽天地覆坠不能昧灭也夫立孤之人视殉节为尤难隐身易状转徙于莽渺以存其真又谨护其所证非直寄之以避一时之危而已固将图复昌大其后也庄子至今且二千年知者固少赏音者不绝未有谓其为孤又孰能亲正其为真孤哉予笑曰庄生不先自云乎万世之下一遇大圣知其解者犹旦暮遇之诚危其孤而快其遇耳岂惟庄生危之孔子思托寄于狂狷盖不啻危之矣即颜氏子不夭犹危其孤况并颜子死矣丧予之恸万世犹当共悲痛而思其故虽圣门不乏守道之贤而殚其蕴抉其微精义入神符乎大道合乎大方恐难其人庄生几是矣予虽不敢与于大圣之列幸今已知其解故快其遇而转危其孤特表而明其系愿与万世共认此嫡脉也夫论大易之精微天人之妙密性命之中和位育之自然孰更有过于庄生者乎予之表系不得不亟推之正惧儒者之心印太孤也曰自周已来皆以老庄并称庄子于诸大圣皆有讥刺独于老聃无间言至称之吾师乎吾师乎非老聃之真嗣则庄子又何所嗣乎曰惟此吾所以正其非老聃之嫡嗣实尧孔之真孤何则孔子尝问礼于老聃亦尝屡称曰吾闻诸老聃庄子目空万古者舍老聃之不托更欲托谁以自全此寓言乎夫既谓之寓则所寓相似而非真也能寓之人岂可以相似而忘其真出处哉使天下万世无人知庄子为尧孔真孤而以相似之老聃为所嗣亦何愧乎然此一副真骨血真气脉之为大宗师应帝王者又何所归焉或曰昔有一大圣亦尝言老庄全不似道家玄学乃儒者之逸流此诚千古特见然未遽正之为尧孔真孤也今以庄归之于儒亦何不并老而归之乎曰老子道德五千言虽亦可羽翼五经但如齐太公之夹辅王室则可若以比鲁之周公为文武之嫡嗣则不可也老聃亦未曾有一言及于尧舜文武周公及推孔子之贤何足以嗣尧舜亦何必为尧舜之嗣老聃之语浑雄简朴真足为天地无为自然之宗然而阐扬内圣外王之旨曲尽天人一贯之微其纵横抑扬奇倔痛快能以神化移人心之天而归于自然处即老子之文亦有所未逮也虽然今历数已久有人能正其真孤必欲还其宗于尧孔仍从天下以老庄并称如儒佛原不同宗而道有以妙协亦何不可以并称乎此正吾平日所谓世人不知道不同不相为谋之语是破人分门别户实教人必须以道大同于天下使天下之不同者皆相谋于大同之道始不使异端之终为异端也使异端之终为异端此圣人不能以道大同于天下之过矣使能同之则天地日月四时鬼神无不与之合也又何更有不同者乎此吾不忍天下人负庄子立言标宗之意以弃为无用而自失其天人自然之道也时予倚杖灵山偶与不二社诸子谈及庄生之秘曹子请为快提以晓未悟故提此托孤以正其别传即有谓予借庄子自为托孤与自为正孤谓非庄子之本旨予又何辞。

　　提内七篇

　　庄子实以内圣外王之道为主而具经济天人之全机大用内七篇始逍遥终应帝王盖妙于移神化自然之旨而归于尧舜孔颜者也其中虽多称述伏羲神农黄帝许由老聃壶子列子其意全是借客形主托权明实以一抑一扬而互相发挥也何以知其所必主哉如主羲黄也则属上世不太荒唐乎如主聃壶也则涉方外不太渺荡乎如必欲主大宗师应帝王之道治苟不推尊尧舜孔颜为天地中和之主则道术将为天下裂矣又何所取法以为宗乎是吾即七篇之命名与七篇中首尾出尧舜孔颜之旨予知其必主于尧孔为内圣外王之宗也夫六经之宗旨全主于实理实事实功实用而庄子则多主于虚理虚事虚功虚用而究其指归皆有济于实义也以故庄生之所以不经而冠于百氏之上以能自创而不袭人即多引成语皆出匠心独妙而古人成语即自己语也其竖义设喻绝世所无而至理有所不加此时佛法禅宗尚未来东土而庄子先为之破天荒文具众体奇出无端排山荡海出鬼入神其才力胆识手眼作略大似诸祖之机锋棒喝以毒攻毒以橛出橛能使人立地死心汗下绝后重苏诚震旦国之第一种奇书又有痛快于六经者盖六经如养元气之药以王道无近功也百氏之作未必立言皆能自创其奇即文字亦未必皆能自创其法即有能师庄子之意法庄子之文而自新之者亦未尝不擅场为一代之名家也即天下英雄豪杰有泼天热血者或能一闻庄子超放之言如投之于清冷之渊弃之于秕糠之地不觉丧然自失反不如兀者介者支离者拥肿者之能傲倪于万物之上为自得乎天也何则人生之所以不得乎天者以有二事交战于胸中而自失之也二事为何一则世所共尊尚者莫过于圣人帝王才智仁义功利声名富贵禄寿之类一则世所共畏恶者莫过于生死疾苦忧患孤独贫贱介兀支离散木之类试令一读庄子忽能心目顿更荣辱俱丧则尊尚者不知其所尊畏恶者不知其所畏并其平生所未能省发者忽因丧此二执而又能省发之也夫如是岂非庄子之度人难度移人难移为儒宗之教外别传哉设使庄子生于摩腾入汉之时必能破冥谛神我之计挥鞭于生肇融睿之先以开拓圣谛第一义矣生于达磨来梁之后必能破委蛇浑沌之疑蜕颖于磨砖垂足之表如马驹之踏杀天下人石头之滑杀天下人也虽然安知庄生非以权教示现故先于战国为佛法之前矛复于唐宋而出世为马石辈之以全机大用振吾宗哉。

　　提逍遥游

　　庄子以人习于常所见闻而滞于名相功利不见天地之神化出于自然故拈鲲鹏之大而化者移人之见闻以入于神则逍遥乎与天游矣夫人物之各得逍遥者以各自无相待也斥鷃笑大鹏奚必以之九万里而南为正以不必相待也宋荣子虽自笑其可笑又恶可以笑列子之奚必以之御风而后泠然为善哉所谓此虽免于行犹有所待者以彼未由乎天真自然之道不免于藉功利也若夫乘天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶乎待哉故曰圣人无己神人无功至人无名此逍遥之大意也夫无己无功无名其果谁乎尧让天下与许由庶几似之尧曰夫子立而天下治而吾犹尸之请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为宾乎此则明乎两不相代如庖祝也此二子之辞让犹似乎以天下为天下以能治之为治而未出乎功利之迹以藐姑射之神人表之孰弊弊焉以天下为事故以尧往见四子藐姑射之山窅然丧其天下正见尧之所以神乎自然非天下功利之迹可求也此中之妙在下一转处人不知之耳庄子意以人只知事迹为迹不知以事迹为神使彼果不能以事迹为神则不以惠王之大瓠大而无用欲剖之为惠子之拙于用大又不以不龟手之药或鬻技千金或裂地而封为所用之异又不以斄牛之大而不能执鼠为无用又不以大树患其无用而不树之于无何有之乡庄子之不计物事之大小不泥人情之有用无用此正明能以神化而任其自然则事迹之大小短长动静有无未始不各适其天而与之逍遥游也此篇主于各无所待故得逍遥而一篇之旨又足以含摄七篇也如鹏鷃之大小菌桩之短长彭殇之寿夭皆各自相忘即齐物也冰雪之处子乘云气御飞龙其神凝使物不疵疠即养生主也宋荣子定乎内外之分辨乎荣辱之境后其于世未数数然即人间世也许由之不治天下有治天下之德宁为其实不为其名即德充符也之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流而不热是其尘垢秕糠犹将陶铸尧舜即大宗师也尧治天下天下既已治而窅丧其天下冥于自然即应帝王也予所谓活句活法乃能八面受敌而直应曲当诚庄子之谓也噫安得若而人与之细读逍遥游哉。

　　提齐物论

　　庄子以自然为宗而功在无为其所立言不外乎此是齐物论盖踵前圣人无己而无所待任万物之自然非有使之更不以生死彼我是非得失为同异故浑然各相忘于无对耦之大道也此以子綦隐几仰天而嘘嗒焉似丧其耦者是大块之噫气同出于无为而自然也世人之为物累不能出生死于尘垢之外者以有我也真吾无我何有对耦可累所谓形固可使如枯木心固可使如死灰者子游只见其似丧其耦曾未知吾已丧我也吾者我之真宰也何可丧乎吾所丧者是妄执之我见也我见能忘则一无所为其天真之吾与天地万物冥乎无朕又何有一身所耦之情形如臣妾之不足相治而自损益于其间乎此虽齐物却提出吾丧我为主则与前无已而窅然丧其天下始终贯彻于蝶梦物化也至曰非彼无我非我无所取此正明我见本空以对物有我物不自物由我而物如我不取物亦不有知此非幻成幻则亦近于自然矣而不知其所使者是幻作似若有真宰而特不得其朕可行已信此正是唯无作作则众窍怒号而不见其形正是厉风济则众窍为虚有情而无形正是吹万不同而使其自己也咸其自取怒者其谁耶作者怒者岂真有使之者而非我无所取之我不益见其幻妄乎于此可见风与窍与作者取者怒者使者乃至闲闲间间炎炎詹詹其寐魂交其觉形开与喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态互相求之如乐出虚蒸成菌一无可得则物我本空而达者于是知通为一不损人而益天不益人而损天一无所为而休乎天均又孰更能丧吾之天真乎人不达此一受其成形则与所耦而生我见与接为构日与心斗日夜相代乎前莫知其所萌而妄执之不亡直至老死不能尽去与物相刃相靡其心尽如驰莫之能止固已可悲以至其形化心与之俱化而芒乎无本可据不亦大可哀乎此庄子痛与世人提撕此生死性命大事是发六经所未发之秘旨也所谓有大觉乃能破此大梦万世之后一遇大圣知其解者是且暮遇之也而人岂独无一不芒者乎夫能不芒者以能知天真之独存为可据也天何存乎夫能随其日夜相交乎前之成心而师之谁独无此成心为可师乎既谓之成心则非知能益愚能损也所谓奚必知代而心自取者有之愚亦有与焉则此成心是吾人天真自然之心是常存之心也又岂未成乎心之心得而是非之哉未成乎心之心而是非之则虽神禹亦不能知也吾独安能复以真伪是非而辨其未成之心哉此天真自然之心能自见之则天下所言之是非真伪皆无隐也彼此之所谓是非真伪皆有所偶此道无偶如枢之环中空而外无端可寻以是而应无穷则不可喻以天地万物如指马也今天下道之成毁言之是非正如昭文之鼓琴师旷之枝策惠子之据梧是三子者皆以自好相异而欲明之于世亦竟以坚白之昧其终所谓道隐于小成言隐于荣华使能图其滑疑之耀不用自异而寓诸庸不亦如圣人愚春以是相蕴为有得乎夫如是既和之以天倪而无是非同异其孰更能为正之乎故吾曰于此能知则彼此相耦如罔两之对影化声之相待庄周之梦蝶是皆谓之物化不取无非幻犹待悟耶。

　　提养生主

　　养生以何为主即缘督以为经率性之谓道也人之不能保身全生养亲尽年者以外有形生物欲为有涯之肯綮内有知见执着为无涯之自厚而内外两相触犯则主无以自存如族庖所见无非是牛未免于折刀也岂不殆哉使能内不见有己有功有名有待则吾天真之神无我见之厚官知止而神行矣外不见彼此善恶是非名刑则吾自然之生无物欲之阂而依乎天理以无厚入有间恢恢乎游刃有余地矣此自善其刀十九年如新发于硎者是君子之能慎独于莫见莫显之中也故每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚微謋然已解提刀而立为之四顾为之踌蹰满志善刀而藏之于此足见孔子用行舍藏之所慎处惟颜子拳拳服膺者是与若子路之雄心壮气无所忌惮者痛诫之为暴虎冯河必也好谋惧事是则已全乎知仁勇之妙其所谓保身全生养亲尽年者不由此可以见乎公文轩惊见右师之介疑乎天人孰知天生者非天人有者非人乎庄子意在因物自然不敢以养生而反伤生也泽雉十步一啄百步一饮人见其劳不知其养使一入乎樊笼中饮啄固不必求而困顿其形气神虽欲王亦无自善之方也又何如逍遥乎无累哉方今玄家者流特以长生不死自表号为全真养生其亦能知右师之独泽雉之神以外身身存后身身先之旨乎知此则多方劳其精神竭其血气以图却病延年殊不知天真之神已日与形气俱化虽欲自王无及矣是可不谓之遁天倍情忘其所受者乎庄子以老聃死为适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火传也不知其尽也秦失吊见其老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以会之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受在老子又何哀乐足以入其灵府以世法视之则必以老子为圣人能使人尽死丧之体如此所谓临丧不哀吾何以观之哉而秦失乃谓之遁天之刑帝县之尚未解此又深于方外欲使人知超于生死之迹者也生时死顺是老庄无为自然之学其宗本亦只如此独是薪尽火传一语可通吾禅然彼但曰火传曾未深言薪既尽而火何以得传且不致于昧灭也即生时死顺只能不违此色身业力以还其自然之天而已又何知吾有父母未生前此常住真心之主能了业识而出死入生与超凡越圣于名相之外哉。

　　提人间世

　　人知庄子以无为自然为宗无用为用作主不知彼独将极难为极不然极要用之事与仲尼颜回二师弟子以苦心密行周旋盘错以曲尽其处人间世之妙于斯始见无为而能无所不为自然而能无自不然无用而能无所不用而不图创此一段议论也如回请之卫曰闻卫君年壮行独轻用其国而不见其过轻用民死民无如矣愿以所闻思其则庶几国有瘳乎只此提出为人君无道而刚愎自用之病可作顶门一针仲尼曰若殆往而刑耳所存于己者未定何暇至于暴人之所行若亦知德荡乎名知出乎争乎王公必将乘人而斗其捷是以火益火矣昔桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下拂其上者也只此提出为人臣有才而不能善用之病可作脚跟一棒至若端而虚勉为一内直而外曲与天人为徒虽能无罪胡可以及化犹师心者也师心者正不能忘我见犹有所待也又何如心斋之无我无待乎若无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者外其心知虚而待物者也符也者协乎鬼神灵而不昧者也唯道集虚虚者心斋也是心之不役于外而自虚灵了无知见如明镜之无心待物妍媸自形于镜如瞻阕之虚室生白吉祥自止于虚非若有心于端勉为虚一而为我见之所留碍所谓绝迹易无行地难为人使易以伪而非天使以无知而知一无所伪为万物之自化也如此则心行处灭虽入樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得已随机而应又何容心于其间哉仲尼曰无所逃于天地间是为大戒夫事其亲者不择地而安之孝之至也事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知无可奈何而安之若命德之至也为人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死此决断为臣子之心与事心之不逾矩处如斩钉截铁真孔子万古不易之正论也此后又教其行事之妙曰两喜两怒之言传其常情无传其溢言则几乎全乘物以游心托不得已而养中至矣形莫若就心莫若和与之为婴儿无町无崖达之入于无疵此皆随机利导如禹之治水所恶于知而行乎其无所事则可以杀其狂奔而达之以性情也不然则未免流为揣摩纵横之家与刑名法术之徒而作俑于治也噫此明眼者尤当择之养虎爱马二喻切矣正如保赤子以心诚求之虽不中不远使有诚心而不得圣人以人治人因物付物之法其不为缺衔毁首碎胸者几希末上以不材之散木自寄于社与支离疏者以常疾免役而且受粟犹足养身终其天年又况自能支离其德如圣人之无己无功无名无待而超超乎天地万物之表者乎孔子适楚接舆歌凤而叹衰大似深讥孔子孰知此正庄生之满腹愤慲痛世道之交丧不可挽救徒以德临人何似山木自寇膏火自煎乎人皆知有用之用而莫知无用之用也首尾皆以孔子事述之正表道德与志行之盛如孔子周流列国以求用于时君竟不能少展其一二此深于痛世而垂戒于为人君为人臣为人师及无此才此德者不可强试于世莫若如不材之木支离之人自寓于社自寓于疾以自全正庄子之自道也噫又孰知世人之不材世道之支离世礼之如社世患之如疾而神人正当以此自寓其神以无用寄其大用而逍遥乎神化之天以转移此人间世哉读提庄者到此更须别具只眼。

　　提德充符

　　予提到德充符益见庄子一副心胆手眼超出千古使人难见如此篇以德为主岂从古来无有一全德人堪为充符之标指乃一篇中重叠拈出王骀兀者申屠嘉兀者叔山无趾恶人哀骀它闉跂支离无脉此五种举世败缺不堪为天人所共弃者与老聃仲尼子产及人主酬唱以高其地步占其上风而庄子以为能全乎天且能全乎人而德又足以充符于天下国家将为大宗师应帝王之根本也然则庄子果见从古来绝无一圣人有能全天人之德者足为主耶此中别更有意不可以明指耶于此窥见庄子之意则内外杂篇皆不待索解而自了然矣读提庄者正好发大疑情深自求其故则悟入此神化之妙也庄子愤愤无乃以己生不逢时不得于君相而不能见用于世故为是耶是伤感圣人之道不能行于世只可如此败缺之辈以自全为自得耶是真欲讥圣人不知时务徒求行道于世终不能行不如兀者之安分为德自充符耶是见天地之道从来愈降愈下圣人少愚人多善人少恶人多吉事少凶事多治世少乱世多故拈此可惊可畏可痛可恨是是非非虚虚实实聊寓宗旨于万世下或得一二能疑疑悟悟知其解者使此几希之脉不致断绝耶呜呼予于是乃知庄子真如吾宗门之五家别唱千七百公案之淆讹至有惑乱天下人赚杀天下人无所顾惜无所讳忌者皆有不得已而成此机用也是岂好为奇特以欺笼天下万世哉常季曰从王骀游者与夫子中分鲁立不教坐不议虚而往实而归固有不言之教无形而心成者耶是何人也大似与孔子传神而嘲其道不行如兀者也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳丘将引天下而从之又似将机就机搔着自己痒处争奈把手牵他不肯行哉仲尼又曰死▆亦太矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗所守者何宗而能命物之化且不为天地生死之所变迁非已得朝闻夕死之道乎彼所知者为己非为人也以其自知乃得其心以其所得之心是得其本常之心而本常之心无可显异何能使物尊之而从游之者莫不皆自得之哉仲尼以人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松柏独也在夏冬青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生此正如天不言而四时行百物生也夫圣人之德如乾坤之健顺不息自能资始资生使品物流行非如世人不本于德徒以名教法术而为治化也不见舜处父顽母嚚弟傲唯求自正其父母昆弟不期正而自正尧用是举天下以与舜亦以此而天下正也又况能以自正而官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日登假而天地万物且将从是而化之矣申屠嘉兀者与郑子产同师于伯昏无人此正是同门出入夙世冤家也子产曰我先出则子止且子见执政而不违子齐执政乎此又惹得火来烧自身矣申屠嘉曰先生之门固有执政焉如此乎久与贤人处则无过今子之所取大者先生也而犹出言若是不亦过乎遮兀子却能信手拳随脚踢甚是无状子产曰子既若是矣犹与尧争善计子之德不足以自反耶此何似大象溺泥一脚不起三脚俱陷也乎申屠嘉曰吾与夫子游十九年矣而未尝知吾兀者此所谓恩大难酬也今子与我游于形骸之内而子索于形骸之外不亦过乎此又索子产于形骸之内矣子产蹴然改容更貌曰子无乃称焦砖打着连底冻庄生善于扶弱不扶强尽可当场一棒一条痕也鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不谨既犯患矣今来何及无趾曰吾犹有尊足者存吾是以务全之也孔子曰丘则陋矣夫子胡不入请讲所闻无趾出语老聃曰孔丘之于至人其未耶彼何宾宾以学子为彼且蕲以諔诡幻怪之名闻不知至人之以是为己桎梏耶老聃曰胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者解其桎梏其可乎无趾曰天刑安可解此则大似学人参善知识不知师家探竿影草先自逐语生解不觉堕他陷虎之机乃拂袖便去已为得计又何曾入他门庭堂奥得七穿八穴以曲尽其宗旨之妙密哉却又到一丛林谓某知识不具眼不知先纳败阙又被此知识换却眼睛也如此无趾固是一个奇特人不免被仲尼陷杀再见老聃其陷他又更深也到此各各须有出身活路始是作家鲁哀公举卫哀骀它以恶骇天下与寡人处不至月数而寡人有意乎其为人国无宰寡人传国焉无几何而行寡人恤焉若有亡也是何人也此又似以国饵孔子奈碧潭之龙非香饵可得仲尼曰今哀骀它未言而信无功而亲使人授己国惟恐其不受也是必才全而德不形者也而与物为春是接而生时于心者也德不形者物不能离也哀公无端设一空钓特地钓出孔子生平之心肝五脏血滴滴是热物又能使人泠然毛骨俱竦也奇哉庄子之神于顾虎头其写为鲁司寇三月大治齐人进女乐三日遂行之妙无点染乎哀公异日告闵子曰始也吾以南面而君天下执天之纪而忧其死吾自以为通矣今吾闻至人之言恐吾无实轻用吾身而忘吾国吾与孔丘非君臣也德友而已矣此庄子痛惜不自忍于此提出孔子为德友是德充符之大主意也深于为人君为人师处可谓箭上复加尖矣闉跂支离无脉说卫灵公卫灵公说之而视全人此强弩之末不必更进可也惠子无情一难逼出庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者以人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身庄子曰道与之貌天与之形无以好恶内伤其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而吟据槁梧而瞑天选子之形子以坚白鸣呜呼此末后一结不可轻视此正庄子为德充符曲尽其旨亦深得勿助勿忘之妙也今人之所以不能集德而充于天地人物何也以精神向外用而不取足于本性如惠子强欲益生是何异与苗助长适足以害其生也不特据梧为逐外伤内即自执以道德仁义礼乐为治化者未忘我见亦不得无为自然之宗本也此岂直以此为坚白自鸣哉。

　　提大宗师

　　德之所以能充天地而符万物之性情者如北辰之不动而众星拱之也今人间世无尚德之君臣虽有盛德之师如孔子终亦与其弟子颜回子贡辈自盘自乐而当身世道不得行而何充符于天下使为予宗之与有且是道也唯可宗于上古自道德降而为仁义礼乐刑政以至于功利乃功利亦不世见徒以斗争杀夺如之何可使从此不急之务乎正以世不尚而吾尚世既已尚而吾尚是奚异以许由代尧治天下乎世不尚而孔颜尚孔颜尚而世仍不尚如庄生之能尚孔颜而自亦终以寓言尚乎宗旨于万世之后蕲乎一遇大圣知其解焉耳矣又奚必能使天下皆从所宗乎夫自开辟来世常多乱而少治神圣之出历数或千年或五百年或偶一继世如三代之圣可指数然万世下终赖有此道或间有知乎此即可首出群雄而有天下果有真能尚者敢多求乎哉少得其宗亦足以慰应帝王于天下矣然而此宗之旨不可一日不尊尚不可一人不师法此则是作大宗师最急切之意也敢自委为不急之务乎庄生开手说天人知天之所为者天而生也知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知终天年而不中道夭者是知之盛也虽然有患夫知有所待而后当其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎所谓人之非天乎且有真人然后有真知此不异诚者天之道也思诚者人之道也能知诚明之不二者此尽性之圣人可为天人一贯之大宗师也其曰真人不逆寡不雄成不暮士过而不悔当而不自得也此非慎独依乎中庸遁世不见知而不悔者乎登高不栗入水不濡入火不热是知能登假于道也此非致中和参天地使阴阳不乖戾以自达于道者乎至谓其寝不梦其觉不忧其食不甘深深息踵不知说生恶死翛然往来此皆明真人知生死变化不出于我以我自能顺适不为所累而不失乎无为自然之宗至谓大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死是皆点醒生死之幻人情之劳不若返己知宗而相忘于大道也夫藏舟于壑夜半力者负之而走昧者不知也若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也圣人将游于物之所不得遁而皆存自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先不为高在六极之下不为深此神化自然非有能使之而然也子在川上曰逝者如斯夫逝者何物斯者何斯果可逝耶果不可逝耶斯亦可以藏邪斯其不可藏邪善乎斯者则亦可以善乎生死始终亦且果有生死始终为可善邪始藏天下于天下与游于物之所不得遁而皆存者可心传而不可以语受可自得而不得以理见自本自根未有天地自古以固存岂不能神万物于一化神万化于一神之可宗哉女偊以卜梁倚有圣人之才而无圣人之道吾犹守而告之三日而后能外天下已外天下矣吾又守之七日而后能外物已外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝彻朝彻而后能见独见独而后能无古今无古今而后能入于不死不生杀生者不死生生者不生其为物无不将也无不迎也无不毁也无不成也其为撄宁撄宁也者撄而后成者也只此可会通内七篇旨趣外天下可通逍遥之尧让许由外物外生可通齐物之丧我朝彻见独而无古今可通养生主之薪尽火传无古今而后能入不死不生可通人间世之无用为用杀生者不死生生者不生可通大宗师之知天知人其为物无不将无不迎无不毁无不成其为撄宁可通应帝王之虚而委蛇而未始出吾宗然此文简义奥宗趣有归如见独而后无古今正教中所谓冥谛神我直须透过始得问曰子独恶乎闻之曰闻诸副墨之子洛诵之孙洛诵闻之瞻明瞻明闻之聂许聂许闻之需役需役闻之于讴于讴闻之玄冥玄冥闻之参寥参寥闻之疑始善乎庄子之能见道而有终始使造道者之有所悟入也既曰撄宁则已极尽造道之微妙矣而特揭其子独恶乎闻之而闻之副墨以至于参寥可见副墨中之文字语言道理知见到此参寥全无栖寄矣妙此一转曰疑始此真参禅之所谓才能顿发疑情也夫疑何始其始何疑是惟不疑则不悟大疑则大悟此悟岂易致哉所谓撄宁必撄而后始成非如拨乱乾坤始见太平剿尽无明始得见性度尽众生而后成佛也哉孰能以无为首以生为脊以死为尻孰知生死存亡之一体者吾与之友矣子祀问子舆病舆曰造物者将以予为此拘拘也曲偻发背句赘指天闲而无事跰跹鉴井化尻为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉安时处顺哀乐不入所谓县解也不能自解者物有结之物不胜天久矣吾又何恶哉子来将死妻子环而泣之子犁往问曰叱避无怛化子来曰父母于子唯命之从阴阳不翅于父母彼近吾死而我不听我则悍矣彼何罪焉大冶铸金金踊跃为莫邪此不祥之金也今一以天地为大炉以造化为大冶恶乎往而不可哉成然寐蘧然觉子初年见大父临欲终先自择日乃召诸子孙及亲友至前嘱曰我后事已授长子矣从此永诀吾其往生也予时与诸亲属痛哭大父复召而诫之曰夫哭人者以伤其不生而就死地也吾早已善吾生而不恶吾志今既善吾死而乐吾往生死皆化迹吾以是存吾真又何以哭为所可哭者汝徒生不知化所自来死不知化所自去此心为生死幻化所迷昧为可哭也汝何不以哭人者而自哭使异日自能作主不为造化所移则去来无非化迹也又何哭之有予从是猛然省此自能作主不为造化所移一语而决出世志以至知宗门事则又超于庄子以造化是从不敢违命为疑始以此为撄宁之大师法也意而子见许由由曰尧既已黥汝仁义劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徒之途乎曰夫无庄之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在炉鞴之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生耶颜回忘仁义矣犹未也忘礼乐矣犹未也回坐忘矣仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也此篇中文字曼衍略提精要存其大旨如论真人之叠见病者之错出无非欲极描出其所得于无为自然之状与其适生死变化之妙而末上又归于尧之服仁义明是非为黥劓若必以许由之为是尧言之为非则又为庄生是非之所黥劓矣夫仁义礼乐此孔颜生平所恃以作君师教诏天下万世不易之法也而庄子以为颜子自谓回忘仁义忘礼乐乃至离形去智同于大通岂不大相矛盾果知心斋之旨则知仁义礼乐皆是大通所谓同则无好化则无常也是何仁义礼乐与形智之不同于神化哉又须知尧孔已是向上人而荡荡乎民无能名如天之不可阶也以降迹入泥入水说仁道义与百姓同其忧患而救人者颜子所谓夫子步亦步趋亦趋驰亦驰是皆可与天下人共学也使夫子超轶绝尘而去虽贤如颜子犹且瞠乎其后又岂许由辈如参单板禅之自了漠所可讥议哉盖任天下万世之大功者乃能任天下万世之大过也此庄子平生学问全在此中能翻弄变化使摄末归本推本于末也不然又何足以此为大宗师之本旨哉。

　　提应帝王

　　予昔读憨大师庄生影响论曰不知春秋不知涉世不读老庄不知忘世不参禅不知出世予以此论甚善不知者必以老庄为忘世为无事于经济则深负庄生内七篇立题命名之至意是掷民生事业与内圣外王之道于空虚无用方之外也内篇之意其事则主乎人其旨则皆主乎天又谁知即以人而主天以天而主人乎知此则知庄子全是以神化而移人心之天而归于无为自然以神化之无为自然而应于人心之天而同于大通以不出于其宗也篇首啮缺问王倪四问四不知夫不知之知是真知也啮缺大喜以告蒲衣乃今知之乎一曰亦得人矣而未始出于非人一曰其德甚真而未始入于非人层层化其偏见也将以有知有为之为人无知无为之为天乎人而不出于天则人即天也天亦何曾出于人哉直人自忘其天而堕于有知有为以此自累而累天下也日中始语肩吾曰君人者以己出经式义度人狂接舆曰是欺德也夫圣人之治也治外乎正而后行确乎能其事而已彼以己出经式义度人与此正而后行确乎能事何相远之有而为欺德何也直以求诸内外之分矣彼皆本诸己又何式义非正而后行乎天根游殷阳至蓼木遭无名人而问为天下无名曰去汝鄙人也何问之不豫也予方将与造物者为人厌则又乘夫莽渺之鸟以出六极而游无何有之乡汝又何帛以治天下感予之心为又复问无名人曰汝游于淡合气于漠顺物自然而无容私焉而天下治矣老聃语子居曰胥易技系劳形怵心者也明王之治功盖天下而似不自己化贷万物而民弗恃有莫举名使物自喜立乎不测而游于无有者也即此便是应帝王之大宗旨也与不见而章不动而变无为而成其为物不贰则其生物不测及不显惟德百辟其刑之笃恭而天下平又何异乎列子见季咸而心醉归告壶子壶曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卯焉而以道与世亢必信夫故使人得以相汝尝试与来列子与见壶子初见湿灰焉壶子曰乡吾示以地文殆见吾杜德机也再则见其杜权矣壶子曰乡吾示以天壤殆见吾善者机也三曰子之先生不齐吾无得而相焉试齐且复相之壶子曰吾乡示以太冲莫胜殆见吾衡气机也明日又见壶子立未定自失而走壶子曰乡吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇故逃也列子自以为未始学雕琢复朴块然独立一以是终夫尽其所受乎天而无见得亦虚而已故曰用心若镜南北中央三帝举出甚奇是谁相遇是谁善待是谁谋报是谁凿死是谁凿不死耶此末上以神巫相壶子三度皆能窥其影迹之机微而末后示之以未始出吾宗以虚而委蛇不知其谁何故逃而不可追也又何异乎大耳三藏之得他心通者第三度不能见南阳忠国师落处其机虽不同而神巫之见亦世所无也正当全机不动未始出吾宗时即壶子欲返己自照亦不啻隔九重渊矣何则壶子能示能知则神巫亦能见能知矣壶子不能示不能知则不特人不能知即天地鬼神亦不能知又何生死存亡祸福寿夭之所得而寄其灵幻哉以故啮缺以问四不知而喜跃季咸以一不知而神没正壶子谓列子而以道与世亢必信夫故使人得而相汝此是壶子能以机用玩弄神巫与列子密使其窅然而丧其所有忘其我执任其天真自然而无见得亦虚而已化其无为自然之宗则其心如镜亦无不将不迎应乎天地万物而不藏也又何内圣外王之道不可以虚而委蛇者应之哉若然者则非以尧舜孔颜更无有能当之也不读中庸乎首提天命之性即未始出吾宗也率性之道即神动而天随也至于修率工夫而莫显莫见即渊默龙见机发于踵也故君子必慎其独以致中和正虚而委蛇无不藏无不应也所谓予怀明德不大声以色其上天之载无声无臭非浑沌而何若能于此透过晦昧为空始可冥合天命之性于此不知倏忽一念迷己逐物为声色所转不亦凿破浑沌之德而失其天命之宗哉夫真为浑沌也非知见所能到也孰能以知见凿而死之虽凿亦何有死地是人之自失其守而徇七窍自为流浪生死而死其冥天命自然之灵也吾特提此庄子以正尧孔之孤将使此天地古今不可死者复灵也夫。

　　吾师浪杖人惯用吹毛利剑杀活古今而横拈倒用靡不神解从上宗门大匠恢廓者特于本宗发挥耳世出世法有千古疑情人不能破一经吾师指点则死者活活者死腐者神神者化或闻一言见一机有不胜感慨喜悦而欲绝倒甚至痛哭悲伤汗下心死不自已者此盖吾师夙乘愿力故能得无师智自然智以无碍辩剖佛祖心也即师法嗣寿昌东苑特以一定师承取信后世而已其所播扬建立何尝袭祖父言句与历祖葛藤为生平之活计哉师云世界未有不坏圣人未有不死独此圣贤之经法与佛祖之宗旨固不可一日昧灭乃知吾师所谓正孤非直以正庄生所托尧孔之孤实吾师藉此以正自正之孤用正天下万世佛祖圣贤之真孤也卜视庄者以其怪不入尧孔之道摈斥而拒绝之高视庄者以其奇足入佛祖之宗附会而拦入之是二者皆亡羊也孰能如吾师正其为尧孔真孤以冥其上天之载即谓如教外别传者特以抑扬纵夺似之也不见师于薪尽火传处见独无古今处惟造物是从处委蛇浑沌处皆有所指吾师所正孤中更有真孤藏之甚密岂常情所能测耶庄子自谓万世遇大圣何期得吾师以神化移出庄生之奇而不矢其正使万世参悟不传之密岂复惟随造物者游夫恣睢转徒之途哉时于此又安敢避截舌之讳不痛愤悲感与吾同参共认真孤乎弟子大时凌世韶题。

　　陈大中曰杖人癸巳又全标庄子以付竹关奄忽十年无可大师乃成药地炮庄解拘救荡因风吹火云尔天下竟无知者乎哉可惜许。

　　提庄托千古之孤真奇书也药地大师因作炮庄将以一参两行托兼中妙协之孤乎将以曼衍游息托公因反因之孤乎发覆在此苦心至此孤哉孤哉知恩者谁。

　　庐陵学人宋之鼎跋
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十一

　　门人　大然　弘智　大中　大权　较

　　杂纪

　　浮华纪略

　　浮山去桐且百里从江入则半之戊子春梦笔杖人从白门来竟至会圣岩埽塔而桐邑诸公皆不及会小子闻而从游诚哉幸也远公初于兵戈参叶县后为太阳得青鹰一带双关高风仰止此杖人所以再三叹欤过华严寺惜其殿库不称岩嶂吴观我太史恢复后无人续起草深丈二要自有其时待其人也金谷之巅若建一阁则合明柳峰黄华会公诸翠滴此湖中诚旷观哉阅胡心泽公浮山志见钟伯敬赏雷跃公乾坤怪未了天风醉花鸟杖人曰人从不见而见辄以为怪及乎知不自知遂如醉矣黑白未分前一着落在何处笑此棋盘怪耶醉耶过阮君洞阮雾灵公所题森举记中于此写寄憨公诗彼岸南云千顷雪下方落日万池金杖人曰上下一觑亦勿怪其醉也洞左野同岩方君静廷尉筮同人于野而名之行窝方潜夫中丞题亚侯曰此中丞梦邵子而命宓山书者近编时论多以邵子发挥因问元会运世之旨杖人曰彼固信成住坏空而享其时义者人悟本空则穿过阿僧祗劫矣与时偕行岂复动其中乎忽有揭竿白云岩者扰扰且至四众兽駴杖人晏然以数语谕而感之攘攘者遂去救此名山祖庭始信定力之有用如此森迎杖人于黄华诸友相聚叹乱杖人曰此正天地之妙钳锤也远公兵戈里参学今日煆炼不更切乎霜雪剥落硕果之仁独存是无生法忍也浮山棋盘着着皆是先着诸公正好自炼岂可蹉过森礼谢曰无生法忍感冬恩矣弟子大森方尔瞻记。

　　过枞阳记

　　小龙中方寺迎杖人于浮山因过蛟台抵天喜院院故汉寿侯祠举侯日在天中之语喜而名之兆及谒杖人嘘唏世故遂及畏匡弦歌天未丧文如后死何杖人有真性情真事业真文章数语语甚痛快兆及悲曰经生家此时安所用之杖人曰恶知此世界非沙汰汗漫无用之学然后事业出性情见而文章即性道乎士毋苦恨乱而悲愤也小雅之诗曰怨五至之终曰哀吾尝谓庄生诋圣人斥王者何乃愤甚若知其心盖伤而不伤怒而不怒者乎若离骚者又多乎哉哀乐无常每相反而相生二者之中主者为何物乎大学之草蛇灰线尽于好恶中庸之反复辘轳以节哀乐两端用中本贞夫一曰藏恕曰先慎亦因是也亭午过望龙庵及故读书此间大小龙山佳哉从杖人望之语三祖山汉武祀天柱代南岳事三祖寺门有望岳碑游外以弘内旷观潇洒望而喜之固其寓也杖人曰五须弥在吾掌中谁能望之心有天游游即息也非静正者不知也壁有龙眠图因询龙眠投子有游天柱过投子之兴焉杖人曰李伯时隐居龙眠曾为远公莲社图是亦能天游者又作阳关三叠送别图有一钓翁持竿立水傍观者尽忽不知乃李龙眠静中随手点化人处黄沙万里萧萧马鸣扰扰忧煎得毋为持竿人所笑及抚掌曰得静旨矣灯下论国家治乱之故两京殉难之士世人出处之情甚悉杖人曰迩静正远不御信得及乎进退存亡死生大业莫逃于几知几先者其神乎及举石斋易象正与家潜夫叔时论问焉杖人曰数数者非数而见乃谓之象此固一切见成者也神明者因触几焉时之为义大矣哉损益盈虚与时偕行变变不变在其中矣及问坤上爻。杖人曰。七日来复之几也。勿谓无龙阴退则阳至如战慎独之谓也。野者人不见也阴阳生克而血脉流通。干生极必死。故亢而姤。坤死极必生。故战而复。死生相循。如环无端。及曰犹未离其类也。何以故。杖人曰安见龙马非一类乎。复问亢龙。杖人曰。两唯圣人。一正为本。知则贯矣。时乘法位。无用安排。致命遂志。过涉灭顶。不可咎也。从心即亢。不逾矩即潜。时哉素逝亢以为潜。宁有悔耶。客问何谓素逝杖人曰逝者如斯夫。素其位而行。色斯举矣。翔而后集。上律天时。六合之矩静见几先。曾格此否知始知终。而直下不失其正焉已矣。中方迎者鹄立矣。遂行。题望龙曰古风庵。桐城学人方兆及记。

　　漆园提素逝。杖人握亢潜。透过闲忙。哀乐不易。燧弥宇宙。一际方圆。消息随时只在几先烁破耳。涣其躬而入水火。善藏刀而无死地。固曰风雨无乡。怨怒不及。其寔准飞集谷。惟举翔而知之。满地迷阳。空歌衰凤。雉噫一曲。至今龙吟。此篇为蛟峰弟所记。愚时避乱粤西也。癸巳始炙杖人闭关高座点睛哭笑何世何出乙未奔丧庐墓重编时论亢潜兼中时感恩矣因览蛟峰书而集之弘智谨识。

　　癸甲全提(癸未除夜语)

　　问人于生死能蜕然者。何修得之。师曰。能于生死蜕然者。儒门大略亦有三种。上焉者如朝闻道可以夕死彼能原始反终。知生死之故通乎昼夜之道。循环无端。生本无生可生。死本无死可死。故幻身之生死。不足以惊骇其无生死之心。蜕然如逆旅传舍。主人一行一止。总无忧惧也。人不悟此本无生死之道。即如三家村里朴实头汉。自谓人生必有死先置棺木衣服临死分付儿孙。遗嘱后事而去。不为外物所缠。恶疾所苦。能蜕然无累。此亦善人之无冤业无欺害。或平生正直刚决。或布施念佛持经咒者之所能。而生死几微未明。本心常住未悟亦未可为见道也。中焉者如忠臣孝子。义夫节妇。知义理名分。臣必死忠子必死孝。夫必死义。妇必死节。知此忠孝节义四字。亦自能死与日月争光。不必尽见道也。如必见道始能死彼妇人未读尧舜周公之书。未参生死性命之道。何以能死哉。今有人读圣贤之书。参佛祖之道。反不如愚夫愚妇之能死者。彼为聪明心所使。义理障所害。私欲乘之。如人参资于毒药。其毒愈甚。其惑愈狂也。下焉者如愚痴无知百姓。偶然犯法囚狱禁锢求死不得。或情真罪当。甘死如归。或逼迫之极。投水自缢。又如刺客报仇。荆轲聂政之辈。或死于知己。或死于侠气。或死于愤恨。或死于恩爱。此皆死于妄想颠倒。未得死所。尤不足以语见道也。如朝廷边塞之大臣大将。死难者虽多。死于义理者甚少。是故君子喻于义。不喻于利。义则无心于是非荣辱得失利害之间。利则有心于取舍趋避进退讳忌之内。不特本心失其大义。即本心之利。亦竟失之矣。即此三种生死。世人尚认不清。安望其能悟常住真心。本无心意识之变异生死。及四大色身之分段生死哉。若欲了此常住真心。本无生死。非参究楞严经。及唯识论诸经典。决不知有了生死之法。不参究禅宗。更无直下了生死之心。看经教。只明得了生死之理。参心性。乃尽得了生死之心。如不了心。终是说食不饱。说飞不超。说水益干。说茶益渴。何济于实事乎。然所言实事。又非取于外貌名相。惟能参悟此心本无容受生死之地而此心无所安寄。无所依倚。盖一切众生。皆于无心可得之中。了脱生死根本。又于无心可得之中。妄起生死根本。了生死者。但了其虚妄心之生死。至真实心。尚自无所安寄。无有名相。又何有一心为容受生死之地也。人心果能了脱虚妄。则幻身生死苦乐。非其所计。古亦有悟道知识。临终业病缠身。苦痛难忍。此但色身受苦。彼真心无有生死苦乐也。如人饮酒必醉。向火必热。服毒必苦。受割必痛。岂如土木顽石之无知。始为能了生死哉但当此际。自能作主。不受妄想流转。为可贵耳。果能如此。虽入刀山剑树。孰能昧灭其真知真见乎。盘再拜曰。千古生死之关。可于此破矣。师曰也须亲自参透亲自解脱始得。不然。说时似悟。对境还迷也。众惕然。

　　一居士问曰某处一院主。平日最真实。凡开期场请法师待学者。至诚尽敬。护法僧众。无不赞仰。忽一日遇知识点化。自觉生死事大。乃以库房帐目。始末查明。留一字于房。半夜遁去无处踪迹。奈何。师曰。是他平日能于事缘得爽利解脱。故今日不与人商量。超然径去。使他脚跟有一些点染牵绊。则此时不能自去。而人亦觅得着他矣。正古人所谓超生死不相干之地。了鬼神觑不破之机也。诸居士亦尝对人说。我欲如何斩截妻子恩爱。我欲如何摆脱世利情缘。非所谓相逢尽道休官去。林下何曾见一人乎。我见善说者多不能自行。善行者多不对人说。盖说时无行路。行时无说心也。使今日真参究性命者。如此人不假商量卜度。蓦直参将去。何道理情识能障其悟门哉。居士问曰。弟子欲求脱生死无出身之路。何也。师曰。你问那僧。如何便有出身之路世事如何不系他。不特此也。如人见人欲死。乃悲痛。他欲死者亦自惊怖。脚忙手乱。不忍死去。何异世人欲出门。先舍不得家中恩爱。欲上路。又怕前途凶险。是皆自心惑乱自心。岂心外有法。能惑乱人乎。如果有家不可出。有路不可行。则此僧舍此院不得。而人亦觅得着他矣。如他恁么脱手不顾而去可见生死识情。皆自心妄想执着。非真有生死识情能系缚我之灵妙真心也。居士曰。如今世法之人皆为名利恩爱所牢笼。非出世法何能解救。师曰。世间法。牢笼粗。出世法。牢笼细。如笼好鸟。用竹丝笼。瓦罐食。固不解脱。更用金丝笼玉罐食。亦不解脱。竹丝笼。人轻贱他。易破坏。不甚牢。金丝笼。人珍重他。难破坏。更坚牢。居士曰。主人不肯打开笼。自又不能撞破笼时如何。师笑曰。我有一戏论最痛快。昔有一八哥能人言。在笼中不能出。忽闻人传西来老达磨善救人迷情。一日达磨经过。八哥叫曰西来意西来意。你教我个出笼计。达磨奇之。即曰你要出笼计。除是你脚逼直。眼紧闭。鸟大悟。少顷。主人来呼八哥。八哥已僵死笼中矣。主人大骇。急开笼取置掌上。对人悲叹。欲埋葬之。　地一声。奋然飞去青霄之上。叫曰。西来意西来意。谢你教我出笼计。若非忍死吞声这一场。安得我绝后重苏辄飞去。居士谢曰。和尚太煞慈悲救我如此。我等不大死一场。安能出生死牢笼。可以人而不如鸟乎。师曰。公等天资奇拔。如好鸟毛羽音声。令人可爱。所以不求入人牢笼。而人千谋百计。必欲捉入牢笼也。使诸公以愚鲁自晦。收神入心。如死猫头。自无人着价。何知希之可贵哉。

　　师曰。公等有大根器直信千生万劫。只有这一件生死大事。必须自参自悟自了自证。决不假心外一法所能了脱。则此生精神气力。决不可外用。恐蹉误却我千生万劫这生死大事也。如今若不急急求真正师友。结个生死冤家。拼此一生。互相斩截了脱去则如彼恶友辈。相牵相引。落在坑阱里。何日能自跳出。又何人能使他出哉。郝荆子曰阎罗王抛下一件皮在地下。有一鬼才动个爱心。其皮便捆在他身上。变成那个去了。师曰。凡天下人见功名富贵。利欲恩爱。文字道理。知见玄妙。机锋公案。才有一念贪着。心便被他捆缚去。被他转变去。本分风光。却昧灭也。孰能超然出于生死。又能入生死而度人出生死乎。庄三求曰。生死之事甚是难明。师曰。生死之念。甚是难了。凡一切众生。不为生念所生则为死念所死。生念之类。一切有念是也。死念之类。一切无念是也。盖生本无生。死本无死。惟佛祖能出众生情识之妄生死。故能以言句机锋为杀刀活剑。杀众生之妄生。使不为生念所生。活众生之妄死。使不为死念所死所以逢生即杀逢死即活杀中有活活中有杀。必须尽其生死之机始能超其杀活之用有时杀人刀即活人剑。有时活人剑即杀人刀。若不如此。佛祖何以超出众生之生死。而众生又何能自超于生死哉且道杀刀活剑。只今在那个所在。诸公快须拔出始得。莫教失落。待人救拔却难也。

　　甲申元日语

　　问念佛法门。亦可见性成佛乎。师曰。此当念唤醒主人公。直指人心见性成佛之全提宗旨也。参禅虽为直指。悟入者难。唯念佛乃真圆顿法。古人指念佛为捷径。犹未尽其善。捷径虽异于曲路岐途。未免从门外而入。今主人现坐堂皇之上。自呼自醒。岂有舍元殿上之人。更觅长安之捷路乎。故吾以念佛即念心。使尝住真心圆明净照不向外驰求。则超出圣凡善恶是非大小偏圆诸对待之外矣。今人不知自心念自佛。强立西方许多名相。转使此心王向诸心所法上比量较计。是令殿上帝王降阶而与群臣黎庶较贵贱也。是复令殿上帝王。转向士庶位中。求科第进取。而后再进王位也。夫此内绍宗旨。不繇臣僚功勋而入。所谓诸三昧中之王三昧。既谓之王三昧。何可与心所法。及诸名相。六度万行差别进修相比量哉。今日无真念佛者。皆主持莲宗之人。误此心王之佛。流落他乡耳。如主人在家中坐。忽有客从外来。呼主人在家否若真正主人。合应曰你唤我作甚么。若此时自己作主不得。却向门外乱走。客复呼曰。主人。你归家来。与你说话。彼主人闻呼之急。愈走远去。如人追贼相似。愈呼愈赶不着。且不计千山万水。抛家弃土去也。又安得彼一念自悟主人元在家常住坐乎。呜呼大地众生。皆是昧自己主人。弃家乱走者。惟我弥阤慈父。念此众生如一子。念念欲呼彼在家中住坐。莫向外驰求也。

　　问抛家外走呼之不回。要设何法令其归耶。师曰此喻甚妙。人走在他乡。须岁月始得归家。而达磨云一念旋机还同本得。信得及否。众生心迷。如身睡床上。梦驰万里之外。或见天堂之极乐。或见地狱之极苦。或见刀兵水火贼盗劫贼或迷妻子名利恩爱。或于冤家业障罪犯临身。或于朝廷边塞军国大事。不胜忧悲苦恼惊魂骇魄。大叫救苦阿弥阤佛。惊回大梦。原来身子犹在床上。虽则通身汗下。亦不曾移寸步出故乡也。安可以他乡实法会耶。故曰念念呼醒梦中人。自悟本无生死心。今人睡熟沉酣。不能自醒。必须眷属亲友。呼之推之。锥之劄之。伶俐人一呼便醒。沉重者再加推呼。若更睡死沉迷不免深锥痛劄入于骨髓而救之。如果死而不返。此一念佛心犹足为九转还丹。起死回生。肉白骨而返灵魂。惜乎千古之人。不知念佛之灵验如此。虽佛祖广长舌相无如之何矣。吾三寸锥子。亦将奈之何哉。问曰念佛即是念心。何不但令人念心为直指乎。师曰众生心多不净。正以妄想爱欲多。牵入轮回生死。此等妄想爱欲之心。不是地狱心。即是饿鬼心。不是畜生心。即是修罗心。不是五逆十恶心。即是贪瞋痴妒贡高我慢。杀盗淫妄僭窃篡乱之心。此心何可念哉。世间最可念者父母。有时照应不着。或病患之至。虽叫爷娘不能免其苦。至若妻子恩爱兄弟朋友之好婵娟玉帛珍宝车马宫室土地乃至万乘之尊。极品之贵。一旦生死祸患。毫无能救。返而求之最亲。莫若自己身手头目耳鼻口舌。互相爱护。一朝目昏耳聋。手挛脚痓。咽哽舌结。气息不通则心志神魂。皆颠倒迷乱。而不能作主。况身外之法。何可念哉。身外之法。既不可念。则心上之法。如平日能文章。能诗偈。能说道理。能经济世事。能明经教妙义。能参公案机锋。及到一口气不来时。毕竟心思不及。拟议不能。惟有此念佛心。自为主宰。始得自繇自在。超超乎圣凡善恶生死妄业之外。岂非灵光独耀。迥脱根尘。体露真常即如如佛乎。或曰唯心净土与参禅同。发愿往生又与参禅异欤。师曰禅重在不离本体。恐人心外取境。故不言末而末自在本中。念佛亦重在不离本体。而兼言发愿往生。以资信力。虽名为教。乃圆顿最上乘。诸三昧中之三昧王也。如悉达太子。投胎于净梵王夫人腹中。才生下地。已是天上天下独尊。亦便是梵王太子。父王之天下国家。皆是太子所有。何用如臣子。从一科一第取功名爵位以至极品。而后始有国土哉。信此一念妙圆真心。天然尊贵。迥绝圣凡。秪恐不是真佛种子。不愁成佛不解说法。非如诸小教修一功。立一行。断一惑进一品。渐积阶梯而后到极地也。

　　问有至老念佛不辍。未得直下成佛者。何也。师曰诵尧舜之言行尧舜之道。则可谓尧舜矣。读圣人之书而行盗贼之事。安能直下成圣人哉。今有诵佛祖之言行众生之行者有之。未有发佛祖之心而行众生之行者也。如诵忠孝之言为贼盗之行者有之。未有为忠孝之行而肯诵贼盗之言者也。若人心起贼心。虽庄严道场共作佛事。一举一动无非是贼。若心是佛心。虽入于盗贼之乡混于异类之道。一举一动。无非是佛。是故圣贤亦只以自心之顾諟缉熙克己慎独。为尽心率性之妙道。何曾外其心而取于声音相貌乎。念佛三昧法门。独取一心之纯粹精。如易之干。不见六龙之有首。则纯一统天。乃见天则之不杂也。是故阿弥陀佛。在极乐为无量光在华严则是法界藏身之主中主。于宗门则可以配天然尊贵。还乡尽是儿孙事。祖父从来不出门。而尝寂光土。清净法身。又何必极力推爷在里头耶。

　　五台纪略

　　李延寿随左鹤岩吴燕公周开远诸友。同皈觉浪大师于五台院。远近如堵师皆随机开示。诸子端拱缄默无能送难偶有拈周海门圣学宗传问者师因云泰伯既入道统。夷惠何以不入。孟子称夷惠以清和已有践圣之阶。不以入录。不知何所见而云然。孔门诸贤颜曾贡夏思孟不待说。而曾点漆雕开事不多见亦既入矣。则仲弓闵子骞有若辈。又安可不入耶。因拈有子所云信而必取近义。恭而必取近礼。夫岂无味。而收以因不失其亲一句。大有关系。亲者亲切也。大凡道理不到亲切。如何可宗。从上先圣制礼乐。皆因民最亲切处乃是中和中节之学。不观下节孔子曰敏事慎言。必就其言事之有道者正之。如食无之求饱。居无之求安。与有道之是人是己。此皆可以想见其因亲二字之义。孰谓有若不见道哉。众皆耸然曰。师不独开有子生面。大有补宗传之遗。我辈不能读书知人。正为不亲切耳。仍有谒客至。相与静坐良久。师咏杜诗落花游丝白日静。又拈欲觉闻晨钟鹤岩问其意。师云落花游丝。非白日静人。何得具此冷眼发深省句。妙在欲觉上。非欲觉。何能发深省。如曾子无欲觉处。即夫子呼之。何能自唯哉。鹤岩曰师解诗至此。又为我辈发欲觉之晨钟矣。李子曰。昨见师学庸宗旨。妙义无穷。从来惑格物致知四字。师又引天生蒸民四句作证。是则博我约我。岂非无内无外无中间乎。师曰。格致者即明明德之无不在而在此下手也李子曰补格物章。赘耶。师曰。诚意章毋自欺句。正以好恶二者。贞夫一也。人能于心几初动处。如恶恶臭。如好好色。毫无自欺。如此致知。始是真知。始是无妄。盖欺亦自欺也。慊亦自慊也。此自字。岂非慎独之意。诚不可掩哉。下节说小人间居为不善。见君子然后厌然。知此厌然。即是良知逼露。自不可欺。一提醒其良知。使无所逃。讵必十目十手之指视而后谓之严乎。因此好恶。彻上下左右前后之矩。治己治人。随处见天则矣。真正力行。故曰良能。正所以成此知之分量也。德润身。心广体胖。不悟其本诚而能之乎。鹤岩诸子云。经生家。平日循事境而忘自心。今日披慎独之几微矣。寿复问致中和一节。师曰会得道也者三字么。寿曰不会。师顾鹤岩曰。既不会道为何物。如何会中和致位育乎。自阳明近溪诸公过去此脉遂衰。山野不惜心力。必欲扶起尧舜孔颜之心传于天下。后世。抱斯志已久因无讲求斯道者。常觉伊人可怀。今日诸公叩问。是空谷足音矣。试略拈之。一部中庸大旨。全在性道教三句。性虽本自天命。而实在人心之能率天命者是道。此道若人人能率。则何用教为因有不能率此天命之性者。故圣人立此率性之教。而为修道之宗旨也。故教者教天下以当然之则也。然不从修道来。则异端曲学。皆足以乱世。故云率性然后谓之道。性者天人合一之理也。然不从天命来。则可善可恶。皆足以诬天。故云天命然后谓之性。率修者即率修此性中之道教也。故次节直顶道说观也者二字。要人知得此道是率性而来者。即此就是天命。既认得是天命。则如时行物生。何须臾可离须知可离即非率性也。道之发端。不在睹闻而在不睹不闻此几微处举步一错。则千里万里俱错。而戒惧又在不睹不闻之先。所以说隐者见之几。微者显之几非有慎独工夫。向此睹闻声色之绝待处省察。何以成此率。修而不失性之功用哉。子思恐人落于有无两边。故特拈出喜怒哀乐未发。与发皆中节。使人体认。不是率情。乃是率性。性即是中。率之即和。中是天命之公正。和是流行之无乖。大本者是寂然不动之地。达道者是感而遂通之途。人果能致此中和。必要在不睹不闻处以慎其独而天地于此位。万物于此育矣。又何更有无忌惮。为自误误人之道哉须知此理不必别寻注脚。只于本文逐章看去。一一皆有印证诸公不信。还请退而省其私。亦足以发明杖人之学庸宗旨矣。众礼而退。弟子大年李延寿谨纪。

　　大契曰生平不剖之疑甚多。即如坑长平六十万卒。夫六十万卒未必尽犯可死之罪。而惨酷若此。岂长平众生之业报耶。抑坑之者种毒自有毒。发时耶。师云当两军对垒之时存亡呼吸。非彼即此。得胜为强。不胜者死虽有冤对。然此中非如故杀者之利害也昔关公未尝不斩将搴旗。特以其义胆忠肝。照耀古今。就中生杀之机。固有别耳。如人误伤一蚁穴百万生灵。与一人无故取一蚁杀之者。其罪轻重何如。所谓行一不义杀一不辜。虽有天下不为者。慎此杀机也。此机弗动。自然不杀无辜。此机妄动。自然残害不顾。是六十万卒。以动杀机而获杀报也。坑之者亦以动杀机而自种毒也。大圣贤无死地。固不为人所杀。大奸雄恶贯未即满。亦不即为人所杀。今无孔子微服过宋之几先自居于福地。又无曹瞒敬礼关公之智获效于华容。徒蠢蠢发机自作自受。造化虽善。亦无如之何矣。师言未终。而诸弟子当下生生之心油然以出。即师亦以此问为可挽回杀运有足补世教云。

　　大全曰大慧语录有云天命之谓性。清净法身也。率性之谓道圆满报身也修道之谓教。千百亿化身也不识此等意义可以互相发明耶。师曰此三配妙矣然且未尽。今日详言之可乎。天命句。是本来常住法身。即正因佛性实相般若不属修证而成者是也。率性句。是自性现量之德。即了因佛性。观照般若。不起染污之妄是也。修道句。是日用常行之事。即缘因佛性文字般若。不堕迷执之途是也盖性学绝传。继往开来全恃有教。但所贵乎教者。在于以修道教人耳。诸子百家非不自云立教而刑名法术。去道滋远。是自误误人也岂得谓之修道之教乎。所谓道者何即率吾人固然之性是也。率之而中其秩序之天则。为君子中庸不修而以偏词抹摋中节。则为小人反中庸。譬之太极盘中。金针对合。六十四卦皆安其位针若一差。六十四卦尽移矣虽然。群儒论性。几成聚讼故归其原于天命。而善恶并善恶混诸议总无参入处。后章於穆不已。便注此句。於穆者即天也。不已者即命也。其言上天之载无声无臭者。即至诚是也。常住真性原不断绝。即无息是也教以当然而归于自然行乎历然而信其天然。三性即一性之本始也佛性即我性之灵觉也。行无事。必有事。无然畔援。无然欣羡。何处容计较造作心哉。如或纱縠请从此格。

　　大年曰中庸三句既穷极义理之精微矣。别传之明心见性。敢望慈言一畅发之。师曰。且作几个圈圈可乎第一圈性第二圈心第三圈命第四圈身第五圈世性寂然不动妙净圆明原无色相可名。心为源头之地。源头而善。则生机流于命定慧见于身。种种福缘。便自成一善世界矣源头而恶则杀机流于命。凶残见于身。种种祸胎。便自成一恶世界矣几者静动之微吉凶之先见者也譬之天子端拱未发念时是先天未兆也。忽发念用某命为六部官是先天造命命已下。则落后天之数也。六部命下。便各自尽其职业。虽有兼才。不敢代庖。盖此几一慎。良知惺惺便见自性。即成佛矣。若此几不慎。迷却良知。便不见自性。即堕迷途矣。是善者得福。皆因心造。必不能以恶人而代享善人之福也。即有祸。亦福也恶者得祸。亦因心造。必不能以善人而代罹恶人之祸也。即有福。亦祸也。差之毫厘。失之千里矣。系传举中孚言应违。可弗慎乎。夫物格知至者当处历然。当处寂然。所谓先天。后天。大本。差等。断非判若两橛也。犹执首上安首之缀旒乎哉。直须神明其故。处处见其则焉。质俟不惑。易不欺人。明矣。贵知有者。自愿穷尽。总在各人自己。格皆备之物。见大公之性。中随时之节。勿作口头禅例听过也。少坐。因作以示之。众复愕然。师曰。此处不能现前。仍是口头漉漉空过矣。铸镜磨镜。如何可忽。众益惕然。

　　桐城弟子大全左国林谨纪
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十二

　　门人　大然　弘智　大存　大中　较

　　杂纪

　　青山小述

　　师谓今古文章之妙。莫过于论语。其旨趣幽微。前人亦有所未发也。语中有孔氏大知己者三人焉读者能一一醉心否耶。其一为仪封人。封人不过一见面耳。不交一语。不设一问。即出而咨嗟判断。尊之至极。信之至深。断之至决。以为吾夫子乃万世师也何丧不丧之与有。何有道无道之与有。试观木铎二字。今古以来。论赞尼山者。有过于此者乎。是亦藉赏鉴夫子。而自见于千古之上者也。其二为达巷党人。赞曰大哉孔子博学无所成名。只此两语。已画出夫子全体全神。即夫子闻之。亦开颜微笑。辞之不可。受之不当。而曰党人爱我。欲我成名乎。人谁不欲名者。但成名必有所执。执御执射。吾将择而处此。庶几其御也矣。于前篇赞叹。居然隐跃照应。其三为楚狂接舆。他人亦有知尊孔子者。而未有若斯人之称之曰凤也。当时无知。且有呼之为丧家之狗者矣。而楚狂独称之曰凤赞之曰德。而惜之曰衰。岂中根人见地所能勘出者乎。孔子下车。将欲与语。而斯人已不可复见。其鸿飞冥冥。真可一想像也余问曰。孔子下欲与之言。假如接舆尚在。将为夫子作一转语。其所言者是何言欤。师亦微笑曰。此正记者之妙。不必蛇足也。余曰惜此三人。终不知其姓氏。岂所谓犹龙者。是其人欤。师曰。此又须知自夫子之木铎一振天下。而天下野无遗贤。莫不皆乘机而起。以附会于云龙风虎之末。如夫子不周流。不问津。不投宿不击磬。则晨门荷蒉丈人长沮桀溺微生亩之徒。又何从得因夫子而自显其奇。得与于主宾迭唱之列。而争光千古也哉。又有所谓南子者。何物么魔。亦欲一见夫子。遂得附于周家有妇人焉之列。此所谓圣作物睹。三代之际于斯愈见其盛也。

　　师谓其为人也孝弟而好犯上者鲜矣。若孝弟自不犯上作乱。只应曰其为人也孝弟而犯上者鲜矣。何必多一好字。可见从来犯上之人。必其自以为孝弟者也。自以为孝弟而为其上者略有所不当。遂悻悻然曰君父有过。非我规正之。谏诤之。而谁欤从此生出好字。而悖逆不道。俱胎于此矣。此盖非真能孝弟者也真能孝弟者。决不自以为孝弟者也。舜惟不自以为孝弟故卒能使瞍象感化而后已。此其所以为真孝弟而其仁不可胜用也。

　　师谓子使漆雕开仕。诚试验之也。然见开于经世之事。尽可优为之矣。而开乃如梦忽惊。自指此中一件大事。未能相信得过夫子喜不自胜。更不设是非。不假赞叹。而记者窥夫子之神情而记云子悦。亦善于传神也。

　　师谓夫子明知吾道不行而遑遑救世婆心。决不能已。惟恐及门之人。念头衰败。激发不起。故提出子路来作机锋猛然曰。吾道不行吾当去而入海矣。及门之人谁肯从我。庶几其由欤。此时若不提出仲由则子路不喜子路不喜则及门之人。有信不信。夫子全神依然钝置。唯时子路既喜。夫子遂急急以痛棒打转曰是何人者欤是何人者欤。其由欤。此一勇无所取裁之人。吾问子。我岂浮海之人哉。我岂浮海之人哉。似将子路全体掀翻于千丈崖巅推落下地。将一辈及门之士冰消瓦解。而吾非斯人之徒之语不必再申打退鼓者。于是乎不敢自息。更愤发而兴起矣。此与前边发语。居然刺谬。所谓有杀有活者是也。

　　师又谓亦有道理全然具在。而不得一问。则不出者。且不得一至偏之问以至于无可对答之问。其全神亦不出者。如宰我从井。短丧。乃是宰我感慨发难之问正欲夫子正言直斥之。此所谓善为说辞互为激扬也又如必不得已而去于斯三者何先则问在答中答在问中矣。自此以下。在他人必不敢再问。而夫子亦何必再答耶。乃子贡再穷而夫子正告。然后知此一件大事自古及今。有何生何死。可以脱离即痛痒不关之人闻此可以通身汗下。甚矣圣门问答。甚于钟鼓雷霆也。

　　师谓昔人有言以正治国以奇用兵。吾以为天下之奇。未有不出于正者。用之自不测耳即如用兵。必当以正治兵。以奇取胜。如堂堂正正。三令五申。七伐八伐四门六花孰有一件不由于正者惟教之以正之极而忽以奇而用之。如九天之上。九地之下。此是不可拟议。不可告诫。而共取胜也如弄婴儿于股掌之上。盖此处智不可传也。迹不可学也。如背水。井陉。夺帜。减灶。火牛。流马等用。略用其意无不万全者。非笔之所能述也。岂特治兵以正。即治国亦且有奇焉。如高宗之于殷也。一传说为兴殷之臣也。然必知一世之人。其心皆系于传说矣。而幸有神奇之事。曰梦帝求良云尔云尔也。而后一出而成中兴之盛。如武之于周也。一太公为兴周之臣也。然亦必知一世之人。其心皆系于太公矣。而幸有神奇之事。曰非熊非罢太公望子久矣。云尔云尔也。而后一出而成牧野之盛。盖圣帝明王。取威定霸必先审一世之人心于其所注射之处而复继之以神道设教之意而感之梦兆。以使万心皆如一心。夫然后一举百当。行之而不疑也。管仲之欲霸桓公也。桓公田而管仲御。见鬼焉公谓仲曰仲父何见。曰臣无见也公反而不怿遂病。齐士有皇子告敖者。曰公则自伤。鬼胡能以伤公。公曰然则有鬼乎。曰有。水有罔象。丘有崒。山有夔。野有方皇。泽有委蛇。公请问委蛇之状。皇子曰。委蛇其大如毂其长如辕。紫衣而朱冠。其为物也恶闻雷车之声。则捧其首而立。见之者殆乎霸桓公霍然而起。辗然而笑曰。此寡人之所见者也。于是正衣冠不终日病去。而日图伯功。卒以霸天下夫使见鬼之时。问仲而仲亦云见。则桓不病。不病则皇子告敖之言。奚以入。而伯心奚以坚。故夫皇子告敖之言。安知非仲父之移桓公精神于图伯之事。阴用而不使之知者耶。噫微矣。

　　师谓古今文章之士。似与道德性命无甚关系。然而往往有为乾坤吐气。若无此一笔。便不能使千古英雄一段精光永永流传于天地之间。此诚所为不朽盛事。非虚语也。如太史公文章第一。不必论。论其传项羽一段。昔人谓高帝大风歌。与霸王垓下歌。各自写出帝王兴衰气象。盖谓其语足并也。余独谓垓下是何等时。虞姬死而子弟散匹马逃亡。身迷大泽。此际亦何暇更作歌词即有作亦谁闻之而谁记之欤吾谓此数语者无论其事之有无应是太史公笔补造化。代为传神首二句轰轰烈烈。感愤千状。是造物之逼杀英雄。直使风云失色。而天地无光。后二句。怨极悲极到此处。饶他盖世好汉。至于无可奈何。只有一悲愤以作结局耳。此与下文。天之亡我。非战之罪也。一语正相映带。然后将英雄丧身失命时一段气概。谱出全神而文章之事亦可以不朽于天地之间矣。细玩此语。余读史几十年来。未有拈解及此者。可以使项将军下拜。亦可使龙门生叩首九原也。师又曰。吾犹怪文章之士。尝自逞其笔锋所至。不善为千古传疑。以为遗恨。即如武王之取天下。不过救民于水火之中。原非敢怼其父而仇其君也。既已克殷。而纣衣其宝玉自焚而死。则其事已毕矣。而必曰左仗黄钺。右麾白旄。斩纣头。悬之太白旗。此是何语。无论武王之圣必不忍为。而太公周公以下。多少圣臣肯陷君于过如此其甚者欤。如以宝玉美女献纣。以出文王于羑里之类皆不仁者之不经也。汉高灭楚。犹封楚为鲁公。越勾践胜吴。欲赦夫差。必三问之范蠡而后决以武王伐纣而不商之诸臣。是周公太公不如范蠡而武王不如汉高与勾践也。太公于叩马谏者。犹曰义士。扶而去之。而甘心手刃于既死之共主。是与鞭尸诬伍子胥等耳。此不可信之太公周公。而况于武王乎。此事即有传疑。当一笔抹杀。又如董公三老说沛公为义帝发丧一语。此兴汉第一等大义而遗之惜乎太史之不能也。又如夫子临殁而自称曰。泰山其颓梁木其萎。此亦非圣人语。以圣人生平无些子不退让而临终自谓泰山梁木。抑何其陋也。若此。只可作门人慨叹伤感之语。安得杜撰之。谓是夫子自道。吾故于文人之不能周旋。有遗恨焉。

　　谈诗次客谓太白绝句为唐一人。某绝句为第一。师不以为然也。太白才高时有露处。如但见泪痕湿。不知心恨谁。眼泪恨容满面。有何含畜可思。何如玉阶生白露夜久浸罗袜。却下水晶帘。玲珑望秋月。二十字耶。玉阶露白。旋生浸人。则空庭独立。夜分已久。直是彻骨冰冷。形影无依。不可攀援。而四顾踌蹰。只有明月在天耳。一笔到底。不寂寞而寂寞已甚。不言悲怨而悲感凄怨极矣。作诗者之神情。原在诗外。所以谓之仙人也。老杜新婚别云妾身未分明。何以拜姑嫜人俱一往看过。余谓未分明三字。写出新婚未成人之状多少艰难羞涩。一篇精神。此其颊上三毛乎。妾薄命诗云堕地自生神。是何意耶。人以妾为人弃。抑或季女斯饥。怨薄命耳。此诗若曰妾之薄命。其在父母生我呱呱下地时。若为男子。则堕地自生神矣既为女子。掷之地投之水。弄之瓦。妾之得此于父母怀中也。已薄命矣。如是观之。一语深入骨髓。不可以色声香味求也。一日登山咏云。此境可常住。浮生自不能。古今千态万状。无限陆离。而此以自不能三字写之。何等真率自然。何等感慨痛恨。诗骨高贵登临旷怀。无逾此者。又咏云。此境可常住。浮生自不能。

　　师曰儒门有一怨字。如大舜如怨如慕。太甲之自怨自艾与诗之可以怨等。乃禅家所谓疑情。必欲求其故而不得也。本初曰。大疑大悟小疑小悟。不疑不悟。疑又岂易言哉。今而后余于学道求己有入门矣。

　　师曰予昔在一名邑。与诸缙绅会茶。方就坐。偶有一老文学到来。诸公皆起让其座。有一缙绅曰。此吾老社友也。惜乎读书未成耳。子时不能放过乃顾之曰。公将谓读书已成也。若但以得高爵厚禄即谓之读书有成则曾子躬耕。颜子陋巷皆是读书未成也彼缙绅勃然变色甚不安。予曰。公无伤也。此举世风俗如此。岂独公哉世人未生儿子时。每向佛神前祈祷多生中举中进士做尚书阁老儿子。曾未有祈祷但生做圣做贤儿子及有儿子未展开书本。未写上大人时。即相嘱曰。你好生读书。必须求连登科甲始得曾未有曰。你好生读书。必须求格致诚正始得。此所谓黄河向源头上浊了也。源头上以作圣作贤为事。则以能作圣作贤为读书有成不以不能取连登科甲为读书无成也。复有一位曰。大师痛快之极但太利害耳。予曰。不利害则不痛快。此吾所以不敢有负圣贤不敢有负你读书君子。不敢自负我是方外之人。乃同于流俗也。前缙绅亦转为欢喜曰非大师不能出此语。非学生不能当此语。予曰。正惟公是其人故作此语相激扬耳。此老文学。忍喜不禁。才辞出门。逢人即大叫曰。这个才是真大和上。这个才是真出世人。我等皆要真读圣贤书。更无以中举中进士为念。以自误误人。误天下国家也。此和上之言。人人皆知。只是难得他于诸缙绅中。出此痛快之言。令人心悦而诚服也。予闻师叙及此不觉生大惭感。生大痛恨。恨早不闻此言。如吹毛剑涂毒鼓。能立地出人生死也。世人只知以棒喝为棒喝。说禅为说禅。又谁知吾师。一言一字。棒尽天下人。喝尽天下人。谁闻此棒喝。不汗下心死。死而复苏也哉。噫。圣人难遇。固如是乎。

　　师曰。昔在麻城。与李孟白诸公聚谈。梅长公曰。请问和上。如此世界坏极。人心坏极。在佛菩萨。以何慈悲方便而救济之。将来毕竟如何底止。勿以机锋见示幸明白一提醒之。子亦好笑。乃以手作样曰。国初之时。如一锭大圆宝相似。梅公疾点首曰。开口便就妙了。快请教。予曰。这一锭银。十成足色。及斩碎来用。却块块是精底。或人见其太好。乃过一道炉火。搀一分铜。是九成了也。九成银尚可用。再过第二手。又搀一分铜。是八成了及第三第四乃至第七第八手。到如今。只见得是精铜。无银子气矣。梅公曰。然则如何处之。予曰。如此。则天厌之。人亦厌之。必须一并付与大炉火。烹炼一番。使那铜铅铁锡都销尽了。然后还他国初十成本色也。梅公曰。如此。则造物须下毒手。予曰。不下毒手。则造物者不仁。亦无功。而天地之心皆亡矣。梅公与李冢宰诸公相顾曰噫。不知我辈还有能跳出此造化之炉锤否。初曰。闻下此炉。正是冷水浇背。

　　师尝曰天地古今。无空阙之时。无空阙之人。无空阙之事。无空阙之理。惟圣人不违心而择时。不舍事而求理。以天下之事。是吾本分中事。古今之时。是吾当然之时。所以处治处乱。处吉处凶皆是心王游衍大中至正之道。今人动以生不逢时。权不在我。为恨。试问汝。天当生何等时。处汝方好。天当付何等权与汝方足。我说恨时恨权之人。皆是不知自心之人。故有悖天自负之恨。又安知生生死死。升升沉沉尽属自己业力哉。汝不知自心业力强弱。不视自己。种性。福德。智慧。才力。学行。造诣机缘。还得中正也无。却乃恨世恨时。恨人恨事。且道天生汝在世间。所作何事。分明分付许多好题目与汝。汝无本事。自不能成。如庸医不恨自己医学不精。却恨世人生得病不好。天应生何等好病。独留与汝医。成汝之功。佛祖圣贤将许多好脉诀。好药性。好良方。好制法。留下与汝。汝自心粗。不能审病。诊脉。量药。裁方。却怪病不好治。是岂神圣工巧之医哉。汝不能医。即当反求诸己。精读此书。深造此道则自然神化也。果能以诚仁信义勉强力行。向上未有不造到佛祖圣贤地位。向下未有不造到英雄豪杰地位。今人果知有此。则自不恨生不逢时。权不在我。与自为暴弃之人也。

　　二十年梦。寐皈依觉浪杖人。而未得一晤。戊子六月。始得领威音于灵寺。从游青山。深自愧幸。然恨生平不能有所见闻。为印证地。读癸甲全提。龙湖外录等篇。有欢喜信受而已。吾闻通天地人曰儒又闻知佛乃能知儒。吾既未能舍儒而见道。又安能舍佛而尊儒也。本地风光。未能省发。而欲嗷嗷乞人以不识机用之棒喝。即雷霆何益于聋。而泰山奚益于瞽乎。师通身是眼。通体是胆弹指是法。触手皆圆三教九流。处处指出本来活路。即文章技艺。头头点出现在妙明。噫嚱。真大统矣。我辈无论学佛学儒。而不闻师语。恐亦水中捞月。镜里寻花耳。上堂法语。自有记者。余因随其晨暮茶次。随笔录之。或录未及全。或全未及闻。则以俟之同参留神于此者。或因一言顿开心眼。则千圣绝学。赖有振起也。毗陵弟子大音恽本初谨记。

　　余老归空门粗涉教乘。根器钝劣。了不知向上一着。一时尊宿开堂竖拂。都不参请。自笑如城东老姥。独不见佛。有目余不喜宗门作夜郎王倔强者。不复置辨。颔之而已。今年孟夏会觉浪杖人于武林。数年相闻。握手一笑。观其眉宇疏疏落落。如有一往冰雪之韵。沁入人心腑间。退而翻其书。得其与吾友梅长公问畣一则。杖人有烹炼铜银造物须下毒手之语。快读一过。残灯明灭。霍然如电光得路。愈读愈快。亟呼自酿椹酒浇之。乃就寝。呜呼。长公不可作矣。有情世界。已经大火炉猛利烹炼。神焦鬼烂。邈然如昆明劫灰矣。长公与杖人问畣尚在纸上。如见须眉。如闻叹噫。长公精灵男子。目光如炬。安知尔时不在天宫宝地中。奋髯捋须与八十老人。挑灯酹酒。相春应和乎。杖人又云。古今事理无空阙时。今人动恨生不逢时。权不在我。如医不恨己学不精。却恨世病生得不好。是岂知自心之人哉。此一痛棒。有人闻之言下不污下心死。死而不能复苏者。此则风痹不知痛痒。与死人无异者也。世人眼孔如针。闻说睦州陈尊宿将一草鞋。挂城门。止巨寇之兵。邓隐峰掷锡空中。解吴元济两军之斗。口吐不能收。以为都无此事。我观和尚此番提唱。便可使大地平沉。虚空粉碎。睦州之鞋。隐峰之锡便当从舌根笔尖上。取次涌出始知悬崖撒手人。实有此理。实有此事。非为现通。非为表法。人自看不到信不及耳。余于杖人新刻诸书中。信手拈出。作为赠言。或挂壁间。或镵木上。使见者闻者身毛皆竖。涕泪悲泣。庶不负狮子一吼。亦不负余与杖人觌面相对。一片老婆心也。或曰杖人囊拈宗教参同儒释。多文广义。浩如烟海。今所举者非其要也。毋乃市儿之博。轻金钱而重搏黍乎。余曰善哉子之能发吾蒙也。此义文长。赴在来日。戊戌夏海印弟子虞山蒙叟钱谦益槃谭谨序何三省曰。黄山谷最赏东坡沉着痛快。张颠濡墨得之担夫。其为痛快。世岂知耶。恽道生写杖人之痛快。蒙叟又从而痛快之。有同别否。如其悠悠读过。不能死苏。一任世人。看作担夫争道。
嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录

　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十三

　　古吴弟子杨廷枢　古宣弟子汤斯祜　评较

　　杂纪

　　学庸宗旨

　　大学总纲只在明明德一句。其亲民止善二句。只是完其明明德之功用也。其原始要终之血脉工夫。全在致知格物四字。此四字。只当在本文上看教贯彻。不必别寻枝指也。果能贯彻此四字。则明明德于天下能事毕矣。岂更有内圣外王之道学哉。何则。自古帝王。若无格致之功。则与人同在昧昧。安能明明德于天下。所谓天生蒸民。有物有则。民之秉彝。好是懿德。虽则人皆性具明德。莫不有知。惟是圣人学道。始有致知之功。知即明德之明也。致知即明明德也。即顾諟天命。克明峻德。皆自明也。如无圣人之学。推而致之。谁能知吾明德中之意当诚。心当正。身当修。家当齐。国当治。天下当平哉。人皆性具天则。莫不因物而用之。惟是圣人学道。始有格物之功。物即明德中至善之▆则而随处皆见也。格物者格通其故。而止于至善之天则也。即敬止帅仁洁矩之道也。如无圣人之学。止而格之。谁能使吾明德中之意必诚。心必正。身必修。家必齐。国必治。天下必平哉。所以不曰致知必先格物。而曰致知在格物者。须推明德中至善之天则。才是良知。以显良能也。又不曰知至而后物格。而曰物格而后知至者。正以平心穷理。神而明之不为物蔽。亦不废物。故能止明德中至善之天则。才是良能以显良知之至也。所以大学之道。是知能不二之全德也。在明明德是先致其知也。在亲民。是致知在格物也。在止于至善。是物格而后知至也。知止是知至而意诚也。止而定。是心正也。定而静。是身修也。静而安。是家齐也。安而虑。是国治也。虑而得。是天下平也。如此致知。才是使无讼。才是毋自欺。才是自慊。才是慎独。才是必诚其意。而德润心广也。如此格物。才是大畏民志。才是如恶恶臭。如好好色。才是好而知恶。恶而知美。才是藏身以恕而能喻诸人。才是同民好恶。为天下洁矩也。自天子以至于庶人。壹是皆以致知格物为修身之本也。所以致知即明德。格物即亲民。格致合一。即止于至善。康诰章。首举圣帝明王。皆不外此明德。三代之君。皆能自明其德。与民相亲。故亲之而已。传中以桀纣失其为君之德。不能亲民。且陷民于浊乱。故汤武出而新之。盖新民即新君也。新命即自新也。是故君子亲以处常。新以处变而无所不用其明德至善之极也。邦畿丘隅章。正引之以明知所当止。如文王乃真知止者也。缉熙即明明德也。敬止。即止至善也。为人君臣父子。与国人交。皆得所止。即亲民也。此非三在之宗旨乎。其次如武公道学自修即明明德也。恂栗威仪。即止至善也。道盛德至善。与贤亲乐利。即亲民之不能忘也。于此亦可曲尽其微旨矣。至于听讼。乃格致之功也。迷乱之情。莫过于讼。内则意之善恶不分。外则民之争构莫决。皆是讼也。能通天下之情。以定天下之志。非知之至。物之格。何能必也使无讼乎。故诚意章。以毋自欺为致知点眼。以恶臭好色为格物定衡。夫自慊莫慊于毋欺。意诚莫诚于慎独。慊则惟自。欺亦惟自。然小人掩着一念。明知有善可好。不善可恶。并亦无能自欺。正良知良能不容泯灭处。岂待十目十指。其加严乎。此德润心广。必诚其意。是皆格致之力也。夫格致。诚意之功也。诚意正心之用也。正心。修齐治平之体也。此三者同德异事。虽分不分。盖意者心之所发。发非格致而不诚。心者意之所主。主非意诚而不正。心主正则发与未发皆得乎中。而不偏于有无。故有所则偏于有矣。不在则偏于无矣。身心各偏何从得正。内外无偏则心自中正矣。此孔门传授心法之秘旨也。自天子以至于庶人。若不深明此体用功。以何为修身之本哉。盖一身之好恶。关家国天下。一有不修而辟焉。则家不可齐矣。安能不出家。以孝弟慈而成教于国。以及天下乎。正以心诚。则好恶胥正。而民聿从。尧舜之治治以此也心不诚则所令反其所好而民不从桀纣之暴暴以此也。夫齐家治国平天下。只在能推一人之好恶以及上下前后左右。即是洁矩之道。即是民之父母。故君子先慎乎德。慎德者慎格致也。格致慎则好恶明。好恶明。则人土财用。皆不悖于常道得众得国足以保我子孙黎民矣。又何有命过拂人之性。与小人不以义为利使灾害并至以乱天下之治哉。诚意章以好恶别君子小人之慊欺。即平天下。亦只以好恶定君子小人之义利。此吾所谓格致为原始要终之血脉工夫正于此可以见大道之学之全功。在能知止于至善以明明德于天下也。

　　汤斯祜曰以明明德为颅。格致为目。好恶为骨。即三纲八目。不烦注疏。一经九传一齐挈出。

　　一部中庸之大宗旨。全在性道教三句性之一字乃天然本有不属修成。特标之为宗本也道教二字。乃属率修。而率修之功全在慎独致中和五字。盖性非率而天命不中。道非修而性命不和。中和之道。非慎独不致。提起慎独。则率修之功在其中矣。子思作中庸之意正见得天地人物不中和。则不能成位育。以使各正性命。致中和之道。非慎独之功不能。慎独之旨。非修道之教不知。修道之旨。非率性之宗于天命。则无本是故率修之宗旨。全在不睹不闻处以慎其独。而不徇喜怒哀乐之情。以致中和则天地人物皆得位育。而各率性命之正也。故其第二章首节。即提仲尼曰君子中庸小人反中庸。中庸即率性而中和也。反中庸即不率性而不中和也。君子时中。即能慎独率性而无太过不及之道也。小人无忌惮。即不能戒惧慎独。各自徇情。成太过不及而反中和之道也。故孔子曰中庸其至乎民鲜能久矣。此数等人。皆各有君臣父子之伦。皆各有智仁勇之德。日用伦常何曾须臾离此道。但彼未闻修道之教。未有慎独之功。故习焉而不察耳。欲斯道之明与斯道之行。必须如舜之问察用中。回之能择中和。服膺勿失。方谓之饮食其中。悠然知味耳。一有予智之心。正自陷于意见而不能择守。安能如舜之大智若愚。回之大仁若讷。而虚下拳拳乎。此所谓中庸之智仁勇。终不可能也。若子路之问强。尚于南北有不相及。敢望君子和不流中不倚之强乎。素隐行怪之太过。偏执隐也。半途而废之不及。偏执费也。唯圣者夫焉有所倚。而能依率性之中庸。此夫子不自居。看前之吾弗为。吾弗已。则知此实夫子始能之也。故夫子又提出费而隐。以显天地圣人同一中和位育之道。本乎最微。而夫妇之愚不肖。可以与知与能。此正圣人如天地之能与鸢飞鱼跃。各遂其天命之机。人能上下察之。岂不与圣人天地同其大哉。故君子之道必造端于夫妇之能知能行。始能察到圣人至诚神化。与天地之化育同功。真费而隐也。夫如是。则天地本无知能。所可知能者。时行物生。鸢飞鱼跃。各遂其趣。即天地之大德。即生生不易之机。即至诚无息之化也。人能如此察到圣人与天地相同处。则圣人亦无知能。所可知能者。与夫妇同知。夫妇同能。使彼各遂其伦常日用。正是求己治己。以人治人之道。初不曾以君父兄朋求全责备于子臣弟友也。此夫子之求未能。正如天地之有所不知。有所不能。始能与人物同其化育。而相忘于至诚之大道也。盖此费隐之道。原不远人。惟戒惧慎独。反求诸己者之言行相顾。素位自安。则自不愿外。自无怨尤。无入而不自得焉。此虽于费行隐而实于隐行费也。夫隐之费。微之显。即造高远自卑迩格父母自妻子也。岂非鬼神之德。诚之不可掩者乎。不见不闻。孰为体之。上下与左右之如在。孰为使之此处是真隐微。真见显可见鬼神即独。独止一诚。诚不可掩。即是致中和而成位育。其惟舜之大孝大德乃能感天地。征鬼神而受天佑命也。盖舜能以至诚慎独求己尽孝不求于父母兄弟所谓行隐于察以至察乎天地鬼神。而德位与天地化育。参同神化又岂复有遗憾乎。其次则莫如文王也。文王亦以至诚慎独而求诸己。不求君臣父子。而自能纯德如天。使武王缵绪而有天下。使周公继述成文武之德。其达孝之道全在有志可继。有事可述。所以制礼作乐。事帝祀先孝无不至。是非文武周公之慎独而致中和。成位育乎。然此舜文之道。皆是诚者。自诚明谓之性。乃天之道也。所以不勉而中。不思而得。从容中道。因性而垂教于天下者也。此下哀公问政。孔子以文武之政具在人举。正是诚之者人之道也。使其择善固执。因教率性而正天命也。故先告以取人以身之道。须知人知天。以三达德。行五达道而列生知学困。安行利勉。为修身治人之本。其为天下国家。提九经为要领。其行九经之本又在一修身。故又告之以诚身明善。必学问思辨笃行。而后能致此中和之道也。故惟至诚而后始能尽己尽人尽物与天地参。然则必须次第推而致之。始能曲尽其诚也所谓曲能有诚以诚则着。是能尽其性也。着则明。是能尽人之性也。明则动。是能尽物之性也。动则变。是可以赞天地之化育也。变则化。是可以与天地参也。故唯天下至诚为能化。如此又何国家之兴亡祸福。有不先知如神乎所以诚非自成自道乃成物之终始。为可贵也。使其不诚则天地人物之几亦息矣。何有博厚高明悠久之可征哉如此则为物不贰之独。生物不测之中。岂不可以一言至诚尽天地人物之无穷广厚乎。盖天地。人物。统于一诚而合于圣人之至诚。於穆不己。所以为天之至诚。不显之德之纯。亦於穆不已。所以为文之至诚。大哉之道至育物峻天必须待至德之人。始凝至道。岂可苟哉故君子尊德性而道问学。知性命也。致广大而尽精微。知天人也。极高明而道中庸。知修道也。温故而知新。知慎独也。敦厚以崇礼。知致中和也。知此则不骄不倍。既明且哲。何身之不可保哉。然愚贱不知圣人修道慎独之教。故无忌惮而自用自专。又不知圣人率性中和之道。故攒越妄作。而灾及其身。可不慎乎。是故非德位时之三重。安敢议礼度文。与斯民同寡过乎。此唯明善诚身之君子。参天俟圣。为世所信从。始能永誉于天下也。繇是推之。自生民以来。独有仲尼。乃为道教之主。天人之师。故能祖述尧舜。为中道之正始宪章文武。为和道之正终。小德川流大德敦化。此仲尼与天地之所以为大也。夫至圣之至诚。有不闻之聪。不睹之明。不显见之睿智焉。于独中而正己。于有临而正天下。故能溥博渊泉而洋溢尊亲。此亦唯仲尼之至诚。足与天地同其神化也。亦唯天下至诚慎独。为能经纶大经。立大本。知大化。故曰配天至诚至于配天。又焉有所倚乎。所谓达天者正于慎独之中。闇然而日章。非的然而有疚也。故于暗室屋漏。自能不动而敬。不言而信。非不显之德。中和之至。安能使百辟其刑。笃恭而天下平哉统而收之。不外于慎独致中和。返于吾之至诚而神化于不睹不闻。无声无臭。以达上天之载。天命之性。为万化之统宗也可见天即是性。性即是诚。诚即是独。慎独者。人尽而天不能外。故自天而之人诚之者。则自人而之天。凡人不知。藉圣人始知。故言教圣人之道不远于人。故言道道之大原出于天。故言天岂非圣人立教。知天知人。天人合一之原本哉。

　　汤斯祜曰。发明天人合一。顿渐二门。俱可不立。

　　戴记四十九篇。先儒程朱独表章大学中庸二篇为之章句。遂与论孟列为四书。于是圣门相传授受之心法。其旨具备。宋儒之功。所以大于汉儒也。二书同异。亦有可得而言。大学言德。中庸言性。大学言格物。中庸言致中和。大学言知。中庸言能。大学言止。中庸言行。大学言治。其言近而显极钜而无外。中庸言道。其言远而微。极细而无间。此其异也。大学言慎独。中庸亦言慎独。大学言至善。中庸亦言明善。大学言诚意。中庸亦言诚身。大学言本。中庸亦言大本。大学言仁。中庸兼言仁知勇。大学言恕。中庸兼言忠恕。大学言齐家治国平天下。中庸亦言夫妇子臣弟友九经三重以及笃恭而天下平。此其同也。大学言大。虽身心意知之事不为小。中庸言庸。虽鬼神百世之事不为奇。大学始人而终天。故明德新民以至于新命。中庸始天而终人。故天命率性以至于立教此其同而异。异而同也。虽然。举世童而习之。白首而不窥其阃奥。矧夫三教既分末流逾远。诎佛而伸儒与夫抑儒而崇佛者。其徒若东西易毂。燕越背涂交驰而不知所极。孰与论宗旨之同异哉。径山觉大师。植根香国。授莂灵山三乘夙圆。十地齐摄。雷音轰于震旦。法雨并于曹溪。拈花击竹无非微妙之宗。竖拂擎拳。尽是神明之教。顾心通万法智会一原。不以佛道之幽玄而笑儒门之澹泊谓此学庸二书。非独治世之准绳。而亦出世之心印也。为儒不可不知。为僧亦不可不知。特自拈为宗旨。以示后学。其上座属余为序。余不辞固陋。窃效丹铅。辄弁数言于首。大师尚有论易论学及讲学道治诸篇。其言皆中正易简。始终条贯。揭明天人性命之宗。而无玄虚似是之说昔张无垢为论语作颂。乃儒而禅也。今大师宗旨。直起孔颜于旦暮。觌曾思于同堂。能发程朱诸大儒所未发。佛学之有功圣学。讵不于此见哉。丙戌居庐复庵弟子杨廷枢题于真如坞中。

　　圆中衍义儒宗三宝图

　　浑沌未分时独赖此盘古老子。出大手眼而开辟之于是两仪既判。三皇之才始立。五帝之行始全。化育之道始足至此天运。如日方中。其有生必有克。人物始得反情复性故禹以平水土而成天地之功。汤武以用征诛而应天人之变至周末有孔子。始终一贯以收拾造化之权。而天地人物之道至此大备无复加矣夫古人之所以为圣神者。直在自为之而已矣今人之性灵中莫不有一盘古。统此十二圣心。周旋于时中。苟能觉察之。则于生动时。不为狂阳发散其精气且能慎独以致中和。至死静时不为幽鬼沉迷其诚明。且能率性以归天命。夫如是又何古今之同异哉因仿出世法。特揭出圣教师作三宝为天下万世之当皈依者。为图以配四衍义诚儒宗始终之标旨也。有具手眼君子。当必有自宝者在。

　　戊子师在太平圆中。拈心经金刚后。又着河图洛书先后天八卦衍义而先作三宝图归于一圆图大哉旨乎。正欲人即行布是圆融。而与民同患乃其所以为至密也。小子入候录此以归。学人大中陈丹衷识。

　　　　　　教宝

　　　　　　圣宝

　　　　　　师宝

　　自开辟来神圣继天立极参赞位育者始终不过盘古统十二人如一日有十二时一年有十二月推之万古常不忒也特立此图悬象昭示则吾与万世圣神俨然同堂未散可不自观自察而奋励之哉今人所以不能为神圣者以心几不能精一师法不能时中知行不能大成所以人心愈残治道愈乱世情愈迷终难反古也神圣能善用易道而自治治人以知阴阳偏胜而成迷乱乃使刚柔相济水火交资故性情中和而天地化育也使人能一心皈依此圣教师于十二时中不至偏胜则人心可纯道术可正长夜可以复旦矣孟子云养心莫善于寡欲正以世人多欲而自杂乱故不能帅一其志气以充塞乎天地所以古之欲明明德于天下者必先专其格致而寡其所欲始能充此大欲以从心而不逾矩也噫此九一之宗庸讵非万古寡君寡师之所以寡欲寡过于天下之道也哉。

　　人者天地之心人不立极而用时宜则立天之道立地之道又是谁耶易曰天下之理得而成位乎中溥博渊泉而时出之时中之几深哉神哉十二时藏闰为十三则数度之几也门人大然识。

　　　　　　河图

　　　　　　河图衍义

　　河图洛书各具先天后天体用互相参两错综而成太极之性德即人心中皆具太极阴阳五行互相生成秩序变化本性天然如是也如为君为师者必须于未发之前省察一念才动皆当互具五德而不偏陷则能致中和而参赞位育使天下古今皆得成此性命之正矣。

　　河图天包地也一六三八二七四九运于四方五与十居中以圆涵方天道下降阳生于下始北次东故一与三生数居之自内而外历南终西故七与九成数居之地道上升阴生于上始南次西故二与四生数居之自内而外历北终东故六与八成数居之。

　　一六水表智之渊二七火表礼之明三八木表仁之生四九金表义之成五十土表信之蕴此概也一行各具五行一德各具五德随举可见而言不顿彰故不得不配以表之干止言四德而藏中旋边元亨利贞以信土而居智水之位下袭即以上律而干知大始之智以统之故曰乾元亨利贞孔子以春夏秋冬表之而坤以西南东北盘之实则纵横上下无中无边而宇中有宙宙中有宇合观而总别一际矣聪明睿智至诚有临非天藏中土人受中生一点灵明本不可欺为信知大始之干乎文理密察智能折摄盖致广大必尽精微蒙泉习坎潜用之几贵过冬关而十二时皆子时也斋庄中正礼以相见合内外而适品节克复之后交泰文明矣宽裕温柔春和长养帝出震而转巽风金木相刑以克制为成器而学问冥升全树全仁享其花实矣发强刚毅义能裁成执精一而措时宜金刚纯粹即博即约丽泽收成大矣哉大抵卯酉日月之门仁包义决所以藏智用于北而显复礼于南也子午南北之枢智崇而潜于下学礼卑而峻极光明所以主春秋之中和而享其生成也天藏土中人受其蕴中以旁通坤艮补二气之有余不足而燥润交济号曰环中苟舍四时宁有岁乎此河洛以中五约示而统类皆备惜人习不察耳。

　　就天地生成之数而衍之一多费隐先后妙协显仁藏用代明错行中边回互历然寂然先圣表出使人观玩引触原始反终而慎危微精一之几也德性本具但不能终日乾乾以自尊之修辞立诚而问学知味耳去圣时遥赖此神象微言或有观感而兴起也夫。

　　　　　　洛书

　　　　　　洛书衍义

　　洛书以九为宗以中为体以一为元一是阳之始智水初生为始觉乃潜龙之来复三是阳之少仁木方长为自觉乃见龙之帝出七是阳之壮义金正坚为觉他乃惕跃之乘时九是阳之终礼火还原为满觉乃亢龙之用九上位乃后天离先天干圣人居之则尊高无辅小人居之则过亢傲骄是以动而有悔惟能用九使天道下济则位育光明矣故五为阳之中信土大成为正觉乃飞龙之出治盖阴为阳所统阳能始终用九以见天则阴必能始终用六顺承天行故阴以从九君而丧其阴朋为阳之用臣以终于东北之有庆二是阴之始而侧居西南以九阳终于午中而阴承午中生之为姤而侧居傍隅在河图虽居正午而在上九之下为臣奉君之象故乘得阳火之余如月之无光以承日之阳为光故地二属火于洛书侧居西南为先天巽后天坤皆得臣子逊顺之义以非礼勿视辅礼而履霜四是阴之少侧居东南为先天兑后天巽以非礼勿言辅仁而括囊八是阴之壮侧居东北为先天震后天艮以非礼勿动辅信而含章六是阴之中侧居西北为先天艮后天干以非礼勿听辅智而直方十是阴之终伏而不见在河图则具十而辅五居中在洛书用九而摄之故十阴有美而推之于君不敢自居为德盖臣子为股肱之任惟畅于四支而成事业故孔子以大哉乾元之君称唐尧虞舜能则天以至哉坤元之德称泰伯文王能忠孝而天尊地卑八卦成列于人伦之道各有定位矣吾以尊火为宗盖火乃干阳上载之九无极之元是天之明命为先天资始之主潜于太极为九五之黄中以能通理而资生万物故后天之阴阳五行皆从此为时出故中庸以至诚为经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育所谓肫肫其仁者指此中体为潜龙勿用之地是未发之中也渊渊其渊者是此阳龙之进德修业欲乘时而上升也浩浩其天者是此龙飞于九五与天地合其德位而化育万物正为君以治天下为师以教天下之时也学圣人者必以上天之九为宗太极之中为体以坎中一阳为元则致知慎独不昧天地之心矣故古之欲明明德于天下必先自致其知能知此天一之智水所自出则能生仁木生礼火生信土生义金以至全五性之德今人不能逆知未发之中安知危微精一之本于慎独哉能知独中有此神明之火为吾上载无声无臭之天心则知天道必须下降为二五之衷然后溥博渊泉而时出之则可为民秉彝之有物有则也人既不知未发又乌知方发之仁义礼智为喜怒哀乐而发皆能中节哉十化为一用九于中图四破而书加八边常显而中常隐河洛本不二也吾先就人指之九为天命本觉之性中为率性之德一为慎独之几虽然如是须时时观象玩辞返躬省习以至得意忘言神纯功化千圣不传之密天地造化之权皆备于我九一之宗旨矣。

　　　　　　准伏羲先天八卦会孔圣配大学宗旨

　　　　　　准文王后天八卦会乾象配中庸宗旨

　　先天明体而用卦爻自内而生后天明用而体卦爻自外而生此太极两仪四象八卦及六十四爻爻皆具太极体用在人之性命心身与物形世界无论太小正偏亦莫不全具太极体用以人不自知故念念昧此体用惟圣人于念念爻爻知慎此独故能率修而参天地于念念爻爻精一此中故能致格而享天命也。

　　有画以后皆后天也先何在乎神明者即此后天而先天不违也纲宗既明其本自立时行击节善用者谁世以羲文分先天后天八卦久矣故因而衍之。

　　　　　　是甚么

　　圣人未作易此易理具在天地造物人生性情之中既作易则天地造物人生性情具在易理之内既已具在彼中何更作此易乎善哉正欲人知作易之故也天地造物是气化所成虽历古今之变而不忒人生则有性情私欲或变为狂为迷为僭为逆有至灭身灭顶败国者圣人忧之故法天地造化之无私准阴阳变易之不忒设象系辞使人观玩以返情而化私率性以合道而还天命之真常是则圣人之功高天地以能设教也易者古今设教之祖也易不设太极而首设乾坤者太极乃天命真常之体本无为也人生之私欲以情也乾坤能率情于性则太极本自天然于其中矣是故设乾坤以明天地人物因性情之动静为变易性元不变而情变情有动静有善恶有吉凶有逆顺以故继善官天而设教祗是收摄调治其情欲使千变万化不失其性之本常而已以故乾坤为八八始终纲领乾坤纲领惟在用九用六之一用字能用此一用字则千圣设教之本率性之功皆在是矣百姓小人又何知有此用哉如干初九不能用九则潜龙既为妄所用不能慎独于未发则不能于九二出见有利见之文明也二不能用九则于三不能干乾行事以至于跃也四不能用九以进退修德则不能于九五飞天而出治也五不能用九则不能于亢而无悔也上亢能用九则不以尊贵自傲礼绝百僚而为顶堕又能以乾道下济为复泰姤坤以承顺天行也坤初六不能用六则不免于履霜为坚冰如臣子不能以微渐自戒而弑逆灭身矣惟初六能用则于二为直方于三为含章于四为括囊于五为元吉于六则无嫌疑也龙战之象天道人事皆有势极之候惟藏用九于用六者能知而调御之故曰六十四卦卦卦是一大公案爻爻是一小公案能用于未发而神纯者乃大圣大贤为元亨利亨也用于方发而中节者乃贤人君子之吉利贞无咎也用于已发而迁改者乃善人平人可悔吝之灾不害也不能用者则无忌惮行险小人小则为悔为吝大则为凶灾为败亡也盖有百姓之慎修焉有宰辅之慎修焉有善人君子之慎修焉有大圣大贤为君为师之慎修焉有一世君师之慎修焉有为天下万世君师之慎修焉此作易之诸大圣盖与天地古今而无息者也其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此中条理历然寂然谁是静正而神明其故者乎。

　　灵山公衍

　　李盘问曰伏羲止画方圆图不说太极何也师曰大易不说太极首说乾坤者太极不离阴阳离阴阳无太极也举阳则阴在阳中举阴则阳在阴中惟乾坤无变易纯一统天其余六子则破体不纯而有变易然亦不离乎阴阳太极欲深明此宗旨须先明太极为第一层阴阳为第二层有悟一不成二不是者乎不必语矣此话且住今就第二层中当约二仪四象八卦为内三层十六卦三十二卦六十四卦为外三层是谓六虚实无内外过此已往则重重涉入巧历所不能计也虽然饶有千层万层祗是兼三才而交其三其两秪是第一层中冲深含摄之寂感也寂感之妙即出于如来藏心能妙悟之何分儒释郝子荆曰如我辈围老人坐岂非各各占一卦耶师曰人人物物各具大易全体不特一身具一太极即一毛孔亦具一太极汝才发一兆便落一卦动一爻矣汝一念未兆即伏羲神禹文王周孔亦无处窥测得汝亦无处彖象得汝亦无一毫端可名太极者况彼孙膑鬼谷空摇龟壳其奈汝何所谓吉凶悔吝生乎动几者动之微也几微不动何生死吉凶善恶苦乐之有是故圣人慎独于未发绝对待于睹闻声臭之前今人既不慎独则隐微无主肆念妄行徒被他卦爻彖象吉凶悔吝之所颠倒错乱而已是故圣帝明王之道皆取法于易以致中和易有不易则得中不易有易则得和惟尧舜能允执厥中而和平故能知人心之危道心之微危微乃出入之几即天人之际也可但以人欲为险危解耶天而不人则能位而不能育人而不天则能育而不能位惟位乎中则能育乎和惟位乎和则能育乎中吾尝曰尧舜之前法度不齐荒唐不可述也文武之后法度大乱支离不可宪也惟尧舜为中道之正始故孔子祖述之惟文武为和道之正终故孔子宪章之上律下袭于易已见河洛卦策皆本然之条理一贯可征者也俯仰远近莫不同然所谓法住法位一切见成代明错行覆载本具岂人力可造作哉孔子生于周末功高尧舜文武正在此时颜曾思孟继其后使孔子之道大明亦不愧为弟子三代而后无几人能窥其门墙况有能窥其堂奥者乎盘再拜请曰孔子之集大成犹今日吾师之明大易也吾师开佛祖之面目儒者未见为奇惟吾师开周孔之面目儒者乃见为奇幸勿吝慈悲再示大易之道了此身心性命之法师曰诸公知大易之道本末不异体用一如乎体中有用人不能见其用感而后见其用用中有体人不能见其体寂而后见其体所谓寂然不动体也心性之理也感而遂通用也生死之法也即感而寂无生死之用不为心性之体即寂而感无心性之体不为生死之用感而非感生死寂然寂而非寂心性明妙但世人只知后天六层八八六十四卦盘面上趋避进退不知即卦即爻上透底一针刺到根柢先天一层太极上一几未动之先则本无阴阳八八淆然也惟吾真宗不于盘面上横荡而行遇一卦遇一爻只是一针透底则彼吉者不能吉凶者不能凶阴者不能阴阳者不能阳处处逢归路头头达故乡一根既返源六根成解脱又何根根尘尘非尝住真心哉又何千波万浪非一水千器万皿非一金哉能如此透悟根宗先天自我立命而天不违后天自我顺命而奉天时矣虽然不可以我透针之言瞎锥乱刺不向自己性命上透脱如今人之用棒喝是底也一棒喝非底也一棒喝更无展事投机生杀与夺之妙如此瞎乱相欺则千古佛祖圣贤之大经大法皆是一个儱侗东瓜禅盲瞽泥块法何有精一微危之妙道能致中和位育乎呜呼安得洗心于密极深研几者相与发明此道以报先圣之恩也耶诸公大喜礼谢。

　　伏羲圆图

　　伏羲止画此图未尝标出太极孔子标出之而随即曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也祗如此图何者是道何者是善何者是性耶纶之则一卦有一卦之时义一爻有一爻之时义丝毫不乱弥之则浑沦周遍随举一物皆全具也神无方而物有则本自方圆同时非默成神明者孰能知之。

　　　　　　方圆费隐同时总别先后一际

　　天界浪杖人全录序

　　何为而有天地何为而有日月何为而有山川草木人物牝牡之类此理耶事耶谁为之甄陶点染而色相万殊不可名象不可方物不可治齐耶又谁于不可名象中而强名之曰天地日月山川草木人物牝牡分之则庶其类而合之则一其致耶又谁于不可方物中而方物之不可治齐中而治齐之此伏羲神农尧舜禹汤文武之所由作也故君相者所以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民者也自天道有所不行不得已而立之君君道有所不行又不得已而立之师君以佐天道之穷而师又以佐君道之穷谁为为之道是也谁为任之孔子是也乃孔子之道亦有时而穷而佛氏之教又起而翼之斯道遂无复有遗恨矣斯道无遗恨而天地始有遗快也说者谓佛氏兴而孔子之道衰不知孔子之道不衰于秦汉之后而衰于战国之初不衰于佛氏之兴而衰于异端之盛异端者谁杨墨乡愿之属是也今天下之学乡愿者众矣学杨朱者又众矣即求一墨子且不可得乃硬坐后起之佛氏以当之曰此即异端也岂不冤哉或曰若如言则儒者之说非乎曰果为程朱之儒则辟之可也不辟亦可也程朱惧儒门之淡泊也故辟佛以存儒然使天下之儒皆如程朱则佛且不作矣又何辟焉天地仁爱之心知后世之儒必不皆如程朱也故复生一佛教以翼之佛氏之有功于孔门者大矣儒者苟不能如程朱不必辟佛且不妨学佛学佛而有得于吾道自有妙协之理非必捐弃父母妻子披缁入山而后为佛也但今佛氏之教抑又穷耳或执滞于因果轮回或偷息于幽闲冥漠岂唯未窥其堂奥亦且未入其籓篱也岂唯士大夫即秉其传者讲师座主既死于言下拈椎竖拂亦逐于声影求一大彻悟大休歇人曹溪而下若德山岩头汾阳慈明之流已如披沙拣金又安望其立言垂世若释迦当年与孔氏之教并垂不朽乎明启祯间觉浪盛禅师起于八闽嗣法东苑决几寿昌手挈祖印肩荷佛乘年三十即开法于兴化道风远振海内倾仰名公钜卿莫不入室扣击俯首皈心而笑峰然药地智二大士则以宰官身现比丘相称师之嫡骨真子也岂不盛哉夫师于佛法凋落之日能使斯道复兴天下士大夫气宇如王不可一世者莫不折节师事之以至儿童妇女贩鬻屠沽之流亦莫不知天下有觉浪和尚者盖由其双选之法足以佐斯道之穷也鸣弱冠时读唐荆川左编始知有宗门下事遂读之不忍释手及见洞山价祖传有喜则不无譬如粪扫堆头拾得一颗明珠话胸中跃然然无从质问偶洞山募僧至示以孤岩和尚语录乃作书举以问岩岩答云峦峰奇秀鹤不停机余于此有省后参煦杲照禅师相随数载每于一棒一喝中见临济之大机大用壬辰客白门谒杖人于天界蒙许入室咨决种种妙论快所未曾从此廓然四达于儒释分合之际及古人言句了然无疑矣故自六经四子之书以至三藏十二部诸子百家与神仙养生之术略一寓目略一拈提即有水乳之妙然后知杖人之为我至也嗣后见诸善知识不可胜记然更求如杖人者未有也辛亥春入青原与药地和上坐语移日和上命作杖人全录序余以杖人语录遍天下诸先达长者如梅长公李梦白辈序之详矣余小子复何辞但以余亲见杖人于二十年之前今读其全录于二十年之后宛若面谈即不能如梅李诸先生亲炙之久然视彼闻而知者则有分矣故不辞固陋辄弁数言于简端使天下后世知释迦而后又有若杖人者振起斯道于不坠且合儒释为一家视今日诸狂禅瞬目扬眉装神吓鬼者不大相径庭也哉有志者学儒学佛当必知所兴起矣。

　　时
康熙辛亥孟夏之月青原学人李鹤鸣拜题

　　杖人翁全录集要序

　　于百千光中日为光大于百千水中海为水大于百千善知识中浪杖人为善知识大此非余之臆说也余尝闻诸竺老和尚而知其不至阿所好也浪杖人斯可以为过量大人已乎然而人有过量语无过量惟及量耳盖由乎度越寻常谓之过由乎适如本分而要归切近谓之及之两也其实一致今夫杖人其书满家其门目至于百有数十岂不曰文彩全彰乃终日言而尽道亦终日言而未始出吾宗此则南华圣人之先得其然者矣如徒以简帙褒重有类夫取精多用物弘之为贵者即彼怪尤或能勉尔顾狐之呜呼似人声非人声也曷足听闻今日者狮弦既张毒鼓更震一唱三叹偏正回互靡不逢之尝试揽其篇章以循其经纬本末虽使九变复贯毕竟语忌十成洞上流风于斯固为增华加厉焉耳且如洁净精微易之教也先儒第谓之能不犯手安在其有喙三尺而必为前朝断舌之才也乎若夫宋人立尊尧之题晋代高注庄之作则杖人亦尝从同惟托孤一语于斯道绝续之际恫乎其言之不独以资谈柄也中天午运所不至与倏欻俱沦者吾言将系其九鼎必如是而后可以至于精矣亦必如是而后可以至于大矣世称文章卓诡但为名家其广博而无涯际始为大家名家之不及大家甚远即于不立文字而有文字从有文字而发挥其无文字者何独不然此向来明教永明觉范大慧诸老之所由尚也麻三斤乾矢橛庭前柏树子等虽曰咬嚼不破亦往往作避锋藏拙之地有如文身句身一为无量无量为一即岂得于此躲根昔者三佛之门并高矣而渐成窠窟佛鉴佛眼座下有为狗子叫鹁鸠鸣者有觑灯笼露柱指东画西者则佛果讥之且自幸其无是病夫狗子鹁鸠灯笼露柱无论不可为佛法恐并不可为世谛杖人书都不若是谈性命则湥以出语事理则洽以该三教既与为总持两戒复极其关切于是而欲以廉纤訿之不得欲以绵密称之抑犹未尽是诚寿昌古佛之内绍而五宗诸大老之集成遂入藏流通进名家而大家由此其选也窃伏闻双径祖席群众归重奠以不迁此亦大日来仰大海来朝之常事已耳而今乎青原青原者七祖道场也自笑峰大师起之无可大师承之其山益峻两大师固与竺和尚鼎足而全录集要之刻则无大师董其成无大师高足弟子为余好友洪浪遂兴双岭以应之得髓之义及于肤功则是其为日光九重若海之前后左右际者不又多乎哉余亦在杖人子光孙水之列而浮游他日失所依归顾十指中犹见佛面孟子曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也爰恭无大师之命而序之其言有止亦姑以志其欣愧焉。

　　在道凡夫黎元宽法名兴远拜题

　　杖门随集(附全录后)

　　天界学人　大中陈丹衷　大斧毛　灿　编

　　天界纪闻

　　三大恩人

　　丁亥清和积阴新霁偶过丈室适有少年求师开示师笑曰世间有三大恩人一切众生当面蹉过不免辜负他甘堕下流少年问云何是三大恩人师曰极贫多病大苦添上个死字是煆炼我身心的大炉鞴千金难买万劫难逢不向此中打破关头巍巍堂堂做个知恩报恩顶天立地的好汉反视如生冤家百计求脱露尽丑拙将贪瞋痴种种毒药满口吞下纵饶得金高北斗五欲目恣也是生铁铸就臭髑髅诸佛拱手无可奈何穷究病根纸绿昧却勤俭两字或问止如勤俭中下根人亦尽识得师云世人作勤尽是业识世人作俭一味悭毒今为真勤俭下个注脚曰公勤而公则为禹惜寸阴周公待旦俭而公则为颜子之庶乎屡空武侯之澹泊明志死则死尽一切偷心根尘消陨六用不行庶几是动心忍性增益不能世出世大任一肩挑起不负三位大恩人煆炼我做人一番汝亦知勤俭公三字是化难生恩之造物佛祖圣贤总跳不出此三者秪如圣学博我以文勤也约我以礼俭也一日克复天下归仁非公而何造化之有春夏博我以文勤也造化之有秋冬约我以礼俭也各正性命德合无疆又公到极处矣一切聪明男子遇此三大化难生恩之人若肯拽转鼻头来定知老僧不是赚汝薛正平纪。

　　孔子棒

　　人只知宗门用棒不知孔子善用棒而棒棒见血且无痕如君子之道四丘未能一焉开头遮一棒直将人才生下地来便打透也又散开棒打出四个未能来如父未能求子君未能求臣兄未能求弟朋友未能求先施却先棒棒打着为君为父为兄为朋者而实棒棒打着为臣为子为弟为友者然而夫妇一伦不打着何不见此四者皆出于一夫妇乎孔子所以棒棒皆打着求己不求人则人皆有己所以明头来也打着暗头来也打着连架来也打着直走入古庙里去如闺合中夫妇在黑鬼窟里也凭空打着呵呵痛快么又谁知死版上孔夫子解打此活棒乎。

　　一字法门

　　孔子惧作春秋。即此惧字。能使万世乱臣贼子惧。孟子为此惧故。能距杨墨辟邪说。使王道廓如。功不在禹下。一部中庸。全在戒慎恐惧中提出。此性道教底。广大光明。震烁天地。小人无忌惮。又何知惧哉。惧正是小人良药。能用此一字。即寸铁杀人活人开天辟地也。如孝亲孝字。恭己恭字。敬己敬字。皆千圣传心之学。又变为孔子之言诗可以怨。怨字。庄生怒而飞。怒字。与孟子文王一怒安天下。怒字。皆是自心中创出造化来。变易天地人物。即此一字为吹毛剑也可。为涂毒鼓也可。为狮子吼也可。为九转丹也可。若武库中利器。但能用得惯。如一指头禅。便一生用之不尽。千古人不能成大事者。只是不精一。杂用心。故寸铁杀人之语也。须是大猛烈汉子始得。

　　拈重阆

　　薛正平少诵南华胞有重阆。心有天游极爱其语与老氏合。三十辐共一毂当其无有车之用殆谓此也与学人语都不能了。适宣州翟孝廉羽侯礼师师云向南昌曾与君拈胞有重闻义尚能记否。翟悚然。余问当时云何举似师云幼见鸡抱卵。识得此义。卵壳中着顶空处。是为重阆。人疑其不足处。正其有余处天地化醇生生之妙。尽从此出。卵胎皆然。卵特易见耳。庄生欲示人天游于未始有物之初寄之重阆。故又云人之知者恃息归根以踵。孟子表之夜气。九万里之怒飞以六月息。故云生物以息相吹。试观世人负重远行。气急杀人。放下担子。低头合眼得刹那之息耸肩便起师作挑担势。中添邪许声。复作歇担势。笑云为庄生尽情吐露矣。余闻跃然曰。今日因师得悟中孚一卦。乃大易关纽。坡公解易亦云卵生为之孚孚之。传曰柔在内而刚得中。孰知在内之柔。坎一真阳重重包裹。流行兑泽巽风之中变化生焉。子云之玄。从中孚而起良有以也摩耶夫人腹中。诸佛菩萨往来问法。又极重阆之虚空不可思量矣。于此悟入。则大衍之虚一不用。与叫不响山谷。一切都了。非师委曲譬喻。不能剖尘拈出师颔之曰子可谓善于引伸也周子无极而太极。与邵子未尝有无而未尝离乎有无圆此一句有同异否。智曰。人身顶脑虚者灵。医经心不用而用小心。喉以管窍吐声。鼓以闭空为响。草木之核仁。皆两片也而生命藏其中。谁知质测具通几耶。曾格此否。

　　拈先着

　　世出世间法。只争个先后着。易云几者动之微吉之先见者也天下事原有吉无凶。不认得吉之先见。便变出凶来师少年有诗云大圣有隐忧。乃知天下故坐折英雄心。能先其后步。妙旨可参陈旻昭与一奕客到师方丈通云是国手也师笑曰我虽不善奕。却识得棋中旨趣遂举向诗。乃徐云世称棋家国手。谓着着是先着。妙在先存结两个眼地步若一个眼便是死局。太极之不死。妙在阴阳之交错而不相夺。其阴阳之不死。全在太极非虚非实也。盖彼未下子时已识得末后得力着子。便缓缓地放在冷处对局者不知其杀活在手。只管东冲西突到得应手不迭方悟其妙。已箭过新罗矣。故曰国手先着。妙在占得两个眼地步。其后步自不可破也。万法皆然。学易者谓之逆数沛公与项王之成败。也只争遮些子。老氏有言。图难于易。为大于细。非识得后步。何以下手。第世人不易晓耳。唯十九行棋路上。几点黑白子。将下未下处可以神而明之便是英雄。默而成之了向上句与末后句矣。一等拍盲禅。但问黑白未分前遮一着子落在何处。却以掀却棋盘者是。岂不为拨无因果之外道哉他又安知未分前在何处乎。旻昭勇跃。叹为闻所未闻它日竹关又举。旻昭因曰长生变势。以三个劫而两持。其几更妙师笑曰人妙在两个鼻孔便可合口而坐捏却鼻孔时。能不开口吐气耶。

　　信近于义章

　　三代以上有孝字。无学字。盖学统于上。即觉字即亲字犹先天之良知能亲切可为宗可以宗也。甚矣有若之似孔子也。既拈孝弟为仁之本。复从仁本中。拈出民生日用最亲切处之亲字。为礼义之宗本。孔子告哀公曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大。亲亲之杀尊贤之等。礼所生也。夫尊亲与亲民。是皆因其天然而不失其民生日用最亲切处。立出种种名。以为千圣制礼作乐所因之宗也义岂远乎哉。信一近之。便言可复礼岂远乎哉。恭一近之便远耻辱。近与亲对。而义与礼与仁。俱从近中写来。乃是吾人最亲切处。信因于义。恭因于礼而此礼义。又皆因不失其亲。亦可立为宗旨。亦可与人师宗云尔非是不失可亲之人也。唯识指出亲见分。亲缘缘分。言心外无法可作耳。后来子夏子游子张欲以所事孔子事有若。亦欲与商确旧闻结集遗言。如阿难现佛身说法。如是我闻。亦有与人师宗处。使此宗旨不坠也。曾子便拈出江汉秋阳。又无异九峰侍者。遍杀首座。此更有亲切处。遂各建立。有子夏之儒。子张之儒。有若之儒。漆雕氏之儒而统遂散。百年而孟子出。提出夫子集大成。以收归大统。反复叹见知无人。以闻知自许。而昌黎谓轲死无得其传。有以也。余有感于因不失三字。与亦可宗三字。以见圣人制心制义处。学者之亲切苦心处。故曰因包因果。宗包统类。统包破立。类包寂历。亲包亲疏。主此者谁。惟善用心即得。

　　乐其可知

　　孔子闻韶三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也看为字。不图字上。形容豁然。此岂是悟得声音哉正如香严闻击竹豁然而悟。实不图在声音边也。师挚是上流人。孔子欲就声音中。指出向上所以为乐之宗乐其可知。非谓乐可知。盖欲其知所以为乐之至于斯也。故告之曰。尔固自谓乐可知也。然亦知千圣未作乐之先。此乐从何而生乎。知乐之为乐。不知乐之所以为乐。若始作知其翕如。从之知其纯如皦如绎如。乐至此成矣。尔之知如是止已。未始之前有翕如。尔知之乎。未从之先有纯如皦如绎如。尔知之乎。先王作乐崇德听之不闻。是谁于雷出地奋。而荐取夫子微意乎。庄生曰有成与亏者。昭文氏之鼓琴也。箫韶九成。成于历山之号泣。洋洋盈耳。成于敬止之缉熙。若轩辕氏。何待张乐洞庭。七圣俱迷。大地变作琴声矣。师挚于此彻去遂逃之无何有之乡。不识者以为适齐云。

　　仪封人

　　封人见地最高。不惟荷篑诸人彀不及。即圣门高弟亦当避三舍。弟子中识见超卓。颜子犹谓不容然后见君子。如子贡却虚拟一绥来动和功勋边事。描写子之不可及犹天之不可阶而升。何异盲人摸象。乃封人一见尼山面目。便识得天载鼻孔想其平日忧天悯人一副肝肠。无处告人。天下无道久矣。隐隐想着个木铎。自尧舜以来高悬天上。无人承当。却落在孔子手里。无限庆幸。措辞不及。便欲向二三子吐出自家肝肠。不免怪笑。诸人止具一只眼。为得丧两字热颟。余故曰封人不特孔子之知己。亦天之知己。

　　晏平仲

　　晏子善交。得力全在与之一字。便有择交不轻交不苟且意在。故能始终其交。久不忘敬。若于夫子。不免有累世之疑遂畏而不敢与交也。夫子识其短处不掩其长处。故特拈出想平仲虽好贤。定因石父告绝是以见贤益惕。执盖同升。倘所交非壁立千仞之人不免曲江软美一路。求其久而爱则有之。求其如临父师。久而敬。不可必也虽然。交固难言善交如晏子。犹屡失之。去齐别北郭骚。骚曰勉之。上车叹曰。婴之亡。不知士甚矣。迨反国闻骚之自杀以白己也。复惊叹曰。婴之亡也宜哉。愈不知士甚矣。善财五十三善友。亦从展转得来。非伸两手。便能摸着鼻孔。择交者不可不知。冯凤山云。见执盖者则荐之。遇孔子则沮之勘到鼻端挧挧然矣。旻昭曰。孔子忘其沮而称之此所以为圣人也。管鲍乃是过情之事。独举此者以久敬为无弊耳。

　　孰谓微生高直

　　夫子叹世人不识直。特借微生乞醯。点醒世人耳。此非举微生之过。亦非为微生雪屈也。人之生也直。直者率性之谓似乎拈来便是。乃子又云敬以直内。则直不在径情。天之大生曰动直。君子之安人安百姓。在集义敬礼而合观之。直之中有不可思议妙用。即如父为子隐。与直相反。子则云直在其中矣。若微生高乞醯一事。子以为无害其直试味孰谓二字。无限嗟叹非捉得其败缺想当时或之乞。必有不得已而乞。故高之应亦不得已而应。子盖委婉其词曰那个说微生高是直人。乃于其乞醯一事。婉转若此。政喜其任行胸臆。不在区区形迹上矫情镇物。如世间所称直。是故好直者。必须好学。于此可思。正平云。尝看世说。裴叔则岁请二国租钱。恤中表之贫或议其乞物行惠。裴曰不然。损其余。补不足。天之道也。名士传谓叔则行已取予。任心而动。不顾毁誉。皆此类。知此便识夫子不抹杀微生高意。师微笑。

　　舜禹之有天下章

　　师笑曰与之一字。千古未梦见孟子略识得。曰君子有三乐而王天下不与存焉。与作与夺之与。试为问曰舜禹之有天下也孰与之。曰舜禹之有天下。不待耕稼陶渔。胼手胝足时。便已具足由是而观。汤有天下。非关放伐。武有天下。不待征诛。桀纣失天下。原自不曾有非是被人夺却。如此则不特人不能与。天亦不能与也。是知君子有三乐。皆是自己性命作得主中来的。即与木石居。与鹿豕游。未尝不与舜禹把臂共行也。

　　事君数章

　　数非频数之数。乃烦数之数。谓微细琐碎。不关系事。大臣以道事君。责难陈善。君子处友。忠告善道。必具大手眼大展演。自然水乳合。方为忠臣为益友。即云不可则止亦不是冷眼觑他。直重下针盘。别寻龙穴耳。若只琐琐屑屑。小处去卖直沽名。辱与疏随之矣。如孔子与原壤友。壤方母死而歌。罪不胜责。正于夷俟时诃责之。幼而不孙弟。礼不为我辈设也。长而无述。为溪为谷也。老而不死。出死入生也。三者乃原壤生平大得意处。此不过自了汉。故呼之为贼狄梁公事女主。日夜苦心指天誓日。只有庐陵一案。若貌似莲花之六郎。一切秽浊不堪直视之狗彘此大圣大贤事主处友之机权。故曰君子见其远者大者。小人见其小者近者。即衲子辈事师交友。亦须别具一只参学眼潘达曰亦有小处近处极关系者。

　　仰之弥高章

　　高坚前后认为叹道者固错。谓叹自家工夫无捉摸者亦错。颜子初时不知道之在我。只将我去求道。又认作圣人可以一蹴而至。尝自云夫子步亦步趋亦趋夫子绝尘而奔。回且瞠乎其后。只遮瞠乎其后处正是出身活路。不知却坐在此处。反以为不及。此是学道通病。待得夫子拽转他鼻头来。始觉开眼也是。合眼也是。方悟夫子循循善诱博我者还是我自家的文。约我者还是我自家的礼。到遮里不能亲自见我便罢手不得。直是聪明才智。一毫用不着。斯时于山穷水尽处瞥地开眼原来只在遮里。所谓渠今正是我。我今不是渠。如有所立卓尔。虽欲从而末由。正是放身命处不复如从前向外驰求。乃知为人由己而由人乎底意。方透可谓极善形容。自述悟由。始终得力行状。特地与夫子。拈此一瓣香。以酬直指我心一点法乳之恩耳。使非万分勇猛于反己。何能至是哉。是以颜氏子殁。夫子不胜叹息曰。惜乎吾见其进未见其止。使颜子不死而遇人逢时。又不知作何大事业。

　　以德报怨章

　　以德报怨。此大圣人事。亦老氏之言也。彼见当时瞋毒炽盛睚眦杀人思以救之譬如人患热病将冷水当头一泼暂时得苏。热终内伏。不若夫子先与提清脉络。曰何以报德。又向德中揭出直。直中揭出德。又妙于怨中揭出直来。不揭出直来。则天下尽陷于不仁不义无一人能存性生之直也。夫子尝云。诗可以怨怨者天地之义气。立己处人。有一毫不合于德义则自怨自艾自不容己。艾。药也。人无耻而不自怨。则是大圣拱手不可救药之人也不知怨则不知兴并不知德矣。立个方便。曰以直报怨。以德报德。盖犯而无校横逆必反此克己强恕事。不可以恩怨一概溷滥记曰君父之仇。不共戴天兄弟之仇。不反兵而斗朋友之仇。主人能则执兵随其后。是之为直。直是吾心之天理生性。不可灭也。人无此则彼此伦常绝矣赖天有怨报之直。故天下多不敢行不义且使不义者知有义也。即如戒经瞋不报瞋。独于君亲云不加报不加者亦适相当亦不可更有加于君父即子之所云直也。云栖大师梵网发隐亦于此分疏明白。云佛法不曾教忠臣孝子。忘了君亲。余尝谓尧荐舜。舜荐禹。而天受之。方当得德报汤之鸣条武之牧野。顺天休命。方当得直报。复笑云老僧今日太直又不忌口。

　　善人之道章

　　庄生云绝迹易。无行地难。古人有践迹而入室者。有不践迹而入室者。孔子盖提迹室。架起两头善人游行其中。所谓香象渡河摆脱缠锁。不惟迹之一字。不肯黏着。即室之一字。亦欲扫除似与狂简相类。而绝不同狂简以气魄用事。善人以清明纯粹用事。是以圣人思之不置。如云善人为邦。至于百年之后。其遗风余烈亦足以胜残去杀。善人教民七年可以即戎煞有作略。善人所有。似乎狂简所无。惟孟子解得善字最亲切。曰可欲之谓善。可欲二字。从孔子继之者善也来是善人者。乃善继天之志者也岂不可欲若止质美犹是孟子所谓未免乡人。君子忧之。何可欲之有。只因善字不明。误杀世上多少人。子张一问大奇孔子答他。可谓不负来机。同乡林子过访。因问和尚何时还乡去。师笑曰归恐作乡愿曰何故又笑曰狂狷中行。各有本色。欲学进取为狂。则是狂之乡愿。欲学有所不敢为之狷。即狷之乡愿。学不狂不狷为中行。即中行之乡愿。故孔子以为乱德。德者本色也即同人于宗亦吝。所谓认着法身即堕也。况其他乎。林子讶之。师曰待我还乡时。向汝道破。

　　戒慎恐惧是作圣宗旨

　　师云圣人之学关于性命者。独是有个戒慎恐惧。无论未发已发。皆可以致中和而成位育。如不知有戒慎便是无忌惮之人。不待到放僻邪侈也不见尧舜只是个竞竞业业。所以成尧舜。即如曾子到启手足时。只云战战竞竞。如临深渊。如履薄冰。所以能全其始终。既谓之如。则非有深渊而能临之战战。非有薄冰而能履之竞竞。世人全身没在深渊。堕在薄冰而且放肆无忌。所谓人皆曰予智。驱而纳诸罟获陷阱之中而莫之知避也。岂不重可哀乎。孟子善于警策。曰人之所以异于禽兽者几希君子存之。小人去之存去二字尤严于斧钺。一存便是戒惧于时中。一去便是无忌惮而乖戾。此正是克念作圣罔念作狂之几希也。世人虽曰读书习礼设教行道。于此中心稍无戒慎之密。纵有一切经纶事业。无非是杂霸无忌惮之虚诈。何曾知有精一中和勤俭易简之宗旨。既不知此则不免相习虚诈。举世如狂。而载胥及溺。何曾于生死性命。有可救援哉欲求救援之法。亦不过戒慎恐惧而已矣。旻于是惊起而问曰只如能戒惧而致位育后。更作何保任。师笑曰那得轻易到此。如果到得位育境界。正好十分戒惧也。不见道横按镆耶传正令。太平寰宇斩痴顽乎。

　　论怨

　　孔子言诗。虽兴观群怨并发其秘密藏而纯归于一怨字。此怨乃能以天地人物不平之气。保合天人性情之太和。则怨字又愈于元亨利贞贞字。元亨利贞明天性自然流行之气。此怨字。发人情后天之密。非到怨处。不足以兴。不足以观。不足以群。到群。又不能不怨。不怨则不能归根复命于绝后重苏。亦不能使贞下起元为可兴可观也。予以庄生善怒字。屈原善怨字。孟子尤善怨怒二字。盖未有怨而不怒。怒而不怨也。庄子以怒而飞。怒者其谁。草木怒生。达其怒心即达其怒心。尤妙尽怒者其谁也。屈子怨而不怨则怨即怒也。不见离骚皆不平之怨耶。孟子云一怒而安天下。又以舜如怨如暴。以自求其不得于父母之故。太甲自怨自艾。终得阿衡之意。凡皆以怨怒成此浩然之气。如大易以地雷复为见天地之心。怒莫若雷。至于雷电敕法。帝出乎震。震惊百里摩荡八八六十四卦。皆从震发怒机。此大易又为一部怨怒之府即尧不得其子而举于舜。非怨怒而何能如此神远哉。舜以怨而得底豫。禹以父鲧殛死而治平水土。何怨如之。即汤武以臣伐君。不避惭德。何等怨怒耶。文王拘于羑里。口无怨言而此中之怨艾。至以一怒安天下何如。若周公以大义灭亲流言居东。怨可知也。春秋怨史也。孔子惧。作春秋。擅天王之进退褒贬。孟子距杨墨。只此一惧。乃不肯避万世乱贼之讳忌。此又何等怨怒哉。凡此以正直之气发天地人物不平之气以会归于天地中和者皆怨怒功也。世间法如此。参禅学道视此生死性命之怨怒果何物乎。

　　贤贤易色

　　贤贤易色者言贤人之贤不是空空企慕。直将彼之贤陶汰自己脱胎换骨把旧时色相尽底变易一番何等勇猛。遮样人事亲必孝。事君必忠交友必信。或以其一味诚朴。不加妆点疑为未学。不知人生除了大本达道更有何学。故曰吾必谓之学。或疑何以不及师。盖贤即师也。子夏居西河。不忘弟子职。故列师于君亲之上。

　　哀公问社章

　　哀公聩聩已甚。曾不知德政为国之本。蓦问社于宰我。岂亦知山川社稷为天地神人之主所关乎。宰我善言语。乃知松柏栗为社。不说所以为社之意。又以使民战栗。为辞。至今千古经几存亡。尚无人疑悟所对之微意哀公又何能直下即悟乎。宰我所对三句。已如铁馒头。咬嚼不破。孔子又放出金弹子。又谁能自透心腑。知圣贤苦心深心有如此者。公昔问政。夫子以人存政举。分明露布。己漠然不能信行。及与之语此应自揣曰我问社。他如何说个使民战栗。民尚能使之战栗矧我有国家社稷之所寄者。闻此反不能战栗。何也如此自疑。必能自悟。孔子闻此答得奇险。彼必不能疑悟。却乃箭上加尖。曰。此松柏栗。是夏殷周之成事。是时人不能说者。今已明说之而不省。此夏殷周之兴亡。是分明可警者。时人遂安意而不能谏。今已为讽谏之而不悟。又谁知既往可以鉴诚将来。而君人者不能藉既往者。早自引咎鉴诫。如此社稷安望长久而不为人所易哉。故予笑宰我于以栗后继曰战栗赚杀天下人。误杀自己语。是此栗字相同之毒也。

　　论贲卦

　　说者以贲是山间之火。其明几何。噬嗑乃雷电之火。其明始大。此泥于小利。与无敢之言。而未察其命意之深也盖圣人必先礼乐而后刑罚。刑罚可措而礼不可措礼者。文明以止者也。明而能止。故小利有攸往而亨此小正天下莫能破也。况兵刑皆圣人所忌。不欲以利见天下。如摄生者不轻于用药。圣人以师藏水于地中。又以贲藏火于山中。不特兵之利器不可示人。即文之利器。亦不可示人。圣人所贵于天真如黄裳通理。美在其中。不得已朿帛笺笺至于白贲则圣人所尚之志得矣。于此可见小利有攸往不敢张大其辞。如露布之毒天下也东坡以致饰授贲与孔子筮贲愀然。皆所以传斯文也。知之乎。

　　四圣心易

　　村野之民尝于屋壁。私以灰昼长短积之以自识。世人一毫瞒昧不得。此学是村民之心易也。因悟伏羲当初于天地人物灿然冥然处忽而窥得其妙。乃撩空而画之。无文字道理之名言。而造化秘密之机尽具。此伏羲之心眼中。先有此易经俯仰远近不定中定。所谓先天而不能违也。文王又何所见便能名其画象。字其卦爻而曲尽其奉天时义乎。亦惟文王自信其寂感秩序之故。始悟伏羲与天地人物。同此先天不变易之体。而后因之为后天变易之用。正以尽后天变易之用。而后不违其先天不变易之体也。周公孔子。自悟皆然。故曰先须知自心之易。始知天地之易。伏羲文王周孔之易。即如村民之出私意非结绳之易乎。天地之易。无言而四时行百物生。此天命之流行虽有变化无生死也。伏羲之易。有画象而无名言。乃代天地人物。收其性情之秘密。而藏诸卦爻之中。虽有变化。亦无死生。文王之易。本于天命。发于至情以人物后天之易。推其情伪相感。故有喜怒哀乐吉凶悔吝之交易。移易。翻易。变易。转易。与决不可易之道。此虽全体居于变易之用。其全用之道亦实无生死也周孔述而不作。显微阐幽。使民生日用身心性命。知先后天之体用。有原始反终之故顺流逆转之机。先后岂相违哉。先天画象之易。如生成孩子之全体。后天系辞之易。如教养食息之全用。非此全体无资全用。非此全用。不享全体。文王周孔三圣之赞易。乃亘古今教养民生之慧命也。何封何爻。非教养身心性命之法。又何卦何爻。有吉凶悔吝之法。又何卦何爻。无吉凶悔吝之法哉。即如一身六根。本自聪明。本自互用。本自浑同。本自差别。各各不相知而自知。各各不相到而自到亲疏自得。天然浑忘于大化中也如此。然生民既有情伪交作矣。安得无教养哉。教养之法。全在一几之通变。见于几先。无往不吉。一不知几。而错乱用心。则不免于自陷。此中固自有吉凶之太少也。如视听言动。原无吉凶悔吝。但以不知正己为元吉而逐其私欲则视听言动。便有非体之凶悔吝也。使能正己之元吉。动止中节。则又何有视听言动。而非天然之礼哉即民生日用。饮食衣服草木寒暑。原无吉凶悔吝。正以未得教养变通之法。未免奇偶误用。负此生成恩德反不如野人不自欺。不为人欺也。欲为天下万世之君亲师友。与为天下万世之子民者孰可不知自心具有生成教养之大易哉。如此视之。使先天不与后天交。则先天堕于死劫。后天陷于生缘。正以先天后天之能交则。先天活而不死。后天寂而常生也。看透此先后天之交易。自于易而不易。生死不能迁流不易而易。造化自能任运。又何禅道佛法之不可以参入哉。欲知安身立命。而能常变化以超生死者。又何可不知此四圣自心之易义哉。智曰伏羲画易。亦是后天。亦用占几文周孔子。都具先天。自能格致。须知中无先后。静正不御。俯仰远近。内外一本。秩序变化历然寂然。格物之则。即天之则。即心之则。四圣原不求无为于恍惚也。

　　因举五位纲宗而论及象数端几

　　古人之立法立言。正如大易之立象立辞也。使无大易之象辞。则天下万世。何从而得天地造化之几微人物生死之性命哉。所贵于观象玩辞而显仁藏用也。人每以理为活。数为死。不知理虽活。或以意见自用而反落于怪邪。数虽死。能存法则。而可悟其天然。有不得于象。则求之于辞。有不得于辞。则求之于象。或于言辞有尽。而得象意无穷。是法住法位。世间相常住。不于此可悟耶。

　　象数有法则而无情识

　　或曰不堕诸数矣。又论数乎。曰数数者非数。邵子亦云一非数也。从二起数。师因屈指曰。一二三四五。伸指曰。六七八九十。此处容得一毫情识造作安排也乎。推而行之。化而裁之。极其变。通乎神。体物而不可遗百姓日用而不知耳。单执一句不堕诸数。乃是剔出之法身。执之是为理障。不见道舍第二句第三句别无第一句乎。不则执名相与扫名相。皆不能会通。依然各守所知愚耳。神而明之存乎其人。

　　会通不碍名相

　　姚愚谷曰西来以破名相为宗。何乐于存像教以自泥其宗旨乎。杖人曰人知名相之为名相。抑不知名相之为全机大用也。佛初生指天指地。周行七步。目顾四方。与末后拈花亦何非名相乎。

　　五备五明

　　何谓五备曰罗什答远公云。五备者福也。戒也。博闻也。辨才也。深智也。仁者备之。善弘其事。何谓佛学五明。曰声明。巧明。医明。谓因明。内明也。四明是资生用物法制名义也。内明。乃身心性命之理也。寿祠。平术则四吠陀外道也。华严五地菩萨无所不知能。于历律学艺。莫不通晓。故能涉俗利生。谁谓文佛入中土而不能读此土之书乎。达磨对彼时经论支蔓福祷功德之病。而药救之。指出心体。尊正法眼藏也。将以不通文字为不立文字乎哉。尽两问是文字海。伏羲自合俯仰远近而读天地之书。即是读自己之书。触马龟画卦图。乃是抄造化之文章。衍自心之秩序。一多相贯。总别同时特世眼自障耳。折摄正欲备明。不碍三番两折根本智易得。差别智难穷。分心分识。岂得已乎。佛见舁猪者问之。舁者曰佛具一切智。猪亦不识。佛曰正须问过。然则好问察迩者。入太庙每事问者。可以通观矣。六合周行。初生即备。物物皆然。但不自知耳。不因镜水。谁见自己面目。不征三才。谁信自心条理。慎独格致。仁智交圆。何外何内。而自裂其夤哉。然习俗浮浊。不能清明。自须从静正入。

　　金鎞

　　才三

　　岐伯对黄帝曰。言天者求之本。言地者求之位。言人者求之气交。范蠡曰持盈者与天。定倾者与人。节事者与地。孟子曰地有肥碻雨露之养。人事之不齐也。杖人曰无处不具三才。无处不是三不齐。惟心统天地人之用。而物示天地人之则。见破者时用之。即时统之矣。知天即能用天。知地即能用地。格物即能知天地。而各正性命。百物不废。惟我裁之。惟我才之。宗门无所不统。超一切而入一切。若胶一橛犹是枯椿。

　　才真不可假

　　有假道以自匿者而真才必不可假也。处于才不才之间似之而非也。必尽其变。知其故。而后不枉其才。不负其才。显仁藏用。则才即道也剑室灯帷。正所以善用其才耳。

　　道德法

　　体道凝德而明法。则三者分而本一也。学者不析以显之。则有乍闻偏举。而争者矣。法主于明。德主于闇。道在默识。或离法以言至德。离德以言天道将谓制度果为末务。而四时与诚明。无与乎。

　　比兴赋

　　比兴赋。何处不具。有比中之兴赋焉。兴中之比赋焉。赋中之比兴焉。犹之函盖乾坤。截断众流随波逐浪之可九也。圆觉二十五清净轮。乃禅那妙奢三摩之所衍也。华严之旨别即是圆。尚有疑耶。

　　因两而后用参

　　鲲鹏者渊天也。北南者冬夏也。习坎心亨。而离明丽化也。高深潜飞。莫非是也。培风者下学而上达也。中庸首之戒惧。论语首之悦乐。同耶异耶。特创笔以写之。而破其名言之滞执耳。因两而后用参。此所以贞夫一也。执其两端。用其中于民。若执一端死法。必不能用中矣。故曰道寓于器。亦泯于器。情节于法。而泯其法。过而不及。乃知用中。中而旁行。乃能会通。

　　平奇互药

　　俗不可医。非奇不能出类拔萃。好奇成病。以平寔消归之。鄙田碻阪。一望黄茅。忽有古木危石。宁不一徘徊耶。千人有英。一州有豪。役人自养。执所必然。学者卓荦不凡。或伉行。或文锋。或淹洽。或高逸。皆乔楚也。是真畸人。不依庑下。别路孤行。宁可禁乎。惟遇圣人。乃能赏鉴而煆化之。故曰怨怒致中和。奇特造平淡。

　　道善性

　　一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。此举天命之性而三句衍之乎。道之泯善性也。性之藏善道也。善之统性道也。三而一也。官天继善。人道总持。则由择善。得一善。以止至善。故曰善用贯有无。则全天委化。造命俟命。皆止至善中之固然者也。非知其故则此三句离微且角争矣。知惟心识矣。知物自献其天则矣。器自具有良法矣。统类时宜。本不变也。更有何说可以惑我。丝毫若疑。请自反复。

　　偏药正用须知其故

　　主于断欲其药多偏。主于明理其用自正。要惟知其故。乃能旁行不流而时宜用中。夫三才。性命。费隐秩序。一多。宇宙。寂感橐籥。所谓故也。圣人知其故而质建不惑。不惑。乃是真不动心。时正烹茶。杖人笑曰。破蒲葵扇。腊月亦有用处。

　　不断灭而变化

　　丹曰。如灰覆火。此亦一故也。杖人曰。此谓终不可断灭耳。非谓不可变化也。礼乐薰蒸。学问陶写。正如剡矢探轮者然。又如移花接木者然。如法制之。如法养之。乃得其用。岂曰如灰覆火。终不得断。而置之诿之乎。欲知此故。非真参遍参。不决也。

　　心自本灵受命如响

　　兴公言一友梦神言同学张生初五死。李生初十死。惊醒记之。至期果然。此何故耶。杖人曰。心自本灵切勿昧灭。易言受命如向。尚不信乎。筳篿者。镜听者总以至诚为验。静专一心。触几成识况叩之静正神明者哉。大道慧足而不欲为慧所使。故正训不详耳。理有显晦。原无断灭。如晦夜不见山林。而山林如故也。末流每倚心不自知而荒之噫。

　　报不忘

　　维摩经曰。无我无作无受者。善恶之报亦不忘。此正显虚灵不昧之本体。此正显法住法位为固然。正己晏逝谓之无作无受。业力强弱自作自受。原无所逃也。恶空强自解说。临终迫乃情见。与正己晏逝者宵坏悬隔矣。辟如口作大言。空房毛侸。业报随现。更何诿哉。以易征之。一不坏。二亦不坏。决无二外之一。千里应违。始于一念。因果历然。本不可昧。岂必临终乃知之乎。故曰知无我。则不违理。知不忘。则不坏事。依法而住。即是脱体无依。不可以剥蕉之语。而昧其寔际也。

　　研极征信

　　本为盲修。故须勉其参究。往往错仞。又复蹉过。不可语上。误而可乎。若人欲了知日日念诵犹不破生死之疑乎。真参见性。犹不破心识之疑城乎。缘生无性。犹不破恍惚而安法位乎。中庸言尽性尽人尽物。易言至精至变至神。自非研极征信。安能决疑。末流无真愿力。道听说铃。八风一吹。毫无主宰。受用不及。曼语绐人。又不如荷锄磨研。自食其力者。之为无欺也。

　　杖门随集

　　天界学人　大帱何三省　刘邦胤　较

　　双选社

　　六十四种当如事

　　此事当如事选。事选当如事射。事射当如事中。事中当如事卜。事卜当如事佛。事佛当如事感。事感当如事天。事天当如事君。事君当如事镜。事镜当如事亲。事亲当如事灯。事灯当如事暗。事暗当如事心。事心当如事师。事师当如事眼。事眼当如事梦。事梦当如事友。事友当如事想。事想当如事子。事子当如事病。事病当如事冤。事冤当如事救。事救当如事毒。事毒当如事情。事情当如事偶。事偶当如事绣。事绣当如事春。事春当如事园。事园当如事种。事种当如事名。事名当如事仇。事仇当如事利。事利当如事罪。事罪当如事欲。事欲当如事刑。事刑当如事革。事革当如事诚。事诚当如事鬼。事鬼当如事民。事民当如事神。事神当如事群。事群当如事怨。事怨当如事贞。事贞当如事元。事元当如事险。事险当如事蒙。事蒙当如事畏。事畏当如事影。事影当如事欺。事欺当如事意。事意当如事智。事智当如事惑。事惑当如事法。事法当如事行。事行当如事变。事变当如事悟。事悟当如事穷。事穷当如事证。事证当如事迷。事迷当如事觉。事觉当如事密。事密当如事藏。事藏当如事谁。谁是其人咄咄。

　　名教宗旨之大端

　　天地之能长生不死者。在二气之中和。佛圣之能长生不死者。在此心之精一。范围天地之化而不过者在易简。曲成万物之业而不遗者在勤俭。精一非勤俭则不成。勤俭非精一则不当。易简非勤俭则不能。范围中和非勤俭则不能位育。唯勤于圣人之名教。则天下有功于生发。唯俭于圣人之名教。则天下有德于收成。勤而不俭则虚花不果。俭而不勤则死煞无为。天行健而勤不息于博施。地载厚而俭有余于济众。民不务易简。则浮荡于生死。皆无结实。民不务精一。则杂乱于性命。皆无归根。圣学不精一。则天人之道不明。圣治不易简。则伦常之道不行。修身齐家不勤俭则败亡。正心诚意不精一则茫昧。三教九流。百工技艺治世出世。教人养人。不于精一中和易简勤俭中八字。而得其宗旨。则终是杂用形神。徒劳生死不当。于身心性命之法以精一而参悟于宗门。则证金刚上师。以勤俭而修证于教法。则成华严密藏。

　　六十四种妙于参

　　双选妙于促参。促参妙于杖易。杖易妙于机创。机创妙于交隔。交隔妙于两责。两责妙于不白。不白妙于爻触。爻触妙于见独。见独妙于四迷。四迷妙于梦骇。梦骇妙于路亡。路亡妙于蹋毒。蹋毒妙于眼瞥。眼瞥妙于伏符。伏符妙于对背。对背妙于脱屣。脱屣妙于升刺。升刺妙于计杀。计杀妙于夺空。夺空妙于隙死。隙死妙于活横。活横妙于解橛。解橛妙于灭垛。灭垛妙于锋的。锋的妙于破立。破立妙于谷函。谷函妙于飞幻。飞幻妙于勿与。勿与妙于兼收。兼收妙于群放。群放妙于驱疏。驱疏妙于不逃。不逃妙于宥宗。宥宗妙于格拜。格拜妙于订拆。订拆妙于逆成。逆成妙于伤出。伤出妙于风入。风入妙于木先。木先妙于火荐。火荐妙于革金。革金妙于食句。食句妙于神示。神示妙于春甘。春甘妙于偷绝。偷绝妙于花语。花语妙于石颔。石颔妙于天故。天故妙于笑逗。笑逗妙于竿倒。竿倒妙于不指。不指妙于古在。古在妙于传赚。传赚妙于今无。今无妙于不敢。不敢妙于蛰申。蛰申妙于试多。试多妙于森愚。森愚妙于不印。不印妙于文草。文草妙于众谋。众谋妙于葵帝。葵帝妙于拱眉。拱眉妙于命命。丹衷曰。八八交参。咄咄命命。当妙者谁。

　　参悟宗旨之大端

　　杖人已序结社之意。尚未拈出双选之宗旨当如何下手。始能全身拶入。不致于互相钝置也。夫选佛选儒之举。古人从来如此结社。间亦有深于不二之名教者。然此不传之密。久在二宗之故纸堆头。烂藤套里。又有几人能自梦发疑情。求其妙协而无遗憾哉。今杖人特地创起此机。何当仍以故烂埋没诸英奇耶。且二宗故烂。非二宗咎也。直是无真师友深锥痛劄。以了生死证性命之宗旨。使彼真参实究。自悟此向上不传之密耳。果有真师友。又何患乎不立见斩新之条令哉。先此已示六十四种当如事。更续示六十四种妙于参。并使同社者深心拶入。必期于同转变。同悟证。庶不负矢上加尖之神疾。亦不致杖人徒于大庾岭头以网张取此没勾当也。咦。还有性燥汉子来相叫唤。使此天下万世。之真种草不昧灭乎。杖人望甚。丹衷曰。总以欲忿油面。刳洗浸激。乃中节耳。又为偏高执幡。故因生成之易而化裁之。苦心哉。

　　正决

　　欲为英雄豪杰贤圣佛祖。必先降伏自心。然后始能降伏天下。必要作佛圣英豪则此心自能降伏。世界是个洪炉。人人都被世界磨坏。是个汉。始被世界磨成。造化必夺英雄之志。始能化英雄。英雄必夺造化之权。始能雄造化。若能为千古伤心之人。则能作万世快心之事。人如比干心可剖。是何等心。心如比干人可友。作么生友。人谁不有此心。谁是有此心人。常啼菩萨卖心肝。求般若卖底是甚么心肝。更求甚么般若。谁要买此个心。买此心来将何用耶。一星真火。能成天下之烈焰。一滴真水。能收天下之狂澜。一念真诚能感天地之化机。一念真心。能全法界之种性。欺一星之火。必为天下烈焰所烧。欺一滴之水。必为天下狂澜所没。欺师友之一法。必为邪异无救之迷徒。欺言行之一几。必为万世自心之劫贼。欲求超生死性命。何惮而不肯存真尽天下人弄假。只成就了个作真之人。作真底人。既不怕作真底人。又岂怕弄假底人。故曰天地鬼神刀兵水火。极怕至诚犹信不及耶。事事物物皆有个天然绝妙。只是当机蹉过。便成迷倒。真工夫只是闲忙逆顺中。无可奈何处。自己参究。久之自入自开。

　　斧铎

　　问曰不知盘古一斧从何处来的。曰我于不得已处。忽然感触着此物耳。问感触后又何如。曰我终不敢轻此一问。问仪封人中途替天抛出一个木铎。有知其来处么。曰答在问处。曰何故用此。曰心无师法。则不能使六识严密。如六部之臣服。以统六根六尘。如六合之泰宁。古人曰宁作心师。不可师心。此心师法。又从何出耶。将谓众人师贤人。贤人师圣人。圣人师万物耶。万物即天地也。天地万物。皆於穆之斧铎也。斧铎者能造规矩传规矩。而斧铎即规矩也。惟志于公。则能致真知。而立其大者。故物格而无惑。物格无惑。处处皆天命之流行。使初志之不公不大。又何能学而不厌诲人不倦。如天之行健地之效顺而至诚无息哉。唯君与师能得此斧铎。则能主教养之道。姑析而言之。以衣食之教养身。以伦常之教养世。以仁义之教养情。以道德之教养心。以天命之教养性。以向上不传之教养神化。但标仁义。则万物一体。仁也。各得其所义也。若曰於穆不已。则一切皆归不可思议矣。君师授天下臣民以规矩。天下各时习其规矩。而成天下之巧。善取法则自省力。善读书则自会通。能戒慎则自悦乐。能专精则自入神。盖以习其所知。其所不知自悟。行其所能。其所不能者自成也。能尽子道则父母在其中。若以养子方知父母恩。则为子时皆不能尽孝道矣。真忠孝人。决不谓自己是忠孝。孔子是立极圣人。学易可以无过。颜子是克复亚圣。知几能不违仁。尼山以万世为国土。颜子易短命为长年。圣人责君子甚忠。责小人甚恕。不敢抹杀小人一念之良。不忍姑息君子一念之过。在君子心上挽救出小人。在小人心上挑剔出君子。善立义则自贵。善集义则豫定。不为己甚则大。能留后手则昌。求人之短。虽古圣贤亦有过。用人之长。虽下流者无可弃。口业最利害。小则关一人一家。大则关天下万世。学道自不妄语始。口无择言者。时然后言。言为心苗。一勘便知。不见大慧呵默照之邪禅。阳明之言默有四伪乎。言语通亲眷属。此千古丹头识得破。忍不过。是天下通病。圣贤必须善读书能戒惧中来。

　　约节得中

　　守约则施博。知节则得中。浮奢作俑。是教法总弊。既不慎独。即无忌惮。务为太过不及。以乱勤俭简易之道。使民不知率从。若图渐次禁制。必自主治政者始。佛教之制。以身心性命为务。能就禅经律论观净诸宗而参悟取证之。又何有滥浮之乱。且使俗人看看天半峨眉。一阵松风。时时过耳。其为阴翊王化何如。况更有煆炼向上之中道乎。

　　救安救乐

　　拈三世诸佛来供养六道轮回之众生。不过此喜惧中发机。然赞得人欢喜彻骨。不如骂得人刻骨伤心。人尽知念菩萨能救苦救难。更不知念菩萨能救安救乐。苦难易于救人。安乐难于救世。救得世则出得世。出得世。则救得世。如今还有能救安救乐者乎。吃得痾得。不特卢扁用不着。即草茅庸医。亦用不着。然而穷理验症采药之医王。终不自空过也。普门云念念不空过。能灭诸有苦。杖人云念念不空过。北斗里翻身。或问如何是梦笔。曰千峰驴觑花中影。进云如何是境中人。曰一杖风生天下痕。恁么则恩归有地也。曰驰书不到家。如何是选佛。曰倒骑玉象趁麒麟。金鞭指尽东西路。如何是选儒。曰春风得意马蹄疾。一日看遍长安花。如何是双选底向上宗风。振杖云待你梦见遮一棒着。

　　妙协

　　师与丁仲阳王于一诸公曰。世法不兼出世法。则人多为利欲恩爱所累更不知有生死性命。常乐我净之妙。出世法不兼世法。则人多为枯稿寂灭所累。更不知有福智庄严。学问游养之事。所以世法赖有佛法。则性命心亲而情欲心远。自不致斗争劫杀水火刀兵之竞起于人间也。佛法赖有世法。则福慧心圆。利济道广。自不碍山林朝市凡圣龙蛇之互忘于法化也。此言虽浅。可以喻深。而吾洞上宗旨。特立君臣正偏。以发明世法出世法之妙协。真足阴翊王化。密旋神几。信莲花之法位。垂万古之经纶。享帝网之珠宫。继千圣之照用。诸公幸同参究。自到兼中。佛祖圣贤。果有二道乎哉。譬如甲子。一起甲于东方。一起子于北方。譬如宇宙。一衡而平列之。一纵而竖穷之。实一际也。

　　不语怪力以乱神

　　杖人尝谓卢子繇曰。子不语怪力。以乱神也。神出至诚。怪力乃妄。其不语严矣。

　　旦气

　　世法出世法。如一枰棋相似。处处能占地步。则头头皆有先着。惟在善应变耳。道人知得活子时之妙。则念念皆第一念。时时皆初子时。可信女偊之朝彻。孟氏之旦气。亦秪尊此清明一念之能锐然在躬者。自不落昏散之暮气。而通乎昼夜。尝如神矣。

　　敬义先难

　　佛法无多。久长难得。自己主人公。立得定。造得妙。守之不渝。执之能变。如敬鬼神而务之至密。永远如是。虽先难。必后获也。虽然义之当为。无计得失。必乘时行之。老聃不云乎。执大象而天下往。往而不害安平泰。此正以能自执其大者。而争天下先也。孰谓老氏不敢先此天下之大象乎。求道不先于性命急切而自立。恐犹未免为泛泛浮鸥。随波而上下矣。

　　三验关

　　子曰视其所以。可以得其心之发机矣。观其所由。可以得其心之流注矣。察其所安。可以得其心之落处矣。以此三法勘证人之始终。岂不毒于庄子之九征乎。

　　传心丹头

　　圣贤之功在立教而道在传心。心学不传。惟传此名教。渐变为功利争夺。何以救之。使无传心立命之学。为之运斤施凿。终不免以糠秕而陶铸尧舜之事业矣。古人以糠秕陶铸尧舜者。正恐人滞于名教。变为功利争夺也。孔子自叙志学而立者。知止也。从心不逾矩者。物格也。朝闻夕可而超超大觉。不为所知愚矣。或曰孔孟之道不能行于当世。何欤。曰圣人以万世为土。木铎至今在耳。薪尽火传。钻燧析薪。又何尝不行于天地间耶。神而明之存乎其人。如能采草为药。炼药为毒。炼毒为丹。聚丹为神。则能变化天地人物而照耀今古也。子知之乎。

　　雕像

　　大匠得一良材。欲雕佛像。必先得佛像之名义。如佛有垂手者。有擎拳者。有高冠庄严如观音者。有坦腹散诞如弥勒者。既先得此名义在心。而立其性命。然后运斤施凿。任其横斜曲直。始有数存焉。虽未即见容仪之精。与慈威之状而彼匠心应手。一一皆率神明而化成之矣。至于已成形像。则落乎今时。名教节义之数矣。其立心造命于未形像之先。是岂人之见闻所能及。至于功成像见于有名义之后。人之声色皆可拟矣。是故将发未发之际。神圣之所独慎而不敢自欺者也。

　　情见之微

　　凡圣情见之几。乃微细生灭之妄。妄惑之起。卒不易除。或以圣见而去凡情。或以凡情而去圣见。或复以情激烈其情。或复以见摧折其见。或以非情见而神悟其情见。或以即情见而顿证其情见。故有文殊仗剑。罔明出定。婆子烧庵。德山托钵等机缘。正所谓随其颠倒。以缁为素。颠倒想灭。肯心自许。与夫三堕渗漏之语。真先圣大悲。为法檀度之妙旨也。自非深入生死。透出圣凡。安能入此如幻解脱之金刚三昧哉。丹曰众生劳之乃安。安乃肯劳。少有一得。蚖蛇恋窟。或委之天。或▆其力。或浅视之。不过如此。或深畏之。非我所及。竟亦茫茫。唤钟作瓮。故必以楔去楔。以疑去疑。亲到乃见其诚然。历过乃知其利害。力竭半途。因而退步。究不知也。陇断迷饮。藉以牢笼。几能破之。故深入门中之▆症转变如此不。似世味世獘之易辨也。老人苦心哉。今之见性。多泥神我。透脱一路。多属冥谛。迷于本觉。生灭徒然。不了目前。有无俱妄犹不感和盘托出之恩乎。

　　真切金刚义

　　不见古之英雄。如汉高祖以布衣提三尺剑。假为义帝发丧之师。于诸暴虐王侯手中。夺得天下。及见沙中偶语。殿上击剑。乃思制作法度。始于今日识天子之尊。又于沛丰见诸父老。乃悲歌慷慨。泣数行下。此皆真英雄。到真切所在。始有此真愤激。真畏惧。真慷慨。决非后人扭捏得出描写得出。如汉高到此岂能即了帝王之局哉。纵于后来杀叛臣。困白登。屈后妃。嘱平勃。安刘氏恐此心尚未能即尽也。夫高祖不过为杂霸之业。万一不能企及三代之圣明。尚自如是。况此大法时机。可一言一行。一事一缘。即能尽哉。然此时机。惟佛圣英雄。乃能言言步步。推紧将去。始见大业之盛弘愿之深也。空生不是关初一番希有请法。后此一番悲泣希有。则何以见深闻此经者。必须说到行到。始能曲尽门庭堂奥之妙密哉。噫嘻。英雄不遇真知己。宝剑磨来付与谁。

　　知命

　　不知命无以为君子。吾亦谓不知命亦无以为小人。盖小人实托命于君子也。此命岂易知哉。知命。知天也。知礼。知地也。知言。知人也。

　　知故

　　梦笔诗曰天下藏所以时与机自翻。知此所以。则知天下之故。知此故。则仁无不明。明无不诚。诚则无有不能尽己尽人尽物。以参天地赞化育。皆此时机之自轮翻也。学易者本诸心征诸俯仰远近。故不为爻象所迷。明心者本诸易以定时位条理故不为情伪所乱。凡此皆有其故知其故。而慎其感。则分合之几不起离岐。生死之变。不生疑炫。且能以分合赞化育。以生死利性命焉。知此故则能通乎昼夜而知。即知此阴阳分合为原始反终。即知此生死之故皆天命流行之妙也。此故全在原反二字。即用九用六之用。如不知生死之故。如何能用原反。如不知原反之故。如何能用生死。如能用生死。则能用九之奇。用六之偶。用九用六。即所以旋天干地而用天地人物。使各自正其性命矣。

　　裁成因宜

　　天地之生。如桃之种自为桃。李之种自为李。火之热自炎上。水之湿自润下。不能使桃李为水火。使水火为桃李。即有能使桃李易种。水火相济。亦其气机之自然也。又天地之能生此草木金石也。不能使为宫室器物之用。虽有可为官室器物之用。亦必圣人之学。乃能使之而裁成其用也。又如草木金石有寒热补泄之性情可为药石。要亦不能自治。必圣人之学始能察其性情。制其气味。而用以却疾延年。起死回生。乃助发其身心性情之灵妙也。观此则其可能不可能。可与不可与。是谁所致。不恍然耶。

　　征信

　　庄子曰圣人之静非曰静也。善故静也。非所谓静而无静者乎。六祖曰若要真不动。动上有不动。非所谓动而无动者乎。理外之事。是为事障。事外之理。是为理障。犹不信事理不二而事圆理毕耶。向上圆满归无所得。而首楞严译为一切事究竟坚固。犹不信本来证空而日用安理也耶。一有多种。二无两般。是法住法位。世间相常住。犹不信一多之相贯而秩序永不坏耶。能随境沉。智与理泯犹不信素位即无妄想。而中节之为两忘耶。本末尽归宗。尊卑用其语。万物各有功。当知用及处。犹不信物皆是我。谓之无物。心泯于物。谓之无心耶。然则宗门之灯笼露柱。庭柏布衫。果何谓乎。然则易经之龙狐鬼豕。杞瓜梯杨。果何谓乎。神明者见一而知万故会通象宜。而赜不恶。动不乱也。世人见赜。为多所迷。见一。又为一所迷矣。安望位中而时出之。学者须自征信。乃能致用。

　　杏花影

　　人宰天地藏悟于学

　　学而时习之一篇。开口揭尽人宰天地之宗旨矣。若无此习。虽有此时亦不能得此心学之悦。惟得此悦。乃能有以及人而同得此乐也。不到与人同乐。又安能使人于生死性命不可知之处。而不愠其无所倚。以相冥于无声无臭之天哉。即此是夫子作而能述之行状。亦是述而不作之张本也。此章三节首节是为未知学者示其为学之心法。即在明明德也。次节是为已能学者表其为人之化功。即在亲民也。末节是为学已成者。指其归宗之密旨。即在止于至善也。天地人物安身立命。其以此学为秘藏乎。物则心矩。无外无内。日作日息。消息偕行。生生不息。乘龙御天。成位乎中而时出之。时义大哉。故曰性在习中。时习者所以享其不习之性也。未致未格。学为功力。已格已格。学乃茶饭也。丹曰。下学而上达。达上而学下。无上无下。一见永不再见。直下素行。藏万世于学时。学而不厌。诲人不倦。固是其缘不得已。亦正是其随缘放旷。乐以忘忧耳。

　　习坎

　　八卦单名而坎独言习。何也习坎维心亨。乃行有尚。非习之于心。则不能亨。惟心必以能习坎始悦也。惟习乃知学之有生死性命吉凶悔吝之险也。必先迷而后得也。必先难而后获也。必于亢而能有悔。而不失其正也。必朝闻此道而后夕可死也。必于死中得此不死之道。乃为可死也。如忠臣孝子义夫节妇。必能知此义命之可死。而后能死也。亦必能知此义命之不可死而后能生也。知此然后于生中能死其心。于死中能生其心也。如于生死性命。尚未有能行。故不免借水火刀毒而后能死。未能得原始返终之故。知时知几独往独来。谈笑而化也。如红铜欲出其血。白铜欲出其铁。空中欲出其火。水中欲取其金。岂无故而能然乎。此人所不知之处。如未曾习此生死性命之险。何能入险出险。行有尚而不愠此旨哉。此庄生所谓疑始之学。是其险也。惟以疑始而创发。乃能撄宁。所谓撄而后宁。疑而后悟。拨乱乾坤。后见太平。雷雨满盈。经纶乃建。是妙在使人先迷后得。又妙于先得而后能入迷。夫岂世人之所知乎。所以天地无情。不与圣人同忧。圣人有情。能与百姓同其患难。同彼习此诸险。而后共济此生死性命也。圣人不能自济而悦。则此心命。尚不能自有。何能有父母兄弟妻子。与有朋友自远方来。而就我。而共济此险为心亨之乐哉。所谓乐得天下英材而教育之。而于从政乎何有。亦可使不识不知者相与顺帝之则也。如夫子之辙环天下。至于削迹伐木。畏匡厄陈。栖栖遑遑。无非乐天知命。如乘六龙以御天也。人不知习坎之妙。视之为丧家之狗。而夫子自习其坎中之心。与天一之水。泛于八八卦爻风波之上。信其中枢。旋机不动。感通天下。众星拱之。南面听政。亦是习坎继明。故礼记曰政者圣人所以藏身之固也。格物致知。需于酒食也。大畏其民是非之志。使善恶之无情者。不得尽其辞。岂不是人自不能知。而我使其得不愠之秘。乃为知本之学哉。夫子亦无知也。有鄙夫问于我。是彼已有知也。我则空空如也。扣其所知之两端而自竭焉。则彼有知亦还无知。与我相冥于空空。又何愠之有。此圣人神化不可传之学也。必先得而后能迷也。必悟了还同未悟也。夫妇之愚与知与行。是顺帝之则也。及其至也。虽圣人亦有所不知不能。此中容不得知能也。知能是性命之隐怪。是生死之结根也。知能是毒天下之毒也。惟圣人能用之以毒天下之隐怪。亦以不知不能而亭毒天下之生死也。如天地之大。常自无情而运行其生育。万物之多。亦常自无情而承受其功化。两皆无情。而未尝不各自安其性命之正也。彼又何尝相知与相愠哉。圣人以我忘天下易。使天下忘我难。击坏而歌。帝力何有。而尧始可相忘而无忧也。人不知天地之大。自有太过不及。故犹有所憾。实于天地与己性命何加损之有哉。是以语小而无内。天下莫能破也。语大而无外。天下莫能载也。此正是人不能知而自不愠之秘旨也。如鸢飞鱼跃之机。孰使之能然哉。却能与天渊两相忘也。此何习乎。能使鱼习于天乎。能使鸢习于渊乎。此知能之所不及也。鱼鸢亦何尝自愠其无此知能为不及哉。天渊是鸢鱼之天乎。能飞能跃。是鸢鱼之天命流行乎。习坎而心亨。不习无不利。有异同否。习察之秘。食鲜知味然矣。将以不知冷热甘苦。为不知味乎。将以不敢啖石吞铁咽火服毒。为不知味乎。圣人惟自习习人。察至夫妇鸢鱼。无知无能处。乃能放身舍命。与无情天地同流。故无适而非此中也。而小人于此视听言动。尚无忌惮而不戒慎。又何能习心于喜怒哀乐未发之前。而慎其莫见莫显之几哉。世人之所以陷于二阴险昧之中者。正是陷其知能于知能。却乃愠圣人不能如鬼畜之迷于五行。以为知能。故终无自悟性命之天。而享其时中之主人公也。毛灿曰。且有袭倚其不知不能愠圣人之学习为多事者。是其陷于二阴。又何等哉。

　　礼会仁智学扩仁智

　　易系传言智崇效天。礼卑法地。为成性存存道义之门矣。又举道善性。而曰仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。其下即曰显诸仁藏诸用但表仁而不言智。何哉。藏诸用。即智之事也。博文约礼。则显诸仁矣。故曰易有仁智而无情识。非无情也。节情率性而不违其秩序天则也。非无识也。破识用智而享其神明镜照也。好仁弊愚好智弊荡。而问学者用识化识。游心养心者也。礼则会仁智而使民共由者也。水可析可合。火因膏因薪。体物者诚。物格则神。礼也学也。圣人与万世析合膏薪。烹蒸丽化之藏用者也。

　　大心精心

　　戒慎恐惧惟危也。不睹不闻惟微也。有物有则。惟精也。无声无臭惟一也。大心欲统天地。而不逾即边是中之矩。精心裁成四时。而造此参两贞一之命。

　　鉴针

　　春秋

　　季彭山曰春秋之所谓惧者不逆之于勃然动者之不可忍。而牖之于隐然在者之不容息。非惧其书我而不敢为之谓也。丹举以问杖人曰。因是非。还是非。即谓之无是非。不必复为之回避矣。然如推论不日以为刻核。则郭公夏五。亦寓讥贬耶。何怪断烂之姗乎。春秋怀之。故是忠恕之书也。丹曰。司马谈宗道家无为而迁史记仿春秋。不与其父旨违乎。杖人曰谈执迁手云周衰。孔子修旧起废至今五百岁有能绍明之。正易传继春秋本诗书礼乐之际意在斯乎。是迁奉父命也。迁之大孝也。又所以申明道家之大用也。曰。草野作春秋。亢乎。曰。时亢而亢。则悔亦龙也。宰相非天子。政府即朝廷尚有疑耶。

　　假马

　　孔子侍座于季孙。季孙之宰通曰君使八假马。其与之乎。孔子曰。吾闻取于臣。谓之取。不曰假。季孙悟。告宰曰。自今以来。君有取。谓之取。无曰假。杖人曰。圣人救正天下万世。只在一字。愚谓君取于臣。不曰假。则臣进于君。可曰与乎。黄坤五因言名为五欲之一。达人视圣人舍身立名教。大似生银入铜乃可用耳。杖人曰。声闻为我。便欲断灭且问此欲成声闻乘之我。非名根乎。福果则利根也。立教必正名。故曰名不可得而好。不可得而避。此中道而立之教纲也。入道真实。须全放下。才著名想便为名鬼所啖矣。果熟香飘随缘行化。故曰名空不避名圣人立命。不落因缘之见。圣人裁成。不落自然之见。故知其所以然。行乎不得不然。即尝泯于当然。是名教即自然也。但未过屡空卓立之关者。未可同日语矣。

　　陈不占

　　齐崔杼弑庄公。有陈不占者闻君难。将赴之。比去餐则失匕。上车。失轼御者曰。怯如是。去有益乎。不占曰死君义也。勇怯气也。遂往。闻鼓声而死。杖人曰特地离微其义乃着。孟子以两不谓发挥中庸之三谓。水中盐味。色里胶青。不于此剔一灯乎。智曰药止可以医血气。心病还须治神。此可悟全盂全水。全清全光不二不一之故矣。丹曰晏婴于庄公之难。曰独吾君也乎哉。非其亲匿。谁敢任之。弘演则曰安得选无过之君而后死之。二者孰是。杖人曰。既能舍身。何不平日引君于道之为得乎。然君亦有谏而不听者。自视其职何如。可以引去。则获明夷之心于出门庭。亦一道也。论事之书且快发其一节焉已耳。丹曰。卓吾谓赵苞温峤为杀母逆贼然乎。杖人曰。迫于重亲。犹一丸药之决曰救父耳。苞全城而归死墓下。复何咎乎。温峤为国固自有辞。然不能卧薪尝胆以感激同朝臣子。而乃以纱障谋艳煽。又何辞以逭责乎。徐庶曰。今失老母方寸乱矣。入魏而不献一策以老。是亦一道也。智曰先廷尉公言。观赵苞之苦。凡仕危地不当迎养沛公先迎太公居汉中。岂有俎上之事哉。后周宇文护以毋在齐而缓之。马超弃父择主。固何如李璀也。无故使人缩高其亲岂能望窦建德赦李绩之父乎。何可不审独孤寒曰。达人知事执之固然先几远引。不受人之职。即可不殉人之难。此庄子休所谓养亲尽年者乎。杖人叹曰。既落人间业缘难避。

　　隐让

　　环中堂曰。田单可以有齐而不有。郭子仪可以有唐而不有。朱虚侯可以有汉而不有。皆隐让也。杖人曰。隐让自泰伯始。非孔子称之。谁知其为至德。吾故谓丹朱为大孝子。甘心不才。而以天下让人。成父之志。亦隐让也。庄子首表尧让天下与许由。是为让书。高人达士。不与天下争。而别行一路。且以自娱。亦隐让也。

　　正讽奇讽

　　光武欲废郭后。以问郅恽。恽曰。床第之间。父尚不能得之于子。况臣能得之于君乎。然古来废后夺嫡。往往亡国。愿陛下慎之。其对太子。复劝以顺为孝。此最善处人骨肉者。语正而婉。真可法也。唐让皇之逊明皇。盖观此乎。何魏征之智不及此。李泌之争太子。迎刃而解。藏锋应机得庖丁之神者乎。然终不能救建宁王倓。事固有不可尽论者。谏有五。孔子取讽。有旨哉。魏武立后不决以问贾诩。诩不对。曰何以不言。曰有所思。曰何思。曰思袁本初刘景升父子耳。此奇讽也。德宗欲复用卢杞以廷争而止转别驾。泌曰。连日比陛下于桓灵。今日此举。则尧舜不如也。胡致堂乃曰何得以尧舜献媚。迀哉。程伊川有方长不折之谏。司马温公曰。它日使主上不欲亲贤。殆此故也。

　　内黄舍人儿

　　项兵欲屠内黄。舍人儿十三岁。数语救之。范增坐视坑秦卒屠新安。乃不如此十三岁儿耶。鸿门举玦。长沙之毒。背疽早自此发矣。矢人函人。择术乌能无感。

　　营脱

　　鸾佣曰阮思旷以虚誉无寔。王敦出之于外。刘伯伦为建武参军。以无用罢。郑綮歇后。亦此类也。费贻漆癞。郭文不妻不肉。袁闳土室。非故为己甚。以为非此无以营脱环中堂终怀诗曰熊道生扫门。韦祖思误拜。辛谧甘不食。王尼车早坏。龚壮称耳聋。王嘉竟负债。古人善支离。神仙亦针繲。变名弃妻子。不知其所在。采药亦遇毒。针砭莫惊怪。独有华山翁。一堕何如快。杖人曰。德充符以王骀一辈。写鲁国申夭之化身。其上律下袭之。针繲支离。游于列国。是谁知之。正为时乘六龙。别峰异类随处肥遁。自非世人之所测也。

　　简傲非道

　　丹曰舐痔兼车。鸣鸢吝腐。以兹自口。于焉玩物。殊异虚舟。有同攘臂。此晋史之论庄子也。自参曰。老子谦退。庄子简傲。然乎。杖人曰。读书须善读古人之书。不则诬古人。且自陷矣。隐居遣放。郭象以为放而不傲。阮籍所谓致意之词也读庄子。如读乐府。乃以告示例之乎。韩非解老。慈故能勇。遂流潜礉。将以罪老子耶。言因救弊。法久必弊。在后人之善用以济之。非委于至理之弊也。老子言亦刻峭而当时自处谦退。接人以礼。故孔子问礼于老聃。约礼为仁。逊以出之。遁象不恶而严。以礼故也。庄子亦曰。以刑为体。以礼为翼谓内尝戒惧。不起妄念。而外以礼。随顺世缘者也。戴安道宗老庄。而履礼。深以放达为非。可谓有见而奉重者。达士取快。往往置愚不肖为不足论。而专责贤智。故出口若与经训相翻耳。形容孤硬便似简傲。形容不犯锋芒。便似波靡。况以鬼神写照乎。况加以才人之赏怪而构虚乎。故曰善读书者。贵知寔际。

　　王尼

　　王尼见何绥简傲之书曰。伯蔚居乱世而矜豪乃尔。其能免乎。或曰。伯蔚闻此言必相危害。尼曰。伯蔚比闻我言。自已死矣。及永嘉之乱。何氏无遗种。管辂见何晏夏侯湛而规之。人或以何等势盛。辂曰。鬼燥鬼幽。其能久乎。丹曰。管辂亦夭。而王尼且死车牛之下矣。杖人曰。世乱不可概责而风尚确有其几。定数固莫能逃而君子贵乎自尽。嵇叔夜以倨锻致杀。岂庄子之旨哉。昔惭柳下。今愧孙登。此其回光语也不可以广陵散之从容。与夏侯太初之霹雳倚柱。而为之解也。

　　马伏波

　　竹开尝举马伏波戒兄子。不得言人过失。然书中述杜季良之行。非过乎。其后季良仇人。据援书以讼季良。梁松因救季良不得。遂恨援而构之祸。则援亦有以取之不独受松之拜也。杖人曰。虽然。果能喑乎。或责援以老不知休。则彼受之耳。在毒雾中。自念少游语。乘下泽车。何可得也。据鞍矍铄。未免见长。

　　殷深源王安石

　　殷浩北伐既败。废居东阳。桓温遗书。示引用合仆之意。殷开闭十数。竟达空函。史盖讥之。杖人曰。其玄沙之白纸乎。兵非高士所能。一试不中。摧幢折牙。深源岂不自知。而乃与流俗同丑。吾知其必无是事也。一日阅涌幢曰。殷答空函。斥之也。咄咄书空。盖已超凡界入初地矣。道生之对。亦是至情。后温果杀其子涓以报辱。桓玄得志。痛诋浩以成父志。刘裕建义。止竞武功。何暇改正。故晋书有二大冤屈事。桓氏之于殷浩。王庾之于陶士行是也。丹曰。相如通西南夷。陆机入洛建功。殷浩房管之败。皆不欲以文士自居。亦因世不怜才。而以文士轻之。遂尔强谈经济。贾生治安策。著于长沙。将以阴折绛灌。三苏之策。揣摩可观。未必可行也。杖人曰经济不可强营。固也。士子居恒。安得不讲求经济。近代阳明能作事者。以悟得寔际。故人情物理不能惑之。吾尝惜王安石遇天子知己。而为国无功者。正如参得一橛禅。不知差别智。所以全昧物理。而办事不效也。世岂有官吏与民贸易而不侵牟者乎。岂有欲收青苗钱而弛禁令人私铸者乎。曹孟德初置校事。魏文因之。程晓言其弊。王安石欲钳口。乃置京城逻卒。其智不及程晓远矣。

　　形神相离不得不骚

　　离骚者。言乎形神相离而不得不骚也。卜居渔父。反复自尽。道法时位。安于所伤。缘不得已也。太史公非屈。何以知其志与日月争光。原其救少卿一事。真为国家。非为朋友。其志不得自明且得罪焉。是以悲屈而自悲耳。学道者亦有形神相离不得不骚者乎。亦有悲人而自悲者乎。噫。

　　元亮

　　靖节作乞食诗。无非一念所激耻食世粟。其曰愧我非韩才。盖自伤也。子美曰。渊明未闻道达生岂是足。黄山谷曰。世执此诗以贬陶。非痴人说梦耶。纵浪人化中。不喜亦不惧。而叶梦得亦不肯陶。何也。杖人曰。不妨痴人说梦。

　　杖人全集跋

　　道法之时乘也。代错之本不二也。自非静正不御专入甚深。穷尽上下四维而止有一寔者。未易语其故也。事以时起道以法行。教立尊幢。为众所射。百家蜂午。关责互起乌能免乎。智尝以医学喻医王。而表医医之愿焉。运气经脉。三才同符。灵素举之。而人不尽达也。张仲景提出伤寒为重而论之。刘河间以伤寒为热病治用寒凉。而张子和汗吐下寔宗之。李东垣辨外感内伤而阐扶阳之论。朱丹溪谓人身阳有余阴不足而贵滋阴之方。薛立斋则发挥肾中有真水火。其说各别似乎冰炭。非欲为异也。务发明前人之所未发者则专言之。其已发明者则略之。合观而体究焉。皆本具者。非人力所可诬饰也。后人不知集大成。而后能应病予药。乃嚣嚣然倚一家而执之。岂不蔽哉。况以偷心便其苟简。易以欢门。以惏心纵其恣睢。诡以障世又挟单方烧灵素乎。我杖人横身于刀兵水火。求天下大伤心人。与之担荷。传真宗旨。时至此时。喙鸣矫乱。必通其故。必集大成。方能知天下分科专门之利害而用之。各随其类。就材食力。固也待其人而后行。具大过人之资。发公愿力。穷尽而统御之。乃其所望也。欲集大成。正知遍知。彻上彻下。何可以己格物之则。内外互征。目不敌日。盆水映之。无逃也恃自直之箭。则中鹄无矢。恃自圆之木。则行地无轮。规绳檃括而得法者简矣。萝必不可以箭。樗必不可以轮。尽性而善因之。顺理者易矣。每叹言法言性。二者聚讼。言守成。言尽变。二者讵免龃龉耶。夫信得先天之仁智而真性不死。自知后天之奉顺而妄心不生。犹乾道之健行而无息。坤道之有功而无成也。犹有一吷焉。圣人见古今备万之大独。而知宙合混辟之贯几。天无先后。中具条理更何疑乎。末流学者速于见利。规矩面错不尽其诚。巧于护短。怙气矜胜。奇幢尊我。易失毫厘。匿以埋伏。使敌开户。以夺为捽。使不及距。急口之直。执硫使炊。无星之权。向空筈箭。袛为利器示之。故流弊用罔耳。破庸笼。破空笼。破疑笼。忽开参膺。旋覆顶门。还其重瞳。随宜镜照。口司饮食言语。时有开闭而鼻下垂二孔。本无开闭也。蓏理相齿。伦脊忘言。是尚为缀旒所缚。而牦靬所炫哉。嗟乎时哉。凤山杖人。忽发尧孔托孤之论而鹿湖老父。亦致竹关下宫之辞。时节因缘。无容回避。土木同纬。历天适然。安于所伤。习坎自尽。业已一门深入。豁其通几。公因反因。藏于代错。各一本事。即是共一本分。直下原无岐见。复何哝哝本于无私。而遇缘即宗。同患至密。而决于中节。夫岂忧本来於穆之缺少乎。杖人触处创发。而中切脉之针经。反因痛刺。而顺新硎之刀理。非许常人可以浊识浮情学之者也。如无其人。何敢漫责。一橛者一橛。别路者别路。约于不欺。而泯于薪火。识大识小。道自不愁断绝。藏天下于天下。已矣。故就杖人三汇槁而芟烦去复。归决于此。此固午会全彰。集大成之雷雨也。安知无伤尽偷心。触此自奋者乎。

　　凤山孝人弘智谨识

　　　　　(天界觉浪老和上全录佛弟子王梅张伯
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　　　　　　　皇风洋溢　　佛日增辉
　　　　　　　天下太平　　法轮常转)

　　　　　(佛弟子熊进学助刻
　　　　天界觉浪老和上全录　伏愿
　　　　　　　皇风洋溢　　佛日增辉
　　　　　　　天下太平　　法轮常转)

　　　　　(信官耿继善继美助刻
　　　　天界觉浪老和上全录　伏愿
　　　　　　　皇风洋溢　　佛日增辉
　　　　　　　天下太平　　法轮常转)

　　　　　(佛弟子吕应阳夏有德继旺廖廷贵王惟明高
　　　　世勋金有登朱云登董一奇杨乐平徐弘勋郑
　　　　正询孙元禔申振祖刘士惀助刻
　　　　天界觉浪老和上全录　伏愿
　　　　　　　皇风洋溢　　佛日增辉
　　　　　　　天下太平　　法轮常转)