答。根者。即五根。有增上出生义故。名之为根。于中有清净五色根。有扶尘五色根。若清净五色根。即是不可见有对净色。以为体性。能发生五识。有照境用故。若扶尘五色根者。即扶清净根。能照其境。自体即不能照境。为扶尘根。是粗显色故。不妨与清净根为所依。五蕴论云。根者。最胜义。自在义。主义。增上义。是为根义。云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故。眼识得生。无即不生。乃至身根以触为境。并净色为性。无即不生。
　　问。未转依中。前五转识。于三量中。定是何量。
　　答。古德云。旦眼识缘色境相分。即各自缘自相分。三量分别者。是现量。现量具三义。一现在。非过未。二显现。非种子。三现有。简无体法。缘现量境名现量者。不度量也。即因修证境。不带名言。是任运义。即五识缘境。得法自相。但中间无隔碍。故名亲缘。相分有。赤色。即得赤色之相分。但不分别故。任运不带名言故。名得自相也。护法云。五识唯缘实五尘境。即不缘假。但任运而缘。不作行解。不带名言。是现量故。且如眼识缘青黄赤白四般实色时。长短方圆假色。虽不离实色上有。眼识但缘实。不缘长短假色也。眼识定不缘长短色。唯意识作长短心而缘也。如五识初念。与明了意识缘五尘境时。唯是现量。得五尘之实色。若后念分别意识起时。即行解心中。作长短色缘。是比量心缘也。即五识唯是现量。缘实不缘假。故论云。无有眼等识。不缘实境生。即五识唯缘实。是自相境。如眼识缘青境自相时。得青色之自相。若后念分别意识起时。即非青色解。便是共相比量也。才作解心时。不实青色心体。为带名言。是在假相也。故识论云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转也。言假智者。即作行解心。名假智也。言诠者。心上解心名句文。及声上名句文。是能诠。皆不得所诠自相也。又释云。显假不依真。唯依共相转。即此真事。不说心识实体名真。但心所取法自体相。言说不及。假智缘不着。说之为真。此唯现量智。知。性离言说。及智分别。此出真体非智诠。及如色法等而为自性。水湿为性。但可证知。言说不及。第六意识。随五识后起。缘此智故。发言语等。但是所缘所说。法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所变中。有共相法是可得者。即得自体。应一切法可说可缘故。共相法。亦说缘不及。然非是执。不坚取故。如五蕴中。以五蕴事为自相。空无我等理为共相。又以理推。无自相体。且说不可言法体名自相。可说为共相。以理而论。共既非共。自亦非自。为互遮故。但各别说。说空无我等是共相者。从假智说。此但有能缘行解。都无所缘空实共体。入真观时。则一一法皆别了知。非作共解。言说。若着自相者。说火之时。火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时。火应烧心。今不烧心。及不烧口。明缘及说。俱得共相。若尔。唤火。何不得水。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始惯习共呼故。今缘于青。作青解者。此比量智。不称前法。如眼识缘色。称自相故。不作色解。后起意识。缘色共相。不着色故。遂作青解。遮缘非青之物。遂作青解。非谓青解。即称青事。故唯识颂云。现觉如梦等。已起现觉时。见及境已无。宁许有现量。此谓假智。唯缘。共相而得起故。法之自相。离分别故。言说亦尔。不称本法。亦但只于共相处转。今大乘宗。唯有自相体。都无共相体。假智及诠。但唯得共。不得自相。若说共相。唯有观心。现量。通缘自相共相。若法自相。唯现量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于诸法共相而转。此之自相。证量所知。非言说等境故。
　　又疏问云。何故名自相共相。
　　答曰。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。
　　问曰。如一切法。皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。
　　答曰。共相是法自体上义。更无别体。又此名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。即其义也。非苦空等之共相理。若尔。即一切法不可言。不可言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今应解此。非法体。其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相。故言名诠共相。又自相者。即诸法之自体相。如火以暖为自相。唤火之时。不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身识现量证故。非名所得。共相者。此以名下所诠之义名共相。共相有二。一者共自类相。二者共异类相。如言火时。不该于水等。但遍一切火上。故名共自类相。若言苦空无常等。则不唯在一类法上。及遍一切水火等法上。故名共异类相。又自相者。唯五根五尘。心心所得。谓五根。是第八现证。五尘是五八心心所现量。证。自体性。独散意识等。尚不得自体性。何况名诠得自体性也。五识缘五尘境时。具四义故。名得法自相。一任运故。二现量故。三不带名言故。四唯缘现在境故。得名自相。意识所缘境有二。若是独头意识。所缘境。即于法处收。若明了意识所缘境。即于色处摄。且如眼识明了意识。初一念率尔同缘色时。但缘色之自相。后念明了意识。分别所缘色上长等假色。即是共相。虽然长等假色是明了意识所缘境。亦在于色处收。为是假。故眼识不缘也。乃至声亦耳。且如耳识初刹那。率尔。与明了意识同缘声时。亦是得法自相。后念意识起。缘于声上名句。文三有分别行解等。缘假也。今五识既无分别行解。所以不缘假也。
　　问。且如色有二十五种。青黄等四般显色是实。余是假。声有十二种。唯执受不执受声是实。余是假。触有二十六种。四大是实。余是假。此中实者。五识缘于五尘处摄。若假者。论主既言五识不缘。是意识缘。如何不于法处摄耶。
　　答。第六明了意识。缘长等假色。有三义故。所以不于法处摄。一明闇不同。二以假从实。三以影从质。具此三义。故于色处摄也。若独头意识。无此三故。所以法处摄。且第一明闇有异者。若明了意识。与五识初念率尔心时。即是现量。不缘其假。至后念明了意识分别心生。即缘假色。五识正缘实色时。此意于五识所缘实色。而生行解。缘其假是六。与五识不同时起分别故。即此意识。即是明也。所缘假色等。即于色处摄。不于法处收。若是独头意。不假五识而生分别。但约独起者。即是闇意识。即于法处摄。二以假从实者。以长等假色。依他实色上立。虽意识缘。摄此假色。归于实色。总于色处摄也。不于法处收。三以影从质。长等假色。是第六识。托五尘实色为质。而变起长等假相分缘。将此假相分长等色。就五尘实色处收。总于色处摄也。若独头意识。不必有本质也。此有三义。故假五尘色。总于色收。若是独头生闇意识所缘之境。即法处收。
　　问。五根于何教中证是现量。
　　答。诚证非一。圆觉经云。譬如眼光。照了前境。其光圆满。得无憎爱。可证五根现量。不生分别。其眼光到处。无有前后。终不舍怨取亲。爱妍增丑。例如耳根不分毁赞之声。鼻根不避香臭之气。舌根不简甜苦之味。身根不隔涩滑之触。以率尔心时不分别故。刹那流入意地。才起寻求。便落比量。则染净心生。取舍情起。
　　问。眼等五根缘境之时。当具几义。
　　答。缘者。是缘藉之义。境有二义。一所藉义。二所照义。言所藉者。如缘有体境。藉彼为所缘缘故。言所照者。虽不藉彼为所缘。然是所照瞩处。亦说为境。如眼等五根照色等境。虽非所缘。然对此根。得名为境。是所照故。又眼根照色。眼识缘色。乃至身根觉触。身识了触等。
　　又古德问。五识既唯缘实色。只如长短等。依色境现前时。眼根不坏。此时眼识。为缘。为不缘。若言缘者。便犯五识缘假之过。若不缘者。何故闭眼不见。开眼乃见耶。
　　答。此时眼识。但得青等实色。而同时意识。依眼根为门。分明显了。取得长等。据意识得。合法处收。但缘此时。意识。依眼根取。对所依根。故色处摄。
　　问。前五识具几业。能了前境。
　　答。前五识具六业。瑜伽论云。一唯了别自境所缘。二唯了别自相。三唯了别现在。四唯一刹那了别。五随意识转。随善染转。随发业转。六能取爱非爱果。
　　问。眼识现量。称境而知。若眼病之时。或见青为黄。岂称境耶。若不称境。何名现量。
　　答。一师云。见青为黄。实是意识。谓由根病故。引得病眼识。由病眼识故。遂引非量意识。见青为黄。非眼识见青为黄。由病眼识。能起见黄识。故作是说。二师云。由病眼根。引病眼识。虽见青为黄。而不作黄解。故是现量。如无分别。观佛性真如为八自在我时。虽不称境。而无分别智不作我解故。得是现量。此亦然也。
　　杂集论问云。若了别色等故名为识。何故但名眼等识。不名色等识耶。
　　答。以依眼等五种。解释。道理。成就。非于色等。何以故。眼中之识。故名眼识。依眼处所。识得生故。又由有眼。识得有故。所以者何。若有眼根识定生。不盲暝者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲暝者。不能见故。又眼所发识。故名眼识。由眼变异。识亦变异。色虽无变。识有变故。如迦末罗病。损坏眼根。于青等色。皆见为黄。又属眼之识。故名眼识。由识种子。随逐于眼而得生故。又助眼之识。故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识。有所领受。令根损益。非境界故。又如眼之识。故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故。眼识既然。余识亦尔。
　　问。为眼见色。为识等耶。
　　答。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合假立为见。又由六相眼于见色中最胜。非识等。是故说眼能见诸色。何等为六。一由生因。眼。能生彼故。二由依处。见依眼故。三由无动转。眼常一类故。四由自在转。不待缘合。念念生故。五由端严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。眼能见色故。如是所说六种相貌。于识等中。皆不可得。识动转者。当知多种差别生起。
　　问。六根所成。各有几义。
　　答。古释云。各有二义。一是异熟。二是长养。且如眼根者。如过去业。招今世眼。名异熟眼。于今世时。因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名长养眼。余五根亦然。
　　问。若无外境。应无现量能觉之心。若无现量能觉。云何世人作如是觉。我今现证如是境耶。
　　答。古德云。现觉如梦者。如正起现量五识。证色等五境之时。但唯能证所证色等境。不能觉现量能觉之心。所以者何。觉能觉法是意识。正随起五识时。必无意识。故于此念。必不能觉现量之心。至第二念正起意识。觉前念五识现量。时无所觉。现量五识。及现量所觉之境。并已谢灭。所以者何。以诸识不并生故。起意识时。现量五识已灭。又有为法刹那灭故。现量五识所缘之境。此时亦已谢灭。若言须有实外境。方能生心者。且如后念意识。缘前念现量五识为境。岂是实有法耶。由过去无体故。此过去现量五识已灭。今虽无体。犹能为境。生于意识。何必五识。须缘心外实境而生耶。谓若在睡时正起梦心。即不能起觉梦之心。至睡惺后起觉梦心时。其所觉之梦心已灭。其五识现量正起时。未能起觉现量意识心。及至第二念起。得觉现量五识之意识心。其所觉现量五识已灭。与觉梦心相似。故举为喻。
　　又难。定许有现量耶。谓正起觉现量之能觉意识时。彼所觉五识定有耶。
　　答。此时所觉已灭。虽无体。犹生能觉之心。何妨外境是无。能生识耶。然大乘五境。虽似有。而非心外。与凡小不同。
　　问。于眼等六识中。有几分别。
　　答。略有三种。一自性分别。唯缘现在所缘诸行。自相行分别。所缘行。即五尘也。自相行。如色以青为行相。眼识缘时。亦任运作青行相。名自行。又自相行即能缘行。简共相行。如缘青时。即缘黄不着。二随念分别。于昔曾所受诸行。追念行分别。唯缘过去。三计度分别。于去来今不现前。思[御-ㄗ+名]行分别。即非有计有。是非量境。然约三世计度。不定一世。又杂集论于三分别中。复有七种分别。一谓于缘任运分别。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故。二有相分别。谓自性随念二种分别。取过现境。种种相故。三无相分别。谓希求未来境行分别。四寻求分别。五伺察分别。六染污分别。七不染污分别。此四分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。又摄大乘论。有十种根境微细分别。论云。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等。并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意。类。萨迦邪见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根。自性。亦是分别故。名根本分别。缘相分别者。谓分别色等。有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓以色等。影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识。似老等相。起诸变异。何以故。内外色等。皆有老等转变相故。等者。等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故。身相变异。如说乐者。面目端严。等者。等取苦。及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者。等取嗔痴忿等。如说忿等。恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等。令身相等生起变异。时节代谢。亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等。即等取一切恶趣。彼恶色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界。无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等。种种变异。如末尼珠。威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识。种种变异。即于此中。起诸分别。即知如前说。老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝。识明昧故。如无表色。所依变异。彼亦变异。由乐受等。变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者。心散动故。贪等逼害时节代谢。亦尔。捺落迦等。及欲界等。依身变异。识亦变异。如应当知。无色界中。亦有受等。所作变异。诸识分别。他引分别者。谓善恶友。亲近所起。及与听闻正非正法。为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中。诸骚揭多。所有分别。名不如理。如理分别。如是二种。随其所应。能生。邪见正见相应二种分别。萨迦邪见为因。所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别。名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动。故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智。即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言。他引而转。不称真理。十种分别。何以故。证会真理。若正现前。不可说故。
　　问。前三分别。于八识中。几识能具。
　　答。八识中唯第六识具三分别。自第七识。唯有自性分别。以缘现在故。或可末那亦有计度。以计度执我故。若论体性。计度分别。以慧为性。随念。以念为性。分别。以慧为性。真法之中。既无虚妄。八识。所以无此分别。又古师于十种分别。就八识广辩。
　　问。八识中各具几分别。
　　答。第六识具广略十种分别。前五识唯自性。任运。二种分别。五识于自境界。任运转故。第七识具计度。染污有相。三种分别。第八识同前五识。得有自性任运分别。若自性任运分别自现量。若计度染污无相分别。唯比非二量。若有相分别。一分缘现在者。通三量。一分缘过去者。唯比非二量。若随念分别。无漏。即是现量。若有漏。即比非二量。
　　问。何故五识无分别执耶。
　　答。夫言执者。须是分别筹度之意方能坚执。五识虽有慧。而但任运。不能分别筹度故。五无执。唯第六也。
宗镜录卷第五十四
　　夫意言分别。万有俱空。则名义无性。一切众生。于见闻中。应不成颠倒。以名中无义。义中无名。俱是客故。
　　答。万法本空。熏习成有。于本空中。起诸情执颠倒。宝性论云。
　　问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人执名异于义。义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶。生忧喜心。名义不相关故。当知客义。是汝颠倒。
　　答。由久时数习颠倒故。有此僻执。不关名义相应。由名言熏习心故。必由此法门。生分别心。起虚妄僻执。如密严经偈云。是时金刚藏。复告大众言。赖耶无始来。为戏论熏习。诸业所系缚。轮转无有穷。亦如于大海。因风起波浪。恒生亦恒灭。不断亦不常。由不悟自心。随识境界现。若了于自心。如火焚薪尽。通达于无漏。则名为圣人。藏识变众境。弥纶于世间。意执我我所。思量恒流转。诸识类差别。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了别名为识。五识取现境。如翳见毛。轮。随见而迷惑。于似色心中。非色计于色。譬如摩尼珠。日月光所照。随其所应现。各雨自类物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合于习气。变现周世间。与无漏相应。雨诸功德法。譬如乳变异。成酪至酪浆。藏识亦如是。变似于众色。如翳见毛轮。有情亦复尔。以恶习气翳。住藏识眼中。于诸非色处。此所见诸色。犹如于阳焰。远离于有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色识。如幻住眼中。飘动犹热焰。色皆是藏识。与色习相应。变似体非有。愚夫妄分别。诸惛醉放逸。坐卧及狂走。顿起诸事业。皆是赖耶识。犹如盛赫日。舒光照于地。蒸气如水流。渴兽望之走。赖耶亦复尔。体性实非色。而似于色现。恶觉妄生着。如磁石吸铁。迅速而转移。虽无于情识。似情识而动。如是赖耶识。为生死所摄。往来于诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思随水流。赖耶无分别。后身而运动。譬如二象斗。被伤者永退。赖耶亦如是。断染无流转。譬如净莲华。离泥而皎洁。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶识。出于习气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。譬如于幻师。幻作种种兽。或行而或走。似有情非实。赖耶亦如是。幻作于世间。一切诸有情。体性无真实。凡愚不能了。妄生于取着。起微尘胜性。有无异分别。及与于梵天。丈夫等诸见。
　　问。眼见色者。为是眼见。为是识见。
　　答。非眼识境等。各有决定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅尝触等例尔。杂集论云。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合。假立为见。故称眼能见色。又识之于根。乍出乍入。如鹿在网。犹鸟处笼。啄一舍一。周而复始。无暂休息。识在根笼。亦复如是。或在于耳。或在于眼。来去无定。不可执常。虽复无定。相续不断。何为不断。以妙用无间故。若凡夫为色尘所缚。不得自在。若见一法。则被一法碍。不能圆通法界。是以金刚经云。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。犹若交芦。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生。各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虚相倚。犹若交芦。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻。即通法界。闻即是涅槃。一切诸法。本来涅槃。以分别心。妄见所隔。不知自识翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时。则见余根。若离念。遍法界见。铁围山一切相。皆不能蔽。若六根伏。则不得六根相。如十人患翳共见空华。一人眼可。则不见。余九人还见。各各自除妄见。则不得一切相。物物皆真。又十个空华。一人能见。十人眼可。余华总亡。但一妄除。皆不见诸相。一相。则一切相。为一切相。皆我心起。是知一翳在目。千华竞飞。一妄动心。诸尘并起。若能离念。则当处坐道场。转大法轮。俱成佛道。
　　问。耳闻说法声时。总具几识。
　　答。具三识。第八先托佛无漏声名句文。为本质了。耳识缘声。意识同时缘名句文等。方得名闻。
　　古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳识意识缘得名句文名闻。为先要自第八托佛本质声。变起相分了。耳识意识托第八相分为质。变相分缘方得闻耶。
　　答。设尔何失难。二俱有过。若第八不先变佛声。耳意二识便缘名句文者。即因中前六劣。不能直缘。须先假第八变。若第八不先变。即心外取法。唯识不成。若托自第八相分为质缘者。第六识所变相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八识。但变得佛本质径直声。本质径直声上。且无名句文。为第八不缘故。此答云。理实第六识缘自第八相分为境。谓佛本质声。及自第八变影像声。合为一声。世尊本质声。既有名句文等。第六识。于自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本质声上有名句文。例如世间人。共看一纸文书。若不识书人。但见其纸墨黑白色。即不能知其义理差别。若识书人。见纸墨黑白。及能知其间义理差别。今耳识及第八如不识书人。第六如识书人。第六既缘实声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依实声上有。既有实声。其名句文。自连带声上有故。意识为能分别故。自然缘得。又闻即比量。听闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六识具比量。若缘名义。便在意中。
　　问。夫闻法者。既托诸佛悲愿为本质。作增上缘。众生但自心识心上。所变得影像相分文义。此即实无心外法。为执见未信者。于世法中事。如何引证。印成后信。入一乘门。
　　答。世法即佛法。佛法即世法。云何更举事立况。然为未决定信者。宁无方便。若论比知。触目咸是。且举一二。略类此宗。如西国婆罗门求聪明。常供养天神等。后于梦中。见有天人授与咒论等法。然梦中实无天人。为说聪明法论咒等。托天人为增上缘。自识心上变作论咒解。今众生见闻亦尔。然于比况中。梦喻最亲。以自梦中。实无外境。皆是梦心变起。可为现证。又此土周畅耕田。母欲得子归。其母遂啮指。周畅在田下心痛。念云。是母唤我。及归。果如其言。母虽有唤子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上变起故。若正解者。即诸佛悲愿为应。机熟宜闻为感。感应道交。非一非异。唯心方显。不落断常。不可各取一边。违于中道。
　　问。根尘所对。现证分明。如何圆通。得入空理。
　　答。眼对色尘。无而有见。异熟业果。不可思议。唯智所知。非情所测。诸法实性。亲证方明。有见有闻。世俗心量。若约真谛。根境俱空。且如世俗门中。见无自性。如眼胜义根。如火。既能发识。又能照境。识如人。能了别。境如物。故知无根不能发识。无识不能了境。无境不能起见。三法和合。方成见性。则见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方国。一切众生类。而于眼色中。终不生二相。诸佛所说法。一切能听受。而于耳声中。亦不生二相。能于一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分别。广百门论破根境品云。眼等根尘。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能尝。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有质碍故。可分析。悉令归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力。虚假变现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故。去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去。则无和合。复次若眼力不到色而见者。何故见近不见远。远近应一时见。故知见性无从。诸根例尔。如还原集自他观门云。两身为自他。彼身为他。己身为自。一身复为自他。色身为他。心即为自。心复为自他。心即为他。智即为自。智复有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智复有自他。净智为他。是净亦净为自。观身实相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住则无本。觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见。了了见。了了见。无所见。但有名字。名字性空无所有。镜像如虚空。虚空如镜像。色心如虚空。虚空如色心。色心如镜像。镜像身无二。亦复非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空应响声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言语断。心行处亦灭。眼空保色空。色空保眼空。两空自相保。则无眼识贼。耳空保声空。声空保耳空。两空自相保。则无耳识贼。鼻空保香空。香空保鼻空。两空自相保。则无鼻识贼。舌空保味空。味空保舌空。两空自相保。则无舌识贼。身空保触空。触空保身空。两空自相保。则无身识贼。心空保法空。法空保心空。还是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见谛。若知六根净。即无六尘贼。若无六尘贼。心王自清净。方便持化凡。题名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。则不可相保。以根境异故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世间作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若恶行人。则不可保。以情性异故。六种根尘。和同既尔。一切万法。顺旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。
　　问。色尘质碍。可分析归空。声性虚通。应是实有。
　　答。声尘生灭。动静皆空。声不至于耳根。根不往于声所。既无一物中间往来。则心境俱虚。声不可得。如首楞严经云。复次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应消。消则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在只陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城。四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。推触处文云。阿难。汝常晨朝。以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则。汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。今推十二根尘。处所既无。则前六根门无处而入。后十八界无界而分。可验众生界中。即今现行心境俱空。世俗谛中。假施设法悉皆无有。夫宗镜所录。皆是现证法门。一入全真。更无前后。如或不信。但静思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知。如草木瓦砾。菩提无形色。寂灭恒不生。身不触菩提。菩提不触身。心不触菩提。菩提不触心。而能有相触。实为不思议。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思议。以自性离中。而有显现。故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界。真不可思议矣。曷用远求诸圣作用。而自鄙劣者哉。此宗镜。是照众生之痴闇。同诸佛之光明。使法界含生。一时圆证。如法集经云。须菩提白佛言。世尊。眼色二法无所诤竞。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆无违诤。世尊。法无有二。是故不诤。广百门论破根境品云。复次若耳根境合。知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。又声离质。来入耳闻。亦不应理。钟鼓等声。现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取。如香等。不辩方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无。相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根。声合不合。实取自境。二俱不成。又云。心若趣尘。体则不遍。心常往境。我应无心。然微细心。身中恒有。睡眠闷等。诸位常行。有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执。心体不遍不行。但用有行。亦同此过。心用心体。不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身。应无觉受。应动思虑。不损内心。如是诸宗。执实根境。皆不应理。应信非真。又一切世间有情无情。诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心。亦为他说。由此妄想。建立根尘。及余世间诸事差别。如显此想。依多法成。是假非真。故说想蕴乃至如诸幻事。体实虽无。而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人。生他妄识。想随此发。境。岂为真。根境皆虚。犹如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入于深法界。尔时则无色声等。般若灯论偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上实。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世谛真谛。同趣佛乘。有情无情。咸归智地。以真无中。绝名绝相。心智路断。是不可思议。以俗有中。如幻如化。无中显现。是不可思议。不可以情识知。不可以有无测。所以广百门论。明世间法有五种难测。颂云。世间诸所有。无不皆难测。根境理同然。智者何惊异。论曰。如一思业。能感当来内外无边果相差别。极善工匠。所不能为。是名世间第一难测。又如外种。生长芽茎。无量枝条华叶根果。形色间杂。严丽宛然。是名世间第二难测。又如华树。名曰无忧。淫女触之。众华竞发。枝条垂拂。如有爱心。是名世间第三难测。又如华树。名如乐音。闻作乐声。举身摇动。枝条里娜。如舞跃人。是名世间第四难测。又如华树。名好鸟吟。闻鸟吟声。即便摇动。枝条里娜。如喜抃人。是名世间第五难测。如是难测。世事无边。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人。不应惊异。如中观论偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者。眼耳苦乐等。人者。是本住。汝谓以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。复次一切眼等根。实无有本住。眼耳等诸根。异相而分别。眼耳等诸根。苦乐等诸法。实无有本住。因眼缘色。生眼识。以和合因缘。知有眼等诸根。不以本住故。如是。故偈中说。一切眼耳等根。实无有本住。眼耳等诸根。各自能分别。
　　问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根。云何能知尘。若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。
　　答曰。若尔者。为一一根。中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已属眼。声尘起时。耳应不闻。如无言说经偈云。内外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知。金光女经云。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离。故眼色离。乃至菩提离。故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。又偈云。此中无心识。如虚空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性论偈云。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。地依于水住。水复依于风。风依于虚空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如风。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止于五阴。界入等诸法。有诸根生灭。如世界成坏。净心如虚空。无因复无缘。及无和合义。亦无生住灭。如虚空净心。常明无转变。为虚妄分别。客尘烦恼染。又五现识不动。唯意识分别。如首楞严经云。佛告阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗等。如五现量。周圆而视。如镜中鉴像而无分别。若第六意根。即次第分别。非如五现量顿见。又经云。识动见澄者。见澄。即五现量识。分别为动。又经云。本无所从者。此识心本来湛然。不从修得。本来澄寂。五现量识。亦复如是。
　　问。意识缘境多少。三境三量。如何分别。
　　答。古德云。第六意识。即比量。意识能缘三世法。三性法。三界法。一百法等。法尔皆是第六意识缘也。有二。一明了。二独头。且明了者。唯于五根门中。取五尘境。是初念与五同缘时。率尔心中。唯是现量。缘其实五尘境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解缘其长等假色。即比量。或于五尘上起执时。便是非量。即明了意识。前后许通三量。三境中。若缘五尘实法时。是性境。若后念行解心缘长等假色时。即真独影。似带质。二独头意识有三。一梦中独头。亦缘十八界法。唯是独影境非实。此梦中境。唯是法处收。亦无本质。二觉寤独头。而缘一切法。有漏无漏。有为无为。世出世间。有体无体。空华兔角。三世一切法。皆悉缘得。
　　问。此觉寤意识。一念缘十八界时。有几相分。几本质。几见分。
　　答。本质相分。各有十八个。见分唯一。
　　问。如何有十八相分。
　　答。十八相分。从十八本质起。即有十八相分。如一面镜中。观无量人影。外边有十八实人。镜即是一。于镜上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若质影有十八。以是所缘境。则无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独头。亦缘十八界。一百法。过未境。及真如等。若假若实。皆能缘故。三量分别者。若是明了意识。前后念通三量。梦中独头。唯非量。以不称境故。觉寤。通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界。七心界等。是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中。唯是现量。虽缘假法。以不妄执。无计度。故唯现量。又独头意识。即独生散意。缘影像门。影像者。诸有极微。是极迥极略二色。皆是假影色也。但于观心。析粗色。至色边际。假立极微。唯观心影像。都无实体。
宗镜录卷第五十五
　　夫论法处之色。都有几种。
　　答。有五种。一极略色。二极迥色。三受所引色。四遍计色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根。五尘。四大。定果色至极微位。即此极微。便是极略色体。二极迥色者。即空间六般光影明暗等粗色。今析此六般粗色。至极微位。取此细色。为极迥色体。又若上下空界。所见。青黄赤白光影明暗。即总名空一显色。及门窗孔隙中所现者。即总名迥色。三受所引色者。受者。是领纳义。所引色者。即思种现上有防发功能。名所引色。意云。由于师教处领受。为能引发起。思种现上防发功能。名所引色。即此防发功能。不能表示他故。亦名无表色。即以无表色为体。四遍计色者。即妄心遍计。五定果色者。定中现境。已上法处五般色。都分为三门。一影像门。二无表门。三定果门。第一影像门者。影者。流类义。像者。相似义。即所变相分。是本质之流类。又与本质相似。故名影像。诸有极微者。即是极略极迥二色。此但是观心。析粗成细。假立极微。唯有观心影像。都无实体。独生散意者。即简定中。及明了意识。今唯取散位独头闇意识故。此散意识构获缘五根五尘水月镜像时。当情变起遍计影像相分。此是假非实故。与极略等。同立一影像门。
　　问。且如水中月。镜中像。眼识亦缘。如何言假。唯意识缘。
　　答。水月镜像。唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是遍计色收。又遍计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子。有防发功能。立其无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防发功能。立其无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道。及驱击骂詈时是。由此有无表色。方熏得善恶思种。亦有防发功能。立其无表色。
　　问。若水月镜像。是第六意识作解心缘。唯是其假。长短方圆色收者。即是明了意识缘于色尘故。如何是独头意识缘遍计色收耶。
　　答。若是智者。了此见相形假。即于色尘处收。若迷者不了。妄执为实变起影像。此假相分。但遍计色收。法处所摄。
　　问。所云影像是二所缘者何。
　　答。一亲者。影像。疏者。是质也。先辩影像者。亲所缘缘者。谓诸相分与能缘见分。体不相离。即见分所仗托境。是所筹量处也。即所托名为缘。所虑名所缘。缘。此二义。名所缘缘也。即此影像有四名。一影像。二相分。三内所虑托。四亲所缘缘。次辩本质者。若与能缘体相离。即疏所缘缘。以隔相分故。即本质上能缘见分相离。故名离。
　　问。既相离。如何名所缘缘。
　　答。为质能起相分生故。以起约相分。令见分有所虑故。即本质起所缘故。亦名所缘缘也。以亲所缘缘为增上缘故。亦得名所缘缘。即起所缘故。亦有三名。一名本质。二名外所虑托。三名疏所缘缘。即为本质能起相分。相分起见分。见分起自证分。自证分能起证自证分。即为质能起。约自所虑托相分。故说本质。亦名所缘缘。且如法识。能了一切法者。即第六意识。都有五般。皆缘法境。一定中独头意识。缘于定境。定境之中。有理有事。事中有极略极迥及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引。及遍计所起诸法处色。如缘空华。兔角镜像。水月构画所生者。并法处摄。三梦中独头。缘梦中境。遍计所执法处色。四明了意识。依五根门。与前五识同缘五尘。明了取境。名明了意识。五乱意识。是散意识。于五根中狂乱而起。然不与五识同缘。如患热病。见青为黄。非是眼识。是此缘故。缘遍计所执色。又若明了意识。于五根门。与五同缘五尘境故。应以五识为俱有依。除独头起。独头起者。总有四种。一。谓定中独头。缘于定境。不与五识同缘。二梦中独头。缘法尘境。梦中诸相。亦遍计所起。三。散位独头。构划境相。缘遍计所起色。四乱意识。亦名独头。可知。
　　问。六识与几心所相应。
　　答。论颂云。此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定。皆三受相应。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物。立我所名。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画师资。作模填彩。瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所所取别相。触能了此可意等相。受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所亦缘总相。余处复说。欲。亦能了可乐事相。胜解亦了决定事相。念亦能了惯习事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。诸心所法。皆于所缘兼取别相。六位差别者。谓遍行有五。别境亦五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。余别别境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼摄故。唯是烦恼等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六转识。易脱不定故。皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。领顺境相。适悦身心。说名乐受。领违境相。逼迫身心。说名苦受。领中容境相。于身于心。非逼非悦。名不苦乐受。释云。上三句颂。列六位心所总名。下一句。正解受位。心所行相者。心取境之总相。但总取而已。不别分别。如言缘青。但总取青。不更分别。心所于彼取总别相。故说亦言。如画师资作模填彩者。师谓博士。资谓弟子。如师作模画形既已。弟子填彩。彩于模填。不离模故。如取总相。着彩色时。令媚好出。如亦取别相。心心所法。取境亦尔。识能了别事之总相。不言取别相。以是主故。若取别相。即心所故。作意一法。独能了别众多别相。由作意能令心心所取境功力胜故。有此总取多法别相。瑜伽论云。以作意为初。此论以触为初。和合胜故。各据一义。触能取三。谓可意。不可意。俱相违相。受中摄受损害俱相违等。想能了言说因相者。能取境分剂相故。谓此是青非青等。便起言说。故想之相。言说因也。思了正因邪因。俱相违等。即是境上正邪等相。业之因也。一切心中定可得者。即遍行。不问何心。但起必有故。余别别境而得生者。五别境也。唯善心中可得。生故者。善十一法。唯善心有。体是根本能生诸惑。即贪等六。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心。皆不定故。此六转识易脱不定故者。然此六识。非如七八。体皆易脱。恒不定故。易脱。是间断转变义。不定。是欣戚舍行互起故。皆通三受。
　　问。如何是六识现起分位。
　　答。唯识颂云。依止根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。根本识者。阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言。显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或俱。或不俱起。外缘合者。有顿渐故。如水涛波。随缘多少。五转识行相粗动。所藉众缘。时多不具故。起时少。不起时多。第六意识虽亦粗动。而所藉缘。无时不具。由违缘故。有时不起。第七八识行相微细。所藉众缘。一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转。起藉多缘。故断时多。现行时少。第六意识自能思虑。内外门转。不藉多缘。唯除五位。常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。释云。依止者。谓前六转识。以根本识为共依者。此前六识。以根本识为共依。即现行本识也。识皆共故。亲依者。即种子识。各别种故。前五转识种类相似者。有五。一谓俱依色根。二同缘色境。三俱但缘现在。四俱现量得。五俱有间断。种类相似。故总合说。如水波涛随缘多少者。解深密经云。如大瀑流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至多浪生缘。现前。有多浪转。诸识亦尔。如瀑流水。依阿陀那故。乃至诸识得转等。此以五识。喻于涛波。本识。喻瀑水。五识身。不能思虑。无寻伺故。不能自起。藉他引故。第六意识。自能思虑。内外门转。唯除无想天。无想定。灭尽定。睡眠。闷绝等五位。常能现起故。又古释云。一者如多波浪。以一大海为依起多浪。二者镜像。以一大镜为依起多像。海镜二法。喻本心识。浪像。喻于转识。一念之中。有四业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此诸了别。刹那刹那俱转可得。是故一识。于一刹那。有如是等业用差别。如密严经偈云。如奔电浮云。皆伪而非实。如匠作瓶等。由分别所成。仁主应谛听。世间诸有情。习气常覆心。生种种戏论。末那与意识。并诸识相续。五法及三性。二种之无我。恒共而相应。如风击瀑水。转起诸识浪。浪生流不停。赖耶亦如是。无始诸习气。犹如彼瀑流。为境风所动。而起诸识浪。恒无断绝时。八种流注心。虽无若干体。或随缘顿起。或时而渐生。取境亦复然。渐顿而差别。心转于舍宅。日月与星宿。树枝叶华果。山林及军众。于如是等处。皆能渐顿生。多令能顿现。或渐起差别。若时于梦中。见昔所更境。及想念初生。乃至于老死。算数与众物。寻思于句义。观于异文彩。受诸好饮食。于如是境界。渐次能了知。或有时顿生。而能取之者。心性本清净。不可得思议。是如来妙藏。如金处于矿。意生从藏识。余六亦复然。识六种或多。差别于三界。赖耶与能熏。及余心法等。染净诸种子。虽同住无染。佛种性亦然。定非定常净。如海水常住。波涛而转移。赖耶亦复然。随诸地差别。修有下中上。舍染而明显。如上广明意根缘境。分别。最强诸识。所以一切善恶。意为先导。意起速疾。意在言前。意善即法正。意恶即境邪。如一气。噏之即温。吹之即冷。似一水。寒之即结。暖之即融。况一心。纵之即凡。弘之即圣。转变虽异。真性无亏。如鸯崛魔罗经云。意法前行。意胜意生。意法净信。若说若作。快乐自追。如影随形。我为声闻乘说此偈。意者。谓如来藏义。若自性清净。意是如来藏。胜一切法。一切法是如来藏所作。及净信意法。断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时。若说若作。度一切世间。如人见影。见如来藏。亦复如是。是故说如影随顺。意法前行。意胜意生。意法为恶。若说若作。众苦自追。如轮随迹。此偈说烦恼义。意法恶者。为无量烦恼所覆。造作诸恶。故名为恶。自性净心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息。故。若说若作。一切众苦常随不绝。如轮随迹者。诸恶积聚。生死轮回。转。一切众生于三恶趣中。如轮随迹。是故说于福迟缓者。心乐于恶法。释曰。一念心净。见如来藏性。能自度度他。受寂灭乐。如影顺身。若一念心恶。入尘劳网。堕诸趣中。受生死苦。如轮随迹。以影顺喻者。即常不离故。以轮迹喻者。即速疾转故。所以善恶随心。未曾间断。若善见者。当处解脱。所以大乘理趣经云。是故菩萨观察五盖。何因而起。云何远离。菩萨应当先观。色欲。犹如水月。水动月动。心生法生。贪欲之心。亦复如是。念念不住。速起速灭。大乘本生心地观经云。以清净心。为善业根。以不善心。为恶业根。心清净故。世界清净。心杂秽故。世界杂秽。我佛法中。以心为主。一切诸法。无不由心。所以如树提生于猛火之中。火不能害。佛言。是儿业报。非我所作。故知自心所造。他力不移。则升沉之路匪遥。黑白之报斯在。善恶果报虽殊。皆从妄想心镜所现。如入楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实但知心。分别则不生。故知若实识心。如镜中自见面像。终不更于外尘妄生执取。既解相缚。业海全枯。如贤劫定意经云。消灭一切诸所有业。睹见一切众生根原。是曰智慧。
　　问。意识于五位不起者。如何是五位行相。能令意识不起。
　　答。识论云。无想天者。谓修彼定。厌粗想力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。及无心二定者。谓无想定。灭尽定。俱无六识。故名无心。无想定者。谓有异生伏遍净贪。未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏惑离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名。令心安和。故亦名定。无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝。令前六识皆不现行。至此五位中异生有四。除在灭定。圣。唯后三。于中如来自在菩萨。唯得有一。无睡闷故。释云。无想天厌粗想力者。谓诸外道。以想为生死之因。即偏厌之。唯前六识想。非第七八。故言粗想。细想在故。灭于六识。七八微细。彼不能知。故不灭也。无想定伏遍净贪者。谓第三禅无。第四禅已上。贪犹未伏。显离欲也。出离想者。显想即作涅槃想也。不恒行等灭者。显所灭识多少也。作意伏染而入定者。观想如病如痈如箭。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中。持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。灭尽定者。谓有无学等者。有学圣者。除初二果。唯身证不还。第三果人。有学中。除异生故。离无所有贪。上贪不障定者。以灭定唯依非想定起故。此依初修二乘者言离。菩萨伏不离贪。即此亦名灭受想定。此五位中异生有四等者。除灭尽定。圣唯有后三。佛及八地已去菩萨。唯得有一灭定。无睡眠闷绝二。以恶法故。现似有睡。实无有故。即二乘无学。亦有闷绝也。
　　问。灭尽定。与无想定。俱称无心。二定何别。
　　答。有四义不同。古释云。一约得人异。灭尽定是圣人得。无想是凡夫得。二祈愿异。入灭尽定者。作正息想求功德入。无想定。作解脱入。三感果不感果异。无想定是有漏。能感无想天别报果。灭定是无漏。不感三界果。四灭识多少异。灭尽定灭识多。兼灭第七染分末那。无想定灭识少空灭前六识。
　　问。且如灭尽无心等位。既是无心。云何不出三界。
　　答。无心者。但伏前六识粗心。亦称无心。七八识心犹在。非全无心。如成业论云。心有二种。一集起心。无量种子。集起处故。二种种心。所缘行相。差别转故。灭定等位。阙。第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。
　　问。五根四大种。而成内外一切诸法。何法具大。何法具种。
　　答。古释四句料简。一是大而非种。即虚空。周遍。故是大。非生。故非种。二是种非大。即五根等。能生。故名种。不遍。故非大。三亦种亦大。即地水等。体宽广。故名大。与所造色为依。故名种。四非大非种。即趣寂声闻。
　　问。六根分见闻觉知。都具几量。
　　答。准瑜伽有三量。一证量。二比量。三至教量。论云。三量建立六根。依证量中眼根心心数法名见。依余耳等五根心心数法名知。依比量心心数法名觉。依至教量心心数法名闻。又云。若见若知言说。是依现量。若觉言说。是依比量。若闻言说。依至教量。释云。证量者。即境现在前。分明证了名证量。眼心心数名见。耳等五根心心数法。于证量中了自境时。总名知。意根心心数法。于比量中了别境界名觉。如隔墙见角。比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心数法名闻。即至圣之言教。名为至教量。亦云圣言教量。西土简法。须具此三量。
　　问。四大。六根中以何为主。
　　答。以心为主。四大等无自体故。互无力用。因心而有。故称为主。遗教经云。此五根者。心为其主。此明托胎之始。心在诸根之初。名之为主。然虽一期为主。亦不定故。台教明。其心不能控制诸根。心为受总门。若身病时。心亦随病。宁得是主耶。或时更互论主。如地具四微则钝。为水所制。水有三微。为火所制。火但二微。为风所制。风有一微。为心所制。心无有微。故得为主。复为四大所恼。主义不成。故无正主。又若四大各守其性者。地守坚性不应动。水守湿性不应波。火守热性不应焰。风守动性不应持。失本性故。则是不实。不实故空。请观音经云。地无坚性。水性不住。火从缘生。风性无碍。一一皆入如实之际。又心亦不定。善恶互夺强熟业牵。识论云。心意识。一法异名。对数名心。能生名意。分别名识。又前起为心。次起为意。后了为识。或此世心虽行善。先世恶业熟。既与时合。即受恶报。故为熟业所牵。或一生心虽行恶。临终时善心猛盛。即随善上升。故为强业所牵。以知世间无一法定有自体。但随缘转。念念不可得故。不可定执一门。而生取舍。既一一法无体用。不自在。念念不可得。则悉入如实之际。于实际中。名义俱息。如四眼入佛眼。十智入实智。皆失名字。如物投蜜。似川会海。一一异味。无不甘碱。如万法归宗镜之中。同遵一道。
　　问。随境各立六识之名。此依五色根未自在说。于自在位。如何分别。
　　答。若自在位中。则诸根互用。如法华明。鼻根即能见色。观心等。论云。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相滥失。乃至佛地经说。成所作智。决择有情心行差别。起三业化。作四记等。若不遍缘。无此能故。释云。三业化。合有十种。佛地经说。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦有三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中四记者。一谓一向记。二分别记。三反问记。四默置记。已上六识之相。总成三业之门。未转依中。随流徇境。发杂染之种。结生死之根。唯起盖缠。但萦苦集。背清净之觉性。合界处之妄尘。立三有之垣墙。作四流之波浪。至转依位。冥真返流。随智慧行。成无漏善。道谛所摄。正理相应。现妙观察心。决四生之疑网。为成所作智。起三轮之化原。若也究之于心。尘劳为菩提之妙用。失之于旨。常乐作生灭之苦轮。故知染净非他。得丧在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反时非覆时。覆时非反时。然俱不离手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉时非醒时。醒时非醉时。然不离醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷时非悟时。悟时非迷时。然迷悟非别。即时节有异。唯在般若。转变临时。一体匪移。千差自别。迷之枉遭沉没。念念成凡。悟之本自圆明。心心证圣。
　　问。一切诸法。皆藉缘生。八识之中。各具几缘成立。
　　答。眼具九缘。一空缘。谓空疏无物障碍于前境故。谓无障碍。引发生起能缘识故。又离中知故。二明缘。明谓光明。离暗相故。分明显了。开辟引导能缘识故。三。根缘。谓自眼根为所依故。四境缘。与能缘识为所缘故。牵生引发能缘识故。五作意缘。发作心意。能生起故。于心种位。警令生现。于现行位。引心至境。六根本缘。谓第八识。与其眼等识。而为根株作元本故。与前七识为所依故。七染净缘。谓第七识。与前六皆为染净所依故。八分别缘。谓第六识。分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子。能生现故。亦名亲办自果缘。亲实建办自识现行。名为自果。若耳识缘径直之声。唯具前八缘。除前明缘。设于暗中。亦能闻故。若鼻舌身。三识缘香味触时。唯具七缘。除前空明二缘。此三是合中知故。不假空缘。若第六意识缘一切境时。唯具五缘。一根本。二根缘。三作意。四种子。五境缘。除空。明。分别。染净四缘。又第六意识。四种中。若定梦独散。此三即具五缘。若明了意。随前五识。或七八九等。具缘多少故。若第七识有漏位中。缘第八见分为我之时。唯具三缘。一根本缘。即第八识。二作意。三种子。若第八识缘种子根身器世间时。唯具四缘。一境缘。即前三境。二根缘。即第七识。三种子。四作意。若加等无间缘。于前八识上。更各添一缘。眼即具十缘等。
　　问。八识于三界中总具不。
　　答。不具。古释云。八识于三界九地其有无者。欲界一地。具有八种识。色界初禅一地。只有六识。无鼻舌二识。从二禅已上。乃至无色界已来。唯有后三识。无前五识。欲界人天鬼畜四趣。皆具八识。就地狱趣中。无间狱无前五识。唯有后三识。或兼无第六。已居极重闷位故。
　　问。如何是诸识遍计有无。
　　答。古德云。五八识无执。以因缘变故。唯现量。夫为执者。必须强思计度等。有执也。唯第六第七有遍计分别故。即六七二识有执也。又四句。一。遍而非计。即第六独头意识。遍缘一切。不计执故。二计而非遍。即第七识。唯缘赖耶起计度故。三亦遍亦计。第六识因中。有周遍计度。四非计非遍。即五识唯缘。五尘。无计度故。前五识任运证境。不带名言。唯现量故。第八亦然。
宗镜录卷第五十六
　　夫三能变中。已论八识。今依经论。更有多门。舒则无边。卷唯一道。经中又明。有九种识。以兼识性故。或以第八染净别开。故言九识。非是依他体有九。亦非体类别有九识。九识者。以第八染净。别开为二。以有漏为染。无漏为净。前七识不分染净。以俱是转识摄故。第八既非转识。独开为二。谓染。与净。合前七种。故成九识。
　　问。以何经论。证有九识。
　　答。楞伽经说。颂云。由虚妄分别。是则有识生。八九识种种。如海泉波浪。又金刚三昧经云。尔时无住菩萨而白佛言。尊者。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉。而转诸识入唵摩罗。何以故。一切众生本觉常以一觉觉诸众生。令彼众生皆得本觉。觉诸情识空寂无生。何以故。决定本性。本无有动。论释云。一切情识。则是八识奄摩罗者。是第九识。古德云。一切唯心造者。然其佛果契心。则佛亦心造。谓四智菩提。是净八识之所造故。若取根本。即净第八。若依真谛三藏。此佛净识。称为第九。名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。是第八异熟。谓成佛时。转第八成。无别第九。若依密严。文具说之。经云。心有八识。或复有九。又云。如来清净藏。亦名无垢智。即同真谛所立第九。以出障故。不同异熟为九有。又真谛所翻决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。三藏释云。阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空如来藏。若据通论。此二并以真如为体。华严论明。解深密经说。九识为纯净无染识。如瀑流水。生多波浪。诸波浪等。以水为依。五六七八等。皆以阿陀那识为依故。又云。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。此经意令于识处。便明识体本唯真智故。如彼瀑流。不离水体而生波浪。又如明镜。依彼净体无所分别。含多影像。不碍有而常无故。如是自心所现识相。不离本体无作净智。所现影相。都无自他内外等执。任用随智。无所分别。又经云。阿陀那识甚深细。深细者。引彼凡流。就识成智。不同二乘。及渐始菩萨。破相成空。不同凡夫。系而实有。不同彼故。不空不有。何法不空。为智能随缘照机利物故。何法不有。为智正随缘时。无性相故。无生住灭故。华严经则不然。但彰本身本法界一真之根本智佛体用故。混真性相法报之海。直为上上根人。顿示佛果德。一真法界本智。以为开示悟入之门。不论随妄而生识等。如法华经。以佛智慧。示悟众生。使得清净。出现于世故。不为余乘。若二若三。今宗镜大意。亦同此说。但先标诸识次第权门。然后会同真智。然不即识。亦不离识。但见唯识实性之时。方鉴斯旨。似宝镜普临众像。若海印顿现森罗。万法同时。更无前后。又释摩诃衍论云。凡集一代圣说中异说契经。总有十种识。一者。立一种识。总摄诸识。此中有四。一者立一切一心识。总摄诸识。所谓以一心识。遍于二种自在。无所不安立故。一心法契经中作如是说。尔时文殊师利。承佛威神之力。即白佛言。世尊。说几种识。体相云何。当愿为我。分别开示。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。文殊师利。为诸大众。当问此事。谛听谛听。善思念之。我当为汝分别解说。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲乐闻。佛告文殊言。我唯建立一种识。所余之识。非建立焉。所以者何。一种识者。多一一识。此识有种种力。能作一切种种名字。而唯一识。终无余法。是故我说建立一种识。所余之识。非建立焉。二者立阿赖耶识。总摄诸识。所谓以阿赖耶识。具足障碍义。无障碍义。无所不摄故。阿赖耶识契经中作如是说。尔时观自在菩萨即白佛言。世尊。云何名为通达总相识。以何义故。名为总相。佛告观自在菩萨言。通达总相识者。即是阿赖耶识。此识有碍事。及非碍事。具一切法。备一切法。譬如大海。为水波等。作总相名。以此义故。名为总相故。三者立末那识。总摄诸识。所谓以末那识。具足十一种义。无所不摄故。显了契经中作如是说。种种心识。虽有无量。唯末那转。无有余法。所以者何。是末那识。具足十一义。无所不作故。四者立四种识。一者立一意识。总摄诸识。所谓以意识有七种转变自在。随能作其事故。七化契经中作如是说。譬如幻师。唯是一人。以幻术力。变化七人。愚人见之。谓有七人。而智者见。唯有一人。无余七人。意识幻师。亦复如是。唯是一识。能作七事。凡夫谓之有七事。而觉者见。唯有意识。无余七事故。是名建立同一种识。四种契经中作如是说。二者。立二种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者意识。阿赖耶识者。总举业转现三识故。意识者。总举七种转识故。楞伽经中作如是说。大慧。广说有八种识。略说有二种。一者了别识。二者分别事识。乃至广说故。三者。立三种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者末那识。三者意识。阿赖耶识者。总举三相识故。末那识者。直意根故。意识者。总举六种转识故。慈云契经中作如是说。复次敬首。广说有十种识。总说有三种识。一者细相性识。二者根相性识。三者分离识。乃至广说。四者。立四种识。总摄诸识。谓前三中。加一心识故。无相契经中作如是说。识法虽无量。不出四种识。一者所依本一识。二者能依持藏识。三者意持识。四者遍分别识。乃至广说故。五者。立五种识。总摄诸识。谓前四中。加随顺遍转识故。大无量契经中作如是说。复次有识。非彼彼识摄。遍于彼彼识。所谓随顺转识故。六者。立六种识。总摄诸识。所为眼等五种别识。及第六意识故。四圣谛契经中作如是说。佛告树王。我为小根诸众生故。以密意趣。作如是说。但有六识。无有余识。而实本意。为欲令知。六种识中。具一切识。于大众中。作如是唱故。七者。立七种识总摄诸识。谓前六识。加末那识故。法门契经中作如是说。复次文殊师利。识法有七种。所谓六识身。及末那识。如是七识。或一时转。或前后转。复次第七识。有殊胜力故。或时造作持藏之用。或时造作分别之依故。八者。立八种识。总摄诸识。谓前七中。加阿赖耶识故。道智契经中作如是说。心王有八。一者眼识心王。乃至八者异熟执识心王。种种识法。不出此数故。九者。立九种识。总摄诸识。谓前八中。加唵摩罗识故。金刚三昧契经中作如是说。尔时无住菩萨而白佛言。世尊。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉而转诸识入唵摩罗故。十者。立十种识。总摄诸识。谓前九中。加一切一心识故。法门契经中作如是说。心量虽无量。而不出十识。又摄大乘论明十一种识。由本识能变异作十一识。本识即是十一识种子。分别是识性。识性何所分别。分别无为有。故言虚妄。分别为因。虚妄为果。以此分别性。摄一切种子尽。诸识差别有十一。身识。身者识。受者识。应受识。正受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善恶两道生死识。身识至言说等九识。因言说熏习种子生。自他差别识。因我见熏习种子生。善恶两道生死识。因有支熏习种子生。身识。谓眼等五界。身者识。谓染污识。受者识。谓意界。应受识。谓色等六外界。正受识。谓六识界。世识。谓生死相续不断识。数识。谓从一至阿僧祇。处识。谓器世间。言说识。谓见闻觉知。又欲显虚妄分别。但以依他性为体相。虚妄分别。即是乱识。变异。略有四种识。一似尘识。二似根识。三似我识。四似识识。若不定明一切法唯有识。真实性不得显现。又大乘起信论说。三细识。六粗相。三细相者。论云。复次依于觉故。而有不觉。生三种相。不相舍离。一。无明业相。以依不觉。心动为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二能见相心依心动。能见境界。不动则无见。三境界相。以依能见。妄境相现。离见则无境。以有虚妄境界缘故。复生六种相。一智相。谓缘境界。生爱非爱心。二。相续相。谓依于智。苦乐觉念相应不断。三执着相。谓依苦乐觉念。相续而生执着。四执名等相。谓依执着。分别名等诸安立相。五起业相。谓依执名等。起于种种诸差别业。六业系苦相。谓依业受苦。不得自在。是故当知。一切染法。悉无有相。皆因无明而生起故。古释云。初无明为因。生三细识。后境界为缘。生六粗相。以依无明成妄心。依妄心起无明。三细相者。初业相。依不觉心动。心动名业。业有二种。一动作故。是业义。故云依不觉故。心动名业。觉则不动。得始觉时。则无动念。是知今动。只由不觉也。动则有苦。如得寂静无念之时。是涅槃妙乐。故知今动。则有生死苦患。此动念极微细。是精动隐流之义。缘起一相。能所不分。当阿赖耶识自体分也。
　　如无相论。问。此识相何境界。
　　答。相及境界。不可分别。一体无异。当知此约赖耶业相义说也。心王念法。不分能所故。次约本识见相二分为二也。能见相。即是转相。依前业相转成能见。故言以依动故能见。若依性静门。即无能见。故云不动即无见。反显能见心必依动义。如是转相。虽有能缘。以境界微细故。犹未辩之。如摄论云。此识缘境。不可知故。既所缘不可知。则约能缘以明本识转相义也。三境界相。则是现识。依前转相。能显境界。故云依见故境界妄现。楞伽经云。譬如明镜。持诸色像。现识处现。亦复如是。此之现相。当在本识。此三细相并由根本无明。动本静心。成此三细。后以境界为缘。生六种粗相。则分别事识也。如楞伽偈云。境界风所动。起种种识浪。
　　问。三细属赖耶。六粗属意识。何故不说末那。
　　答。有二义。一前既说赖耶。末那必执相应。故不别说。瑜伽云。赖耶识起。必第二识相应故。又由意识缘外境时。必内依末那为染污根。方得生起。是故随说六粗。必自依末那故。亦不别说。二以义不便故。略不说之。不便相者。以无明住地动本静心。令心起和合成赖耶。末那既无此义。故。前三细中略不说。又由外境牵起事识。末那无此缘外境义。故六粗中亦略不说。亦可计内为我。属前三细。计外为我所。属后六粗故。略不论也。楞伽亦同此说。彼经云。大慧。略有三义。广说八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。即是六粗。又显识论。但说二种识。彼论云。一切三界。但唯有识。识有二种。一显识。即是本识。此本识转作五尘四大等。二分别识。即是意识。于显识中。分别作人天。长短。大小。男女诸物等。分别一切法。譬如依镜。影色得起。如是缘显识分别色得起。又转识。能回转造作无量识法。或转作根。或转作尘。转作我。转作识。如此种种不同。唯识所作。或于自于他。互相随逐。于自则转为五阴。于他则转为怨亲中人。一一识中。皆具能所。能分别是识。所分别是境。能即依他性。所即分别性。由如此义。离识之外无别境。但唯有识。又转识论明。所缘识转有二转。一转为众生。二转为法。一切所缘。不出此二。此二实无。但是识转作二相貌也。次明能缘识有三种。一果报识。即是阿赖耶识。二执识。即是阿陀那识。三尘识。即是六识。果报识者。为烦恼业所引。故名果报。亦名本识。一切有为法种子所依止。亦名宅识。一切种子之所栖处。亦名藏识。一切种子隐伏之处。又此阿赖耶识。与五种心所法相应。一触。二作意。三受。四思惟。五想。以根尘识三事和合生触。心恒动行。名为作意。受。但是舍受。思惟筹量可行不可行。令心成邪成正。名为思惟。作意如马行。思惟如骑者。马但直行。不能避就是非。由骑者故。令其离非就是。思惟亦尔。能令作意离漫行也。此识及心法。但是自性无记。念念恒流如水流浪。本识如流。五法如浪。乃至罗汉果。此流浪法。亦犹未灭。是名第一本识。依缘此识。有第二执识。此识以执着为体。即末那。与四惑相应。此识名有覆无记。亦有五种触等心所法相应。前细此粗。此识及相应法。至罗汉位究竟灭尽。及入无心定。亦皆灭尽。是名第二识。第三尘识者。识转似尘。更成六种。体通三性。与十种遍行别境心所法相应。及十善恶。并大小或具三种受。五识。于第六意识。及本识。执识。于此三识中。随因缘。或时俱起。或次第起。以作意为因。外尘为缘。故识得起。若先作意。欲取色声二尘。后则眼耳二识。一时俱起。而得二尘。若作意欲至某处着色听声取香。后亦一时三识俱起。得三尘。乃至一时具五识。俱起亦尔。或前后次第而起。唯起一识。但得一尘。皆随因缘。是故不同也。如是七识。于阿赖耶识中。尽相应起。如众影像。俱现镜中。亦如众浪。同集一水。乃至如此识转。不离二义。一能分别。二所分别。所分别既无。能分别亦无。无境可取。识不得生。以是义故。唯识义得成。何者。立唯识义。意本为遣境遣心。今境界既无。唯识又泯。即是说唯识义成也。已上能缘三种识。亦是三能变。又楞伽经云。有三种识。谓真识。现识。及分别事识。譬如明镜。持诸色像。现识处现亦复如是。不思议熏。不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。又诸识有三种相。谓转相。业相。真相。乃至譬如泥团微尘。非异非不异。金庄严具。亦复如是。大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。则泥团微尘。应无分别。如是大慧。转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故大慧。非自真相识灭。但业相灭。若自真相灭者。藏识则灭。大慧。藏识灭者。不异外道断见论议。大慧。彼诸外道。作如是论。谓摄受境果灭。识流注亦灭。若识流注灭者。无始流注应断。释云。入楞伽经。直明自真相。本觉之心不藉妄缘。性自神解。名自真相。是依异义门说。又随无明风作生灭时。神解之性。与本不异。故亦得名为自真相。是依不异义门说。又识有二种生。谓流注生。及相生。所言真识。是根本无明所熏本觉真心。现识。是阿赖耶识。分别事识。是意识。经云。妙严菩萨白佛言。世尊。粗相意识。细相意识。以何为因。以何为缘。佛言。如是粗细意识。以现镜识。而为其因。以六尘境为缘。相续而转故。又三细中粗是现识。七识中强是意识。第六意识。分别六尘。必依末那为所依根。意识是能依。末那是所依。略三细识粗有八相。又粗分意识。细分末那。楞伽经偈云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。为彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。不坏相有八。无相亦无相。释论云。依此经文作解释故。起六相文。今此经文为明何义。谓欲显示现识之海。性自常住。为彼六尘境界之风所飘动故。此七种识。现识之体。以为内因。六尘境界以为外缘。兴盛六种粗重相故。如经。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。云何名为境界之风。其风形状。当如何耶。谓青黄等种种显色。能起。眼识。宝珂等珠。出现种种胜妙音声。能起耳识。檀乳等香。熏布种种芬芳香气。能起鼻识。木罗石蜜等诸安触着。和种种善美乐具。能起身识。甘淡等味。随其所应出种种味。能起舌识。现在之华。未来之果。种种法尘。随为彼识所缘境界。能起意识。今此文中。举尘取识。应审观察。彼末那识。即是意微细分位。无别体耳。如是六尘。能动心体。令使散乱。譬如猛风。故名为风。如经。青赤种种色。珂乳及石蜜淡味众华果。如是七识及与藏识。同耶异耶。非同非异。离二边故。譬如日与光明。水与波浪。非同非异。七识藏识。非同非异义。亦复如是。如经。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。如是七识。从何处所。来入藏识。作七种数。流转起动。无断绝时。如是七转识。不从内来。不从外来。不从中间来。唯藏识体。变作七识。譬如海水。变作波浪。如经。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。谓彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。如是现识。及七转识。八种心识。唯有生灭无常相耶。亦有实相常住相耶。如是八识。从无始来。三际不动。四相不迁。真实常住。自性清净不坏之相。具足圆满。无所阙失。而如是等一切功德。同法界故。无有二相。无二相故。唯是一相。唯一相故。亦是无相。皆以无相故。无相亦无相。如经不坏相有八。无相亦无相。此楞伽经。凡明几识。即有二门。一者略说门。二者广说门。如是二门中。三本各异说。谓一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有三种识。广说有二相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。广说有八种。略说有二种。何等为二。一者了别识。二者分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有四种。广说有七种识。云何为四。业识。转识。现识。分别事识。如是三经。直是真说。当应归依。初契经中第一真识。直是根本无明。所熏。本觉真心。第二现识。直是现相。阿赖耶识。第三分别事识。直是意识。粗分意识。细分。即末那故。中契经中作如是说。第一了别识。直是现相阿赖耶识。第二分别事识。直是意识。义如前说。同说末那。后契经中四种识法。文相明故。且略不说。言七识者。末那意识。总为一故。粗细虽别。唯一识故。法界法轮契经中作如是说。第六意识分别六尘境界时。中。必依末那为所依根。方得生起。是故意识。当是能依。彼末那识。当是所依也。又华严论云。世尊。于南海中。楞伽山说法。其山高峻。下瞰大海。傍无门户。得神通者。堪能升往。乃表心地法门。无心无证者。方能升也。下瞰大海。表其心海本自清净。因境风所转。识浪波动。欲明达境心空。海亦自寂。心境俱寂。事无不照。犹如大海无风。日月森罗。焕然明白。此经意直为根熟。顿说种子业识。为如来藏。异彼二乘灭识趣寂者故。亦为异彼般若修空菩萨。空增胜者故。直明识体本性全真。便明识体即成智用。如彼大海无风。即境像便明。心海法门。亦复如是。了真即识成智。此经异彼深密经意。别立九识。接引初根。渐令留惑长大菩提故。不令其心植种于空。亦不令心犹如败种。解深密经。乃是入惑之初门。楞伽维摩。直示惑之本实。楞伽即明八识为如来藏。净名即观身实相。观佛亦然。净名与楞伽同。深密经文。与此二部少别。当知入胎出胎。少年老年。乃至资生住处。若色若空。若性若相。皆是自识。唯佛能知。如显识论云。四有者。从识支至六岁。是生有。从七岁已上能分别生熟。起贪。至未舍命。是业有。死有者。唯一念。中有。即中阴。就业有中。六识起三种业。善。不善。不动等。三业有为。有分识所摄持。六识自谢灭。由有分识摄持。力用在。问曰。何故立有分识。一期生中。常缘一境。若生人天。此识见楼观等事报。若起六识。用粗覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强。则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲界。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如赖耶及意识也。是以诸教同诠。圆证非一。又如入楞伽经云。大慧。复有余外道。见色有因。妄想执着形相长短。见虚空无形相分剂。见诸色相异于虚空。有其分剂。大慧。虚空即是色。以色大入虚空故。大慧。色即是虚空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分别虚空。依虚空分别色故。大慧。四大种性。自相各别。不住虚空。而四大中。非无虚空。大慧。兔角亦如是。因牛角有。言兔角无。大慧。又彼牛角析为微尘。分别微尘相。不可得见。彼。何等何等法有。何等何等法无。而言有耶无耶。若如是观。余法亦然。大慧。汝当应离兔角牛角。虚空色异妄想见等。大慧。汝亦应为诸菩萨说离兔角等相。大慧。汝应当知。自心所见虚妄分别之相。大慧。汝当于诸佛国土中。为诸佛子。说汝自心现见一切虚妄境界。尔时世尊。重说偈言。色于心中无。心依境见有。内识众生见。身资生住处。心意与意识。自性及五法。二种无我净。如来如是说。长短有无等。展转互相生。以无故成有。以有故成无。分别微尘体。不起色妄想。但心安住处。恶见不能净。非妄智境界。声闻亦不知。如来之所说。自觉之境界。摄大乘论云。又此识。皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中。都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触。舍林地山。似义影现。而于此中都无有义。由此喻显。应随了知。一切时处。皆唯有识。夫从心现境。结业受生。不出三细六粗九相之法。如石壁释云。唯一梦心。喻如有一人。忽然睡著作梦。见种种事。起心分别。念念无间。于其违顺。深生取着。为善为恶。是亲是疏。于善于亲。则种种惠利。于恶于疏。则种种陵损。或有报恩受乐。或有报怨受苦。忽然觉来。上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不觉无明忽起也。作梦者。最初三细业识相也。见者。第二转识相也。种种事者。第三现识相也。起心分别者。最初六粗境智相也。念念无间者。第二相续相也。于其违顺深生取著者。第三执取相也。为善为恶是亲是疏者。第四计名字相也。于善于恶得损益者。第五起业相也。受苦乐报者。业系苦相也。忽然觉来上事都遣者。即觉唯心。得入宗镜。故云。佛者。觉也。如睡梦觉。如莲华开。
宗镜录卷第五十七
　　夫楞伽经所明三种识。谓真识。现识。及分别事识。此中三识。于八识中。如何分别。
　　答。真谓本觉。现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘。缘第八故。名分别事。真谓本觉者。即八识之性。经中有明九识。于八识外。立九识名。即是真识。若约性收。亦不离八识。以性遍一切处故。
　　问。但说赖耶等八识。俗谛已显。云何说十一种识。又究竟指归。唯一真实性。复云何说广略等诸识。
　　答。因相显性。非无所以。摄未归本。自有端由。摄大乘论云。若不定明一切法唯有识。真实性则不得显现。若不具说十一识。说俗谛不尽。若止说前五识。唯得俗谛根本。不得俗谛差别义。若说俗谛不遍。真识则不明了。真不明了。则遣俗不尽。是故具说十一识。通摄俗谛。是以了俗无性。即达真空。真空虽空。而不坏相。俗有虽有。恒常体虚。是知随缘非有之真谛。恒不异事而显现。寂灭非无之俗谛。恒不异真而成立。上来所引二识。三识。八识。九识。十一识等。不出一心宗。所以楞伽经云。一切诸度门。佛心为第一。又云。佛语心为宗。无门为法门。所言宗者。谓心实处。约其真心之性。随其义开体用二门。即同起信立心真如门。心生灭门。真如是体。生灭是用。然诸识不出体用二心。一体心。是寂灭心。即九识体。二用心。是生灭心。即前八识用。体用隐显。说为二心。以用即体故。生灭即不生灭。以体即用故。不生灭即生灭。以生灭无性。用而不多。以寂灭随缘。体而非一。非多非一体用常冥。而一而多。体用恒现。识性是体。识相是用。体用互成。皆归宗镜。唯识疏钞云。识性识相。无不归心。心王心所。皆名唯识者。谓圆成实性。是识性。依他起性。是识相。皆不离心也。或可诸无为法。名识性。得等分位。色等所变。是识相。皆不离心也。识之相应名心所。识之自性名心王。心王最胜。称之为主。摄所从心。名归心。摄得等分位。兼色等所变。归于见分等。名泯相。性相不相离。总名唯识也。
　　问。境不离识。识不离境者。何秖云唯识。不名唯境。
　　答。虽互相生。境从识变。然古释。境由心分别方生。由心生故。名唯识。识不由境分别生。不由境故。不可名唯境。
　　问。心是境家增上缘。境假心生。名唯识。境是心家所缘缘。心假境生。应名唯境。
　　答。离心执境是虚妄。为遮妄心名唯识。悟心无我出沉沦。不约二缘名唯境。又有境无境。皆是自心。其心悉生。一若缘有境生心者。即是自识相分。一切实境。不离能缘之心。于自识外。实无其境。二若缘无境生心者。如独生散意。缘过去未来。空华兔角一切无法时。心亦起故。如百法钞云。旧云。缘无不生虑不正。
　　问。何以不正。
　　答。如缘空华兔角一切无法时。心亦起故。何以。言缘无不生虑耶。故知有独影境内心相分。此相分望见分。亦成所缘缘义。若无内心相分。其心即不生。唐三藏云。境非真虑起。证知唯有识。虽遍计所执相。虽即非真。而不无内心相分能牵生心故。由此四句分别。一无影有质。其心不生。二有影无质。其心得生。三影质俱有。心生可知。四影质俱无。心亦得起。即根本智。证真如是。唯识论云。有境牵生心。若真理为境。能牵生智心。若俗谛为境。能牵生识心。则未有无心境。曾无无境心。
　　问。八识之中。约因位初地已去。几识成无漏。
　　答。古德释云。唯六七二识成无漏。六即第六识。初地门中二十二心。所。成妙观察智。七即第七识。二十二心。所。成平等性智。此二智品相应。俱离障染。故名无漏。若五八等识。定是有漏。
　　问。云何第六得成无漏耶。
　　答。谓初地入无漏心时。断分别二障种现习气。故无漏。
　　问。第六能断惑。断惑成无漏。第七不能断惑。何故亦成无漏。
　　答。谓第七识是第六所依根。第六是能依识。能依识既成无漏。第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时。第七识中俱生我法二执。现行。伏令不起故。第七成无漏。
　　问。何故第八是有漏耶。
　　答。第八是总报主。持种受熏。若因中便成无漏。即一切有漏杂染种子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。
　　问。前五既非是总报主。何故不成无漏。
　　答。前五根是第八亲相分。能变第八既是有漏。所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五识。亦成有漏也。如上依经论分别诸识。开合不同。皆依体用。约体则无差而差。以全用之体不碍用故。约用则差而无差。以全体之用不失体故。如举海成波不失海。举波成海不碍波。非有非无。方穷识性。不一不异。可究心原。如古德云。约诸识门。虽一多不定。皆是体用缘起。本末相收。本者九识。末者五识。从本向末。寂而常用。从末向本。用而常寂。寂而常用。故静而不结。用而常寂。故动而不乱。静而不结。故真如是缘起。动而不乱。故缘起是真如。真如是缘起故。无涅槃不生死。即八九为六七。缘起是真如故。无生死不涅槃。即六七为八九。无生死不涅槃故。法界皆生死。无涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃。故生死非杂乱。法界皆生死。故涅槃非寂静。生死非杂乱。众生即是佛。涅槃非寂静。佛即是众生。是以法界违故。说涅槃是生死。即理随情用。法界顺故。说生死是涅槃。即情随理用。如此明时。说情非理外。理非情外。情非理外故。所以即实说六七为八九。实者。体也。理非情外故。所以即假说八九为六七。假者。用也。以假实无碍。故人法俱空。以体用无碍。故空无可空。人法俱空。故说绝待。空无可空。故言妙用。如斯说者。亦是排情之言。论其至实者。不可以名相得。至极者。不可以二谛辩。不可以名相得。故非言像能诠。不可以二谛辩。故非有无能说。故云至理无言。贤圣默然。言语道断。心行处灭。正可以神会。不可以心求。
　　问。觉海澄源。一心湛寂。云何最初。起诸识浪。
　　答。虽云识浪。起处无从。无始无生。能穷识性。只谓不觉。忽尔念生。犹若澄澜。欻然风起。不出不入。汹涌之洪浪滔天。非内非外。颠倒之狂心遍境。起信论云。以不知真法一故。心不相应。忽然念动。名为无明。此是现根本无明。最极微细。未有能所王数差别。故云不相应。非同心王心所相应也。唯此无明为染法之原。最极微细。更无染法能为此本。故云忽然念起也。无明之前。无别有法为始集之本。故云无始。则是忽然义。非约时节以说忽然而起。无初故也。又释摩诃衍论云。不如实知真如法一故。不觉心起者。即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉。何因缘故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。谓三法中而不如故。言不如者。当有何义。谓违逆义故。云何三法。一者实知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名为三。实知法者。谓一切觉。即能达智。真如法者。谓平等理。即所达境。一心法者。谓一法界。即所依体。于此三法皆违逆故。无明元起。是故说言。谓不如实知真如法一故。不觉心起。彼三种法。皆守一中。终不离。故通名一。又论云。以无明熏力。不觉心动。最初成其业识。因此业识。复生转识等。论释云。最初不觉。称为第一业相。能见所见。无有差别。心王念法。不可分析。唯有精动隐流之义。故名为业。如是动流。只由不觉。第二转相。以业相念为所依故。转作能缘。流成了相。第三现相。以了别转为所依。戏论境界。具足现前。所缘相分圆满安布。依此见分。现彼相分。又动相者。动为业识。理极微细。谓本觉心。因无明风。举体微动。微动之相。未能外缘。即不觉故。谓从本觉有不觉生。即为业相。喻如海微波。从静微动。而未从此转移本众。转相者。假无明力。资助业相。转成能缘。有能见用。向外面起。即名转相。虽有转相。而未能现五尘所缘境相。喻如海波浪。假于风力。兼资微动。从此击波。转移而起。现相者。从转相而成现相。方有色尘山河大地器世间等。仁王般若经云。尔时世尊告波斯匿王。汝先问云。复以何相而住观察。菩萨摩诃萨。应如是观。以幻化身而见幻化。正住平等。无有彼我。如是观察。化利众生。然诸有情。于久远劫。初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚终一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。皆积聚性。隐覆真实。古释云。初刹那识异于木石者。有说。初识。随于何趣。续生位中。最初刹那第八识也。识有缘虑。异于木石。有说初识。如楞伽经云。诸识有三种相。谓转相。业相。真相。言真相者。本觉真心。不藉妄缘。名自真相。业相者。根本无明。起静令动。动为业识。极微细故。转相者。是能见相。依前业相。转成能缘。虽有能缘。而未能显所缘境故。现相者。即境界相。依前转相。能现境故。又云。顿分别知自心现身。及身安立受用境界。如次即是根身。外器。色等五境。以一切时任运现故。此是三细。即本识故。最初业识。即为初。依生起门。为次第故。又远劫来时。无初始。过未。无体。熏习。唯心妄念为初。违真起故。又从静起动。名之为业。从内趣外。名之为转。真如之性。不可增减。名为真相。亦名真识。此真识。即业转现等三性。即神解性。不同虚空。通名识。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。觉照性故。所以云。本觉真心。不藉妄缘。以真心之体。即是本觉。非动转相。是觉性故。又释云。初刹那识异于木石者。谓一念识。有觉受故。异于木石。即显前念中有末心。所见赤白二秽。即同外器木石种类。此识生时。揽彼为身。故异木石。
　　问。远劫无始。何名初识耶。
　　答。过去未来无体。刹那熏习。唯属现在。现在正起妄念之时。妄念违真。名为初识。非是过去有识创起。名为初识也。故知横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。所以法华经云。我观久远。犹若今日。则三世情消。契无时之正轨。一真道现。证唯识之圆宗。
　　问。经明初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚经一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法者。则有染有净。有生有灭。此识约生灭门中。有几种生灭。
　　答。真门顺性。妙合无生。世相随缘。似分起尽。楞伽经云。大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。诸识有几种生住灭。佛告大慧。识有二种生住灭。非思量所知。谓流注生住灭。相生住灭。古释云。言流注者。唯目第八。三相微隐。种现不断。名为流注。由无明缘。初起业识。故说为生。相续长劫。故名为住。到金刚定。等觉一念。断本无明。名流注灭。相生灭住者。谓余七识。心境粗显。故名为相。虽七缘八望六为细。具有四惑。亦云粗故。依彼现识自种诸境。缘合生七说为相生。长劫熏习。名为相住。从末向本。渐伏及断。至七地满。名为相灭。依前生灭。立迷悟依。依后生灭。立染净依。后短前长。事分二别。即是流注生住灭。相生住灭。是以海水得风。变作波涛之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓沧溟而不绝。新念续旧念。腾心海以常兴。从此汨乱澄源。昏沉觉海。是知因真起妄。不觉无明之动摇。如从水成波。全是外风之鼓击。内外和合。因缘发萌。遂成能见之心。便现所观之境。因照而俄生智鉴。因智而分别妍媸。从此取舍情分。爱憎。心变。于五尘境。执着坚牢。向六情根。相续不断。因兹爱河浪底沉溺无忧。欲火焰中。焚烧罔惧。甘心受黑城之极苦。不觉不知。没命贪梦宅之浮荣。难惺难悟。若能了最初一念。起灭何从。顿入无生。复本真觉。则尘尘寂灭。六趣之笼槛难羁。念念虚玄。九结之网罗休绊。犹如巨海风息。不起微涟。察动相之本空。见缘生之无体。则穷源湿性。湛尔清冷。万像森罗焕然明白。所以贤劫定意经云。了一切空。是曰一心。
　　问。宗镜搜玄。云何说识。
　　答。只为识性幽玄。难穷本末。唯佛能了。下位莫知。以无迹无形。为万有之本。唯深唯妙。作众圣之原。如菩萨处胎经五道寻识品云。尔时世尊。将欲示现识所趣向。道识。俗识。有为识。无为识。有漏识。无漏识。华识。果识。报识。无报识。天识。龙识。鬼。神。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人。非人识。上至二十八天识。下至无救地狱识。尔时世尊。即于胎中。现勾锁骸骨。遍满三千大千世界。佛告阿祈陀。能别此骸骨识耶。对曰。不别。何以故。未得通彻。行力未至。佛告弥勒菩萨。汝此天中。未得神通耶。弥勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告弥勒。汝观勾锁骸骨。令一切众。知识所趣。分别决了。令无疑滞。尔时弥勒菩萨即从座起。手执金刚七宝神杖。揽勾锁骸骨。听彼骨声。即白佛言。此人命终。嗔恚结多。识堕龙中。次复搅骨。此人前身。十迹行具。得生天上。次复搅骨。此人前身。破戒犯律。生地狱中。如是搅骨。有漏无漏。有为无为。从二十八天。下至无救地狱。知识所趣。善恶果报。白黑行报。有一全身舍利。无有缺减。尔时弥勒。以杖搅之。推寻此识。了不知处。如是三搅。前白佛言。此人神识。了不可知。将非如来入涅槃耶。佛告弥勒。汝绍佛位。于当来世。当得作佛。成无上道。何以搅舍利而不知识处耶。弥勒白佛言。佛不思议。不可限量。非我等境界。所能筹量。今有狐疑。唯愿世尊。当解说之。五道神识。尽能得知。彼善恶所趣。不敢有疑。于如来所。今此舍利。无有缺减。愿说此识。令我等知。佛告弥勒。过去未来现在诸佛。舍利流布。非汝等境界所能分别。何以故。此舍利。即是吾舍利。何能寻究如来神识。今当与汝。分别。如来上中下识。至萨芸然。各各不同。初住菩萨。未立根德力。虽得神通。二住菩萨。以天眼观。知识所趣。退不退地。亦复观见。欲界色界。无色界者。或复观见。生东方无数恒河沙佛刹。供养诸佛。奉律无碍。亦复知彼受记劫数。一劫二劫。乃至百千亿劫。或有菩萨。于三住地。观见舍利。知识所趣。于有余涅槃。无余涅槃。然复不见四住所行。识所趣向。四住菩萨。见一见二三住识法。然复不见五住舍利识法所趣。乃至唯佛。知佛神识所念。又偈云。识神无形法。五大以为家。分别善恶行。去就别真伪。识示善道处。永到安隐道。识为第六王。余大最不如。
　　问。心识二名。有何胜劣。
　　答。心是如来藏心真如之性。识是心之所生。无有一法。不从真心性起。故首楞严经云。诸法所生。唯心所现。心是本。即胜。识是依。即劣。如圆觉疏云。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。
　　问。设使识无其体。云何得是心乎。
　　答。以识本是心所成故。故识无体。则是一心。何异境从识生。摄境归识。若通而论之。则本是一心。心变为识。识变诸境。由是摄境归识。摄识归心也。
　　问。前已广明识相。如何是智。
　　答。分别是识。无分别是智。如大宝积经云。佛言。所言识者。谓能了别眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者。于内寂静。不行于外。唯依于智。不于一法而生分别。及种种分别。是名为智。又舍利弗。从境界生。是名为识。从作意生。是名为识。从分别生。是名为识。无取无执。无有所缘。无所了别。无有分别。是名为智。又舍利弗。所言识者。住有为法。何以故。无为法中。识不能行。若能了达无为之法。是名为智。又月灯三昧经偈云。不寂者是想。寂灭者是智。若知想自性。便离于诸想。若有想可遣。是则还有想。彼行想戏论。是人不离想。若人作是心。是想谁所起。是想谁能证。谁能灭是想。起想之法者。诸佛莫能得。即于此处有。无我离取着。若其心不生。何由得起想。若心得解脱。彼则无由起。若证于解脱。心则不思议。心不思议故。成就不思议。我本作是念。安住心地已。弃舍一切心。愿成不思议。白净法果报。睹见于无为。一念能了知。一切众生念。众生即是心。心即是如来。诸佛不思议。显了于此心。
　　问。心王妙义。八识真原。显正理以圆明。据圣教为定量。理事齐举。已断纤疑。心所之门。如何开演。
　　答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。别境有五。善有十一。根本烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善。二不善。三无记性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禅四地。无色界四空四地。三时一切者。时。即同一刹那时也。此作意等五心所。皆同时起。故名时一切。四。俱一切者。俱。即遍诸心等。与八识俱。意云。此作意等五遍行。与八识心王俱起时。必有同时相应五数。又如八识俱起时。皆有遍行五数。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。触等五数。是能行能遍。遍者。是圆义。行者。是游履义。缘境义。但取见分能缘四一切。不取内二分。内二分但互相缘。即不能外缘一切。又若别境欲等五数。有行非遍。行是能缘。遍是所缘。即所乐等四境。以四境不能令能缘欲等所遍缘。故名有行非遍。应以四句分别。一。是行非遍。即别境。二是遍非行。即真如。三俱句。即遍行。四俱非。即色等。显扬论云。心所有法者。谓若法从阿赖耶种子所生。依心所起。与心俱转相应。彼复云何。谓遍行有五。一作意者。谓能警心为性。于所缘境。引心为业。
　　问。作意为在种位能警心。为在现行能警心。
　　答。在种位能警心。以作意自性明利。虽在种位。若有境至。而能警心心所种。令生起现。举喻。如多人同一室宿。外边有贼来时。众中有一人。为性少睡。便能警觉余人。此人虽自身未起。而能警觉余人令起。亦如内心相分。虽与见分同起。法尔有能牵心功能。今作意亦尔。其作意种子。既警彼诸心心所种。生现行已。作意现行。又能引心现行令趣前境。即此作意。有二功能。一心未起时。能警令起。二若起已。能引令趣境。初是体性。后是业用。二触。谓根境识三事和合。分别为体。受依为业。又即三和是因。触是其果。令心心所。触境为性。受想思等。所依为业。触若不生时。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同触前境。是触自性也。即诸心所缘境时。皆是触功能自性也。即此触似彼三和。与受等为所依。是触之业用也。三受。领纳为体。爱缘为业。四想。谓名句文身熏习为缘。取相为体。发言议为业。又想能安立自境分剂。若心起时无此想者。应不能取境分剂相。于境取像为性。施设种种名言为业。种种名言。皆由于想。是想功能。五思。谓念心。造作一切善恶总别报为思体。于善品等。役心为业。触等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。别境有五。欲等不遍心故。以四境别。名为别境也。一欲。谓于所乐境。希望为体。勤依为业。又于一切事欲观察者。有希望故。若不欲观。随因境势。任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非遍行。二胜解。谓于决定境。如其所应。印解为体。不可引转为业。又谓邪正等教理证力。于所取境。审决印持。由此异缘。不能引转故。犹预境。胜解全无。非审决心。亦无胜解。非遍行摄。三念。谓于惯习境。令心明记不忘为体。等持所依为业。又于曾未受体类境中。令不起念。设曾所受。不能明记。念亦不生故。念必非遍行所摄。念与定为所依。为业用。能生正定。故言定依为业。四定。亦云等持。谓于所观境。专注一缘为体。令心不散。智依为业。又由定令心专注不散。依斯便有决择智生。若不系心专注境位。便无定起。故非遍行。五慧。谓于所观境。简择为体。断疑为业。又于非观境。愚昧心中。无简择故。非遍行摄。此别境五随位有无。所缘能缘。非定俱故。善有十一。一信。谓于有体。有德。有能。心净为体。断不信障。能得菩提资粮圆满为业。又识论云。信以心净为性。此性澄清。能净心等。以心胜故。立心净名。如水清珠。能清浊水。释云。唯信是能净。余善等皆所净。故。以心王为主。但言心净。不言心所。水喻心等。清珠喻信体。以投珠故。浊水便清。以有信故。其心遂净。二惭。谓依自增上。及法增上。羞耻过恶为体。断无惭障为业。三愧。谓依世增上。羞耻过恶为体。断无愧障为业。四无贪。谓于有有具。厌离无执。不藏不爱。无著为体。能断贪障为业。五无嗔。谓于诸有情。心无损害。慈愍为体。能断嗔障为业。六无痴。谓正了真实为体。能断痴障为业。七精进。谓心勇无堕。不自轻贱为体。断懈怠障为业。八轻安。谓远离粗重。身心调畅为体。断粗重障为业。九不放逸。谓总摄无贪嗔痴。精进为体。断放逸障为业。十舍。谓总摄无贪嗔痴为体。依此舍故得心平等。得心正直。心无发动。断发动障为业。十一不害。谓由不恼害诸有情故。悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业。根本烦恼有六。一贪。谓于五取蕴。爱乐覆藏。保着为体。损害自他。能趣恶道为业。二嗔。谓于有情。欲兴损害为体。能障无嗔为业。三慢。谓以他劣己计我为胜。令心高举为体。能障无慢为业。四无明。谓不正了真实为体。能障正了为业。五邪见。谓五见为体。一萨迦邪见。谓于五取蕴计我我所。染污慧为体。能障无我。无颠倒解为业。二边执见。谓于五取蕴。执计断常。染污慧为体。能障无常。无颠倒解为业。三邪见。谓谤因果。染污慧为体。唯分别起。能障正见为业。四见取。谓于前三见。及见所依蕴。计最胜上。及与第一染污慧为体。唯分别起。能障苦。及不净。无颠倒解为业。五戒禁取。谓于前诸见。及见所依蕴。计为清净解脱出离。染污慧为体。唯分别起。能障如前。无颠倒解为业。释云。萨迦邪见者。此翻身见也。见取者。论又云。一切斗诤所依为业。此于诸见。及所依蕴。执为最胜。能得涅槃清净法。是见取。由此各各互执。为胜诸见等故。一切外道斗诤。因斯而起。戒禁取者。又云。无利勤苦所依为业。谓依诸见所受戒。说此戒为胜。及能得涅槃。由此戒故。一切外道。受持拔发等无利勤苦。六疑。谓于诸谛。犹豫不决为体。唯分别起。能障无疑为业。
　　问。此十烦恼。何识相应。
　　答。第八藏识全无。第七末那有四。第六意识具十。前五识唯三。古释云。五识但三。以无分别。故无慢等。慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于称量门起。劣胜负故。疑。犹豫简择门起。见。推求门起故。五识无此等行相故。七识具我痴等四烦恼。犹具审决。故疑无容起。由爱着我。嗔不得生。无一心王中有二慧故。余见不生。随烦恼有二十。释论云。唯是烦恼。分位差别等流性故。名随烦恼。此二十种。类别有三。谓分等十各别起故。名小随烦恼。无惭等二遍不善故。名中随烦恼。掉举等八遍染心故。名大随烦恼。一忿。谓于现在违缘。令心愤发为体。能障无嗔为业。二恨。谓于过去违缘。结怨不舍为体。能障无嗔为业。三覆。谓于过犯。若他谏诲。若不谏诲。秘所作恶为体。能障发露悔过为业。四恼。谓于过犯。若他谏诲。便发粗言。心暴不忍为体。能障善友为业。五嫉。谓于他所有功德名誉。心妒不悦为体。能障仁慈为业。六悭。谓积聚怪着为体。障无贪为业。七诳。谓惑乱于他。现不实事。心诡为体。能障爱敬为业。八谄。为欺彼故。诈现恭顺。心曲为体。能障爱敬为业。九憍。谓恃世间兴盛等。心恃高举。无所忌惮为体。能障厌离为业。十害。谓逼恼有情。无悲无愍。无哀。无怜。无恻为体。能障不害为业。十一无惭。谓不耻过恶为体。能障惭为业。十二无愧。谓于世增上。不耻过恶为体。能障愧为业。十三惛沈。谓令心懵重为体。能障毗钵舍那为业。十四掉举。谓依不正寻求心不寂静为体。能障奢摩他为业。十五不信。谓于有体有德有能。心不净信为体。障信为业。十六懈怠。谓心不勉励为体。能障发起正勤为业。十七放逸。谓总贪嗔痴懈怠为体。障不放逸为业。十八失念。谓染污不记为体。障不妄念为业。十九散乱。谓于所修善心。不喜乐为依止故。驰散外缘为体。能障等持为业。二十不正知。谓于三业。不正了住染污慧为体。能障正知为业。
宗镜录卷第五十八
　　夫不定有四。悔。眠。寻。伺。于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一恶作。谓于已作未作善不善事。若染不染。怅怏追变为体。能障奢摩他为业。又识论称悔。此即于果。假立因名。先恶所作业。后方追悔故。二睡眠。谓略。摄于心。不自在转为体。能障毗钵舍那为业。三寻。谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境。令心粗转为体。障心内净为业。四伺。谓从阿赖耶识种子。所生。依心。所造。与心俱转相应。于所寻法略行外境。令心细转为体。障心内净为业。释云。寻即浅推。伺即深度。寻于粗发言。伺则细发语。识论云。四不定者。于善染等皆不定故。释云。一解。显不定义。此于界性识等皆不定故。二解。简前信等贪等。此通三性。性不定故。如上根随烦恼。过患尤深。开恶趣门。障菩提道。如瑜伽论云。烦恼差别者。多种差别。应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。瀑流扼取。系。盖。株杌垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类。烦恼差别。当知此中。能和合苦。故名为结。令于善行。不随所欲。故名为缚。一切世间。增上种子。之行随逐。故名随眠。倒染心故。名随烦恼。数起现行。故名为缠。深难渡故。顺流漂故。名为瀑流。邪行方便。故名为扼。能取自身。相续不绝。故名为取。难可解脱。故名为系。覆真实义。故名为盖。坏善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢。常能为害。故名为常害。不静相故。远所随故。名为箭。能摄依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名恶行。流动其心。故名为漏。能令受用。无有厌足。故名为匮。能令所欲。常有匮乏。故名为烧。能引衰损。故名为恼。能为斗讼诤竞之因。故名有诤。烧所积集诸善根薪。故名为火。如大热病。故名炽然。种种自身大树聚集。故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故。名为拘碍。诸如是等。烦恼差别。乃至烦恼过患者。当知诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时。先恼乱其心。次于所缘。发起颠倒。令诸随眠。皆得坚固。令等流行。相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生。身心忧苦。能引生等。种种大苦。能令相续。远涅槃乐。能令退失。诸胜善法。能令资财。衰损散失。能令入众。不得无畏。悚惧无威。能令鄙恶名称。流布十方。常为智者所诃毁。令临终时。生大忧悔。令身坏已。堕诸恶趣。生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过。无量无边。如上所作烦恼。生诸过患。皆从最初一念无明心起。何谓无明。以不知前境本空。妄生对待。唯是自心分别。以忿恨风。吹心识火。自烧自害。曾不觉知。不了唯心第一义谛。故曰无明。痴暗所缠。空生空死。大智度论云。复次一切法性。皆空无所有。汝所嗔因缘。亦皆虚诳无定。汝云何以虚诳事故。嗔骂加害。乃至夺命。起此重罪业故。堕三恶道。受无量苦。汝莫以虚诳无实事故。而受大罪。如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼来恐恼道人故。诸道人。皆舍房而去。有一客僧来。维那处分。令住此房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能。我当伏之。先入者。闭户端坐待鬼。后来者。夜暗打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在内道人。以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。各相愧谢。众人云集。笑而怪之。众生亦如是。五众无我无人。空取相致斗诤。若支解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨。语众生言。汝莫于根本空中。斗诤作罪。斗诤故。人身尚不可得。何况值佛。又云。一切烦恼。虽是过去业因缘。无明是根本。乃至若知先一世无明业因缘。则亿万世可知。譬如现在火热。过去未来火亦如是。复次菩萨求无明。体即是明。所谓诸法实相。名为实际。观诸法如幻如化。众生颠倒因缘故。起诸烦恼。作恶罪业。轮转五道。受生死苦。譬如蚕。出丝自裹缚。入沸汤火炙。凡夫众生亦如是。初生时未有诸烦恼。后自生贪欲嗔恚等诸烦恼。是烦恼因缘故。覆真智慧。转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空。但众生颠倒错故。受如是苦。菩萨于此众生。起大悲心。欲破是颠倒故求于实法。行般若波罗蜜。通达实际。种种因缘。教化众生。令住实际。是故住实际无咎。释曰。如了今世无明业是心。则能通达过去未来一切善恶诸业。悉是自心。如一火性热。则一切火皆热。既实知已。终不更将手触。惧烧手故。若如实知。今现在一尘一念悉是自心。终不更故起心贪取前境。虑失宗故。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。如是则智灯常照。业海自枯。究竟住于无过咎。真唯识性之实际。于实际中。不见有一法若生若灭。若合若散。所以寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。为有烦恼故调伏。为无烦恼故调伏。文殊师利言。天子。喻如有梦为毒蛇所螫。此人为苦所逼。即于梦中而服解药。以服药故。毒气得除。天子。于意云何。此人实为所螫不耶。天子言。不也。文殊师利言。彼毒实为除不耶。天子言。文殊师利。如实不被螫。除亦如是。文殊师利言。天子。一切贤圣调伏。亦复如是。天子。汝作是言。为有烦恼故调伏。无故调伏者。天子。如我与无我。有烦恼无烦恼。亦复如是。乃至一切法无我。以无主故。一切法无主。与虚空等故。一切法无来。无所依故。一切法无去。无窠窟故。一切法无住。无所安立故。一切法无安立。生即灭故。一切法无为。以无漏故。一切法无受。究竟调伏故。大庄严法门经云。文殊师利。见此大众。于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切烦恼。及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼。非有生。非有灭。亦不安置。如中观论偈云。染法染者。一。一法云何合。染法染者异。异法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。异即如同水火。俱无合义。止观云。若一念烦恼心起。具十法界百法。不相妨碍。虽多不有。虽一不无。多不积。一不散。多不异。一不同。多即一。一即多。亦如初灯。与暗共住。如是明暗。不相妨碍。亦不相破。如是了达。烦恼性空。则四种瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧风之所摧。能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。一切时中。常居宗镜。见万法无异。如太虚空。因分别识生。名色影现。分别不起。名色本虚。向性空地中。美恶平等。如大智度论云。譬如除宫殿。及诸陋庐。如烧栴檀。及杂木。其处虚空。无有异色。及萨婆若等诸法求其实皆如是。故净名疏云。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有师解言。如人眼病。见空中华。眼病差时。即无华可除。众生亦尔。妄见诸法。但除妄惑。妄惑若灭。则无法可除。此是本无法义。何谓不除法也。今言一切众生。悉具十法界法。无明不了。触处病生。若有智慧。无碍自在。悉为佛事。譬如火是烧法。若触烧痛。谨慎不触。即是除病。不可除火。若除此火。则失温身照闇成食之能。十二因缘三道之法。亦尔。此有去取。法不同除也。又火能烧人。得法术者。出入无碍。不须除火也。故八万四千烦恼。凡夫为之受恼。诸佛菩萨以为佛事也。亦如治眼之法。去病不得损睛珠也。经言。为断病本而教导者。此正明化物也。病本。即是一念无明取相。故华严经云。三界无别法。唯是一心作。今谓唯是一念无明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知无明。不起取有。即毕故不造新。即是断病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。执实成非。了空无过。悟在刹那。更无前后。如志公和尚道体不二科云。众生不解修道。便欲遣除烦恼。不知烦恼本空。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处追讨。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。不识三毒虚假。妄执沉沦生老。昔日迷时谓晚。今日始觉非早。第三色法。色有十五种。一地。有二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。坚硬所摄。有执受性。复有增上积集。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨等。是内地体。形段受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。坚硬所摄。非执受性。复有增上积集。所谓砾石丘山等。是外地体。形段受用为业。又依持资养为业。二水。亦二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。湿润所摄。有执受性。复有增上积集。所谓洟泪涎汗等。是内水体。润泽聚集。受用为业。外。为各别身外。色等五境之所依止。湿润所摄。非执受性。复有增上积集。所谓泉源溪沼等。是外水体。依治受用。资养为业。三火。亦二。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止暖热所摄。有执受性。复有增上积集。所谓能令有情。遍温增热。又能消化饮啖。是内火体。成熟和合。受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止暖热所摄。非执受性。复有增上积集。所谓炎燎村城。或钻木击石。种种求之。是外火体。变坏受用。对治资养为业。四风。亦二种。一内。二外。内。谓各别身眼等五根。及彼居处之所依止。轻动所摄。有执受性。复有增上积集。所谓上下横行。入出气息等。是内风体。动作事受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。轻动所摄。非执受性。复有增上积集。所谓摧破山崖。偃拔林木等。彼既散坏。无依故静。若求风者。动衣摇扇。其不动摇。无缘故息。如是等。是外风体。依持受用。对治资养为业。五眼。谓一切种子阿赖耶识之所执受。四大所造色为境界。缘色境识之所依止。净色为体。色蕴所摄。无见有对性。六耳。七鼻。八舌。九身。亦尔。此中差别者。谓各行自境。缘自境之所依止。十色。谓眼所行境。眼识所缘。四大所造。色蕴所摄。有见有对性。十一声。谓耳所行境。耳识所缘。四大所造。可闻音为体。色蕴所摄。无见有对性。十二香。谓鼻所行境。鼻识所缘。四大所造。可嗅物为体。色蕴所摄。无见有对性。十三味。谓舌所行境。舌识所缘。四大所造。可尝物为体。色蕴所摄。无见有对性。十四触。谓身所行境。身识所缘。四大所造。可触物为体。色蕴所摄。无见有对性。十五法处所摄色。谓一切时意所行境。色蕴所摄。无见无对性。又百法明色有十一种。所谓五根六境。五根者。阿毗达磨论云。以造色为体。一能造。即四大。地水火风。二所造。即四微。色香味触。六境者。一色。有三十一。显色有十三。一青、二黄、三赤．四白．五光．六影．七明．八暗．九云．十烟．十一尘．十二雾．十三空一显色。形色有十。一长．二短．三方．四圆．五粗．六细．七高．八下．九正．十不正。表色有八。一取．二舍．三屈．四伸．五行．六住．七坐．八卧。法处色有五。一极迥色．二极略色．三定自在所生色．四受所引色．五遍计所执色。五根色。以能造为体。法处境中以极迥极略为体。遍计所执。受所引色等四色。非是造色。无体性故。是假非实。又除青黄赤白四色是实。长短二十七种皆是假。四实色上立故。以相形立故。二声。有十一种。一因执受大种声。因者。假藉之义。即藉彼第八识。执受四大所发之声。即血脉流注声等是也。即内四大有情作声。皆是执受故。二因不执受大种声。外四大声是。三因执受不执受大种声。如外四大种。亲造彼声。即手是。内四大种。亲造果声。外四大种。但为助缘。共造一声。四世所共成声。世间言教书籍阴阳等。名共成声。仁义礼智信等。五成所引声。或成所作智。所引言教。即唯如来。六可意声。情所乐欲。七不可意声。情不乐欲。八俱相违声。非乐非不乐。名俱相违声。九遍计所执声。谓外道所立言教。十圣言量所摄声。十一非圣言量所摄声。三香。有六。一好。约情说。随自识变。称己心等。方名好香。二恶。三平等。非好非恶。四俱生沉檀等。与质俱起。五和合。众香等成一香。六变异。未熟无香之时。名变异。四味。有十二。一苦．二酸．三甘．四辛．五碱．六淡．七可意。谓称情故。八不可意。谓不称情。九俱相违。上二相反。十俱生。与质同有。十一和合。众味聚集。十二变异。成熟后。味异。于前。五触。有二十六。一地．二水．三火．四风．五滑．六涩．七轻．八重．九软．十缓．十一急．十二冷．十三饥．十四渴．十五饱．十六力．十七劣．十八闷．十九痒．二十黏．二十一病．二十二老．二十三死．二十四疲．二十五息．二十六勇。前四地水火风是实。余二十二依四大差别建立是假。
　　问。色法有几义。
　　答。有四义。百法云。一识所依色。唯属五根。二识所缘色。唯属六境。三总相而言。质碍名色。四别相而言。略有二种。一者有对。若准有宗。极微所成。大乘即用能造色成。二者无对。非极微成。即法处所摄色。如上地水火风。一切色法。因缘似有。体用俱虚。何者。自体他体。皆悉性空。能缘所缘。俱无有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互夺。定性俱无。又能因所成。所从能立。能无有力则入所。所无有力则入能。互摄互资。悉假施设。缘会似有。缘散还无。以唯识所持。终归空性。如大智度论云。复次地。若常。是坚相。不应舍其相。如凝酥。蜡蜜。树胶。融。则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等。亦尔。如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍相。复次诸论师辈。有能令无。无能令有。诸贤圣人。及坐禅人。能令地作水。水作地。如是等诸法。皆可转相。以无定体故。随缘变现。不可执有执无。违于法性。第四不相应行法。有二十四。不相应行者。相应者。和顺义。如心王心所。得等非能缘故。不与心心所相应。名不相应。又得等非质碍义。不与色相应。又有生灭。不与无为相应。为拣四位法。故名不相应。一得。谓诸行种子所摄。自在生起。相续差别性。又杂集论云。谓于善不善无记法。若增若减。假立。获得成就。善不善无记法者。显依处。若增若减者。显自体。何以故。由有增故。说名成就上品信等。由有减故。说名成就下品信等。二无想定。谓已离净欲。未离上地欲。由于无想天。起出离想。杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定。不恒行转识所摄。灭者。谓定心所引。不恒现行诸心心所。暂时间灭。三灭尽定。谓已离无所有处欲。或入非想。非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想。作意为先。故于不恒行诸心心所。及恒行一分心心所灭。假立灭尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲。阿罗汉等。亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。四无想天。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。五命根。谓于众同分。先业所感。住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引功能差别。又依业所引。第八识种。令色心不断。名为命根。六众同分。谓如是如是有情。于种种类。自体相似。假立众同分。七异生性。谓行自相发起性。又由二障种。各趣差别。八生。谓于众同分。诸行本无今有性。假立为生。九异。谓于众同分。诸行相续变异性。假立为异。亦名为老。十住。谓于众同分。诸行相续不变坏性。假立为住。十一无常。谓于众同分。诸行自相生后灭坏性。假立无常相。十二名身。谓于诸法自性增言。假立名身。十三句身。谓于诸法差别增言。假立句身。十四文身。谓于彼前二文句所依诸字。假立文身。十五流转。谓于因果相续不断。假立流转。十六定异。谓于因果种种差别。假立定异。十七相应。谓诸行因果。相称性。十八势速。谓诸行流转迅疾性。十九次第。谓诸行一一次第流转性。二十时。谓诸行展转新新生灭性。二十一方。谓诸色行遍分剂性。二十二数。谓诸行等。各别相续。体相流转性。二十三和合。谓诸行缘会性。二十四不和合。谓诸行缘乖性。此不相应行。虽不与心王。心所。色法。无为等。四位相应。然皆是心之分位。亦不离心变。及出唯识真性。约一期行相分别故尔。如广百论云。自心分别所见境界。即是自心。但随众缘诸行种熟。自心变作种种分位。自心所变。无实体相。何为精勤。安立异法。但应信受。诸法唯心。
　　问。一心妙旨。八识真原。有为门中。已明王所。无为法内。如何指陈。
　　答。此申第五无为法。有为无为。皆一心变起故。又不出一心性故。
　　问。有为无为。各有几种。一一行相。如何分别。
　　答。有为略有三种。无为略有六种。初有为极成之法。不过三种。识论云。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。释云。如色心等者。即是五识身。他心智境。谓色等五尘。及心心所。此约总聚。不别分别。此何识境。现量所知。非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世而受用物。
　　问。此中缘瓶等心是何量摄。
　　答。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根。非现量得。亦非现世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有发识用。比知是有。言证知者。证成道理也。以现见果。比有因故。果。谓所生心心所法。比量知有。诸净色根。此非现量他心智知。然今大乘第八识境。亦现量得。佛智缘时。亦现量得。除佛已外。共许为论。非世共悉。是故但言此知是有。次约诸经论。有六种无为。百法云。一虚空无为者。离一切色心诸法障碍。所显真理。名为虚空无为。虚空有三。一识变虚空。即第六识上作解心。变起虚空相分故。二法性虚空。即真如体有离诸障碍。故名为虚空。三事虚空。即所见顽空是也。二择灭无为。由无漏智起简择。灭诸障染。所显真如理故。三。非择灭无为。有法不由择力。起无漏智简择。而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性。离诸障染。不由起智断惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三灾。证得不动无为。五想受灭无为。从第四禅已上。至无所有处已来。舍受不行。并粗想亦无。显得真如。名想受灭无为。六真如无为。有二。一约对得名。谓真如理。对事得名。二简法者。即真如简遍计。离于生灭也。出体者。大乘但约心变相分。假说有虚空故。非是离心外有空也。若说本质无为者。即不离于识变有也。
　　问。若说识变相分。说是无为者。即是相状之相。随识而为。何成无为耶。
　　答。此说是识变。假说是无为。其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识独影相分为体。以前后相似。无有变而唯有一类空等相故。假说无为。此六无为。地前菩萨识变。即是有漏。若地上后得智变。即无漏。若依法性出体者。五种无为。皆是真如。真如体外。更无别出。六种无为。各皆依真如实德也。
　　问。如何圣教说真如实耶。
　　答。今言有者。不是真如名实有。但说有。即是遣恶取空。故说有。体。是妙有真空。故言非空非有。
　　问。如何圣教说真空为空耶。
　　答。谓破执真如心外实有。故说为空。即空其情执。即不空其真如空也。又识论云。然诸契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等。无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。是法真理。故名法性。离诸障碍。故名虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显。故名非择灭。苦乐受灭。故名不动。想受不行。名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。释云。一依识变假施设有者。此无本质。唯心所变。如极微等。变似空等相现。此皆变境而缘故也。真如亦是假施设者。真如约诠。而诠体是一。此五无为。依真如上假名空等。而真如体。非如。非不如。故真如名。亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故。譬如有虫。名曰食油。实非食油。假名食油。不称体故。真如亦尔。又释摩诃衍论云。无为有四。一真如无为。二本觉无为。三始觉无为。四虚空无为。有为法有五种。一者。根本无明有为。二者。生相有为。三者。住相有为。四者。异相有为。五者。灭相有为。是名为五。且四无为者。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论云。真如无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。寂静理法以为体故。本觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。自然本智以为体故。始觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。随他起智以为体故。虚空无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。无所有事。以为体故。复次真如无为。有二种用。一者通用。一切诸法。令出生故。二者别用。平等之性。令不失故。本觉无为。有二种用。一者通用。不守自性故。二者别用。不转变故。始觉无为。有二种用。一者通用。随妄转故。二者别用。对治自过故。虚空无为。有二种用。一者通用。欲有令有故。二者别用。空无之性。令不失故。是名二用。此中所说。通谓他义。别谓自义。五种有为。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论曰。根本无明。有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。大力住地以为体故。生相有为。有二种依。一者通所依。非有非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。细分染法以为体故。住相有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内粗分染法以为体故。异相灭相。二种通依别依。如前住相有为所说无别。复次根本无明有为。有二种用。一者通用。能生一切诸染法故。二者别用。随所至处。作碍事故。生相有为。有二种用。一者通用。于上下中与其力故。二者别用。随所至处。作碍事故。如说生相。住异亦尔。灭相有为。有二种用。一者通用。于上及自。与其力故。二者别用。能作碍事故。是名二用。以何义故。作如是说。有为无为。一切诸法。通以一心。而为其体。于道智契经中作如是说。尔时文殊师利白佛言。世尊。阿赖耶识。具一切法。过于恒沙。过于恒沙。如是诸法。以谁为本。生于何处。佛言。如是有为无为。一切诸法。生处殊胜。不可思议。何以故。于非有为非无为处。是有为是无为法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者。所谓一心本法。非有为故。能作有为。非无为故。能作无为。是故我言。生处殊胜。不可思议。复次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。复次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者种子。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。乃至广说不生不灭。与生灭和合者。即是开示能熏所熏之差别故。云何开示。所谓显示染净诸法。有力无力。互有胜劣故。今当作二门。分明显说。一者下转门。二者上转门。生灭门中。不出此二。如是二门。云何差别。颂曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转门。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转门。论曰。由染净诸法。互有胜劣故。二种转门。得成而已。今当先说初下转门。根本无明。以何等法而为所熏。于何时中而作熏事。颂曰。所熏有五种。为一法界心。及四种无为。非初非中后。取前中后故。如契经分明说。论曰。根本无明。以五种法而为所熏。谓一法界及同无为。熏一法界。其相云何。颂曰。一种法界心。有二种自在。谓有为无为。是根本无明。依于初自在。而能作熏事。论曰。一法界心。有二种自在。一者有为自在。能为有为法。而作依止故。二者无为自在。能为无为法。而作依止故。根本无明。依初自在。能作熏事。非后自在。中实契经中作如是说。根本无明依初自在能作熏事非后自在。中实契经中作如是说。根本无明熏自所依分际之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。颂曰。真如无为法。有二种作用。所谓通及别。如前决择说。是根本无明。依于初作用。而能作熏事。余无为亦尔。论曰。真如无为。有二种用。谓通及别。如前所说。根本无明。依初作用。能作熏事。非后作用。如说真如。余三无为。亦复如是。皆依初作用。非后用故。作熏时量。非初亦非中后。取前中后故。本智契经中作如是说。大力无明。作熏事时。初及中后。一时俱取。而非别取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言熏。谓能引彼法而合自体。不相舍离。俱行俱转。故名能熏。又能与彼法不作障碍。若随若顺。不违逆故。名为所熏。谓五种有为。能熏四种无为法。及一法界心。所熏五法随来。而与五能熏。共会和合。同事俱转。是故说言。不生不灭。与生灭和合。如大无明。一心本法。为通依故。依初自在。作熏习事。四相有为。应如是知。如大无明。依四无为。通达作用。能作熏事。四相有为。应如是知。
宗镜录卷第五十九
　　夫有为无为二门。为当是一是异。
　　答。非一非异。非泯非存。何者。若是一者。仁王经不应云。诸菩萨等。有为功德无为功德。悉皆成就。又维摩经云。菩萨不尽有为。不住无为等。二义双明。岂是一耶。若是异者。般若经。佛告善现。不得离有为说无为。不得离无为说有为。岂成异耶。若云俱泯者。华严经云。于有为界示无为之理。不灭有为之相。于无为界示有为之法。不坏无为之性。则有无性相。无碍俱存。若言俱存者。如前论云。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。则百非莫能惑。四句不能诠。非。可以情谓有无。唯应智超言像。方达有为无为唯识之真性矣。如大智度论。复次夫生灭法者。若先有心。后有生。则心不待生。何以故。先已有心故。若先有生。则生无所生。又生灭性相违。生则不应有灭。灭时不应有生。以是故。一时不可得。异亦不可得。是则无生。若无生。则无住灭。若无生住灭。则无心数法。无心数法。则无心不相应诸行色法。色法无故。无为法亦无故。何以故。因有为。故有无为。若无有为。则亦无无为。是故不应言诸法有。又胜思惟梵天所问经云。有为无为之法。文字言说有差别耳。持世经云。有为法如实相。即是无为。
　　问。心所具几义。立心所之门。
　　答。古德释云。心所义有三。一恒依心起。二与心相应。三。系属于心。心王缘总相。如画师作模。心所通缘总别相。如弟子于总相模中。填众多彩色。即心所于心王总青。如眼识心王。缘青色境时。是总相。更不作多般行解。心所缘别相者。如五心所中作意。以警心引心为别相等。上便领纳想像。造作种种行相。是通缘总别相。
　　问。心王与心所。为同为别。
　　答。约俗则似同似别。论真则非即非离。识论云。如是六位心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说。心远独行。染净由心。士夫六界。庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应。非自性故。又如何说。心与心所。俱时而起。如日与光。瑜伽论说。心所非即心故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等。心所依心势力生故。说似彼现。非彼即心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。唯识等言。及现似彼。皆无有失。此依世俗。若依胜义。心所与心。非即非离。诸识相望。应知亦然。是谓大乘真俗妙理。摄论颂云。远行及独行。无身寐于窟。调其难调心。是名真梵志。百法释云。如来依意根处。说远行及独行也。随无明。意识遍缘一切境也。故名远行。又诸心相续。一一转故。无实主宰。名独行。无身者。即心无形质故。寐于窟者。即依附诸根。潜转身内。名为寐于窟也。寐者。藏也。即心之所蕴在身中。此偈意谓破外道执有实我也。世尊云。但是心独行。无别主宰。故言独行也。又无始游历六尘境。故名远行。无别心所。故名独行。明知无别心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛说皆云。四大。空。识。能成有情。色。动。心。三法最胜。为所依。色所依者。即四大也。动所依者。空即是也。谓内空界。不取外者。由内身中有此空界故。所以有动。故为动依。心所依者。识是也。即说六界能成有情。不言心所界也。释云。许心似二现者。此中似言。似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓唯心变似见相二分。二分离心。无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等。离心之外。无别染善法。体即心也。如二分故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等者。既说离心有所。何故说唯识。心远独行染净由心。六界之中唯说心者。以心胜故。说。此唯识等。如何胜。总有四义。一。能为主。二能为依。三行相总。四恒决定。非如心所等。有时不定。又若依第一体用显现谛。即心王为体。心所为用。即体用不即不离也。若依胜义。即是因果差别谛。即王所互为因果。法尔非离也。若依第三证得胜义谛。即依诠显者。若依能诠依他起性说。非即。若依所诠二无我理说。即王所非离。若第四胜义胜义谛。废诠谈旨。亦不言即离也。即一真法界。离言绝相。即王所道理同归一真如故。
　　问。心王心所。云何明假实。
　　答。从种生者名实。依他立者名假。心法唯是实有。心所之中。遍行别境。唯是实有。其余诸法。或假或实。真如无为。虽非自从种起。亦名为实。不依他故。或诸法名义俱假。唯真如无为一种。名假体实。离言诠故。
　　问。识论云。但说识即摄心所者。真如与识。非如心所。何故不说。
　　答。识实性故。识俱。有故。不离识故。非我法依故。但说识。不说真如。故知真如即识。识即真如。
　　问。真如即识。识即真如。且真如非识之所变现。何成唯识。
　　答。虽非识变。识实性故。亦名唯识。真如离言。与能计识。非一非异。非如色等可依起执。故非执依。此中不说。若远望疏。言亦可依执。法。末学者。依起执故。又真如既非识所转变。应非唯识。不以变故。名为唯识。不离识故。正名唯识。
　　问。一百法中。凡圣总具不。
　　答。若凡夫位。通约三界九地种子。皆具一百法。若诸佛果位。唯具六十六法。除根本烦恼六随烦恼二十不定四不相应行中四。共除三十四法。
　　问。心摄一切。云何但标五位百法之门。
　　答。虽标百法以为纲要。此中五位次第已摄。无尽法门。不出于此。何者。百法云。一明心法。谓此八种心王。有为法中。此最胜故。世出世间。无不由心造。二明心所有。法与此心王。常相应故。名相应法。望前心王。此即是劣。先胜后劣。所以次明。三色法。心王等之所现影。谓此色法不能自起。要藉前二心王心所之变现故。变不亲缘。故致影言。或通本质。前二能变。此为所变。先能后所。所以次明。四不相应行。谓此得等二十四法不能自起。藉前三位差别假立。前三是实。此即是假。先实后假。所以次明。五无为法。体性甚深。若不约法以明无为。无由得显故。藉前四断染成净之所显示。前四有为。此即无为。先有后无。所以后明。又钞中广释。第一心法最胜故者。华严经颂云。心如工画师。能画诸世间。一切世间中。无法而不造者。此八识心王最胜。由如画师。能画一切人天五趣形像。乃至佛菩萨等形像。然经中举喻。佛但取少分。以画师只画得色蕴。余四蕴即不能画。法中若是八识。即能通造得五蕴。且如第六识。相应不共无明。及余分别俱生惑等。若造得地狱总别报业。即自画得地狱五蕴。乃至若造得人天总别报业。即自画得人天形像。若具修万行。获得二转依果。即自画得佛果形像。故知一切世出世间五蕴。皆是自第六识。画得。不简依报正报。皆是心变。所以心法。独称最胜。第二心所有法。与此相应故者。瑜伽论五义略辩相应。一时者。所谓王所同时起。二依者。即王所同一所依根。三缘者。即王所同一所缘境。四行者。所谓王所三量。行相俱同。五事者。即王所各有自证分体事。第三色法。二所现影故。现者。变也。为十一种色。皆是心。心所。所变现故。影。谓影像。是相似流类之义。即此十一种色相分。是本质之流类。似于本质。若无质者。即似内心。故言影也。变不亲缘。故置影言者。为八识皆有变相分缘义。且如前五识缘五尘境时。须变影像缘。第六缘十八界法。亦变相分缘。第七缘第八见分为我时。亦变相分缘。若第八缘他人浮尘。及定果色并界器时。亦变相分缘。相分望八识。即亲所缘缘。本质望八识。即疏所缘缘。此上所说。且望有质影者说。若唯有相分无本质者。即第八缘自三境。定意识缘自定果色是。第四分位差别故者。此得等二十四法。即依他。前三位种现上假立。第五显示实性故。即五无为。如前已释。又第一八种心王。是最胜能缘门。第二心所有法。与心相应。是共胜同缘门。第三色法。心之影像。是所缘境界门。第四不相应法。是分位建立门。第五无为法。是显示实性门。如上胜劣显现。能所互成。假实诠量。有无隐显等。能彰无尽法门。无尽法门。不出五位百法。五位百法。不出色心二法。摄末归本。不出唯心一法矣。
　　问。八识真原。万法栖止。约其体性。都有几种。
　　答。经论通辩。有三种性。约能所染净分别。随事说三。纵有卷舒。皆不离识性。合则一体无异。开则三相不同。三相不同。约用而行布。一体无异。就性以圆融。行布乃随义以施为。圆融则顺性而冥寂。若无行布。无可圆融。如无妄情。不立真智。染净既失。二谛不成。是以因妄辩真。在行相而须悉。寻迹得本。假因缘以发明。斯三性法门。收凡圣境界。事无不尽。理无不穷。今言三性者。约经论共立。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。遍计所执性者。谓愚夫周遍计度。所执蕴等实我实法。名为遍计性。有二。一自性。总执诸法实有自性。二差别。别执取常无常等。实有自体。或依名遍计义。如未识牛。闻牛名。便推度。因何道理。名之为牛。或依义遍计名。或见物体。不知其名。便妄推度。此物名何。如未识牛共推度云。为鬼耶。为兽耶。此诸遍计。约体不出人法二体。约执不出名义二种。又一有遍非计。如无漏诸心。有漏善识。能遍广缘。而非计执。无漏诸心。即诸圣人无漏智慧。了诸法空。即无法不遍。都无计执。名为非计。唯后得智。有漏善识。即地前菩萨。虽有漏心中。能作无我观故。亦能观一切皆无有我。亦是遍而非计。二有计非遍。如有漏第七识。恒缘第八见分起我法二执。从第六识入生空观时。第七识中。犹尚缘第八见分。起于法执。故知计而非遍。三亦遍亦计。即众生染心。四非遍非计。即有漏五识。及第八赖耶。各了自分境界。不遍。无计度。随念分别。故非计也。赖耶。唯缘种子。根身。器世间。三种境故。尚不能缘前七现行故。非遍非计。有漏种子。能持能缘。无漏种子。即持而不缘。况余境耶。又古德云。众生染心。于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。即现行执。二者惯习。习气随眠。即执种子。依他起性者。依他众缘和合生起。犹如幻事。名依他性。圆成实性者。一味真如圆满成就。
　　问。如何是能遍计自性之理。
　　答。准护法云。第六第七心品执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。
　　问。如何是所遍计自性之理。
　　答。准摄论云。是依他起。遍计心等所缘缘故。慈恩云。三性之中。是依他起。言所缘。必是有法。遍计心等。以此为缘。亲相分者。必依他故。不以圆成而为境也。谓不相似故。
　　问。三性中遍计是妄想。即无。依他属因缘。是有不。
　　答。此二性能所相生。俱无自体。何者。因妄想故立名相。因名相故立因缘。若妄想不生。名相何有。名相不有。因缘即空。以万法不出名故。楞伽颂云。譬如修行事。于一种种现。于彼无种种。妄想相如是。释云。此破妄想遍计性也。如二乘修诸观行。若作青想观时。天地万物。莫不皆青也。以无青处见青。由心变故。于一色境。种种不同。譬凡夫妄见生死。亦是无生死处妄见生死也。又经颂云。譬如种种翳。妄想众色现。翳无色非色。缘起不觉然。此破因缘依他起性也。如目翳所见。差别不同。彼实非有缘所起法。斯则妄想体空。因缘无性。即是圆成究竟一法。如明眼人。见净虚空。况一真心。更无所有。
　　问。此三性中。几法是假。几法是实。
　　答。识论云。遍计所执。妄安立故。可说为假。无体相故。非假非实。依他起性。有实有假。聚集相续。分位性故。说为假。有心心所色。从缘生故。说为实有。若无实法。假法亦无。假法依实因而施设故。圆成实性。唯是实有。不依他缘而施设故。释云。遍计。有名无体。妄情安立。可说为假。谈其法体。既无有相。非假非实。非兔角等。可说假实。必依有体总别法上。立为假实故。依他。假有三种。一聚集假者。如瓶盆有情等。是。聚集法。多法一时所集成故。能成虽实。所成是假。二相续假者。如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时上。立一假法。如佛说言。昔者鹿王。今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续假。立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是。分位性。故皆是假。一时一法上立。如一色上。名有漏。可见。有对。亦名色等。并是于一法上。假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。心心所色。从因缘种生。故说为实。又三性者。即是一性。一性即无性。何者。遍计无相。依他无生。圆成无性。解深密经云。翳眼人。如遍计。现青黄。如依他。净眼。如圆成。摄论云。分别性如蛇。依他性如藤。若人缘四尘相。分析此藤。但见四相。不见别藤。但是色香味触相故。藤非实有。以离四尘外。无别有藤。所以论偈云。于藤起蛇知。见藤则无境。若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。则例如藤上妄生蛇想。摄论云。菩萨不见外尘。但见意言分别。即了依他性。云何了别。此法。若离因缘。自不得生。根尘为因缘。根尘既不成。此法无因缘。云何得生。依初真观。入依他性。由第二真观。除依他性。则唯识想息。意言分别显现。似所闻思一切义。乃至似唯有识想。皆不得生。生缘有二。谓分别性。及依他性。分别性已灭。依他性又不得生。既无二境。故一切义。乃至似唯识想。皆不得生。唯识想尚不得起。何况余意言分别而当得生。菩萨住何处。唯住无分别。一切名义中平等平等。又依二种平等。谓能缘所缘。能缘即无分别智。以智无分别。故称平等。所缘即真如境。境亦无分别。故称平等。又此境智。不住能取所取义中。譬如虚空。故说平等。平等。由此义故。菩萨得入真实性。此位不可言说。以自所诠故。证时离觉观思惟分别故。
　　古德问云。我见所缘影像若是依他有者。应有依他性实我。
　　答。此相仗因缘生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄执为我故。名妄执。此有两重相。约此相从因缘生。有力能生心。此乃是有。名依他性法。于此不称所执法义边。名遍计所执。乃名为无。如人昏冥。执石为牛。石体不无。我见所缘缘。依他相有。如石本非牛。妄心执为牛。此所执牛。其体全无。如相分本非我。妄心执为我。此所执。其体全无。但有能执心。而无所执我。谓于此石处。有所缘石。而无所执牛。于此相分上。有所缘法。而无所执我。又况云。如南方人不识驼毛。曾于一处闻说龟毛。后忽见驼毛。由不识故。妄谓驼毛以为龟毛。此所见驼毛是有故。如依他性法。其驼毛上无龟毛。妄心谓为龟毛。如所执实我法故。论云。有义。一切及心所法。由熏习力。所变二分。从缘生故。名依他起。遍计依斯。妄执定实。有无一异。俱不俱等。此二名遍计所执性。
　　问。三性中。几性不可灭。几性可灭耶。
　　答。准佛性论云。二性不可灭。一性可得灭。何以故。分别性本来是无。故不可灭。真实性本来是真。故不可灭。依他性虽有不真实。是故可灭。所以分别中边论云。分别性者。谓是六尘。永不可得。犹如空华。依他性者。谓唯乱识。有非实故。犹如幻物。真实性者。谓能取所取。二无所有。真实有无故。犹如虚空。
　　问。依他起相。但是自心妄分别有。理事双寂。名体俱虚。云何有忧喜。所行境界。
　　答。譬如夜行。见杌为鬼。疑绳作蛇。蛇之与鬼。名体都无。性相恒寂。虽不可得。而生怖心。以体虚而成事故。清凉疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。然并为遣疑。所疑不同故。所喻亦异。一以外人闻依他起相。但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义。何有所行境界。故说如幻。谓幻者。幻作。所缘六处。岂有实耶。二疑云。若无实。何有心心法转。故说如焰。飘动。非水似水。妄有心转。三疑云。若无实。何有爱非爱受用。故说如梦中。实无男女。而有爱非爱受用。觉时亦尔。四疑云。若无实。何有戏论言说。故说如响。实无有声。听者谓有。五疑云。若无实。何有善恶业果。故说如影。谓如镜影像。故亦非实。六疑云。若无实。何以菩萨作利乐事。故说如化。谓变化者。虽知不实。而作化事。菩萨亦尔。是以万法虽空。体虚成事。一真非有。无性随缘。则湛尔坚凝。常随物化。纷然起作。不动真如。
宗镜录卷第六十
　　夫此三性法。为当是一是异。若道是一。不合云依圆是有。遍计是无。若道是异。又云皆同一性。所谓无性。
　　答。此三性法门。是诸佛密意所说。诸识起处。教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师。依华严宗。释三性同异义。一圆成真如有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变。依他无性。所执理无。由此三义。故三性一际。又约真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无异也。是故真该妄求末彻真原。性相融通。无障无阂。
　　问。依他似有等。岂同所执是情有耶。
　　答。由二义故。无异也。一以彼所执。执似为实。故无异法。二若离所执。似无起故。真中随缘亦尔。以无所执。无随缘故。又。以三性。各有二义不相。违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净。知镜明净。以镜明净。知现染净。是故二义。唯是一性。虽现净法。不增镜明。虽现染法。不污镜净。非直不污。亦乃由此反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净方现性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义。全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有。由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中。虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。如于杌横计有鬼。今既横计。明知理无。是故无二唯一性也。
　　问。真如是有耶。
　　答。不也。随缘不变故。空。真如离妄念故。
　　问。真如是无耶。
　　答。不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。
　　问。真如是亦有亦无耶。
　　答。不也。无二性故。离相违故。
　　问。真如是非有非无耶。
　　答。具法故。离戏论故。
　　问。依他是有耶。
　　答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。
　　问。依他是无耶。
　　答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。
　　问。依他是亦有亦无耶。
　　答。不也。无二性故。离相违故。
　　问。依他是非有非无耶。
　　答。不也。有多义门故。离戏论故。
　　问。遍计是有耶。
　　答。不也。理无故。无体相故。
　　问。遍计是无耶。
　　答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。
　　问。遍计是亦有名亦无耶。
　　答。不也。无二性故。
　　问。遍计是非有非无耶。
　　答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者。有二失。一不随缘。二不待了因故。
　　问。教云。真如为凝然常。既不随缘。岂是过耶。
　　答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法。如情所谓之凝然也。不异无常之常。出于情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏。受苦乐与因俱。若生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性。方成缘起。是故不异常性而得无常。故云不生不灭。是无常义。此即不异于常。成无常也。又诸缘起。即是无性。非灭缘起。方说无性。即是不异无常之常也。经云。色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。即真俗双融。二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净。染净等法。即无所依。无所依有法。又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法。既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是断也。
　　问。依他性是有义。便有失者。何故摄论云依他性以为有耶。
　　答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中。无作者故。由缘无作。方得缘起。是故非有之有。为依他有。即是不动真际。建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相借故。即坏依他。坏依他者。良由执有。汝恐堕空。立有。不谓不达缘所起。法无自性故。即坏缘起。便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。
　　问。若说缘生为空无。即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。
　　答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生。说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者。良由执空。是故汝恐堕有。立空。不谓不达无性缘生故。失性空故。还堕情中恶取空也。故清辩为成有。故破于有。护法为成空。故破于空也。如情执无。即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法。即常也。乃至执非有非无。皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照。理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无。皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者。迷悟所依故。不空故。不坏故。真如是空义。随缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义。随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情。非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无。不在有无。何取舍之干怀。断常之所惑乎。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应。理行融即。方入宗镜。莹净无瑕。照破古今。光吞万汇矣。
　　问。若不立三性。有何等过。
　　答。若无三性。凡圣不成。失大因缘。成断常过。摄论云。于世间中。离分别依他二法。更无余法。阿赖耶识。是依他性。余一切法。是分别性。此二法。摄一切法皆尽。三界唯有识故。阿毗达磨经说。三性法者。染污分。清净分。彼二分于依他性说。分别性是染污分。真实性是清净分。譬如金土藏。有三种可见。谓一地界。二土。三金。于地界中。土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧。土则不现。金则显现。复次于地界中。土相现时。是虚妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此识性未为无分别智火所烧时。于识性中。虚妄分别性显现。清净性不现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中。实有清净性显现。虚妄分别性不显现。故知妄依真起。而能覆真。真因妄显。而能夺妄。真妄无体。皆依识性。如土与金。俱依地界。
　　摄论问。云何一识。成一切种种识相貌。八识。十一识等。
　　答。欲显依他性。具有三性。一识。从种子生。是依他。有种种识相貌。是分别。分别实无所有。是真实性。一识。谓一本识。本识变异。为诸识故。
　　问。三性行相。有假有实。义理可分。云何复说三无性。及云一切法皆无自性。
　　答。论颂云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相。生。胜义。无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。谓后二性。虽体非无而有。愚夫于彼增益。妄执。实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊。于有及无。总说无性。云何依此。而立彼三。谓依此初遍计所执。立相无性。由此体性毕竟无有。如空华故。次依他立生无性。此如幻事。托众缘生。如妄执自然性故。假说无性。非性全无。依后圆成实。立胜义无性。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空。虽遍众色。而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非极了义。诸有智者。不应依之总拨诸法。都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。相者。是遍计。生者。是依他。胜义。是圆成。无自性者。于此三性上。皆无妄执我法遍计自然之自性故。若人不知佛密意。于三性上说三无性。破外道小乘我执。便拨菩提涅槃依圆皆无者。即此人失坏正道。不能往至也。此言三性三无性。不是依圆体亦无。但无遍计妄执之我法。故名无性也。是以三性无际。随一全收。真妄互融。性相无碍。如来一代时教。恒沙义门。密意。总在三性门中。真俗本末。一时收尽。以显唯识正理。更无异辙。以依他性。是唯识体。从依他起分别。即是遍计。从依他悟真实。即是圆成。由分别故。一分成生死。由真实故。一分成涅槃。了分别性空。即生死成涅槃。迷真实性有。即涅槃成生死。都是一法随情。显义成三。三非三而一理圆。一非一而三性具。卷舒不失。隐显常如。非一非三。泯性相于实地。而三而一。耀行布于义天。撮要所归。莫先斯旨。
　　问。三能变相。已细披陈。所变之相。如何开演。
　　答。三能变。谓异熟思量。及了别境。识此是能变自体。所变者。即见相二分。是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体。是二分所依。识论云。云何应知。依识所变。假说我法。非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所。皆能变似见相二分。立转变名。所变见分。说名分别。能取相故。所变相分。名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法。离识所变。皆定非有。离能所取。无别物故。非有实物。离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言。为遮离识实物。非无不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法。外境相。现此能转变。即名分别。虚妄分别。为自性故。谓即三界心。及心所。此所执境。名所分别。即所妄执。实我法性。由此分别变似外境。假我法相。彼所分别实我法性。决定皆无。前引教理。已广破故。是故一切。皆唯有识。虚妄分别有。极成故。唯既不遮不离识法。故真如等。亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成。契会中道。释云。是诸识转变者。转变是改转义。谓一识体。改转为二相起。异于自体。即见分有能取之用。相分有质碍之用。由识自体。转起能取。及有碍故。所变见分。说名分别。能取相故者。前所变中。以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变。用。能分别。故名分别。其识体所变依他。性相。分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘。名为分别。起分别见者。识之用也。相见俱依自证起故。唯既不遮不离识法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离识法。真如及心所者。亦不离识。故体皆有。今此位。但遮离识所分别有。不遮不离识真如等有。如理应知。此意既有能变分别识。及所变境依他相分。所分别心外实法等。决定皆无。唯有真如心所等法。皆不离识。亦是实有。远离增减二边者。无心外法故。除增益边。有虚妄心等故。离损减边。离损减边故。除拨无如空清辩等说。离增益边故。除心外有法诸小乘执。唯识义成。契会中道。无偏执故。又诸师所明。总有四分义。一相分。二见分。三自证分。四证自证分。相分有四。一。实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分。是于上四种相中。唯取后三相而为相分相。又相分有二。一识所顿变。即是本质。二识等缘境。唯变影缘。不得本质。二见分者。唯识论云。于自所缘。有了别用。此见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心。俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五。推度名见。即比量心。推度一切境故。于此五种见中。除五色根。及内二分。余皆见分所摄。三自证分。为能亲证自见分缘相分不谬。能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义。总以镜喻。镜。如自证分。镜明。如见分。镜像。如相分。镜后弝。如证自证分。此四分。有四师立义。第一安慧菩萨。立一分自证分。识论云。此自证分。从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分。不从缘生。因遍计心。妄执而有。如是二分。情有理无。唯自证分。是依他起性。有种子生。是实有故。见相二分是无。更变起。我法二执。又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无。见相二分是有体。变起。我法二执是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虚妄分别。为自性故。故知八识见相二分。皆是遍计妄执有。故唯有自证一分。是依他起性。是实有故。密严经偈云。愚夫所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。故知但是愚夫依实自证分上。起遍计妄情。变似无体二分现故。理实二分。无其实体。但是愚夫不了。妄执为实故。所以论云。凡夫执有。圣者达无。
　　问。若言相见二分是假者。且如大地山河。是相分收。现见是实。如何言假耶。
　　答。虽见山河等是实。元是妄执有外山河大地等。理实而论。皆不离自证分故。所以楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自证分外。无实见相二分。第二难陀论师。立二分成唯识者。初标宗者。即一切心生。皆有见相二分。见相二分。是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生。若无能缘见分。谁知有所缘相分耶。即有境有心。等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成。须具二分。见分相分。是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘带质境。即别种生。从种生故。非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。岂不心外有境。何名唯识。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。摄所从能。还是唯识。又汝若言无相分。则所立一分唯识不成。何以故。安慧执相分是妄情有。即第八所缘识中相分种子。是相分摄。即种子是能生自证现行。亲因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自证分。亦是妄情。不违种子识义也。若不许自证分是妄情者。即能生种子亦是实有。即因果皆实。证相分亦是实有。既有相分。即有见分。能所既成。即二分成立唯识也。又五根是第八识相分。若相分是遍计。岂有遍计根。能发生五识也。安慧云。不假五根发生五识。五识俱自从种子生也。
　　问。若不假根发生。但从种子生者。汝许五识种子。是第八相分不。
　　答。许是第八相分。难。既尔。即种子是遍计。能生五识。亦是遍计也。安慧救云。种子但是第八识上气分。有生现行功能故。假名种子。但是习气之异名。非实也。难。诸圣教从种子生者名实。依他立者名假。岂有假种子生实现行。若是假种子者。如何亲报自果耶。若种子是假法者。即因中第八识因缘变义不成。若非因缘变者。即违一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是实依他起性者。即知见相。是实。引证者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯识也。所觉义皆无者。即心外妄执实境是无。能觉所觉分者。能觉是依他实见分。所觉是依他实相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知须立二分。唯识方成。会相违者。安慧难云。若尔。前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文。不是证一分。但遮执心外实有我法等。亦不遮相分不离心。第三陈那菩萨立三分。非前师。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。谓立量果义。论云。能量。所量。量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分。为证者。是量果也。喻如尺量绢时。绢。为所量。尺人。为能量。记数之智。名为量果。今见分缘相分不错。皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时。定不缘黄也。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时。即定不缘青。若无自证分。即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分。即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分。自证分喻如牛头。二角喻相见二分。集量论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。能取相者。即是见分。能取相分故。自证。即是体也。第四护法菩萨。立四分。立宗者。心心所若细分别。应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法。与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分。为第三分量果也。引证。密严经偈云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。心二性者。即是内二分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性。能取缠者。即是能缘粗动。是能缘见分。所取缠者。即是相缚。所缘缚也。见种种差别者。见分通三量。有此义。故言见种种差别。前二师。皆非全不正。第三师陈那三分。似有体用。若成量者。于中道理犹未足。即须更立第四分。相分为所量。见分为能量。即将自证分为量果。若将见分为所量。自证分为能量。即更将何法为量果。故知将证自证分为量果。方足也。见分外缘虚疏。通比非二量。故。即不取见分为自证量果。内二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。须是现量。方为量果。比。非。定非量果。喻如作保证人。须是敦直者。方为证。若略虚人不能堪为保证。又前五识。与第八见分。虽是现量。以外缘。即非量果。夫量果者。须内缘故。方为量果。又第七识。虽是内缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者。具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分。虽是现量。内缘时。变影缘。故非量果。即须具三义。又果中根本智见分。虽亲证真如。不变影故。是心用故。非量果。即须具心体。须具四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。又论云。如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽经云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。此一心言。亦摄心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。内执着故。似外境转。定无外境。许有自心。不离心故。总名一识。心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。又皆不离识故。并名唯识。又清凉记引论。释第四证自证分。若无此者。谁证第三。心分既同。应皆证故。释曰。见分是心分。须有自证分。自证是心分。应有第四证。论又云。自证分应无有果。诸能量者。皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自体者。必现量故。又意明见分通于三量。三量者。谓现量。比量。非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法。为现量果。或见缘相。是于比量。及缘自证。复是现量。故自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自证而为其量果故。不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分。既是现量。故得相证。无无穷失。意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是于人。如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜
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宗镜录卷第六十一
　　夫四分义。以何为体性。
　　答。相分。所变色。心为体性。若内三分。即用现行心所为体。
　　问。果位之中亲证真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。
　　答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无。应无所缘。应不名智。答。无漏心品。无障碍故。亲照前境。无逐心变。似前境相。以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障碍。不执不计。说名无相。亦无分明。妙用难测。名不思议。非不现影。若言无相。则无相分。言无分别。应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不应现身土等。种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义。离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论。不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如。不离体故。如照自体。无别相分。此无分别。若变相分。于真如境。便非亲证。若后得智。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此后得智。定有相分。
　　问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。
　　答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘。不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失。不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见。
　　问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识。
　　答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识。体实是识。由能变色。故名色识。此取见分识为体。由能缘色。或能变色。故名色识。又相分色不离识故。名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分。为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相。为后念识境之所以。谓因前念所缘故。还熏得种。由种故生今念。历转。推功归本。乃是前念所缘。为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种。生后念境相。说前念相分。为后识所缘缘也。
　　问。前相种如何生今识。
　　答。由见相同种故。
　　问。既尔。何不即说种为缘。
　　答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘。能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无。喻所执性。由所执我。及所执法。皆本无故。其能缘心。将缘此等无法之时。由无始来。熏习力故。依种生时。从识自证分上。变起龟毛等相分。及缘此龟毛见分。此相见分。与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外。都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执。心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分。是遍计所执性。其体是无。今相承多云。独影是遍计所执性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者。非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实。故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二执非有。是遍计妄执故。
　　问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分。
　　答。四分成心。千圣同禀。只为安慧菩萨。唯执自证心体一分。尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨。执有三分。体用虽具。犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆。四分具足。因制唯识论十卷。西天此土。正义大行。制此论终。寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者。全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录。以示后贤。莫踵前非。免有后悔。
问答章第二
　　夫一心妙门。唯识正理。能变所变。内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离于空。万木群萌。咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答。渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者。温故不忘。二者。咨受新法。此之谓也。
　　问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答。横剖义宗。
　　答。然理唯一心。事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘。助生正信。若随语生见。执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心。唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语。引导众生。令舍文字。入于真实。若随言执义。增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字。不违正理。常无诤论。名护正法。
　　问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心。何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学。而无所学。所以者何。实无有法。可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。实无鸟迹。
　　答。若了自心。则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠。着其外境。以无名相中。假名相说。即彼虚妄。以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相。应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性。自得法。本住法。约真谛中。即不可说。若以四悉檀。随他意语。断深疑。生正信。有因缘故。则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。谓缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行旷野中。见向古城。平坦正道。即随入城。受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻。则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘。说四境智。此名权慧。则权实双行。自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚。
　　问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何须宗镜强立异端。
　　答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗。不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜。妍丑自分。若遇斯宗。真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故云法明。虽然法无成破。此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊。亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门。不可暂废。又夫宗镜中。才说一字。便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后。法乃同时。文不顿书。空非渐次。
　　问。但云方便。说则无妨。若约正宗。有言伤旨。
　　答。我此圆宗。情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住。则成常见。说无常。则归断灭。斥边。则成边执。存中。则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常。则无常之常。说无常。则常之无常。言空。则不空之空。言有。则幻有之有。谈边。则即中之边。谈中。则不但之中。立理。则成事之理。立事。则显理之事。是以卷舒在我。隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空。则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通。道无不现。云何简法取尘。自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者。若立规矩。则落限量。才成限量。便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者。何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问。大王。如此受记。当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。养育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世间。若出世间。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故。则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智。一无所得。二得授记。答曰。若有二者。则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记。其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。
　　又问。大王。住何际中而得授记。
　　答曰。住我际得授记。住众生际。寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际。复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱。当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际。当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者。为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。于此际求。又问。此际无言。云何可求。答曰。以言语断。是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依。我为能依。无此二事。故名通达。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言语。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处灭。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至终。不说一字。云何虚妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取。则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差别。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处。亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说。则说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有。同遍法界。
　　又问。余佛说处。与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴。
　　答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处。同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近。皆同遍法界。一切尘道。无障无碍。思之可见。
　　问。既称观心自悟。不假外缘。云何广赞佛恩。称扬经教。
　　答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道。闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴。无因痴。亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故。诸佛解脱。于心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中。机应非一。若无众生机。诸佛则不应。岂可执自执他。论内论外。而生边见耶。
　　如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异。何相交关而论机应。
　　答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体。异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不异。而论父子也。众生理性。与佛不殊。是故不异。而众生隐。如来显。是故不一。不一不异。而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。
　　问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。
　　答。至论诸法。非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单。为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者。心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语。而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力。象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱。大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金。单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。
　　问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。
　　答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。恶亦如是。或以过去之罪。今悉忏悔。现造众罪。今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者。过去造。恶障。现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生。而求救护。又未来之恶。与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗。皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论。三世善恶皆为机。别论。但取未来善恶为正机也。何者。过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳。
　　问。若未来为正机者。四勤意云何。
　　答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶。遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意实未来。
　　问。未来有善恶。佛云何照。
　　答。如来智鉴。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。
　　问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。
　　答。此应作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。则无性。无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱。不可分别。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如梦幻。
　　问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。
　　答。如世病者。近医。而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种。得度不同。故经云。名色各异。种类若干。如上中下。根茎叶等。随其种性。各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善。而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦。现善浓积。而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手。福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长。好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福。报在当来。正念无僻。得此四意也。
宗镜录卷第六十二
　　夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔测其原。巧辩妙通。靡知其际。更希再明教理。确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地。
　　答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙。岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心。是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛。同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性。种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义。应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依于众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马。自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘。唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意识所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满。清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。于无水中。而生水想。于无色中。生于色想。无受想行识中。生受想行识想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中。入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重。头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。终不分别如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无。水。想自灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。不得如来出兴于世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者。则人爱之。恶人者。则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心。无相自显。则六趣尘牢。自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
　　问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异。
　　答。非一非异。论云。八识自性。不可言定一。行相所依缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异。应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义。相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭。余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波。无有差别相。又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果。非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。
　　问。若尔。前来所说三能变相是何。
　　答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中。第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别。真门但是遮别言无别。无别。亦无别无不别。释曰。但以从初业识。起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具。我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇于是并空。见息对治。形名以之双寂。
　　问。心外无法。祖佛正宗。今目睹森罗。初学难晓。不细开示。何以断疑。须凭征诘之由。以破情尘之执。
　　答。前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变。分别。所分别。由此彼皆无。故一切唯识。言转变者。即八种识。从自证分。转变似二分现。即所变见分。有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法。皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上。妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外。妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边。正处中道。即将唯字。遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边。正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外。现见色法。是其实境所缘。论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心。可唯识。当情色境外迷心。心被境迷。非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心。
　　问。欲色二界。有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。
　　答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情。亦贪于空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体。得成唯识。第四成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识。余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗。因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者。宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识。及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。
　　问。若不致极成两宗简。即有何过。
　　答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。
　　问。何故不言定亲缘不离自识色耶。
　　答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。
　　一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。
　　答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。
　　二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。
　　答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质。离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。
　　三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。
　　答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八。即闇成立。摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者。同也。同前极成五识。不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识。识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疏所缘缘境。皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八故。但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法。决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘。法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别有故。无。谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空。如清辩等。非一向有。如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辩。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。
　　问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。
　　答。唯识镜云。为佛菩萨。以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生。为非众生。观非众生。为实众生。悉随意成。无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识。各相违故。致令所变之境。亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者。不正。
　　问。何以不正。
　　答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法。
　　问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。
　　答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境。唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风。金银种种宝物。即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之。种种恶露。无一净处。等。妇见之。妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观。皆应见净。若实不净。四种人观。皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。
　　又问。定力变化事。为实为虚。若实。云何石作金。地作水。若虚。云何圣人而行不实。
　　答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相。石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者。言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计。当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。旧云。缘无不生虑。即不正。
　　问。何以不正。
　　答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义。若离却内心实相分外。其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起。证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境。皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨。于相及土。皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银。是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变。地等皆成。境。若是实。如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境。众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外。更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起。山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分。亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。皆不离患眩翳者之心。可是唯识。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。
宗镜录卷第六十三
　　第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复有何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得便有实用。第三难云。复有何因。寻香城等。即无实作用。余甎土城等。便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情。于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处。即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心。皆是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境。皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼。同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河定。又有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异。然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识。亦复如然。虽一类悉眩翳者。所见各别。有一类不患眩翳者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂。答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河。无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处。实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境。决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处。亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时异熟。皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境。为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分。从识而生。是故定知。不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室。贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类。见成非等。故知斯类。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸饿鬼。虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时。见为铁锁。赫热难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类。有同分业。生同分趣。复有别业。各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人。有同异见。复以此义。亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣。业有差别。同观之业。还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘。各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识不。答云。尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云。尔。论主例答。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般。皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地狱中受罪有情。各见治罚事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇。牛头狱卒。治罚之具。或同或异。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法。亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他。皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境。起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生。亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时。妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。
　　问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。
　　答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。
　　问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。
　　答曰。非是众生。
　　问曰。以何义故。非是众生。
　　答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者。如地狱中罪众生等。受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别。此是罪人。此是主等。而实不共递相杀害。可得分别。此是罪人。此是狱主。以是义故。彼非众生。三者。地狱主等若是众生。形体力等。应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地狱地。常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等。不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。
　　问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟。诸畜生等。生在彼处。于地狱中。何故不尔。畜生饿鬼。种种杂生。令彼为主。
　　答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中。有少分业。是故于彼器世间中。受乐果报。彼地狱主及乌狗等。不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主。及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险。常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力。说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火。但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火灭。更复浇酥。今唯识宗。转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。
　　问。若众生恶业心。感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。
　　答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界。全是佛心。运无缘慈。不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝莲华。时会大众。见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已。次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。犹如狂华。从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉。中无坚实。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取证者。是声闻法。不取证者。是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中。无其实境决定可得。故世共许。如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心。有何奇异。营大功业。不假外形。而能巧利。构兹壮丽。或见崇墉九仞。飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思。亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗识为缘。即于此时。意识便现。又未曾见有经论说。于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会。流泄不净。梦被蛇螫。能令闷绝。流汗心迷。虽无实境。而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识。论主云。汝既许梦中有实作用。无实作用。皆是唯识。即我宗。梦中现觉。眩翳者。不眩翳者。假城实城。此三般。有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种。便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。
　　问。设许有种子。岂不执离识有。
　　答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇。妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变。非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法。皆不现前。于此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体。何缘不似色相。显现。一类。坚住。相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年。一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍计所起。遍计所执。强思计度。构画所生。相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境。
　　问。且小乘许现量心中。不执为外不。
　　答。许。
　　问。与大乘何别。
　　答。唯识镜云。若是大乘。即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识。不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量。不执为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯识。
　　外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。
　　答。是实。
　　难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识。
　　答。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分。不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故。说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。
　　问。且如五识中。嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量。
　　答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时。相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。
　　问。何故五识无执。
　　答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。
　　又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。
　　答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种。能生芽功能是。二。第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯识。即此心境。但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上。妄执。外有实我法等。分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。
　　又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识。无外境界。若尔。内识为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识。无外境界。
　　答曰。如来方便。渐令众生得入我空。及法空。故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。
　　问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。
　　答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。
宗镜录卷第六十四
　　第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色。皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识。
　　答。唯识论云。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。
　　所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。
　　答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分别俱故。或第六识。二分别引故。后生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容。欲同等比。显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪扫。除粪扫讫。方与王食。以此业因。生人天中。得报端正。王闻此已。寻请出家。为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国。山中修道。别处坐禅。阿槃地王。名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同学。方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中。便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦旃延以神力手指火。唤之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明。了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难。若。论主言外色实无。是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心。别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。虽说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光。亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。
　　又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。
　　答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得。但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识。缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疏所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。谓真如自相。假智及诠。俱非境故。诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难。小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心。异此人心为境。何成唯识耶。又他人境。亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执。触处生疑。岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说。应知我唯识言。有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相分分位差别。及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情。各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所。识之相应。何独执一人之识。
　　问。维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。
　　答。约真即无。随俗故有。一念心起。尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏。然过去世时。虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘。即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上。变起过去影像相而知也。此即独影境。谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢。不名过去。若已落谢。无法可知。若但曾迳心中。有种影现前。故说忆知者。是则但见自心。不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行。类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱。心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。
　　问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过。
　　答。如前已说。若立自他。于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知。以自内心。虚妄分别。以为他心。以自心意。意识杂故。如彼佛地如实果体。无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实。见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心。非一非异。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融。非一非异。若离佛外。别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心。不坏境者。即示心境有无。彼得本质。恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无。何必须坏。若以缘生无性。则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡。不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻。存亡两全。云第一义唯心。非一非异者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义。虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识。故云第一义唯心。同第一义。故非异。不坏能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非异故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故。不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非异。故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异。故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鹅王啑之。乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故应喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融。非一非异者。结成正义。若离佛外。结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来。随多心念。意能顿了。如金刚经云。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对。如来一念之中。皆一时顿应。无一不应。故名圆对。斯乃了心非心。方能遍应。若心在有无。则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心。
　　华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。
　　答曰。以如来心与一切众生心。本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自谓为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。还成众生迷理之佛。所说法门。还解众生心里迷佛众生。以此不异故。知众生心。
　　又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。
　　答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不异故。知彼心疑。供具说颂者。明一切法。总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体。而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。
　　问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变。
　　答。若众生见佛。是有漏转识所变相分。等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变。定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说。依于他身。及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色。虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所变相分。皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像。全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故。
　　问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有。根境常虚。若言是无。现见不滥。如何融会。得契斯旨。
　　答。如大地一生种种芽。类八识心。现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分。俱不离识。皆是现量。不带名言。则非有非空。非一非二。若落比量。执作外尘。则一二情生。内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别。此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别。以色枯骨。着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。为色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱榰[木　　昂]皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念帝释着乐。不修道本。即变化火。烧得胜堂。赫然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然。无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福。执著有为故。目连垂方便门。示无常境。
　　问。天堂既赫然崩坏。云何俨然无灰烟之色。
　　答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱。则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然。无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻。悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其驱。方知无始已来。至于今日。四威仪内。十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄。
　　百论问云。如虚空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶。
　　答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于诸法中。随意作大小。如人急时。其心缩小。安隐富乐时。心则宽大。又如八背舍中。随心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境内。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向翳眼人。说空中无华。对狂病人。说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。
宗镜录卷第六十五
　　夫能所之见。则心境宛然。圣人知见。如何甄别。
　　答。双照有空。不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无。分别宛然。而无念动。犹如明镜。睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不废常见。见性。既常。无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方。照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。则色心无二能所非殊。所以影公颂云。法性不并真。圣贤无异道。故大集经云。慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失。理。无惑计。有无皆真。是知诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开。无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭。名闻不闻。寂而常照。随扣则应。名曰闻闻。初句证智。次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理。智断自他。于初智证之中。具足无缺。此一妙证。尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻。是证境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虚。何者。夫有也。无也。心之影响也。言也。象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方。故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故。数以应之。数以应之。故动与事会。虚以谓之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者。万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故。妙存则真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了。
　　问。此佛之知见。如何开示悟入。
　　答。若约教。天台文句疏。配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是开。开者。开方便门。色不动是示。示者。示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静。为开。寂静体上。自有本智。以本智能见本来自性寂静。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无异。为悟。悟后于一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内。亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪。独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。
　　问。圣人见实相之妙色。惑情还见不。
　　答。唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼。不见杌也。又如一真空理。见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处。未必悬殊。其所知境。各从心现。如翳目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。
　　问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。
　　答。虽然不实。亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心。而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄。终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗镜录。唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍。智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。乱于正大。譬如鱼目。混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息。以偏真为实也。如是等。但有实名。而无其义。何者。世间妖幻道术。亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前。张口大咽。或生鱼臭肉。增状哺食。或裸形弊服。夸傲规矩。或直来直去。不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信。染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里。现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道。无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法。兵法医法。天文地理。八卦五行。世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法。天下太平。牛马内向。当知此法。乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因。种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定。出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术。服药长生。炼形易色。飞仙隐形者。称此药方。秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达。推寻道理。称此药方。为胜为实者。药力薄知。不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老。无为无欲。天真虚静。息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行。非解脱道。若外国论力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟。叹佛法中。独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种。虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时襵牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸边。非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲。不济众生。功德力薄。不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以断常二见边真谛。为中道。无漏慧。名为见。证涅槃法。名为知。虽断见思。除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相。三人共得者。二乘之人。虽共禀无言说道。自求出苦。无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相。智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非实相。菩萨得寂。又得寂照。即是实相。见不空者。复有多种。一见不空。次第断结。从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空。具一切法。初阿字门。则解一切义。即中即假即空。不一不异。无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨。三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中。四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧。说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求。更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故。名一实谛。又一实谛。名无虚伪。又一实谛。无有颠倒。又一实谛。非魔所说。又一实谛。名常乐我净。常乐我净。无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故。名一实谛。若有三异。即为虚伪。虚伪之法。不名一实谛。无三异故。即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破。非一实谛。无三异故。无颠倒。无颠倒故。名一实谛。异者不名一乘。三法不异。具足圆满。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说。名一实谛。若空假中。异者。名颠倒。不异者。名不颠倒。不颠倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净。名一实谛。一实谛者。即是实相。实相者。即经之正体也。如是实相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫爱论。一切外道见论。即假故。破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故。破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛。即真实相也。又开次第之实。即是圆实。证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法。又开诸见论实。于见不动。而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道。通达佛道。一切诸法中。悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻。正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河。同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空。不见不空。底喻实相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空。历别非实。圆不空。穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似。形类欲同。而颇梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所获。二乘得空。证空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识。视之谓石。掷在粪秽。都不领录。贾客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作种种钗钏环珰。仙客得之。炼为金丹。飞天入地。扪摸日月。变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相。不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿。保即空金。更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普应于一切。今经但取金丹实相。以为体也。就同而为喻。从初至后。同是于金。凡夫圆教。俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别。故不一种。此就与夺破会。简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深。故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正。诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说。逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革　　卬]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实。余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛。惭愧有差。若苦到忏悔。机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿佛不明。人木虫尘。尚不了了。若能安忍。法爱不生。无明豁破。如明镜。不动。净水无波。鱼石色像。任运自明。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相应。谛谛之理。与智相称。名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实。一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻。于法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已。更不他闻也。约行无所作者。修此行已。更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟。得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情。随情智。随智种种分别。简余情想。唯取随智明见经体也。
　　问。唯识正理。我法本空。众生妄执我法二心。从何而起。
　　答。从六七二识。缘识所起。唯识论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。然诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习缘法空观。方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度。执为实法。二缘邪师所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所执。离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心。亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等。别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疏所缘缘。本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有。
　　问。六七二识。执生我见。能起计处。于心内外。云何有无。
　　答。论云。如是所说一切我执。自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处。皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离。计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘。于无心不生也。成所缘缘。必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故。决定非有。又诸外道等。多于心王计为主宰。作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病。即能断命。如是迦叶。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境。障法空智。人我见者。为生死根。断智慧命。不入宗镜。二患难消。
　　问。我法各以何为义。
　　答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割断力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。
　　问。我是主宰义者。主宰二义。各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药。
　　答。主是俱生我。无分别故。属第七识我。宰是分别我。有割断故。属第六识我。