一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头。
又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系著。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈。
眼色二种缘 生于心心法
识触及俱生 受想等有因
非我非我所 亦非福伽罗
亦非摩[少/兔]阇 亦非摩那婆
是则为生灭 苦阴变易法
于斯等作想 施设于众生
那罗摩[少/兔]阇 及与摩那婆
亦余众多想 皆因苦阴生
诸业爱无明 因积他世阴
余沙门异道 异说二法者
彼但有言说 闻已增痴惑
贪爱息无余 无明没永灭
爱尽众苦息 无上佛眼说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染著爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染著爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住。
如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染著爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染著爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生厄碍。厄碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生厄碍。厄碍尽已。名无上安隐涅槃。
尔时。世尊而说偈言。
于色声香味 触法六境界
一向生喜悦 爱染深乐著
诸天及世人 唯以此为乐
变易灭尽时 彼则生大苦
唯有诸贤圣 见其灭为乐
世间之所乐 观察悉为怨
贤圣见苦者 世间以为乐
世间之所苦 于圣则为乐
甚深难解法 世间疑惑生
大闇所昏没 盲冥无所见
唯有智慧者 发朦开大明
如是甚深句 非圣孰能知
不还受身者 深达谛明了
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○九）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住。
佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。
佛告鹿纽。若眼识色可爱．乐．念．可意。长养于欲。彼比丘见已。喜乐．赞叹．系著住。爱乐．赞叹．系著住已。心转欢喜。欢喜已深乐。深乐已贪爱。贪爱已厄碍。欢喜．深乐．贪爱．厄碍者。是名第二住。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。有如是像类比丘。正使空闲独处。犹名第二住。所以者何。爱喜不断不灭故。爱欲不断．不知者。诸佛如来说第二住。
若有比丘。于可爱．乐．念．可意。长养于欲色。彼比丘见已不喜乐．不赞叹．不系著住。不喜乐．不赞叹．不系著住已。不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不厄碍。不欢喜．深乐．贪爱．厄碍者。是名为一一住。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。如是像类比丘。正使处于高楼重阁。犹是一一住者。所以者何。贪爱已尽．已知故。贪爱已尽．已知者。诸佛如来说名一一住。
尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（三一○）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。
佛告鹿纽。若眼见可爱．乐．可意．可念。长养于欲之色。见已。彼说赞叹．系著．欣悦。赞叹．系著已。则欢喜集。欢喜集已则苦集。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。若有比丘。眼见可爱．乐．可念．可意。长养于欲之色。见已不欣悦．不赞叹．不系著。不欣悦．不赞叹．不系著故。不欢喜集。不欢喜集故则苦灭。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。
尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
尔时。尊者鹿纽闻佛说法教诫已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至得阿罗汉。心善解脱。
（三一一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者富楼那来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我坐独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
佛告富楼那。善哉。善哉。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。若有比丘。眼见可爱．可乐．可念．可意。长养欲之色。见已欣悦．赞叹．系著。欣悦．赞叹．系著已欢喜。欢喜已乐著。乐著已贪爱。贪爱已厄碍。欢喜．乐著．贪爱．厄碍故。去涅槃远。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
富楼那。若比丘。眼见可爱．乐．可念．可意。长养欲之色。见已不欣悦．不赞叹．不系著。不欣悦．不赞叹．不系著故不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不厄碍。不欢喜．不深乐．不贪爱．不厄碍故。渐近涅槃。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛告富楼那。我已略说法教。汝欲何所住。
富楼那白佛言。世尊。我已蒙世尊略说教诫。我欲于西方输卢那人间游行。
佛告富楼那。西方输卢那人凶恶．轻躁．弊暴．好骂。富楼那。汝若闻彼凶恶．轻躁．弊暴．好骂．毁辱者。当如之何。
富楼那白佛言。世尊。若彼西方输卢那国人。面前凶恶．诃骂．毁辱者。我作是念。彼西方输卢那人贤善智慧。虽于我前凶恶．弊暴．骂．毁辱我。犹尚不以手．石而见打掷。
佛告富楼那。彼西方输卢那人但凶恶．轻躁．弊暴．骂辱。于汝则可脱。复当以手．石打掷者。当如之何。
富楼那白佛言。世尊。西方输卢那人脱以手．石加于我者。我当念言。输卢那人贤善智慧。虽以手．石加我。而不用刀杖。
佛告富楼那。若当彼人脱以刀杖而加汝者。复当云何。
富楼那白佛言。世尊。若当彼人脱以刀杖。而加我者。当作是念。彼输卢那人贤善智慧。虽以刀杖而加于我。而不见杀。
佛告富楼那。假使彼人脱杀汝者。当如之何。
富楼那白佛言。世尊。若西方输卢那人脱杀我者。当作是念。有诸世尊弟子。当厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或以绳自系。或投深坑。彼西方输卢那人贤善智慧。于我朽败之身。以少作方便。便得解脱。
佛言。善哉。富楼那。汝善学忍辱。汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度。安于未安。未涅槃者令得涅槃。
尔时。富楼那闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
尔时。尊者富楼那夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。食已还出。付嘱卧具。持衣钵去。至西方输卢那人间游行。到已。夏安居。为五百优婆塞说法。建立五百僧伽蓝。绳床．卧褥．供养众具悉皆备足。三月过已。具足三明。即于彼处入无余涅槃。
（三一二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。摩罗迦舅来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有。
尔时。世尊告摩罗迦舅言。诸年少聪明利根。于我法．律出家未久。于我法．律尚无懈怠。而况汝今日年耆根熟。而欲闻我略说教诫。
摩罗迦舅白佛言。世尊。我虽年耆根熟。而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫。我闻法已。当独一静处。专精思惟。乃至自知不受后有。第二．第三亦如是请。
佛告摩罗迦舅。汝今且止。如是再三。亦不为说。
尔时。世尊告摩罗迦舅。我今问汝。随意答我。
佛告摩罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见。于彼色起欲．起爱．起念．起染著不。
答言。不也。世尊。
耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦如是说。
佛告摩罗迦舅。善哉。善哉。摩罗迦舅。见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。而说偈言。
若汝非于彼 彼亦复非此
亦非两中间 是则为苦边
摩罗迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝。
佛告摩罗迦舅。汝云何于我略说法中广解其义。
尔时。摩罗迦舅说偈白佛言。
若眼已见色 而失于正念
则于所见色 而取爱念相
取爱乐相者 心则常系著
起于种种爱 无量色集生
贪欲恚害觉 令其心退减
长养于众苦 永离于涅槃
见色不取相 其心随正念
不染恶心爱 亦不生系著
不起于诸爱 无量色集生
贪欲恚害觉 不能坏其心
小长养众苦 渐次近涅槃
日种尊所说 离爱般涅槃
若耳闻诸声 心失于正念
而取诸声相 执持而不舍
鼻香舌尝味 身触意念法
忘失于正念 取相亦复然
其心生爱乐 系著坚固住
起种种诸爱 无量法集生
贪欲恚害觉 退灭坏其心
长养众苦聚 永离于涅槃
不染于诸法 正智正念住
其心不染污 亦复不乐著
不起于诸爱 无量法集生
贪嗔恚害觉 不退减其心
众苦随损灭 渐近般涅槃
爱尽般涅槃 世尊之所说
是名世尊略说法中广解其义。
佛告摩罗迦舅。汝真于我略说法中广解其义。所以者何。如汝所说偈。
若眼见众色 忘失于正念
则于所见色 而取爱念相
如前广说。
尔时。尊者摩罗迦舅闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
尔时。尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已。于独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉。心得解脱。
（三一三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有经法。诸比丘。崇向而于经法异信．异欲．异闻．异行思惟．异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。眼见色已。觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已。觉知色而不起色贪。觉我先眼识有贪。而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘。于意云何。彼于此为有信．有欲．有闻．有行思惟．有审谛忍不。
答言。如是。世尊。
归于此法。如实正知所知所见不。
答言。如是。世尊。
耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。诸比丘。是名有经法。比丘于此经法崇向。异信．异欲．异闻．异行思惟．异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当断欲。断眼欲已。眼则已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复生。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若眼生．住．转出。则苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。若眼灭．息．没。苦生则灭。病则息。死则没。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。眼无常。若眼是常者。则不应受逼迫苦。亦应说于眼欲令如是．不令如是。以眼无常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。眼苦。若眼是乐者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是．不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。眼非我。若眼是我者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如内六入处三经．外六入处三经。亦如是说。
（三一九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切者。云何名一切。
佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名一切。若复说言此非一切。沙门瞿昙所说一切。我今舍。别立余一切者。彼但有言说。问已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。
时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜奉行。
（三二○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有生闻婆罗门往诣佛所。面相问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切有。云何一切有。
佛告生闻婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。眼是有不。
答言。是有。沙门瞿昙。
色是有不。
答言。是有。沙门瞿昙。
婆罗门。有色．有眼识．有眼触．有眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐不。
答言。有。沙门瞿昙。
耳．鼻．舌．身．意亦如是说。如是广说。乃至非其境界故。
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。
（三二一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯已。退坐一面。白佛言。沙门瞿昙。所谓一切法。云何为一切法。
佛告婆罗门。眼及色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。是名为一切法。若复有言此非一切法。沙门瞿昙所说一切法。我今舍。更立一切法者。此但有言。数问已不知。增其痴惑。所以者何。非其境界故。
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛说已。欢喜随喜。从坐起去。
如生闻婆罗门所问三经。有异比丘所问三经．尊者阿难所问三经．世尊法眼法根法依三经。亦如上说。
（三二二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。眼是内入处。世尊略说。不广分别。云何眼是内入处。
佛告彼比丘。眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳．鼻．舌．身内入处亦如是说。
复白佛言。世尊。如世尊说。意是内入处。不广分别。云何意是内入处。佛告比丘。意内入处者。若心．意．识非色。不可见无对。是名意内入处。
复问。如世尊说。色外入处。世尊略说。不广分别。云何。世尊。色外入处。
佛告比丘。色外入处。若色四大造。可见有对。是名色是外入处。
复白佛言。世尊说声是外入处。不广分别。云何声是外入处。
佛告比丘。若声四大造。不可见有对。如声。香．味亦如是。
复问。世尊说触外入处。不广分别。云何触外入处。
佛告比丘。触外入处者。谓四大及四大造色。不可见有对。是名触外入处。
复问。世尊说法外入处。不广分别。
佛告比丘。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对。是名法外入处。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六内入处。谓眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六外入处。云何为六。谓色是外入处。声．香．味．触．法是外入处。是名六外入处。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六识身。云何为六。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。是名六识身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六触身。云何为六触身。谓眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。是名六触身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六受身。云何为六。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名六受身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名六想身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三二九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六思身。云何为六。谓眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名六思身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六爱身。云何为六爱身。谓眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。是名六爱身。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六顾念。云何为六。谓色顾念．声顾念．香顾念．味顾念．触顾念．法顾念。是名六顾念。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六覆。云何为六。谓色有漏。是取心覆藏。声．香．味．触．法有漏。是取心覆藏。是名六覆。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼生厌．离欲．灭尽向。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
如无常。如是苦．空．非我。亦如是说。如内入处四经．外入处四经。亦如是说。
（三三四）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
尔时。世尊告诸比丘。今当为汝说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。谓有因．有缘．有缚法经。
云何有因．有缘．有缚法经。谓眼有因．有缘．有缚。何等为眼因．眼缘．眼缚。谓眼业因．业缘．业缚。业有因．有缘．有缚。何等为业因．业缘．业缚。谓业爱因．爱缘．爱缚。爱有因．有缘．有缚。何等为爱因．爱缘．爱缚。谓爱无明因．无明缘．无明缚。无明有因．有缘．有缚。何等无明因．无明缘．无明缚。谓无明不正思惟因．不正思惟缘．不正思惟缚。不正思惟有因．有缘．有缚。何等不正思惟因．不正思惟缘．不正思惟缚。谓缘眼．色。生不正思惟。生于痴。
缘眼．色。生不正思惟。生于痴。彼痴者是无明。痴求欲名为爱。爱所作名为业。如是。比丘。不正思惟因无明为爱。无明因爱。爱因为业。业因为眼。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名有因缘．有缚法经。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三五）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓第一义空经。谛听。善思。当为汝说。
云何为第一义空经。诸比丘。眼生时无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行。行缘识。广说乃至纯大苦聚集起。又复。此无故彼无。此灭故彼灭。无明灭故行灭。行灭故识灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。比丘。是名第一义空法经。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六喜行。云何为六。如是。比丘。若眼见色喜。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法喜。于彼法处行。诸比丘。是名六喜行。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六忧行。云何为六。诸比丘。若眼见色忧。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法忧。于彼法处行。诸比丘。是名六忧行。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六舍行。云何为六。诸比丘。谓眼见色舍。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法舍。于彼法处行。是名比丘六舍行。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三三九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。正念正智舍心住。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。所应承事．恭敬．供养。则为世间无上福田。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世间难得。所应承事．恭敬．供养。则为世间无上福田。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第十三
杂阿含经卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（三四三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者浮弥比丘住耆阇崛山。
时。有众多外道出家诣尊者浮弥所。共相问讯庆慰。共相问讯庆慰已。退坐一面。语尊者浮弥言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
尊者浮弥语诸外道出家。随汝所问。当为汝说。
时。诸外道出家问尊者浮弥。苦乐自作耶。
尊者浮弥答言。诸外道出家说苦乐自作者。世尊说言。此是无记。
复问。苦乐他作耶。
答言。苦乐他作者。世尊说言。此是无记。
复问。苦乐自他作耶。
答言。苦乐自他作者。世尊说言。此是无记。
复问。苦乐非自非他无因作耶。
答言。苦乐非自非他无因作者。世尊说言。此是无记。
诸外道出家复问。云何。尊者浮弥苦乐自作耶。说言无记。苦乐他作耶。说言无记。苦乐自他作耶。说言无记。苦乐非自非他无因作耶。说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生。
尊者浮弥答言。诸外道出家。世尊说苦．乐从缘起生。
时。诸外道出家闻尊者浮弥所说。心不欢喜。呵责而去。
尔时。尊者舍利弗去尊者浮弥不远。坐一树下。
尔时。尊者浮弥知诸外道出家去已。往诣尊者舍利弗所。到已。与舍利弗面相庆慰。庆慰已。以彼诸外道出家所问事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不谤毁世尊。如说说．不如法说．不为是随顺法行法。得无为余因法论者来难诘呵责不。
尊者舍利弗言。尊者浮弥。汝之所说。实如佛说。不谤如来。如说说．如法说．法行法说。不为余因论义者来难诘呵责。所以者何。世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥。彼诸沙门．婆罗门所问苦乐自作者。彼亦从因起生。言不从缘起生者。无有是处。苦乐他作．自他作．非自非他无因作说者。彼亦从缘起生。若言不从缘生者。无有是处。尊者浮弥。彼沙门．婆罗门所说苦乐自作者。亦缘触生。若言不从触生者。无有是处。苦乐他作．自他作．非自非他无因作者。彼亦缘触生。若言不缘触生者。无有是处。
尔时。尊者阿难去舍利弗不远。坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已。从座起。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。
佛告阿难。善哉。善哉。阿难。尊者舍利弗有来问者。能随时答。善哉。舍利弗。有应时智故。有来问者。能随时答。若我声闻。有随时问者。应随时答。如舍利弗所说。
阿难。我昔时住王舍城山中仙人住处。有诸外道出家以如是义．如是句．如是味来问于我。我为斯等以如是义．如是句．如是味而为记说。如尊者舍利弗所说。
阿难。若诸沙门．婆罗门苦乐自作。我即往彼问言。汝实作是说苦乐自作耶。彼答我言。如是。我即问言。汝能坚执持此义。言是真实。余则愚者。我所不许。所以者何。我说苦乐所起异于此。彼若问我。云何瞿昙所说。苦乐所起异者。我当答言。从其缘起而生苦乐。如是说苦他作．自他作．非自非他无因作者。我亦往彼所说如上。
阿难白佛。如世尊所说义。我已解知。有生故有老死。非缘余。有生故有老死。乃至无明故有行。非缘余。有无明故有行。无明灭则行灭。乃至生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（三四四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。
时。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起。诣舍利弗所。共相庆慰。共相庆慰已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。仁者但问。知者当答。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。多闻圣弟子于此法．律。成就何法。名为见具足。直见成就。成就于佛不坏净。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。多闻圣弟子于不善法如实知．不善根如实知．善法如实知．善根如实知。
云何不善法如实知。不善身业．口业．意业。是名不善法。如是不善法如实知。云何不善根如实知。三不善根。贪不善根．恚不善根．痴不善根。是名不善根。如是不善根如实知。
云何善法如实知。善身业．口业．意业。是名善法。如是善法如实知。云何善根如实知。谓三善根。无贪．无恚．无痴。是名三善根。如是善根如实知。
尊者摩诃拘絺罗。如是多闻圣弟子不善法如实知．不善根如实知．善法如实知．善根如实知。故于此法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗言。有。若多闻圣弟子于食如实知。食集．食灭．食灭道迹如实知。
云何于食如实知。谓四食。何等为四。一者粗抟食。二者细触食。三者意思食。四者识食。是名为食。如是食如实知。云何食集如实知。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼乐著。是名食集。如是食集如实知。云何食灭如实知。若当来有爱．喜．贪俱。彼彼乐著。无余．断舍．吐尽．离欲．灭．息没。是名食灭。如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名食灭道迹。如是食灭道迹如实知。
若多闻圣弟子于此食如实知．食集如实知．食灭如实知．食灭道迹如实知。是故多闻圣弟子于正法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗言。尊者摩诃拘絺罗。复更有余。多闻圣弟子于病如实知．病集如实知．病灭如实知．病灭道迹如实知。
云何有病如实知。谓三病。欲病．有病．无明病。是名病。如是病如实知。云何病集如实知。无明集是病集。是名病集如实知。云何病灭如实知。无明灭是病灭。如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知。谓八正道。如前说。如是病灭道迹如实知。
若多闻圣弟子于病如实知．病集如实知．病灭如实知．病灭道迹如实知。故多闻圣弟子于此法．律正见具足。乃至悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。亦更有余。多闻圣弟子于苦如实知．苦集如实知．苦灭如实知．苦灭道迹如实知。
云何苦如实知。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别苦．怨憎会苦．所欲不得苦。如是略说五受阴苦。是名为苦。如是苦如实知。云何苦集如实知。当来有爱．喜．贪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如实知。云何苦灭如实知。若当来有爱．喜．贪俱。彼彼染著。无余断。乃至息没。是名苦灭。如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知。谓八圣道。如上说。是名苦灭道迹。如是苦灭道迹如实知。
多闻圣弟子如是苦如实知。苦集．苦灭．苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法．律具足正见。直见成就。于佛不坏净成就。来入正道。得此正法。悟此正法。
复问尊者舍利弗。正有此法。复有余耶。
尊者舍利弗答言。更有余。谓多闻圣弟子老死如实知．老死集如实知．老死灭如实知．老死灭道迹如实知。如前分别经说。云何老死集如实知。生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹。谓八正道。如前说。多闻圣弟子于此老死如实知。乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。圣弟子于行如实知。行集．行灭．行灭道迹如实知。
云何行如实知。行有三种。身行．口行．意行。如是行如实知。云何行集如实知。无明集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。无明灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。如前说。摩诃拘絺罗。是名圣弟子行如实知。行集．行灭．行灭道迹如实知。于我法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。唯有此法。更有余耶。
舍利弗答言。摩诃拘絺罗。汝何为逐。汝终不能究竟诸论。得其边际。若圣弟子断除无明而生明。何须更求。
时。二正士共论义已。各还本处。
（三四五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告尊者舍利弗。如我所说。波罗延那阿逸多所问。
若得诸法教 若复种种学
具威仪及行 为我分别说
舍利弗。何等为学。何等为法数。
时。尊者舍利弗默然不答。第二．第三亦复默然。
佛言。真实。舍利弗。
舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。比丘真实者。厌．离欲灭尽向。食集生。彼比丘以食故。生厌．离欲．灭尽向。彼食灭。是真实灭觉知已。彼比丘厌．离欲．灭尽向。是名为学。
复次。真实。舍利弗。
舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。若比丘真实者。厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。彼从食集生。若真实即是灭尽。觉知此已。比丘于灭生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是数法。
佛告舍利弗。如是。如是。如汝所说。比丘于真实生厌．离欲．灭尽。是名法数。如是说已。世尊即起。入室坐禅。
尔时。尊者舍利弗知世尊去已。不久。语诸比丘。诸尊。我不能辩世尊初问。是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问。我即开解如此之义。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。以异句异味而解说之。
时。有异比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有说。于大众中。一向师子吼言。我于世尊初问。都不能辩。乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问。我即开解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。异句异味而解说之。
佛告比丘。彼舍利弗比丘实能于我一日一夜。乃至异句异味。七夜所问义中悉能。乃至七夜。异句异味而解说之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故。
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。有三法。世间所不爱．不念．不可意。何等为三。谓老．病．死。世间若无此三法不可爱．不可念．不可意者。如来．应．等正觉不出于世间。世间亦不知有如来．应．等正觉知见。说正法．律。以世间有老．病．死三法不可爱．不可念．不可意故。是故如来．应．等正觉出于世间。世间知有如来．应．等正觉所知．所见。说正法．律。
以三法不断故。不堪能离老．病．死。何等为三。谓贪．恚．痴。复有三法不断故。不堪能离贪．恚．痴。何等为三。谓身见．戒取．疑。复有三法不断故。不堪能离身见．戒取．疑。何等为三。谓不正思惟．习近邪道。及懈怠心。复有三法不断故。不堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。何等为三。谓失念．不正知．乱心。复有三法不断故。不堪能离失念．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．不学戒。复有三法不断故。不堪能离掉．不律仪．不学戒。何等为三。谓不信．难教．懈怠。复有三法不断故。不堪能离不信．难教．懒堕。何等为三。谓不欲见圣．不欲闻法．常求人短。复有三法不断故。不堪能离不欲见圣．不欲闻法．常求人短。何等为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。复有三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。何等为三。谓无惭．无愧．放逸。此三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。
所以者何。以无惭．无愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故习恶知识。习恶知识故不欲见圣．不欲闻法．常求人短。求人短故不信．难教．戾语．懒堕。懒堕故掉．不律仪．不学戒。不学戒故失念．不正知．乱心。乱心故不正思惟．习近邪道．懈怠心。懈怠心故身见．戒取．疑。疑故不离贪．恚．痴。不离贪．恚．痴故不堪能离老．病．死。
断三法故。堪能离老．病．死。云何三。谓贪．恚．痴。此三法断已。堪能离老．病．死。复三法断故。堪能离贪．恚．痴。云何三。谓身见．戒取．疑。此三法断故。堪能离贪．恚．痴。复三法断故。堪能离身见．戒取．疑。云何为三。谓不正思惟．习近邪道．起懈怠心。此三法断故。堪能离身见．戒取．疑。复三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。云何为三。谓失念心．不正知．乱心。此三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及心懈怠。复三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．犯戒。此三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。复有三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。云何三。谓不信．难教．懒堕。此三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。复有三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。云何为三。谓不欲见圣．不乐闻法．好求人短。此三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。复三法断故。堪能离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。云何为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。此三法断故。离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。复有三法断故。堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。云何三。谓无惭．无愧．放逸。
所以者何。以惭愧故不放逸。不放逸故恭敬顺语．为善知识。为善知识故乐见贤圣．乐闻正法．不求人短。不求人短故生信．顺语．精进。精进故不掉．住律仪．学戒。学戒故不失念．正知．住不乱心。不乱心故正思惟．习近正道．心不懈怠。心不懈怠故不著身见．不著戒取．度疑惑。不疑故不起贪．恚．痴。离贪．恚．痴故堪能断老．病．死。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。若王．大臣．婆罗门．长者．居士及余世人所共恭敬．尊重．供养。佛及诸声闻众大得利养。衣被．饮食．卧具．汤药。都不恭敬．尊重．供养众邪异道衣被．饮食．卧具．汤药。
尔时。众多异道聚会未曾讲堂。作如是论。我等昔来常为国王．大臣．长者．居士及余一切之所奉事。恭敬供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。但恭敬供养沙门瞿昙．声闻大众衣被．饮食．卧具．汤药。今此众中。谁有智慧．大力。堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家。闻彼法已。来还广说。我等当复用彼闻法化诸国王．大臣．长者．居士。令其信乐。可得还复供养如前。
时。有人言。有一年少。名曰须深。聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家。听彼法已。来还宣说。
时。诸外道诣须深所。而作是言。我今日大众聚集未曾讲堂。作如是论。我等先来为诸国王．大臣．长者．居士及诸世人之所恭敬奉事。供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。国王．大臣．长者．居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙．声闻大众。我此众中。谁有聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家学道。闻彼法已。来还宣说。化诸国王．大臣．长者．居士．令我此众还得恭敬．尊重．供养。其中有言。唯有须深聪明黠慧。堪能密往瞿昙法中出家学道。闻彼说法。悉能受持。来还宣说。是故我等故来相请。仁者当行。
时。彼须深默然受请。诣王舍城迦兰陀竹园。
时。众多比丘出房舍外露地经行。尔时。须深诣众多比丘。而作是言。诸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不。
时。众多比丘将彼须深诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道须深欲求于正法中出家受具足。修梵行。
尔时。世尊知外道须深心之所念。告诸比丘。汝等当度彼外道须深。令得出家。时。诸比丘愿度须深。
出家已经半月。有一比丘语须深言。须深当知。我等生死已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
时。彼须深语比丘言。尊者。云何。学离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。具足初禅。不起诸漏。心善解脱耶。
比丘答言不也。须深。
复问。云何。离有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。具足第二禅。不起诸漏。心善解脱耶。
比丘答言。不也。须深。
复问。云何。尊者离喜舍心。住正念正智。身心受乐。圣说及舍。具足第三禅。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
复问。云何。尊者离苦息乐。忧喜先断。不苦不乐舍。净念一心。具足第四禅。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
复问。若复寂静解脱起色．无色。身作证具足住。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
须深复问。云何。尊者所说不同。前后相违。云何不得禅定而复记说。
比丘答言。我是慧解脱也。
作是说已。众多比丘各从座起而去。
尔时。须深知众多比丘去已。作是思惟。此诸尊者所说不同。前后相违。言不得正受。而复记说自知作证。作是思惟已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。彼众多比丘于我面前记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即问彼尊者。得离欲．恶不善法。乃至身作证。不起诸漏。心善解脱耶。彼答我言。不也。须深。我即问言。所说不同。前后相违。言不入正受。而复记说。自知作证。彼答我言。得慧解脱。作此说已。各从座起而去。我今问世尊。云何彼所说不同。前后相违。不得正受。而复说言。自知作证。
佛告须深。彼先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
须深白佛。我今不知先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
佛告须深。不问汝知不知。且自先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。心善解脱。
须深白佛。唯愿世尊为我说法。令我得知法住智。得见法住智。
佛告须深。我今问汝。随意答我。须深。于意云何。有生故有老死。不离生有老死耶。
须深答曰。如是。世尊。
有生故有老死。不离生有老死。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．无明。有无明故有行。不离无明而有行耶。
须深白佛。如是。世尊。有无明故有行。不离无明而有行。
佛告须深。无生故无老死。不离生灭而老死灭耶。
须深白佛言。如是。世尊。无生故无老死。不离生灭而老死灭。
如是。乃至无无明故无行。不离无明灭而行灭耶。
须深白佛。如是。世尊。无无明故无行。不离无明灭而行灭。
佛告须深。作如是知．如是见者。为有离欲．恶不善法。乃至身作证具足住不。
须深白佛。不也。世尊。
佛告须深。是名先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
佛说此经已。尊者须深远尘离垢。得法眼净。
尔时。须深见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得无畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔过。我于正法中盗密出家。是故悔过。
佛告须深。云何于正法中盗密出家。
须深白佛言。世尊。有众多外道来诣我所。语我言。须深当知。我等先为国王．大臣．长者．居士及余世人恭敬供养。而今断绝。悉共供养沙门瞿昙．声闻大众。汝今密往沙门瞿昙．声闻众中出家受法。得彼法已。还来宣说我等。当以彼闻法教化世间。令彼恭敬供养如初。是故。世尊。我于正法．律中盗密出家。今日悔过。唯愿世尊听我悔过。以哀愍故。
佛告须深。受汝悔过。汝当具说。我昔愚痴．不善．无智。于正法．律盗密出家。今日悔过。自见罪．自知罪。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。所以者何。凡人有罪。自见．自知而悔过者。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。
佛告须深。今当说譬。其智慧者。以譬得解。譬如国王有防逻者。捉捕盗贼。缚送王所。白言。大王。此人劫盗。愿王处罪。王言。将罪人去。反缚两手。恶声宣令。周遍国中。然后将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反缚两手。恶声宣唱。周遍城邑。将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。日中。王问。罪人活耶。臣白言。活。王复敕臣。复劖百矛。至日晡时。复劖百矛。彼犹不死。
佛告须深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身宁有完处如手掌不。
须深白佛。无也。世尊。
复问须深。时彼罪人。劖以三百矛因缘。受苦极苦剧不。
须深白佛。极苦。世尊。若劖以一矛。苦痛难堪。况三百矛。当可堪忍。
佛告须深。此尚可耳。若于正法．律盗密出家。盗受持法。为人宣说。当受苦痛倍过于彼。
佛说是法时。外道须深漏尽意解。佛说此经已。尊者须深闻佛所说。欢喜奉行。
（三四八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。如来成就十种力。得四无畏。知先佛住处。能转梵轮。于大众中震师子吼言。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。广说乃至纯大苦聚集。纯大苦聚灭。诸比丘。此是真实教法显现。断生死流。乃至其人悉善显现。如是真实教法显现。断生死流。足令善男子正信．出家。方便修习。不放逸住。于正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所当得者。不舍殷勤精进。方便坚固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生种种恶不善法。当来有结。炽然增长。于未来世生．老．病．死。退其大义故。精进乐独住者。不生种种恶不善法。当来有结。炽然苦报。不于未来世增长生．老．病．死。大义满足。得成第一教法之场。所谓大师面前。亲承说法。寂灭涅槃。菩提正向。善逝．正觉。是故。比丘。当观自利．利他．自他俱利。精勤修学。我今出家。不愚不惑。有果有乐。诸所供养衣服．饮食．卧具．汤药者。悉得大果．大福．大利。当如是学。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。善来比丘。善出家．善得己利。旷世时时得生圣处。诸根具足。不愚不痴。不须手语。好说．恶说堪能解义。我今于此世作佛。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。说法寂灭．涅槃．菩提正向．善逝．等正觉。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
诸比丘。难得之处已得。生于圣处。诸根具足。乃至纯大苦聚集。纯大苦灭。是故。比丘。当如是学。自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不痴。有果有乐。有乐果报。供养衣服．饮食．卧具．汤药者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所无故此无。何所灭故此灭。然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五一）
如是我闻。
一时。尊者那罗．尊者茂师罗．尊者殊胜．尊者阿难住舍卫国象耳池侧。
尔时。尊者那罗语尊者茂师罗言。有异信．异欲．异闻．异行觉想．异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓生故有老死。不离生有老死耶。尊者茂师罗言。有异信．异欲．异闻．异行觉想．异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓有生故有老死。不异生有老死。如是说有。
尊者茂师罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭．寂灭．涅槃耶。
尊者茂师罗答言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭．寂灭．涅槃。
复问。尊者茂师罗。有灭则寂灭．涅槃。说者汝今便是阿罗汉。诸漏尽耶。
尊者茂师罗默然不答。第二．第三问亦默然不答。
尔时。尊者殊胜语尊者茂师罗。汝今且止。我当为汝答尊者那罗。
尊者茂师罗言。我今且止。汝为我答。
尔时。尊者殊胜语尊者那罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭．涅槃。
时。尊者那罗问尊者殊胜言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭．涅槃者。汝今便是漏尽阿罗汉耶。
尊者殊胜言。我说有灭则寂灭．涅槃。而非漏尽阿罗汉也。
尊者那罗言。所说不同。前后相违。如尊者所说。有灭则寂灭．涅槃。而复言非漏尽阿罗汉耶。
尊者殊胜语尊者那罗言。今当说譬。夫智者以譬得解。如旷野路边有井。无绳无罐。得取其水。时。有行人。热渴所逼。绕井求觅。无绳无罐。谛观井水。如实知见。而不触身。如是。我说有灭则寂灭．涅槃。而自不得漏尽阿罗汉。
尔时。尊者阿难语尊者那罗言。彼尊者殊胜所说。汝复云何。
尊者那罗语尊者阿难言。尊者殊胜善说真实。知复何言。
时。彼正士各各说已。从座起去。
（三五二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门．婆罗门于法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知。彼非沙门沙门数。非婆罗门婆罗门数。彼亦非沙门义．婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
云何法不如实知。云何法集不如实知。云何法灭不如实知。云何法灭道迹不如实知。谓于老死法不如实知。老死集．老死灭．老死灭道迹不如实知。如是生．有．取．爱．受．触．六入处不如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知。
若诸沙门．婆罗门于法如实知。法集．法灭．法灭道迹如实知。当知是沙门．婆罗门。沙门之沙门数．婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义．婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
何等法如实知。何等法集．法灭．法灭道迹如实知。谓老死法如实知。老死集．老死灭．老死灭道迹如实知。如是生．有．取．爱．受．触．六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知。法集．法灭．法灭道迹如实知。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知。当知是沙门．婆罗门。非沙门之沙门数。非婆罗门之婆罗门数。彼亦非沙门义．非婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
何等法不如实知。何等法集．法灭．法灭道迹不如实知。谓六入处法不如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹不如实知。而于触如实知者。无有是处。触集．触灭．触灭道迹如实知者。无有是处。如是受．爱．取．有．生．老．死如实知者。无有是处。
若沙门．婆罗门于六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知者。于触如实知。斯有是处。如是受．爱．取．有．生．老．死如实知者。斯有是处。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若诸沙门．婆罗门于六入处不如实知。而欲超度触者。无有是处。触集．触灭．触灭道迹超度者。无有是处。如是超度受．爱．取．有．生．老．死者。无有是处。超度老死集．老死灭．老死灭道迹者。无有是处。若沙门．婆罗门于六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知。而超度触者。斯有是处。如是超度受．爱．取．有．生．老．死者。斯有是处。乃至超度老死灭道迹者。斯有是处。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如老死。乃至六入处三经。
如是老死。乃至行三经。亦如是说。
（三五五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当觉知老死。觉知老死集．老死灭．老死灭道迹。如是。乃至当觉知行．行集．行灭．行灭道迹。
云何当觉知老死。觉知缘生故有老死。如是老死觉知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集觉知。云何老死灭觉知。谓生灭是老死灭。如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知。谓八圣道是老死灭道迹。如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知。谓三行。身行．口行．意行。如是行觉知。云何行集觉知。谓无明集是行集。如是行集觉知。云何行灭觉知。无明灭是行灭。如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知。谓八圣道是行灭道迹。如是行灭道迹觉知。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四十四种智。谛听。善思。当为汝说。何等为四十四种智。谓老死智．老死集智．老死灭智．老死灭道迹智。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行智。行集智．行灭智．行灭道迹智。是名四十四种智。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有七十七种智。谛听。善思。当为汝说。云何七十七种智。生缘老死智。非余生缘老死智。过去生缘老死智。非余过去生缘老死智。未来生缘老死智。非余未来生缘老死智。及法住智。无常．有为．心所缘生．尽法．变易法．离欲法．灭法断知智。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．无明缘行智。非余无明缘行智。过去无明缘行智。非余过去无明缘行智。未来无明缘行智。非余未来无明缘行智。及法住智。无常．有为．心所缘生．尽法．变易法．无欲法．灭法断智。是名七十七种智。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有增法．减法。谛听。善思。当为汝说。云何增法。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。是名增法。云何减法。谓此无故彼无。此灭故彼灭。所谓无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名减法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如增法．减法。如是生法．变易法．集法．灭法如上说。
如当说三经。有应当知三经如上说。
（三五九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀缘识住。有攀缘识住故。有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。若不思量．不妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若思量．若妄想者。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。若不思量．无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。生．老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若有思量．有妄想。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。则有往来。有往来故。则有生死。有生死故。则有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。若不思量．无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。则无往来。无往来故。则无生死。无生死故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说多闻比丘。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。若有比丘闻老．病．死。生厌．离欲．灭尽法。是名多闻比丘。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。生厌．离欲．灭尽法。是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。所谓说法比丘。云何说法比丘。云何如来施设说法比丘。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说说法比丘。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。若有比丘说老．病．死。生厌．离欲．灭尽法。是名说法比丘。如是说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。是生厌．离欲．灭尽法。是名说法比丘。诸比丘。是名如来施设说法比丘。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。谓法次法向。诸比丘。云何名为法次法向。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。若比丘于老．病．死。生厌．离欲．灭尽向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厌．离欲．灭尽向。是名法次法向。诸比丘。是名如来施设法次法向。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第十四
杂阿含经卷第十五
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（三六五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。谓见法般涅槃。云何如来说见法般涅槃。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿为说见法般涅槃。诸比丘闻已。当受奉行。云何比丘得见法般涅槃。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于老．病．死。厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名比丘得见法般涅槃。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸佛未成正觉时。独一静处。专精禅思。作如是念。一切世间皆入生死。自生自熟。自灭自没。而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察。何缘有此老死。如是正思惟观察。得如实无间等起知。有生故有此老死。缘生故有老死。复正思惟。何缘故有此生。寻复正思惟。无间等起知。缘有故有生。寻复正思惟。何缘故有有。寻复正思惟。如实无间等起知。有取故有有。寻复正思惟。何缘故有取。寻复正思惟。如实无间等起观察。取法味著顾念。缘触爱所增长。当知缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯。彼时时增油治炷。彼灯常明。炽然不息。如前来叹譬．城譬广说。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如毗婆尸佛。如是尸弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。皆如是说。
（三六七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当勤方便修习禅思。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心。精勤方便者。如是如实显现。云何如实显现。老死如实显现。老死集．老死灭．老死灭道迹如实显现。生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行如实显现。行集．行灭．行灭道迹如实显现。此诸法无常．有为．有漏如实显现。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专精系念。修无量三摩提。专精系念已。如是如实显现。云何如实显现。谓老死如实显现。乃至行如实显现。此诸法无常．有为．有漏。如是如实显现。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。昔者毗婆尸佛未成正觉时。住菩提所。不久成佛。诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。端坐正念。一坐七日。于十二缘起逆顺观察。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至缘生有老死。及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毗婆尸佛正坐七日已。从三昧觉。说此偈言。
如此诸法生 梵志勤思禅
永离诸疑惑 知因缘生法
若知因生苦 知诸受灭尽
知因缘法尽 则知有漏尽
如此诸法生 梵志勤思禅
永离诸疑惑 知有因生苦
如此诸法生 梵志勤思禅
永离诸疑惑 知诸受灭尽
如此诸法生 梵志勤思禅
永离诸疑惑 知因缘法尽
如此诸法生 梵志勤思禅
永离诸疑惑 知尽诸有漏
如此诸法生 梵志勤思禅
普照诸世间 如日住虚空
破坏诸魔军 觉诸结解脱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如毗婆尸佛。如是尸弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。亦如是说。
（三七○）
如是我闻。
一时。佛住郁毗罗尼连禅河侧大菩提所。不久当成正觉。往诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。正身正念。如前广说。
（三七一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。谓一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食。
此四食何因．何集．何生．何触。谓此诸食爱因．爱集．爱生．爱触。此爱何因．何集．何生．何触。谓爱受因．受集．受生．受触。此受何因．何集．何生．何触。谓受触因．触集．触生．触触。此触何因．何集．何生．何触。谓触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。六入处集是触集。触集是受集。受集是爱集。爱集是食集。食集故未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦集。如是纯大苦聚集。
如是六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则食灭。食灭故于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食。
时。有比丘名曰颇求那。住佛后扇佛。白佛言。世尊。谁食此识。
佛告颇求那。我不言有食识者。我若言有食识者。汝应作是问。我说识是食。汝应问言。何因缘故有识食。我则答言。能招未来有。令相续生。有有故有六入处。六入处缘触。
颇求那复问。为谁触。
佛告颇求那。我不言有触者。我若言有触者。汝应作是问。为谁触。汝应如是问。何因缘故生触。我应如是答。六入处缘触。触缘受。
复问。为谁受。
佛告颇求那。我不说有受者。我若言有受者。汝应问。为谁受。汝应问言。何因缘故有受。我应如是答。触缘故有受。受缘爱。
复问。世尊。为谁爱。
佛告颇求那。我不说有爱者。我若说言有爱者。汝应作是问。为谁爱。汝应问言。何缘故有爱。我应如是答。缘受故有爱。爱缘取。
复问。世尊。为谁取。
佛告颇求那。我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言。为谁取。汝应问言。何缘故有取。我应答言。爱缘故有取。取缘有。
复问。世尊。为谁有。
佛告颇求那。我不说有有者。我若说有有者。汝应问言。为谁有。汝今应问。何缘故有有。我应答言。缘取故有有。能招当来有触生是名有。有六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼．苦灭。如是纯大苦聚集灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。云何为四。谓一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食。
云何比丘观察抟食。譬如有夫妇二人。唯有一子。爱念将养。欲度旷野险道难处。粮食乏尽。饥饿困极。计无济理。作是议言。正有一子。极所爱念。若食其肉。可得度难。莫令在此三人俱死。作是计已。即杀其子。含悲垂泪。强食其肉。得度旷野。云何。比丘。彼人夫妇共食子肉。宁取其味。贪嗜美乐与不。
答曰。不也。世尊。
复问。比丘。彼强食其肉。为度旷野险道与不。
答言。如是。世尊。
佛告比丘。凡食抟食。当如是观。如是观者。抟食断知。抟食断知已。于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者。我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者。有一结系故。则还生此世。
云何比丘观察触食。譬如有牛。生剥其皮。在在处处。诸虫唼食。沙土坌尘。草木针刺。若依于地。地虫所食。若依于水。水虫所食。若依空中。飞虫所食。卧起常有苦毒此身。如是。比丘。于彼触食。当如是观。如是观者。触食断知。触食断知者。三受则断。三受断者。多闻圣弟子于上无所复作。所作已作故。
云何比丘观察意思食。譬如聚落城邑边有火起。无烟无炎。时有士夫聪明黠慧。背苦向乐。厌死乐生。作如是念。彼有大火。无烟无炎。行来当避。莫令堕中。必死无疑。作是思惟。常生思愿。舍远而去。观意思食。亦复如是。如是观者。意思食断。意思食断者。三爱则断。三爱断者。彼多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故。
诸比丘。云何观察识食。譬如国王。有防逻者。捉捕劫盗。缚送王所如前须深经广说。以彼因缘。受三百矛苦觉。昼夜苦痛。观察识食。亦复如是。如是观者。识食断知。识食断知者。名色断知。名色断知者。多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。
若比丘于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故。入于名色。入名色故。诸行增长。行增长故。当来有增长。当来有增长故。生．老．病．死．忧．悲．恼．苦集。如是纯大苦聚集。
若于四食无贪无喜。无贪无喜故。识不住．不增长。识不住．不增长故。不入名色。不入名色故。行不增长。行不增长故。当来有不生不长。当来有不生长故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦不起。如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。则有忧悲．有尘垢。若于四食无贪无喜。则无忧悲。亦无尘垢。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。
诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿。北西长广。东西牕牖。日出东方。光照西壁。如是。比丘。于此四食有贪有喜。如前广说。乃至纯大苦聚集。
若于四食无贪无喜。如前广说。乃至纯大苦聚灭。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西牕牖。日出东方。应照何所。
比丘白佛言。应照西壁。
佛告比丘。若无西壁。应何所照。
比丘白佛言。应照虚空。无所攀缘。
如是。比丘。于此四食无贪无喜。识无所住。乃至如是纯大苦聚灭。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西牕牖。日出东方。应照何所。
比丘白佛言。应照西壁。
佛告比丘。如是。四食有贪有喜。识住增长。乃至如是大苦聚集。若于四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。譬如。比丘。画师．画师弟子集种种彩色。欲妆画虚空。宁能画不。
比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色．无对．不可见。
如是。比丘。于此四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。画师．若画师弟子集种种彩。欲妆画于色。作种种像。诸比丘。于意云何。彼画师．画师弟子宁能妆于色不。
比丘白佛。如是。世尊。能妆画色。
佛告比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至如是纯大苦聚集。诸比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。比丘。譬如画师．画师弟子集种种彩。欲离于色有所妆画。作种种像。宁能画不。
比丘白佛。不能。世尊。
如是。比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三七九）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈鹿野苑中仙人住处。
尔时。世尊告五比丘。此苦圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生．眼．智．明．觉。
复次。苦圣谛智当复知。本所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。苦集圣谛已知当断。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。
复次。苦集灭。此苦灭圣谛已知当知作证。本所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复以此苦灭道迹圣谛已知当修。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。
复次。比丘。此苦圣谛已知。知已出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复次。此苦集圣谛已知。已断出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。
复次。苦灭圣谛已知．已作证出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复次。苦灭道迹圣谛已知．已修出。所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。
诸比丘。我于此四圣谛三转十二行不生眼．智．明．觉者。我终不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门闻法众中。为解脱．为出．为离。亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼．智．明．觉。故于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门闻法众中。得出．得脱。自证得成阿耨多罗三藐三菩提。
尔时。世尊说是法时。尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢。得法眼净。
尔时。世尊告尊者憍陈如。知法未。
憍陈如白佛。已知。世尊。
复告尊者憍陈如。知法未。
拘邻白佛。已知。善逝。
尊者拘邻已知法故。是故名阿若拘邻。
尊者阿若拘邻知法已。地神举声唱言。诸仁者。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵所未曾转。多所饶益。多所安乐。哀愍世间。以义饶益。利安天人。增益诸天众。减损阿修罗众。
地神唱已。闻虚空神天．四天王天．三十三天．炎魔天．兜率陀天．化乐天．他化自在天展转传唱。须臾之间。闻于梵天身。梵天乘声唱言。诸仁者。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵。及世间闻法未所曾转。多所饶益。多所安乐。以义饶益诸天世人。增益诸天众。减损阿修罗众。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中转法轮。是故此经名转法轮经。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八○）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八一）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者。当修无间等。起增上欲。方便堪能。正念正知应当觉。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八二）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知．当解。于集圣谛当知．当断。于苦灭圣谛当知．当证。于苦灭道迹圣谛当知．当修。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八三）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘则断爱欲。转去诸结。于慢．无明等究竟苦边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八四）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八五）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘边际．究竟边际．离垢边际。梵行已终。纯一清白。名为上士。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八六）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘无有关键。平治城堑。度诸险难。解脱结缚。名为贤圣。建立圣幢。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八七）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘无有关键。平治城堑。度诸峻难。名为贤圣。建立圣幢。诸比丘。云何无有关键。谓五下分结已断．已知。是名离关键。云何平治城堑。无明谓之深堑。彼得断知。是名平治城堑。云何度诸险难。谓无际生死。究竟苦边。是名度诸险难。云何解脱结缚。谓爱已断．已知。云何建立圣幢。谓我慢已断．已知。是名建立圣幢。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八八）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。是名比丘断五支。成六分。守护于一。依猗于四。舍除诸谛。离四衢。证诸觉想。自身所作。心善解脱。慧善解脱。纯一清白。名为上士。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八九）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。有四法成就。名曰大医王者。所应王之具．王之分。何等为四。一者善知病。二者善知病源。三者善知病对治。四者善知治病已。当来更不动发。云何名良医善知病。谓良医善知如是如是种种病。是名良医善知病。云何良医善知病源。谓良医善知此病因风起．癖阴起．涎唾起．众冷起．因现事起．时节起。是名良医善知病源。云何良医善知病对治。谓良医善知种种病。应涂药．应吐．应下．应灌鼻．应熏．应取汗。如是比种种对治。是名良医善知对治。云何良医善知治病已。于未来世永不动发。谓良医善治种种病。令究竟除。于未来世永不复起。是名良医善知治病。更不动发。
如来．应．等正觉为大医王。成就四德。疗众生病。亦复如是。云何为四。谓如来知此是苦圣谛如实知．此是苦集圣谛如实知．此是苦灭圣谛如实知．此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘。彼世间良医于生根本对治不如实知。老．病．死．忧．悲．恼．苦根本对治不如实知。如来．应．等正觉为大医王。于生根本知对治如实知。于老．病．死．忧．悲．恼．苦根本对治如实知。是故如来．应．等正觉名大医王。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九○）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛不如实知。此苦灭圣谛不如实知。此苦灭道迹圣谛不如实知。此非沙门之沙门。非婆罗门之婆罗门。彼亦不于沙门义．婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
若沙门．婆罗门于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门．婆罗门。沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。于沙门义．婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是故。比丘。于四圣谛无间等当起增上欲。精勤堪能。方便修学。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九一）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
广说如上。差别者。于四圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门。非沙门数．非婆罗门数。于四圣谛如实知者。是沙门数．是婆罗门数。乃至。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九二）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛不如实知。苦灭圣谛不如实知。苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门不得脱苦。若沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛如实知。于苦灭圣谛如实知。于苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门．婆罗门解脱于苦。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如于苦不解脱．解脱。如是舍恶趣不解脱．解脱。堪能舍戒退减。不舍戒退减。能自说得过人法自证。不能自说得过人法作证。能于此外求良福田。不能于此外求良福田。
能于此外求大师。不能于此外求大师。不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能脱苦。
如是上诸经重说悉继以偈。
若不知苦者 及彼众苦因
一切诸苦法 寂灭永无余
若不知道迹 能思一切苦
心解脱于苦 慧解脱亦然
不能越众苦 令苦究竟脱
若如实知苦 亦知众苦因
及一切诸苦 永灭尽无余
若复如实知 息苦之道迹
意解脱具足 慧解脱亦然
堪能越众苦 究竟得解脱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九三）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。若善男子正信．非家．出家学道。彼一切所应当知四圣谛法。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。修无间等。如此章句。一切四圣谛经。应当具说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是知．如是见．如是无间等。悉应当说。又三结尽。得须陀洹。一切当知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是当知．如是当见无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
若三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是当知．如是当见．如是无间等。亦如是说。
五下分结尽。生般涅槃阿那含。不还此世。彼一切知四圣谛。何等为四。知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说。
若一切漏尽。无漏心解脱．慧解脱。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼一切悉知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说。
若得辟支佛道证。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说。
若得无上等正觉。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九四）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。明相先起。如是正尽苦亦有前相起。谓知四圣谛。何等为四。知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是知。如是见。如是无间等。亦如是说。
（三九五）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。若日月不出世间者。一切众星亦不出于世间。昼夜．半月．一月．时节．岁数．克数．须臾。皆悉不现。世间常冥。无有明照。唯有长夜。纯大闇苦现于世间。若如来．应供．等正觉不出世间时。不说苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛现于世间。世间盲冥。无有明照。如是长夜。纯大闇冥现于世间。
若日月出于世间。众星亦现。昼夜．半月．一月．时节．岁数．克数．须臾。悉现世间。长夜明照。出于世间。如是。如来．应．等正觉出于世间。说苦圣谛现于世间。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛现于世间。不复闇冥。长夜照明。纯一智慧现于世间。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九六）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。周行空中。坏诸闇冥。光明显照。如是。圣弟子所有集法。一切灭已。离诸尘垢。得法眼生。与无间等。俱三结断。所谓身见．戒取．疑。此三结尽。名须陀洹。不堕恶趣法。必定正觉。趣七有天人往生。作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦。听彼圣弟子离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断。能令还生此世者。此则圣弟子得法眼之大义。是故。比丘于此四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。精进修学。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九七）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。当作是说。我于苦圣谛未无间等。苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。无是处故。
若苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如有人言我欲取佉提罗叶。合集作器。盛水持行者。无有是处。所以者何。无是处故。如是言我于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而欲得苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
若复有言我当于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已得。复得苦灭道迹圣谛者。斯则善说。所以者何。有是处故。
若苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。譬如有言我以纯昙摩叶．摩楼迦叶。合集盛水持行者。此则善说。所以者何。有是处故。如是若言我于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯则善说。所以者何。有是处故。若于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处故。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九八）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。如小绵丸．小劫贝华丸。置四衢道头。四方风吹。则随风去向于一方。如是。若沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．于苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知彼沙门．婆罗门常观他面。常随他说。以不如实知故。闻彼所说。趣说而受。当知此人不宿修习智慧故。
譬如因陀罗柱。铜铁作之。于深入地中。四方猛风不能令动。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。当知是沙门．婆罗门不视他面。不随他语。是沙门．婆罗门智慧坚固。本随习故。不随他语。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进修学。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九九）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。譬如石柱。长十六肘。八肘入地。四方风吹。不能令动。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道迹圣谛如实知。斯等沙门．婆罗门至诸论处。无能屈。其心解脱．慧解脱者。能使余沙门．婆罗门反生忧苦。如是如实知．如实见。皆是先世宿习故。使智慧不可倾动。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进修学。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○○）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。譬如有人火烧头衣。当起增上欲。急救令灭。
佛告比丘。莫作是说。当置头衣。于四圣谛起增上欲。勤加方便。修无间等。何等四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛未无间等。当勤方便。修无间等。所以者何。比丘。长夜炽然。地狱．畜生．饿鬼。诸比丘。不见极苦。如苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。未无间等者。是比丘当忍苦．乐．忧．悲。于四圣谛勤加精进。方便修习无间等。应当学。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○一）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫年寿百岁。有人语言。士夫若欲闻法。当日日三时受苦。晨朝时受百枪苦。日中．晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦。如是日日。至于百岁。然后闻法。得无间等。汝宁能不。
时。彼士夫为闻法故。悉堪能受。所以者何。人生于世。长夜受苦。有时地狱。有时畜生。有时饿鬼。于三恶道空受众苦。亦不闻法。是故我今为无间等故。不以终身受三百枪为大苦也。是故。比丘。于四圣谛未得无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○二）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。于四圣谛平等正觉。名为如来．应．等正觉。何等为四。所谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉。名为如来．应．等正觉。是故。诸比丘。于四圣谛未无间者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○三）
如是我闻。
一时。佛在摩竭国人间游行。于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。国王于中造福德舍。尔时。世尊与诸大众于中宿止。
尔时。世尊告诸比丘。我与汝等于四圣谛无知．无见．无随顺觉．无随顺受者。应当长夜驱驰生死。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知．无见．无随顺觉．无随顺受者。应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知．顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛顺知．顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。修无间等。
尔时。世尊即说偈言。
我常与汝等 长夜涉生死
不见圣谛故 大苦日增长
若见四圣谛 断有大流海
生死永已除 不复受后生
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○四）
如是我闻。
一时。佛在摩竭国人间游行。王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。大王于中作福德舍。尔时。世尊与诸大众于中止宿。
尔时。世尊告诸比丘。汝等当行。共至申恕林。
尔时。世尊与诸大众到申恕林。坐树下。
尔时。世尊手把树叶。告诸比丘。此手中叶为多耶。大林树叶为多。
比丘白佛。世尊。手中树叶甚少。彼大林中树叶无量。百千亿万倍。乃至算数譬类不可为比。
如是。诸比丘。我成等正觉。自所见法。为人定说者。如手中树叶。所以者何。彼法义饶益．法饶益．梵行饶益．明．慧．正觉．向于涅槃。如大林树叶。如我成等正觉。自知正法。所不说者。亦复如是。所以者何。彼法非义饶益。非法饶益。非梵行饶益．明．慧．正觉．正向涅槃故。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○五）
如是我闻。
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。时。有众多离车童子晨朝从城内出。至精舍门。持弓箭。竞射精舍门孔。箭箭皆入门孔。
尊者阿难见已。以为奇特。彼诸离车童子能作如是难事。入城乞食。还举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。见有众多离车童子从城内出。至精舍门。竞射门孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇特。诸离车童子能为难事。
佛告阿难。于意云何。离车童子竞射门孔。箭箭皆入。此为难耶。破一毛为百分。而射一毛分。箭箭悉中。此为难耶。
阿难白佛。破一毛百分。射一分之毛。箭箭悉中。此则为难。
佛告阿难。未若于苦圣谛生如实知。此则甚难。如是。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知见。此则甚难。
尔时。世尊而说偈言。
一毛为百分 射一分甚难
观一一苦阴 非我难亦然
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○六）
如是我闻。
一时。佛住猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。世尊告诸比丘。譬如大地悉成大海。有一盲龟寿无量劫。百年一出其头。海中有浮木。止有一孔。漂流海浪。随风东西。盲龟百年一出其头。当得遇此孔不。
阿难白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龟若至海东。浮木随风。或至海西。南．北四维围绕亦尔。不必相得。
佛告阿难。盲龟浮木。虽复差违。或复相得。愚痴凡夫漂流五趣。暂复人身。甚难于彼。所以者何。彼诸众生不行其义．不行法．不行善．不行真实。展转杀害。强者陵弱。造无量恶故。是故。比丘。于四圣谛当未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第十五
杂阿含经卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀罗译
杂因诵第三品之四
（四○七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。思惟世间而思惟。
尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。不顺涅槃。汝等当正思惟。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如此思惟则义饶益．法饶益．梵行饶益。正智．正觉．正向涅槃。
过去世时。有一士夫出王舍城。于拘絺罗池侧正坐。思惟世间思惟。当思惟时。见四种军。象军．马军．车军．步军。无量无数。皆悉入于一藕孔中。见已。作是念。我狂失性。世间所无。而今见之。尔时。去池不远。更有大众一处聚集。时。彼士夫诣大众所语言。诸人。我今发狂。我今失性。世间所无。而我今见。如上广说。时。彼大众皆谓士夫狂发失性。世间所无。而彼见之。
佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所见真实。所以者何。尔时。去拘絺罗池不远。有诸天阿修罗兴四种军。战于空中。时。诸天得胜。阿修罗军败。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世间。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四。苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或谓世间有常。或谓世间无常．世间有常无常．世间非有常非无常。世间有边．世间无边．世间有边无边．世间非有边非无边。是命是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。
尔时。世尊一处坐禅。以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已。往诣食堂。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。何所言说。
时。诸比丘白佛言。世尊。我等众多比丘集此食堂。作如是论。或说有常。或说无常。如上广说。
佛告比丘。汝等莫作如是论议。所以者何。如此论者。非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。非正向涅槃。汝等比丘应如是论议。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如是论议。是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有众多比丘集于食堂。或有贪觉觉者。或嗔觉觉者。或害觉觉者。
尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等莫起贪觉觉。莫起恚觉觉。莫起害觉觉。所以者何。此诸觉非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉．苦集圣谛觉．苦灭圣谛觉．苦灭道迹圣谛觉。所以者何。此四圣谛觉。义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．向于涅槃。是故。诸比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。正智正念。精进修学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一○）
如是我闻。
一时。如上广说。差别者。起亲里觉．国土人民觉．不死觉。乃至闻佛所说。欢喜奉行。
（四一一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或论王事．贼事．斗战事．钱财事．衣被事．饮食事．男女事．世间言语事．事业事．诸海中事。
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。为何所说。
诸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或论说王事。如上广说。
佛告比丘。汝等莫作是论。论说王事。乃至不向涅槃。若论说者。应当论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛以义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有众多比丘集于食堂。作如是说。我知法．律。汝等不知我所说成就。我等所说与理合。汝等所说不成就。不与理合。应前说者。则在后说。应后说者。则在前说。而共诤论言。我论是汝等不如。能答者当答。
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘诤论之声。如是广说。乃至于四圣谛无间等者。当勤起方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。波斯匿王．频婆娑罗王。何者大力。何者大富。
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝等何所论说。
时。诸比丘即以上事具白世尊。
佛告比丘。汝等用说诸王大力．大富为。汝等比丘。莫作是论。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活。
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等。
时。诸比丘以上所说具白世尊。
佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说论。某甲檀越作粗疏食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被．卧具．医药。
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
佛告比丘。汝云何受持四圣谛。
比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持。
佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛。
比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持。
佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之。
佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深险岩。
诸比丘白佛。唯然。世尊。
尔时。世尊与诸大众至深险岩。敷座而坐。周匝观察深险岩已。告诸比丘。此岩极大深险。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深险。然复有一极深险极险于此。甚可怖畏者不。
佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深险。然复有大深险险于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著。于老．病．死．忧．悲．恼．苦生本诸行乐著。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼．苦行。转增长故。堕于生深险之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼．苦深险之处。如是。比丘。此则大深险险于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。
如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不。
佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶。
佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如当说。如是有．如是当知。亦如上说。
（四二八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根著地。或腹著地。或头著地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶。
诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧。
佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等。
佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等。
佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三六）
如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三七）
如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别。
佛告阿难。譬如四隥梯升于殿堂。若有说言不由初隥。而登第二．第三．第四隥升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
譬如。阿难。由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不。
比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯。
佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多。
比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比。
佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。
比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比。
佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说。
（四四一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多。
诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比。
佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是。
（四四二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多。
诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比。
佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如陆地。如是水性亦尔。
如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔。
如甲上土。如是生中国者亦尔。
如大地土。如是生边地者亦尔。
如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔。
如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是。
如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔。
如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔。
如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说。
如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说。
如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。
如大地土。如是不持五戒者亦尔。
如甲上土。如是众生持八戒者亦如是。
如大地土。如是众生不持八戒者亦尔。
如甲上土。如是众生持十善者亦如是。
如大地土。如是众生不持十善者亦如是。
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是。
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。
如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是。
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是。
如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔。
如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是。
如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是。
（四四三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如已生。如是今生．当生。
如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是。
（四四四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言。
常会故常生 相离生则断
如人执小木 而入于巨海
人木则俱没 懈怠俱亦然
当离于懈怠 卑劣之精进
贤圣不懈怠 安住于远离
殷勤精进禅 超度生死流
胶漆得其素 火得风炽然
珂乳则同色 众生与界俱
相似共和合 增长亦复然
（四四七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱。
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行。
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余。
尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才。
时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力。
时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻。
时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者。
时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者。
时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行。
时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者。
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持。
时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行。
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
如上广说已。即说偈言。
常会故常生 相离生则断
如人执小木 而入于巨海
人木则俱没 懈怠俱亦然
当离于懈怠 卑劣之精进
贤圣不懈怠 安住于远离
殷勤精进禅 超度生死流
胶漆得其素 火得风炽然
珂乳则同色 众生与界俱
相似共和合 增长亦复然
（四四九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说。
（四五一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界。
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱。
诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界。
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱。
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求。
比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第十六
杂阿含经卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀罗译
杂因诵第三品之五
（四五六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界。
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知。
佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知。
诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得。
佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘下界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜。
时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶。
佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因。
云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想。
云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想。
诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危险想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危险想。身坏命终。生恶趣中。
诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想。
云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想。
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作。
佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作。
婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶。
佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶。
婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也。
佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶。
婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作。
佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作。
婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞。
佛告婆罗门。世间多事。宜知是时。
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
（四六○）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。
复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。
尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去。
（四六一）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界。
尔时。尊者阿难即说偈言。
晓了于欲界 色界亦复然
舍一切有余 得无余寂灭
于身和合界 永尽无余证
三耶三佛说 无忧离垢句
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（四六二）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界。
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言。
若色界众生 及住无色界
不识灭界者 还复受诸有
若断于色界 不住无色界
灭界心解脱 永离于生死
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（四六三）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言。
知从欲界出 超逾于色界
一切行寂灭 勤修正方便
断除一切爱 一切行灭尽
知一切有余 不复转还有
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（四六四）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟。
上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观。
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成。
上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界。
阿难复问上座。云何诸解脱界。
上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界。
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界。
上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界。
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟。
时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说。
时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟。
佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说。
时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味。
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘。
阿难白佛。不知。世尊。
佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是。
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（四六五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。
佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。水界．火界．风界．空界．识界亦复如是。
罗睺罗。比丘如是知．如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。罗睺罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。是名断爱缚诸结．断诸爱．正慢无间等．究竟苦边。
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。此三受何因．何集．何生．何转。谓此三受。触因．触集．触生．触转。彼彼触因．彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭．止．清凉．没。如是知．如是见我此识及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见。
尔时。世尊即说偈言。
观乐作苦想 苦受同剑刺
于不苦不乐 修无常灭想
是则为比丘 正见成就者
寂灭安乐道 住于最后边
永离诸烦恼 摧伏众魔军
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行。
罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边。
尔时。世尊即说偈言。
乐受所受时 则不知乐受
贪使之所使 不见出要道
苦受所受时 则不知苦受
嗔恚使所使 不见出要道
不苦不乐受 正觉之所说
不善观察者 终不度彼岸
比丘勤精进 正知不动转
如此一切受 慧者能觉知
觉知诸受者 现法尽诸漏
明智者命终 不堕于众数
众数既已断 永处般涅槃
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。大海深险者。此世间愚夫所说深险。非贤圣法．律所说深险。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处。
尔时。世尊即说偈言。
身生诸苦受 逼迫乃至死
忧悲不息忍 号呼发狂乱
心自生障碍 招集众苦增
永沦生死海 莫知休息处
能舍身诸受 身所生苦恼
切迫乃至死 不起忧悲想
不啼哭号呼 能自忍众苦
心不生障碍 招集众苦增
不沦没生死 永得安隐处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼。
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受。
譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼．苦所系。
多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。
譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．味．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼．苦不系。
尔时。世尊即说偈言。
多闻于苦乐 非不受觉知
彼于凡夫人 其实大有闻
乐受不放逸 苦触不增忧
苦乐二俱舍 不顺亦不违
比丘勤方便 正智不倾动
于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受。
尔时。世尊即说偈言。
譬如虚空中 种种狂风起
东西南北风 四维亦如是
有尘及无尘 乃至风轮起
如是此身中 诸受起亦然
若乐若苦受 及不苦不乐
有食与无食 贪著不贪著
比丘勤方便 正智不倾动
于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪著受．苦贪著受．不苦不乐贪著受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受。
尔时。世尊即说偈言。
譬如客舍中 种种人住止
刹利婆罗门 长者居士等
旃陀罗野人 持戒犯戒者
在家出家人 如是等种种
此身亦如是 种种诸受生
若乐若苦受 及不苦不乐
有食与无食 贪著不贪著
比丘勤方便 正智不倾动
于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。
佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。
尔时。世尊即说偈言。
知诸行无常 皆是变易法
故说受悉苦 正觉之所知
比丘勤方便 正智不倾动
于诸一切受 黠慧能了知
悉知诸受已 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅槃
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。
佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦。
阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说。
佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭。
阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息。
佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息。
阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息。
佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者。
阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者。
佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者。
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（四七五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是。
（四七六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七七）
如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是。
（四七八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是。
（四八一）
如是我闻。
一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。
尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨。
尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘。
诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受。
若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。
尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药。
尔时。世尊默然而许。
时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证。
时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐著此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心。
佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者。
云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念。
云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐。
云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍。
云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一。
尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一。
阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一。
复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一。
云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一。
云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一。
时。二正士共论说已。从座起去。
（四八五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受。
优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。
瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面。
时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受。
佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受。
云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪著喜．依六离贪著喜．依六贪著忧．依六离贪著忧．依六贪著舍．依六离贪著舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受。
优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息。
然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受。
若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说。
若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者。
若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说。
优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐。
佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行。
（四八六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第十七
（四五五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如内六入处。外六入处亦如是说。
杂阿含经卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀罗译
弟子所说诵第四品
（四九○）
如是我闻。
一时。佛住摩竭提国那罗聚落。
尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。
时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事。
舍利弗告阎浮车。唯出家难。
云何出家难。
答言。爱乐者难。
云何爱乐难。
答言。乐常修善法难。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶。
答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。
阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
如是比阎浮车所问序四十经。
阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝。
舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃。
舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽。
舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得漏尽耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉。
舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者。
舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者。
复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明。
舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明。
阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说。
阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有。
舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身。
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦。
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦。
复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流。
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说。
阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取。
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚。
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结。
舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使。
舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲。
舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染著色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染著触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言。
非彼爱欲使 世间种种色
唯有觉想者 是则士夫欲
彼诸种种色 常在于世间
调伏爱欲心 是则黠慧者
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养。
舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息。
舍利弗言。稣息者。谓断三结。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者。
舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知。
复问。有道有向。断此结耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息。
舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处。
舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶。
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉。
舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。
复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉。
舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉。
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉。
舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉。
复问。有道有向。得此上清凉耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉。
舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉。
复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱。
舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱。
复问。有道有向。断此三爱耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹。
舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见。
复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽。
舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽。
复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶。
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔。
（四九一）
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是。
（四九二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住。
时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐著。顾念有身。譬如士夫胶著于手。以执树枝。手即著树。不能得离。所以者何。胶著手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界。
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不著树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。
尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱。
若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱。
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异。
若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通。
舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃。
持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃。
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息。
云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察。
云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察。
是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息。
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行。
（四九七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪。
佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪。
舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心。
佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心。
舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔。
佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪。
舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔。
佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔。
舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变。
佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔。
舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔。
佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔。
舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉。
佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉。
舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学。
舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者。
佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚。
舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚。
佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨。
舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。
佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。
佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
（四九八）
如是我闻。
一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。
尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒。
舍利弗白佛言。不知。
世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净。
世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
（四九九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不。
月子比丘答言。说法。
尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法。
月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德。
舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶。
月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。
尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五○○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食。
时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶。
尊者舍利弗答言。食。
复问。云何。沙门下口食耶。
答言。不也。姊妹。
复问。仰口食耶。
答言。不也。姊妹。
复问。云何。方口食耶。
答言。不也。姊妹。
复问。四维口食耶。
答言。不也。姊妹。
复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义。
尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也。
时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去。
时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福。
时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也。
（五○一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住。
若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我。
尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五○二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住。
诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我。
尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五○三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住。
时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受。
尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声。
尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语。
尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所。
尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进。
尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利。
时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
杂阿含经卷第十八
杂阿含经卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（五○四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山。
时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言。
能伏于悭垢 大德随时施
是名施中贤 来世见殊胜
时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言。
能调伏悭垢 大德随时施
是则施中贤 来世见殊胜
时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈。
复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈。
大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈。
时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现。
（五○五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中。
尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住。
时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面。
尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶。
天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多著放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看。
时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈著身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐。
时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．牕牖．罗网．帘障。悉皆严好。
尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果。
如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答。
时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。著界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现。
诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶。
时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者。
诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何。
（五○六）
如是我闻。
一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。
时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不。
尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。
时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去。
时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许。
时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去。
尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。
时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异。
尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也。
尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此。
佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此。
时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此。
复有天子言。我得法不坏净。
有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现。
时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故。
佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下。
尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下。
如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处。
（五○七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有四十天子来诣尊者大目犍连所。稽首作礼。退坐一面。
时。尊者大目犍连语诸天子言。善哉。诸天子。于佛不坏净成就。法．僧不坏净成就。
时。四十天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵连。我得于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不坏净。有言得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。身坏命终。得生天上。
时。四十天子于尊者大目犍连前。各自记说得须陀洹果。即没不现。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是说。
（五○八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中。
尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。时。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那见微笑已。即问尊者大目犍连言。若佛及佛弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
尊者大目犍连言。所问非时。且入王舍城乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。当为汝说。
时。尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。今复问汝何因何缘欣然微笑。
尊者大目犍连语尊者勒叉那。我路中见一众生。身如楼阁。啼哭号呼。忧悲苦痛。乘虚而行。我见是已。作是思惟。如是众生受如此身。而有如是忧悲大苦。故发微笑。
尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见此众生。而不说者。恐人不信。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。
佛告诸比丘。过去世时。彼大身众生在此王舍城。为屠牛儿。以屠牛因缘故。于百千岁堕地狱中。从地狱出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是忧悲恼苦。如是。诸比丘。如尊者大目犍连所见不异。汝等受持。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五○九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山。
尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。
行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。
尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食。食已还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连。我今晨朝与汝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝何因缘笑。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑。
尊者大目犍连语尊者勒叉那。我于路中见一众生。筋骨相连。举身不净。臭秽可厌。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随而护食。或从胁肋探其内藏而取食之。极大苦痛。啼哭号呼。我见是已。心即念言。如是众生得如是身。而受如是不饶益苦。
尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见如是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠牛弟子。缘屠牛罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故。今得此身。续受如是不饶益苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。汝等受持。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山中。
尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。
行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。
尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已。还洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连。我今晨朝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑。
尊者大目犍连语勒叉那。我于路中见一大众生。举身无皮。纯一肉段。乘空而行。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随而护食。或从胁肋探其内藏而取食之。苦痛切迫。啼哭号呼。我即思惟。如是众生得如是身。乃受如是不饶益苦。
佛告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊者。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。余罪缘故。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。汝等受持。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举体无皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊弟子。屠羊罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯罪。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至路中见一大身众生。举体无皮。形如肉段。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城自堕其胎。缘斯罪故。堕地狱中已百千岁。受无量苦。以余罪故。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大众生。举体生毛。毛如大针。针皆火然。还烧其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为调象士。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如调象士。如是调马士．调牛士．好谗人者。及诸种种苦切人者亦复如是。
（五一四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举身生毛。毛利如刀。其毛火然。还割其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好乐战诤。刀剑伤人。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城曾为猎师。射诸禽兽。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身众生。举体生毛。毛如[矛*贊]矛。毛悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠猪人。[矛*贊]杀群猪。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五一七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身无头众生。两边生目。胸前生口。身常流血。诸虫唼食。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好断人头。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如断人头。捉头亦如是。
（五一八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一众生。阴卵如瓮。坐则踞上。行则肩担。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于王舍城作锻铜师。伪器欺人。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如锻铜师。如是斗秤欺人．村主．市监亦复如是。
（五一九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。以铜铁罗网自缠其身。火常炽然。还烧其体。痛彻骨髓。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为捕鱼师。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今受此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如捕鱼师。捕鸟．网兔亦复如是。
（五二○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。顶有铁磨。盛火炽然。转磨其顶。乘虚而行。受无量苦。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占女人。转式卜占。欺妄惑人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。其身独转。犹若旋风。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占师。误惑多人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。伛身藏行。状如恐怖。举体被服。悉皆火然。还烧其身。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好行他淫。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二三）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。尊者大目犍连．尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗奈城乞食。于路中。尊者大目犍连思惟顾念。欣然微笑。
时。尊者勒叉那白尊者大目犍连言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因缘。何缘尊者今日欣然微笑。
尊者大目犍连语尊者勒叉那。此非时问。且乞食。还诣世尊前。当问此事。
时。俱入城乞食。还洗足。举衣钵。俱诣世尊。稽首礼足。退坐一面。时。尊者勒叉那问尊者大目犍连。晨朝路中何因何缘欣然微笑。
尊者大目犍连语尊者勒叉那。我于路中见一大身众生。举体脓坏。臭秽不净。乘虚而行。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随逐护食。啼哭号呼。我念众生得如是身。受如是苦。一何痛哉。
佛告诸比丘。我亦见此众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为女人卖色自活。时。有比丘于迦叶佛所出家。彼女人以不清净心请彼比丘。比丘直心受请。不解其意。女人嗔恚。以不净水洒比丘身。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二四）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生。举体火然。乘虚而行。啼哭号呼。受诸苦痛。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王第一夫人。与王共宿。起嗔恚心。以然灯油洒王身上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二五）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一众生。举体粪秽。以涂其身。亦食粪秽。乘虚而行。臭秽苦恼。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王师婆罗门。以憎嫉心。请迦叶佛声闻僧。以粪著饭下。试恼众僧。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。头上有大铜镬。炽然满中。群铜流灌身体。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛所出家。为知事比丘。有檀越送油应付诸比丘。时。有众多客比丘。知事比丘不时分油待客。比丘去然后乃分。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。有炽热铁丸从身出入。乘虚而行。苦痛切迫。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。次守众僧果园。盗取七果。持奉和上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌广长。见有利釿。炎火炽然。以釿其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。以斧破石蜜。供养众僧。著斧刃者。盗取食之。缘斯罪故。入地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见是大身众生。有双铁轮在两胁下。炽然旋转。还烧其身。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。持石蜜[麩-夫+并]供养众僧。盗取二[麩-夫+并]著于掖下。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五三○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。以炽然铁叶以缠其身。衣被床卧悉皆热铁。炎火炽然。食热铁丸。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为众僧乞衣食。供僧之余。辄自受用。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。亦复如是。
（五三一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。炽然铁车而驾其颈。拔其颈筋。及连四脚筋以勒其颈。行热铁地。乘虚而去。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国驾乘牛车以自生活。缘斯罪故。于地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五三二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌长广。炽然铁钉以钉其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为摩摩帝。呵责诸比丘言。诸长老。汝等可去此处。俭薄不能相供。各随意去。求丰乐处。饶衣食所。衣．食．床卧．应病汤药。可得不乏。先住比丘悉皆舍去。客僧闻之亦复不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五三三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。比丘之像。皆著铁叶以为衣服。举体火然。亦以铁钵盛热铁丸而食之。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。作摩摩帝。恶口形名诸比丘。或言此是恶秃。此恶风法。此恶衣服。以彼恶口故。先住者去。未来不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五三四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。好起诤讼。斗乱众僧。作诸口舌。令不和合。先住比丘厌恶舍去。未来者不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五三五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律住松林精舍。时。尊者大目犍连住跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
时。尊者阿那律独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。净众生。离忧．悲．恼．苦。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处远离者。于贤圣法远离。于贤圣法远离者。于圣道远离。圣道远离者。于甘露法远离。甘露法远离者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。若于四念处信乐者。于圣法信乐。圣法信乐者。于圣道信乐。圣道信乐者。于甘露法信乐。甘露法信乐者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。
尔时。尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂顷。以神通力于跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没。至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现。语阿那律言。汝独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。令众生清净。离生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处不乐者。于贤圣法不乐。圣法不乐者。于圣道不乐。不乐圣道者。于甘露法亦不乐。不乐甘露法者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。若于四念处信乐者。乐贤圣法。乐贤圣法者。乐于圣道。乐圣道者。得甘露法。得甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦耶。
尊者阿那律语尊者大目揵连言。如是。如是。尊者。
大目犍连语尊者阿那律言。云何名为乐四念处。
尊者大目犍连。若比丘身身观念处。心缘身正念住调伏．止息．寂静。一心增进。如是。受．心．法念处。正念住调伏．止息．寂静。一心增进。尊者大目犍连。是名比丘乐四念处。
时。尊者大目犍连即如其像三昧正受。从舍卫国松林精舍门。还至跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
（五三六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连问尊者阿那律。云何名为四念处修习多修习。
尊者阿那律语尊者大目犍连言。若比丘于内身起厌离想。于内身起不厌离想．厌离不厌离俱舍想。正念正知。如内身。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。作厌离想．不厌离想．厌离不厌离俱舍想。住正念正知。如是。尊者大目犍连。是名四念处修习多修习。
时。尊者大目犍连即入三昧。从舍卫国松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂顷。还到跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。
杂阿含经卷第十九
杂阿含经卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（五三七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者大目犍连．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。
尊者舍利弗诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。于何功德修习多修习而能至此。
尊者阿那律语尊者舍利弗言。于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四念处。内身身观念处。精勤方便。正念正知。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处。精勤方便。正念正知。如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗。是名四念处修习多修习。成此大德神力。
尊者舍利弗。我于四念处善修习故。于小千世界少作方便。能遍观察。如明目士夫于楼观上。观下平地种种之物。我少作方便。观察小千世界亦复如是。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
（五三八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目犍连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国。
尔时。尊者大目犍连诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。尊者大目犍连问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成此大德神力。
尊者阿那律语尊者大目犍连。我于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四。内身身观系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。观系心住。精进方便。除世间贪忧。是名四念处修习多修习。成此大德神力。于千须弥山以少方便悉能观察。如明目士夫登高山顶。观下千多罗树林。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力。以少方便见千须弥山。如是。尊者大目犍连。我于四念处修习多修习。成此大德神力。
时二正士共论议已。各从座起而去。
（五三九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目犍连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。
尔时。尊者阿难往尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成就如是大德大力大神通。
尊者阿那律语尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力。何等为四。内身身观念处系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处系心住。精勤方便。除世间贪忧。如是。尊者阿难。我于此四念处修习多修习。少方便。以净天眼过天．人眼。见诸众生。死时．生时。好色．恶色。上色．下色。善趣．恶趣。随业受生。皆如实见。此诸众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。身坏命终。生地狱中。如是众生。身善行。口。意善行。不谤贤圣。正见成就。以是因缘。身坏命终。得生天上。
譬如明目士夫住四衢道。见诸人民若来．若去．若坐．若卧。我亦如是。于四念处修习多修习。成此大德大力神通。见诸众生。死时．生时。善趣．恶趣。如是众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。生地狱中。如是众生身善行。口．意善行。不谤贤圣。正见因缘。身坏命终。得生天上。如是。尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力神通。
时。二正士共论议已。各从座起而去。
（五四○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。身遭病苦。
时。有众多比丘诣尊者阿那律所。问讯慰劳已。于一面住。语尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增损可安忍不。病势渐损不转增耶。
尊者阿那律言。我病不安。难可安忍。身诸苦痛。转增无损。即说三种譬。如上叉摩经说。
然我身已遭此苦痛。且当安忍。正念正知。
诸比丘问尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知。
尊者阿那律语诸比丘言。住四念处。我于所起身诸苦痛能自安忍。正念正知。何等为四念处。谓内身身观念处。乃至受．心．法观念处。是名住于四念处。身诸苦痛能自安忍。正念正知。
时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
（五四一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。病差未久。
时。有众多比丘往诣阿那律所。问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。安隐乐住不。
阿那律言。安隐乐住。身诸苦痛渐已休息。
诸比丘问尊者阿那律。住何所住。身诸苦痛得安隐。
尊者阿那律言。住四念处。身诸苦痛渐得安隐。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。是名四念处。住此四念处故。身诸苦痛渐得休息。
时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
（五四二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。
时。有众多比丘诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。若比丘在于学地。上求安隐涅槃住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
尊者阿那律语诸比丘言。若比丘在于学地。上求安隐涅槃心住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有者。当住四念处。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。如是四念处修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
时。诸比丘共闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。各从座起而去。
（五四三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍住。
时。有众多比丘诣尊者阿那律所。与尊者阿那律共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律言。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。亦修四念处耶。
尊者阿那律语比丘言。若比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。彼亦修四念处也。所以者何。不得者得。不证者证。为现法乐住故。所以者何。我亦离诸有漏。得阿罗汉。所作已作。心善解脱。亦修四念处故。不得者得。不到者到。不证者证。乃至现法安乐住。
时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
（五四四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。
时。有众多外道出家诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律。尊者何故于沙门瞿昙法中出家。
尊者阿那律言。为修习故。
复问。何所修习。
答言。谓修诸根．修诸力．修诸觉分．修诸念处。汝欲闻何等修。
复问。根．力．觉分。我不知其名字。况复问义。然我欲闻念处。
尊者阿那律言。谛听。善思。当为汝说。若比丘内身身观念处。乃至法法观念处。
时。众多外道出家闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。各从座起而去。
（五四五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国住松林精舍。
时。尊者阿那律语诸比丘。譬如大树。生而顺下。随浚随输。若伐其根。树必当倒。随所而顺下。如是比丘修四念处。长夜顺趣浚输。向于远离。顺趣浚输。向于出要。顺趣浚输。向于涅槃。
尊者阿那律说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五四六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧。
时。有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问摩诃迦旃延言。何因何缘王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤。
摩诃迦旃延答梵志言。贪欲系著因缘故。王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤。
梵志复问。何因何缘出家．出家而复共诤。
摩诃迦旃延答言。以见欲系著故。出家．出家而复共诤。
梵志复问。摩诃迦旃延。颇有能离贪欲系著及离此见欲系著不。
尊者摩诃迦旃延答言。梵志。有。我大师如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊能离此贪欲系著及见欲系著。
梵志复问。佛．世尊今在何所。
答言。佛．世尊今在婆罗耆人中。拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园。
尔时。梵志从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住处合掌赞叹。
南无南无佛．世尊．如来．应供．等正觉。能离欲贪诸系著。悉能远离贪欲缚及诸见欲。净根本。
时。持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从座起去。
（五四七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧。与众多比丘集于食堂。为持衣事。
时。有执杖梵志年耆根熟。诣食堂所。于一面柱杖而住。须臾默然已。语诸比丘。诸长老。汝等何故见老宿士不共语问讯。恭敬命坐。
时。尊者摩诃迦旃延亦在众中坐。时。尊者摩诃迦旃延语梵志言。我法有宿老来。皆共语问讯。恭敬礼拜。命之令坐。
梵志言。我见此众中无有老于我者。不恭敬礼拜．命坐。汝云何言。我法见有宿老。恭敬礼拜。命其令坐。
摩诃迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。发白齿落。成就年少法者。此非宿士。虽复年少年二十五。色白发黑。盛壮美满。而彼成就耆年法者。为宿士数。
梵志问言。云何名为八十．九十。发白齿落。而复成就年少之法。年二十五。肤白发黑。盛壮美色。为宿士数。
尊者摩诃迦旃延语梵志言。有五欲功德。谓眼识色爱．乐．念。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触爱．乐．念。于此五欲功德不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离浊。梵志。若如是者。虽复八十．九十。发白齿落。是名成就年少之法。虽年二十五。肤白发黑。盛壮美色。于五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离浊。若如是者。虽复年少年二十五。肤白发黑。盛壮美色。成就老人法。为宿士数。
尔时。梵志语尊者摩诃迦旃延。如尊者所说义。我自省察。虽老则少。汝等虽少。成耆年法。世间多事。令便请还。
尊者摩诃迦旃延言。梵志。汝自知时。
尔时。梵志闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。还其本处。
（五四八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在稠林中住。
时。摩偷罗国王是西方王子。诣尊者摩诃迦旃延所。礼摩诃迦旃延足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。婆罗门自言。我第一。他人卑劣。我白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。是婆罗门子从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延。此义云何。
尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言。大王。此是世间言说耳。世间言说言。婆罗门第一。余人卑劣。婆罗门白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门从婆罗门生。生从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。大王当知。业真实者。是依业者。
王语尊者摩诃迦旃延。此则略说。我所不解。愿重分别。
尊者摩诃迦旃延言。今当问汝。随问答我。即问言。大王。汝为婆罗门王。于自国土。诸婆罗门．刹利．居士．长者。此四种人悉皆召来。以财以力使其侍卫。先起后卧。及诸使令。悉如意不。
答言。如意。
复问。大王。刹利为王．居士为王．长者为王。于自国土所有四姓悉皆召来。以财以力令其侍卫。先起后卧。及诸使令。皆如意不。
答言。如意。
复问。大王。如是四姓悉皆平等。有何差别。当知。大王。四种姓者。皆悉平等。无有胜如差别之异。
摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延。实尔。尊者。四姓皆等。无有种种胜如差别。
是故。大王。当知四姓。世间言说为差别耳。乃至依业。真实无差别也。复次。大王。此国土中有婆罗门。有偷盗者。当如之何。
王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门中有偷盗者。或鞭．或缚。或驱出国。或罚其金。或截手足耳鼻。罪重则杀。及其盗者。然婆罗门。则名为贼。
复问。大王。若刹利．居士．长者中有偷盗者。当复如何。
王白尊者摩诃迦旃延。亦鞭．亦缚。亦驱出国。亦罚其金。亦复断截手足耳鼻。罪重则杀。
如是。大王。岂非四姓悉平等耶。为有种种差别异不。
王白尊者摩诃迦旃延。如是义者。实无种种胜如差别。
尊者摩诃迦旃延复语王言。当知。大王。四种姓者。世间言说言。婆罗门第一。余悉卑劣。婆罗门白。余人悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。当依业真实．业依耶。
复问。大王。婆罗门杀生．偷盗．邪淫．妄言．恶口．两舌．绮语．贪．恚．邪见。作十不善业迹已。为生恶趣耶。善趣耶。于阿罗呵所为何所闻。
王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门作十不善业迹。当堕恶趣。阿罗呵所。作如是闻。刹利．居士．长者亦如是说。
复问。大王。若婆罗门行十善业迹。离杀生。乃至正见。当生何所。为善趣耶。为恶趣耶。于阿罗呵所。为何所闻。
王白尊者摩诃迦旃延。若婆罗门行十善业迹者。当生善趣。阿罗呵所。作如是．闻如是。刹利．居士．长者亦如是说。
复问。云何。大王。如是四姓。为平等不。为有种种胜如差别。
王白尊者摩诃迦旃延。如是义者。则为平等。无有种种胜如差别。
是故。大王当知。四姓悉平等耳。无有种种胜如差别。世间言说故有。婆罗门第一。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门作。婆罗门化。婆罗门所有。当知业真实．业依。
王白尊者摩诃迦旃延。实如所说。皆是世间言说。故有。婆罗门胜。余者卑劣。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门化。婆罗门所有。皆是业真实．依于业。
尔时。摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五四九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵。入拘罗罗咤精舍。次第乞食。至迦梨迦优婆夷舍。
时。优婆夷见尊者摩诃迦旃延。即敷床坐。请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足。退住一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊所说。答僧耆多童女所问。如世尊说。僧耆多童女所问偈。
实义存于心 寂灭而不乱
降伏诸勇猛 可爱端正色
一心独静思 服食妙禅乐
是则为远离 世间之伴党
世间诸伴党 无习近我者
尊者摩诃迦旃延。世尊此偈。其义云何。
尊者摩诃迦旃延语优婆夷言。姊妹。有一沙门婆罗门言。地一切入处正受。此则无上。为求此果。姊妹。若沙门婆罗门于地一切入处正受。清净鲜白者。则见其本。见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。得真实义存于心。寂灭而不乱。姊妹。如是水一切入处．火一切入处．风一切入处．青一切入处．黄一切入处．赤一切入处．白一切入处．空一切入处．识一切入处为无上者。为求此果。
姊妹。若有沙门婆罗门。乃至于识处一切入处正受。清净鲜白者。见本．见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。是则实义存于心。寂灭而不乱。善见．善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈。
实义存于心 寂灭而不乱
降伏诸勇猛 可爱端正色
一心独静思 服食妙禅乐
是则为远离 世间之伴党
世间诸伴党 无习近我者
如是。姊妹。我解世尊以如是义故。说如是偈。
优婆夷言。善哉。尊者说真实义。唯愿尊者受我请食。
时。尊者摩诃迦旃延默然受请。
时。迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已。即办种种净美饮食。恭敬尊重。自手奉食。
时。优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已。洗钵．澡嗽讫。敷一卑坐。于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。
尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去。
（五五○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园。
尊者摩诃迦旃延语诸比丘。佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。说于法出苦处升于胜处。说一乘道净诸众生。离诸恼苦。忧悲悉灭。得真如法。何等为六。谓圣弟子念如来．应．等正觉所行法净。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子念如来．应所行法故。离贪欲觉．离嗔恚觉．离害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正智。乘于直道。修习念佛。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第一出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
复次。圣弟子念于正法。念于世尊现法．律。离诸热恼。非时通达。即于现法缘自觉悟。尔时。圣弟子念此正法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念法。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第二出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
复次。圣弟子念于僧法。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脱具足．解脱知见具足。供养．恭敬．礼拜处。世间无上福田。圣弟子如是念僧时。尔时圣弟子不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念僧。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第三出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
复次。圣弟子念于戒德。念不缺戒．不断戒．纯厚戒．不离戒．非盗取戒．善究竟戒．可赞叹戒．梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时。自念身中所成就戒。当于尔时不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修戒念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第四出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
复次。圣弟子自念施法。心自欣庆。我今离悭贪垢．离在居家。解脱心施．常施．舍施．乐施．具足施．平等施。若圣弟子念于自所施法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。于何染著。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修施念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第五出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
复次。圣弟子念于天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信心。于此命终。生彼诸天。我亦如是。信．戒．施．闻．慧。于此命终。生彼天中。如是。圣弟子念天功德时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。于何染著。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修天念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第六出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
尊者摩诃迦旃延说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五五一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。
时。诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊义品答摩揵提所问偈。
断一切诸流 亦塞其流源
聚落相习近 牟尼不称叹
虚空于五欲 永以不还满
世间诤言讼 毕竟不复为
尊者摩诃迦旃延。此偈有何义。
尊者摩诃迦旃延答长者言。眼流者。眼识起贪。依眼界贪欲流出。故名为流。耳．鼻．舌．身．意流者。谓意识起贪。依意界贪识流出。故名为流。
长者复问尊者摩诃迦旃延。云何名为不流。
尊者迦旃延语长者言。谓眼识．眼识所识色依生爱喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法依生贪欲。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流。
复问。云何。
尊者摩诃迦旃延答言。谓缘眼及色。生眼识。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识法。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此受生爱喜流。是名流源。云何亦塞其流源。谓眼界取心法境界系著使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界系著使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名亦塞其流源。
复问。云何名习近相赞叹。
尊者摩诃迦旃延答言。在家．出家共相习近。同喜．同忧．同乐．同苦。凡所为作。悉皆共同。是名习近相赞叹。
复问。云何不赞叹。
在家．出家不相习近。不同喜．不同忧．不同苦．不同乐。凡所为作。悉不相悦可。是名不相赞叹。
云何不空欲。
谓五欲功德。眼识色爱乐念长养。爱欲深染著。耳声．鼻香．舌味．身触爱乐念长养。爱欲深染著。于此五欲不离贪．不离爱．不离念．不离渴。是名不空欲。
云何名空欲。
谓于此五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离渴。是名空欲。说我系著使。是名心法还复满。彼阿罗汉比丘诸漏已尽。断其根本。如截多罗树头。于未来世更不复生。云何当复与他诤讼。是故世尊说义品答摩犍提所问偈。
若断一切流 亦塞其流源
聚落相习近 牟尼不称叹
虚空于诸欲 永已不还满
不复与世间 共言语诤讼
是名如来所说偈义分别也。
尔时。诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五五二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。
时。诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊于界隔山天帝释石窟说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心正善解脱。究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
尊者摩诃迦旃延语长者言。谓眼．眼识．眼识所识色相依生喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法相依生喜。彼若尽．灭．息．没。比丘于此法．律究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五五三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落。
聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。如世尊界隔山石窟中为天帝释说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心善解脱。边际究竟。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
尊者迦旃延语长者言。若比丘眼界取。心法境界系著使。彼若尽．无欲．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。究竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界系著使。若尽．离．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五五四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落。
时。诃梨聚落主长者身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已。晨朝著衣持钵。入诃梨聚落乞食。次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延。从座欲起。
尊者摩诃迦旃延见长者欲起。即告之言。长者莫起。幸有余座。我自可坐于余座。语长者言。云何。长者。病可忍不。身诸苦痛渐差愈不。得无增耶。
长者答言。尊者。我病难忍。身诸苦痛转增无损。
即说三种譬。如前叉摩比丘经说。
尊者摩诃迦旃延语长者言。是故。汝当修佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就。当如是学。
长者答言。如佛所说四不坏净。我悉成就。我今成就佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就。
尊者摩诃迦旃延语长者言。汝当依此四不坏净修习六念。长者。当念佛功德。此如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。念法功德。于世尊正法．律现法离诸热恼。非时通达。缘自觉悟。念僧功德。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脱．解脱知见。供养．恭敬．尊重之处。堪为世间无上福田。念戒功德。自持正戒。不毁不缺。不断不坏。非盗取戒．究竟戒．可赞叹戒．梵行戒．不憎恶戒。念施功德。自念布施。心自欣庆。舍除悭贪。虽在居家。解脱心施．常施．乐施．具足施．平等施。念天功德。念四王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信戒。于此命终。生彼天中。我亦如是清净信．戒．施．闻．慧。生彼天中。长者。如是觉依四不坏净。增六念处。
长者白尊者摩诃迦旃延。世尊说依四不坏净。增六念处。我悉成就。我当修习念佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天。
尊者摩诃迦旃延语长者言。善哉。长者。能自记说。得阿那含。
是时。长者白尊者摩诃迦旃延。愿于此食。
尊者摩诃迦旃延默然受请。
诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已。具种种净美食。自手供养。饭食讫。澡钵．洗嗽毕。为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。
（五五五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住。
时。有八城长者名曰陀施。身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患。晨朝著衣持钵。入八城乞食。次到陀施长者舍。如诃梨长者经广说。
（五五六）
如是我闻。
一时。佛住娑只城安禅林中。
尔时众多比丘尼诣佛所。稽首礼足。退住一面。
尔时。世尊为众多比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
时。诸比丘尼白佛言。世尊。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧。世尊说是何果．何功德。
佛告诸比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧智果．智功德。
时。诸比丘尼闻世尊所说。欢喜随喜。作礼而去。
时。众多比丘尼往诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此三昧说。是何果．何功德。
尊者阿难语诸比丘尼。姊妹。若无相心三昧。不勇．不没．解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德。
诸比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所。以如是句．如是味．如是义问世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是义为我等说。如尊者阿难所说不异。是故奇特。大师及弟子同句．同味．同义。
时。诸比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五五七）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。
时。有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。问尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。尊者阿难。世尊说此何果．何功德。
尊者阿难语阇知罗比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德。
阇知罗比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。尊者阿难。昔于一时。佛在娑只城安禅林中。时。有众多比丘尼往诣佛所。问如此义。尔时。世尊以如是句．如是味．如是义为诸比丘尼说。是故当知奇特。大师弟子所说同句．同味．同义。所谓第一句义。
时。阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
如阇知罗比丘尼。迦罗跋比丘尼亦尔。
（五五八）
如是我闻。
一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园。
时。有异比丘得无相心三昧。作是念。我若诣尊者阿难所。问尊者阿难。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧何果。世尊说此何功德。尊者阿难若问我言。比丘。汝得此无相心三昧耶。我未曾有。实问异答。我当随逐尊者阿难。脱有余人问此义者。因而得闻。
彼比丘即随尊者阿难。经六年中。无有余人问此义者。即自问尊者阿难。若比丘问无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德。
尊者阿难问彼比丘言。比丘。汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德。
尊者阿难说此法时。异比丘闻其所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第二十
杂阿含经卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（五五九）
如是我闻。
一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。
时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知。
尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想。
复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知。
尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知。
尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德。
尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德。
时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从坐起去。
（五六○）
如是我闻。
一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。
时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道。
复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道。
复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道。
复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道。
时。诸比丘闻尊者阿难所说。欢喜奉行。
（五六一）
如是我闻。
一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。
时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行。
尊者阿难语婆罗门。为断故。
复问。尊者何所断。
答言。断爱。
复问。尊者阿难。何所依而得断爱。
答言。婆罗门。依于欲而断爱。
复问。尊者阿难。岂非无边际。
答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际。
复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际。
答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不。
婆罗门答言。如是。阿难。
如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不。
答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍。
复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不。
答言。如是。尊者阿难。
复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶。
婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际。
尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去。
（五六二）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到。
尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。得名世间说法者不。
长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是则名为世间说法。
复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是名善到耶。为非耶。
长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名善到。
尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之。
瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五六三）
如是我闻。
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。
尔时。无畏离车。是尼犍弟子．聪明童子离车。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然法。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何。
尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法。
复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法。
尔时。尼犍弟子离车无畏默然住。
尔时。阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶。
离车无畏答言。我思惟其义。故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者。若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者。此则愚夫。长夜当受非义不饶益苦。
时。尼犍弟子离车无畏．阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法。尊者阿难陀所说。欢喜随喜。从座起去。
（五六四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。
时。有异比丘尼于尊者阿难所。起染著心。遣使白尊者阿难。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍见看。
尊者阿难晨朝著衣持钵。往彼比丘尼所。
彼比丘尼遥见尊者阿难来。露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身。即自摄[僉*殳]诸根。回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄[僉*殳]诸根。回身背住。即自惭愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿难。请令就座。稽首礼足。退住一面。
时。尊者阿难为说法言。姊妹。如此身者。秽食长养．憍慢长养．爱所长养．淫欲长养。姊妹。依秽食者。当断秽食。依于慢者。当断憍慢。依于爱者。当断爱欲。姊妹。云何名依于秽食。当断秽食。谓圣弟子于食计数思惟而食。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为持身故．为养活故．治饥渴病故．摄受梵行故。宿诸受令灭。新诸受不生。崇习长养。若力．若乐．若触。当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车。无染著想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为运载故。如病疮者涂以酥油。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为疮愈故。如是。圣弟子计数而食。无染著想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为养活故．治饥渴故．摄受梵行故。宿诸受离。新诸受不起。若力．若乐．若无罪触安隐住。姊妹。是名依食断食。
依慢断慢者。云何依慢断慢。谓弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。闻已。作是念。彼圣弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏。何故不自知不受后有。当于尔时则能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢断慢。
姊妹。云何依爱断爱。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏。乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依爱断爱。姊妹。无所行者。断截淫欲．和合桥梁。
尊者阿难说是法时。彼比丘尼远尘离垢。得法眼净。彼比丘尼见法．得法．觉法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得无畏。礼尊者阿难足。白尊者阿难。
我今发露悔过。愚痴不善脱。作如是不流类事。今于尊者阿难所自见过．自知过。发露忏悔。哀愍故。
尊者阿难语比丘尼。汝今真实自见罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不类之罪。汝今自知．自见而悔过。于未来世得具足戒。我今受汝悔过。哀愍故。令汝善法增长。终不退灭。所以者何。若有自见罪．自知罪。能悔过者。于未来世得具足戒。善法增长。终不退灭。
尊者阿难为彼比丘尼种种说法。示教照喜已。从座起去。
（五六五）
如是我闻。
一时。佛在桥池人间游行。与尊者阿难俱。至婆头聚落国北身恕林中。
尔时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行。住婆头聚落国北身恕林中。闻已。相呼聚集。往诣尊者阿难所。稽首礼尊者阿难足。退坐一面。
时。尊者阿难语诸童子言。帝种。如来．应．等正觉说四种清净。戒清净．心清净．见清净．解脱清净。
云何为戒清净。谓圣弟子住于戒。波罗提木叉。戒增长。威仪具足。于微细罪能生恐怖。受持学戒。戒身不满者。能令满足。已满者。随顺执持。欲精进方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法。常能摄受。是名戒净断。
苦种。云何名为心净断。谓圣弟子离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。定身未满者令满。已满者随顺执受。欲精进乃至常执受。是名心净断。
苦种。云何名为见净断。谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法。则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜．得随喜．得从于佛。
复次。圣弟子不闻大师说法。然从余明智尊重梵行者说。闻尊重梵行者如是如是说。则如是如是入如实观察。如是如是观察。于彼法得欢喜．随喜。信于正法。
复次。圣弟子不闻大师说法。亦复不闻明智尊重梵行者说。随先所闻受持者重诵习。随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法。乃至信于正法。
复次。圣弟子不闻大师说法。不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。然先所闻法为人广说。先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法。正智观察。乃至信于正法。
复次。圣弟子不闻大师说法。复不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。亦复不以先所闻法为人广说。然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是从他闻。内正思惟。是名未起正见令起。已起正见令增广。是名未满戒身令满。已满者随顺摄受。欲精进方便。乃至常摄受。是名见净断。
苦种。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚．痴心无欲解脱。如是解脱。未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断。
苦种。尊者阿难说是法时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五六六）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众上座比丘俱。
时。有质多罗长者诣诸上座比丘。稽首礼足。退坐一面。
时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者稽首礼诸上座比丘足。往诣那伽达多比丘房。稽首礼那伽达多比丘足。退坐一面。
时。那伽达多比丘问质多罗长者。如所说。
枝青以白覆 一辐转之车
离结观察来 断流不复缚
长者。此偈有何义。
质多罗长者言。尊者那伽达多。世尊说此偈耶。
答言。如是。
质多罗长者语尊者那伽达多言。尊者。须臾默然。我当思惟此义。
须臾默然思惟已。语尊者那伽达多言。青者谓戒也。白覆谓解脱也。一辐者身念也。转者转出也。车者止观也。离结者有三种结。谓贪．恚．痴。彼阿罗汉诸漏已尽．已灭．已知．已断根本。如截多罗树头更不复生。未来世灭不起法。
观察者谓见也。来者人也。断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽．已知。断其根本。如截多罗树头不复生。于未来世成不起法。
不缚者谓三缚。贪欲缚．嗔恚缚．愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已断．已知。断其根本。如截多罗树头更不复生。于未来世成不起法。是故。尊者那伽达多。世尊说此偈。
枝青以白覆 一辐转之车
离结观察来 断流不复缚
此世尊所说偈。我已分别也。
尊者那伽达多问质多罗长者言。此义汝先闻耶。
答言。不闻。
尊者那伽达多言。长者。汝得善利。于此甚深佛法。贤圣慧眼得入。
时。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五六七）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林精舍。与众多上座比丘俱。
时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
时。质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所。稽首礼足。退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者。有无量心三昧．无相心三昧．无所有心三昧．空心三昧。云何。长者。此法为种种义故种种名。为一义有种种名。
质多罗长者问尊者那伽达多。此诸三昧为世尊所说。为尊者自意说耶。
尊者那伽达多答言。此世尊所说。
质多罗长者语尊者那伽达多。听我小思惟此义。然后当答。
须臾思惟已。语尊者那伽达多。有法种种义．种种句．种种味。有法一义种种味。
复问长者。云何有法种种义．种种句．种种味。
长者答言。无量三昧者。谓圣弟子心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习普缘。一方充满。如是二方．三方．四方上下。一切世间心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习。充满诸方。一切世间普缘住。是名无量三昧。云何为无相三昧。谓圣弟子于一切相不念。无相心三昧。身作证。是名无相心三昧。云何无所有心三昧。谓圣弟子度一切无量识入处。无所有。无所有心住。是名无所有心三昧。云何空三昧。谓圣弟子世间空。世间空如实观察。常住不变易。非我．非我所。是名空心三昧。是名为法种种义．种种句．种种味。
复问长者。云何法一义种种味。
答言。尊者。谓贪有量。若无诤者第一无量。谓贪者是有相。恚．痴者是有相。无诤者是无相。贪者是所有。恚．痴者是所有。无诤者是无所有。复次。无诤者空。于贪空。于恚．痴空。常住不变易空。非我．非我所。是名法一义种种味。
尊者那伽达多问言。云何。长者。此义汝先所闻耶。
答言。尊者。不闻。
复告长者。汝得大利。于甚深佛法。现贤圣慧眼得入。
质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五六八）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱。
时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。礼诸上座已。诣尊者伽摩比丘所。稽首礼足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所谓行者。云何名行。
伽摩比丘言。行者。谓三行。身行．口行．意行。
复问。云何身行。云何口行。云何意行。
答言。长者。出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。
复问。何故出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。
答。长者。出息．入息是身法。依于身．属于身．依身转。是故出息．入息名为身行。有觉．有观故则口语。是故有觉．有观是口行。想．思是意行。依于心．属于心．依心转。是故想．思是意行。
复问。尊者。觉．观已。发口语。是觉．观名为口行。想．思是心数法。依于心．属于心想转。是故想．思名为意行。
复问。尊者。有几法。
若人舍身时 彼身尸卧地
弃于丘塳间 无心如木石
答言。长者。
寿暖及与识 舍身时俱舍
彼身弃塳间 无心如木石
复问。尊者。若死．若入灭尽正受。有差别不。
答。舍于寿暖。诸根悉坏。身命分离。是名为死。灭尽定者。身．口．意行灭。不舍寿命。不离于暖。诸根不坏。身命相属。此则命终．入灭正受差别之相。
复问。尊者。云何入灭正受。
答言。长者。入灭正受。不言。我入灭正受。我当入灭正受。然先作如是渐息方便。如先方便。向入正受。
复问。尊者。入灭正受时。先灭何法。为身行．为口行．为意行耶。
答言。长者。入灭正受者。先灭口行。次身行．次意行。
复问。尊者。云何为出灭正受。
答言。长者。出灭正受者亦不念言。我今出正受。我当出正受。然先已作方便心。如其先心而起。
复问。尊者。起灭正受者。何法先起。为身行．为口行．为意行耶。
答言。长者。从灭正受起者。意行先起。次身行。后口行。
复问。尊者。入灭正受者。云何顺趣．流注．浚输。
答言。长者。入灭正受者。顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃。
复问。尊者。住灭正受时。为触几触。
答言。长者。触不动．触无相．触无所有。
复问。尊者。入灭正受时。为作几法。
答言。长者。此应先问。何故今问。然当为汝说。比丘入灭正受者。作于二法。止以观。
时。质多罗长者闻尊者迦摩所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五六九）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱。
时。质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
时。质多罗长者从座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。请诸上座言。唯愿诸尊受我薄食。时。诸上座默然受请。
时。彼长者知诸上座默然受请已。礼足而去。还归自家。办种种饮食。敷床座。晨朝遣使白。时到。
时。诸上座著衣持钵。至长者舍。就座而坐。长者稽首礼诸上座足。于一面坐。白诸上座。所谓种种界。云何为种种界。
时。诸上座默然而住。如是再三。
尔时。尊者梨犀达多众中下坐。白诸上座比丘言。诸尊。我欲答彼长者所问。
诸上座答言。可。
长者质多罗即问言。尊者。所谓种种界。何等种种界。
梨犀达多答言。长者。眼界异．色界异．眼识界异。耳界异．声界异．耳识界异。鼻界异．香界异．鼻识界异。舌界异．味界异．舌识界异。身界异．触界异．身识界异。意界异．法界异．意识界异。如是。长者。是名种种界。
尔时。质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已。澡嗽．洗钵讫。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法。
尔时。上座为长者种种说法。示教照喜已。从座起去。
时。诸上座于路中语梨犀达多。善哉。善哉。梨犀达多比丘。汝真辩捷。知事而说。若于余时。汝应常如此应。
时。诸上座闻梨犀达多所说。欢喜奉行。
（五七○）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱。
时。质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座言。诸世间所见。或说有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。云何。尊者。此诸异见。何本．何集．何生．何转。
时。诸上座默然不答。如是三问。亦三默然。
时。有一下座比丘名梨犀达多。白诸上座言。我欲答彼长者所问。
诸上座言。善能答者答。
时。长者即问梨犀达多。尊者。凡世间所见。何本．何集．何生．何转。
尊者梨犀达多答言。长者。凡世间所见。或言有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。斯等诸见。一切皆以身见为本。身见集．身见生．身见转。
复问。尊者。云何为身见。
答言。长者。愚痴无闻凡夫见色是我．色异我．色中我．我中色。受．想．行．识见是我．识异我．我中识．识中我。长者。是名身见。
复问。尊者。云何得无此身见。
答言。长者。谓多闻圣弟子不见色是我。不见色异我。不见我中色．色中我。不见受．想．行．识是我。不见识异我。不见我中识．识中我。是名得无身见。
复问。尊者。其父何名。于何所生。
答言。长者。我生于后方长者家。
质多罗长者语尊者梨犀达多。我及尊者二父本是善知识。
梨犀达多答言。如是。长者。
质多罗长者语梨犀达多言。尊者若能住此庵罗林中。我尽形寿供养衣服．饮食．随病汤药。尊者梨犀达多默然受请。
时。尊者梨犀达多受质多罗长者请。供养障碍故。久不诣世尊所。
时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。质多罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（五七一）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱。
时。有质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座比丘言。唯愿诸尊于牛牧中受我请食。
时。诸上座默然受请。
质多罗长者知诸上座默然受请已。即自还家。星夜备具种种饮食。晨朝敷座。遣使白诸上座。时到。
诸上座著衣持钵。至牛牧中质多罗长者舍。就座而坐。
时。质多罗长者自手供养种种饮食。食已。洗钵．澡漱毕。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法。
时。诸上座为长者说种种法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。质多罗长者亦随后去。
诸上座食诸酥酪蜜饱满。于春后月热时。行路闷极。
尔时。有一下座比丘名摩诃迦。白诸上座。今日大热。我欲起云雨微风。可尔不。
诸上座答言。汝能尔者。佳。
时。摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起。细雨微下。凉风亹亹从四方来。至精舍门。尊者摩诃迦语诸上座言。所作可止。
答言。可止。
时。尊者摩诃迦即止神通。还于自房。
时。质多罗长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中座及与上座。即礼诸上座比丘足。随摩诃迦比丘至所住房。礼尊者摩诃迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得见尊者过人法神足现化。
尊者摩诃迦言。长者。勿见恐怖。
如是三请。亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。
尊者摩诃迦语长者言。汝且出外。取干草木积聚已。以一张[疊*毛]覆上。
质多罗长者即如其教。出外聚薪成[卄/積]。来白尊者摩诃迦。薪[卄/積]已成。以[疊*毛]覆上。
时。尊者摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火焰光。烧其积薪都尽。唯白[疊*毛]不然。语长者言。汝今见不。
答言。已见。尊者。实为奇特。
尊者摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故。长者。此及余功德。一切皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。
质多罗长者白尊者摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿衣．被．饮食．随病汤药。
尊者摩诃迦有行因缘故。不受其请。
质多罗长者闻说法已。欢喜随喜。即从座起。作礼而去。
尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故。即从座起去。遂不复还。
（五七二）
如是我闻。
一时。佛住庵罗林中。与众多上座比丘俱。
尔时。众多上座比丘集于食堂。作如是论议。诸尊。于意云何。谓眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。法系意耶。
时。质多罗长者行有所营。便过精舍。见诸上座比丘集于食堂。即便前礼诸上座足。礼足已。问言。尊者集于食堂。论说何法。
诸上座答言。长者。我等今日集此食堂。作如此论。为眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。为法系意耶。
长者问言。诸尊者于此义云何记说。
诸上座言。于长者意云何。
长者答诸上座言。如我意。谓非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中间有欲贪者。随彼系也。譬如二牛。一黑一白。驾以轭鞅。有人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。
答言。长者。非等问也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼轭鞅是其系也。
如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中间。欲贪是其系也。
时。质多罗长者闻诸上座所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五七三）
如是我闻。
一时。佛住庵罗林中。时。有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚。来诣质多罗长者所。共相问讯慰劳已。于一面住。
质多罗长者问阿耆毗外道。汝出家几时。
答言。长者。我出家已来二十余年。
质多罗长者问言。汝出家来过二十年。为得过人法。究竟知见。安乐住不。
答言。长者。虽出家过二十年。不得过人法。究竟知见。安乐住。唯有裸形．拔发．乞食。人间游行。卧于土中。
质多罗长者言。此非名称法．律。此是恶知。非出要道。非曰等觉。非赞叹处。不可依止。唐名出家过二十年。裸形．拔发．乞食。人间游行。卧灰土中。
阿耆毗问质多罗长者。汝为沙门瞿昙作弟子。于今几时。
质多罗长者答言。我为世尊弟子过二十年。
复问质多罗长者。汝为沙门瞿昙弟子过二十年。复得过人法。胜．究竟知见不。
质多罗长者答言。汝今当知。质多罗长者要不复经由胞胎而受生。不复增于丘塳。不复起于血气。如世尊所说五下分结。不见一结而不断者。若一结不断。当复还生此世。
如是说时。阿耆毗迦悲叹涕泪。以衣拭面。谓质多罗长者言。我今当作何计。
质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣钵供身之具。
阿耆毗迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随喜。示我所作。
时。质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣钵众具。
诸上座即令出家。剃除须发。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。出家增进学道。净修梵行。得阿罗汉。
（五七四）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱。
时。有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中。欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中。欲诱我为弟子。闻已。即往诣其所。共相问讯毕。各于一面坐。
时。尼犍若提子语质多罗长者言。汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶。
质多罗长者答言。我不以信故来也。
阿耆毗言。长者。汝不谄．不幻．质直．质直所生。长者。若能息有觉有观者。亦能以绳系缚于风。若能息有觉有观者。亦可以一把土断恒水流。我于行．住．坐．卧智见常生。
质多罗长者问尼犍若提子。为信在前耶。为智在前耶。信之与智。何者为先。何者为胜。
尼犍若提子答言。信应在前。然后有智。信智相比。智则为胜。
质多罗长者语尼犍若提子。我已求得息有觉有观。内净一心。无觉无观。三昧生喜乐。第二禅具足住。我昼亦住此三昧。夜亦住此三昧。终夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊为。
尼犍若提子言。汝谄曲．幻伪．不直．不直所生。
质多罗长者言。汝先言我不谄曲．不幻．质直．质直所生。今云何言谄曲．幻伪．不直．不直所生耶。若汝前实者。后则虚。后实者。前则虚。汝先言。我于行．住．坐．卧知见常生。汝于前后。小事不知。云何知过人法。若知．若见．安乐住事。长者复问尼犍若提子。有于一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。汝有此不。若无一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。云何能诱于我。而来至此庵罗林中欲诱诳我。
于是尼犍若提子息闭掉头。反拱而出。不复还顾。
（五七五）
如是我闻。
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱。
尔时。质多罗长者病苦。诸亲围绕。有众多诸天来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王。
质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常．苦．空．无我。
时。长者亲属语长者。汝当系念。汝当系念。
质多罗长者语亲属。何故汝等教我系念。系念。
彼亲属言。汝作是言。无常．苦．空．无我。是故教汝系念．系念也。
长者语诸亲属。有诸天人来至我所。语我言。汝当发愿得作转轮圣王。随愿得果。我即答言。彼转轮王亦复无常．苦．空．非我。
彼诸亲属语质多罗长者。转轮王有何。而彼诸天教汝愿求。
长者答言。转轮王者以正法治化。是故诸天见如是福利故。而来教我为发愿求。
诸亲属言。汝今用心。当如之何。
长者答言。诸亲属。我今作心。唯不复见胞胎受生。不增丘塳。不受血气。如世尊说。五下分结我不见有。我不自见一结不断。若结不断。则还生此世。
于是长者即从床起。结加趺坐。正念在前。而说偈言。
服食积所积 广度于众难
施上进福田 殖斯五种力
以斯义所欲 俗人处于家
我悉得此利 已免于众难
世间所闻习 远离众难事
生乐知稍难 随顺等正觉
供养持戒者 善修诸梵行
漏尽阿罗汉 及声闻牟尼
如是超越见 于上诸胜处
常行士夫施 克终获大果
习行众多施 施诸良福田
于此世命终 化生于天上
五欲具足满 无量心悦乐
获斯妙果报 以无悭吝故
在所处受生 未曾不欢喜
质多罗长者说此偈已。寻即命终。生于不烦热天。
尔时。质多罗天子作是念。我不应停此。当往阎浮提礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷。以天神力至庵罗林中。放身天光。遍照庵罗林。
时。有异比丘夜起出房。露地经行。见胜光明普照树林。即说偈言。
是谁妙天色 住于虚空中
譬如纯金山 阎浮檀净光
质多罗天子说偈答言。
我是天人王 瞿昙名称子
是庵罗林中 质多罗长者
以净戒具足 系念自寂静
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故来 仁者应当知
当于彼涅槃 此法法如是
质多罗天子说此偈已。即没不现。
杂阿含经卷第二十一
杂阿含经卷第二十二
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（五七六）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈白佛。
不处难陀林 终不得快乐
忉利天宫中 得天帝名称
尔时。世尊说偈答言。
童蒙汝何知 阿罗汉所说
一切行无常 是则生灭法
生者既复灭 俱寂灭为乐
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五七七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子即说偈言。
断一切钩锁 牟尼无有家
沙门著教化 我不说善哉
尔时。世尊说偈答言。
一切众生类 悉共相缠缚
其有智慧者 孰能不愍伤
善逝哀愍故 常教授众生
哀愍众生者 是法之所应
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
（五七八）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
常习惭愧心 此人时时有
能远离诸恶 如顾鞭良马
尔时。世尊说偈答言。
常习惭愧心 此人实希有
能远离诸恶 如顾鞭良马
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖悉过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五七九）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
不习近正法 乐著诸邪见
睡眠不自觉 长劫心能悟
尔时。世尊说偈答言。
专修于正法 远离不善业
是漏尽罗汉 险恶世平等
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖悉过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八○）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
以法善调伏 不随于诸见
虽复著睡眠 则能随时悟
尔时。世尊说偈答言。
若以法调伏 不随余异见
无知已究竟 能度世恩爱
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八一）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
若罗汉比丘 自所作已作
一切诸漏尽 持此后边身 记说言有我 及说我所不
尔时。世尊即说偈答。
若罗汉比丘 自所作已作
一切诸漏尽 持此后边身
正复说有我 我所亦无咎
时。彼天子复说偈言。
若罗汉比丘 自所作已作
一切漏已尽 持此最后身
心依于我慢 而说言有我
及说于我所 有如是说不
尔时。世尊说偈答言。
已离于我慢 无复我慢心
超越我我所 我说为漏尽
于彼我我所 心已永不著
善解世名字 平等假名说
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八二）
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈白佛。
若罗汉比丘 漏尽持后身
颇说言有我 及说我所不
尔时。世尊说偈答言。
若罗汉比丘 漏尽持后身
亦说言有我 及说有我所
时。彼天子复说偈言。
若罗汉比丘 自所作已作
已尽诸有漏 唯持最后身
何言说有我 说何是我所
尔时。世尊说偈答言。
若罗汉比丘 自所作已作
一切诸漏尽 唯持最后身
说我漏已尽 亦不著我所
善解世名字 平等假名说
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。罗睺罗阿修罗王障月天子。时。诸月天子悉皆恐怖。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。说偈叹佛。
今礼最胜觉 能脱一切障
我今遭苦恼 是故来归依
我等月天子 归依于善逝
佛哀愍世间 愿解阿修罗
尔时。世尊说偈答言。
破坏诸闇冥 光明照虚空
今毗卢遮那 清净光明显
罗睺避虚空 速放飞兔像
罗睺阿修罗 即舍月而还
举体悉流污 战怖不自安
神昏志迷乱 犹如重病人
时。有阿修罗名曰婆稚。见罗睺罗阿修罗疾舍月还。便说偈言。
罗睺阿修罗 舍月一何速
神体悉流污 犹如重病人
罗睺阿修罗说偈答言。
瞿昙说咒偈 不速舍月者
或头破七分 受诸邻死苦
婆稚阿修罗复说偈言。
佛兴未曾有 安隐于世间
说咒偈能令 罗睺罗舍月
佛说此经已。时。月天子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（五八四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
为有族本不 有转生族耶 有俱相属无 云何解于缚
尔时。世尊说偈答言。
我无有族本 亦无转生族
俱相属永断 解脱一切缚
时。彼天子复说偈言。
何名为族本 云何转生族
云何俱相续 何名为坚缚
尔时。世尊说偈答言。
母为世族本 妻名转生族
子俱是相属 爱欲为坚缚
我无此族本 亦无转生族
俱相属亦无 是名脱坚缚
时。彼天子复说偈言。
善哉无族本 无生族亦善
善哉无相属 善哉缚解脱
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怨悉过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八五）
如是我闻。
一时。佛住释氏优罗提那塔所。
尔时。世尊新剃须发。于后夜时结加趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆头。
时。优罗提那塔边有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙门忧耶。佛告天神。何所忘失。
天神复问。沙门为欢喜耶。
佛告天神。为何所得。
天神复问。沙门不忧不喜耶。
佛告天神。如是。如是。
尔时。天神即说偈言。
为离诸烦恼 为无有欢喜
云何独一住 非不乐所坏
尔时。世尊说偈答言。
我无恼解脱 亦无有欢喜
不乐不能坏 故独一而住
时。彼天神复说偈言。
云何得无恼 云何无欢喜
云何独一住 非不乐所坏
尔时世尊说偈答言。
烦恼生欢喜 喜亦生烦恼
无恼亦无喜 天神当护持
时。彼天神复说偈言。
善哉无烦恼 善哉无欢喜
善哉独一住 不为不喜坏
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天神闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色妙绝。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
犹如利剑害 亦如头火燃
断除贪欲火 正念求远离
尔时。世尊说偈答言。
譬如利剑害 亦如头火燃
断除于后身 正念求远离
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
天女众围绕 如毗舍脂众 痴惑丛林中 何由而得出
尔时。世尊说偈答言。
正直平等道 离恐怖之方 乘寂默之车 法想为密覆 惭愧为长縻 正念为羁络 智慧善御士 正见为前导
如是之妙乘 男女之所乘
出生死丛林 逮得安乐处
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
有四转九门 充满贪欲住
深溺乌泥中 大象云何出
尔时。世尊说偈答言。
断爱喜长縻 贪欲等诸恶 拔爱欲根本 正向于彼处
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五八九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
赖吒槃提国 有诸商贾客
大富足财宝 各各竞求富
方便欲财利 犹如然炽火
如是竞胜心 欲贪常驰骋
云何当断贪 息世间勤求
尔时。世尊说偈答言。
舍俗出非家 妻子及财宝
贪恚痴离欲 罗汉尽诸漏
正智心解脱 爱尽息方便
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五九○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。拘萨罗国有诸商人。五百乘车。共行治生。至旷野中。旷野有五百群贼在后随逐。伺便欲作劫盗。时。旷野中有一天神。止住路侧。
时。彼天神作是念。当往诣彼拘萨罗国诸商人所。问其义理。若彼商人喜我所问。时解说者。我当方便令其安隐。得脱贼难。若不喜我所问者。当放舍之。如余天神。
时。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人车营。而说偈言。
谁于觉睡眠 谁复睡眠觉
谁有解此义 谁能为我说
尔时。商人中有一优婆塞信佛．信法．信比丘僧。一心向佛．法．僧。归依佛．法．僧。于佛离疑。于法．僧离疑。于苦．集．灭．道离疑。见四圣谛得第一无间等果。在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟。系念在前。于十二因缘逆顺观察。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼．苦灭。如是．如是纯大苦聚灭。
时。彼优婆塞如是思惟已。而说偈言。
我于觉睡眠 我于睡眠觉
我解知此义 能为人记说
时。彼天神问优婆塞。云何觉睡眠。云何睡眠觉。云何能解知。云何能记说。
时。优婆塞说偈答言。
贪欲及嗔恚 愚痴得离欲
漏尽阿罗汉 正智心解脱
彼则为觉悟 我于彼睡眠
不知因生苦 及苦因缘集
于此一切苦 得无余灭尽
又不知正道 等趣息苦处
斯等为常眠 我于彼则觉
如是觉睡眠 如是睡眠觉
如是善知义 如是能记说
时。彼天神复说偈言。
善哉觉睡眠 善哉眠中觉
善哉解知义 善哉能记说
久远乃今见 诸兄弟而来
缘汝恩力故 令诸商人众
得免于劫贼 随道安乐去
如是。诸比丘。彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五九一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲。言。此欲者。虚妄不实。欺诳之法。犹如幻化。诳于婴儿。还自己舍。恣于五欲。是优婆塞舍有天神止住。时。彼天神作是念。是优婆塞不胜不类。于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲。言。如是欲者。虚伪不实。欺诳之法。如诳婴儿。还己舍已。自恣五欲。我今宁可发令觉悟。而说偈言。
于大聚会中 毁呰欲无常
自没于爱欲 如牛溺深泥
我观彼会中 诸优婆塞等
多闻明解法 奉持于净戒
汝见彼乐法 而说欲无常
如何自恣欲 不断于贪爱
何故乐世间 畜妻子眷属
时。彼天神如是．如是开觉彼优婆塞已。如是．如是彼优婆塞觉悟已。剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习。尽诸有漏。得阿罗汉。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五九二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间。
时。给孤独长者有小因缘至王舍城。止宿长者舍。夜见长者告其妻子．仆使．作人言。汝等皆起。破樵然火。炊饭作[麩-夫+并]调和众味。庄严堂舍。
给孤独长者见已。作是念。今此长者何所为作。为嫁女娶妇耶。为请宾客．国王．大臣耶。念已。即问长者。汝何所作。为嫁女娶妇。为请宾客．国王．大臣耶。
时。彼长者答给孤独长者言。我不嫁女娶妇。亦不请呼国王．大臣。唯欲请佛及比丘僧。设供养耳。
时。给孤独长者闻未曾闻佛名字已。心大欢喜。身诸毛孔皆悉怡悦。问彼长者言。何名为佛。
长者答言。有沙门瞿昙。是释种子。于释种中剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿耨多罗三藐三菩提。是名为佛。
给孤独长者言。云何名僧。
彼长者言。若婆罗门种剃除须发。著袈裟衣。信家．非家。而随佛出家。或刹利种．毗舍种．首陀罗种善男子等剃除须发。著袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而随出家。是名为僧。今日请佛及现前僧。设诸供养。
给孤独长者问彼长者言。我今可得往见世尊不。
彼长者答言。汝且住此。我请世尊来至我舍。于此得见。
时。给孤独长者即于其夜至心念佛。因得睡眠。天犹未明。忽见明相。谓天已晓。欲出其舍。行向城门。至城门下。夜始二更。城门未开。王家常法。待远使命来往。至初夜尽。城门乃闭。中夜已尽。辄复开门。欲令行人早得往来。
尔时。给孤独长者见城门开。而作是念。定是夜过天晓门开。乘明相出于城门。出城门已。明相即灭。辄还闇冥。给孤独长者心即恐怖。身毛为竖。得无为人及非人。或奸姣人恐怖我耶。即便欲还。
尔时。城门侧有天神住。时。彼天神即放身光。从其城门至寒林丘塳间光明普照。告给孤独长者言。汝且前进。可得胜利。慎勿退还。
时。彼天神即说偈言。
善良马百匹 黄金满百斤
骡车及马车 各各有百乘
种种诸珍奇 重宝载其上
宿命种善根 得如此福报
若人宗重心 向佛行一步
十六分之一 过前福之上
是故。长者。汝当前进。慎勿退还。即复说偈。
雪山大龙象 纯金为庄饰
巨身长大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
是故。长者。当速前进。得其大利。非退还也。复说偈言。
金菩阇国女 其数有百人
种种众妙宝 璎珞具庄严
以是持施与 不及行向佛
一步之功德 十六分之一
是故。长者。当速前进。得其胜利。非退还也。
时。给孤独长者问天神言。贤者。汝是何人。
天神答言。我是摩头息揵大摩那婆先。是长者善知识。于尊者舍利弗．大目揵连所起信敬心。缘斯功德。今得生天。典此城门。是故告长者。但当进前。慎莫退还。前进得利。非退还也。
时。给孤独长者作是念。佛兴于世。非为小事。得闻正法。亦非小事。是故天神劝我令进。往见世尊。时。给孤独长者寻其光明。迳至寒林丘塳间。
尔时。世尊出房露地经行。给孤独长者遥见佛已。即至其前。以俗人礼法恭敬问讯。云何。世尊。安隐卧不。
尔时。世尊说偈答言。
婆罗门涅槃 是则常安乐
爱欲所不染 解脱永无余
断一切希望 调伏心炽燃
心得寂止息 止息安隐眠
尔时。世尊将给孤独长者往入房中。就座而坐。端身系念。尔时。世尊为其说法。示教照喜已。世尊说。诸法无常。宜布施福事．持戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。远离之福。
给孤独长者闻法．见法．得法．入法．解法。度诸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．律。心得无畏。即从座起。正衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。
尔时。世尊问给孤独长者。汝名何等。
长者白佛。名须达多。以常给孤贫辛苦故。时人名我为给孤独。
世尊复问。汝居何处。
长者白佛言。世尊。在拘萨罗人间。城名舍卫。唯愿世尊来舍卫国。我当尽寿供养衣被．饮食．房舍．床卧．随病汤药。
佛问长者。舍卫国有精舍不。
长者白佛。无也。世尊。
佛告长者。汝可于彼建立精舍。令诸比丘往来宿止。
长者白佛。但使世尊来舍卫国。我当造作精舍僧房。令诸比丘往来止住。尔时。世尊默然受请。
时。长者知佛世尊默然受请已。从座起。稽首佛足而去。
（五九三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。给孤独长者疾病命终。生兜率天。为兜率天子。作是念。我不应久住于此。当往见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。于兜率天没。现于佛前。稽首佛足。退坐一面。时。给孤独天子身放光明。遍照祇树给孤独园。
时。给孤独天子而说偈言。
于此只桓林 仙人僧住止 诸王亦住此 增我欢喜心
深信净戒业 智慧为胜寿
以此净众生 非族姓财物
大智舍利弗 正念常寂默
闲居修远离 初建业良友
说此偈已。即没不现。
尔时。世尊其夜过已。入于僧中。敷尼师坛。于众前坐。告诸比丘。今此夜中。有一天子。容色绝妙。来诣我所。稽首我足。退坐一面。而说偈言。
于此只桓林 仙人僧住止
诸王亦住此 增我欢喜心
深信净戒业 智慧为胜寿
以此净众生 非族姓财物
大智舍利弗 正念常寂默
闲居修远离 初建业良友
尔时。尊者阿难白佛言。世尊。如我解世尊所说。给孤独长者生彼天上。来见世尊。然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重。
佛告阿难。如是。如是。阿难。给孤独长者生彼天上。来见于我。
尔时。世尊以尊者舍利弗故。而说偈言。
一切世间智 唯除于如来
比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等
比于如来智 十六不及一
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五九四）
如是我闻。
一时。佛住旷野精舍。
时。有旷野长者疾病命终。生无热天。生彼天已。即作是念。我今不应久于此住不见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。从无热天没。现于佛前。
时。彼天子天身委地。不能自立。犹如酥油委地。不能自立。如是。彼天子天身细软。不自持立。
尔时。世尊告彼天子。汝当变化作此粗身。而立于地。
时。彼天子即自化形。作此粗身。而立于地。于是。天子前礼佛足。退坐一面。
尔时。世尊告手天子。汝手天子。本于此间为人身时。所受经法。今故忆念不悉忘耶。
手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人间时。有所闻法。不尽得者。今亦忆念。如世尊善说。世尊说言。若人安乐处。能忆持法。非为苦处。此说真实。如世尊在阎浮提。种种杂类。四众围绕。而为说法。彼诸四众闻佛所说。皆悉奉行。我亦如是。于无热天上。为诸天人大会说法。彼诸天众悉受修学。
佛告手天子。汝于此人间时。于几法无厌足故。而得生彼无热天中。
手天子白佛。世尊。我于三法无厌足故。身坏命终。生无热天。何等三法。我于见佛无厌故。身坏命终生无热天。我于佛法无厌足故。生无热天。供养众僧无厌足故。身坏命终。生无热天。时。手天子即说偈言。
见佛无厌足 闻法亦无厌
供养于众僧 亦未曾知足
受持贤圣法 调伏悭著垢
三法不知足 故生无热天
时。手天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
（五九五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有无烦天子。容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
生彼无烦天 解脱七比丘
贪嗔恚已尽 超世度恩爱
谁度于诸流 难度死魔军
谁断死魔縻 永超烦恼轭
尔时。世尊说偈答言。
尊者优波迦 及波罗揵荼． 弗迦罗娑梨 跋提．揵陀叠． 亦婆休难提 及波毗瘦[少/兔]． 如是等一切 悉皆度诸流
断绝死魔縻 度彼难度者
断诸死魔縻 超越诸天轭
说甚深妙法 觉悟难知者
巧便问深义 汝今为是谁
时。彼天子说偈白佛。
我是阿那含 生彼无烦天
故能知斯等 解脱七比丘
尽贪欲嗔恚 永超世恩爱
尔时。世尊复说偈言。
眼耳鼻舌身 第六意入处
若彼名及色 得无余灭尽
能知此诸法 解脱七比丘
贪有悉已尽 永超世恩爱
时。彼天子复说偈言。
鞞跋楞伽村 我于彼中住
名难提婆罗 造作诸瓦器
迦叶佛弟子 持优婆塞法
供养于父母 离欲修梵行
世世为我友 我亦彼知识
如是等大士 宿命共和合
善修于身心 持此后边身
尔时。世尊复说偈言。
如是汝贤士 如汝之所说
鞞跋楞伽村 名难提婆罗
迦叶佛弟子 受优婆塞法
供养于父母 离欲修梵行
昔是汝知识 汝亦彼良友
如是诸正士 宿命共和合
善修其身心 持此后边身
佛说此经已。时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
（五九六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
此世多恐怖 众生常恼乱
已起者亦苦 未起亦当苦
颇有离恐处 唯愿慧眼说
尔时。世尊说偈答言。
无有异苦行 无异伏诸根
无异一切舍 而得见解脱
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五九七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
云何诸众生 受身得妙色
云何修方便 而得乘出道
众生住何法 为何所修习
为何等众生 诸天所供养
尔时。世尊说偈答言。
持戒明智慧 自修习正受
正直心系念 炽然忧悉灭
得平等智慧 其心善解脱
斯等因缘故 受身得妙色
成就乘出道 心住于中学
如是德备者 为诸天供养
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五九八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
沉没于睡眠 欠呿不欣乐
饱食心愦闹 懈怠不精勤
斯十覆众生 圣道不显现
尔时。世尊说偈答言。
心没于睡眠 欠呿不欣乐
饱食心愦闹 懈怠不精勤
精勤修习者 能开发圣道
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（五九九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。 外缠结非缠 内缠缠众生 今问于瞿昙 谁于缠离缠
尔时。世尊说偈答言。
智者建立戒 内心修智慧
比丘勤修习 于缠能解缠
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（六○○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子而说偈言。
难度难可忍 沙门无知故
多起诸艰难 重钝溺沉没
心随觉自在 数数溺沉没
沙门云何行 善摄护其心
尔时。世尊说偈答言。
如龟善方便 以壳自藏六
比丘习禅思 善摄诸觉想
其心无所依 他莫能恐怖
是则自隐密 无能诽谤者
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（六○一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
萨罗小流注 当于何反流
生死之径路 于何而不转
世间诸苦乐 何由灭无余
尔时。世尊说偈答言。
眼耳鼻舌身 及彼意入处
名色灭无余 萨罗小还流
生死道不转 苦乐灭无余
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（六○二）
如是我闻。
一时。佛住在舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
伊尼耶鹿[跳-兆+專] 仙人中之尊
少食不嗜味 禅思乐山林
我今敬稽首 而问于瞿昙
云何出离苦 云何苦解脱
我今问解脱 于何而灭尽
尔时。世尊说偈答言。
世间五欲德 心法说第六
于彼欲无欲 解脱一切苦
如是于苦出 如是苦解脱
汝所问解脱 于彼而灭尽
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
（六○三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
时。彼天子说偈问佛。
云何度诸流 云何度大海 云何能舍苦 云何得清净
尔时。世尊即说偈言。
信能度诸流 不放逸度海 精进能除苦 智慧得清净
时。彼天子复说偈言。
久见婆罗门 逮得般涅槃
一切怖已过 永超世恩爱
时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
杂阿含经卷第二十二
杂阿含经卷第二十三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（六○四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊晨朝著衣持钵。共诸比丘僧入城乞食。如偈所说。
身色如金山 端严甚微妙
行步如鹅王 面如净满月
世尊与众俱
时。世尊以足践城门限地。作六种震动。如偈所说。
大海及大地 城郭并诸山
牟尼足所践 动摇如浪舟
佛变现如是神力。时。诸民人高声唱言。奇特未尝有法。变现神力。如佛世尊。入城示现如是种种未曾有法。如偈所说。
地下即成平 高地反为下
由佛威神故 荆棘诸瓦砾
皆悉不复见 聋盲及喑哑
即得见闻语 城郭诸乐器
不击妙音出
时。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所说。
世尊身光明 普照城邑中
民人蒙佛光 凉若栴檀涂
时。世尊顺邑而行。时。彼有两童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来。三十二大人相庄严其体。时。阇耶童子心念言。我当以麦麨。仍手捧细沙。著世尊钵中。
时。毗阇耶合掌随喜。如偈所说。
见大悲世尊 通身一寻光
勇颜睹世尊 心生大敬信
捧沙即奉施 得离生老际
时。彼童子而发愿言。以惠施善根功德。令得一天下一伞盖王。即于此生得供养诸佛。如偈所说。
牟尼知彼心 及彼意所愿
受果增善根 及福田力故
即以大悲心 受其奉施沙
时。阇耶以此善根。当得为王。王阎浮提。乃至得成无上正觉。故世尊发微笑。
尔时。阿难见世尊发微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。诸佛世尊阿罗诃三藐三佛陀。非无因缘而能发微笑。今佛世尊以何因缘而发微笑。如偈所说。
世尊离调笑 无上世中尊
齿白如珂玉 最胜今发笑
勇猛勤精进 无师而自觉
妙言令乐闻 无上柔软音
而记彼童子 梵音远清彻
无上两足尊 记彼施沙果
尔时。世尊告阿难曰。如是。如是。如汝所说。诸佛无有因缘亦不发笑。我今笑者。其有因缘。阿难当知。于我灭度百年之后。此童子于巴连弗邑统领一方。为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔。安乐无量众生。如偈所说。
于我灭度后 是人当作王
孔雀姓名育 譬如顶生王
于此阎浮提 独王世所尊
阿难。取此钵中所施之沙。舍著如来经行处。当行彼处。
阿难受教。即取钵沙。舍经行处。
阿难当知。于巴连弗邑。有王名曰月护。彼王当生子。名曰频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩。
时。彼瞻婆国有一婆罗门女。极为端正。令人乐见。为国所珍。诸相师辈见彼女相。即记彼女。当为王妃。又生二子。一当领一天下。一当出家学道。当成圣迹。
时。彼婆罗门闻彼相师所说。欢喜无量。即持其女。诣巴连弗邑。种种庄严。庄严其体。欲嫁与修师摩王子。相师云。应嫁与频头娑罗王。彼女当生福德子。子当绍王基。婆罗门即以其女嫁与此王。王见其女。端正有德。即为夫人。前夫人及诸婇女见是夫人来。作是念言。此女极为端正。国中所珍。王若与彼相娱乐者。弃舍我等。乃至目所不视。
诸女辈即使学习剃毛师业。彼悉学已。为王料理鬓发。料理之时。王大欢喜。即问彼女。汝何所求欲。女启王言。唯愿王心爱念我耳。如是三启。
时。王言。我是刹利灌顶王。汝是剃毛师。云何得爱念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高族婆罗门之女。相师语我父云。此女应嫁与国王。是故来至此耳。王言。若然者。谁令汝习下劣之业。女启王言。是旧夫人及婇女令我学此。
王即敕言。自今勿复习下业。王即立为第一夫人。王恒与彼自相娱乐。仍便怀体。月满生子。生时安隐。母无忧恼。过七日后。立字无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩。父王不大附捉。情所不念。又王欲试二子。呼宾伽罗阿。语婆罗门言。和上观我诸子。于我灭后。谁当作王。婆罗门言。将此诸子出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园。
时。阿育王母语阿育言。承王出金殿园馆中。观诸王子。于我灭后。谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复言。但往彼所。阿育复启。母复敕令往。今便往去。愿母当送饮食。母言。如是。当出城去。
时。出门逢一大臣。名曰阿[少/兔]罗陀。此臣问阿育言。王子今至何所。阿育答言。闻大王出在金殿园馆。观诸王子。于我灭后。谁当作王。今往诣彼。
王先敕大臣。若阿育来者。当使其乘老钝象来。又复老人为眷属。时。阿育乘是老象。乃至园馆中。于诸王子中地坐。
时。诸王子各下饮食。阿育母以瓦器盛酪饭。送与阿育。如是诸王子各食饮食。时。父王问师言。此中谁有王相。当绍我位。时。彼相师视诸王子。见阿育具有王相。当得绍位。又作是念。此阿育。王所不应。我若语言当作王者。王必愁忧不乐。即语言。我今总记。王报言。如师所教。师言。此中若有乘好乘者。是人当作王。时。诸王子闻彼所说。各念言。我乘好乘。时。阿育言。我乘老宿象。我得作王。
时。王又复语师言。愿更为观授记。师复答言。此中有第一座者。彼当作王。诸王子各相谓言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我胜座。我当作王。
复语师。更为重观。师又报言。此中上器．上食。此当得王。乃至阿育念言。我有胜乘．胜座．胜食。时。王观子相毕。便即还宫。
时。阿育母问阿育言。谁当作王。婆罗门复记谁耶。阿育启言。上乘．上座．上器．上食。当作王子。自见当作王。老象为乘。以地为坐。素器盛食。粳米杂酪饭。
时。彼婆罗门知阿育当作王。数修敬其母。其母亦重饷婆罗门。即便问言。大王崩后。谁当作王。师答言。此不可说也。如是乃至三问。师言。吾当语汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我闻此语。欢喜踊跃。若王闻者。于师所不生敬信。师今可还本住处。若子作王者。师当一切得吉利。尽形供养。
时。频头罗王边国德叉尸罗反。时。王语阿育。汝将四兵众。平伐彼国。王子去时。都不与兵甲。
时。从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗。云何得平。阿育言。我若为王。善根果报者。兵甲自然来。应发是语时。寻声地开。兵甲从地而出。即将四兵。往伐彼国。
时。彼诸国民人闻阿育来。即平治道路。庄严城郭。执持吉瓶之水。及种种供养。奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然诸臣辈不利我等。我等是故背违圣化。即以种种供养王子。请入城邑。平此国已。又使至伐佉沙国。
时。彼二大力士为王平治道路。推诸山石。又复诸天宣令此国。阿育当王此天下。汝等勿兴逆意。彼国王即便降伏。如是。乃至平此天下。至于海际。
时。修师摩王子出外游戏。又复遇逢一大臣。臣不修礼法。王子即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。若得王者。不可而当。又闻阿育得天下。得坏五百大臣。我等相与立阿育为王。领此天下。
又。德叉尸罗国反。诸臣共议。令修师摩王子去。王亦应可。即便往彼国。不能降伏。
时。父王复得重疾。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时。诸臣欲令阿育作王。以黄物涂阿育体及面手脚已。诸臣白王言。阿育王子今得重疾。诸臣即便庄严阿育。将至王所。今且立此子为王。我等后徐徐当立修师摩为王。时。王闻此语。甚以不喜。忧愁不乐。默然不对。
时。阿育心念口言。我应正得王位者。诸天自然来。以水灌我顶。素缯系首。寻声诸天即以水灌阿育顶。素缯系首。时。王见此相貌。极生愁恼。即便命终。
阿育王如礼法殡葬父王已。即立阿[少/兔]楼陀为大臣。
时。修师摩王子闻父崩背。今立阿育为王。心生不忍。即集诸兵。而来伐阿育。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门。
时。阿[少/兔]楼陀大臣机关木象。又作阿育王像。像即骑象。安置东门外。又作无烟火坑聚。以物覆之。修师摩既来到时。阿[少/兔]楼陀大臣语修师摩王子。欲作王者。阿育在东门。可往伐之。能得此王者。自然得作王。时。彼王子即趣东门。即堕火坑。便即死亡。
尔时。有一大力士。名曰跋陀罗由陀。闻修师摩终亡。厌世。将无量眷属。于佛法中出家学道。加勤精进。逮得漏尽。成阿罗汉道。
阿育王正法治化。时。诸臣辈我等共立阿育为王故。轻慢于王。不行君臣之礼。王亦自知诸臣轻慢于我。
时。王语诸臣曰。汝等可伐花果之树。植于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果而植刺树。而见除伐刺树而植果实。乃至王三敕令伐。彼亦不从。
尔时。国王忿诸大臣。即持利剑。杀五百大臣。又时。王将婇女眷属。出外园中游戏。见一无忧树。华极敷盛。王见已。此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋。皮肤粗涩。诸婇女辈。心不爱王。憎恶王故。以手毁折无忧华树。王从眠觉。见无忧树华狼藉在地。心生忿怒。系诸婇女。以火烧杀。王行暴恶。故曰暴恶阿育王。
时。阿[少/兔]楼陀大臣白王言。王不应为是法。云何以手自杀人。诸臣婇女。王今当立屠杀之人。应有所杀。以付彼人。王即宣教立屠杀者。彼有一山。名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶恶挝打系缚小男小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。是故世人传云凶恶耆梨子。
时。王诸使语彼。汝能为王斩诸凶人不。彼答曰。一切阎浮提有罪者。我能净除。况复此一方。
时。诸使辈还启王言。彼人已得凶恶者。王言。觅将来也。诸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辞父母。具说上事。父母言。子不应行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便杀父母已。然后乃至。
诸使问曰。何以经久不速来也。时。彼凶恶具说上事。诸使者以是事具启王。王即敕彼。我所有罪人。事应至死。汝当知之。彼启王言。为我作舍。王乃至为其作舍屋室。极为端严。唯开一门。门亦极精严。于其中间。作治罪之法罗列。状如地狱。彼狱极为胜好。时。彼凶人启王言。今从王乞愿。若人来入此中者。不复得出。王答言。如汝所启乞愿。当以与汝。
时。彼屠主往诣寺中。听诸比丘说地狱事。时。有比丘讲地狱经。有众生生地狱者。地狱即执彼罪人。以热铁钳钳开其口。以热铁丸著其口中。次融铜灌口。次复铁斧斩截其体。次复杻械枷锁检系其身。次复火车炉炭。次复铁镬。次复灰河。次复刀山剑树。具如天五使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事。开其住处。所作治罪之法如彼所说。案此法而治罪人。
又一时。商主将其妇入于大海。入海时。妇便生子。名曰为海。如是在海十有余年。采诸重宝。还到本乡。道中值五百贼。杀于商主。夺彼宝物。
尔时。商主之子见父伤死。及失宝物。厌世间苦故。于如来法中出家学道。还其本土。游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已。晨朝著衣持钵。入城次第乞食。误入屠杀舍中。
时。彼比丘遥见舍里。见火车炉炭等治诸众生。如地狱中。寻生恐怖。衣毛皆竖。便欲出门。时。凶恶即往。执彼比丘言。入此中者。无有得出。汝今于此而死。比丘闻其所说。心生悲毒。泣泪满目。凶主问曰。汝云何如小儿啼。
尔时。比丘以偈答曰。
我不恐畏死 志愿求解脱
所求不成果 是故我啼泣
人身极难得 出家亦复然
遇释师子王 自今不重睹
尔时。凶主语比丘曰。汝今必死。何所忧恼。比丘复以哀言答云。乞我少时生命。可至一月。彼凶不听。如是日数渐减。止于七日。彼即听许。
时。此比丘知将死不久。勇猛精进。坐禅息心。终不能得道。至于七日。时。王宫内人有事至死。送付凶恶之人。令治其罪。凶主将是女人著臼中。以杵捣之。令成碎末。
时。比丘见是事。极厌恶此身。呜呼。苦哉。我不久亦当如是。而说偈言。
呜呼大悲师 演说正妙法
此身如聚沫 于义无有实
向者美女色 今将何所在
生死极可舍 愚人而贪著
系心缘彼处 今当脱锁木
令度三有海 毕竟不复生
如是勤方便 专精修佛法
断除一切结 得成阿罗汉
时。彼凶恶人语此比丘。期限已尽。比丘问曰。我不解尔之所说。彼凶答曰。先期七日。今既已满。比丘以偈答曰。
我心得解脱 无明大黑闇
断除诸有盖 以杀烦恼贼
慧日今已出 鉴察心意识
明了见生死 今者愍人时
随顺修圣法 我今此身骸
任尔之所为 无复有吝惜
尔时。彼凶主执彼比丘著铁镬油中。足与薪火。火终不然。假使然者。或复不热。凶主见火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。久久。开铁镬盖。见彼比丘铁镬中莲华上坐。生希有心。即启国王。王即便严驾。将无量众。来看比丘。
时。彼比丘调伏时至。即身升虚空。犹如雁王。示种种变化。如偈所说。
王见是比丘 身升在虚空
心怀大欢喜 合掌观彼圣
我今有所白 意中所不解
形体无异人 神通未曾有
为我分别说 修习何等法
令汝得清净 为我广敷演
令得胜妙法 我了法相已
为汝作弟子 毕竟无有悔
时。彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所导。摄持佛法。当广分布如来舍利。安乐无量众生。于此阎浮提。尽令信三宝。以是因缘故。自显其德。而向王说偈言。
我是佛弟子 逮得诸漏尽
又复是佛子 不著一切有
我今已调伏 无上两足尊
息心得寂静 生死大恐怖
我今悉得脱 有离三有缚
如来圣法中 获得如是利
时。阿育王闻彼比丘所说。于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未灭度时。何所记说。比丘答言。佛记大王。于我灭后。过百岁之时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王。名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。正法治化。又复广布我舍利。于阎浮提立八万四千塔。佛如是记大王。然大王今造此大地狱。杀害无量民人。王今宜应慈念一切众生。施其无畏。令得安隐。佛之所记大王者。王当如法修行。而说偈言。
当行哀愍心 莫恼诸群生
当修习佛法 广布佛舍利
时。彼阿育王于佛所极生敬信。合掌向比丘作礼。我得大罪。今向比丘忏悔。我之所作甚为不可。愿为佛子。受我忏悔。舍心勿复责。我愚人今复归命。而说偈言。
我今归依佛 无上胜妙法
比丘诸众尊 我今尽命归
我今当勇猛 奉受世尊敕
于此阎浮提 普立诸佛塔
种种诸供养 悬缯及幡幢
庄严世尊塔 妙丽世希有
时。彼比丘度阿育王已。乘空而化。
时。王从地狱出。凶主白王言。王不复得去。王曰。汝今欲杀我耶。彼曰。如是。王曰。谁先入此中。答曰。我是。王曰。若然者。汝先应取死。王即敕人。将此凶主著作胶舍里。以火烧之。又敕坏此地狱。施众生无畏。
时。王欲建舍利塔。将四兵众。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。还复修治此塔。与本无异。如是取七佛塔中舍利。至罗摩村中。时。诸龙王将是王入龙宫中。王从龙索舍利供养。龙即与之。王从彼而出。如偈所说。
罗摩罗村中 所有诸佛塔
龙王所奉事 守护而供养
王从龙索分 诸龙开怀与
即持此舍利 渐进于余方
时。王作八万四千金．银．琉璃．颇梨箧。盛佛舍利。又作八万四千四宝瓶。以盛此箧。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神各持舍利供养之具。敕诸鬼神言。于阎浮提。至于海际。城邑聚落满一亿家者。为世尊立舍利塔。
时。有国名著叉尸罗。三十六亿家。彼国人语鬼神言。三十六箧舍利与我等。起立佛塔。王作方便。国中人少者。令分与彼。令满家数。而立为塔。
时。巴连弗邑有上座。名曰耶舍。王诣彼所。白上座曰。我欲一日之中。立八万四千佛塔。遍此阎浮提。意愿如是。如偈赞曰。
大王名阿育 于先八塔中
各取其舍利 于此阎浮提
建立诸佛塔 八万及四千
纵广殊妙胜 一日都使毕
时。彼上座白王言。善哉。大王。克后十五日月食时。令此阎浮提起诸佛塔。如是乃至一日之中。立八万四千塔。世间民人。兴庆无量。共号名曰法阿育王。如偈赞曰。
王圣种孔雀 安乐世间人
于此阎浮提 建立胜妙塔
本名为恶王 今造胜妙业
共号名法王 相传至于后
王已建八万四千塔。欢喜踊跃。将诸群臣往诣鸡雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘。佛所授记。当作佛事不。我当往诣彼所供养恭敬。
上座答曰。佛临般涅槃时。降伏阿波罗龙王．陶师旃陀罗．瞿波梨龙。诣摩偷罗国。告阿难曰。于我般涅槃后。百世之中。当有长者。名瞿多。其子名曰优波崛多。当出家学道。无相佛教授于人。最为第一。当作佛事。佛告阿难曰。遥见彼山不。阿难白佛。见也。世尊。佛告阿难。此山名优留曼茶。是阿兰若处。名那茶婆低。随顺寂静。而偈赞曰。
优波崛比丘 教授最第一
名闻振四方 最胜之所记
于我灭度后 当得作佛事
度诸众生类 其数无有限
时。王问上座曰。尊者优波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家学道。降伏烦恼。是阿罗汉。共诸无量比丘眷属一万八千。住在优留曼茶山中阿兰若处。哀愍众生。如佛说净妙法。度无量诸天及人。令入甘露城。王闻已。欢喜踊跃。即敕群臣。速办严驾。将无量眷属往诣彼所。修敬供养优波崛多。
时。臣白王言。彼圣既在王国。宜当遣信奉迎之。彼自当来。王答臣曰。不宜遣信至彼所。应当自往。彼不宜来也。而说偈曰。
汝得金刚舌 那能不断坏
谏我莫往彼 亲近田舍人
王即遣信。往彼尊者所言。某日当来尊所。时。尊者思惟。若王来者。无量将从。受诸大苦。逼杀害微虫．聚落人民。作是念已。答使者曰。我当自往诣王所。时。王闻尊者自来。欢喜踊跃。从摩偷罗至巴连弗邑。于其中间。开安舟航。于航悬诸幢盖。
时。尊者优波崛愍念王故。将一万八千阿罗汉众。随于水道径至王国。时。国中人启王言。尊者优波崛将一万八千比丘众来至。
王闻。大欢喜踊跃。即脱璎珞。价直千万。而授与之。王将诸大臣眷属。即出往尊者所。即为下食。五体投地。向彼作礼。长跪合掌。而作是言。我今领此阎浮提。受于王位。不以为喜。今睹尊者。踊跃无量。如来弟子。乃能如是。如睹于佛。而说偈言。
寂灭已度世 汝今作佛事
世间愚痴灭 如日照佛世
