上人名晓月。字竺卿。余以始字其义不当不可以为训义。以公晦易之。名以月者。盖取其高明之义也。然明不可终明必受之以晦。日月终明。则画夜之道不成。故日晦于阴而月晦于阳也。天地日月之至明者也。圣贤乌可终劳其明乎。圣贤终明。则进退动静之道固不足法于世也。故古之圣贤者明于有为而晦于无事也。舜明于政治而晦于得人。以让天下。文王建箕子明于与九畴而晦于大难。周公明于辅相而晦于成功。孔子明于春秋六经之文而晦于旅人。颜子孟轲子思杨雄皆相望而晦明于后世也。故其事业甚大道德益扬。作法于世而万世传之。今上人有器识。明于为学知道。其将有所晦乎。上人吾徒也。与世俗事物邈然不相接。又益宜晦焉。余于上人故人也。别去十年。果得法自琅玡来会于吴中。观其处心空寂。能外于身世而不累其得丧是非。真所谓能向晦者也。字之以晦抑亦发其蕴也。一旦以道归觐其所亲索文为别。故序其字而赠之云。
周感之更字叙
周君初字感之。余以其义未极。请用诚之以更之。周君名应。然万物莫不以类相应。而不能应非其类也。惟人诚乃能与天地殊类相应。故诚应者应物之公也。类应者应物之私也。私则寡得而公则寡夫。君子耻失所于一物。是故君子贵以诚应天下也。诚也者至正之谓也。易曰中孚。中孚正也。以其柔正乎内而刚正乎外也。况下而顺乎阴阳之得其道尔。推乎人事则可以教大信。彖曰。乃化邦也。豚鱼吉。信及豚鱼也。中孚以利贞。乃应乎天地也。诚之义不亦至矣哉。周君始事父母则乡人称其孝。及仕而廉明。历官品凡一簿一尉。其人若缁黄儒素。皆喜其仁德。此非以诚待物。焉能其善之之如是邪。而君劳于县吏积十余年。自不以其濡滞而苟荐于知己。问之则曰命也。士病不为政。岂汲汲于人知。此又见其诚之之至也。所谓诚之不亦宜乎。既始之而又终之。是之谓诚也。天地以诚终始。所以博厚而高明。圣人以诚终始。所以垂法于万世。虽然君子之诚推所自得之。苟其富贵也。不以骄佚。其老也不以耄纷。其酒也不以醉乱。断断乎始于是终乎是。则圣贤之道得所传也。周君之德将不亏而得其全也。其名闻孰可磨灭。余与君皆南人也。又特友善其相识知深且详矣。故因字所以序而勉之。
送浔阳姚驾部叙
驾部姚公将之浔阳(亦谓浔州)道过燕(燕乃余卿)潜子欲因其从者致信。吾伯氏李主簿姚公。不以其贤自高。乃更遗书累纸。盛称潜子善用六经之笔著书。发挥其法以正乎二教之学者。谓虽古之大禅钜师。未有如潜子之全也。其广且博也。此姚公汲引人为善。欲使其至至耳。潜子无谓。岂果若是耶。虽然潜子初著原教书。其心诚为彼执文习理者也(执文儒者习理释者。习以俗语以谕其法此姚公来书云)二者皆蔽道而不自发明。适欲救此耳。其书既出。虽四方稍传。而文者徒玩吾文。不文者不辨吾道亦复不见潜子所趋之至。潜子孤无有徒。与讲求尚皇皇忧其道之未详于人也。潜子之道。生灵之大本。天下为善之至也。苟其本不明其至未审。天下之人欲其所归也何之。行道之士安忍而不为恻然邪。故潜子尝不避流俗嗤笑。乃以其书而求通于天子宰相贤士大夫者。盖为斯也。然缙绅先生之徒。知潜子如是之心者几人乎。姚公乃谓我所得之法如此也。所为之志又如此。引古之高僧钜师相与较之。又如此也。是岂不为之知己乎。相知之深乎。姚公始以大臣荐。自布衣徒步。不由常科而直擢入官。其文章才业卓卓过人可知。今来出浔。浔故南方也。潜子南人习知其山川风俗颇详。姑为公言之。岭外自邕管之东。潮阳之西。桂林之南。合浦之北。环数千里。国家政教所被。即其霜露雪霰沾洽已繁。瘴疠之气消伏不发。秀民瑞物日出。其风土日美。香木桂林宝花琦果(宝花琦果南人旧称)殊名异品。联芳接茂而四时不绝。若梧若藤若容若浔。凡此数郡者。皆带江五戴山。山尤佳江尤清。有神仙洞府。有佛氏楼观。村郭相望而人烟缥缈。朝暾夕阳当天地澄霁。则其气象清淑如张画图。然其俗质其人淳。寡诤讼而浸知向方。吾知姚公治此民也。则其仁义之化易行。临此景也则其清明之志益得。姚公心通。又能以大道自胜。潜子辅教之说。亦赖之而益传也。待公趋诏北还。当与数得此道者。其人之几何耶。道途上下舟车之劳。公宜自适自慎。
送郭公甫朝奉诗叙
郭子喜潜子之道。欲资之以正其修辞立诚。潜子可当耶。郭子缙绅先生之徒。乃独能揭然跂乎高世之风。可重可愧。吾说不足以相资也。然郭子俊爽天才逸发。少年则能作歌声累千百言其气不衰而体平淡。韵致高古格力优赡。多多愈功。含万象于笔端。动乎则辞句惊出而无穷。与坐客听其自诵。虽千言必记。语韵清畅若出金石。使人惊动。而好之虽梅圣俞章表民。以为李太白复生以诗张之。四海九州学辈未识郭子者何限。朝廷公卿孰尝睹郭子如此之盛耶。夫龟龙鳞凤其亦伟奇之物也。使其汩于泥涂委于荆枳。则君子之所惜。吾恐郭子尽是纡余诞谩。遂与世浮沉。因别故赋诗以祝之。
白石凿凿。蕴尔美璞。君子道晦君子斯乐。幽兰猗猗。振尔芳姿。淑人不显。淑人不亏。唯是方寸。为尔之本。违之物摇。穷之物乱。静之收之。默默闷闷。熟水泚泚兮。可漱可涤。熟山亭亭(或作寥寥)兮。可休可适。胡歉屏居。胡羡首迪。
送王仲宁秘丞歌叙
去年诏秘省王侯。往宰扶风县。王侯以父丧在浅土。请侯封树而后趋官。朝廷佳其有子道从之复告曰。礼毕当听命于阙下。于时钱唐士人慕王侯官有能名。相与议曰。扶风秦地也。方为戎狄惊动。岂宜往之。天子不如以王侯来惠我邦。识者非之曰。此常人之情。非知贤之谓也。夫王侯贤而有器识。读书探文武之道。发慷慨立大节。方当国家举大刑。将诛去凶丑以条理太平之治。是必奋然以效其才能。讵肯碌碌从众人苟避艰难。幸宴安于静地。或曰。朝廷以王侯久屈于冗局。且发其贤将受之显官乎。辛已岁隆暑中。果自新定来将趋京道出钱唐。潜子因歌议者之意。以为别歌曰。
贤豪之志兮。脱略不羁。高厉远迈兮。俗岂易知。倜傥大节兮。临事不移。安实败名兮。君子耻为。天阙苍苍兮。宫殿参差。王侯蕴志兮。将发胸中之奇。秦海浩荡兮。陇树依依。王侯之往兮。决去莫辞。惠彼一邑兮。起民之疲。亦将德彼兮。清秦之陲。当妖氛廓兮。景运增熙。功名相将兮。千载葳甤。
送周感之入京诗叙
感之以父丧罢官。即钱唐僦屋而居三年。虽无担石之储泊如也。未尝踵权豪之门以声其穷。接交游以诚不以其才。故与其交故士大夫而下逮闾巷之人。识与不识皆贤其为人。然此未足为知感之者也。夫行已自信其道不妄与人辩者。至于穷达不逾其节义。此亦君子之常道耳。盖流俗轻悍不能守之。宜其归美于感之耶。如感之仁义出于其天性。读书为学识度明远。论古今礼乐刑政。指其当否无有不是者。使其得志行于一州一邑以至天下国家。必能政教惠百姓令人无怨望。岂止自信而固穷为贤耶。蒙与感之相知为最深。尝慨无力以张之。今春服阙复调官京师。蒙亦将返庐阜。惜其为别且远。因作诗以散眷恋之思云。
与君游兮。我心日休。与君别兮。我心日忧。君之去兮。春水汤汤。青霄九重兮。云阙苍茫。气望豪华兮。接翼翱翔。怀德孤进兮。人谁与扬。米贵如玉兮。薪若桂枝。京国九留兮。曷为所资。江南五月兮。瑶草篱篱。早归来兮慰此相思。
送周公济诗叙
潜子昔在浔阳。公济丱年方师吾友周叔智。务学而沉详。言不妄发。与诸生绝不类。潜子常谓叔智曰。浔阳江山气象清淑。宜钟于其人。在此诸生周氏之子。疑其得之矣。余观其学有所成。及潜子去浔阳十有余年。果闻公济以进士升第。其后又闻以贤监司李公之举。得宰建德。不一载而道路传为贤令。去秋以事来杭。乃权钱唐遂得往还山中。见其治民。少以吏术而多用仁义。视事敬而勤行已端而廉。与人交久而益敬。未逾月而杭人翕然称之。潜子窃喜。幸吾前言之验矣。然称之叔智有道之士也。平生最好以仁义进人而激励其风俗。怅其早亡不见公济今所树立。虽然公济来资自得。岂谓不肖假其贤师善导之所助耶。会潜子始以传道为志。所蕴未伸。公济不平。力为吾振之。其诚且勤。虽古之慷慨之士。不过是也。将别蒙意甚感之。乃为诗以赠其行。诗曰。
秀气郁兮在若人之躬。吾昔睹之兮卓异群不同。验治迹兮今也炳融。慨尔师兮不觌乎君子之风。方别离兮江涘。趋双阙兮千里。帝座煌煌兮君门严深。勉自进兮勿使陆沈。
送周感之秘书南还叙
杭去交广陆出江南驿堠五六千里。转大海得飘风舟。日行千里。否则留他岛动弥年月。故南人来吴。常以此为艰。今客钱唐已见二春矣视南之来者几希。庚辰之三月。有客以周尉告余曰。尉临封人也。子盍见之乎。余一旦诣其门。会其出。归悒悒颇不自得。越数日尉果骑从求余所居而来。入室与语。乡曲事历历烛耳目发。平生如故旧言。亹亹而不能休。襟抱轩豁。见其为人有大体。及暮引去。余乃异之。谓识者曰。尉以文词奋誓言。非由进士得官不为也。尝四举屈于有司而不变其心。及得之未始以所官远于家而让君命。由京师如故乡。迎其亲而来钱唐。道且万里。不以禄薄未甚有力为劳。处官过廉虽水必欲买。夫士患无节也。不患不立。苟朝临事而夕失其所守。喔咿[卄/戚]葹苟容不暇。当所利则争。不利则辞。去乡邑未百里。则终日慊然作儿女态。又何望盛名能迹赫赫然照天下后世若尉者也。持其节行始终一如。不亦真慷慨大丈夫哉。吾闻古老传言。南方全阳有得其气正者。必刚健中正而聪明。余于尉皆南人也。独惟怯暗钝无一善以自发药其性。又不能骞然高谢。与物磅礴乎一世。视尉能不愧其所生耶。因以发故乡之情。岂庄周所谓去人滋远。而思人滋深乎。
送林野夫秀才归潮阳叙
世称潮阳多君子。而林氏最盛。余初谒野夫先父田曹于杭。观其宽明淳粹。力行古道为政。不龌龊饰吏事。乃信称者之不妄美也。及会范阳。卢元伯语野夫仲父曰。巽先生者生而知。学六经探百氏。悉能极深研。几圣人之道。卓然自得。以谓易者备三极之道。圣人之蕴也。独病杨雄氏虽欲明之。而玄也未至。因著草范。将以大明易道之终始也。又谓兴王者礼乐为大。复著礼乐书。以示帝王治政之始。本为儒不汲汲于富贵。而高节远迈。追古圣贤之风教。余又益信林氏之盛也有在矣。是时田曹秩满将趋阙下。而元伯南还余亦东适会稽。越是二年。余复来杭。且闻田曹寝疾于京师。有至于渐趋三年。野夫果扶行榇归葬故地。乘舟吴江而来。他日余往吊之焉。野夫伯仲皆悲戚臞瘠。殆不胜其哀。及戒行事且谓余曰。子盍歌以赠我归。余因思林氏于潮阳为最盛。歌何以尽其美不若词而布之。吾闻天生贤者。故以代天工。使辅相天地之道。是贤者宜寿且显于位可也。则颜渊夭伯牛疾。孟轲轗轲荀况杨雄落莫于时。贾谊董仲舒数辈相望而不幸。不知运物者反何意邪。如南安田曹之仁其弟之智识。明德不二十未既大施而卒皆早世。虽明哲之士闻之。孰不为之惑哉。或者谓林氏之寿不在其躬而在其子孙乎。闻野夫刃取股肉以疗其父。欲其病愈终不如志。君子谓之纯孝也。野夫苟能率其伯仲履田曹之仁孝。同志巽先生之学。则林之寿其将有在笃实光辉益大乎后。元伯亦有道者也。于野夫为姻娅。苟与之营励名节则林氏之盛美。岂止焕于潮阳与今日。将辉耀乎天下后世也矣。
送梵才吉师还天台歌叙
夫为佛者修出世之道因以清净自守与俗不接。非以其教道推于世劝于人。岂宜逐逐与于世间游乎。梵才大师。少以诗鸣于京师。晚归天台益勤吾道。一朝思以佛事以劝缙绅先生之徒。前年来浙西淮甸间。所遇卿大夫有名声于人者。皆乐从其事。不翅百数。此非精诚笃志推尊于圣人真教道妙。何能得仁贤君子如是之多耶。嗟乎吾人有出入乎权豪之门。趋进乎势利之涂。德不能发人之信。疑然而莫告。毁焉而不辨。喔唯突谲相与以佛为戏。幸其颜色假其事势。以苟利乎一身。趋死不顾教道者彼闻师之风。宜何为心哉。吾伟乎吉师之所为。故歌以赠其归。歌曰。
若人之来兮。贤俊将迎。若人之归兮。胜事告成。春色佳兮春风轻。揽云袖兮趋遥征。台山凌虚兮。气象淑清。宜真赏适兮。休顾浮名。彼循利忘道兮。流俗时情。既亡吾徒兮。何足与评。
送真法师归庐山叙
余去浔阳五年而法师真公自庐山来会于钱唐。闻其始至且喜且惊。师曾不顾宰相所得。拂衣去濠入山中。誓终其身不践俗境。此胡为而来哉。及相与语。始知其谋为佛塔非以常事而移其志也。余在浔阳尝与周叔智评人物。以师洁清能以其道训学者。叔智颇以重语相推。故与吾洎郭叔宝裴长言数造其门。迭为歌诗以扬其美。师亦忻然相德。今出数千里。复与之会迨将半载。接其言益文其道益亲。契义笃厚百倍于初也。秋之八月而真师以所谋事集命拏舟欲行。杭人敬慕稽首告留者甚勤。终亦引去不顾。余游四方独去浔阳。恋恋若怀父母之国而不能忘。盖以其有仁贤君子笃实诚信于交游用道德而相浸润。又以匡庐奠其左崭崒高拔其气象窅然深幽。使人玩之有高天下之志。今真师复归焉。余牵于事不得偕往。惟浩然之思益纷于胸中。因师为我谢浔阳君子。穷达荣悴劳吾之形。谋虑得丧万端劳吾之心。人生适如一梦焉。何长与物旁礴乎世。此宜深探佛道澄汰其神明。真师其引道者。宜命之游可也。
镡津文集卷第十一
镡津文集卷第十二
藤州镡津东山沙门契嵩撰
志记铭题
武林山志
其山弥杭西北。其道南北旁湖而入。南出西关转赤山逾麦岭燕脂。北出钱唐门。跻秦王缆船石。过秦望蜻蜓二山。垂至驼岘岭趾左趋。入袁公松门抵行春桥。桥西通南之支路。过行春桥垂二里。南北道会。稍有居民逆旅。行人可休。益西趋二里。入二寺门逼合涧桥。过合涧龙迹二桥。自丹崖紫微亭。缘石门涧趋冷泉亭。至于灵隐寺。流水清泚崖石环怪如刻削乍睹爽然也。自合涧桥南趋更曲水亭并新移涧距天竺寺门西顾山嶂重沓相映。若无有穷。灵隐晋始寺之禅丛也。天竺隋寺之讲聚也。其山起歙出睦凑于杭西南跨富春西北控余杭。蜿蜒曼衍联数百里。到武林遂播豁如引左右臂。南垂于燕脂岭。北垂于驼岘岭。其山峰之北起者曰高峰。冠飞塔而拥灵隐岑然也。高峰之东者曰屏风岭。又东者曰西峰(在郡之西)又东者曰驼岘岭(俗谓驼宛乃语讹也)其高峰之西者曰乌峰又西者曰石笋。又西者曰杨梅石门。又西者曰西源(亦谓西庵)支出于西源之右者曰石人。其峰南起望之而蔼然者曰白猿。左出于白猿之前曰香炉。益前而垂涧者曰兴正。右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之东曰燕脂岭。白猿之西者曰师子。又西者曰五峰。又西曰白云。又西者曰印西。南印西向前走迤逦于武林之中者曰无碍。又前者曰善住。并善住而特起者曰稽留(俗谓鸡笼乃语讹也)其稽留之西者曰莲华。有岩号玉女。其莲华之东者曰飞来峰。乃西域异僧惠理所谓此吾国灵鹫小岭之飞来者也。昔多灵仙隐焉。乃呼白猿而验之。南屏天竺而北嶂灵隐。其巅有天然石梁西跨。其中有岩焉洞焉。洞曰龙泓。曰香林。岩曰理公。龙泓前者北瞰。后者东出。谓其潜彻异境绝浙江下过武林。然南北根望而起者。孱颜大有百峰多无名。其名之者唯二十有四。与城闉相去十有二里。周亦如之。秦汉始号虎林。以其栖白虎也。晋曰灵隐。用飞来故事也。唐曰武林。避讳也。或曰青林岩仙居洞。亦武林之别号耳。然其岪郁巧秀气象清淑。而他山不及。若其雄拔高极。殆与衡庐罗浮异矣。其山八九月每夜霁月皎则天雨桂实。其壮如梧桐子。其水南流者谓之南涧。北流者谓之北涧。自合涧桥至于白云峰之趾。凡八逾桥。其七石也。其一木也。北涧自龙迹桥至于西源峰之趾。凡七逾桥。其四石也。其三土木也。南涧源白云峰之麓。东注会他支涧。逾第八桥之西复东注。会奚家涧入新移涧。出闸口曲流北之合涧桥。北涧源西源山之腹。东注过腾云坞口稍逼枫树坞口湍于第五桥下浸飞来峰趾汇于西坞。漾渟于洗耳。潭潴于涡渚东屿(亦谓之暖泉也)潋滟于冷泉亭下。经呼猿石门涧。濽激于伏龙泓。过龙迹桥下东注。与合涧又东注越二里。过行春桥下。出灵隐浦入钱唐湖。古所谓钱源泉出武林山。此其是也。南北之涧虽多。多无名。然皆会二涧。其并南涧而入者曰南坞(南人谓谷为坞谷音浴也)并北涧而入者曰北坞。而北益有支坞者六。曰灵隐。曰巢杨。曰白沙。曰大同。曰腾云。曰西源。是六坞者皆有佛氏精舍。曰灵隐。曰碧泉。曰法安。曰资严。曰辩利。曰无著。曰无量寿。曰定慧。曰永安。曰弥陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三(缺一名)其十者在支坞。其三者废。其三者宅。正坞南亦有支坞(或无南字)皆有精舍。曰天竺。曰兴圣。曰崇寿讲聚也。曰庆宁。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禅丛也。古观音氏垂象与人乞灵。曰永宁。其精舍凡十。其五在支坞其五废。其五宅。正坞诸坞皆有居民错杂。其毁处几成村墅。然无坂。垦不牧牛犊羊豕。水陆不甚污。其人不事弋钓虞猎。以樵荈自业。然同其在古洁静清胜之风。未尝混也。其俗在南坞者穷于白云峰之巅。在北坞者至于西源。则坡[施-方+土]西趋西溪南通南荡。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。曰聪明。曰倚锡。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西来峰之巅。流液不常。其五皆在支坞。其泉之北出者曰冷泉。曰韬光。曰白沙。曰石笋。曰白公。茶井。曰无著偃松。曰永安北源。曰弥陀西源。曰腾云上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在涧壖。其八在支坞南坞。其古人之遗迹。若吴葛县(正字避庙讳)之葛坞者。若晋葛洪之丹井者。若宋谢灵运之翻经台者。若隋真观所标之佛骨塔者。若唐道标杜多之草堂者。其北坞。若汉陆棣之九师堂者。若晋葛洪之伏龙石门者。若晋许迈之思真堂者。若晋惠理之燕寂岩者。若晋杜师明之谢客亭者。若宋智一之饭猿台者。若呼猿涧者。若梁简文所记之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二坞总十有六事。徒古今相传。虽名存而其事颇亡。不可按而备书。其山无怪禽丑兽。唯巢构之树最为古木。松筠药物果蓏与他山类。唯美荈与灵山之所生枇杷桂花发奇香异耳。
游南屏山记
由山之麓而上百步许。则东趋抵于霁云亭。西趋则伛偻。过小石门抵于积翠亭。由霁云亭益东至于幽居洞。洞之东则深林茂草也。由积翠亭益西则入于丛竹之间。阴阴森森殆不可胜数。有石座环布中可函丈。由积翠亭西曲折而上抵于发幽亭。视钱唐城郭若见诸掌。差发幽亭而东至于白云亭。由白云亭之东厥径枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其极矣。由发幽亭又曲折而上。援萝蔓陵层崖。履危磴至于山之巅。一顾四达廊如也。吴江越岫俨然在乎眸子。其山控凤凰城之西偏南走湖上。高视灵鹫而俯揖胥山。大约从麓至顶。岩石皆奇。殊形诡状世所无有。如人物禽兽飞走腾踊。往往至乎云气歘作交相掩映。真若神鬼效灵。千变万化眩人心目。或闻是山者初弃于莽苍。虽樵苏竖子莫之肯顾。培塿丘垤尚恐不得与之为比。一日为好事者所知。辟而发之。杭人之来视莫不惊怪。以为天坠地涌。皆恨所以得之太晚。游观者于是推高。是山虽濒湖。千岩万壑莫出其右者。至于名闻京邑。而贤士大夫皆乐为是游。故有来江东者。不到南屏山以谓不可。余因思天下四方有道之士。晦昧于世与俗辈浮沉。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材异德卓卓绝类。使会知己者引而振之。资其辅相圣人之道而刑仪人伦。不亦伟乎。可观与夫山石游物。又不可同日而语哉。余嗜山水之甚者也。始见南屏山。且喜以谓。一游无以餍吾之心。不若栖其阴薮常游其间。故今年乐来息肩于此。日必策杖独往。至其幽处也。思虑冲然。天下之志通。至其旷处也思虑超然。天下之事见。至其极深且静处也(或无极深且三字)冲寞涔寂神与道合。乘浩气沐清风。陶然嗒然若在乎万物之初。是故志之。以示其将来有慕我而为游者也。
解独秀石名(名或作志)
某既名独秀石。章表民以其名为未当。且以诗评之。更曰。独怪石表民能文。其取义必远。然吾独秀之义亦未始与人语。因得论之。世俗所谓怪石者。必以其诡异形状类乎禽兽人物者也。为之焉。如是则屏山之石盈岩溢壑。无不如禽兽人物者也。何独一石谓之怪耶。夫独秀石有拔数仞嶷然特立于山之东南隅。端庄不与众石同趋附。颇似正人端士抱道自处。不以事势为朋党。大凡物禀秀气而生成者。其所树立必崭然超出其群。吾所谓独秀石者。意其钟得秀气能自植立。不与其类相为附丽。要诗人歌以张之。盖欲有所警耳。苟以怪石名之。彼众人者自能命之。何待不腆而名之耶。无已吾请从于独秀石。
无为军崇寿禅院转轮大藏记
崇寿精舍转轮藏成。乃因天竺月师遗书。故为书之。按其书曰。崇寿院籍属无为军。为城中之[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]垲也。昔沙门义怀于此说法。聚徒怀之。徒既众且盛。而经教缺然。患其无所视览。而清河张拱感是遽相率其邑人出财鸠工。谋写先佛三藏之说。而怀师以他命。既去复命。今沙门净因往继之。而张拱益与其院僧曰。慈愿等戮力必成其事。既而因师复使僧处仁等慕匠氏为转轮藏以置其经。然藏有殿。环殿以众屋。总若干楹。内置佛像法器。金碧照耀皆俨然可观。其用钱凡七百万。夫转轮藏者非佛之制度。乃行乎梁之异人传翕大士者。实取乎转法轮之义耳。其意欲人皆预于法也。法也者生灵之大本。诸佛之妙道者也。诸佛以是而大明。群生以是而大昧。圣贤乃推己之明而正人之昧。故三藏之取谕者谕于此也。五乘之所归者归于此也。然其理幽微其义广博。殆非众人概然而辄得。故益其藏而轮之。姑使乎扶轮而转藏者。欲其概众普得(或阙此四字)渐染佛法而预其胜缘。则于道其庶几乎。是亦至人摄化群生之一端耳。其意远且大矣。今因师从而效之。其所存不亦至乎。可书也。至和三年季夏十日记。
漳州崇福禅院千佛阁记
太常崔礼部。发使自通走杭遗书某曰。崇福阁成。慕仲灵志之。某初不敢为徐思崔公名大夫也。尝为我以辅教编布之京阙。于我有高义。今益以他胜事嘱我。是岂宜违之耶。遂引其事而书之。崇福在漳南为大精舍。徒众常五百人。聚居申申然。尊大比丘显微为长老。微师统此方五年。其屋庐大小治之以完。初其居之东有隙地。微师意其形胜可置之佛阁。乃引其州人王文渥谋。始居无何。客有来谓曰。今山中水大涨。尽浮其久积之材。出乎江涘。是足成尔也。微师以其感会。遂大出其寺钱百余万。王文渥益施二十五万助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助劝其闾里之乐善者出财。合刻贤劫千佛与五百应真之像。并彩绘五百应真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍辍。明年方秋而其阁成。岿然九间陵空跨虚。飞桥危亭骞涌旁出。其所造之像绘事既竟。即迎而内之。释迦弥勒药师则位乎其中。千如来则列于前后左右也。阁之下亦以释迦文殊普贤众圣之像而位乎其中。五百应真与十六大声闻则列其四向。嘉祐初而龙岩人曰杨饰者。益于其阁之南为大阿罗汉。浴室廊庑环之。备法事也。然其规模壮丽。闽人伟之。谓是闽者乃吾闽楼观之冠也。若贤劫千如来者。盖在此劫与吾释迦文佛相先后而见乎人间世也。与夫天地群灵万有。而为博大胜缘者也。然圣人垂像与于天下后世。固欲其人天者观像以性乎无像。其次欲其睹像以发其善心。其次欲其瞻像以预其胜缘。性乎无像近至也。发乎善心向道也。预乎胜缘渐上善也。是三者虽于其功小差。及其当世后代成德则一也。崔公书曰。微师高行人能与人为胜事。人皆乐从之。蒙奇其作佛阁意适合乎圣人垂像之谓。则崔氏之所称验矣。南方之人宜知其心无谓微师徒事土木。而夸迈世俗耳。彼方袍之后来者有所营为。亦宜视法于微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。灵隐之永安山舍记。
泐潭双阁铭(并叙)
大长老晓月。字公晦。领禅者于泐潭十有五年矣。其道既传。益欲治其精庐。其徒居晋。遂以师之意劝其乡人。裒金起阁于寺庭之左。寺亦出财助之。复劝乎吕氏之良妇曰。胡氏邹氏施钱十万起阁于庭之右。右者置慈氏之像。左者桓凫氏之钟。又砻密石为涌道(与周礼涌道异义也)于其阁之前者十余丈。费缗钱凡五十余万。嘉祐庚子之仲春毕。其绘事落成。居晋乃因其师遗书。求蒙文而志之。然吾与公晦雅素相德最厚善。而公晦为阁之心吾知之矣。公晦之意在道不在阁。阁乃寓其意耳。夫入道莫先乎见闻。今其阁之以像者。正人之所见也。阁之以钟者。发人之所闻也。欲其即见而明妙。即闻而顿觉。乃不在语言不资文字而挺然独得。与吾教外所传之宗合。公晦之心固如此也。不尔吾公晦岂肯徒事其土木也。泐潭山水清胜。乃昔大禅德道一马祖遗迹之地一公道在佛氏之教为大至。公晦居是有所为。又能益推道于人。其于一公始有所振也。而与夫施者为福为胜利。讵可量乎。美哉公晦。又闲治世圣人之书其识精通。于今之禅者尤为贤豪。故以其阁复为之。铭曰。
惟阁铿钟。惟阁俨像。像正尔见。钟发尔听。惟视惟听。乃正尔性。勿谓道远。在尔一瞬。勿谓圣远。在尔斯振。惟阁惟树。吾有所寓。惟钟惟像。乃尔神奖。咨尔学者。宜知尔师。慎尔视听。勿谓徒为。
清轩铭(并叙)
高识上人。辟其精舍之南庑。尽得夫山川美景而濯濯可视。武功苏子美始名之曰清轩。其后贤士大夫多游赏而赋咏之。上人乃以其意。因命潜子铭之。既不得让。乃谓上人曰。天地万物莫不有清浊。其气象皆能感人而为正为乱。夫天地之清其感人也肃。圣贤之清其感人也庄。时世之清其感人也修。山川之清其感人也爽。天地与时世之清化工。吾不得而拟议。若夫圣贤山川之清者。是可推之以益于世也。适上人敞是轩也。会其山之静水之清。以待来者而赏之者。其心开神爽。思虑不复淫滞。是亦益于人多矣。或有开爽其心神而思返乎泰清至静(或云逍遥乎至静)则其为轩之意愈得也。潜子因而铭之曰。
天地万象。有浊有清。惟清感人。人斯正也。惟浊感人。人斯乱也。惟清惟正。乃懋尔德。惟浊惟乱。乃滋尔慝。鉴哉君子。择时所适。戒哉君子。慎时所玩。尔轩惟明。尔景惟清。有山崇崇。可以摅情。有水泚泚。可以濯缨。既洁乃志。既清乃神。惟清惟洁。乃为至适。勿陋于轩。兹为嘉赏。勿谓外物。兹为神奖。惟清惟轩。惟道所假。克勤乃意。彼上人也(元集中不著名可疑也今谓高识者乃寓意耳)。
南轩铭(并叙)
南轩在南屏山之直北。其山相去也不数百步。倚轩而视。草树云物秋毫不隐。雨霁山光清发碧照枕簟。夏之时景风飘飘不挹自来。冬之时正抱太阳倰烁(倰或从凌)寒惨。客有纡余闲散无所用于世。得终日俯仰于其间。往往襟袍轩豁神气浩然。若外天地而独立。夫古之达观者。孰不贵得所适事。苟可以正思虑使吉凶悔吝不害于道。虽茅茨土阶不为陋也。陶渊明云。啸傲东轩下。聊复过此生。岂非得所适耶。南轩予客舍之后楹也。威师不以不肖馆之于此。会事欲引去念南轩资之全愚似得所适。虽主人以事役之犹且趋命。况辱其以德义接之。又岂可与南轩轻离。铭曰。
顾南轩伊何偃仰踌躇。我发彼美。彼适我愚。我与南轩相须。
旧研铭(并叙)
余在故乡时。亡友道士马知章出端溪砚为赠。及游四方砚且俱行。于今十有四年矣。知章不幸早死。呜呼知章为人有信义。好学问耿洁。务持高节。未果其志而天夺之寿。视砚往往想见其人。故持之而未尝弃置。是岁康定纪元之季冬也。为之铭曰。
若人云亡。道交已矣。金石而心。视此宝此。
题钱唐西湖诠上人荷香亭壁
西湖气象不并他处。朝晖夕霭黯澹清莹。无时不好。山嶂楼阁金翠交眯。荷花战风芳香四散。薰然乍视恍若异境。然人心清浊感物乃尔。而为道者安得不择其所居。诠上人讽经咏诗。习草圣书敞荷香亭。资湖景而助清心。慕道之兴可见矣。熙宁己酉季冬二十五潜子题。
文中子碑
原天下之善者存乎圣人之道。又天下之理者存乎圣人之才。有其才而不有其道。教不及化也。有其道而不有其才。化不及教也。尧舜得圣人之道者也。禹汤文武周公得圣人之才者也。兼斯二者得于圣人孔子仲尼者也。故曰。夫子贤于尧舜远矣。仲尼殁百余年而有孟轲氏作。虽不及仲尼而启乎仲尼者也。孟轲殁而有荀卿子作。荀卿殁而杨子云继之。荀与杨赞乎仲尼者也。教专而道不一。孟氏为次焉。去仲尼千余年而生于陈隋之间。号文中子者。初以十二策探时主志。视不可与为。乃卷而怀之。归于汾北大振其教。雷一动而四海寻其声。来者三千之徒。肖乎仲尼者也。时天下失道。诸侯卿大夫不能修之。独文中子动率以礼务正人拯物。尝曰。天下有道圣人藏焉。天下无道圣人章焉。返一无迹庸非藏乎。因二以济能无章乎。昔二帝三王之政正而未记。诸侯五伯之政失而未辨。仲尼文之为六经备教化于后世也。后两汉有天下。杂用王霸治。至其政之正者几希矣。魏三国抵南北朝。纷纷乎而人道失极(或作极字)往者不可追来者犹可规。先王之道膴膴将明夷于地。文中子忧后世无法。且曰。千载已下有治仲尼之业者。吾不得而让矣。固采汉魏与六代之政。文之为续经。广教化于后世也。非有圣人之道圣人之才而孰能与于此乎。文中之于仲尼。犹日而月之也。唐兴得其弟子辈发文中之经以治天下。天下遂至乎正。礼乐制度炳然。四百年比隆于三代。噫仲尼之往也几百年。其教祸于秦。弟子之行其教而仕者。不过为列国陪臣。文中子之弟子为天子相将。其教也播及于今。何其盛哉。高示远迈之如此也。天其以仲尼之德假乎文中子耶。吾不得而知之。读王氏世家。爱文中之所得。大矣哉。故碑云 六经后兮。治道不精。大伦庞兮。权橘兴行。文中作兮。颓波澄清。六经续兮。天下化成。孔子如日兮。文中两明。弥万世兮。莫之与京。
杭州武林天竺寺故大法师慈云式公行业曲记
法师讳遵式字知白。本姓叶氏。临海郡宁海人也。初其母王媪乞灵于古观音氏求男。一夕梦其舍洒然有美女子以明珠授使咽之。及生法师方七月。已能从母称乎观音。稍长不乐与其兄为贾。遂潜往东掖师义全出家。先一夕义全梦有童子处其寺佛像之左者。翌日法师至。其梦适验。十八落发。二十纳戒于禅林寺。明年习律于律师守初。当时台之郡校方盛。诸生以法师俊爽。屡以诗要之业儒。法师即赋而答之。其诗略曰。真空是选场。大觉为官位。已而入国清普贤像前烬其指。誓习乎天台教法。徐鼓笈趋宝云义通大师讲席。道中梦一老僧。自谓吾文殊和尚也。及见通乃其所梦之僧也。即服膺北面受学。未几凡天台宗之所传者。其微言粤旨而法师皆得。智解崭然出其流辈。会其祖师智者入灭之日。遂自燃顶终日誓力。行其四禅三昧。因说偈以效其诚(凡其诗偈并见于文集。此皆略不书)通师既逝而法师即还天台。以苦学尝感疾呕血。自谓必死。毅然入灵墟佛室。用消伏咒法而诅曰。若四教兴行在我则其病有疗。不尔愿毕命于此。方三七之夕忽闻空中呼曰。遵式不久将死。法师益不懈。至五七之日遽见死尸盈室。法师不惑践之以行道。其尸即隐。七七之日忏讫复。闻空中声谓曰。十方诸佛增汝福寿。其夕殊寐恍惚见一钜人持金刚杵拟其口。惊且觉而其病遂愈。俊辩益发声貌形神美于平日。法师大感益欲从事于此。遂著书曰。观音礼文。方题笔遽有奇僧遗之书名自意趣。与己著本略同。淳化初法师年方二十有八。众命续居其师之宝云讲席。讲四大经。积年(法华维摩涅槃金光明经)一旦有施氏胎驴驰来伏其座下。若有听意。其后以时而至者凡四十日。产而乃已。驴果有人之意。不亦异乎。至道丙申之岁。法师结乎黑白之众信者。按经习夫净土之业。著书曰誓生西方记。复拟普贤益为念佛三昧。师处宝云更十有二载。未尝持谒与俗人往还。自幸得观音幽赞命。匠氏以栴檀为大悲之像。刻已像而戴之。益撰十四大愿之文。其后工有误折像所执之杨枝者。法师敬且恐。即自以接之。不资胶胶而吻合如故。咸平三载四明郡大旱。郡人资以其雨。法师用请观音三昧冥约。若三日不雨。当自焚也。期果雨其郡苏。太守以为异。乃即碑其事。咸平五年法师复归于台。欲东入屏居而徒属愈繁。乃即其西阳益宏精舍。据经造无量寿佛大像。相率修念佛三昧。著净土行法之说。其邑先有淫词者。皆为考古法正之滥飨者彻去。其所谓白鹤庙者。民尤神之。竞以牲作祀。法师则谕其人使变血食为之斋。及其与众舟往白鹤而风涛暴作。众意谓神所为。法师即向其庙说佛戒杀之缘。而其浪即平。寻命其神受佛之戒。此后以牲祀者遂绝。即著野庙志乃与神约。而民至于今依之也。祥符四年会章郇公适以郎官领郡丁僧夏制乃命僧正。延法师入其郡之景德精舍讲大止观。其夏坐毕。有三沙门被衲无因而至。请与盂兰盆讲席。方揖坐而忽不见。法师尝以胜事他适道出黄岩。有一豕奔来绕师所乘已而伏前。意若有所求。众嗟咨不测其然。徐推之乃豕避屠而来也。遂偿其直。教屠者释之。命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果飨德邪人其何哉。台有赤山寺。高爽而濒海。法师尝谓人曰。此宜建塔。其众乡人乐闻皆曰。是山之巅每有异光照耀海上。其光之间益见七层浮图之影。然其所照之至处四十里。皆捕鱼者簄梁周之。法师知其发光欲有所警益励众必答之。及其事址发土。果得石函之效塔成。亦以七级应其先兆。而斯民不复渔也。法师方百日修忏于东掖山也。会其时大旱水不给用。乃出舍相之。俄以其锡杖卓之。石泉从而发激。今东掖所谓石眼泉是也。初杭之人欲命法师西渡讲法。虽使者往还历七岁而未尝相从。及昭庆齐一者率众更请乃来。至是已十有二岁矣。先此法师尝梦在母之胎十二年。校其出台而入杭。乃其梦之效也。至杭始止乎昭庆寺讲说大扬义。学者向慕沛然如水趋泽。杭之风俗习以酒肴会葬。法师特以胜缘谕之。其俗皆化。率变荤为斋。因著文曰。诫酒肉慈慧法门。以正其事。其人至今尚之。明年苏人以其州符迓。法师就开元精蓝昼夜专讲法会。盛集黑白之听者。谓日万夕千。其人不饮酒啖肉者。殆倾郭邑。酒官屠肆颇不得其售也。遂谓其徒曰。吾祖智者遗晋王之书六恨。其一适以法集动众妨官为之患。余今德薄。安可久当此会去之。乃翻然复杭。方祥符乙 之岁也。刺史薛公颜即以灵山精庐命居。法师昔乐其胜概。已有栖遁之意。及是适其素愿也。其地乃隋高僧真观所营之天竺寺也。历唐而道标承之。然隋唐来逾四百载而观公遗迹湮没。殆不可睹。法师按旧志探于莽苍之间果得其兆。即赋诗作碑纪之。此始谋复乎天竺也。初其寺之西有隋世所植之桧。枯蘖仅存。至此而复荣。盖其寺再造之证也。因名之曰重荣桧。益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹内竹石面竹者。与桧为天竺四瑞。作四诗纪其胜异。居无几而来学益盛。乃即其寺之东建日观庵。撰天竺高僧传。补智者三昧行法之说以正学者。祥符之九年。天台僧正慧。思至都以其名奏之。遂赐紫服。寻复请讲于寿昌寺。罢讲过旧东掖。谓其徒曰。灵山乃吾卜终焉之所也。治行吾当返彼。寻援笔题壁为长谣。以别东掖还天竺。凡夏禁则励其徒。共行金光明忏法。岁以七昼夜为程。宫保马公既老益更奉佛。尤慕法师之言。遂为著净土决疑论。马公镂板传之。逮王文穆公罢相抚杭。闻其高风因李明州要见于府舍。既见。王公奇之。不数日率其僚属访法师于山中。即命之讲。乃说法华三法妙义。其才辩清发衣冠属目。王公曰。此未始闻也。即引天台教之本末欲其揄扬。王公唯然。寻奏复其寺。得赐天竺之名。王公书其榜。尊君命也。王公始以西湖奏为放生之池者。亦法师以智者护生之意讽而动耳。其王公出尹应天方微疾。梦与相见而其疾即瘳。乃遗之书盛道其事。以谓相遇平生有胜缘。移江宁更迓于府舍。问法留且三月。王公始欲为僧伽像。疑而未果。法师乃为其推观音应化遍知无方者示之。先此法师尝梦与王公在佛塔中。有老僧者擘金铃而分之二人。益说此以验适论。王公曰。实金陵之谓也。既造像卒持与法师。因撰泗州大圣礼文以尊其事。王公益与其秦国夫人施钱六百余万。为其寺之大殿者。法师以复寺。乃自 皇家与王公也。特有所感遂重集天台。四时礼佛之文勉其徒行之。欲以报德。会乾元节。王公以其道上闻。遂锡号慈云。自是相与为方外之游益亲。形于诗书者多矣。若其所著圆顿十法界观法图注南岳思师心要偈之类。皆为王公之所为也。天圣中公终以天台教部奏预大藏。天台宗北传。盖法师文穆公有力焉。始章献太后。以法师熏修精志。乾兴中特遣使赍金帛而两命于山中为国修忏。遂著护国道场之仪上之。请与其本教入藏。天圣改元。内臣杨怀吉东使。又赐之乳香。临别杨以法师善书求其笔迹。即书诗一阕与之。杨遂奏之。明年又赐银一百两饭山中千僧。然其时之卿大夫闻其风而乐其胜缘者。若钱文僖杨文公章郇公他公卿益多。恐斥名不悉书。法师闲雅词笔篇章。有诗人之风。其文有曰金园集者。天竺别集者曰灵苑集。然修洁精苦数自烬其指而存者一二耳。逮其持笔书翰。精美得钟王之体。灵山秋霁。尝天雨桂子。法师乃作桂子种桂之诗。尚书胡公见而盛赏之。乃与钱文僖公赓之。胡公领郡钱唐。益施金而为其寺之三正门者。法师领寺既久。尝欲罢去。史君李公咨。即会郡人苦留之又二载。当天圣九祀之孟春。方讲净名经。未几顾谓其徒曰。我昔在东掖亦讲是经。尝梦荆溪尊者室中授其经卷。及出视日已殁矣。今者吾殆终于此讲也。一日果与众决曰。我住台杭二寺垂四十年。长用十方意时务私传。今付讲席。宜从吾之志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝当绍吾道我持此炉拂。勿为最后断佛种人。汝宜勉之。遂作谢三缘诗(谓谢绝徒属宾友笔砚也)命学者刻石示之。秋八月二十有八日。孑然入其寺之东岭草堂自晦也。明年十月之八日示微疾。不复用医药。命取尝和晋人刘遗民晦迹诗。改其结句云。翔空迹自绝。不在青青山。使磨崖刻之。翌日之晚复曰。吾报缘必尽。敢忘遗训乎尔曹耶。益说法以勖其属。及后日之晚。使请弥陀像。以正其终。基徒尚欲有所祷。且以观音像应命。法师即炷香瞻像而祝之曰。我观世音。前际不来后际不去。十方诸佛同住实际。愿住此实际受我一炷香(云云)或问其所归者。犹以寂光净土对之。至其夕之三鼓。奄然坐终。先此法师自制其榇曰遐榻而铭之。学者务奉其师之前志。必卧其灵体于遐榻。更七日其形貌完洁如平昔。其寿六十有九。腊五十。当其化之夕。山中见大星陨乎鹫峰。爀然有红光。发于其寺之前。度弟子若虚辈垂百人。授讲禀法者如文昌诸上人者仅二十人。登门而学者其人不啻千数。明年仲春之四日。奉遐榻归葬于其寺之东月桂峰下。与隋高僧真观之塔邻也。蒙识韶公几三十年。晚山中与其游益亲。韶公耆年淳重。亦名德之法师也。尝以大法师实录。命余笔削。始以敝文不敢当。及蒙奏书为法以微效还。而韶公已物故方感慨。今辩师益以录见托。愿成就其师之意辩师端审善继。又明智之贤弟子也。会余避言适去山中。嘱之愈勤。顾重违其先师之命。姑按韶公。实录而论次之。命曰曲记。盖曲细而记其事也。然慈云聪哲志识坚明。故以其佛法大自植立。卓然始终不衰。虽古高名僧不过也。世以方之真观。不其然乎。天台之风教益盛于吴越者。盖亦资夫慈云之德也。吾恨不及见其人。是岁嘉祐癸卯之八年季秋己亥朔。适在京口龙游之东圃记之也。
镡津文集卷第十二
镡津文集卷第十三
藤州镡津东山沙门契嵩撰
碑记铭表辞
秀州资圣禅院故和尚勤公塔铭(并叙)
嘉祐壬寅之仲秋。秀人以故大和尚勤公骨身归塔余杭之安乐山。从始也。其禀法弟子省文儒者闻人安远。乃命契嵩书且铭之。和尚讳盛勤本姓谢氏。不书其得姓之本末。从释氏也。象郡之寿阳人也。童真出家。北面事象之白容山惟齐禅师。祥符中以诵经中试。遂得落发。其年纳戒于桂管之延龄寺。还白容会其师适灭。葬已遂浩然西出。更访其师宗者。和尚天资淳深懿厚。夙有道识。童之时以自发明。遍学衡湘鄢郢老禅硕师。而独大尽玄旨于德山远和尚。初以云门语句请决于远师。虽叩问勤至垂三月。远未尝稍辩尽。欲其自契耳。一旦悟已诣远质之。远师一见即谓之曰。汝已彻矣。当此和尚顿觉身超虚空。不觉屋庐为阂。复其立处。即遍体雨汗。其悟道灵验如此也。先此和尚尝师他僧。传习乎安般定法。始授其法。乃席地然顶于其师前。遽有异光上发。圆赫如日。光熄而元略无所损。其师曰。汝最上乘法器也。勉之无以此自尽焉。其感通又若此也。其后禅之学者。乃蔚然向慕。来浙西混迹于余杭之安乐山。皇祐初嘉禾太守聂公。厚载闻其风。率郡人遂命领徒于此。更十有二年而秀之人无贤愚男女风德大化。法侣趋其会者日不下数百。精庐完葺僧储充备。而秀有禅居自和尚兴起也。以嘉祐庚子之五载仲夏壬寅示微疾。正坐说偈而尽。世寿六十八。腊四十二。以嘉祐庚子五月己酉。遵教火之。得五色舍利。绚如不可胜数。度弟子者宗益嗣其法而领众一方。曰省文。曰有昌和尚。平昔尝缀古之语要。目其书曰原宗集。而其徒方传之。然其所得之法。实诸佛之秘要。群生之所宗。诸祖之所传者也。非语默可到。然非语默又不能稍发。故和尚莅众接人虽勤教诲。而其语尝简其机缘不烦大较。其要道慈德入人最深。故其亡也。秀人倾城号恸。若丧所亲。诸君以契嵩于和尚道交相知尤深详得其出处。乃以文见托虽固亦不得让焉。铭曰。
惟骨殊圆。惟道亦然。非生非灭。无陂无偏。惟小夷石泐。而此法常传。
秀州资圣禅院故暹禅师影堂记
禅师疾病。予自杭往问医药。尝顾谓曰。我老且病。是必已矣。死且累子坎而掩之。为我志其嗣法。遂授其所以然。余还杭未几。果溘然而化。学者不悉即焚其丧卒不得而塔之。故列其名迹于影堂。命今长老勤师勒石以传之。禅师讳庆暹。其先建阳人也。姓范氏。范氏世为士族。其父大父皆仕。不复书也。始禅师因父宦生于会稽。及其父官死海盐县。即与母治产居秀。至是禅师方五岁。而秀气霭然。其母异之。命从净行子昭出家于今资圣精舍。逾十岁落发。纳戒于灵光寺。习楞严圆觉于讲师。居素又十岁。经明明年即广游方外遍参禅要。又十岁且还。初秀郡未始有禅居。待来者亦有所缺。然禅师既归。乃一更其院。务与众处谕其属。即如十方禅规主之院。稍治遂结庐独处于园林。笃为杜多之行。不出不寝更十九年。虽恶衣恶食。自视宴如也。居无何。会故雪窦清禅师至其庐曰。善乎仁者乃至是哉。因尽示其所证之法。而清禅师大韪之。卒亦承于清师。至天圣中。郡太守张公几圣高之。命复方丈使举行禅者。故事逮故翰林学士叶公道卿以中允领郡。见而益喜。遂尊为长老。命传其法。垂二十年竟以此物故。呜呼。其世寿已七十六。而僧腊六十二。禅师治兹院。自壮既耄凡四十六载。于人甚庄处已至约。饮食资用必务素俭。与时俗不合。以故其徒称难而少亲附。唯士大夫重其修洁。不忍以荤酒溷其室。先时吴中僧之坐法失序。辄以势高下。不复以戒德论。禅师慨然尝数以书求理于官。世人虽皆不顾其说而禅师未始自沮。及叶公道卿转运吴越。而禅师复致其书。而叶公然之。遂正其事于所部。既而秀众果推禅师于高座。方再会即谢绝。踵不入俗殆十五年。然亦天性公正切于护法耳。昔尝与余语曰。吾不能以道大惠于物。德行复不足观。以愧于先圣人矣。苟忍视其乱法是益愧也。予即应之曰。不必谦也。曹溪宗门天下之道妙也。而学者罕至。十二头陀出世之至行也。吾徒之所难。能为法而奋不顾身。亦人之难能也。是三者师皆得而行之。又何愧乎。师曰。此吾岂敢也。虽然予庸以是而称之于吾人。盖欲其有所劝也。禅师之迁化也。至是皇祐之己亥实五载矣。悲夫。
故灵隐普慈大师塔铭(并序)
师法讳幼旻。信阳玉山人也。本姓叶氏。童时即有出俗之志。告父母得命。遂入其邑之兴教兰若。师僧省覃出家。既纳戒乃访道四方。来虎林见惠明禅师。颓然有道器。即服膺执弟子礼。尽学其法。法务无难易者。备尝之矣。久之惠明命师监其寺事。未几会其寺大火荡尽。方根其所失。其同事者危之皆忧乃祸。师谓之曰。我总寺事。罪尽在我。吾独当之。尔曹不必惧也。吏果不入寺问师。弟坐其爨者耳。此岂古所谓临难无苟免者耶。其后惠明告终毕其丧。师即帅众曰。本府请大长老惠照聪公镇其寺。以继惠明。所统仍以监寺辅之。戮力相与复其寺。不十年而葺屋庐。嶷然千余间益伟于旧。庆历中朝廷用其荐而锡之章服。其后又赐号普慈。及惠照谢世。师方大疾。亦力病治其丧事。始惠照垂终遗书。举师自代。官疑其事。不与以灵隐。更命僧主之。师事其僧愈恭。无毫发鄙吝心见于声彩。而人益德之。当此知府龙图季公知之。乃以上天竺精舍。命师以长老居之。及观文孙公初以资政大学士莅杭。特迁之主灵隐。始其演法之日。孙公大师衣冠贵游。不翅百人。预会爇香。听其所说。而道俗老少贵贱摩肩而趋来者万计。是日人声马迹溢满山谷。法席之盛其如此者鲜矣。师天性宽平慈恕。与人周而多容。而人亦颇美之。故居其寺方六年。寺益修众益靖。度弟子二十三人。嘉祐乙亥仲冬初。忽感微疾而卧。先终一日。与蒙语将授寺与今知禅德。语气详正。如平昔不衰。十三日鸡鸣起漱洗。问时辰乃安坐而尽。世寿六十一。僧腊四十一。以是月二十九日入塔于呼猿涧之直北寺垣之内。塔已知师以其行状求蒙文而铭之。然在古高僧传其法凡吾人于其教有德有言及其有功者乃得书之。若今灵隐最天下名寺。固吾佛法以之弛张也。呜呼普慈于其寺平生如此之效。岂不曰于法有功乎。余故不让。乃引其事而书之也。铭曰。
惟功在法。惟德在法。法既不生。其胜缘岂有熄耶。惟师之盛善常然。不泯不坠。断可见矣。
杭州石壁山保胜寺故绍大德塔表
石壁寺去杭越三十里。走龙山而西。窅然入幽谷。有溪流岩石之美。虽其气象清淑。而世未始知之。自绍大德与其兄行靖法师居之。而其名方播。亦地以人而著也。大德讳行绍。杭之钱唐人也。本姓沈氏。初其母梦得异僧舍利吞之。因而有娠。及生其性淳美。不类孺子。不喜肉食。嗜闻佛事。方十二岁。趋智觉禅师延寿求为其徒父母从之。及得戒通练律部。当是时韶国师居天台山。其道大振。大德乃摄衣从之。国师见且器之。即使往学三观法于螺溪羲寂法师。因与其兄行靖皆事寂法师讲求大义。居未几而所学已就还杭。即葺其旧寺。寻亦让其寺与靖法师以会讲众。靖法师与大德皆师智觉出家。而大德为法兄。靖师为俗兄。靖法师以素德自发。先此六十年。虽吴中宿学名僧。皆推其高人。当时故为学者所归。及靖法师迁讲他寺。而大德复往居石壁。其前后五十年。守其山林之操。未始苟游于乡墅闾里。处身修洁。识者称其清约。一旦示感轻疾。至其三日之夕。嘱累其徒。始众会茶。授器已即坐尽。至是其寿已八十岁。僧腊六十八岁。垂二十年。余始来石壁。会其弟子简长。因闻其风。长亦介洁能守其先范。遂与其同学之弟简微。固以大德塔志见托。吾尝谓之曰。教所谓人生难遇者数端。而善知识尤难。世书曰。善人吾不得而见之矣。得见有常者斯可矣。贤善诚难其会也。若师出家于寿公。学法于寂公。见知于国师韶公。韶公不测人也。奇节异德道行蔼然。而寿寂二公亦吾徒之有道者也。天下岂可多得。若师皆遇而亲炙之。假令得一见之已甚善也。况因人而得法邪。若此师之美多矣。复兄弟于靖师。同其务学亲道。栖养于山林。又平生之美可书也。其塔在寺之西圃。故笔而表之。是岁皇祐癸巳三月之十一日也。
致政侍郎中山公哀辞(并叙)
故侍郎中山公。其丧下葬日。客有感其旧德而为哀辞。以见意也。然客本佛氏者。外遗形质内融情伪。不宜有所感而哀之也。盖不忍视其贤人殁而君子之道益寡。嗟叹之不已。姑托哀而辞之。虽然公之功德在人。名与迹太史氏播之。而其人未必悉知公道德之本至者也。公之所本者诚也。故其始也。修身事亲。而乡人效之。其中也。仕于朝廷守大节不变。而天子擢之。其老也。以礼而退表师乎士大夫。而天下仪之。然士之行道于世。多初锐而中懈。先是而后谬。孰如公进退始卒无毫发之失。盖其修诚厚本而致是尔。公既谢去轩冕。益以清净养其寿命。故蒙忝公之交游。亦亲识知公之道德所以至者且详可法也矣。呜呼辱公之顾待异矣。不复睹矣。辞曰。
鳞羽穰穰兮。龙凤所尸。龙不可隐兮。凤不可衰。人伦整整兮。圣贤所资。圣不可亡。贤不可亏。老成之人兮。已与化移。典刑虽在兮。奚可迩窥。大夜奄夕兮。复晓何时。神明一去兮。寂寥何知。道德垂世兮。群心所思。清白传家兮。世世可师。五福贵全兮。公得于斯。天分独好兮。谁与等夷。人寿百岁兮。公欲及期。孝子顺孙兮。胡必增悲。伊我所伤兮。贤者寖稀。纯诚不绍兮。君子道微。万类纷纶兮。邪正相非。特立独行兮。不尔畴依。秋风萧萧兮。白露霏霏。草木零落兮。丘陇巍巍。灵车独举兮。丹旐翻飞。顾此别离兮。杳杳长违。
李晦叔推官哀辞(并序)
陇西李晦叔死。有以相报者。予闻悼之。且有所感也。晦叔有俊才。素以其才之力气自豪。故于文章辩论不甚推让。去年仲春将施生。来吾室与吾语。终日不能去。尝曰。昔谓方袍平叔。予今顾师不足比也。叵自慨相知之晚。及蒙移书让其过称。复曰。方今天下贤而有识者。几其人哉。在仲灵何让。其后数数以重语推致于交游间。期将复来剧论。虽然余非其人酌其意爱。岂不谓之知我乎。别去一年志方壮。岂悟其忽然而已亡邪。古人以人生比之。浮云奄忽不可常保。如此信之矣。辞曰。
昨别晦叔志气强。今闻晦叔忽已亡。始知未信便必尔。定闻不觉心自伤。心伤君子何所切。念君素怀殊未张。贤良不遂(遂或召字)死从事。可惜谪仙才艳长。陆机弟兄皆早世。芝兰零落何相望。高堂有亲发被领。白日悠悠悲未央。忆君去年来我室。抵掌俉语声琅琅。坐人惊叹几绝倒。是是非非穷否臧。当时然诺颇相得。声色慷慨多揄扬。乃云平叔不足比。龌龊自疑何敢当。白云有期尚相待。岂意游魂成渺茫。哲人自古寡眉寿。天理如何不可量。
周叔智哀辞(并序)
周叔智名测。九江浔阳人也。少聪悟读书能强记。自六籍杨孟。洎司马氏史汉老庄列御寇之说与吾佛经。历目则往往通之。商较古今援引故事。动有典据。尝骇坐人。率皆伏其高论。为文学易系辞。奇峭颇工耻于奔竞。造次不移其守。故名不籍甚。朋游屡以其家贫亲老勖之。逾四十始以茂才异等举。寻斥于有司归乡曲。务以其道训导后进。江州风俗剽轻其人寡能庄整。叔智侃然处于乡党。而后学小生不敢恣放。去年孟夏得叔智之子明服书。且闻叔智以癸未孟秋死矣。呜呼吾尝与叔智友。凡议论不以道相契。未始发其言。交道之中正。自谓古人不至如是也。及来吴越不相见已六七年。日夕浩然。思归浔阳。慕永远(一作惠远)宗炳刘遗民之风。同叔智相与老于林下。逮此信吾事不果济也。呜呼交道之已矣乎。哀其人不复见矣。故辞之以扬其德也。辞曰。
江之山兮。康庐效灵。江之水兮。九江泚清。合其气兮。诞为人英。君得之兮。既聪且明。道德修兮。器识恢宏。竟不展兮。夺化代并。公之寿兮。令名不朽。君之福兮。学问富有。仁义家传兮。子孙宝守。孰谓既往兮。不光其后。湓江浮天兮。缘净漪漪。白石青草兮。日暮参差。若人不归兮。万古别离。相望丘墓兮。千里依依。
秀州精严寺行道舍利述(梵音舍利此云身骨)
道必有所验。非验孰见乎道之至哉不邪。佛之舍利盖其道之验也。夫道之大至者。固贯乎人神死生而妙之。圣人以其妙则在幽而能兴。在明而能无。是故圣人方其生也。善世而无善。方其死也。潜神而用神。舍利者亘百世而俨然。效其灵则天下莫测。岂非其神之为乎。今夫九流百子以其道而为之者天下纷然。谓之道则与佛未始异也。稽其验则天下无有也。竞尊其师则谓佛不足。与其圣贤校其人之死也。不终日而形腐。不终年而骨朽。其神则漠然。乌有乎忽恍。岂其道亦有所未臻于佛者乎。昔者佛法始传于汉而汉人不详。始传于吴而吴人不谅。皆专儒老而拒我。故摩腾僧会命舍利以验佛世。自是翕然而向之。夫道远也。验近也。观近也。者发之也。观远也者至之也。至之者圣人也。以验观道则粗妙可审也。以道观圣人而大小可见也。人亦有言曰。其教有大不可思议之事。益知佛为大圣人。不其然乎。然舍利之见乎天下者古今多矣。有盘空而翔者。无端而至者。发光而明并日月者。不可焚者。不可碎者。若此行道之舍利昼夜振之而不息者。天下未始见也。捧其塔敬之则金铎益转。若与人意而相应异乎。美哉至神之物不必大也。至道之验不必多也。考其始致则曰得之于吴越。故国师韶公盖得乎梁之岳阳。王萧察之所传者也。既而钱氏之先王内于金铎以小铜塔而缄之置诸灵光寺(今寺之旧名)殆百年矣。韶公至人也。号其舍利。一曰行道。一曰入定。入定者秘而不可见。行道者益塔而张之。是岂不以后世僧不轨道而俗薄寡信。将亦有所劝而发之者乎。故述其意命吾徒以扬之。
题远公影堂壁
远公事迹。学者虽见而鲜能尽之。使世不昭昭见先贤之德。亦后学之过也。予读高僧传莲社记。及九江新旧录。最爱远公。凡六事谓可以劝也。乃引而释之。列之其影堂以示来者。陆修静异教学者。而送过虎溪。是不以人而弃言也。陶渊明酖湎于酒而与之交。盖简小节而取其达也。跋陀高僧以显异被摈。而延且誉之。盖重有识而矫嫉贤也。谢灵运以心杂不取。而果殁于刑。盖识其器而慎其终也。卢循欲叛。而执手求旧。盖自信道也。桓玄振威。而抗对不屈盖有大节也。大凡古今人情莫不畏威而苟免。忘义而避疑。好名而昧实。党势而忍孤。饰行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代为贤者师。肯以片言而从其人乎。孰有夙禀胜德为行耿洁。肯交醉乡而高其达乎。孰有屈人师之尊礼斥逐之客而伸其贤乎。孰有拒盛名之士不与于教而克全终乎。孰有义不避祸敦睦故旧而信道乎。孰有临将帅之威在杀罚暴虐之际守道不挠而全节乎。此故远公识量远大独出于古今矣。若其扶荷至教广大圣道垂祐于天人者。非蒙乃能尽之其圣欤贤邪。伟乎大块噫气六合清风。远公之名闻也。四海秋色神山中耸。远公之清高也。人僧龙凤高揖巢许。远公之风轨也。白云丹嶂玉树瑶草。远公之栖处也。蒙后公而生虽慕且恨也。瞻其遗像稽首作礼。愿以弊文题于屋壁。
题梅福传后
班固云。梅子真尝为南昌尉不得志。遂自引去。变姓名为会稽监门。又曰。仙去。故后之说者。不过谓子真能以仙尉为吏隐。善与时浮沉。往往引其事为尉者美言。亦学者之不详也。小哉言乎。子真磊落有大节奋不顾身。忠于国家忧天下者也。当汉朝失理本末皆颠。子真嫉邪臣用事窃弄大权。发愤上书论国大体大要。兴行礼度登用俊良之人。虽抵触谗佞辈而无所避忌。词气謇谔意欲警动时主。虽书屡上而主竟不悟。卒土崩瓦解。使当时稍用其言。而高祖社稷未必丧亡。呜呼子真处九品之末。朝无一介之援。毅然奋志忠勇过人。吐词扶国家之危。逆龙鳞探虎口。不旋踵而祸及其身。尚不以为惧。真慷慨大丈夫也。噫古今读书为学。孰不抱气自视为英雄于朋游间。苟有一语相忤。不协其意也。必发愤诟骂。恨不能诛之如仇。及其立于朝廷也。视有不义。虽大至于害教化伤风俗。以其不切于己。虽视如不视。虽闻如不闻。往往从而谀之。苟其败也。则聚口而笑之。此闻子真之风。宜如何为心。子真殁在先汉之季。于今上下千有余年所。于县尉未有如子真者也。将有而未闻见乎。予尝病世不知子真之德之道。徒高其得术仙去故题云。
书文中子传后
读东[自/本]子王绩集。知王氏果有续孔子六经。知房玄龄杜如晦李静董常温彦博魏征薛收杜淹等果文中子之弟子也。读刘煦唐书王勃传。知文中子乃勃之祖果曾作元经矣。绩死于贞观十八载。去其兄之世近。能言其事也。慨房杜温魏王勃皆不书一字以传文中子之贤。而隋书复失书之后世。故以文中子之事不足信。及韩子文兴。天下学士宗韩以韩愈不称文中子。李翱又薄其书比之太公家教。而学者盖不取文中子也。然王氏能续孔子六经。盖孔子之亚也。识者宜以圣人之道较而正之。其文中子之道苟与孔氏合。乃孔子之嗣也。而书传之有无不足为信。随人爱恶之情欲蔑其圣贤可乎。孟轲岂不曰。尽信书不若无书。吾视中说其读诗曰。四名五志。读书曰四制七命。元经则曰。晋宋齐梁陈亡具五以祸其国而善其立法。有圣人之道。嗟呼不见其六经。姑书此以遗学辈。
书李翰林集后
余读李翰林集。见其乐府诗百余篇。其意尊国家正人伦。卓然有周诗之风。非徒吟咏情性咄呕苟自适而已。白当唐有天下第五世时。天子意甚声色庶政稍解。奸邪辈得入窃弄大柄。会禄山贼兵犯阙。而明皇幸蜀。白闵天子失守轻弃宗庙。故作远别离以刺之。至于作蜀道难。以刺诸侯之强横。作梁甫吟伤怀忠而不见用。作天马歌哀弃贤才而不录其功。作行路难恶谗而不得尽其臣节。作猛虎行愤胡虏乱夏而思安王室。作阳春歌以诫淫乐不节。作乌栖曲以刺好色不好德。作战城南以刺穷兵不休。如此者不可悉说及放去。犹作秋浦吟冀悟人主意不果望终弃于江湖间。遂纡余轻世剧饮大醉。寓意于道士法故其游览赠送诸诗杂以神仙之说。夫性之所作志之所之。小人则以言君子则以诗。由言诗以求其志则君子小人可以尽之。若白之诗也。如是而其性之与志岂小贤哉。脱当时始终其人尽其才而用之。使立功业安知其果不能也。迩世说李白清才逸气但谪仙人耳。此岂必然耶。观其诗体势才思如山耸海振。巍巍浩浩不可穷极。苟当时得预圣人之删可参二雅。宜与国风传之于无穷。而离骚子虚不足相比。
书诸葛武侯传后
孔明始躬耕于隆中时。每自比于管仲乐毅。时人莫有许者。惟崔州平徐庶以为然。吾考孔明事迹。其以天下至公为心。欲并强魏而复汉社稷。与管仲九合诸侯一匡天下。乐毅不屠莒即墨之城。欲专以王道一归天下。其道岂异哉。刘备三往乃见。孔明方与备画计。何其工也。及备军败身遁夏口而孔明往说孙权。得兵为援。破曹操于赤壁。此与乐毅说赵楚魏。使赵啖秦以伐齐之利。而毅并获楚魏五国之兵伐齐。破之济西。而其才略奇伟与乐埒也。率诸军北驻汉中。临发上疏。与乐毅报遗燕惠之书。其忠义相类。但其遇主遭时。不如管仲之得志耳。使孔明逢盛时。天不夺其寿。得以始终其事。复汉而并一天下兴崇王道。则管夷吾乐毅殆不及也。惜其轻用马谡。遂败于街亭害其能事。然诸葛孔明贤豪俊杰。犹暗于知人如此。况非如孔明者。乃轻信乎。利口之人而用之。不亦易乎。戒之哉戒之哉。
书范睢传后
始范睢变姓名。自号张禄先生。入秦说秦昭王。短秦相穰侯。秦昭王遂逐穰侯收其相印。即拜范睢为相。号为应侯。应侯所任用郑安平以兵降赵。应侯忧不知计之所出。而蔡泽乃西入秦见昭王。使人宣言感怒应侯。应侯服其说。乃举蔡泽。应侯因谢病请归相印。范睢既免相。秦昭王遂拜蔡泽为相。蔡泽相秦数月。或恶之。惧诛。寻亦谢病归其相印。庄子云。一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之。见得而忘其形。异鹊从而利之。见利而忘其真。庄周怵然曰。噫物固相累焉。此与范睢二三子相倾而相夺。何以异乎。欲人之欲。人亦欲之。孰谓能必保其富贵耶。
唐假太尉传赞
假大尉秀实先为用事者夺去兵权而无怨。及是毅然奋笏击杀朱泚。不顾一死图存王室。古所谓社稷之臣也。又曰。杀身以成仁。又曰。临难无苟免。唯假氏皆得之矣。说者或云。假太尉小弱。动不迕物。颇类儒者。及其奋击反虏。骂声掉厉而气慑万夫。白刃交前而卒不变色。又何壮哉。猛如飘风烈如疾雷。慷慨雄伟卓出古今。太史公疑田侯于画图。信有之矣。呜呼大凡古今人情得权势之盛。不振主则骄。时及失之。则怨望不能自存。往往谋为不轨。如假秀实太尉者。得之不为幸。失之不为怨。成之与败在未决间。而以死循王室。拟淮阴侯韩信则其贤远矣。
好善赞
圣人之善以人为善。其人也必好善。沮人之善以自善。其人也必嫉善。好善者其道必广。嫉善者其名必辱。好善则天下善人乐以其善告。聚天下之善以为行。其道不亦广乎。嫉善则天下善人唯恐其闻所善。掩天下之善以为言。其名不亦辱乎。舜古之好善人也。颜子亦古之好善人也。彼舜者古之圣人也。当尧之世。克谐以孝。烝烝又不格奸。天下不归乎朱而归乎舜。而天下岂有善于舜者也。及其闻一善言见一善行。若决江河沛然莫之能御也。颜子古之贤人也。当孔子之时。抱圣人之道穷处陋巷。人不堪其忧。而颜子不改其乐。庶几乎。圣人所以称之。而天下岂有善于颜子也。及其闻人一善则拳拳服膺。若今所谓善人者。吾未见有如颜舜之圣贤也。其善未必善于天下之人。及其闻人之善。孰肯沛然以行之。亦孰肯拳拳而服膺。从而掩之者有之。辩者必形乎言。讷者必形乎色。脱少而称之其人也。非情与党则不为也。呜呼欲其名不辱。其可得乎。其道之广也。其可得乎。今之人不如古之人远矣。故谓好善者非圣贤之人不能好善也。穷天地亘万世。唯舜颜子而已矣。宜乎其道与名。传之于无穷焉。
陆蟾传
陆蟾藤州镡津人也。以能诗名于楚越间。其瀑布咏则曰。灵源人莫测。千尺挂云端。岳色染不得。神功裁亦难。夏喷狷鸟凝。秋溅斗牛寒。待到沧溟日。为涛更好看。此诗人尤称之。客死于攸县之司空山。予少时游衡山。会隐者高阆谓予曰。昔陆先生。子之邑人也。方国初时。廖氏家以诗盛。而四方诗人慕廖氏者来衡山颇众。独先生陆某诗多警句。虽慕廖融亦相推高。然生不止能诗而已矣。颇知王霸大略。亦俟有所遭遇。故其言诗见志。如前诗后句云。待到沧溟日。为涛更好看。而常幅巾布衣好秉高节。所至闭户自处。不肯与常人交接。余闻其风且叹之曰。陆生邑人也。能以诗高出流辈。是亦贤矣。而负道守节。不为阿世苟合。而欲自有所遭遇。虽孔孟尚不得其志而生也。不亦难乎。然天下如陆生从死于丘壑者何限。
韩旷传
韩旷字摄生。隐士也。或曰。即五代韩通之后也。宋初其家破。旷方婴儿。人窃匿且育之。稍知其世家。亦遂自匿亡于杨越间。歘然长大。少年任侠纵酒击剑。一旦感悟。即洁身振衣。游名山慕道家绝粒导引。为人沉毅寡语。悠然有远器。甘恶衣食。所至辄闭室。不交人世。虽官尊如刺史者纵求之。未尝有见者。或稍见一揖。遂自引不复与语。予少时识旷于岳麓。其人已老。默默不妄道事。然人多悦其高义而自劝。始予谓旷木讷少文。及游洪井视其属辞。彬彬可观。闻其平生愈详益信。其有德而有言也。竟死于湘潭间。
评北山清公书
评曰。唐高僧神清。不喜禅者。自尊其宗。乃著书而抑之曰。其传法贤圣间以声闻。如迦叶等。虽曰回心。尚为小智。岂能传佛心印乎。即引付法藏传曰。昔商那和修告优波鞠多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧声闻不知。诸大声闻三昧余声闻不知。阿难三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧皆随吾灭。又有七万七千本生经。一万阿毗昙。八万清净毗尼。亦随我灭。固哉清也。徒肆己所爱恶而不知大谬先圣。吾始视清书。见其校论三昧。虽文词不佳。盖以其善记经书不别理义端由而不即非之。及考其禅宗之说。问难凡数番。辄采流俗所尚。及援书传。复不得其详。余初谓此非至论。固不足注意。徐思其所谓迦叶等。岂能传佛心印。尤为狂言。恐其荧惑世俗。以增后生末学之相訾。不已。乃与正之。非好辩也。大凡万事理为其本而迹为末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若传法者数十圣贤虽示同声闻而岂宜以声闻尽之哉。经曰。我今所有无上正法等悉以付嘱摩诃迦叶。竟大般涅槃。传曰。我今所有大慈大悲四禅三昧无量功德而自庄严。而迦叶比丘亦复如是。又谓鞠多为无垢相好。佛又谓僧伽难提。乃过去娑罗王如来降迹为祖。如此之类甚众。岂非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶。楞伽所谓三种阿罗汉者。一曰得决定寂灭声闻阿罗汉。一曰增修菩萨行阿罗汉。一曰应化佛所化阿罗汉。此阿罗汉以本愿善根方便力故。现诸佛土生大众中。庄严诸佛大会。故若大迦叶传法数十圣贤者。岂非应化佛所化之阿罗汉者也。然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功德与如来不异也。不异乎如来而传佛心印。孰谓其不然乎。若商那和修曰。阿难三昧而我不知。我今三昧汝亦不知。斯恐其有所抑扬耳。未可谓其必然。经曰。入远行地已得无量三昧。夫入远行地者。盖七地菩萨也。七地菩萨尚能得无量三昧。而化佛岂尽不能也。然佛之所传心印与余三昧者。宜异日而道哉。夫心印者。盖大圣人种智之妙本也。余三昧者。乃妙本所发之智慧也。皆以三昧而称之耳。心印即经之谓三昧王之三昧者也。如来所传乃此三昧也。清以谓余三昧邪。其所谓七万七千本生经。一万阿毗昙。八万清净毗尼。亦随我灭。此余未始见于他书。独付法藏传云。尔尚或疑之。假令其书不谬。恐非谓其传法圣贤不能任持而然也。是必以后世群生机缘福力益弱而不胜其教。以故灭之。方正像末法三者之存灭。亦随世而法污隆焉。曷尝为其弘法圣贤而致正末邪。呜呼学者不求经不穷理。动谬圣人之意为其说。虽能编连万世事。亦何益乎。书曰。记问之学不足为人师。清之谓也欤。
评唐续僧传可禅祖事(附)
评曰。唐续高僧传谓。可遭贼断臂。与余书云。曷其异乎。曰余考法琳碑曰。师乃立雪数宵。断臂碎身营求开示(亦曰投地碎身顾其开示)然为僧传者与琳同时。琳之说与禅书合而宣反之。岂非采听之未至乎。抑亦从邪说而妄非之乎。故其书不足为评(亦云不可凭。亦云不在详评。然各有旨也)。
镡津文集卷第十三
镡津文集卷第十四
藤州镡津东山沙门契嵩撰
非韩上
非韩子三十篇(并叙)
叙曰。非韩子者公非也质于经以天下至当为之。是非如俗用爱恶相攻。必至圣至贤乃信吾说之不苟也。其书三十篇。仅三万余言。
第一
韩子议论拘且浅。不及儒之至道可辩。予始见其目曰。原道徐视。其所谓仁与义为定名。道与德为虚位。考其意。正以仁义人事必有。乃曰。仁与义为定名。道德本无缘仁处致尔。乃曰。道与德为虚位。此说特韩子思之不精也。夫缘仁义而致道德。苟非仁义自无道德焉。得其虚位果有仁义。以由以足道德。岂为虚耶。道德既为虚位。是道不可原也。何必曰原道。舜典曰。敬敷五教。盖仁义五常之谓也。韩子果专仁义。目其书曰原教可也。是亦韩子之不知考经也。其曰博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足于己无待于外之谓德。夫道德仁义四者。乃圣人立教之大端也。其先后次第有义有理。安可改易。虽道德之小者。如道谓才艺。德谓行善。亦道德处其先。彼曰仁义之道者。彼且散说。取其语便道或次下耳。自古未始有四者连出而道德处其后也。曲礼曰。道德仁义非礼不成。说卦曰。和顺道德而理于义。论语曰。志于道据于德。依于仁游于义。礼运曰。义者艺之分仁之节也。协于艺讲于仁。得之者强。此明游于义者乃圣人用义之深旨耳。杨子曰。道以导之。德以得之。仁以人之。义以宜之。老子虽儒者不取其称。儒亦曰。道而后德。德而后仁。仁而后义。道先开通。释曰开通。即系辞云。开物成务。又曰。通天下之志。是也。由开通方得其理。故德次之。得理为善。以恩爱惠物。而仁次之既仁且爱。必裁断合宜。而义又次之。道德仁义相因而有之。其本末义理如此。圣人为经定其先后。盖存其大义耳。今韩子戾经。先仁义而后道德。臆说比大开通得理。不乃颠倒僻纡无谓邪。然儒之道德固有其小者大者焉。小者如曲礼别义。一说道谓才艺德为行善在己。是也。大者如系辞一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。百性日用而不知。故君子之道鲜矣。说卦曰。昔者圣人之作易也。将以顺性命之理。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。中庸曰。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。是也。系辞以其在阴阳而妙之者为道。人则禀道以成性。仁者智者虽资道而见仁智。遂滞执乎仁智之见。百姓虽日用乎道。而茫知是道。故圣人之道显明为昧少耳(昧或作衰)然圣人之道。岂止乎仁义而已矣。说卦以性命之理。即至神之理也。天地万物莫不与之。故圣人作易重卦。顺从此理。乃立天地人三才之道。天道资始。则有阴有阳。地道成形。则有柔有刚。人道情性。则有仁有义。乃资道而有之也。中庸以循率此性。乃谓之道。修治此道。乃谓之教。教则仁义五常也。是岂道止仁义。而仁义之先果无道乎。若说卦者。若论语者。若曲礼之别义者。若老子杨子者。其所谓道德。皆此之大道也。然是道德在礼则中庸也诚明也。在书则洪范皇极也。在诗则思无邪也。在春秋则列圣大中之道也。孔子谓曾子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。又谓子贡曰。非也。予一以贯之。但曾子缘弟子问之。而曾子以其弟子小子未足以尽道。故以近道者谕之。乃对之曰。夫子之道忠恕而已矣。曾子盖用中庸所谓忠恕去道不远之意也。后儒不通。便以忠恕遂为一贯。误矣。系辞曰。天下之动贞夫一。又曰。一致而百虑。礼运曰。礼必本于太一。中庸曰。其为物不二。其生物也不测。以此较而例诸。乌得以忠恕而辄为其一贯乎。颜渊喟叹曰。仰之而弥高。钻之而弥坚。瞻之在前忽焉在后。夫子循循然善诱人。颜子正谓圣人以此一贯之道教人。循循然有其次绪。是为善进劝于人也。此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教。元为众善百行之本。中庸曰。中也者天下之大本也。岂不然乎。于此辄三本略经正以仁义二者曲为其道德。其于圣人之法。岂不阙如。中庸曰。道之不行我知之矣。贤者过而不肖者不及。兹谓贤智之人忽道而所以为过也。愚不肖辈远道而所以为不及也韩子忘本。岂不为过乎。轻亡至道而原道。欲道之辩明。是亦惑也。系辞所谓仁智云者。为昧道执滞其见致。乃圣人之道衰少不备显。若韩子局仁义而为其道德者。正系辞所患也。夫义乃情之善者矣。于道德为次。以情则罕有。必正而不失。故论语曰。大德不逾闲。小德出入可也。又曰。赐也过。商也不及。又曰。色取人而行违居之不疑。表记子曰。仁有三。与仁同功而异情。与仁同功。其仁未可知也。与仁同过。然后其仁可知也。庄子曰。诸侯之门而仁义存焉。其欲偏以仁义而为可乎。然子贡子夏为仁义之贤者。犹有过与不及。况其不如赐与商者。后世何可胜数。此乌得不究大本与人教。其以道德而正其为善乎。中庸曰。道其不行矣。夫是乃圣人悯伤其不与至道至德而教人也。或曰。韩子先仁义而次道德者。盖专人事而欲别异乎。佛老虚无之道德耳。曰昔圣人作易以正乎天道人事。而虚无者最为其元。苟异虚无之道则十翼六十四卦。乃非儒者之书。伏羲文王孔子治易之九圣人。亦非儒者之师宗也。孔子非儒宗师可乎。果尔则韩子未始读易。易尤为儒之大经。不知易而谓圣贤之儒。吾不信也。其曰老子之小仁义非毁之也。其见者小也。坐井而观天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。此诚不毁小仁义也(或无小字)盖为道德与仁义为治有隆杀。而其功有优劣耳。夫明此不若以礼运较。孔子曰。大道之行也天下为公。选贤与能讲信修睦。故人不独亲其亲。不独子其子。又曰。谋闭而不兴盗窃乱贼而不作。故外通而不闭。是谓大同。是岂非大道与德为治而优乎。又曰。今大道既隐。天下为家。各亲其亲。各子其子。又曰。禹汤文武成王周公。由此其选也。此六君子者。未有不谨于礼者也。以著其义。以考其信。著其有过。刑仁讲让。示民有常。如有不如此者在执者去。众以为殃。是为小康。是岂非仁义为治于道德为劣乎。如此何独老子而小仁义耶。韩子何其不自忽儒经而辄诮老子乎。又曰。老子所谓道德云者。去仁与义言之也。一人之私言也。此韩子之言。所以大不公也。夫老子之所言者大道也。道果私乎。所谓大道者。岂独老子之道。盖三皇五帝列圣之大道也。韩子不知。徒见老氏道家。自为其流与儒不同。欲抑而然也。夫析老氏为之道家者。其始起于司马氏之书。而班固重之。若老子者其实古之儒人也。在周为主藏室之史。多知乎圣人神法之事(或本无圣人字)故孔子于礼则曰。吾闻诸老聃。是盖老子尝探三皇五帝之书而得其大道之旨。乃自著书发明之。韩子不能揣本齐末。徒欲排之而务取诸儒名。不亦易乎。礼运曰。大道之行与三代之英丘。未之逮也而有志焉。郑玄解曰。大道谓五帝时也。然他书多谓大道为皇道。而郑独谓五帝之时也。其意以谓。虽皇与帝其道相通故也。五帝本纪而黄帝当其首。然黄帝与虙牺神农其实三皇。而经史但为帝者。盖皇帝与王古亦通称耳。故郑谓五帝之时而皇在其间矣。但黄帝乃三皇。处五帝之初而冠乎尧舜。虽本末小异。而大道一也。系辞曰。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。此其然也。孔安国谓三皇之书为三坟。言大道也。五帝之书为五典。言常道也。孔颖达正其义曰。皇优于帝。其道不但可常行而已。又大于常。故为坟也。此谓对例耳。虽少有优劣皆乃大道并可常行。亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证。然五帝三皇之书。莫至于易。以易与老子较。而其道岂异乎哉。如系辞曰。天下之动正夫一者也。而老子曰。王侯得一以为天下正。此其大略也。苟考其无思无为之理。阴阳变化之说。二书岂不皆然。班固汉书曰。老氏流者盖出史官。又曰。合于尧之克让。易之谦谦。此之谓也。吾少闻于长者曰。老子盖承于黄帝氏者也。及见庄周广成子曰得吾道者。上为皇下为王。益信老氏诚得于三皇五帝者也。此明老子之道德者。实儒三皇五帝道德仁义之根本者也。章章然(或止一章字也)岂出于老氏一人之私说邪。必以老子为非。则易与礼运可燔矣。文王孔子则为槌提仁义者也。夫先儒之好辩者孰与孟子。孟子之时。老子之书出。百有余年矣。而庄周复与孟氏并世。如其可排则孟已排之矣。岂待后世之儒者辩之耶。司马迁谓。老子之道约而易操(上或无之字)事少而功多。儒者或不然。讥其先黄老而后六经。是亦不知其意也。太史公之书。孔子即为之世家。老子即为列传。此岂尊老氏之谓耶。盖以老氏之道乃儒之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非苟先其人也。子长之言微且远矣。韩子不能深思而远详之。辄居于先儒。乃曰。周道衰孔子没。火于秦黄老于汉。佛于晋宋齐梁魏隋之间。其言道德仁义者。不入于杨则入于墨。不入于墨则入于老。不入于老则入于佛。入于彼则出于此。入者主之出者奴之。入者附之出者污之。呜呼何其言之不逊也如此。其曰出入奴污。谓出于杨墨乎。出于佛老乎。佛老岂致人恶贱之如是耶。夫佛法居家者果以诚心入道。其所出远则成乎殊胜之贤圣。其所出近则乃身乃心。洁静慈惠为上善人出处闾里。则人敬之而不敢欺。是亦人间目击常所见也。安有出者奴之污之之辱耶。古者有帝王而入预佛法者。自东汉抵唐不可悉数。如唐太宗于崇福寺。发愿称皇帝菩萨戒弟子者。玄宗务佛清净事其熏修者。是亦佛教而出。果奴乎污耶。韩子徒以梁武为尤。而不知辱类其本朝祖宗。此岂有识虑耶。然梁武之事。吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论。如较其舍身。于俗则过于道则德。非尔人情辄知。唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际而地为之振。此特非常之事。而史臣不书而后世益不识。知梁武帝幽胜之意也。其发志固不同庸凡之所为。未可以奴视之也。韩子既攘斥杨墨佛老如此矣。而其师说乃曰。孔子以礼师老聃。其读墨曰。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不足为孔墨。其为绛州马府君行状曰。司徒公之薨也。刺臂出血书佛经千余言以祈报福。又曰。居丧有过人行。其称大颠序。高闲亦皆推述乎佛法也。韩子何其是非不定前后相反之如是耶。此不唯自惑。亦乃误累后世学者矣。佛老果是。而韩子非之。后学不辨。徒见韩子大儒而其文工。乃相慕而非之。杨墨果非。而韩子是之。学辈亦相效而是之。夫以是而为非者则坏人善心。以非而为是者则导人学非。坏善之风传之后世。误人之所以为心非小事也。损刻阴德而冥增其过。不在乎身必在其神与其子孙。后世亦可畏也。儒有附韩子者曰。孔子但学礼于老聃氏耳。非学其道也。曰不然。礼亦道也。乐记曰。大礼与天地同节。又曰。中正无邪礼之质也。礼运曰。礼必本于太一。夫中正太一礼之质本也。仪制上下礼之文末也。苟圣人但学文末而不究乎质本。何为圣人耶唯圣人固能文质本末备知而审举之也。学者徒知曾子问孔子学礼于老聃之浅者耳。而不知史记老聃传孔子问礼之深明者也彼韩子虽学儒之言文。岂知礼之所以然耶。其曰闻古之为民者四。今之为民者六。古之教者处其一。今之教者处其二。农之家一而食粟之家六。工之家一而用器之家六。贾之家一而资焉之家六。柰之何民不穷且盗也。夫所谓教者。岂与乎天地皆出而必定其数耶。是亦圣人适时合宜而为之。以资乎治体者也。然古今迭变时益差异。未必一教而能周其万世之宜也。昔舜当五帝之末。其时渐薄其人渐伪。圣人宜之。乃设五教制五刑。各命官尸之。而契为司徒。专布五教。遂遗后世使率人为善。而天下有教自此始也。及周公之世复当三王之际。其时益薄其人益伪。而天下益难治。圣人宜之。遂广其教法而备之。天下谓儒者之教。自周公起焉。其后孔子述而载之。诗书六经(或云六艺)而儒之教益振周季。三代之政弊。善人恃术而费智。不善人假法而作伪。天下靡靡役生伤性而不知其自治。老子宜其时。更以三皇五帝道德之说以救其弊。而天下遂有老子之教也。两汉之际。视周末则愈薄愈伪。贤与愚役于智诈纷然相半。万一虽习于老子之说。而不能甚通乎性命奥妙。推神明往来救世积昧。指其死生之所以然。天下遂有佛之教也。杨子曰。夫道非天然应时而造。损益可知也。是岂不然哉。夫自周秦汉魏。其薄且伪者日益滋甚。皆储积于后世之时。天其或资乃佛教。以应其事。欲其相与而救世也。不然何天人与其相感应久且盛之如是耶。韩子泥古不知变。而不悟佛教适时合用。乃患佛老加于儒。必欲如三代而无之。是亦其不思之甚也。夫三皇之时无教。五帝之时无儒。及其有教有儒也。而时世人事不复如古。假令当夏禹之时。有人或曰。古之治也。有化而无教化则民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。当此无教。可乎当周秦之时亦有人曰。古之为治用教也简。今之为治。用儒也烦。烦则民劳。而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。当是时无儒可乎。然以其时而裁之。不可无教无儒必也矣。比之韩子之说。欲后世之时无佛无老。何以异乎。韩子曰。今其言曰。曷不为太古之无事。是亦责冬之裘者曰。曷不为葛之之易也。责饥之食者曰。曷不为饮之之易也。韩子其亦知后世不可专用太古之道而讥其言之者。不知乎时之宜也。方益后世而韩子欲无佛与老。何为乃自反不知其时之宜耶。岂有所党而然耳。将欲蔽而特不见乎。若夫四民之制六家食用之费。吾原教论之详矣。今益以近事较之。周汉而来治天下垂至于王道者。孰与唐之太宗。当正观之间。佛与老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊广。而国之断狱卒岁死刑者不过三十人。东至于海南至岭外。皆外户不闭。行旅不赍粮。玄宗开元中天下治平。几若正观之时。而佛老之作益盛。是岂无佛老之人耶。而唐天下富羡攘窃杜绝。若尔吾谓民穷且盗。但在其时与政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。则唐之二宗以其势而去之久矣。乌得后世之人讻讻徒以空言而相訾也。或谓韩子善摈佛老而功侔于禹。较其空言实效。无乃屈于禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法曰。必弃而君臣去而父子禁其相生养之道。以求其所谓清净寂灭者也。此乃韩子恶佛教人出家持戒。遂尤其词。夫出家修道岂如是之酷耶。夫出家者出俗从真。臣得请于君。父肯命其子乃可。非叛去而逆弃也。持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行。俗戒则容其正偶。非一切断人相生养之道也。然情之为累淫累为谨。诸教教人慎淫窒欲。无欲而天下犹纷然。溺于淫嗜至于丧心陷身者也。韩子何必恐人男女之不偶。见人辟谷遽忧其遂绝五谷之种。无乃过虑乎。夫清净谓其性之妙湛。寂谓至静。灭谓灭其情感之累非取其顽寂死灭之谓也。夫出家持戒者。佛用其大观耳。圣人大观乎人间世天地夫妇常伦万端皆以情爱所成。都一浮假如梦。贪斯著斯苦斯乐斯荣斯辱斯狥斯弊斯恩爱斯烦恼斯以至死不觉其为大假大梦。不知其为大患。而大宁至正之妙诚乎亡矣。出家者乃远尘绝俗。神专思一。固易觉而易修。视身无我奚著。视心无意奚贪。视有为之事不足固何必狥。是故大宁矣至正矣。胜德可得而圣道可成也。语曰。子绝四。母意母必母固母我。老子曰。吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患。是二者与佛出家法其因似。是唯大圣人皆知而究之。使圣人只狥浮世迷不知出虚死生一世与凡人何远乎。故孔子稍言之。盖微存于世书耳。其广说大明研几极妙行而效之。若待乎佛出世之教。宜为然耳。此盖可以冥数审也。今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大梦。揭人业障而治其死生之大患也。而韩子反以此为患者。假其介胄其障者而毅然排佛。谓佛诡扰我世治。此韩子以己不见而诬人之见。其情弊如此之甚也。佛尚何云。异书云古有梦国举其国人皆以梦而为觉。及其以真觉者谕之。而伪觉之人反皆诟曰。尔何以梦而欺我耶。彼觉者默然无如之何。是颇与韩子属拒佛类也。韩子诗曰。莫忧世事兼身事。须著人间比梦间。是必因于大颠稍省。乃信有外形骸以理自胜者始尔。虽然其前说已传。欲悔言何及也。又曰。呜呼其幸而不出于三代之后。不见黜于禹汤文武周公孔子也。其亦不幸而不出于三代之前。不见正于禹汤文武周公孔子也。此韩子疑耳无断。君子临事即以理决之。何必赖古人。使韩子出入为将相。临国大事尚曰此未可黜。未正于禹汤文武周公孔子。犹豫则其大事去矣。何用将相为。夫百行洁身禁。非不出乎斋戒也。群善致政不出乎正心也。佛法大率教人斋戒正心。无恶不断有善不宰。今世后世盖当有圣贤自以其道理辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃为信耶。儒书之言性命者。而中庸最著。孔子于中庸特曰。质诸鬼神而不疑。百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也。百世以俟圣人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之圣人。乃辨其中庸幽奥而不惑也。然自孔子而来将百世矣。专以性命为教。唯佛者大盛于中国。孔子微意其亦待佛。以为证乎。不然此百世复有何者圣人。太盛性命之说而过乎佛欤。斯明孔子正佛亦已效矣。韩子何必疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所谓道也。非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公孔子。孔子传之孟轲。轲之死不得其传焉。按韩子此文乃谓尧舜禹汤文武周公孔子孟轲九圣贤。皆继世相见以仁义而相传授也。若禹与汤。汤与文武周公。周公与孔子。孔子与孟子者。乌得相见而亲相传禀耶。哂韩子据何经传辄若是云乎。孟子曰。舜禹至乎汤五百有余岁。汤之至乎文王五百有余岁。由文王至乎孔子五百有余岁。由孔子而来至今百有余岁。而禹汤文武周公孔子孟轲。其年世相去赊邈既若此矣。而韩子不顾典籍。徒尊其所传欲其说之。胜强而不悟其文之无实。得不谓谩乱之也。而韩子之言可尚信乎。论语谓尧将传天下于舜。乃告之曰。咨尔舜天之历数在尔躬允执厥中。舜亦以命禹。而尧舜禹其传授如此。未闻止传仁义而已。至于汤文武周公孔子孟轲之世。亦皆以中道皇极相募而相承也。中庸曰。从容中道圣人也。孟子亦曰。中道而立能者从之。岂不然哉。如其不修诚不中正。其人果仁义乎。如其诚且中正。果亡仁义耶。韩子何其未知夫善有本而事有要也。规规滞迹不究乎圣人之道奥耶。韩氏其说数端。大率推乎人伦天常与儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韩子徒守人伦之近事。而不见乎人生之远理。岂暗内而循外欤。夫君臣父子昆弟夫妇者资神而生。神有善恶之习而与神皆变。善生人伦恶生异类。斯人循法不循法。皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也。谓生必死死而遂灭。乃恣欲快其一世。虽内自欺亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法教人内省不灭。必以善法修心。要其生生不失于人伦益修十善盖取乎天伦。其人乃知其万世事之所以然。上下千余载中国无贤愚无贵贱。高下者遂翕然以佛说自化。纵未全十善而慎罪募福信有冥报。则皆知其心不可欺。此属几满天下。今里巷处处所见者。纵然佛犹于高城重垣辟其门而与人通其往来者。若于大暗之室揭其窗牖而与人内外之明也。比以诗书而入善者。而以佛说入者。益普益广也。比以礼义修身名当世者。而以善自内修入神者切亲也。益深益远也。较其不烦赏罚居家自修。其要省国刑法而阴助政治。其效多矣。此不按而不觉耳。彼悟浮生谓死生为梦为幻。而出家修洁以其道德报父母为重甘旨之勤为轻者。是亦生人万分而其一乃尔也。虽然犹制其得减衣资以养其亲。非容其果弃父母也。夫佛之设法如此。其于世善之耶恶之乎。其于人伦有开益耶无济益欤。与儒之治道其理教乎顺耶。韩子属盖深探而远详之。老子之教虽其法渐奥与佛不侔。若其教人无为无欲恬淡谦和。盖出于三皇五帝之道也。乌可与杨墨概而排之。孔子以列圣大中之道断天下之正为鲁春秋。其善者善之。恶者恶之。不必乎中国夷狄也。春秋曰。徐伐莒。徐本中国者也。既不善则夷狄之。曰齐人狄人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善则中国之。圣人尊中国而卑夷狄者。非在疆土与其人耳。在其所谓适理也。故曰。君子之于天下也。无适也无莫也。义之与比。若佛之法方之世善。可谓纯善大善也。在乎中道其可与乎可拒乎。苟不以圣人中道而裁其善恶正其取舍者。乃庸人爱恶之私不法。何足道哉。
镡津文集卷第十四
镡津文集卷第十五
藤州镡津东山沙门契嵩撰
非韩中
第二
始视韩子原道。止以仁义为道德。谓韩子如此当绝不识儒之道德也。其后见彼颜子不贰过论曰。圣人抱诚明之正性根中庸之正德。又引中庸曰。自诚明谓之性。自明诚谓之教。又曰。皆谓不能无生于其心而不暴之于外。考之于圣之道差为过耳。夫中庸诚明者。真圣贤道德仁义百行之根源也。如此韩子固亦知有中庸诚明之道德。原道何故弃之而不言也。谓人不足与知此道耶。谓人固不可忽欤。或将匿善而不尽言耶。君子固不可匿善也。是必韩子徒。见其诚明中庸之语。而心未通其理乎。然理最为几微。精审而不易至也。七十二子之徒。孔子于此独与颜渊。乃曰。其殆庶几乎。而颜子至之。故其言鲜过。今韩子推本乎圣人之道德仁义与人何尚。其文字前无后有自相反乱。是可谓至其至乎。心不达诚明中庸至理。虽益著书可传以为法乎。
第三
韩子。取孔子所谓唯上智与下愚不移与其曰中人以上可以语上也。中人以下不可以语上者为性。而著原性曰。性之品有三。而其所以为性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。上焉者善焉而已矣。中焉者可道而上下也。下焉者恶焉而已矣。其所以为性者五。曰仁。曰义。曰礼。曰智。曰信。上焉者主于一而行之四。中焉者之于五。一也不少有焉则少及焉。其于四也混。下焉者之于五也。反于一而悖于四。谓上焉者善也。故能行其五者之道。中焉者可道而为善恶也。其于五者虽不甚有。亦可进而及之也。下焉者恶也。其于五者反悖而不能为之也。性之于情视其品。情之品亦有上中下三。其所以为情者七。曰喜。曰怒。曰哀。曰惧。曰爱。曰恶。曰欲。上焉者之于七也。动而处其中。中焉者之于七也。有所甚有所亡。然而求合其中也。下焉者之于七也。亡与甚直情而行也。然韩子如此而言善恶之者。与夫佛老之言同。乃特异其说也。夫性岂止佛老乎。天下之人皆得。盖至公之道者也。乌可私之而臆说耶。嘻韩子恶佛老。遂至以其性命而曲说。何其爱恶如是之甚乎。夫孔子所谓惟上智与下愚不移者。盖言人之有才智与聪明及愚冥而无识耳。非言性也。夫智之与愚乃其性通塞之势耳。非性命之本末。若夫性者即在物灵焉。而有知者是也。今天下之人灵。然利至而知趋。害至而知避。孰不皆然。岂有上下之别耶。但其所知有远迩。其能有多寡。是盖通塞之势异尔。论语所谓性相近者。盖言其性则同也。曰习相远者。盖言其因学习故则人善恶异矣。其后曰。唯上智与下愚不移也者。是亦承会前语之意耳。谓人苟不为不善之习所移易者。唯是上智高才者也。不为善习而卒易者。亦唯是下愚绝顽者也。此外罔不由其所学习而为善为恶也。是亦圣人笃于劝教而化之也。夫上焉者圣人也。下焉者愚人也。善恶者好恶也。好恶与生皆生人皆有之。岂圣人唯好而愚人唯恶。苟曰圣人愚人皆有好恶。是善恶均也。岂上者唯善下者唯恶乎。韩子必谓上智与下愚不移。为上下之人其性善恶各已定矣。何孔子既曰性相近习相远。谓人性之不差遽。又曰唯上智与下愚不移。谓人性之善恶各定。岂圣人之言前后不相副反覆而如此也。不直不相副。抑亦非示教也。谓圣人之言反覆可乎。韩子读书不求其文之意如何耳。乃辄勍其语遂以为立言。夫仁义五常盖人情之善者也。而韩子不审知。乃曰。所以为性者五。彼徒见五常者出。于性而遂以为性。殊不知性之所出者皆情也。今问其人曰。尔为五常仁爱与尔七情爱恶之爱异耶同乎。是必曰同也。尔五常好仁义之好与尔七情喜好之好同乎异耶。是必曰不异也。如此则韩子之谓五谓七谓善谓恶者。岂不皆情耶。著在乎情而始处性之边徼也。韩子之所师者孔子也。欲为书安得不审其师之言而然后发何辄作谬乎。圣人之意也如此。孔子之言性。曰人生而静天之性也。感物而动性之欲也。又曰。寂然不动感而遂通天下之故。夫人生而静者。寂然不动者。是岂非人之性唯寂唯静何尝有善有恶有其品乎。夫感动而动性之欲者。感而遂通天下之故者。岂非接乎外物乃成其善恶之情耶。中庸曰。喜怒哀乐未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也。和也者天下之达道也。是亦备见乎情性之分矣。呜呼古圣人其言情性如此之效白。而后世不遵竞务异而苟为其说。虽欲求异乎佛老。殊不识大悖其师之言而乱乎圣人之道也。易曰。利贞者性情也者。谓性正也情邪也。必以性制情乃中正也。后之学者方不知其性。乃为狂为悖为邪为佞为贪为惑。鲜有成其德性者也。岂堪立言垂法者。乃复以情以性不辨其真伪而传之。其人吾恐夫益惑也。圣人之道斯将废矣。
第四
韩子作原人曰。形于上日月星辰皆天也。形于下草木山川皆地也。命于其两间夷狄禽兽皆人也。曰然则吾谓禽兽人可乎。曰非也。指山而问焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽兽皆举之矣。指山之一草而问焉曰山乎。曰山则不可也。故天道乱而日月星辰不得其行。地道乱而草木山川不得其平。人道乱而夷狄禽兽不得其情。天者日月星辰之主也。地者草木山川之主也。人者夷狄禽兽之主也。主而暴之。不得其为主之道矣。是故圣人一视而同仁。笃近而举远。噫韩子何为言之不辨也。谓韩子善著书。吾不知也。彼其意亦类乎。祭统曰。夫人生于天地之间者皆曰命。其万物死皆曰折。人死曰鬼。如孔子曰折曰鬼者。盖分辨乎。人与禽兽草木异矣。韩子虽曰吾谓禽兽人可乎。曰非也。指山而问焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽兽皆举之矣者。欲以别其禽兽与人。而文不分明而取喻不切当。韩子之意其实谓人与夷狄禽兽皆同其性命之道也。不直云尔是必欲异乎他教之说也。然韩子如此而异。亦犹狙公赋茅曰朝三而莫四。朝四而莫三。果何能为异耶。其曰人者夷狄禽兽之主者。此又混漫盖不足为训也。韩子苟谓人为血气之主。彼夷狄者亦人尔。自可主乎禽兽也。安得谓如禽兽而主乎人耶。然禽兽亦非人为之主也。万类各自有其主焉。人自主于其人类之长。禽兽亦乃自主于其类之长者也。天下何有禽兽驯狎人而为之主耶。彼韩子苟恤乎夷狄禽兽。与吾同其性命。欲人不暴之也。为之原人当曰人者夷狄禽兽之同其生也。同生而暴其生者不得其所以为生之道也。如此则庶几可乎。
第五
韩子为本政曰。周之政文。既其弊也。后世不知其承。大敷古先。遂一时之术以明示民。民始惑教百氏之说以兴。又曰。闻于师曰。古之君天下者化之。不示其所以化之之道。及其弊也易之。不示其所以易之之道。政以是得民以是淳。其有作者知教化之所繇废。抑诡怪而畅皇极。伏文貌而尚忠质。茫乎天运窅尔神化。道之行也其庶已乎。韩子此说岂非厌以文之过恶。为教之有迹者也。然其言似欲天下如三王之政以文质相救。又若欲天下如三皇以易简之道以为化。其言不端倪。令学者惑之。韩子苟欲如三王之政。则三王安得不示其所以政之之道耶。苟欲如三王之无为。其茫乎天运窅尔神化。则类乎老子之所谓其道德者也。如古之君天下者化之。而不示其所以化之之道者。莫盛乎伏牺神农黄帝三皇氏者也。三皇乃老氏之道之所师宗者也。韩子当讥老子谓其道德而为一人之私言也。老氏之说果私。则韩子斯言乌得为公耶。韩子为书何其不思不审而如此也。使学者何以考而为法。
第六
韩子作原鬼。谓适丁民之有是时也故原鬼为其辩之也。噫鬼何必原乎。使民不知鬼于政何损也。使民知鬼。于教亦何益耶。古之君子以道辩惑以政平妖。如斯而已矣。昔殷政弊而其民以鬼。先王患而杀之(杀或救字)以鬼者谓其多威仪似乎事鬼神者也。况又原鬼。真以鬼而示民。岂先王之法乎。语曰。未能事人焉能事鬼韩子之为言。不唯悖先王之道。抑又昧乎孔子之意也。谬乎甚哉若此也。
第七
韩子为获麟解曰。麟之出必有圣人在乎位。麟为圣人出也。圣人者必知麟。麟之果不为不祥。此谓麟为孔子出。孔子知麟。麟为祥。以解夫鲁人昔谓麟为不祥者也。韩子之所谓何其未识经也。麟所以兴春秋。苟不能发明孔子作春秋之意何用解麟。夫麟学者亦能辩之也。孔子圣人。岂止能知麟尔。言麟谓孔子出者。苟取杂家妄说无经据谬论也。韩子为知圣人称麟。非徒为其出不出也。昔孔子因麟而作春秋者。盖以麟凤四灵大率系于王政。故礼运曰。圣人作则四灵以为畜。孔子之时。周室积衰王道已绝。有麟而无政。圣人感此遂以度吾将存乎王法也。故其书起于平王而绝笔获麟。而杜预注获麟。其说漫漶不决。既曰。麟为圣王之嘉瑞。又曰。时无明王。感嘉瑞而无应。既无明王。何以感其出耶。此盖杜氏不能考其出不出之意也。礼运孔子谓。圣王之政大顺。故凤皇麒麟皆在郊棷。龟龙在宫沼。郊谓其逼王城也。棷谓其樵薪之浅丛也。谓大顺所感。则麟凤如其所畜养也。此言处乎近郊樵薪之间耳。其谓麟之出也如此。左氏曰。西狩大野获麟。大野者盖鲁之大泽也。其荒远险绝。视楚之云梦吴之具区。皆天下所谓十薮者也。然深山大泽固异物之所隐伏也。麟不幸为鲁搜而致之岂感而自出耶。吾故曰。麟未始出必谓此为麟之出也。则礼运孔子之言为谬矣。圣人岂谬乎哉。经曰。西狩获麟。麟不自然而出可知也。圣人笔此。非善之之谓也。春秋凡称获者。不单训于得。盖兵戈勍劲得胜之谓也。经曰。获晋侯之例是也。今曰西狩者。盖恶其非时而暴物也。获麟乃有讥耳。异义者曰。孔子修春秋。立言为素王之法。麟乃应之。或曰。兴者为瑞亡者为灾。谓麟为后代受命者之符瑞。此皆经传所不见载。苟以臆裁殊不足取之。谓孔子为素王。其诬圣人之甚也。
第八
韩子以三书自荐。求用于宰相。吾读之未始不为叹息。世谓韩子若继圣之贤之出也。余谓圣贤进退语默动有师法。不宜与常士相浮沉也。古之士皆欲用。非其礼不与之用。三代之士仕以天下自任。无如伊尹。周之末忧天下。无如孔子。战国之时欲行其道。无如孟轲。虽然皆以礼聘而为政。不闻以书自举而求其用也。礼曰儒有席上之珍以待聘。夙夜强学以待问。怀忠信以待举。力行以待取。语曰。夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之欤。陈子谓孟子曰。古之君子何如则仕。孟子曰。所就三所去三。迎之致敬以有礼言将行其言也则就之。礼貌未衰言弗行也则去之云云。夫古之圣贤待而不求也。如此待而不求。盖贵义而守道也。此其所以为圣贤也。韩子既不能守道而贵义如古之圣贤也。又以书而自举于其上。固宜恭其言平其气自道可也。乌得躁以忿遽非人之政治耶。孔子曰。言未及之而言谓之躁。又曰。今之矜者忿戾韩子推周公之事而较其时之政治。非其不至。夫身未及居位而辄诮其政。非躁乎。自举不得而责人。非矜乎忿耶。儒行曰。澡身而浴德。陈言而伏。静而正之。上弗知也。粗而翘之。又不急为也。陈言而伏也者。谓儒有所陈说。必伏而待上之命也。静而正之也者。谓虽不得命必静而守之。正不以倾躁也。上弗知粗而翘之又不急为也者。谓已虽有善言正行上弗之知。则同其颜色粗略而发之。不必急暴而为也。圣人如此之谓。盖欲人遵理而远辱也。遵礼所以为儒也。韩子慕孔子谓为纯儒。而其所为反圣人之法如此。可谓真儒乎。不唯不至于儒。亦恐误后世之。人失礼而招辱也。韩子之书欲其朝廷因己爵禄以诱致天下遗逸之士。韩子以此言待天下。何其浅且谬也。天下固亦有不陨获于贫贱不充诎于富贵。大能守道。抱节而贤过韩子者。如傅说诸葛亮辈。傅说诸葛亮岂止因人而遽来。徉徉然以趋禄利耶。此犹略举其世之闻见之盛者。时主可以礼义诚聘而致之有为者也。况有沉名绝迹。逃越世网者耶。盖有视分国如锱铢而不臣不仕。若泰伯伯夷者。虽爵命百返蔑如也。韩子亦何能诱而致之乎。吾恐韩子之策。未必能为国家取其至贤者也。韩子曰。古之人三月不仕则相吊。此引孟子滕文公下章初答周霄之问也。韩子徒略孟子之言(略或作掠)而不能以尽其意。其卒章孟子乃曰。古之人未尝不欲仕也。又恶不由其道不由其道而往者与钻穴隙之类也。其意正谓。士虽急于仕也。亦待其命而用。不可苟进而求用也。苟进而求用者。固如男女不待父母之命媒妁之言。钻穴隙相窥逾墙相从。为人之所贱者也。今韩子自荐而求用。乃援孟子此章为谕。何忽自彰其失礼亡义也哉。吾闻古者欲有所见。唯以其所贽而前。天子则贽鬯。诸侯则贽玉。卿则贽羔。大夫则贽雁。士则贽雉。故孟子曰。孔子出疆必载质。不闻以书而见其上者。盖后世者之苟为也。汉孝武时。四方之士如东方朔之徒。矜诞炫鬻。盖以书而自荐。天下乃相效靡然而成风。孟子谓自鬻以成君。乡党自好者不为。而谓贤者为之乎。然而孰尝以此而为愧也。呜呼后世益衰风教浮薄愈甚。学者以艺相夸以能相胜。傲诞自大。孰不然也。温良恭俭让其道殆废。当是时韩子固宜力行圣人之道。以身率先天下而正其风俗可也。又从事其事而矜夸忿躁愈盛。后生者学不知根本。徒见韩子之书乃相谓曰。韩子大儒。吾辈宜效其所为也。如此不唯益损其风教。抑又害其臣之节。辱其人之身。故曰。韩子之书不法。吾无所取也。或曰。韩子之时。其取士之道异乎古也。韩子盖因其时而为之也。必若守古之道。待其聘而后用。士君子之道必至死而不得其行也。曰不然。韩子尚以周公之道而责其时之宰相。当是何不念。今之时与古异矣。不可以古道而求今也。岂谋身即谓随时而责人即谓必如古道。君子果如是为意耶。然聘士之礼何世无之。唐之时亦尚闻以礼而诏其隐者也。岂有遗圣贤而不聘耶。语曰。不患无位患所以立。不患莫己知求为可知也。此韩子之徒。亦宜思之也。
第九
韩子为对禹问。谓禹虽以天下传之子。而其贤非不及乎尧舜传贤之贤也。予少时著评让。初亦取韩子所谓禹传子之说。其后审思之。即考虞夏之书。竟不复见禹传贤传子之说。唯孟子曰。禹荐益于天。七年禹崩。三年之丧毕。益避禹之子于箕山之阴。朝觐狱讼者。不之益而之启曰。吾君之子也。讴歌者。不讴歌益而讴歌启曰。吾君之子也。及证之史。夏本纪太史公亦谓。禹以天下授益。益让启。天下遂奉启以为君。此始明禹未尝自以其天下与之子也。荀卿杨雄虽皆言传授之事。亦未始称禹自与其子之天下也。因怪韩子疏谬不讨详经史。辄为此言。假谓韩子苟取百家杂说。谓禹与子天下。其贤不减于尧舜也。又与礼运之言不类。礼运谓大道之行。天下为公者以其时为大同。谓大道既隐。天下为家者以其时为小康。而郑氏解曰。天下为公者。禅让之谓也。天下为家者。谓传位于子也。夫禅让既为大同。而家传之时乃为小康。而禹苟果以天下与之子。其为贤也。安得不劣于尧舜耶。韩子虽欲贤禹。而反更致禹之不贤。然韩子揣尧舜禹所以传授。而乃为其言曰。尧舜之传贤也。欲天下之得所也。禹之传子也。忧天下争之之乱也。又曰。尧以传舜。为忧后世。禹以传子。为虑后世。何其文字散漫不晓分而如此也。然得所即不争。争即不得所也。忧犹虑也。虑犹忧也。其为义训亦何以异乎。大凡争斗其必起于私与不平也。既谓禹欲使后世不争。乃当不与其子。于事理为得也。既与之子。安得制其不争之乱耶。禹之后及其子孙方二世。而羿遂夺其天下而有之。与寒浞辈紊绝夏政几二百年。少康立乃稍复夏政继禹之道也。所谓不争安在耶。夫禹圣人也。岂圣人而不识其起争之由耶。韩子虽苟为此说。而不累及夫禹乎。语曰。巍巍舜禹之有天下也。而不与焉。孔氏之注。迂疏固不足发明乎圣人之意。此乃谓舜禹虽有天下。不我私而有之。皆谓常有所让也。不幸禹之禅让。其事不果。遂乃与其子。相承而有天下。孔子以其世数。姑列禹于三代之端。故礼运曰。禹汤文武成王周公由此其选也。然而尧舜禹其则未始异也。夫天下者天下之天下也。与贤与子而圣人岂苟专之而为计乎。苟当其时天下之人欲以天下与之贤。而尧舜虽欲传子不可得也。当其时天下之人欲以天下与之子。禹虽欲传贤亦不可得也。故时当与贤则圣人必与之贤。时当与子则圣人不能不与之子。圣人之传天下也。正谓顺乎时数人事而已矣。岂谓忧之虑之为后世强计。而与其天下异也。尧谓舜曰。天之历数在尔躬。舜亦以此命禹。礼曰。尧授舜。舜授禹。汤放桀。武王伐纣时也。是故易曰。天下随时之义大矣哉。韩子之说无稽。何尝稍得舜禹传授之意欤。呜呼谬哉。
第十
韩子既谪潮州。乃奏书谢天子。因讽其天子封禅。谓己文章可以振锡功德编乎诗书而不让古人。吾窃笑韩子所发轻率而事不稽。古封禅乃国家大典。帝王之盛事。臣子平时犹不可使人主遽为。况乎在其斥逐龃龉而辄言之。韩子岂善自宜之耶。如陆贽以宰相黜忠州十年。杜门绝人事。不复为私书。贽不唯能慎。盖亦知其自不当预朝廷之事也。陆公可谓识大体矣。若夫封禅者非二帝三王之事也。其始于秦之始皇。而甚乎汉之孝武。其事势雄侈赀费。盖百巨万。礼度与古所谓类上帝望山川岂等耶。当时儒者虽引舜典至于岱宗柴望秩于山川之义。以传会其说。似是而非。殊不得实。复援管夷吾对齐桓公封禅之言。是亦非出二帝三王之书也。汉书称倪宽议封禅曰。然其荐享之义不著于经。诚然也。昔太史公虽以之为书。盖避其当时依违。不敢灼然是非。弟曰余从巡祭天地诸神名山而封禅焉。退而论次自古以来用事于鬼神者。具见其表里。后有君子得以览焉。至于班固议论郊祀至封禅。或可或否。亦不灼然是之非之。但推谷永之奏为正。后世宜有卓识贤者毅然推二帝三王之制度。折中夫秦汉旧事。以俟乎后世之为封禅者可也。吾尝慨先儒如杨子云之徒。徒善著书是非今古。万世而卒不及此。文中子虽稍辩之欲警隋之封禅者。而其说甚略於穆。后世如有功德不充符瑞未至辄以其法而苟为之者。其何以质之耶。韩子平生自负。谓能专二帝三王之道。而善斥百家古今之谬妄。安得一朝稍黜乃自衰谬反以秦皇汉武之雄侈夸诞者以事其君乎。韩子其所守如何哉。就令其君稍有功德可封禅也。犹宜斟酌比较太宗之时而然后举之。唐之文皇帝。平数百年之积乱独振王道。其功德崇盛宜比乎禹汤文武。虽汉之文景。尚恐其不足预其所有如此太宗犹不敢议封禅。故曰。如朕本心但使天下太平。虽缺封禅亦可比德尧舜。如百姓不足。虽修封禅亦何异桀纣。昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜。汉文竟不登封。躬行俭约。今皆谓始皇为暴虐之主。而汉文为有德之君。由此而言。无假封禅。唐太宗可谓圣贤有道之君者也。而章武之时。其治道功德符瑞。其胜于太宗乎。不直不胜。亦恐不及正观之风远矣。而韩子乃欲其封禅。何其不思之甚也。然则秦汉文封禅者。岂专告其成功于天地耶。乃慕神仙求长生永寿而为之者也。是故其书曰。封禅即不死黄帝是也。又曰。上封则能仙登天矣。元和之末。天子方惑神仙长生之说。引方士柳泌服饵其金丹而为患殊甚。况又推秦皇汉武欲其重之。韩子举事其见几乎。岂其遭斥逐穷窘欲媚人主以自苟解免欤。中庸曰。君子素其位而行。不愿乎其外。素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。斯谓所向苟不失其理。皆可安之而无以宠辱祸福乱其志也明夫君子能以中庸而异于小人也。昔孙叔敖相楚。三进三黜而无喜愠之色。白居易斥浔阳。不以迁谪介其意。二子如此。盖亦以中庸而自处也。韩子既勇于言事。方降为郡吏。乃举动躁妄矜夸嗟咨。不能少安。不及孙子白乐天也远矣。
第十一
韩子与冯宿书论文。谓人不知其文。遂自比杨子云。为太玄之时。乃引雄之言曰。世不知我无害也。后世复有杨子云。必好之矣。因谓子云死近千载。竟未有杨子云可叹也。其时桓谭亦以雄书胜老子。老子未足道也。子云岂止与老子争疆而已乎。此不为知雄者。其弟子侯芭颇知之。以为其师之书胜周易。然侯之他文不见于世。不知其人。果何如耳。以此而言。作者不祈人之知也明矣(已上皆退之文)吾视此未尝不抚书而为其太息。谓韩子可贤耶。何其为言之易也。夫圣贤之所以著书。岂欲与人争强乎。圣贤唯恐道不明而人不治。故为之书欲以传其道也。岂意与人争疆也。不争而乃有所为耳。夫以其所为而与人欲争疆斗胜者。此特流俗使气不逞者之所尚也。圣贤如此而为其去众人也何远哉。其道至自形人之不至。其言是自形人之不是。其人有知遂自服而尊美也。岂有争之而得人尊美乎。自古著书而其文章炳然蔼如也孰如孔子。而孔子曰。文莫吾犹人也。圣人岂以其道而苟胜乎。中庸曰。宽柔以教不报无道。南方之强君子居之。是岂以争之而为强耶。语曰。由也兼人。故退之。是圣人岂欲儒者而与人争强乎。韩子师儒。为言不类其法。不亦误后世之学者也。若老子之书。其所发明三皇五帝之道德者也。其文约而详。其理简而至。治国治家修身养神之方。出师用兵之法。天地变化之道。莫不备之矣。孔子尝从事而师问其人岂非以其如此也。而老子岂易胜之乎。又况其所尚以不争为德也。子云平生学问于蜀人严遵君平。故其法言盛称于君平。君平乃治老子者也。及子云为太玄。乃以一生三为创制之本。是亦探老子所谓一生二二生三者也(此说见太玄解义)故子云曰。老子之言道德。吾有取焉耳。雄书之宗本既出于老子。而谓玄胜老氏。亦其未之思也。然桓谭岂为能知子云乎。而韩子乃援桓谭之言。则已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭颇知之。以为其师之书胜周易。此又韩子之大谬矣。若雄之太玄。设方州部家四位者。乃易之四象六画耳。布八十一首者。易之六十四卦也。二百四十二表存之而不尽书者。依周武口诀也。展七百二十九赞者。乃易之三百六十爻耳。其本不出乎阴阳二仪。其生克不出乎七八九六五行之数。其纪纲不出乎三极之道。而雄之书大底资易而成之耳。其法言曰。其事则述。其书则作。汉书称雄亦曰。以为经莫大于易。故作太玄皆酙酌其本。相与放依而驰骋云。吾尝治易。得其四象八卦之数。凡玄之所存者。六气五行三才七政四时十二月。二十四节七十二候五纪五方五神五音十二律九宫十日十二辰。莫不统而贯之。盖圣人含章天机秘而不发耳。至汉而焦赣京房辈辄分爻直日。而易之道遂露矣。子云盖得意于焦氏之分爻也。复参之以浑天之法。然其巧思推数。自起其端为位为首为赞。以钤乎一岁。效易以占天人之事。此其贤也。夫易者资河图洛书以成之。盖天地自然至神之法。非圣人之创制也。然非圣人亦不能发明之。虽其时世更历三古藉圣人发挥者九人焉。唯伏牺文王孔子。事业尤著。若子云之书。其始何出而何得之。其为书之人何如于伏牺文王仲尼乎。然玄之法。盖出于人之意思经营之致耳。与夫天地自然之道。固不可同日而言哉。子云之贤不及伏牺文王孔子。虽童蒙亦知其然也。而韩子以侯芭为颇知之而谓玄胜易。何其惑之甚也。晋书谓。王长文尝著书号通玄。有文言卦象。可用卜筮。时人比之杨雄太玄。是亦可谓胜易乎。彼侯芭者尚不知其师之所祖述。何妄为之说掩抑圣人之经。乱后世学者之志。非细事也。此足以识芭之狂。愚何甚也。不必待见其他文而知其为人也。韩子于此当辨斥之。以尊证圣人之道可也。乃更从事其说。苟以资其自矜。儒者果当尔耶。吾恐以文争强而后生习为轻薄。人人无谦敬之德。未必不自韩子之造端也。吾尝谓。杨子因易以成书。其谓述之可也。不应作经自为其家与夫大易抗行。孔子述而不作。信而好古。窃比于我老彭。仲尼犹不敢作。子云乃作之欤。汉书谓。诸儒讥杨子非圣人而作经。盖亦以其不能尊本也。何复用其书胜易以重儒者之相非耶。
第十二
韩子以上书斥佛骨得罪。谪之潮阳。舟过洞庭湖。惧谪死。乃求祐于黄陵二妃之庙。韩子自谓比之圣贤正直不狥邪斥佛何遽乞灵于妇人之鬼耶。昔孔子疾病。子路请祷。子曰。丘之祷久矣。夫圣贤乃自信其诚素合乎天地神祇也。不待祷而求福。韩子祷之。其亦有所未合乎。及其得还乃出财治其庙。以具礼物祀之。为书以志其事。夫黄陵庙者。古今相传云。二妃从舜南巡有苗道死。遂瘗洞庭之山。由是庙焉。然此但世俗相传耳。虽稍有所见。皆杂家或辞或志。非六艺备载。舜典唯曰陟方乃死。檀弓亦止曰舜葬苍梧之野。盖二妃未之从也。他书或曰二妃葬于衡山。或曰洞庭山二女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。韩子自负师经。为圣人之徒。当此宜执经以正其世之疑讹可也。反从事而益为其说。孔子曰。非其鬼而祭之者謟也。二妃其事未正。复非己祖祢。而韩子事之。韩子不信佛而方遭毁佛骨之谴。何苟欲鬼神之福也如此。而不畏夫孔子之言耶。
第十三
韩子为处州孔子庙碑。以孔子社稷句龙弃。比而校其祭礼之丰约。谓孔子以德得盛礼之祀。胜于社稷与句龙弃。其词曰。其位所不屋而坛。岂如孔子用王者事。巍然当座。以门人为配。自天子而下。北面拜跪荐祭。进退诚敬礼如亲弟子者云云。夫社稷者。用其达天地之气正。以不屋而坛为尊。唯丧国之社乃屋。示绝阳而通阴戒之也。故社稷屋之。乃其辱耳。韩子欲以社稷之无屋与孔子校其荣。何其不知经之如此耶。夫孔子者自以其教为儒者之先圣。固当享其释菜释奠之礼。乌可以句龙弃等比功德乎。是又韩子其评论之谬甚也。
镡津文集卷第十五
镡津文集卷第十六
藤州镡津东山沙门契嵩撰
非韩下
第十四
韩子为赠绛州刺史马汇之行状曰。司徒公之薨也。刺臂血书佛经千余言。期以报德。又曰。其居丧有过人行。又曰。愈既世通家详闻其世系事业。从少府请。掇其大者为行状。托立言之君子而图其不朽焉。马汇者盖北平郡王司徒马遂之长子也。司徒公之薨者。乃其在父之丧也。刺臂出血书佛经者。在韩子当辩。乃从而称之。韩子殆始识知乎佛经欤。夫父母之德昊天罔极。而孰可报之。今曰期以报德。韩子其乃知佛之法有所至乎。曰其居丧有过人行。是亦高其能行佛之事也。曰掇其大者以为行状托立言之君子而图其不朽焉者。韩子亦欲人皆劝而从事于佛乎。吾考韩子为行状时。其年已三十四五。立朝近作博士御史矣。韩子自谓。素读书著文。其杨墨释老之学无所入其心。至此乃善汇为佛氏之事。岂韩子既壮。精神明盛。始见道理。乃觉佛说之为至耶。其后之虽稍辩佛(如辨佛骨事也)将外专儒以护其名。而内终默重其道妙乎。不然何彻至老以道理与大颠相善之殷勤而如彼也。夫佛乃人之至大者也。其可毁乎毁之适足以自损。于佛何所伤也。虽然原道先摈佛。何其太过。而行状推佛。何其专也欤。韩子固亦不恒其德矣(注韩子为进学解。谓其阳斥佛老矣故其作原道最在前)。
第十五
余读唐书见其为韩子与李绅争台参移牒往来论台府事体。而见愈之性愎讦言词不逊大喧物论。及视韩子论京尹不台参答友人书而其气躁言厉争之也。噫韩李皆唐之名臣。何其行事之际乃若此。唐之典故御史台则掌持邦国刑宪典章。以肃正其朝廷也。京兆府虽所管神州畿县。其实乃一大州牧之事体耳。以其台府较则台重于府矣。韩乃兼御史大夫。李正中丞。然大夫固高于中丞而韩李互有其轻重也。此所以发其诤端矣。韩子见几初当避而让之可也。不然姑从朝廷之旧仪。何乃使之辄争。春秋时滕侯薛侯朝鲁而争长。孔子恶其无礼书之。遗左丘明而发其微旨。圣人岂不因前而戒后乎。绅愈纵不能见几稍悟。岂不念春秋之法而惧之耶。然李氏吾不论也。韩子自谓专儒。毅然欲为圣人之徒。是亦知儒有爵位相先者。久相待远相致者。在丑夷不争者。又曰。君子矜而不争者。韩子与公垂平生相善。始公垂举进士时。韩子乃以书称其才而荐诸陆员外者。及此正可推让以顾前好乃反争之。喧哗于朝廷。而韩子儒之行何有。故旧之道安在。使后学当何以取法。假令朝廷优于韩子。诏独免其台参。韩子自当以不敢亏朝廷之令式。固宜让第恭其礼貌日趋于台参。彼李绅识者。岂不愧且伏也。彼欲嫁祸于二人者。岂不沮其奸计而自悔。岂不归厚德称长者于韩子耶。是岂独当时感愧乎逢吉而已矣。亦垂于后世士大夫之法也。惜乎不能行诸以成就其德。岂韩子力不足而识不至耶。昔廉颇不伏其位。居蔺相如之下。宣言欲辱之。而相如至每朝时尝称疾。不欲与颇争列。余尝爱相如有器识临事守大体。太史公谓退让颇名重丘山。宜其有重名也。较此其贤于韩子远矣。汉孝景之时。窦婴与田蚡交毁而相争朝。既出而武安侯怒御史大夫韩安国不专助己。安国因责蚡曰。夫魏其毁君。君当免冠解印绶而归可。曰臣幸得待罪。固非其任。魏其言皆是也。如此则上必多君有让德。今人毁君。君亦毁之。譬如贾竖女子争言。何其无大体也。韩子当时虽幸无御史之责。今其垂之史书而取笑万世之识者。其又甚于安国之让也。慎之哉。慎之哉。
第十六
韩子为鳄鱼文与鱼。而告之世。谓鳄鱼因之而逝。吾以为不然。鳄鱼乃昆虫无知之物者也。岂能辨韩子之文耶。然使韩子有诚必能感动于物以诚即已。何必文乎。文者圣人所以待人者也。遗虫鱼以文。不亦贱乎。人哉文之。其人犹有所不知况昆虫欤。谓鳄鱼去之。吾恐其未然。唐书虽称之。亦史氏之不辨也。
第十七
韩子与孟简尚书书曰。来示云。有人传愈近少奉释氏者。传者之妄也。潮州时有一老僧号大颠。颇聪明识道理实能外形骸以理自胜。不为事物侵乱。要自以为难得。因与往来。及祭神至海上。遂造其庐。及来袁州留衣与之别。乃人之情。非崇信其法求福田利益也。噫韩子虽强为之言务欲自掩。岂觉其言愈多而其迹愈见。韩子谓大颠实能外形骸而以理自胜不为事物侵乱也者。韩子虽谓人情且尔。亦何免己信其法也矣。夫佛教至论乎福田利益者。正以顺理为福。得性如法不为外物所惑。为最利益也。韩子与大颠游。其预谈理论性。已厕其福田利益矣。韩子何不思以为感。乃复云云。吾少时读大颠禅师书见其谓。韩子尝问大颠曰。云何为道。大颠即默然良久。韩子未及谕旨。其弟子三平者遂击其床大颠顾谓三平何为。三平曰。先以定动后以智拔。韩子即曰。愈虽问道于师。乃在此上人处得入。遂拜之。以斯验韩子所谓以理自胜者是也。韩子虽巧说多端欲护其儒名。亦何以逃识者之所见笑耶。大凡事不知即已。不信即休。乌有知其道之如此。信其徒之如是。而反排其师忍毁其法。君子处心岂当然乎。大颠者佛之弟子也。佛者大颠之师也。夫弟子之道。固从其师之所得也。韩子善其弟子之道。而必斥其师。犹重人子孙之义方而轻其祖祢。孰谓韩子知礼乎。又曰。积善积恶殃庆各自以其类至。何有去圣人之道。舍先王之法。而从夷狄之教以求福利也。此韩子未之思也。夫圣人之道善而已矣。先王之法治而已矣。佛以五戒劝世。岂欲其乱耶。佛以十善导人。岂欲其恶乎。书曰。为善不同。同归于治。是岂不然哉。若其教人解情妄捐身世。修洁乎神明。此乃吾佛大圣人之大观。治其大患以神道设教者也。其为善抑又至矣深矣。广大悉备矣。不可以世道辄较也。孔子曰。君子之于天下也。无适也无莫也。义之与比。义也者理也。谓君子理当即与不专此不蔑彼。韩子徒见佛教之迹。不睹乎佛教圣人之所以为教之理。宜其苟排佛老也。文中子曰。观极谠议知佛教可以一矣。此固韩子之不知也。又曰。且彼佛者果何人哉。其行事类君子耶小人耶。若君子也。必不妄加祸于守道之人。如小人也。其身已死其鬼不灵云云。此乃韩子疑之之甚也。既未决其类君子小人。乌可辄便毁佛耶。其闾巷凡庸之人最为无识。欲相诟辱也。犹知先探彼所短果可骂者。乃始骂而扬之。今韩子疑佛。未辨其类。君子之长小人之短。便酷诋之。不亦暴而妄乎哉。几不若彼闾巷之人为意之审也。谓佛为大圣人。犹不足以尽佛。况君子小人耶。虽古今愚鄙之人。皆知佛非可类夫君子小人。而韩子独以君子小人类佛。又况疑之而自不决乎。诚可笑也。又曰。天地神祇昭布森列。非可诬也。又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉。夫天地神祇诚不可诬。固如韩子之言。但其欲赖天地神祇不令鬼作威福。此又韩子识理不至也。苟自知其所知诣理。理当斥斥之。理不当斥则不斥。知明则不待外助。理当则天地自顺。吾辈于事是非抑扬。特资此矣。不类韩子外引神祇以为咒矢而赖之也。易曰。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。况于人乎。况于鬼神乎。韩子之徒。何尝仿佛见乎圣人之心耶。刘昀唐书谓。韩辈抵排佛老于道未弘诚不私也。史臣之是非不谬也矣。
第十八
昔阳城以处士被诏迁谏议大夫。久之其谏争未见。众皆以虚名讥城。谓其忝也。而韩子遂作谏臣论非之。其意亦以城既处谏官。而使天下不闻其谏争之言。岂有道之士所为乎。逮城出守道州。以善政闻。而韩子为序送太学生何坚还城之州。又特贤城所治为有道之国。特比汉之黄霸为颖川时。感凤鸟集鸣之贺。余小时视此二说。怪韩子议论不定。而是非相反。夫是必是之。非必非之。何其前后混惑如此。古今所论。谓圣贤正以其能知人于未名之间。见事于未然之时也。昔王浚有大志。其未效之时。人皆笑之。唯羊叔子谓其必堪大事。而善待之。而浚果立功于晋。唐征淮西之时。李光颜初碌碌于行伍。人未之识。独裴中立称其才于宪宗。不数日奏光颜能大破贼兵。晋时戴睎少有才惠。人皆许以有远政。唯嵇侍中谓其必不成器。其后睎果以无行被斥。故唐晋书称其知人。而稽羊裴晋公三君子之美。灼灼然照万世矣。韩子贤者。其识鉴人物固宜如此也。使贤城果贤。方其谏争未有所闻之时。韩子当推之以质众人之相讥。岂前既不贤。其后因时之所美。而随又贤之。若是则韩子称其有道无道。是皆因人乃尔。岂韩子能自知之耶。余视唐书。见阳子素君子人也。非其贤为太守而不贤于谏官。乃韩子自不知阳耳。韩子谓。亢宗居谏官之职。而欲守处士之志。乃引易蛊之上九与蹇之六二交辞。以折其行事。此阳氏居官。自有王臣謇謇之意。而韩子不见。按唐书。正(避后讳)元之初。谏官纷纷竞言。事细碎者无不闻达。天子益厌苦之。然当此亢宗自山林以有道诏为谏列。固宜相时而发。乌可如他谏臣龂龂遽骋口舌以重人主厌恶。详亢宗在官而人不见其谏争者。非不言也。盖用礼五谏之义。而其所发微直自有次序。不可得而辄见。其五谏也者。曰讽。曰顺。曰窥。曰指。曰陷也。讽谏者。谓知祸患之萌而讽告之也。顺谏者。谓出词逊顺不逆君心。窥谏者。谓视君颜色而谏。指谏者。谓质指其事而谏。陷谏者。谓言国之害而忘生为君也。然其事未至亡国大害于政。则未可以指陷也。指陷谓言直而气厉。激怒于人主。失身多而济事少也。魏文正曰。臣愿陛下使臣为良臣。勿使臣为忠臣。忠臣纵杀身有直谏之名。而不益其事。更彰君之恶。若是则讽谏果优隐于直谏。直谏岂不为不得已而用之耶。故古之圣贤多尚讽谏。孔子曰。吾从其讽谏乎。礼曰。为人臣之礼不显谏。又曰。事君欲谏而不欲陈。此岂不然乎。阳子盖如此之谓也。及裴延龄辈用事。邪人为党。倾覆宰相。大害国政。亢宗不得已。遂与王仲舒伏阁下。一疏论其奸邪。天子果怒欲加罪诛城。会顺宗适在东宫。解救仅免。然城谏争法。经紧缓乃随其事宜。始城与其二弟日夕痛饮。客苟有造城欲问其所以。城知其意即坐客强之以酒醉客。欲其不暇发语。此足见阳子居官其意有在。虽寻常之士。亦可以揣知阳子之意。韩子何其特昧而遽作论譊譊。辄引尚书君陈之词而曰。若书所谓则大臣宰相之事。非阳子之所宜行也。是又韩子不知经也。若君陈曰。尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内。尔乃顺之于外。曰斯谟斯猷维我后之德也。呜呼臣人咸若时惟良显哉。其所以呜呼也者。盖慨叹凡臣于人者咸皆顺行此入告顺外之道。岂不为良臣大能昭显其君之德也。孔安国传之亦然也。如此则入则谏其君。出不使外人知者。何独在大臣宰相者乃得行之耶。阳子立朝为谏议大夫。其位岂甚下。其官岂甚小。入则谏出则不使人知。岂不宜其所行。孰谓不可耶。夫谏争自古罕有得其所者。汉之善谏者袁盎汲黯。而言事尚忤触人主所不陷其身者。赖文武贤主而纳谏。其后薛广德朱云刘辅辈。激怒天子又其甚矣。方阳氏之谏争。师经有法。在韩子固当推之以教后世可也。更沮之。谬论如此。不亦易乎。
第十九
韩子读墨谓。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不足为孔墨。及与孟简书。乃曰。二帝三王群圣之道大坏。后之学者无所寻逐。以至于今泯泯也。其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。韩子何其言之反覆如此。惑人而无准也。
第二十
韩子序送高闲曰。今闲师浮屠氏。一死生解外缪。是其为心。必泊然无所起。其于世必淡然无所嗜。韩子为此说。似知佛之法真奥有益人之性命焉。夫一死生者。谓死犹生也。生犹死也。在理若无其生死者也。既见其理不死不生。则其人不贪生不恶死也。夫解外谬者。自其性理之外男女情污嗜欲淫惑百端。皆其谬妄也。缪妄已释。死生既齐。故其人之性命。乃洁静而得其至正者也。老子曰。清静为天下正。斯言似之。夫性命既正。岂必在闲辈待其死而更生为圣神为大至人耶。即当世自真可为正人为至行既贤益贤不善必善。而韩子不须与闲之言。其原道乃曰。绝尔相生养之道。以求其所谓清静寂灭也。夫清静寂灭者。正谓导人齐死生解外缪妄情著之累耳。以全夫性命之正者也。韩子为书。不复顾前后。乃遽作原道。而后生末学心不通理。视之以谓韩子之意止乎是也。遂循手迹以至终身。昧其性命而斐然傲佛。不识韩子为言之不思也。就使从闲而言自闲释氏之所由。非欲推其道为益于世。意苟有益于世而君子何不称之。孔子曰。大人不倡游言。盖言无益于用而不言也。谓韩子圣贤之徒。安得为无益之言耶。将韩子虽谓文人于道尚果有所未至乎。吾不知也。
第二十一
唐人余知古与欧阳生论文书。谓近世韩子作原道。则崔豹答牛享书。作讳辩则张昭论旧名。作毛颖传。则袁淑大兰王九锡。作送穷文。则杨雄逐贫赋。作论佛骨表则刘昼诤齐王疏。虽依倚若此愚未功过。然余生论不足校其是否。其送穷文谓穷有鬼。穷鬼盖委巷无稽自谀。韩子为文。此纵然如其鬼相睹何其怪乎。韩遂托斯以自谕。何取谕之不祥也。若韩子之智知学文(知或之字)与其文乃资鬼而为之。韩子岂自谓诚明人乎。君子之言法言也。谓可以教人而君子乃言也。不可以教人君子不言也。故孔子曰。大人不倡游言。韩子如此何以教人耶。语曰。君子固穷。小人穷斯滥矣。韩子果穷尤宜以君子固守。乌可辄取陋巷鄙语文以为戏耳。
第二十二
韩子为欧阳詹哀辞。谓詹事父母尽孝道。仁于妻子。又曰。其于慈孝最隆也。而唐人黄璞传詹。谓其以倡妇一动(一作恸字)而死。而讥詹不孝。乃引孟简哭詹诗曰。后生莫沉迷。沉迷丧其真。璞詹之乡人也。评詹固宜详矣。檀弓曰。文伯之丧。敬姜据床而不哭。以文伯多得内人之情。而嫌其旷礼也。况以妇人之死而遗其亲之恨者也。韩子称詹之孝隆。不亦以私其党而自欺乎。不亦不及敬姜之知礼乎(注詹之所以死者亦见于太平广记)。
第二十三
韩子为罗池庙碑。而唐史非之。宜非也。其事神在韩子当辩。乃从神之而张其说。何其好怪也。语曰。子不语怪力乱神。而韩子乃尔。岂不与孔子相悖耶。
第二十四
韩子为毛颖传。而史非之。书曰。德盛不狎侮。又曰。玩人丧德。玩物丧志。韩子非侮乎玩耶。谓其德乎哉。
第二十五
韩子论佛骨表。以古之帝王运祚兴亡其年寿长短校之。谓无佛时其寿祚自长。事佛则乃短。指梁武侯景之事。谓其事佛求福。乃更得祸。以激动其君也。当南北朝时。独梁居江表垂五十年时稍小康。天子寿八十六岁。其为福亦至矣。春秋时。杀其君者谓有三十六。彼君岂皆祸生于事佛乎。韩子不顾其福而专以祸而诬佛。何其言之不公也。自古乱臣窃发。虽天地神祇而无如之何。岂梁必免耶。此韩子未识乎福之所以然也。夫祸福报应者。善恶为之根本也。佛之所以教人修福其正欲天下以心为善。而不欲其为恶也。犹曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣。人之为恶。凶虽未至去祸近矣。佛之意正尔。但以三世而校其报施者。曾氏差不及佛言之远也。故其祸福之来。自有前有后。未可以一世求。苟以其寿祚之短谓事佛无效。欲人不必以佛法为则。洪范以五福皇极教人。合极则福而寿。反极则祸而凶短折。如汉之文景最为有王之道。何则孝文为天子才二十三载。年四十七而死。孝景即位方十六载。年四十八而死。其历数也。皆未及一世。其寿考也。皆未及下寿。岂谓孔子所说无验而即不从其教耶。呜呼圣人为教设法。皆欲世之为善而不为乱。未必在其寿祚之短长也。韩子谓。假如其身至今尚在。奉国命来朝。陛下接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭。卫而出境不令惑众也。况其身死已久。枯朽之骨凶秽之余。岂可直入宫禁云云。此韩子蔑佛之太过也。佛虽非出于诸夏。然其神灵睿智。亦真古之圣人也。又安可概论其舍利与凡秽之骨同校也。虽中国之圣人如五帝三皇者。孰有更千岁而其骨不朽。况复其神奇殊异。有以与世为祥为福耶。此韩子亦宜稍思而公论也。昔有函孔子之履与王莽之首骨者。累世传之。至晋泰熙之五载。因武库火遂燔之。夫大善者莫若乎孔子之圣人也。大恶者莫若乎王莽之不肖也。前世存其迹而传之。盖示不忘其大善也。留诫其大恶也。古今崇佛灵骨者。其意盖亦慕乎大善也。若前所谓不过礼宾一设者。是乃示其不知礼而待人无品也。借令佛非圣人。固亦异乎异域之众人者。安可止以一衣一食而礼之也。昔季札由余入中国。而中国者以贤人之礼礼之。彼季札由余第世之人耳。未必如佛神灵而不测者也。至使其君待佛。而不若乎季札由余者也。孔子曰。事君欲谏不欲陈。谓不可扬君之过于外也。假或唐之天子以佛而为恶也。韩子乃当婉辞而密谏。况其君未果为恶。乌得讦激而暴扬其事乎。昔魏征能谏。不能忘其言。书之以示史官。而识者少之。马周垂死命焚其表草。曰管晏彰君之过。以求身后之名。吾弗为也。而君子贤之。若韩子之谏比魏征。则未必为当留其表。使世得以传其为谬。固又过于征也。而全君之美。不及马周之贤远矣。又况君之所为未至为恶。而暴表论之。乃见斥流放抑留其说以自影其识智肤浅。播极丑于后世也。呜呼。
第二十六
韩子上于頔书。称頔若有圣贤之言行。乃曰。信乎其有德且有言也。乃引杨子云言曰。商书灏灏尔。周书噩噩尔。信乎其能灏灏而且噩噩也。然与頔列传相反。不亦谀乎。
第二十七
韩子斥潮州。其女拏从之。商南层峰驿遂死。其后移葬。韩子铭其圹。恨其路死。遂至骂佛。因曰。愈之少为秋官言。佛夷鬼其法乱治。梁武事之。卒有侯景之败。可一扫刮绝去。不宜澜漫。夫华夏有佛。古今贤愚虽匹夫匹妇莫不皆知佛非鬼。知其法不教人为凶恶以乱政治。而韩子独以为鬼乱治。韩女自毙。何关乎佛。而韩子情泥私其女。至乃戾古今天下之人。亵酷乎不测之圣人。诬毁其法尤甚。列子谓。西方之人有圣者焉不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。非此谓三王五帝三皇之言圣者也。宋文帝谓其群臣何尚之等曰。佛制五戒十善。若使天下皆遵此化。朕则垂致太平。韩子丛蔽而固不省此言也。又其作诗送澄观而名之。词意忽慢如规诲俗子小生。然澄观者似是乎清凉国师。观公谓诗词有云。皆言澄观虽僧徒。公才吏用当今无。又云。借问经营本何人。道人澄观名籍籍。或云。别自一澄观者。夫僧儒于其教名以道德。道德尊故有天子而不名高僧。唐之太宗以公称玄奘是也。传曰。盛德之士不名。太宗岂用此法耶。然春秋书名。非善之之意也。既赠之诗。特名呼而规刺之。岂其宜乎。纵非清凉国师已不当然。果在观公益不可也。若观法师者。自唐之代宗延礼问道。至乎文宗乃为其七朝帝者之师。其道德尊妙学识该通内外。寿百有余岁。当其盛化之时。料韩氏方后生小官。岂敢以此诗赠之。是必韩子以观公道望尊大。当佛教之徒冠首假之为诗示其轻慢。卑抑佛法之意气。而惑学者趋尚之志耳。非真赠观者也。韩子虽漫然不顾道理可否横斥于佛。殊不知并其君与其本朝祖宗而辱之也。礼不敢齿君辂。马蹴其刍有罚。见君之几杖则起。过君之车乘即下。尊敬其君故也。适韩子乃特慢忽其君之师。天子尝所礼貌之者。其于礼义何若也。如德宗皇帝诞圣节赐辈延之内殿谈法广敷新经。帝时默湛海印朗然大觉。诫于群臣曰。朕之师。言雅而简。词典而富。扇真风于第一义天。能以圣法清凉朕心。仍以清凉赐为国师之号。然法师道德位貌若此尊严。可侮而失礼君师之德义乎。不唯无礼其君师与朝廷。抑又发乎后生小子轻薄之心。吾知而今而后天下不遵礼义。忽慢道德之士。其轻薄之风自韩子始也。
第二十八
韩子答崔立之书曰。仆见险不能止。动不得时颠顿狼狈。失其所操持。困不知变。以辱于再三君子小人之所悯笑。以至云若都不可得。犹将耕于宽闲之野。钓于寂寞之滨。求国家之遗事。考贤人哲士之终始。作唐之一经。垂之于无穷。诛奸谀于既死。发潜德之幽光。吁韩子所谓作唐之一经过也。古之立书立言者。虽一辞一句必始后世学者资以为法。其言不中则误其学者。周书。武成出于孔子之笔序而定之。其曰。血流漂杵。孟轲犹不取而非之。谓其不当言而言之过也。夫孔子作春秋六艺之文。尚不自谓为之经。称经特后儒尊先圣之所作云尔。昔杨雄作太玄经。以准易故也。而汉诸儒非之。比之吴楚僭号称王者也。今韩子辄言作经。何其易也。使韩子德如仲尼而果成其书。犹宜待他辈。或后世尊之为经。安得预自称之。虽其未成比之杨雄。亦以过僭矣。其曰诛奸谀于既死发潜德之幽光者。此乃善善恶恶褒贬之意。盖韩子锐志欲为之史耳。及视其外集答刘秀才论史书。乃反怯而不敢为而曰。夫为史者。不有人祸必有天刑。乃引孔子圣人作春秋辱于鲁卫陈宋齐楚。卒不遇而死。齐太史兄弟几尽。左丘明纪春秋时事以失明。司马迁作史刑诛。班固瘦死。陈寿起又废卒亦无所至。王隐谤退死于家。习凿齿无一足。崔浩范晔亦族诛。魏收天绝。宋孝王诛死。足下所称吴竞亦不闻身贵而后有闻也(一本止略引司马迁范晔左丘明等三人)然以此为尤。韩子何其勇于空言而怯于果作可笑也。诚前所谓颠顿狼狈失其所操持。而发斯狂妄耶。
第二十九
韩子谪潮阳。与方士毛于姬遇。遂作毛仙翁十八兄序谓。于姬者察乎言。不由乎孔圣道。不犹乎老庄教。而以惠性知人爵禄厚薄寿命长短。发言如驶驷。信乎异人也。然兄言果有征以至云。即扫厅屋候兄一日欢笑。韩子乃信其说。谓果若如兄言。即扫厅屋候兄者。即以兄事之。自列于门人也。当此韩子何其不知命而易动如此也。纵于姬之言果验如神。在众人当听而奇之。韩子自谓专儒颉颃为圣贤之士。固宜守圣人之道也。语曰。智者不惑仁者不忧勇者不惧。此谓君子。明故不惑。知命故不忧。勇于义故不惧。子夏曰。死生有命富贵在天。孔子曰。不知命无以为君子也。盖亦皆推乎圣人性命之道。无俟于苟也。乌得不顾此而辄如众人惑于毛生乎。韩子自顾为学圣贤之儒如何耶。苟其道不至。安可以学圣贤自负乎。韩子前作谢自然诗而讥斥神仙异端者。语句尤厉。今方降为郡乃自衰变动尤惑。兄事仙翁异人。帖帖然愿欲伏为其门人。扫洒厅宇以候之。凭其言而望脱去迁谪。以酬其待用之志也。中庸曰。素患难行乎患难。素夷狄行乎夷狄。韩子于圣人中庸。得无愧乎。
第三十
余观韩子之书。见其不至若前之评者多矣。始欲悉取而辩之。近闻蜀人有为书而非韩子者。方传诸京师。所非谓有百端。虽未睹乎蜀人之书。吾益言之。恐与其相重姑已。刘昀唐书谓。韩子其性。偏辟刚讦。又曰。于道不弘。吾考其书验其所为诚然耳。欲韩如古之圣贤从容中道。固其不逮也。宜乎识者谓韩子第文词人耳。夫文者所以传道也。道不至虽甚文奚用。若韩子议论如此。其道可谓至乎。而学者不复考之道理中否。乃斐然徒效其文而讥沮佛教圣人。大酷。吾尝不平。比欲从圣贤之大公者。辩而裁之。以正夫天下之苟毁者。而志未果。然今吾年已五十者。且邻于死矣。是终不能尔也。吾之徒或万一有贤者。当今天子明圣朝廷至公。异日必提吾书贡而辩之。其亦不忝尔从事于吾道也矣。
镡津文集卷第十六
镡津文集卷第十七
藤州镡津东山沙门契嵩撰
古律诗共六十首
三高僧诗(并叙)
唐僧皎然灵彻道标。以道称于吴越。故谚美之曰。霅之昼能清秀。越之澈如冰雪。杭之标摩云霄。吾闻风而慕其人。因谚所谓。遂为诗三章。以广其意也。
霅之昼能清秀
昼公文章清复秀。天与其能不可斗。僧攻文什自古有。出拔须尊昼为首。造化虽移神不迁。昼公作诗心亦然。上跨骚雅下沉宋。俊思纵横道自全。禅伯修文(修或挥字)岂徒尔。诱引人心通佛理。缙绅先生鲁公辈。早蹑清游慕方外。斯人已殁斯言在。护法当应垂万代。
越之澈如冰雪
澈公之清若冰雪。高僧天资与人别。三十能诗名已出。名在诗流心在律。不殊惠远殊惠休。皎然未合谁与俦。白云萧散何定止。忽入关中访包李。孤清难立众所沮。到底无辜中非语。木秀于林风必摧。澈公怀德成祸胎。古人已往不复叹。为尔为诗遗后来。
杭之标摩云霄
标师之高摩云霄。在德岂在于沉寥。一庵岭底寄幽独。抗迹萧然不入俗。有时虚陟层崖眺。不闻其语闻清啸。当时陆羽事幽讨。曾入青云预闻道。取雨救旱驱神龙。此与人间事岂同。冥机感异心之苗。此公所以称道标。
送章表民秘书
一日夫子来山陲。来言去别将何之。清尘旧尉亦皆至(时周感之同来)鲜车轻佩光陆离。入门顾我颜色好。林下把袂相追随。笑傲恣肆意气豪。举首不觉白日欹。拂榻乃留岩宇宿。纸衾蒲席诚可嗤。不计丰约但适美。唯唯无语相拒违。是时春和二月半。永夜耿耿轻寒微。高谈交发雅兴合。如瓶注泉争淋漓。须臾促席命言志。直吐胸臆撝淳词。人心不同有如面。平生各自有所为。表民卒然趋席端。曰吾有志人不知。末俗浅近乌足语。含哺未吐长嗟咨。少从先生学经典。不探枝叶穷根基。帝王之道断可识。殷盘周诰无复疑。古今事业贵适用。文意述作须有规。岂类童稚空琢刻。画饼不能疗朝饥。十五孜孜事文字。磨砻笔砚精神罢。长篇大轴浩无数。慷慨但欲扶政治。前年补吏来浙右。局务冗俗不可窥。倾怀欲效王霸略。骐骥捕鼠非宜宜。钱唐大府多达官。品秩相较我最卑。孟轲独负浩然气。谁能敛袂长低眉。丈夫所重以道进。青云万里须自驰。咄嗟顾我胡为者。甘以门荫为身资。遂为谢病远引去。遽与簪组相差池。胶西董生苟可慕。下帷克苦穷书诗。闲居落莫多感激。所感时政生瑕玼。贱臣抱节私自效。作书万字投丹墀。天阍深岩在西北。引领一望云[雨/斯][雨/斯]。德音毕竟不下报。漫陈肝胆空涕洟。嗟嗟吾生时命谬。不遇当时甘佚遗。龙蛇之蛰尺蠖屈。万物不时须自怡。我家田园在南国。亦有溪山名武夷。泉甘壤黑堪稼穑。归与老农事镃基。余与感之闻此语。精神飞动惊支颐。深谋远虑不可测。沧溟无底天无涯。阊阖门前无限客。摩肩踏足争前词。暖衣饱食恣气艳。几辈卓荦能如斯。请君更前与君语。何必轻沮烦孜孜。嘉谷冬收槿朝发。众物荣茂有疾迟。不闻伊尹五干汤。尧舜之道方得施。贤杰轻身重天下。岂使汲汲营其私。况当夷狄侮中国。蹂践二鄙翻地皮。将军诛讨苦未克。百万师老劳旌旗。凶年乐岁复间作。风雨霜雪犹不时。天子勤政不暇食。亦待才能相补裨。庙堂之上有君子。聪明岂肯饶皋夔。执秉公道尊大匠。裁度杞梓宁参差。爱君为人性疏达。不以其教交相訾。临风明月千里别。祝祠岂惮倾肝脾。俗人好毁寡乐善。嘉名清节慎莫亏。朝廷若问平津策。贤良第一非君谁。
古意(五首)
风吹一点云。散漫为春雨。洒余松柏林。青葱枝可取。持此岁寒操。手中空楚楚。幽谷无人来。日暮意谁与。
二
君莫笑支许。寂寞非愚懵。君莫轻稽阮。山林有清兴。人生徒百岁。乐少忧还剩。万事漫短长。无如使道胜。尔非傲世士。高蹈钓名称。但谢区中缘。甘心栖石磴。澄空白日飞。世事终无应。不如省尔诚。自言还自赠。
三
云中见双鸟。高飞揭日月。毛羽贲文章。翱翔异鹰鹘。翛然邈千里。竟不顾林樾。春风漫飘飏。劲翮更超忽。陌上游侠子。窥尔徒仓卒。虽有金弹丸。睥睨不敢发。因知奇异资。自保长超越。回视黄雀群。胡为恋尘[土*孛]。
四
堪笑浮云高。凌虚翳日星(凌虚或作扶摇)宁作兰蕙幽。草中自芳馨。自足乃天分。未需尔虚灵。掩翳之所恶。胡为久亭亭。古来旷达士。浪迹多晦暝。山林惜长往。藏用亦藏形。愚谷不可及。窅然还自宁。嗟余亦羡此。岑寂养颓龄。
五
穷品偶真叟。授我一卷书。深林值幽人。遗我斧与锄。斧锄亦奚为。教养材与蔬。荒秽必须剪。使之蔼自如。授书欲胡为。教尔心与躯。学必先正己。自治乃及余。此意有嘉训。佩之未始除。如何悠悠人。自谬欲是渠。相习成薄俗。鲜德怀蘧篨。吾裁此俚语。凭君为传诸。
游龙山访道士李仙师
日出野旷明。肃然访道生。杳渺湖外去。散诞云边行。秋高天宇净。脱叶飞纵横。乘风度林岭。转觉衣屦轻。时闻缥缈间。微飙传鹤声。知与仙家近。逸思泠然清。须臾转幽谷。紫府芝田平。仙童走脚报。松子来门迎。接袂语且笑。所欢非俗情。丹脸人未老。道貌天已成。开筵罗玉粒。盘餐馐紫英。绸缪似交旧。洒落怀抱倾。薄暮忍云去。徘徊倚山楹。欲有重寻约。还忧变高名。
感遇(九首)
海水晦夜清。秋色涵蓬壶。有叟双龙公。铁网罗珊瑚。风云浩容与。怅恨何所图。欲问天上人。可换明月无。
二
仙人白玉京。去去何缥缈。琼楼十二层。玲珑泛云表。银湟月为波。万顷即池沼。秋来宫殿光。逗落人间晓。空际时澄明。烟霞眇青鸟。可见不可到。所思空杳杳。
三
悠哉杨执戟。识远才绝奇。初提草玄笔。颇为人所嗤。卓卓孔孟道。谢尔平险巇。玉鉴含幽光。千载方葳蕤。寄语旷怀士。未达休嗟咨。心期道自贵。俗态势焉随。青山保长往。白日贞可窥。高标谢松柏。孤芳操弗移。
四
天威不到处。干戈动边鄙。将军奋威猛。英雄势随起。纷纷出榆关。肃肃秋色里。白马冒黄云。清霜厉严旨。少壮羽林儿。务能莫多喜。好武匪君心。用兵不得已。寄言飞将军。妙略应无比。志在报君恩。岂为黄金死。丈夫身许国。慷慨当如此。宁教太史书。轻笑鲁连子。
五
苍茫天地间。流光一何遽。曾闻太古人。未见曦轮驻。才沈崦嵫云。还上浮桑树。山色愁里暝。天形梦中曙。安知穆天子。龙马神为御。万里速乘风。又向瑶台去。超遥侣神仙。此理当何故。不向尧年长。永使人间住。
六
冠盖何处客。凌云意气骄。旦旦趋双阙。冲冲过渭桥。金珂云外响。画烛月中烧缥缈行天路。升腾在玉霄。如何区宇内。顿与人间遥。长拂罗裳去。明光殿下朝。一俯复一仰。荣多忧亦饶。白发领边长。朱颜镜里凋。岂知松桧下。幽人长寂寥。万事淡无虑。恣卧时长谣。浩荡天地间。孰问牺黄尧。临风一清啸。胡为王子乔。
七
空虚澄远烟。霁色含秋景。思君每盘桓。驻目千峰顶(驻目或作独往)明月初团圞可照美人影美人来不来云霞渺林岭。
八
松柏地之灵。草莽亦同茂。愿得区域中。人心复纯素。苍梧会稽阴。罔复有陵墓。六合无知音。青山有归路。人生惜朱颜。贤照长相顾。昨夜露华台。谁不怨秋暮。
九
悠然严子陵。远大寥廓器。故人贵为君。白驹要不至。耽闲恋渌潭。高超弄芳饵。青山泛白云。万古寄高意。侯霸不知道。初亦嫌傲志。何事卑王侯。其心越天地。因悲娄护辈。胡为附权势。流游绛灌间。折节蹁跹例。皇皇古皇道。劳生自拘系。不如归去来。乘风拂长袂。
怀越中兼示山阴诸开士
厌见人境喧。清游忆灵越。东南千万山。浮青满寥沈。从来鉴中景。形胜人间绝。月湛换鹅溪。云起藏书穴。客子若飘蓬。遽与故人别。尺素未及通。芳草已云歇。所悲行路难。俯仰损名节。鸣雁欲东飞。寄语谢明月。
早秋吟
山家昨夜房栊冷。梧桐一叶飘金井。长天如水净藏云。明月含晖变秋景。桂枝花拆风飘飘。谁在高楼吹玉箫。人间不见槎升汉。天上将看鹊作桥。年少征人在何处。白露沾衣未归去。海畔今无漂母家。江南谁与王孙遇。徘徊月下空长吟。吾徒自古难知音。欲上高台问明月。明月何不照人心。
群贤宿山赋得暮云岩下宿
微风静林杪。红日下岩阿。明月出已满。白云归未多。高应伴猿鹤。深不暗松萝。若弗为霖去。其如旱岁何。
浙江晚望
暮色看无际。秋空水混天。片帆飞鸟外。新月落潮边。隔越山形小。吞吴地势偏。几人来往老。早晚渡头船。
题径山寺
翠拔群山外。连天势未休。云迷飞鸟道。雨出古龙湫。僧在深云定。香和杳霭浮。人间游不到。台殿自清秋。
郎侍郎致仕
平时独高谢。道胜欲韬光。白发辞明主。青山恋故乡。药畦容鹤到。吟径恐云藏。更爱禅林卧。时来拂石床。
山中早梅
亭亭映晚景。皎皎出林端。小圃连云淡。孤芳冒雪寒。人间殊未见。物外最先看。但欲方琼玉。宁将胜牡丹。
泛若耶溪
越水乘春泛。船窗掩又开。好山沿岸去。骤雨落花来。岸影樵人渡。歌声浣女回。沧浪无限意。日暮更悠哉。
书毛有章园亭
爱此园林好。重来花木滋。游人醉不去。幽鸟语无时。烟郭连芳草。春湖泛渌池。松篁非俗韵。游子漫相期。
山亭晚春
山庭晚来静。林石自巉岩。犬去吠人语。花飞恣鸟[銜-金+缶]。晴烟熏茂草。煦日霭高杉。更喜团圆月。清光下碧岩。
自赠
静坐还看竹。闲行亦合樵。道心应有在。生事合无憀。客去清谈少。年来白发饶。漫将支遁笔。闲且赋逍遥。
夏日无雨
山中苦无雨。日日望云霓。小暑复大暑。深溪成浅溪。泉枯连井底。地热亢蔬畦。无以问天意。空思水鸟啼(俗谓水鸟啼则天下雨焉)。
岁暮书怀
朔风适变寒。晓日将含煦。南国殊未还。东山岁云暮。浮生奄忽往。芳颜安得驻。寄谢人世间。纷华尤可悟。
山中早行
前山经夜雨。独往步春泥。天岸日将出。田家鸡更啼。孤烟行处起。旷野望中低。犹喜逢樵客。相将过数溪。
湖上晚归
人间薄游罢。归兴寻旧隐。春岸行未穷。夕阳看欲尽。岚光山际淡。天影水边近。自怜幽趣真。清吟更长引。
季春寄友生
湖上无烟昼。人间寒食时。阴晴春易变。花月候难齐。未畏青蛙乱。先愁紫蕨衰。云山向渐热。相访勿应迟。
寄怀泐潭山月禅师
闻道安禅处。深萝杳隔溪。清猿定中发。幽鸟坐边栖。云影朝晡别。山峰远近齐。不知谁问法。雪夜立江西。
送客还北阙道中作
北郭送阳子。日斜归旧居。路泥侵晓润。晦月逼春余。桑柘雨中绿。人烟关外疏。依然见风俗。归兴混樵渔。
次韵无辩赴承天再命
载命还高让。知君所趣深。青山当隐处。白发欲栖心。更俟逢梅雨。何妨过虎林。潺湲合涧水。六月足清音。
山舍晚归
薄暮还精庐。徐行无所并。日入月还清。山空水更静。仿佛闻疏钟。翛然在西岭。寄语高世流。来兹谢尘境。
读书
读书老何为。更读聊遮眼。此意虽等闲。高情寄无限。错磨千古心。翻覆几忘饭。不知白云去。春静山中晚。
送庐隐士归庐山
世事如循环。是非终莫尽。羡尔归深山。任他讥小隐。黄鹄举已高。白云去非近。天籁归寂寞。何峰弄清轸。
还南屏山即事
岁晚归来石室寒。松萝岑寂自盘桓。但知林下一年过。不见人间万事难。招隐有诗题石记。解嘲无说与时看。此心已共空生合。身似浮云不必观。
入石壁山
身似浮云年似流。人间扰攘只宜休。老来已习青萝子。隐去应追白道猷。直入乱山宁计路。定看落叶始知秋。他时谷口人相遇。莫问裁诗谢五侯。
山中自怡谢所知
万事随宜勿强攀。暂过朝市即归山。劳生未必浮名好。称性应须到处闲。都似梦中休问影。只堪吟里更怡颜。襄阳道者宁知尔。猿鹤萧然石室间。
寄承天元老
清散年来事益闲。不论林下与人间。禅心至了非喧静。默客何妨更往还。奇石清轩增胜趣。流泉碧座照衰颜。支形脱略时机甚。应笑归来别买山。
诫题(因事)
高吟远瞩倚云梯。往事经心尽可题。道德二篇徒自辩。是非一马岂能齐。晖山真玉伤惊火。失水灵蛇畏在泥。寄语冥鸿上天去。凌云羽翼莫思低。
元日
暗里春催曙色明。百鸡迎晓报新声。宿寒尚在龙蛇蛰。藏历初传日月迎。萱叶四时今始发。梅花一旦占先荣。山家也祝尧天寿。漫学牛山报太平。
著书罢思南还复会客自番禺来因赋此诗
平昔著书今粗毕。南还终欲隐罗浮。初春况遇故乡子。终夜更夸沧海游。但贵羊城风物好。岂辞梅岭路岐修。应须相与葛洪辈。抗迹山林送白头。
冷泉独赏寄冲晦上人
南风掠波溪水满。山中幽人来洗浣。独立溪傍清兴款。更爱泉流芳草短。平生幽讨贵萧散。世道纷纭何足算。人间五月夏云烦。相约归来君莫缓。
遣兴三绝
逸兴应须效皎然。此生潇洒老诗禅。何妨剩得惊人句。咏遍江山一万篇。
吾道陵迟事事讹。而今无计遏颓波。徇人玩法成流俗。但泣金书柰尔何。
去年聊驻江头寺。今寄林僧岩下扃。莫谓此身无定迹。人生都类一浮萍。
书南山六和寺
青葱玉树接溪岑。台阁凌虚地布金。行到白云重叠处。水声松韵淡人心。
寒食日雨中
漠漠行云晴复阴。野花垂湿晚沉沉。游人莫怨天多雨。况在东皋春已深。
早起
天窗月过星疏渺。檐际冥分云窈窕。山家深处勿鸡啼。时有寒鸦来报晓。
对喜鹊
静卧时惊鹊喜多。须臾果有故人过。山中明度还无事。问尔绵蛮更语么。
寄晤冲晦
年老相看眼倍青。念君诗思苦劳形。人间更有无穷感。好把禅关护性灵。
洗笔
古人信文字。字字从此出。天下心不欺。尔亦有阴骘。濯之遗孺子。念兹未应失。
游大慈山书昼上人壁
谷里侵云寺。寻幽到深处。春过寒花开。人来啼鸟去。岂期草庵客。日暮此相遇。
清溪
勿谓清溪清。长如镜初洗。须防苟容物。污尔清到底。
镡津文集卷第十七
镡津文集卷第十八
藤州镡津东山沙门契嵩撰
此与杨公济晤冲晦。山游唱和诗。今总编于此。贵后贤披览。以见一时文会之清胜焉。
岁暮值雪。山斋焚香独坐。命童取雪烹茗。因思柳絮随风起之句。遂取谢道蕴传读之。见其神情散朗。故有林下风气益发幽兴乃为诗兼简居士公济彼上人冲晦。
东山沙门契嵩上
檐外惊风幽鸟归。窗间独坐事还稀。初看历日新年近。喜见山林骤雪飞。但忆故人能有咏。宁怀久客此无衣。鲍昭汤老能乘兴。城郭何如在翠微。
章安杨蟠次韵
零落东山老佛师。古来独往似君稀。雪边气候春将破。林下神情句欲飞。后日当寻慧远社。何人更赠大颠衣。一篇感发浑闲事。须脱青衫动少微。
钱湖草堂沙门惟晤次韵上
雪满西山春未归。泉声冻咽鸟声稀。静观眼境人间渺。驱逐诗魔天外飞。一饱每将松作饭。大寒重换纸为衣。我怜诗是君家事。更约论心极细微。
约冲晦宿东山禅寺精舍先寄(蟠)
上人合动林间兴。吾恨衰迟学谢安。纳屐操筇那有限。吹云落雨漫无端。先凭报信春枝破。预想分题雪屋寒。林下不谙人世苦。笑将双鬓与君看。
次韵和酬(契嵩)
襄阳习子不贪官。欲友幽人拟道安。冒雪履霜临岁杪。攀萝挽翠到云端。初论浮世惭年老。久对清规苦夜寒。空感知音何以报。但夸山水富君看。
将访永安东山禅师先寄(惟晤)
庵在千株松桂下。更无尘事到夫君。高纵罕过呼猿涧。静思唯看抱石云。日暮坐间禽影集。雪晴岸畔路形分。杨雄约我须投宿。月里禅余怯论文。
次韵和酬(契嵩)
岁晚阴沈天宇昏。宗雷访我更携君。相期石屋宜投宿。独憩山茨学卧云。雪映窗[檑-田+品]人已静。风吟灯影夜初分。自怜惠永多闲散。强接清言愧不文。
宿永安方丈书呈东山禅师(蟠)
千年道在高僧传。未论诗人更有评。曾著文章原大道。独推性命济群生。白云已锁山间寺。流水空传世上名。林远不闻钟磬作。五更幽鸟转春声。
次韵和酬(契嵩)
诗豪何逊宿岩扃。品格高卑彻晓评。未省窗前无月到。唯惊席上有风生。郄超年少遍高隐。庄子才雄不近名。明日君归人落去。莫将平叔拟虚声。
次韵奉和(惟晤)
道安独继襄阳踵。诗好慵窥霅昼评。竹屋数间经几载。草衣三事傲平生。纵陪林下收孤迹。难学人间走大名。灯火已残谈未倦。晓风斜雨打窗声。
嘉公济冲晦见访(契嵩)
数曲青溪山数重。山深日暮已鸣钟。忽闻行客门前语。来觅幽人林下踪。初接风流殊历落。更张灯火倍迎逢。不须便去疑无待。已有黄粮在宿舂。
次韵和酬(蟠)
数百招提隐乱峰。苍茫岂复辨君钟。春含未得黄鹂报。路转唯寻白鹿踪。庵在月边长不锁。兴来天外忽相逢。山人莫笑衣冠客。亦有鸿来待赁舂。
次韵和酬(惟晤)
白云苍海一重重。傍舍遥闻隔坞钟。月上更无人语闹。雪深空认虎行踪。诗书共喜灯前论。茗果翻疑梦里逢。脱屣高谈无限乐。熅炉寒拥日高舂。
游灵隐遇雨呈普慈及二诗翁(蟠)
山老未容山客去。故将云阵锁山门。雨催晚色凝诸岭。雷送春声落后村。今夜青林妨月上。故人白首把诗论。来朝山水终弥泛。策杖相随讨涧源。
次韵和酬(契嵩)
暮云将雨苦纷纷。看雨携君倚寺门。飞鸟惊雷归后坞。落梅流水出前村。名山当尔何须去。胜事而今更好论。况有禅翁通妙理。徘徊重款扣真源。
次韵和酬(惟晤)
雨洗群山秀色分。一筇双屐到松门。天边云散争归洞。岛外樵还各占村。久著青袍心已厌。相看白首事休论。请君细问黄梅老。当信禅河别有源。
同公济冲晦宿灵隐夜晴(契嵩)
不睡还烹北苑茶。寒灯落尽适来花。夜深雨过山形出。天净云空月色佳。且喜僧窗晴似昼。莫论人世事如麻。况陪支许皆能赋。岂厌留诗在碧纱。
次韵和酬(蟠)
山风亦会山人意。卷尽天纷扫雪花。明月当楼情已兴。碧云落纸句还佳。天威忽霁应通物。仙侣相便合姓麻。群动已消林木响。卧看星斗隔窗纱。
次韵和酬(惟晤)
战退睡魔重酌茗。再披文卷眩生花。喜逢长夜身虽健。勉和新诗兴未佳。风细猿声清似梵。月明杉影密如麻。腊寒灯炷飞蛾灭。何必殷勤护薄纱。
早过天竺呈明智及同游二老(蟠)
雨夜灵峰卧竹床。平明屐齿到云堂。门前雨过新溪满。石上风回旧草香。山抱钟声圆不散。雪铺瓦面冷无光。理公莫怪诗相恼。今日偕行总姓汤。
次韵和酬(契嵩)
涧北夜依禅舍宿。峰南今访讲师堂。初行松路爱清晓。及过石桥闻异香。日色暖烘诸壑净。晴岚翠泼几峰光。道标尚客何高趣。更饮吾曹相叶汤。
次韵和酬(惟晤)
晓过翻经台下寺。与君同谒祖师堂。庭前紫桂叶频脱。石上红梅花正香。出洞阴云分远影。挂松寒日漏清光。谢君劝饭须无让。不许非时荐茗汤。
南涧傍游戏呈公济冲晦(契嵩)
相引朝来碧涧傍。山林雪尽水流长。未应惊鸟下苔岸。先共观鱼跨石梁。日淡沙寒鸥自聚。岁阑春入草含芳。鲍昭汤老须同咏。何必人间万事忙。
次韵和酬(蟠)
涧南一啸清风发。林下重来白日长。云远石深连鹫岭。水寒沙浅似鱼梁。漫因野老询前事。闲伴伴幽人撷众芳。更欲穷源情未已。知君嗔我索归忙。
次韵和酬(惟晤)
拨云过得南陇去。流水激溅一涧长。盘石谁堆补缺岸。老自倒成危梁。沙禽呼雌频叫噪。山药吐色常芬芳。腊去春归山愈好。喜君共无尘事忙。
游天竺上寺呈东山仲灵冲晦(蟠)
入林已忻猿鸟乐。共傲浮生胜大还。身外是非云不系。社中留恋雨相关。篮舆寂寞愧彭泽。拄杖风流肖德山。寄语葛洪岩下水。莫流清梦落人间。
次韵和酬(契嵩)
共访迢遥深坞寺。仍随野老卖樵还。鸟栖已定人方到。暮色虽浓门未关。今宿岩房休问法。来朝腊屐重登山。平生胜友殊难会。莫厌相携寂寞间。
次韵和酬(惟晤)
天寒雨细日将暮。泥滑谁禁策马还。砂穴吐泉鸣决决。竹丛归鸟语关关。聊睎谢客须穿屐。莫羡支公独买山。方外论交情未浅。愿陪投老白云间。
同公济冲晦游天竺兼简呈伯周禅老(契嵩)
爱此萧然松坞深。诗流邀我此相寻。苍茫寒日才开雾。叆叇浓云又结阴。安石放怀还剧赏。皎然乘兴合清吟。主人劝驻禅扉宿。况值梅香正满林。
次韵和酬(蟠)
不问猿崖鸟道深。携筇著屐伴君寻。山中桂子惊寒夜。雪后梅花逼岁阴。欲住更逢青眼顾。相看须尽白头吟。他年若续高僧传。未放汤休与道林。
次韵和酬(惟晤)
平昔诗禅友契深。更来人外事幽寻。雨余涧壑流寒响。岁晏柽杉老翠阴。袒跣不妨陶令醉。风流多效洛生吟。山翁解榻延清赏。未放前贤胜竹林。
宿天竺再赠东山禅师与冲晦(蟠)
仲灵述作惭知己。冲晦篇章窃赏音。胜侣俱恬山水乐。神交已过雪霜深。灯前自笑平生事雨后重论一夜心。相检莫教诗间断。更阑同听夜猿吟。
次韵奉和(契嵩)
沈侯才隽冠儒林。诗语惊人金玉音。学海平生惭我浅。词源今日羡君深。强睎老格须张胆。喜听清言更洗心。赓唱苟能容累句。漫陪梁甫续高吟。
次韵奉和(惟晤)
灯火青荧云坞寺。清猿叫断有余音。槛梅雪白春风近。山雨盆倾涧水深。背世迹怜高鸟迹。结交心契老松心。酬君秀句无新语。徒搅诗肠彻曙吟。
宿天竺寺赋闻泉呈二老(蟠)
我有泉中兴。平生爱水经。山空时决决。夜静转泠泠。暗脉来湍急。清声出混冥。月寒风不响。高枕与君听。
同赋闻泉(契嵩)
岁晏林间宿。初闻况夜晴。漱寒醒客梦。飞响应山鸣。深涧松风静。幽人石室清。谁人能为我。写此入琴声。
同赋闻泉(惟晤)
涧泉吾所好。山舍寂无喧。春脉生云底。夜声来枕前。风休不动竹。月上未啼猿。石上鸣逾急。冷然清梦魂。
送公济冲晦出山兼简驻泊李思文(契嵩)
几日山游霰雪稀。相随野老亦忘机。始怜洞里云堪卧。又忆人间岁杪岁。夜落梅花应满路。风含春色自吹衣。凭君为语王孙道。音信终须寄鸟飞。
次韵奉酬(蟠)
腊后东风扫翠微。同看芳柳破春机。三宵听水都无梦。四日登山未肯归。野老止凭云送客。家人应笑雨沾衣。君诗兼简佳公子。只恐囊倾一夜飞。
次韵奉和(惟晤)
招携绿野村边去。累日青山旷世机。惜向永安兰若别。还经灵隐渡头归。云峰积雪迷樵径。石罅新泉溅客衣。诗会未由陪帝戚。心随云鸟入城飞。
游山归遇雨呈仲灵冲晦(蟠)
九里松门雪过时。篮舆袅袅碍松枝。雨留宿客还斜落。风送行人亦倒吹。华表忽惊黄鹤反。耳中犹带白猿悲。来朝弗著登山屐。可避君味谢客儿。
次韵和酬(契嵩)
严维灵澈出山时。避雨曾闻碍木枝。岁杪霜寒何足畏。管中春色已堪吹。风含钟韵凝还散。水结溪声咽又悲。斗草野游君莫笑。初平元是牧羊儿。
次韵奉和酬(惟晤)
兴高未肯辍清诗。舍轿重扶栉栗枝。松柏青肥春雨洗。烟云轻健涧风吹。樵归后坞连声唱。鹿过前溪失队悲。莫道还家甘寂默。陶潜自有五男儿。
山中回忆东山老(蟠)
山游兴发特寻君。屐齿筇枝绕四邻。峰北看云忘世务。涧南听水得天真。名高寂寞存僧史。林下风流似晋人。何日枇杷苦笋熟。却游未减去年春(君去年有苦笋上批把熟之句)。
次韵奉酬(契嵩)
君事逍遥入乱云。与君蹑屐遍溪邻。林间听鸟闻偏好。烟际观山见匪真。涧水只能忙送客。岩花不解久留人。乐天更有龙门约。胜会应须趁早春。
连得公济出山道中见示二篇鄙思枯涸奉和不暇且乞罢唱(契嵩)
诗篇留落野人窗。又得虞卿璧一双。怪似蛟龙出古水。清如日月浸秋江。赓吟何止夸山泽。变雅终须系国邦。为报诗家骁将道。雪阑休唱已心降。
次韵奉酬(蟠)
几夕论诗坐石窗。怜君百首妙无双。勾牵野兴侵孤月。恼乱词源涌大江。数纸忽然来竺岭。千年犹可照吴邦。相思未免还相挑。莫竖旗幡却诈降。
出山至中途寄永安禅师(惟晤)
松行未尽却回头。寒雨霶[雨/沱]已渐收。望海阁边云缭绕。行春桥下水奔流。山庵骤别高谈远。城寺将归满面羞。须效著书同护法。悠悠人事漫拘囚。
次韵和酬(契嵩)
忽忆山中人白头。岁阑来看雪初收。诗篇见赏皆高兴。谢客相随匪俗流。漫有嵓云供夜卧。况无土食备晨羞。爱君吟咏殊堪听。金玉声音胜楚囚。
公济冲晦出山次日奉寄(契嵩)
孙绰曾陪支遁游。千年人谓两风流。羡君慕此乘双屐。结侣还来共一丘。衣冷雪霜犹未去。兴高云月肯甘收。耽诗重道皆无比。应敌当时万户侯。
次韵奉酬(蟠)
猿声未落鸟声愁。笋发花开涧水流。还对春风惊节物。漫思野老傍林丘。古人得道多深隐。贤守知名贵早收。林下频过君莫怪。自看骨相匪封侯。
次韵奉酬(惟晤)
今日追怀昨日游。二君乘兴似奔流。远寻幽壑行拖屐。累到深云卧枕丘。崖竹萧疏晴影乱。坞梅零落晚香收。会须重访藤州老。更约高才沉隐侯。
次韵奉和(契嵩)
乐天已与广宣游。更出风尘外俗流。酒圣尽能非毕卓。诗仙皆欲接浮丘(间公济与冲晦游。断此荤酒。多随其奉戒)篇章逸处江山动。笔砚闲时云雨收。况有声名俱籍甚。并飞南北动王侯。
岁暮还西坞寄公济无辩(契嵩)
乘兴溪边去。仍从林下归。梅香带春信。日色暖人衣。白发思还远。清流遇更稀。野禽宁会意。相顾向柴扉。
次韵奉和(蟠)
闻说西庵好。藤州恐不归。延年松可食。避世草堪衣。山坞雪应滚。林端梅亦稀。犹怜二禅老。佳句及城扉。
次韵奉酬(辩元)
野步溪流静。源深兴未归。晚禽栖雪竹。残霰洒禅衣。放意天涯远。狂吟人落稀。诗成寄吾侣。清气动林扉。
次韵奉和(惟晤)
白发东山老。青林西坞归。听猿时驻锡。厉水自褰衣。高论才难敌。孤踪行亦稀。惭君寄樵采。佳句出嵓扉。
寄东山禅师(蟠)
高卧西林月。孤闲独见君。杖藜探涧水。欹枕看山云。鹿过何人见。猿啼只自闻。篇章知几首。寄我莫辞勤。
次韵奉酬(契嵩)
翛然林下隐。吾道异夫君。习忍如幽草。观身类片云。人情无意染。鹤唳有时闻。谢客诗怀寄。怜君此兴勤。
蟠雪夜登涌金楼。远望西山忆仲灵。洒然有迈世之风。因思山阴王徽之雪夜独酌。四望皎然。徘徊咏尤太冲招隐诗。忽忆戴逵扁舟乘兴。余恨未能遂往。聊寄此诗
家占西湖岛上云。雪光月色更侵魂。兴来烂漫投空老(投或作心)诗罢苍茫眼正昏。晋国衣冠何处觅。梁朝殿阁俨犹存。思君不及山阴夜。遥望青松听雪猿。
次韵奉酬(契嵩)
暝色阴森雪和云。故人当此动吟魂。烟凝火冷万家静。水色山光竟夜昏。兴发晋贤前古远。诗传萧寺迩今存。春归岩壑多芳树。漫欲遥君同听猿。
寄勉冲晦速和拙什(蟠)
冲晦僧儒诗者豪。尤怜赖汝壮方袍。一千篇兴时无敌。三十年功格最高。白发逢春今更勇。清吟彻老莫辞劳。何朝始肯将珠玉。却报仙人换木桃。
次韵奉酬(惟晤)
杜门谁复念吾曹。老畏春寒拥毳袍。懒慢从来徒自笑。唱酬今更怯君高。曾无道誉喧喧播。厌把肝脾苦苦劳。佳句忽来催野句。譬将凡果逼仙桃。
新岁连雨不止因寄公济兼简贤令强公(嵩)
寒郊才喜岁华新。景物阴阴又一旬。云带天低垂压野。雨藏春昼暗迷人。宁愁灯火妨明月。却叹诗家惜令辰。陶令而今卧江国。倚楼吟望更谁亲。
次韵和酬(蟠)
林扉厌听雨声频。为惜春风只九旬。裛扑山花将放杏。侵寻岁月已过人。何时好去游南涧。每夜空来望北辰。愁坐更无车马客。独怜诗笔谩相亲。
窃观仲灵久雨诗且道余与公济吟从之意辄次韵奉和(至)
诗兴勾牵日日新。年光初破雨弥旬。旧游已得新工部。佳句今逢休上人(仲灵文章大手。非特休比。此比以诗言耳)云外驰心关水石。江边搔首望星辰。泥深未爱寻山屐。谁与西庵杖屦亲。
重次元韵(至)
吟思那知岁月新。初莺啼雨早经旬。娟娟野竹通寒水。洗洗江梅冷照人。鹫岭并游劳梦寐。虎溪一笑尚参辰。千金袖字形篇尾。迹未相同意已亲。
又次韵奉寄强令(契嵩)
冉冉流年年历新。仲春春日未盈旬。何为万里青云士。来问双峰白发人。诗思雅惊含老格。风神清爽惜芳辰。况闻傲令陶元亮。腊屐须来与我亲。
重次韵奉酬(至)
千年支许事如新。欲寄前游漫历旬。雨带黑云遮俗客。猿呼飞鸟伴幽人。从容剧论知何日。感激佳篇慰此辰。四海声光非凿齿。道安名重若为亲。
镡津文集卷第十八
镡津文集卷第十九
附录诸师著述
序
释怀悟述
昔贤首菩萨。于华严会中。以偈答文殊大士。赞菩萨能示同世间云。雅思渊才文中王。歌舞谈说众所欣。信乎文之能显道济物也。岂独今之然乎。自往古他方佛世。无不然耳。始余年少时。走四方丛林寻访师友务道专学。有效古高世僧万里求师之志。于稠人中沉沉自策其气志。若上将军负所欲建立邦家之意。前迈敌国而且战且行。不遑食息也。闻所谓东山明教禅师之高文卓行道迈识远。凡获见其所著文画莫不录叙而秘藏之。及于钱唐灵隐山。得嘉禾陈令举所撰师之行业记石刻。末云。师自定祖图而下谓之治平集。又有嘉祐集。总六十万余言。而其甥沙门法澄克奉藏之。以信后世。继闻其广本。除已入藏正宗记辅教编外。余皆在姑苏吴山诸僧室藏之。余固累遣人至彼山诸僧居历访之。而寂然无知其所在者。往往所委不得其人失于护藏。而为好事者窃移他所也。大观初。余居仪真长芦之慈杭室。于广众中得湖南僧景纯上人者。入予室一日投一大集于席间曰。此老嵩之全集也。秘之久矣。闻师切慕其遗文。愿以献师。余获之且惊且喜。念兹或天所相而授我耶。若获至珍重宝。自皇极中庸而下总五十余论。及书启叙记辩述铭赞武林山志与诸杂著等。约一十六万余言。皆旧所闻名而未及见者。虽文理少有差误。皆比较选练诠次。几始成集。庶可观焉。更冀善本较详。莫由得也。后又遇周格非出守虔州。回得其非韩文三十篇三万余言。又缘兵火失之。遂未能就其集。近又得本于御溪东蓝彦上人。乃与余昔于匡山所得别本较之。文字亦甚疏谬。乃以韩文条理而正之。然师之著述不得其传而散落多矣。如天竺慈云法师行状曲记。长水暹勤二师碑志。行道舍利述。匡山暹道者碑。定祖图序。皆余自获石刻而模传之。今总以入藏正宗记定祖图与今文集等会计之。才得三十有余万。其余则蔑然无闻矣。如令举所记谓有六十万余言者。今则失其半矣。吁嗟惜哉。今以令举所撰行业记标之为卷首。贵在见乎师之世系嗣祖出世去留之迹。奇节伟行高才胜德迈世之风焉。乃以辅教编上中下为前三卷。以师所著之文。志在通会儒释以诱士夫。镜本识心穷理见性。而寂其妒谤是非之声也。又以真谛无圣论。缀于辅教编内坛经赞后。以显师之志在乎弘赞吾佛大圣人无上胜妙幽远渊旷之道。不存乎文字语言。其所谓教外别传之旨殆见乎斯作矣。故其赞末云。示法非文字。故至人之宗尚乎默传也。又曰。圣人如春陶陶而发之也。至人如秋濯濯而成之也。此谓终归乎静默焉。故真谛无圣论结云。凡圣知觉者真谛之影响。妄心之攀缘耳。然有志于外文字之学者。览此二说。岂不少警于中乎。其辅教集旧本以累经镂板。故虽盛传于世。而文义脱谬约六十有余处。今皆以经书考正之。览者可以古本参读之。则其疏谬可审矣。今自论原而下至于赞辞。约为十二卷。次前成一十五卷。昔题名嘉祐集者是也。其非韩文昔自分三十章。今约为三卷。次前成一十八卷。又得古律及山游唱酬诗共一百二十四首。分之为二。总成二十卷。命题镡津文集。示不忘其本也。然师尝自谓。人生世间闲为第一。盖其自得闲中之趣。故其所为之诗。虽不甚丰浓华丽。而其风调高古雅谈。至其写志舒怀。有迈世凌云之风。亦可想见其人也。观师与月公晦书。自言余志在原教而行存孝论。余详考其书。则功在于原教非韩。行在于书僧(即僧也者)孝论。德在于志尚远公。而题其影堂文道在于坛经赞真谛无圣论。其文之高拔胜迈绝出古今。则见乎武林山志。故后叙谓因风俗山川之胜。欲抛掷其才力。以收其景趣也。乃作武林山志。然求世之知言审音者。不亦难其人哉。师自携书谒天子宰相而下。凡所见则止以正宗记辅教编而投之。至于文忠公则特献之新撰武林山志焉。呜呼。文忠公谓文章如精金美玉市有定价。非人辄可以口舌轻重之也。其重读徂徕集云。待彼谤焰熄。放此光芒悬。人生一世中。长短无百年。无穷在其后。万世在其前。得长多几何。得短未足怜。惟彼不可朽。名声文行然。谗诬不须辩。亦止百年间。百年后来者。憎爱不相缘。公议然后出。自然见媸妍。故师之于庆历间。始以文鸣道于天下。然当是时也。宗儒束教辈。是非之锋谤骂之焰纷然。而师终以是道发而著之。为高文至论乘风而殄之蔑如也。故后世学者。有闻其风务其道而瞩其文者。若脱冥游望北辰仰昭回也。然兹姑以师之经世文章。恢弘辅赞吾如来至圣之教之道。涉人间世而然也。若其自所履蕴操守。则莹然若珠光玉采日精月华。而不足以方其温润高洁明净也。故令举记其行业云。师之所以自得而乐诸己者。盖不与于此中间。虽以护法遭难。然其所谓珠光玉采日精月华者。世虽见其有烟云水火焚溺蔽亏之患。而其光采精华固莹如也。故师之自携书西上献之 天子。事毕将东归山林。而大觉琏禅师。赋白云谣以将师之行云。白云人间来。不染飞埃色。遥烁太阳辉。万态情何极。嗟嗟轻肥子。见拟垂天翼。图南诚有机。去当六月息。宁知絪缊采。无心任吾适。天宇一何辽。舒卷非留迹。然则师之风貌声容。其所以出处断可见也矣。绍兴改元之四年甲寅重阳后一日。书于御溪东郊草堂之北轩。
又序
师自东来。始居处无常。晚居余杭之佛日山。退老于灵峰永安精舍。默视其迹。虽或出处不定。然其所履之道高妙幽远。而末路学者器近不能晓悟。而师终亦不肯少低其韵。以抚循其机。因而叹曰。吾安能圆凿以就方柄哉。闻圣贤所谓得志则行其道。否则行其言而已。言之行犹足为万世法。使天下后世学者。识度修明远邪见而游正途。则奚必目击而授之谓从己出耶。因却关著书。以考正其祖宗所以来之之迹。为十二卷。辅教编三卷。又列定祖图一面。书成携之京师。因内翰王公素献之 仁宗皇帝。又为书以先之。上读其书。至臣固为道不为名为法不为身。叹爱久之。旌以明教大师之号。赐其书入藏。书既送中书时。魏国韩公琦览之。以示欧阳文忠公。修公以文章自任以师表天下。又以护宗不喜吾教。及见其文。乃谓魏公曰。不意僧中有此郎也。黎明当一识之。师闻因往见之。文忠与语终日。遂大称赏其学瞻道明。由是师之声德益振寰宇。事竟遂买舟东下。终老于山林。师虽古今内外之书无所不读。至于所著书。乃广明外教皇极中庸之道。安危治乱之略。王霸刑名赏罚之权。而终导之归于无为寂默之道。当世闻人少见其比肩焉。而痛以内教自律其身。端以俭素诚德为宿归之地。而慕梁惠约之为人也。其所蕴至道渊密。然以其所学较其所为。而未见少差焉。所著书观当世士大夫。不顾名实而是己非他也(谓以儒而嫉佛)乃作辅教编。学者亡孝背义。循养其所欲也。乃作孝论。尚绮饰辞章而不知道本也。乃作坛经赞。苟合自轻而不自上以德也。乃题远公影堂文。志其所慕。以风末世之华侈也。乃作山茨堂序。因风俗山川之胜欲抛掷才力以收其景趣也。乃作武林山志。其明圣贤出处之际。性命道德之原。典雅详正。汪洋浩渺。尤为博赡。总号之为论原。其如诗书序赞记传表启铭志题述评辩。是是非非。所谓太山之毫芒耳。及后终于湖山而火化。不坏者六物。天下闻其风莫不东首而长想。呜呼师云行鸟飞于天地之间。视万乘之尊。其势霄壤之辽也。顾王公贵人云泥之异也。一旦以其所为之书。献之天子。为之动容。天下靡然向风。而使其乃宗乃祖吾佛无上妙道。明白于万世。而卒酬其抱道辅教之志。非其自信修诚之效欤。后之学者读其书。必有掩卷而三叹者也呜呼。
师之道誉声德。既其超迈。故后世学者或当时在位道赞人主师表于天下后世者。皆仰而慕之。若天云日星焉。故有寻遗风想遐迹。瞻颂称赞不已。有若前所记。净因大觉琏禅师将师之白云谣。若江西洪觉范之礼师之骨塔诗。若南海楞伽山端介然吊师之古诗凡百韵者。西蜀住龙舒天柱山静禅师遥慕诗而序赞者。若灵源惟清禅师之跋诗二手帖而伸赞之者。今皆笔之于此。或详或略。以备研览。而发季世学佛者之志操焉。其净因大觉琏禅师送师之白云谣者。已见前之后序中。此不烦录矣。
(今既以陈令举所著之记为前叙旧得一叙。不书名。不知何人所作。或云。莹道温观其 文藻美丽。或近似之他辈不能为也。而中间叙其为文之所以。而不甚流类。不免随为。葺正之。仍旧缀于集末云)。
礼嵩禅师塔诗(三十乙韵)
石门释惠洪作
吾道比孔子。譬如掌与拳。展握故有异。要之手则然。晚世苦陵夷。讲习失渊源。君看投迹者。纷纷等狂颠。韩子亦儒衣。倔强称时贤。凭陵作诟语。到死不少悛。后世师韩辈。冗长犹可怜。趋名不自信。泛逐工词言。哗然皇祐初。飞声闹喧阗。田衣动成群。怒瘿空自悬。缩首不暇息。兀坐如蹲猿。堂堂东山公。才大德亦全。齿牙生风雷。笔阵森戈鋋。隐然湖海上。长庚横晓天。作书肆豪猛。挥斥莫敢前。群儿虽貌敬。臆论已不专。书成谒天子。一日万口传。坐令天下士。欲见嗟无缘。功成还山中。笑语答云烟。我来不及见。山水自明鲜。入门寂无声。修竹空满轩。永怀翛然姿。骨目耸清坚。僮奴岂知此。住兹亦弥年。指余以石塔。草棘北峰巅。再拜不忍去。听此绕涧泉。吁嗟末运中。那复斯人焉。文章亦细事。清苦非所便。但爱公所守。远拍诸祖肩。迟迟哦公诗。落日满晴川。愿持折脚铛。结茅西涧边。岁时逻松桧。来此扫颓砖。
吊嵩禅师诗(并引)
南海楞伽山守端述
建中靖国改元辛已冬十一月既望。余抱远公文集。自庐岳而东。图入木钱唐布流天下。乃特诣师故居永安精舍之后。岭端蒙雪霜排榛莽。于所藏阇维不坏之五相舍利小石塔前。恭备香羞茗烛等。作礼以供焉。因抽鄙思为五言古诗。凡一百韵。长跪端想诚百其心。粲若有对。遂作南音。稽然以讽之。庶不忘其本而聊为攀慕悼之之诚也。禅师平日有诗云。异乡风俗客不恶。但欲南音来耳边。余连与藤东西交徼。最为密迩。禅师迁寂在于熙宁五年之夏。余才八岁。其实忝师里中之晚生。所作南音不得不尔。苟不离正受。庶其裁择焉。
觉城否复隍。慧日书有食。苟无明哲士。曷以救颠仄。缅惟东山师。降灵自天德。申甫宁加诸。奋身若葡卜。吾法倾不纲。苍黄莫之测。诜诜排佛徒。岩岩侍君侧。适操权衡者。兼领辞翰职。率意务品藻。庶形在埏埴。唐书预之修。韩语例增饰。窃自比丘轲。拒我过杨墨。惜彼述至言。曾之通皇极。废道专以人。讦恶肆其力。坑焚必有待。伐削岂容刻。愚俗初易欺。圣主终难惑。当时禅讲辈。动类百千亿。独谁敢枝梧。缩手俟徽缠。唯师奋然作。感愤形诸色。一言涂脑肝。万卷罗胸臆。人爵犹唾遗。冥鸿讵笼得。蠢蠢嗟东人。迟迟别南国。历楚仍骋吴。百城慕知识。义龙云之天。禅虎角而翼。诛茆灵峰西。杀简仙源北。著书效龙猛。护法掌司直。正宗序昭穆。原教辩离即(谓儒释二教虽殊皆相资而化物也)笔峰回崷[山*(〦/(坐-土+十))]。词海弥湢[泳-永+仄]。纷葩若辉散。宏丽尚典实。匠娲补穹旻。效禹导沟洫。动或几百卷。经世为模则。斯文千古雄。斯义万夫特。据理从所征。处战无弗克。吾皇遇唐虞。吾相遭禹稷。抱书乃西献。乘时辟凶塞。喜览明光殿。抚念加叹息。赏其系表才。郁为天下式。谓尝猎英隽。忽此遗彀弋。小避三公位。高凭四依轼。慧日昏复明。禅经乱还緎。智林久宜茂。福田广须植。大信过豚鱼。至仁周动植。良可班诸藏。寻即遵所敕(略去五韵)飞章类席卷。横议同镜拭。舂喉那补爨。树口拑拱默。始知猛陵翁(即师里名。彼多狝猛陵男子故)原筮无遗慝。金汤义存存。泾渭情湜湜(略去二韵)既而谓东归。湖山梦还忆。列户翠可染。当窗秀堪织。风尚清散为。僧年白驹逼。孰贵秉烛游。鼓缶欹吴日。林远争追随。宗雷苦凄恻。禅诵心稍隙。骚雅兴仍亟。道行愈峻卓。德声转辉赩(略去七韵)宴坐君无何。遗偈见敦饰。大梅鼯鼠声。匪我相囚福(师临终偈云。不似大梅老。贪随鼯鼠声。云)奄然遂长往。休征难具仂。明发鹫峰下。阇维火初熄。五相坚不化。鲜柔光耀翌。灿若金出[金*非]。莹如玉分玏。式旌无妄犯。奉法刚而[塞-土+心]。灵山众咸睹。望林加渴醷。克奇冠前籍。景仰动殊域。王公竞嗟骇。士庶增悃愊(略去二韵)共收鹤林骨。合葬鹫山肋(略去三韵)涧猿徒自号。书鱼蠹谁蚀。僧史半十料。工歌全九罭(略去六韵)致我来吴楚。慕师自岐嶷。获记楞伽游。诵味逾鲙职(师有游吾湟川燕嘉亭。及楞伽山寺记也)。哲人既云殂。至道亦将踣。已乎三十年。临吊徒深克。妙峰高为塔。梵天广成国(国或作异)万物备蒸尝。五云争辅翊。乾坤或几息。海山有时泐。师其道与名。勃然长觺觺。
(命研味其诗。虽风调气韵高爽酋劲。而中间凡用事缀韵过于迂辟。今略取其辞意简雅超迈之句。次成七十三韵。亦可见其才志向慕之诚至焉)。
赞明教大师(并叙)
龙舒天柱山修静述
始余读嵩禅师辅教编。爱其文落落有奇伟气。而能发挥释氏之道。以谕夫当世名儒释子之不知教本者。俾之达性命之奥。见圣贤所以施教敷化之心。而不沦于是非相战之地(中间叙繁处。皆略之)若夫统之有宗而穷深及微。则尚恐二家之学者或未易晓其边徼。况能究其道而见其全乎。及其示寂后阇维而五物不灰。然此虽师之糠秕而以殁故已方见信于其徒。则其所蕴精粹要妙。而不获见知于人者多矣。呜呼道之难传也若是乎。予甚悲之。其道虽能化当世名儒。而不能尽化其徒。故师殁后其真风胜轨不甚章章绚烂于世。兹或希世之才黄钟之音不投于里耳。小器哉。予晚路末学不遑洒扫于庭宇而觇望余光。徒临风挥涕有胡不万年之叹也。今采其遗芳稽首长想。系之以赞云。
藤山之东。紫云浮空。爰有僧龙。名配维嵩。自脱襁褓。居仁由孝。冰雪其躬。律仪是效。远览高翔。游吴暨梁。道继佛祖。欲隐弥彰。适丁祇园。谤焰四起。纵笔成书。盖不得已。既而扑灭。昙花重荣。嘉祐之间。独飞英声。帝泽屡沾。公卿折节。咄嗟吾徒。反肆駃舌。遂赋归欤。安于覆盂。少林食毒。异轨同途。小智自贤。所在成市。颀然谁俦。理固宜尔。太阿出匣。斩蛟戮螭。用之补履。曾不如锥。答焉云逝。遗迹莫继。凛乎真风。永蠲氛翳。嗟乎鲰生。不克只承。每一念至。气填于膺。竟何能为。只益惭怍。聊笔清芬。式告来学。
题明教禅师手帖后(二首)
灵源叟
吾佛大法。盖世出世间千圣万灵道德性命之本源。源深本妙非思议可及。其应缘扬化也。当必资开士因王臣之力启物信而御外魔。开士出。盖视法运之通塞。决与世致益。不苟然也。藤州明教大师嵩和尚其人欤。妙达玄宗博极世解。出皇祐至和间。见外党有致吾法之疮疣者。则曰。予窃菩萨权。为如来使。辩而明之。以度彼惑。俾归正趣。实所任职矣。于是著书闻奏蒙
仁宗皇帝嘉赏。敕入经藏。班行天下。于是魔云廓而佛日辉也。和尚既建功德于教门。其英声茂实壮饰其曹。稍蕴知识举知钦慕。而比年法值下衰。人根鄙劣。喜剃染之便。争变形服。窃入吾家。纷情世尘。滥厕僧伦者。皆是见闻思虑不脱俚俗。何高德胜义之能讲慕哉。宝因择言上人当此时能竦所闻而矜所慕其贤于滥厕之流者故可称也。虽久游禅林服业祖道。而于弘教大士知开导耳目起睎[目*冀]之志也。故在京师。闻律僧有上世与明教相厚善者。乃访问之。彼为道前事。且出此帖示之。择言苦求得之。珍收南来以示余。若有异获。因语之曰。汝企其人而重其遗迹。以彼名耶实耶。以名则于彼外矣。徒可资于谈柄。无益乎己。以实则明教之至论可考。以发覆致远者甚多。汝宜寻而究之。且想彼标致以自勉激。则终有益也矣。年月日。
又帖
明教大师嵩和尚。自称藤州东山沙门。乘夙悲誓出于皇朝。始以天下缙绅先生。或未究我法大道之源。而域守所习迹佛教为夷狄之法而篾视之。至加毁灭谓无使混害中国周孔之道。和尚惜彼循枝而遗根背源而向派。非徒谓暗乎此。其学周孔之道也。可得谓能自其明而极其诚。由其诚而尽其道。以成天下大本大公。包博无外纯全之妙神者耶。由于不自知。所以不知人矣。和尚博极古今儒释教道之本。会通圣贤理事论议之迹。若振纲张网举领提裘。目分毛敛。见者皆明。义贯理融感会神府。乃知凡圣人所出之方所示之言。特其教之迹矣。使知识之明者。由此自返所以迹所以言者。以内照之则灵于廓然。无内外无彼此。岂华夷儒释之可辩耶。乃著之书号辅教编。以开谕缙绅先生之徒。奏之 天子。上嘉叹之。敕与班行。而名卿钜儒至如欧阳文忠公诸豪。览其书莫不叹服敬而礼之。复缘浅识讲解辈毁其宗门。故撰正宗记定祖图以辩其说。亦奏上行之。既而还东吴示灭。灵迹甚异。具如传记。其墙岸法门启迪信路。虽古高僧之雄者。不过尔耳。禅人宝智得其遗帖求跋。故援毫信手。愧不能述其万一也。灵源叟书。
至圣至言。回偏树正。皇天皇觉。决浅赜深。大哉善哉。福沾诸后。重刊所疏。续继斯云。
镡津集重刊疏
夫明教大师。乃是大乘菩萨。知佛法有难。于是乘大愿轮复生世间。著书辅教者也。昔宋之钜儒缙绅先生尝评其文曰。不惟空宗通。亦乃文格高。斯言是矣。欧阳子云。不意僧中有此郎耶。当时排佛之心。已廓然熄灭而无余矣。古今僧中之为文者多。而未尝有出其右者。所谓北斗以南一人而已。自昔兵变已来。书板磨灭。后之学者无所见闻。为可忧也。兹欲重刻吴中。所费繁伙。于是缀疏仰谒群贤同道学者。睹兹胜事得无慨然赞助者乎。
为因缘而出现世间。咸宗鹫岭。以文章而黼黻圣谛。惟尚镡津。深穷万法之原。同入三乘之藏。读之可以开人天之眼目。统之可以扫儒释之藩篱。好书而不好此书。孰谓好学。明道而不明斯道。岂曰明心。欲重刻云间益广传于天下。致永叔黎明之见。名重一时。遭仁宗天纵之资。功垂万古。群贤既遇。胜事当成。
洪武甲子春天台松雨斋沙门原旭撰
右松雨老和尚为琦首座制疏。重刊宋明教大师文集于云间。既以化行开至二十余版矣。适琦公疾作。不克成其事。兹以天全睿首座愍邪法增盛。发坚固志继其芳猷。一日持此卷过余坚密精舍。命题于后。余虽不敏。睹此胜因。不觉踊跃而喜。此集湮没久矣。若使竭力成就。大行于世。正所谓揭慧日于中天。耀昏衢于叔世者也。天全其勉之。
永乐三年冬嘉兴府僧纲司都纲天宁弘宗书
重刻镡津文集后序
学有及物之功。文为载道之器。学而不能利乎物。徒学也。文而不能衍乎道。空文也。若夫推其道发于文章。肆其学以援斯人。宋明教嵩禅师其人欤。嗟夫吾佛之教法心法也。生灵同而有焉。但为虚妄所蔽。不能显现。汩四生沦六趣。何由得已哉。而吾佛愍之。以此心法随器而谕。俾各得乎本有。或者不仰恩怀德反生讥毁。是则自毁其心非毁其教法也。教中所谓世智辩聪八难之一。且不信而毁。又非虚妄所蔽。若虚妄所蔽。或能了妄即真。不信而毁则自昧其心。自昧其心犹种之败芽之焦。不复有发生之日矣。得不尤可愍哉。而明教性禀生知。能体佛意。学则必欲援世。非徒学也。文则必在明道。非空文也。况是时天下学士。宗韩氏以拒我。故劝书原教诸文不得不作焉。学者总稡号镡津文集。斯文行世。真救世明道之要术也。可一日而无哉。旧版湮没。人皆痛惜。嘉禾天宁首座天全献公。乃东海慧眼弘辩禅师之弟子。施衣资重梓流行。其亦明教之心也欤。板既成。请叙其后。蒙晚生。读其文集有不得执笔从游之叹。今获厕名于后。不亦大幸乎。不亦大幸乎。
永乐八年岁在庚寅夏四月初吉
淅江杭州府径山禅寺住持沙门文琇
镡津文集卷第十九终
