上清靈寶大法
　　經名：上清靈寶大法。南宋金尤中編。係靈寶派符咒道法總集之一。凡五十五品，四十四卷，並序文目錄一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。
　　上清靈寶大法總序
　　嘗聞無極之先，混融莫測。洪濛之始，清濁方形。圓穹上浮，渺渺浩劫，自然之氣，宗主元綱，乾旋坤鎮而萬類生，運啟化興而五文煥。萌於天上者，凝雲結篆。降於人世者，譯而成章。發道德之機緣，作神仙之梯級。
　　粵自龍漢，教以大乘。迨乎延康，授之中品。故洞玄之緒，神化大宏。後世之見於用者，齋修章表出焉，而其科條訣法符篆神文，散之羣書。蓋洞玄之部，品目繁多，詞章浩博。惟《度人》之一卷，備拯濟之深樞。內而鍊行修仙，可以登真度世。外而立功蕆事，可以福顯利幽。隱訣靈音，悉存經內，其如理致幽晦，世未能詳。
　　中世以降，析請多門。宋簡寂先生陸君修靜，分三洞之源，列四輔之目，述科定制，漸見端緒。至唐廣成先生杜君光庭，遂按經誥，修成《黃籙齋科》四十卷，由是科條大備，典格具彰，跨古越今，以成軌範。當其成書露刺之日，上符玄穹昭允之祥，天下後世罔敢越此。至如符篆文移，則非齋科所載。行教之士，轉相傳授。於是纂聚中洞諸經符咒訣目，集以成書，而實宗于《度人》之一卷。惟經乃法中之本，而法乃經之用。法出於靈寶，而隸乎洞玄，故謂之靈寶大法。由是經典之內，凡可以開度亡爽，利祐生民，符書法術，莫不兼收並錄，燦然聯屬矣。俾嗣法之人，不勞餘力。
　　如古者齋法，上品功用，則端嘿動天，存思格物，固非常人之可遽行。其餘齋法，通悃達誠，章詞為首。後世增以文檄關申，實體世法而為之，以輔章文之所不及。既有法職，則以洞玄部之籙冠其首。法籙相應，以為階銜，聞奏上玄，通達三界，不得不備儀式。爾既立階位，又列文移，於是印篆不可無也。及夫得道登升，自有上天真職，如許旌陽為都仙太史，劉寬為童初上帥，正一天師得老君玉印，費長房受壺公符籙，此乃天界神授，所謂仙職真印是也。今應世行科佩籙，嗣法不過師傳。啟修真之漸門，開立功之要路，固不在乎印篆之繁，職位之高也。
　　靈寶大法近者編述多門，有百二十卷者，似乎過詳，未兔三洞經典，通取以入其中。福唐王升卿編作二十卷，頗為適中。然多應世之科，亦分列曹局，及有預修之齋，頗無經據。似此等不無大醇而小疵。又有只編二十卷者，探為簡當，而初授科法之士，多患不知根源。舊有隨經編法者，乃依經中之儀，製而為用，乃是宗本。而世又指為度人大法，或稱靈實經中，別為異途。凡世之流傳者多門，未可盡睹。雖未能悉契靈旨大綱，亦粗可按行耳。
　　紹興之後，淛江以東，多宗天台四十九品，不究前輩編集之本意。首於序中直云：靈寶大法者，三十六部尊經之首，九品仙真神靈之根。指法中編集之辭，俱是上帝口宣之語。殊不知符檄齋修、醮設書禁、驅治祈請鎮禳，悉是中古之後，因事立儀，隨時定制，輔翊元化，贊助靈風，非以為法，出於後世，而不可行。乃其採諸經之要妙，搜眾典之符章，亦有遇異人之付傳，亦有蒙神仙之授受，凡可以立功宏化者，集為中乘之法。卻非上古之世天帝之言，而每叙事之條，見其間稱玄師曰，遂將上帝品排，謂救苦天尊為玄師。彼蓋將以為一言一論，悉出於天尊，其不加詳審，類多如此。惟本源之既失，故體格之益訛。是致於符章也欲其異，於印篆也欲其多，於法職也極其崇，於行用也肆其詐。及其授受之際，捧一編之書，轉相沿襲，師弟子略不深究博詢，問辯攷證，迷以傳迷，自神其說。
　　且夫玄元始三氣，為萬化之根宗。自三氣肇而奠二儀，二儀定而生萬物，人禀中和之全氣，故像天地之大體。及其氣血運動，密契陰陽，是人身法天地而生成，非以此身，其為天地也。修鍊之旨，有存三守一之門，即章文遣馭之所宗。以氣合氣，以神感神，覬天人交通，於恍惚之間，其事非稍知道者，不足與聞，法中略露其微意，台山書中不同其旨，乃取他處飛玄三氣印，編入法中，以發奏牘，使其印有所出。亦與洞玄之籙，靈寶之法，了不相屬。又不知氣可飛玄，則將升神矣。况三氣之妙，非可刻之印間。近來行其法者，又自相矛盾，印名同而篆文異者尤眾，甚至以經中之字合而為印者，不可備數。
　　夫印者信也，文移申發，以示記識，如世之張官置吏，有一官則一印，上而君父，下而士民，莫不認以為表誌也。如行天心正法，則以驅邪院印為記，是行正法之科條，備驅邪院之屬吏，故此印發文移也。如籙進洞玄之品法，以靈寶為職。舊儀只稱三天門下南曹，又以靈寶大法司為曹局，故以其印而發文移，是本局之信記也。今又益以太上三天之印，既曰三天，又曰太上，非籙之階，又非法之職，此特摘其礙理之甚者。此外紛紛碌碌，不知其幾印，可惜謬用其心也。
　　邇來博古之人，亦嘗有著述儀範科條者矣，乃復取天台法中之符文印篆，雜入其中，玉石混淆，邪正交錯。至於職位，世人既未際真授，未兔佩籙於宗壇，求法於師友，以籙為階，以法為職，亦行教者不得不用耳。天台法中乃稱領教嗣師，或自稱宗師，復立玉陛仙卿太極真宰，取以繫銜，大可驚畏。
　　且人之為物，禀受沖粹，成玆一靈，迨夫卑形，不過父母氣血結為胚胎，及其長也，百穀眾物養其軀體，自微至著，無非土滓。故《雲房三十九章》詩中有云：四大一身都屬陰，不知何物是陽精。蓋言人之五體百骸血津骨肉，莫非陰類。上士能修元鍊本，陰盡陽淳，如天之清，乃仙之品。猶未免受書洞府，效職仙曹，及其飛升輕舉，尚須玫證功過，量校數目，方遂高步雲烟，騰翔霄漢，仙真等級，誠為不輕。季世凡夫，地行濁質，佩籙傳法，則地界行教之司而已，五氣三雲，未徹修存之妙理。九還七返，莫全冶鍊之深功。衮衮塵途，前期匪測，淊淊俗浪，宿命難知，升舉之期，可謂遠矣，而乃遽稱大位，自處仙真，用以為銜，瀆天罔道，仙卿真宰，豈地界治官之可當哉。如醮告斗，以伸祈禳，則靈寶大法中之一事也。在二十四等之中，只名北斗除災醮而已。
　　天台之行靈寶者，欲別立門戶，以傳於人。因見宣和間有璇璣之籙，故集諸家之說，以為璇璣之法，別立玄靈璇璣府，印編末卻歷言所本。如《北斗經》傍通圖諸書，皆列其後。雖法中言辭出於眾書，而立為此印，又誰為之耶。銜位稱主管璇璣府事，子生人則稱太上宮察訪使，是何說也。使有璇璣之府，亦斗星之宮，爾人而主管之，已與斗星同列矣。察訪之官，漢魏尚未有之，後世朝廷，廉使之任，非道法之階。殊不知受正一之籙，行天心正法，則通達誠祈，謄詞醮斗，有何不可。以致遷入洞玄法籙，則北斗醮，乃法中之一事，又待別立一銜，方可主行哉。儻每一等齋胤則易一職，一品醮則更一銜，如此則古科二十七品之齋，四十二等之醮，當補數十等職位，乃可奉行，不期紛紛耶，使其職位之合典格。凡主行齋醮，進章拜表，禱雨祈晴，濟死度生，無所不通，又何必多立各稱，廣易銜位，大抵法籙階位，所以備儀式，符章印篆，所以是表誌。今以印篆階職，一至於此，其有不存于編，而用行矯偽者。如建齋醮之初，高功大書揭示，稱已於某日默朝上帝，啟告齋事，可謂不經。
　　且留形住世之術，惟金丹一法最為正理，修仙之事，所當究心。自此之外，如鍊氣飡霞，服丹餌藥，收光吐納，熊經鳥伸，其類不一，而未可俓得鉛凝汞結，內就金丹，故謂之三千六百傍門小法，默朝上帝是其一也。蓋於身中升降運用，極於泥丸成者，可以卻疾延年，失者未兔動神損志。然專修此法，近來成就者亦希，非可以通天徹地而成真者也。若夫火棗內榮，陰魔外絕，與道為一，身外生身，升神而面朝九清，洞視而遐觀萬彙，此則靈寶中見玉清聖境之時，形神俱妙，隔絕囂塵，徯數待期，俓登金闕。得至此者，必不行科應世，身入齋壇，既能躬覿天真，則章表文移，折旋音韻，一切不用，此又非默朝上帝例矣。
　　今方崇壇廣席，設像陳儀，牘盈編謄章表，是齋修之品格，卻稱默朝上帝。謂能面陳意於天，且人可罔也，天可欺乎。編中鋪聚，多乖正理，其書起自南渡之初，迄今將百載，邪說異論，幾徧浙東，歲月浸深，傳流漸廣，後學之事，習以為常，亂敗典章，靡有窮已。太上之教，尊之而不加貴，毀之而不加卑，固不待辯是析非，然之後昭顯第以其法。行齋用事，違格失經，非獨書罪於三官五帝之司，而天下後世豈無達誠之士，將有秦無人之譏，欲加考正，又恐貽怒於其襲法之徒，故坐視神文之被穢，莫敢一言也。
　　允中每觀其窒礙，形神為之震懼。初非以理推測，己見臆度。蓋戾古畔科，雖三尺之童，平心以觀，亦覺其謬。允中幸免陷身於邪偽之門，終不認後人之被誤，敬遵師傳之要旨，兼攷諸家之成書，務合古儀，略加編集。似失退遜而允中之管見，實謂居其職而任其事，矧佩籙傳符，久叨靈蔭冠星披羽，粗集沖科，雖非上天真授之班，實玷地界職司之列。兼戴髮含齒，賦性立形，一切一毫，莫非元始祖氣，皇天之貺，大道之休，顧不重耶，是居其職而不任其事，可乎。由是不恤謗議，粗作編聯，使允中之言稍合科條，則其與同學共之。或允中之言，有違典格，則冀高人正之。是以略序其始末於卷首。允中不敢故為險論，以是己非人。不過略刪其續撰，頗從舊規，合理而有源，不厭其凡俗，背科而無據，不貴其新奇。
　　蓋以陸簡寂分三洞四輔為別，以杜廣成立經定制為宗，然後公其說，以定其法。是謂言之者無罪，聞之者足以戒。然允中見近世編錄法書，悉隱其機要。為度師者，雖自無所得，而不應禁祕之文，亦委曲隱落。甚至减易古書，除削舊法，欲令不全，逐時出奇賣祕，以邀求嗣法弟子。此不獨靈寶齋法，其餘法書，莫不皆然，世態澆漓，一至於此，大抵靈機妙頤，便可飛升輕舉者，固不當顯書廣泄。如濟世立功，接人利物之用，豈宜略不具載。
　　允中於出世之法，登升之訣，未之聞也，但世之所行，幸頗識邪正，今成是編，深以市道為戒，不敢故行隱落。凡靈寶之修存功用、救苦齋修，亦已備述。不至大段疏闕，理當而有據者，一毫不遺。論怪而無根者，雖詳不錄。意義相續者，不分兩卷。法之相須者，不敢離析。舊書分散，則取而序之。事涉別書，則攷而釋之。疏出條目，悉可按行，所其法中科禁至重，自來不存簡策者，亦備存條目。成書之後，錄奏上玄，告聞三界，對天立願，廣宏至教。為學之士宜廣見聞，況今名山福地，僻境遐方，隱跡林泉，混塵朝市，有道之士，豈無其人。患不能廣參徧歷，別識仙真而已。第亦須稍知，今之諸方，在家出家嗣行靈寶者多矣，而靈寶之法，今又幾家。然後攷自己之所得邪正淺深，亦不可略見。假使專執先入之說，而非他人，身坐井中，而作天論，則非有心於教者矣。學者更能平其心志，審其端緒，毋致日趨於乖真叛道之途，實允中之至願也。允中經籍度三師，乃中原之宗派，已叙其姓名於卷末，允中非敢出私見，以誑世人。蓋以師授之旨，多口傳而心記，恐歲久泯沒，故次序古書，而略隱於其中，為教門而設也。
　　洞玄靈寶弟子南曹執法典者權童初府右翊治金允中序。
　　上清靈寶大法卷之一
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編并論義
　　本法戒律品
　　十戒
　　一曰執心平等，不得自欺。二曰忠事君師，孝敬天地父母。三曰慈仁及物，貧儉節身。四曰清靜端直，不得阿黨。五曰敬遵上法，深信修身。六曰敬重鬼神，不得輕侮。七曰凡所衣食，皆是元始祖氣，不生外想。八曰灰水蕩穢，不用修飾。九曰口誦心拜，毋使形勞。十曰七日大定，神光湛然，見玉清聖境。
　　十二善
　　不殺，不害，不嫉，不妬，不淫，不盜，不貪，不慾，不憎，不?，言無華綺，口無惡聲。
　　允中嘗謂飾躬謹行之士，所當為何。獨志於奉法行科，而後方能遷善遠罪耶。蓋修仙之道，非止於盡世法而已。欲得內貞外潔，表裹洞然，始可進道法之階梯。甚至高真上聖，尚齋戒累功。故戒律者，養成德性，檢束身心，學者所當先務。聖人治世之法，必始於修身齊家，然後可以治國平天下，莫不由中而及外也。今以本法戒律為第一品，若使行之不修，身之失正，則居不能令妻子，出不能信朋友，又其可對越上帝，以交神明哉。道典戒律，散諸經誥中，條目繁多，不應悉錄，靈寶本法，合隨經入戒也。其十二善，有一本除去言無華綺，口無惡聲外，以不殺不害等為十戒。又舊本於其條下，悉加註解者。蓋此十二事本為修真法子而設，只據正義而行，有何不可，固不必詳加訓釋。或議論稍失本旨，反致迷誤後人。故今刪去，專存本文爾。
　　七事區貫品
　　一明元始祖氣，從何先化玉字，而後發生萬物。二明生育混沌，陶冶萬物。三明靈寶自然，生成圖書，總括萬象，為三才機紐。四明靈寶為三洞祖教，出生一切聖人。五明人身體法元始，造立混沌，聖胎法身。六明元始祖氣，無形之先，作何比擬，降質成氣，化生萬寶，今世作何體狀，復採鍊此氣為丹，餌之登真。七明得靈寶之道，上則白日登晨，次則長生度世，或得尸解，及經中備有萬法。
　　允中切詳，靈寶雖為中乘之道，實貫通三洞，總備萬法，端本澄源，學者當知其始終。道之未形，先天先地，自然祖氣，化肇萬生。及其結氣成文，凝雲作篆，於是圖書焉，立教垂科，度人接物，以法為用。但法出於經，而經涵道妙，豈獨區區於齋修禁咒之間而已哉。儻能深徹玄機，稍窺靈奧，要須因法以知經，因經而悟道，知道中之道，則超三界六極之外矣。我之一靈，本不蒙昧。我之一氣，自合道真。後世狂妄之徒，多為虛無誕謾之說，使人不能測，矯偽萬狀，惑亂世人，自汩其真，自戕其性，可不惜哉。故今先以戒律開其端，次明七事，以先知經之體用。然後考四譯成書之旨，是法之門戶也。此何行中編經法之次序云。
　　四譯成書品
　　第一玉字生於虛無之先，神文隱於混沌之內。至赤明開圖，元始宣演祕諱，係第一譯，為大梵玉字。第二道君標叙玉字祕諱，天真皇人書其文，為第二譯，號諸天八會之書。第三道君撰次靈寶成經，為第三譯，號雲篆光明之章是也。內王母下受黃帝，龍威丈人授大禹靈寶五符，並在經內。而於經之本文，無所更易，故不謂之譯。昔黃帝問道於峨媚，親見皇人，再蒙指授。及太極真人授道於左仙翁，亦非譯經，故亦不謂之譯。第四漢元封元年七月十五日，西王母以此經下授漢武帝，帝不曉大梵之言，遂改天書玉字為世書，號第四譯。
　　允中考詳《靈寶度人》一巷，自古經法傳記，皆以為四譯而成書，理甚明白，不容附會臆說也。虛無之先，無光無象。赤明之後，玉字方彰，此第一譯也。天真皇人書為正音，此第二譯也。道君撰次成經，此第三譯也。王母下授漢武帝，方易以成世書，此第四譯也。自玆以後，經傳人世，不復更有增損矣。而天台卻獨立一家之說，見其經緯儀範第十七品，增作五譯，既稱妙行真人集符圖於中盟籙，又稱妙行真人三洞經為靈寶大法，此則妄矣。太極真人徐來勒，傳靈寶之道付葛仙翁，猶天師傳正一之科，三茅二許受洞真之緒。此乃三洞傳教之宗師，而非《度人經》中之第五譯也。且譯之為義，謂傳言一也。釋彼之文，為此之字，如譯人辯四方之音，亦此義也。若《度人經》降世之後，初不曾有五譯，豈敢甘心以從矯偽之論，故止據古書編叙。
　　經文序例品
　　藏金玉以鎮五嶽，投龍璧於海淵，鑄九鼎以安九州。
　　右三條上為帝王行道，安鎮國祚之例也。
　　天地運終，星宿錯度，日月失昏，四時失度，陰陽不調。
　　如此五條，上消天災之例也。
　　除病，謂經法以康和也。解毒害。謂消禳分野刑害之炁也。度尸。謂九鍊之法，以遷升也。
　　如此三條，下禳毒害之例也。
　　上升朱宮，飛升金闕，飛升南宮，遊宴玉京，遊行太空，度上南宮，飛升上清，逍遙上清，度品南宮，飛升太空，魂度朱陵，遊行三界。
　　如此一十三條，升度之例也。
　　咸得長生，全其本年，皆得度世，卻死，門戶興隆，曾祖受度，便得神仙，延壽長年，尸解，得為九宮真人，國祚太平，位登仙翁，魔王敬形，太陰鍊形，為聖君金闕之臣；萬神朝禮，魔王保舉。
　　如此一十七條，功德應感之例也。
　　齎金寶質心，告盟十天。
　　如此一條，傳度之例也。
　　允中按：舊書以齋金寶效心盟天而傳，及依玄科四萬劫一傳，又告盟十天而傳。分為三條。蓋在經序則言上天所寶，不傳下世，至士齎金寶效心盟天而傳，乃謂受傳合應如此。至經中則言依玄科四萬劫一傳，若有至人齎金寶質心，依舊格告盟十天：然後而付焉，此正言傳度之格也。不應別出，今止存一條。
　　身則被殃，殃及九祖，泄慢墮地獄。
　　如此三條，獲罪之例。
　　經內明大道元氣之母，生根祕諱，玄真玉女之妙，具有禮樂器用之物，形名度數，兵革五常之道，先天以備，天真皇人循體之也。中古述作治世之教，大道於是乎隱，不知其源，出於先天也。經中大梵隱語六十四句，出於大梵開圖之先，有數之始。呼吸之息，契合陰陽，息之數見於脉。故一呼三寸，一吸三寸，推而至於丈尺，於是積分為寸，累寸為尺，以見於物。律曆度量權衡，五緯七政，八卦九宮，二十四氣，自玆而生。聖人則之，故制器之道，因財為尺，因指為寸。經內備有萬法，陰丹陽丹，天文禁戒，吉凶像影，占往知來之術，濟幽拔顯，招真致靈，福國寧家，康時阜物，鎮禳保度，悔謝請祈，莫不備焉。西靈龜母譯以世書，而授漢武帝，故經中多從漢制。
　　允中切詳靈寶大法，總錄奧妙，備載條科，蓋其類例不離於經。一事一訣，皆隱經內。今略出大槩，為法之張本。序例後一段，總說經之體用。天台只增其言辭，作宗師密告第四十九品。彼既不深詳義理，又不廣覽眾編，遂敢妄稱宗師密告，不知乃叙事之辭爾，又非行用之訣。其人見書不博，遂自以為奇秘。今止依經以為序例而已，不敢作密告以罔人。學者既於此見經之大略，然後進步於經之施用，是亦為學之序爾。
　　上清靈寶大法卷之一竟
　　上清靈寶大法目錄
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　上清靈寶大法卷一
　　本法戒律品
　　本法十戒　　　　　經中十二善
　　論法以戒律為先其戒條不必訓釋恐失本旨
　　七事區貫品
　　發明經中七事
　　論七事乃經中之大體
　　四譯成書品
　　譯字成經節次
　　論別本稱五譯出於誑妄
　　經文序例品
　　安鎮國祚四條上消天災五條
　　下禳毒害三條
　　升舉之例一十三條
　　功德應感一十七條
　　傳度盟授一條　泄慢獲罪三條
　　論別本以序例為密告大不當理
　　上清靈寶大法卷二
　　分章釋用品
　　叙玄章第一　　　啟運章第二
　　真應章第三　　　定極章第四
　　還元章第五　　　重玄章第六
　　演梵章第七　　　宣祕章第八
　　上聖章第九　　　至學章第十
　　勸學章第十一　　讚玄章第十二
　　條誦章第十三　　上學章第十四
　　暢微章第十五　　效盟章第十六
　　玄局章第十七　　三元章第十八
　　行道章第十九
　　上清靈寶大法卷三
　　洞玄章第二十　　赤文章第二十一
　　大梵章第二十二　梵炁章第二十三
　　招真章第二十四　寶諱章第二十五
　　受度章第二十六　衛真章第二十七
　　玉曆章第二十八　流化章第二十九
　　升玄章第三十　　契玄章第三十一
　　成真章第三十二　挹華章第三十三
　　天寶章第三十四　普護章第三十五
　　陰鍊章第三十六　保鎮章第三十七
　　至言章第三十八　大洞章第三十九
　　感應章第四十
　　論別本以分章為訓解不識義理
　　上清靈寶大法卷四
　　七經八緯品
　　七經之條　　　　八緯之目
　　論別本不載七經之條其八緯之目大不同
　　元綱流演品
　　叙流演之源
　　元綱升神之路體合人身
　　元綱流演圖二
　　升神飛步朝謁祕法
　　論別本升神朝謁止以泥丸為上天大失本旨
　　玄穹主宰品
　　三境所治　　　　吳天北極天皇所
　　論別本所改上帝名傳不合經典
　　上清靈寶大法卷五
　　三界宮曹品
　　上界諸天宮府　　中界山嶽地府
　　下界水府治職
　　論別本以經中一句作一司撰造將吏名目改壞經誥不便
　　朝元入靖品
　　忠不例聖位　　　入靖朝元科式
　　論私立靖名不便
　　誦持存思品
　　沐浴等咒　　　　入室存思
　　發鑪引炁　　　　誦經中復官
　　論世俗於經中增添咒語非理及內外相應不偏廢
　　上清靈寶大法卷六
　　玉札靈章品
　　玉札四十九字　　服玉札口表
　　論別本所載一百五十六字非舊式及其口表淺近不文理
　　三晨芒耀品
　　玄真經存日月法
　　太虛真人赤君內法
　　東華真人服日月象法上清紫文吞日炁月精法
　　飲斗光法　服日光法
　　服月光法
　　論別本改去三光之明礙理
　　五行正炁品
　　服斗星名六字治病
　　服字內注六丁六甲遣妖訣
　　八符治毒法每符二字
　　晦日服字法三字朔日誦字法五字
　　論當以內應外感為宗他書增入移景
　　通光法非本旨
　　上清靈寶大法卷七
　　五芽內鍊品
　　五芽真文服存咒法
　　常服法
　　論別本以五芽經作五藏失本旨
　　三宮修誦品
　　默誦經法　　　三宮各有所主
　　論別本以三天配正月七月十月失本旨以默誦於內誦及撰梵語洞經礙理
　　洞照幽微品
　　靈寶玉鑑　　　　移景通光照
　　洞玄寶鑑　　　　靈寶洞玄照
　　速度亡魂訣　　　論驅祟先宜開度元始太定品
　　定息積力祕訣
　　論別本謂天尊止在泥丸違失經旨及為光怪之說不便
　　上清靈寶大法卷八
　　元始大定品
　　洞觀百靈品
　　徹視法　　　　　內視中方
　　論後世以開光考照為洞觀非本旨
　　採鍊祖炁品
　　採鍊止有條目訣法未降
　　論法止鍊本身祖炁訣法未降不可意
　　料曲為之說
　　洞陽符火品
　　六十四卦配合靈書訣法未降
　　九炁包鼎訣法未降
　　論別本以配卦為玄真隱諱非是
　　五炁混合品
　　中理五炁條目訣法未降
　　九宮七星圖訣法未降
　　論別本所載混合百神一章無可行法流精玉光品
　　迎日光為丹大略訣法未降
　　論別本所說於古法小異要之非可行之訣
　　梵炁流行品
　　梵炁之行合於人身大略訣法未降
　　論別本所論不同
　　黍珠神變品
　　調息進火內鍊黍珠訣法未降
　　論別本誦經十徧成丹非本旨
　　上清靈寶大法卷九
　　齋直禁忌品
　　元會節序日　　　　避忌日
　　禁食厭物　　　　　李少君口訣
　　本命日修用咒訣　　淨穢法
　　解穢法　　　　　　式假解穢
　　常用咒言
　　論別本所隱經論未善
　　上清靈寶大法卷十
　　本法印篆品
　　靈寶大法司印　　　通章印
　　神虎三印　　　　　黃神印
　　越章印
　　論世俗增印太多名偁失格
　　籙階法職品
　　仙班五等
　　論法職當存籙階次補
　　本法之職不宜僭妄
　　上清靈寶大法卷十一
　　悔過謝愆品
　　祝香啟白　　　　五方懺悔
　　三禮　　　　　　回向出戶
　　論別本所編錯雜科文亦難宣讀
　　五品陰功品
　　靈寶壇
　　星宿錯度日月失昏格
　　四時失度陰陽不調格
　　國主有災兵革四興格
　　疫毒流行兆民死傷格
　　師友命過格　　　三晨象
　　上真星宿好樂　　　太乙好樂
　　九鼎名
　　論別本改易壇名及鎮禳之法皆異於經
　　上清靈寶大法卷十二
　　濟生陽德品
　　玄樞三晨壇解治法
　　飛斗　　　　　　北斗符
　　南斗符　　　　　和合年命符
　　斗星名符　　　　七元祕授符
　　飛神入斗法
　　論別本所叙失古法
　　上清靈寶大法卷十三
　　祭鍊幽魂品
　　祭鍊本源　　　　造斛及合用之物
　　祭鍊日早晨口奏重撰白文
　　早晨頂白將吏　　　書生夭籙並訣水火符變食符
　　靜夜行事啟請重撰白文
　　召將變食
　　召六道四生孤魂重撰普召文
　　咒食　　　　　　　水火二鍊法
　　三皈九戒
　　度魂焚燎重撰告遣孤魂白文
　　事畢謝聖重撰口奏祝願白文
　　每日出飯小施食儀
　　論舊科施食後誦殺鬼咒非便丹陽符不出於本法中
　　上清靈寶大法卷十四
　　祛妖拯厄品
　　除邪法有符　　　　驅捉法真文併符
　　召神王法　　　　　鎮禳法有符
　　解度法有符　　　　三部符法
　　驗祟九宮法
　　論別本立總治幽冥品非本旨
　　上清靈寶大法卷十五
　　裂字為符品
　　古法裂字止有三十一符
　　天篆符二十六出靈書內
　　論別立符名非古法
　　上清靈寶大法卷十六
　　黃籙次序品
　　序齋　　　　　　　修齋節次
　　預告　　　　　　　颺旛
　　誦經　　　　　　　發奏
　　拜章　　　　　　　告符發玉札
　　告齋投詞　　　　　立幕
　　勅水　　　　　　　請光
　　宿啟　　　　　　　破獄
　　正齋三　　　　　　日醮謝散壇
　　論格式止從古科
　　修齋受詞品
　　投狀式
　　齋官請高功重撰初請語
　　法師答辭重撰辭遜語
　　齋官再拜重撰勸請語
　　高功再辭重撰再辭語
　　齋官三請重撰三請語
　　法師答從請重撰受辭語
　　法師口奏重撰白文
　　論三辭乃是重其事
　　上清靈寶大法卷十七
　　颺旛科式品
　　遷神旛式　　　　回耀旛式
　　重撰颺旛儀
　　論世俗廣添旛式頗為不經
　　鎮信威儀品
　　金龍釋義　　　　鎮綵釋義
　　紙墨筆硯等釋義
　　香花釋義　　　　鎮米釋義
　　鎮炭釋義鎮錢釋義
　　槿木簡式並釋義　玉璧釋義
　　金紐釋義　　　　威儀十二事
　　章函制度　　　　香鑪几案
　　論鎮信釋義並從廣成先生科式
　　壇圖幕式品
　　壇圖二　　　　　壇外燈圖
　　二十八宿星象圖　壇制門牓
　　六幕　　　　　　九祖位
　　土地位　　　　　監壇神位
　　神虎堂　　　　　鍊度堂聖位
　　誦經堂　　　　　靖堂室
　　莢郭　　　　　　齋供
　　論世俗六幕位次高下與古儀不同
　　上清靈寶大法卷十八
　　玉文真篆品
　　五老赤書玉字真文
　　行赤書法　　　　水府嶽府土府咒
　　五嶽投簡咒
　　安鎮星宿禳度天災咒
　　攝召法咒
　　召龍天水神止水度水咒
　　廣成先生叙說
　　靈書三十二天隱語真文
　　收靈書真文咒
　　論赤書玉字乃投簡之本源
　　上清靈寶大法卷十九
　　登齋科範品
　　發奏請牒重撰功曹三獻儀
　　告符重撰啟奏白文
　　告符發玉札重撰將吏三獻儀
　　投詞告齋
　　請高功陞壇重撰白文
　　高功白眾撰白文　四結願
　　高功出請先詣監壇神前重撰白文
　　次詣師幕請師拜牋各幕重撰白文
　　上清靈寶大法卷二十
　　陞壇表白開啟重撰白文
　　請光分燈並依古式仍重撰白文
　　論近世雜科太近俗者不宜用三朝失時尤戾古典
　　上清靈寶大法卷二十一
　　臨壇符法品
　　降真召靈符法　　三晨慧光符
　　入戶出戶咒　　　陞壇儀式
　　禮師釋義　　　　五方衛靈咒釋義晨午晚三朝存思法並釋義
　　上清靈寶大法卷二十二
　　齋壇三寶位次　　嗚法鼓說
　　發鑪並釋義
　　三上香密咒並釋義
　　焚降召符法　　　御案說
　　上本位香釋義　　命魔咒法並釋義
　　論命魔步虛之法古有奧義
　　論分燈符式不同
　　上清靈寶大法卷二十三
　　章詞表牘品
　　素車白馬章　　　酆都拔罪章
　　開通道路章
　　論開通道路章並拔罪章皆不必歷陳地獄名
　　沐浴鍊度章
　　昇度亡魂章　　　章函章凡制度
　　書章　　　　　　章信
　　章關式　　　　　獻章中官將狀式
　　黃素朱表
　　論今人齋修多不能廣度卻用朱表古式其詞不相合建黃籙以普度為功
　　重撰救苦表
　　重撰請陰陽正炁鍊度表
　　重撰九天上帝表　青詞格式
　　論撰詞表當知體格不宜用世俗變體雜說失格者不當備奏
　　上章科格品
　　淨外穢沐浴法　　淨內穢服符法
　　服心章告心神法　上章燒香爐內符
　　章前後空紙式
　　靈寶詞章儀重行校定
　　章中官將聖位
　　論洞玄部靈寶拜章不應雜以他法
　　六幕啟謝品
　　啟玄師箋　　　　啟五帝箋
　　啟三官箋　　　　啟天師箋
　　啟三師箋　　　　啟監齋箋
　　謝玄師箋　　　　謝五帝箋
　　謝三官箋　　　　謝天師箋
　　謝三師箋　　　　謝監齋箋
　　已上六幕啟謝箋並重撰述
　　論六幕合用箋文五帝稱號更行考證
　　奏申文檄品
　　奏狀式　　　　　上帝合用奏狀例上界天真合用申例
　　上界申狀式　　　中下界申狀式
　　二等牒式
　　功曹將吏用關子例
　　關子式　　　　　劄子式
　　黃籙頂告奏申六狀並牒式
　　黃籙正奏一十四狀式
　　正申上界二十八狀並二牒式
　　正申中界三十二狀並一十二牒式
　　正申下界一十一狀並一十六牒式
　　神虎召魂牒七玉女牒催召牒
　　拘集孤魂普召牒
　　給散孤魂錢簡籙關
　　遣發奏申文檄關帖引共十式
　　告發諸符關共三式
　　功德牒式
　　三等獻醮狀並關子式天省五府謝過狀二式
　　重撰齋壇節次榜　經壇榜
　　曉諭將吏榜　　　神虎壇榜
　　率勵壇官榜　　　曉諭孤魂榜
　　論黃籙齋後醮謝不必再發請狀及醮獻聖位宜照文移關係之所並合與醮及地獄不當移文
　　升度符告品
　　救苦真符　　　　長生靈符
　　金龍驛吏符　　　莢龍驛吏符
　　青宮九龍符命　　破地獄符
　　拔幽魂符
　　登真度命出離生死符
　　太上勑赦生天寶籙
　　元始符命　　　　普告三界符
　　歷關諸天符　　　勅制地祇符
　　古法四鎮合同　　靈寶升天大券
　　升天左券　　　　升天右券
　　洞玄靈寶長生度命黃籙
　　論符之本旨世俗用符冗雜悉非正理及以鬼魂命終之因撰符不便別法中符不應入
　　受持策杖品
　　造策杖法　　　　受持策杖法
　　五嶽符　　　　　十天玄化符
　　五帝直符
　　論策杖當平居咒持
　　然燈破獄品
　　重撰破獄啟白文　九幽破獄燈儀
　　高功存念行用法　九清梵唱破獄咒
　　破獄燈圖　　　　破獄步罡式
　　論普度方可破獄
　　神虎攝召品
　　叙神虎所屬之府　官將位次
　　壁魯洞銘式　　　鐵跡臺光之章
　　入門壇式　　　　斗章
　　召魂旛上二符　　三部使者符
　　神虎玉札　　　　七玉女符
　　陽耀通關壇　　　陰靈攝魄壇
　　神虎攝魂符幽寂符
　　天皇印訣　　　　神虎罡
　　芻身升度法　　　神虎服色
　　重撰告玉札神虎三獻儀
　　重撰發催召儀
　　論神虎召魂隨所得之法以行
　　水火鍊度品
　　正薦沐浴儀　　　咒食咒白文
　　水火方位　　　　高功升座祝香文
　　水火鍊度儀　　　正薦傳戒儀
　　度魂儀並回向文　鍊度合用符篆
　　日魂符　　　　　火合同符
　　火鈴符　　　　　鍊身符
　　月魄符　　　　　真水合同符
　　十二河源符　　　五芽真文
　　金液鍊形符　　　石鏡水母符
　　生神九章符　　　玉纓神變符
　　酆都山形
　　論鍊度世用雜符太多酆都山形不宜
　　以私意增益
　　施食普度品
　　高功奏啟　　　　重撰普召六道儀
　　孤魂沐浴儀　　　孤魂朝真啟白
　　呎食徧諸方通用咒
　　高功升座祝香語
　　鍊度孤魂重撰高功告白文
　　孤魂鍊度儀　　　孤魂傳戒儀
　　度魂回向白文
　　論建齋當重於普度近者世俗科書太鄙陋者不宜輕用
　　散壇設醮品
　　古科條目　　　　叙醮
　　黃籙醮謝真靈三百六十聖位
　　又一百六十醮位
　　論五帝稱號宜隨其所寓
　　黃籙大齋散壇設醮儀
　　散壇拜表設醮禮畢
　　論三洞經典近世散失不備世俗不當
　　暗毀廣成先生齋科
　　投龍送簡品
　　下元黃籙簡文述玉札金龍等式
　　科文釋龍璧等說
　　科文式投三簡法
　　玉簡金龍玉璧金紐制度
　　山簡告文真文　　水簡告文真文
　　土簡告文真文　　投簡設醮圖
　　靈山福地投龍簡醮儀
　　靈泉江海投龍簡醮儀
　　齋壇投土簡醮儀
　　叙三元八節投簡式
　　廣成先生科叔黃籙投簡說
　　論投簡出真文玉訣本於五老亦書今
　　用別符於簡後不合經科
　　傳度對齋品
　　授受之格　　　　投師狀式
　　申奏大略格式　　三界清醮狀式
　　三界醮獻狀式　　傳度合用
　　靈書真券式　　　環式
　　龍頭書刀式　　　補職帖式
　　發奏節次
　　靈寶對齋設醮傳度儀
　　上清靈寶大法目錄竟
　　上清靈寶大法卷之二
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　分章釋用品
　　太上靈寶無量度人上品妙經
　　敘玄章第一
　　道言：酉上此二字治卒暗。昔於始青天中，玉隆騰勝天也。碧落空歌，大浮黎帝
　　諱，見隱語中。土，受元始度人無量上品。
　　啟運章第二
　　元始天尊當說是經，週回十過，以召十方。當說者，謂此劫運，開圖出教也。
　　真應章第三
　　自然以下大洞世界。
　　始當詣座，子上至午上挑發，催生安胎書吞。天真大神，上聖高尊，妙行真人，中指上節叠書，已上辟邪鬼。無鞅數眾，乘空而來，飛雲丹霄，緑輿瓊輪，羽蓋垂蔭，流精玉光，亥上，流精玉光是九色，主腎圓象也，治夢交。五色鬱勃。酉上，少氣書吞。洞煥太空。
　　定極章第四
　　七日七夜，諸天日月星宿，璇璣玉衡，一時停輪，神風靜默，山海藏雲，子上，治氣急吞。天無浮翳，四炁朗清。自七日下止，此治眼目等疾，書燒印上吞之。一國地土山川林木，緬平一等，無復高下。土皆作碧玉，無有異色，眾真侍座。中指中節，安宅動土，作咒土用之。
　　還元章第五
　　元於五行生數，立於五行成數。玄座者，法身所御也。
　　元始天尊玄坐空浮五色獅子之上，午上，治心不寧、心病、瘧疾，吞。說經一水徧，諸天大聖同時稱善。是時一國男女，聾病耳皆開聰。說經二火徧，盲者目明。說經三木徧，暗者能言。說經四金徧，跛痾積逮，皆能起行。說經五土徧，久病痼疾，一時復形。說經六水徧，髮白反黑，齒落更生。說經七火徧，老者反壯，少者皆強。說經八木徧，婦人懷妊，鳥獸含胎，已生未生，皆得生成。說經九金徧，地藏發泄，金玉露形。說經十徧，枯骨更生，皆起成人。是時一國是男是女，莫不傾心，皆受護度，咸得長生。行其道則長生不死。
　　重玄章第六
　　道言：是時元始天尊乾上，凡燒香先召十方無極，然後入意。說經一徧，東方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經二徧，南方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經三徧，西方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經四徧，北方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經五徧，東北無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經六徧，東南無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經七徧，西南無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經八徧，西北無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經九徧，上方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經十徧，下方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。十徧周竟，十方無極天真大神，一時同至，一國男女，傾心歸仰，來者有如細雨密霧，無鞅之眾，迮國一，半土皆偏陷，非可禁止。於是元始懸一寶珠，大如黍米，乃赤黍也，收之，念大梵隱語四十九徧，祝之，吞一粒，可治一切病苦，想眾真入珠中，艮上。在空懸之中，去地五丈。入珠中黍米法也。天真大神，上聖高尊，妙行真人，十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。天人仰看，唯見勃勃，從珠口中入，既入珠口，不知所在，國人廓散，地還平正，無復欹陷。國土偏陷，寶珠乃懸。既入珠口，地還平正。元始即於寶珠之內，說經都竟，眾真監度，以受於我，當此之時，喜慶難言。鑿咸所謂內諱。法事粗悉，諸天復位，倏忽之間，寂無遺響。是時天人遇值經法，普得濟度，全其本年，無有中傷，傾土皈仰。先因傾心，後乃傾仰。咸行善心。連下上太平治咒，詛解和同之意。不殺不害，不嫉不妬，不淫不盜，不貪不慾，不憎不?，言無華綺，口無惡聲，齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平。有如上十二善行，方契齊同慈愛，異骨成親之道也。
　　演梵章第七
　　經始出教，一國以道，預有至心，宗奉禮敬，皆得度世。宗奉禮敬四字，行一皆得度世。
　　宣祕章第八
　　道言：元始天尊說經中所言，並是諸天上帝內名隱韻之音，亦是魔王內諱，百靈之隱名也，非世之常辭。
　　上聖章第九
　　此是元始天尊感應功德。
　　上聖已成，真人通玄究微，能悉其章，誦之十過，諸天逼唱，萬帝設禮，諸天遙唱，萬帝設禮，所以為《大洞經》也。河海靜默，山嶽藏雲，日月停景，璇璣不行，羣魔束形，鬼精滅爽，回尸起死，白骨成人。日月下乃是空法，定中可以自見一切無道之鬼，見身聞之皆滅，如功未就，未可制禦也。未有定力，則可用後洞視法。
　　至學章第十
　　至學之士，誦之十過，則五帝侍衛，三界稽首，魔精喪眼，鬼妖滅爽，濟度垂死，絕而得生。所以爾者，學士穢氣未消，體未洞真，召制十方，威未制天政，德可伏御地祇，束縛魔靈，但卻死而已，不能更生。
　　勸道章第十一
　　輕誦此章，身則被殃，供養尊禮，門戶興隆，世世昌熾，與善因緣，萬災不干，神明護門。
　　讚玄章第十二
　　尊妙獨步玉京之上，故曰《大洞真經》。
　　斯經尊妙，獨步玉京。度人無量，為萬道之宗。巍巍大梵，德難可勝。大羅天上有玉京之山紫微上宮，有玉京之殿三十六座，每座高虛廣萬里，軒簷五千五百里。
　　修誦章第十三
　　道言：凡誦是經十過，諸天齊到，億曾萬祖，幽魂苦爽，皆即受度，上升朱宮。格皆九年，受化更生，得為貴人。而好學至經，功滿德就，皆得神仙，飛升金闕，遊宴玉京也。好學之人，明功德重於誦者。
　　上學章第十四
　　上學之士，修誦是經，皆即受度，飛升南宮。世人受誦，則延壽長年，後皆得作尸解之道，魂神暫滅，不經地獄，即得反形，遊行太空。
　　暢微章第十五
　　此經微妙，普度無窮，一切天人，莫不受慶，無量之福，生死蒙惠。有科條格。
　　效盟章第十六
　　至學輕泄，殃逮玄祖。世人皆不得傳之，禁不脫有漏慢，豈止此耶。寶秘則億曾齊功。
　　上天所寶，不傳下世，至士齎金寶，效心盟天而傳。輕泄漏慢，殃及九祖，長役鬼宮。前次輕誦，故殃及其身後，以泄慢乃累其祖。
　　玄局章第十七
　　九宮二十四炁神，皆在身中。
　　侍經五帝，玉童玉女，各二十四人，營衛神文，中指中節。保護受經者身。一日佩符咒，二日通行炁脉，用吞營衛神文四字立效。侍經五帝，玉童玉女，各二十四人，共二百四十人，從帝行也。
　　三元章第十八
　　道言：正月長齋，誦詠是經，為上世亡魂，斷地逮役，度上南宮。七月長齋，誦詠是經，身得神仙，諸天書名，黃籙白簡，削死上生。十月長齋，誦詠是經，為國王帝主，君臣父子，安鎮國祚，保天長存，世世不絕，長為人君，安鎮其方，民稱太平。八節之日，誦詠是經，得為九宮真人。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，以為實腹，此乃豁落斗也。本命之日，誦詠是經，魂神澄正，萬氣長存，不經苦惱，身有光明，三界侍衛，五帝司迎，萬神朝禮，名書上天，功滿德就，飛升上清。中指上節，此是定心神况，上清中都也。按《龍蹻經》云：四梵以上，次有三清之天。第一太清十二天，九仙所居。次上清十二天，九真所治。次玉清十二天，九聖所居。共三十六天，玉清乃最上天也。
　　行道章第十九
　　凡誦經行道行法，各依式存想，口傳心授，口誦心拜，並依艮上，至一指甲下挑發。
　　道言：行道之日，皆當香湯沐浴，齋戒入室，東向叩齒三十二通，上聞三十二天，心拜三十二過，閉目，靜思身坐青黃白三色雲氣之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、四聖將也。獅子、白鶴，羅列左右，日月照明，洞煥室內，項生圓象，光映十方。三氣者，玄氣青，元氣黃，始氣白，是三氣也，皆從一氣而生。今居三氣之中，以表學人存三守一之道，乃氣之母也，斯真常之道矣。如此分明，密咒曰：無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人。咒日授之關啟所言，今日吉慶，長齋清堂，修行至經，無量度人。臣及甲乙，謂臣及某人同轉是經，以求長生之道也。如止自誦，當向木德之方，朝太陽取青黃白三氣，而誦之臣及甲乙也。大洞內章回風混合之旨云：東方扶桑之宮有若木，太陽一出，若木有光，青黃白三氣蓊鬱其頂，宮中仙人於此時誦經行道，以奉帝德，今所誦經，故宜向甲乙之方。甲乙乃東方也，故經云東向誦經。轉經受生。願所啟上徹，俓御無上三十二天元始上帝至尊几前。畢引氣三十二過，東向誦經。東方長生之方，諸天所尊重也。書符大洞口訣，東向，於十月行道也。
　　上清靈寶大法卷之二竟
　　上清靈寶大法卷之三
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　元始無量度人上品妙經
　　洞玄章第二十
　　元始洞玄靈寶本章，上品妙首，十回度人，百魔隱韻，離合自然。凡二十四字。
　　赤文章第二十一
　　皆是本章經，共六十四字，生氣真咒混合也。
　　混洞乃洞天也。赤文，無無上真，元始祖劫，化生諸天，開明明大道也。三景，是為天根。上無復祖，唯道為身。五文開廓，普植神靈。無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。中指中節。
　　大梵章第二十二
　　是為大梵，大洞體也。天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京。蕭臺是七寶玄臺，有九層，高參太空之上天。上極無上，大羅玉清。渺渺劫刃，若亡若存。三華離便，大有妙庭。金闕玉房，森羅淨霐。淨霐乃三清殿下雨池也。
　　梵炁章第二十三
　　六十四字，治百病，吞服。
　　大行梵炁，艮上，識者同道此大洞旨。週迴十方，中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人。今日校錄，諸天臨軒。於赤明劫中，在浮黎國中，開圖校錄之日。校是比校罪福輕重，錄是記錄功過淺深。此二句係在招真章。
　　招真章第二十四
　　東方無極飛天神王長生大聖無量度人，震上。
　　南方無極飛天神王長生大聖無量度人，離上。
　　西方無極飛天神王長生大聖無量度人，兌上。
　　北方無極飛天神王長生大聖無量度人，坎上。
　　東北無極飛天神王長生大聖無量度人，艮上。
　　東南無極飛天神王長生大聖無量度人，巽上。
　　西南無極飛天神王長生大聖無量度人，坤上。
　　西北無極飛天神王長生大聖無量度人，乾上。
　　上方無極飛天神王長生大聖無量度人，中指甲下，資薦用。
　　下方無極飛天神王長生大聖無量度人。中指中節，使者攝召用。
　　此十位神王功力甚大，凡有事告神王，遣飛天使者，當誦神王內諱。
　　十方至真飛天神王長生度世無量大神，並乘飛雲丹輿，緑輦羽蓋瓊輪，叅駕朱鳳，五色玄龍，辰上，治肝病，書吞之。建九色之節，十絕靈旛，前嘯九鳳齊唱，後吹八鸞同嗚，獅子白鶴，嘯歌邕邕，治肺出聲。五老啟途，中指中節。羣仙翼轅，億乘萬騎，浮空而來，傾光迴駕。四指四節，書吞之。監真度生，寅上，催生吞之。諸天丞相，丞炁，相炁。南昌上宮，韓司主錄，監生大神，寅上，催生吞之。執籙把符，齊到帝前，隨所應度，嚴校諸天，普告三界，無極神鄉，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源。河源十二月，月度於東井。上解某人祖考億劫種親，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼羣。中指中，白誥道告三界，黃紙墨書，計四十八字，行法用。
　　元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三途五苦八難，超陵三界，逍遙上清，一如符命，金龍驛傳。凡六＋四字，後書九幽符，外青紙朱書。
　　年　月　日具法位臣某吉時告下。
　　寶諱章第二十五
　　上清之天，天帝玉真無色之境，梵行梵行者，道中之道，天中之天，出入無門，真空無得也。故云百三界之上，逍遙上清。升天右券。元始升天寶券文篆券，大洞法也。用青紙朱書六十八字，背書真文。
　　太皇黃曾天，　　帝鬱艦玉明。
　　太明玉完天，　　帝須阿那田。
　　清明何童天，　　帝元育齊京。
　　玄胎平育天，　　帝劉度內鮮。
　　元明文舉天，　　帝醜法輪。
　　上明七曜摩夷天，帝恬懀延。
　　虛無越衡天，　　帝正定光。
　　太極濛翳天，　　帝曲育九昌。
　　赤明和陽天，　　帝理禁上真。
　　玄明恭華天，　　帝空謠醜音。
　　耀明宗飄天，　　帝重光明。
　　竺落皇笳天，　　帝摩夷妙辯。
　　虛明堂曜天，　　帝阿?婁生。
　　觀明端靖天，　　帝欎密羅千。
　　玄明恭慶天，　　帝龍羅菩提。
　　太煥極瑤天，　　帝宛黎無延。
　　元載孔升天，　　帝開真定光。
　　太安皇崖天，　　帝婆婁阿貪。
　　顯定極風天，　　帝招真童。
　　始皇孝芒天，　　帝薩羅婁王。
　　太皇翁重浮容天，帝閔巴狂。
　　無思江由天，　　帝明梵光。
　　上揲阮樂天，　　帝勃勃監。
　　無極曇誓天，　　帝飄弩穹隆。
　　晧庭霄度天，　　帝慧覺昏。
　　淵通元洞天，　　帝梵行觀生。
　　太文翰寵妙成天，帝那育醜瑛。
　　太素秀樂禁上天，帝龍羅覺長。
　　太虛無上常容天，帝總臥鬼神。
　　太釋玉隆騰勝天，帝眇眇行元。
　　龍變梵度天，　　帝運上玄玄。
　　太極平育賈奕天，帝大擇法門。
　　已上券裹文背，每兩句作一行，天名用朱書，帝諱用墨書。
　　三十二天，三十二帝，諸天隱諱，諸天隱名。天中空洞，天帝金闕玉房空洞，謂大洞也。自然靈章，二章諸天隱韻，天中之音，天中之尊，上帝天中之神。太一司命以下。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧深，不可詳敷落神真，普度天人。
　　受度章第二十六
　　今日欣慶受度，歷關諸天。辰上請滅三惡，斬絕地根。飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，無拘天門。辰上，得道之鬼蒙天尊賜券出符，告得三界魔王，舉到天門，不得拘執，佩之修行，法為之關，計二十八字，欲開通五道也。東斗主筭，卯上西斗記名，酉上北斗落死，子上南斗上生，午上中斗大魁，總監眾靈。中指中節，保生護命咒符，或書吞之。青帝護魂，卯上白帝侍魄，酉上赤帝養炁，午上黑帝通血，子上黃帝中主，萬神無越。中指中節，咒之，治身上走症疼痛，手揉之則安。
　　衛真章第二十七
　　青天魔王，巴元醜伯。卯上赤天魔王，負天擔石。午上白天魔王，反山六目。酉上黑天魔王，監醜朗馥。子上黃天魔王，橫天擔力。五帝大魔，中指中節，祛邪治病瘧，書而吞之。萬神之宗。飛行鼓從，總領鬼兵，麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神功受命，普掃不祥。八威吐毒，猛馬四張。午上，八威吐毒，酉上，一切毒蟲所傷，書貼。天丁前驅，中指中節大帥仗旛。辰上，辟邪祟。擲火萬里，寅上流鈴八衝。敢有干試，拒遏上真，道之至人蓋眾邪。金鉞前戮，中指甲下，書貼，辟邪。巨天後刑。四指根屠割鬼爽，風火無停。千千截首，萬萬剪形。魔無干犯，鬼無妖精。三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛程。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。三十二字，神公所受之命也，大事用之。
　　玉曆章第二十八
　　元洞玉曆，龍漢延康。眇眇億劫，混沌之中。上無復色，下無復淵。風澤洞虛，金剛乘天。天上天下，無幽無冥，無形無影，無極無窮，淇津大梵，寥廓無光。赤明開圖，運度自然。坎上，此靈寶正經，計六十四字。凡咒水，用此咒十徧。
　　流化章第二十九
　　元始安鎮，子上，治驚悸，書吞之。敷落五篇。赤書赭石書之玉字，八威龍文。保制劫運，使天長存。梵氣彌羅，萬範開張。些二十二字，法天也。可咒安宅，書為大將。
　　升玄章第三十
　　元綱流演，三十二天。輪轉無色，週迴十方。旋斗歷箕，回度五常。五星也。三十五分，總氣上元。八景冥合，氣入玄玄。
　　西龜之山一曰龍山，乃九天之根紐，黃氣之淵府。在天西北之角，周回千萬里，與玉清連界，東南接通陽之霞，上承清官神虎之門，西北則寒穴之野，上通金闕神仙之庭，南則極於太丹浮黎之鄉，氣協洞陽之光，北則正於勾陳，交關華蓋，氣踐廣陵中央，直衝玉京。八達交風山嶺，平天三萬里，湧金為牆，結玉為門，金臺玉樓，十二神宮，上有自然流精。紫闕金華之宮，瓊瑤之室，傍通九竅之洞。自生紫氣之雲，交帶鳳文。九色落陳，崖生紫桂。秀嶺瓊林，結瑚為條，植玉為根，騫樹含實，赤子白環。三華耀葩於朱景，反香流芳於太玄。八氣扇飆以長鼓，玉籟空唱而成音。龍嘷雲樓，鳳嘯絕岑，毒獸萬羅，長蛇千尋，神宮堂堂，靈仙紛紛，巍巍元館，觸類吐津。蓋元始之妙化，實天元之靈根也。
　　契玄章第三十一
　　玄中太皇，上帝高真，汎景太霞，嘯詠洞章。金真朗郁，流響雲營，玉音攝氣，靈風聚烟，紫虛鬱秀，輔翼萬仙。
　　成真章第三十二
　　千和萬合，自然成真。凡和合用此書吞，二指中節。真中有神，長生大君。無英公子，白元尊神。太一司命，桃康合延。執符把籙，保命生根。上遊上清，出入華房。八冥之內，細微之中。下鎮人身，泥丸絳宮。中理五氣。混合百神。十轉過靈萬氣齊仙。凡一章作布氣咒念十編，吹息處，二指巾節。
　　挹華章第三十三
　　仙道貴生，無量度人。上開八門。飛天伕輪罪福禁戒！宿命因緣。普受開度，死魂生身。身得受生。上聞諸天。諸天之上，各有生門。中有空洞瑤歌之章。魔王靈篇，辭叅高真。
　　第一欲界飛空之音
　　人道眇眇，仙道莽莽。鬼道落兮。當人生門。仙道責生，鬼道貴終。仙道常自吉，鬼道常自凶。高上清靈爽。悲歌朗太空，唯願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府。中有萬鬼羣，但欲遏人筭，斷絕人命門，阿人歌洞章。以攝北羅酆，束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天氣蕩蕩，我道日興隆。
　　第二色界魔王之章
　　落落高張，明氣四齋。梵行諸天，周迴十方。叠篆作大神鎮鍞宅。無量大神。皆由我身。我有洞章，萬徧成仙。仙道貴度，鬼道相連。天地眇莽，穢氣氛氛。三界樂兮，過之長存，身度我界，體入自然。此時樂兮，薄由找恩，龍漢蕩蕩。何能別真。我界難度，故作洞文，變化飛空，以試爾身。成敗懈退，度者幾人，笑爾不度故為歌音。
　　第三無色界魔王歌曰：
　　三界之上，眇眇大羅。上無色根，雲層峨峨。唯有元始浩劫之家，部制我界。統承玄都。有過我界。身入玉虛。我位上王，匡御眾魔。空中萬徧，穢氣氛葩。保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪，人道者心。諒不由他。仙道貴實，人道貴華。爾不樂仙道，三界那得過。其欲轉五道，我當復奈何。
　　此三界之上。飛空之中，魔王歌音，音參洞章。誦之百徧，名度南宮。誦之千徧，魔王保迎。萬徧道備，飛升大空，過度三界，位登仙翁。有聞靈音，麾王敬形，勑制地祇，侍衛送迎。拔出地戶五苦八難，七祖升遷，永離鬼官。魂度朱陵，受鍊更生。戌上，已上三十二字，黃紙黑書，勑滄處土地地祇等神。是謂無量，普度無窮。有祕上天文，諸天共所崇。泄慢墮地獄，禍及七祖翁。
　　天寶章第三十四
　　道言：此二章並是諸天上帝，及至靈魔王隱祕之音，皆是大梵之言，非世上常辭。言無韻麗，曲無華宛，故謂玄奧，難可尋詳。上天所寶，祕於玄都紫微上宮，依玄科四萬劫一傳。若有至人齎金寶質心，依舊格告盟十天，然後而付馬。
　　普護章第三十五
　　道言：夫天地運度，亦有否終。日月五星，亦有虧盈。至聖神人，亦有休否。末學之夫，亦有疾傷。凡有此災同氣，皆當齊心修齋，六時行香，十徧轉經，福德立降，消諸不祥，無量之文，普度無窮。
　　陰鍊章第三十六
　　道言：夫末學道淺，或仙品未充，運應滅度，身經太陰，臨過之時，同學至人為其行香，誦經十過，以度尸形如
　　法，魂神徑上南宮，隨其學功，計日而得更生，轉輪不滅，便得神仙。
　　保鎮章第三十七
　　道言：夫天地運終，亦當修齋，行香誦經。星宿錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。四時失度，陰陽不調，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。夫齋戒誦經，功德甚重，上消天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民。生死受賴，其福難勝，故曰無量，普度天人。
　　至言章第三十八
　　道言：凡有是經，能為天地帝主兆民，行是功德。有災之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名，萬神侍衛，右別至人，尅得為聖君金闕之臣諸天記人功過，毫分無失，天中魔王亦保舉爾身得道者，乃當洞明至言也。
　　大洞章第三十九
　　諸天中大梵隱語無量音，道君撰元始靈書中篇：
　　亶婁阿蒼，無想觀音。須延明首，
　　法攬菩曇。稼那阿奕，忽阿流吟。華都曲麗，鮮菩育臻。荅落大梵，散烟慶雲。飛灑玉都，明魔上門。無行上首，回蹺流玄。阿陀龍羅，四象吁員。南閰洞浮，玉眸詵詵。梵形落空，九靈推前。澤洛菩臺，緑羅大千。眇莽九醜，韶謠緣邅。雲上九都，飛生自騫。那育郁馥，摩羅法輪。霐持無鏡，攬姿運容。馥朗廓奕，神纓自宮。刀利禪猷，婆泥咎通。宛藪滌色，大眇之堂。流羅梵萌，景蔚蕭嵎。易邈無寂，宛首少都。阿繿郁竺，華莫延由。九開自辯，阿那品首。無量扶蓋，浮羅合神。玉誕長桑，梧空度仙。玃無自育，九日導乾。坤母東覆，形攝上玄。陀羅育邈，眇炁合雲。飛天大醜，總監上天。沙陀劫量，龍漢瑛鮮。碧落浮黎，空歌保珍。惡奕無品，洞妙自真。元梵恢漠，幽寂度人。
　　感應章第四十
　　道言：此諸天中大梵隱語，無量之音，舊文字皆廣長一丈。天真皇人昔書其文，以為正音。有知其音，能齋而誦之者，諸天皆遣飛天神王，下觀其身，書其功勤，上奏諸天，萬神朝禮。地祇侍門，大勳魔王，保舉上仙，道備尅得，遊行三界，升入金門。此音無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成，天真自然之音也。故誦之致，飛天下觀，上帝遙唱，萬神朝禮，三界侍軒，羣魔束首，鬼精自亡。琳琅振響，酉上，書此四字吞之，治聾。十方肅清，河海靜默，山嶽吞烟，萬靈振伏，招集羣仙。天無氛穢，地無妖塵，冥慧洞清，大量玄玄也。亥上，書以開心也。
　　允中切惟靈寶之經，則洞玄部也，一十二部，悉總於中乘度人之一卷。義理幽玄，故謂上聖已成，真人能悉其章。然教因時以顯，法應運而行。學者雖未能賾隱索微，第經文譯以世字，又非釋氏胡語之不可辯者，秪隨正理而詳審，亦足以洞其大略。故經法自初及中，分而四十章。章各有其義，義各有所主，此則靈寶出法之始也。行持之士，進洞玄之仙職，備靈寶之法僚，可不先於此究心哉。允中以為宜深徹分章之本意，然後七經八緯之可通。學者能精思詳究，自得無窮之至。天台之書，亦編入法中，於其間小有增改，且易其客曰大經訓解。夫訓解則注釋之義，《度人經》至齊而有嚴東，至唐而後有薛幽棲輩，相繼注釋，自後訓解甚眾，而未可謂之法也。四十章之用，乃法之始。天台卻以為大經訓解，此故不得不以實名而入品，非欲故謂異同也。
　　上清靈寶大法卷之三竟
　　上清靈寶大法卷之四
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　七經八緯品
　　元始大定，神光湛然，七日七夜。洞觀百靈，徹視十方。玉札洞視內解。採鍊祖炁，生聖胎法身。訣未降五行正炁內鍊。黍米寶珠，神變積而成丹。訣未降中理五炁，混合百神。訣未降
　　已上謂之七經
　　流精玉光陰陽丹。訣未降內包九鼎，外合九色洞陽符大開圖。訣未降梵炁流行，合於太陽，流演十方。訣未降三宮修誦。洞照幽微。五品陰功。濟生陽德。升度無間。
　　已上謂之八緯。
　　允中竊謂靈寶之道，洞玄之品，肇於洪濛之始，演於億劫之先。及其應運流光，因經立教，皆不出於七經八緯。但其科法，有敘錄入編者，有未降人間者，已逐事疏出於本品，終不敢牽強而為之說也。台山靈寶中，謂之修誦緯品。其一曰太一含華，玉露迎珠，存之誦之，不待萬邊而登真，名寶珠玄化緯。其二曰司命化生，降面復升。存誦萬遍。馳雲駕龍，白日上登大空。名獅子威神緯。其三曰帝宮分身。三元功成，萬這足備，舉身升訕。名上宮妙乘緯。其四曰丹內座，中柴成真，六千積功，德月九真，名中禁證真緯。其五曰丹谷潜老。神炁俱存，三千下行。名籍玉京，名下元初學緯。其六曰三炁生三，上合三天。造兆一身。分形十天。形同天師。儀範自然，坐御獅子，在於空玄日光寶珠，五文宗元，十過周回。應感玄變，名立應神通緯。其七曰內服外：三十二音。心存玉尊。泥丸帝宮，神誦玉章，俯仰元君。萬遍已畢，無所不成，名玉音萬靈緯。其八曰三界七元，百千萬遍，三界可度，仙翁雲軿，名三界拓靈緯。此其人緯也。白有靈寶大法以來。諸家編叙甚衆。其他雖互有得失。莫不以七經八緯為之宗本，行累功，登真度世，以致神機道妙。多隠其中。今台山止以修鍊存思，分為八緯，與世傳略不相同。卻於經緯儀範品中。略出七經之名．而不載七經之條。往住其人未睹全晝，於是以意逆枓。遂立此品。用之修誦。固不為礙理，但一失古法。七經人緯之目，皆經中之事也，由網之捨綱，使學者不知發足動步之蹊徑。而覬升堂入室。不其難乎。
　　元網流演品
　　元綱則元炁之路，九天之根，在西北之角。與玉清連界。東南則接通陽之霞。上承清宮神虎之門。因北則寒穴之野，上通金闕神仙之庭。南極於大丹浮黎之鄉，炁協洞陽之光。北則一正於勾陳，交關華蓋。炁踐度陸中央，直衢玉京。八達交風，即西龜之山，乃天之根也。詳見分章釋用品。
　　允中考婦元綱者，乃天之根紐，炁之經纏，道源未判，元綱已筆，此乃天地之大體。妙炁之靈樞。羅絡乎三十二天之中，貫通於二十八宿之分，形於上者謂之道，流於下者頗之教。行之內則配合於身，施之用則旋回有法。此乃因天地之自然，象人之體用也。且人之幻身，結形穢濁，受質胚胎，一毫一毛，非塵腐之物。獨我之一靈，與天地相為終始。是均禀祖炁也。故頭圓似天，足方似地。目如日月。體象馳坤。炁息周流。密應天度。人能修此以應彼。則可以與天長存，超然不泯矣。昧者不悟其真。不考其用，乃中曰身備有天地，不假外求，非也。內鍊之法，做而為三千六百傍鬥，要在金丹正訣。其始也。追二氣於黃道，會三性於元宮。而其成也。陰魄消蹤，陽神與道。隨其功業之輕重，第其資品之崇卑，效職仙曹，受書洞府，終不謂我身有天地而外無天地，內有形神而外無鬼伸。得一末術，便以為有內而無外，何其謬哉。近者亦有知此論之非者矣。所恨不逢師旨，揣量莫得其要。既不全內，又不專外，乃自謂之說曰，謂之不內不外，是又去理遠矣。且蒼蒼在上，天也，日月星辰，天之文也。博厚無根，地也，山川河嶽，地之理也。人之一身，四肢五體，乃天地間之一物，而性里於餘物耳。戴天履地，而言外無天地，可乎。允中今此所叙元綱之體，乃天之經，常也。次則叙人身取法天地，配合陰陽，言其象也。天以剛健不息，故天得以長存也。人能會道而澄神，人亦可以不泯也。此非身中自為天，亦非不內不外，未免誤天下後世矣，故不得不明辯之。元綱者，升神之要路，天階之絕景。道源既判，神天崆峒之上，非言可盡，非見聞可窮。悟其真者，因真修真而外真自應。識其妙者，因妙得妙而外妙自臻。推神天之象，則元綱之位，其遠其近，舉可知也。人之有元炁，開通骨脉肶穴，上達於頂，一如天上元綱之路。人之魂魄在身，一如氣在天中。知出入則長生飛騰，不知則庸愚之夫。不審術業，未曉仕宦官聯之次，而求見君也。夫元炁融聚，魂魄所養，爰有真精。真精本根於右腎，右腎為命門，在脊骨之窮，其下有太骨，骨中之髓透屍骨，其穴名龜尾，其身為王母，面南而治事。因帝所向而言之，則謂之西龜之山，道家託諭為名也。又為之金闕，以其居西也。右為金闕，左為玉房，言玉在山而木潤，居東方也。又玉水之所本，陽精之化，精之所著，名曰凈霐，此乃元綱之炁，根本之所發也。寶圖之設，高壇起於此，鬱羅蕭臺基於此，臺之中尊直當於心，所謂靈臺也。上清之境，太清之上際，則心之下也。心之懸垂，其下為肝。肝之下二分，北斗七星居之，其氣達心，其源上通舌下，名曰湧泉，其氣下達右腎之炁。泄者以湧泉之炁不禁，謂之交鋒。交鋒者，言斗之罡星大魒所照之地，其性肅殺，其神即慾界也。如知其道者，以舌拄上腭，直運其氣，循脊而上，以脊通頭。頭上者玉京之要路，所謂西龜山，與玉京為鄰界也。今人不知，便以為西龜山在腦。然西龜去玉清之炁四千萬重居，中炁直達在天，則火星最低，炁先及也。又心屬火，言上達而相感。夫日月與火星齊，故遊日月。參之一身，則兩乳與心齊，兩乳者眼之根源也。人之二乳，藏精以養目也。故老氣衰目昏，乳無汁，腎無精。箕斗在天之東北，為天之關楗，艮之位也，於人則右手肩井穴也。人之炁脉，以右為始。天道之行，以西北為始，由西行而至牛宿，則天事畢矣。然未有發生，故造化於此起焉，言重入火星也。人氣雖一周，而消息係焉，重入心中也。由火木水金而行者，天度也。由心肝腎肺者，氣俞也，即背脊之穴也。取脊穴而觀，則上下左右見矣。求其妙而推其喉環，通於頂門，所以為玄玄之妙，難以言而盡，不可指而名也。無色之界，在心之下，空洞之中，斗魁之左也。復自斗口，則以舌拄上腭，名曰天橋，則超上清而至玉清矣。如此則玉清之景，頭也。上清之景，絳宮也。太清之景，丹田。心為靈臺，則靈臺之說可見矣。於是而守，守之在心。於是而朝，朝之在頭。此三華離便大有之庭也。故天中之天，無英白元之會於心也。自然成真，會於頭也。修靈寶之道於身中，至此而事畢矣，不可得而容聲矣。
　　允中切論元綱流演之於天者，已叙於前。體合於人身者，存錄於此。學者宜深知此身之所以貴重者，可以為真仙，可以配天地，可以鍊形神，可以會道妙。乃道家因物象以設比喻，法天地以立名稱。隨已育之身，而立有為之法，自有為而至於無為，以有形而升入無形，然後壽齊天地，與道合真。其事始於身中，而不止於身中也。
　　元綱流演圖
　　允中按《真誥》中諸論五星圖所布，常南面也。以太白位在西，歲星位在東，按而施之，所以爾者。五星隱伏，縱橫無常，不如北斗列象常在，故一以定位於五方，不得隨星之所在也。允中考之天文，五星並無定位，或如連珠，或聚東井，留伏逆順，躔度不齊。按圖行事，合從五行所屬，以定方而已。是《真誥》中所論，亦如此。當知此圖為行事設也。如二十八宿，上貫三十二天之炁，則所屬互相不同。今只以三十二天環列四方，二十八宿亦從天文定位，以正方隅，以便朝謁而已，非以一宿而應一天之炁也。若取某天之炁而下貫某宿則方隅錯雜矣，難於行用故也。謁三十二天，自太皇黃曾天始，至平育賈奕天終，然後回謁二十八宿，每宿十二步，箕起而斗終，於斗宿旋身，回至箕，卻望斗魒而至，謁五星如法。詳見凈明經法。升神上境，入北斗之中，三台六星蓋頂，而行步斗一座。次六步，應三台而出。左環四十九步，犯火星。又東行入十一步，至太陽謁孝道仙王。復右行六十四步，自北入西至太陰，謁孝道明王。左旋而出，左行復右行。凡七返如環，此無色界。定想見無色界諸仙真來往，於是周歷十方，謁三十二帝，二十八宿。每宿丁罡十二步，以回共三百三十六步，至斗宿。即借箕星之罡，以行直環，望北斗大魒之次，及交風之山。右旋南嚮四十九步，重入火星，經於太陰，三十六步，謁水星，由水東行，至于太陽之側。右行六十四步，成木東向，謁木星。再回而行，借水星罡，復出太陰之傍。八十一步，成金西向，謁金星。束行達于斗口，三十五步而入中，謁土星。反行，再入金水木之宿，直望北方玉京金闕，乃八步而進，再拜長跪。
　　具法位臣姓某臣，幸因宿慶，獲際真風，入靖凝神，恭朝天闕，身外之身，冒抵玉京。臣無任瞻天望聖，惶懼屏營之至，再拜。
　　重啟云：臣凡骨性頑，理難超舉。幸因師授，使遂飛神，不避誅夷，敢披丹悃。入事意。臣無任祈恩，俟命之至，謹言再拜，退復元路，神入頂門。咒曰：
　　蛇蟬蛇蟬，脫殼離塵。吾今朝真，上謁青雲。欲使神人，閉債封形。舉步以去，祕訣靈靈。急急如律令。
　　右元綱流演之圖，乃梵行諸天之路也。始於飛神攝斗，終於謁帝朝元。若能精思按行，出入既熟，登對不亂，可以上章奏事，役使鬼神，以致脫殼升真，混合梵炁，鍊形之術，朝元之方，莫先乎此。每於三元八節，甲子庚申，入靖焚香，面北平坐，臨目靜思，凝神定想，氣息綿綿，神風不鼓，聳身出頂，如蟬之脫殼，升步空玄。如法行事，自微至著，由想念而及成真，則存乎其人矣。
　　允中謹按：此條乃法中之要用，章奏之本源，如金丹之成，身外生身，事非小補。近世天台靈寶法中，多教人止於身中作用，由不及上極於泥九，二十八宿，三十二天，三境十方，千真萬象，環於泥丸之中。其元綱飛步，乃收神入腦，有如集身神朝元之法，又類補腦還精之術。甚至上章啟事，飛神告謁，皆以此為不傳之妙。彼但見傍門法中，有此等功用頗多，便。執以為祕訣。既於靈寶不得要領，遽假此以行之。又慮見議於識者，故其徒自想神異，不言於人。豈知元綱流演於三十二天之中，經二十八宿之分，乃天中之根樞也。人身象之，爾存身中之百神，定神中之一念，馳誠上境，會道朝真，非止專力於泥丸而已。存內真而外真自應，知身度而天度可窺。若想念專純，久則鍊神易質，無足疑者。儻還神於身內，注意於腦中，則非矣。學者宜深詳究此機，平心勿泥，庶徹正真之理，共超清靜之鄉。
　　玄穹主宰品
　　高真上聖，總錄穹玄。妙有妙無，不可窺測。經典一出，漸露其機。三洞正科，其理淵深。自大唐以後，經誥散失，逐時補綴，真偽混淆。有識之士能別其源，悉其理，始可指其萬分之一爾。元始天尊，萬化之源，道之玄炁。不可擬議，然散而為炁，聚而成形，其中有神，強名天尊，居玉清聖境。靈寶天尊，道之元炁，以教言之，元始為洞真，則至此為洞玄，居上清真境。道德天尊，道之始炁，以教言之，自元始至此為洞神，居太清仙境。昊天上帝，自三炁化生，高出乾坤之表，生萬物而不載也，三才肇立，炁清高澄，積陽成天，萬彙之源，豈應無主。故以形象言之謂之天，以主宰言之謂之帝，出治於玄炁之下，而尊於三界之上，是為天主。北極大帝，則紫微垣中帝座是也。按《天文志》云：南極入地三十六度、北極出地三十六度。天形倚側，蓋半出地上，半還地中。萬星萬炁悉皆左旋，惟南北極為之樞紐而不動，故天得以運轉也。世人望之在北，而曰北極，其實正居天中，為萬星之宗主，三界之亞君，次於吳天，上應元炁，是為北極紫微大帝也。台山靈寶法中，卻云紫微北極大帝，乃三界萬神萬煞之帝，欺罔凡世，褻瀆上玄，深可驚畏，學者所當深戒。天皇大帝，乃北極帝座之左，有星四座，其形聯綴微曲如鈎，是名勾陳。其下一大星，正居其中，是為天皇大帝也。其總萬星，位同北極，卻為樞紐，而天皇亦隨天而轉。上應始炁三炁之下，萬天之上，三界之中，莫尊於此三帝矣。
　　允中竊惟三清三境天尊，人孰不知其為玄元始三炁。但炁之聚則為形，散則復為炁，是萬化之源，三才之祖，天地之根，不可得而名議。赤明啟運，大道流光，或火鍊太空，或皇人按筆，真文降世，三洞宣行，故有洞真洞玄洞神之部，天寶靈寶神寶之稱。中古以後，遂立科法，三洞各有經籙，故謂之三乘九等也。道之隱者不可知，道之用者故立教。台山靈寶法中卻叔云：元始天尊乃道中之主，太上道君乃法中之主，太上老君乃教中之主。吁，三洞四輔法籙之源，九品三乘互相通貫，而以為三清各主其一，其為誣罔，可勝言哉。想其不知三清之為何物也。可為瞽者指路於其前，盲者繼蹤於其後。其說如此，而欲行其法，以拔幽濟顯，敢望其感格耶。台山法中又云：紫微上宮天皇大帝，則紫微垣中勾陳之下者是也。可以言紫微垣，或言勾陳宮，可也。若稱紫微上宮乃是玄都玉京山，非紫微垣也。一字之差別，利害甚重。昔唐朝尊老君為聖祖天皇大帝，此乃唐室一時尊祖之典，又非紫微垣之天皇大帝也。不識古今，妄稱名號，罪不容貸矣。內有聖祖天尊位號辯論，今世既不設此位，不復書入矣，非漏落也。此聖位乃宋朝之始祖，以元天大聖后為配耳，只今之九天司命真君也。
　　上清靈寶大法卷之四竟
　　上清靈寶大法卷之五
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　三界宮曹品
　　上界
　　無上大羅天，玄都玉京，玉清境，上清境，太清境，九天大帝，九天上帝，三炁丈人，三寶君，三天門下天樞院，泰玄都省，種民四天，無色界四天，色界十八天，欲界六天。係三十二天大福世界八梵天，五老上帝宮，東極青宮，東華上相宮，南極長生大帝，西靈龜闕，四極真王，北極紫微垣，天帝垣，太微垣，丹靈上宮，韓司火府，上清童初府，北魁玄範府，三界魔王宮，五帝魔王宮，太陽宮，太陰宮，北斗七元宮，上元天官宮，清靈左宮，元皇中宮，洞白右宮，上元九府三十六曹三宮。
　　中界
　　中嶽崑崙山，十大洞天，三十六洞天，三百六十名山，九壘，北都羅酆山，北太帝君宮，紂絕陰天宮，泰殺諒事宗天宮，明晨耐犯武城天宮，恬昭罪氣天宮。拔《真誥》所載六宮名數，內第四宮名恬昭，不知恬昭是也，恬照是也。後人更宜詳考。宗靈七非天宮，敢司連宛屢天宮，十王真君，洞陰金闕，北都府，司命府，五道府，泉曲府，丈人宮，鬼官北斗，四明真公府，變生府，溟泠大神，東嶽帝宮，泰山府，乃東嶽分治所中元地官宮，中元九府，共四十二曹三宮。
　　下界
　　東霞扶桑宮，暘谷神王府，蓬萊宮，蓬萊都水司，方諸青童宮，十洲，九江水帝宮，四海龍王，四瀆源王，五湖王者，十二河源，下元水官宮，下元三宮九府四十二曹。
　　允中切聞天真司於上境，鬼神主於幽冥，固非世人所可測。然而行持之士，亦須少達天地之正理，粗曉教法之源流。既不通古今，又不考經典，妄以己見測度，迷悮後世，可不哀哉。靈寶之法因應世，而列科條奏申所及祈請，所關有所據，而言之可也。台山靈寶法中，以三清上帝列為三師，救苦天尊為真師，又稱玄師。法中續添言辭，皆以玄師冠其首。不知後世增廣之書，與舊典不同。又立修用仙曹品，以經中一句作一司。且如不得拘留，逼合鬼羣，經中本意自謂應度之魂，出離幽境，不得復行拘留，而逼合於鬼群之中，是承上文之義爾。卻取以為不得拘留司，逼合鬼羣司。如無所不辟，無所不禳，無所不度，此言大梵隱語之功用能如此。今卻不同經意，取以為無所不辟司，無所不禳司，無所不度司。今日欣慶受度，歷關諸天，魔王監舉，無拘天門。卻除去今日二字，取以為欣慶受度司，歷關諸天司，魔王監舉司，無拘天門司。此言經之功用感著，今日欣慶受度之後，歷關諸天，則魔王保舉，無拘天門。爾乃斷章破句，悉以為司，且有修用仙曹，施用仙曹，赫奕仙曹，三界所向仙曹等例，牽合誕妄，無所不至。如三界所向之字，初不出於經中。赫奕二字，則經中自號。赫奕諸天齊功，乃稱天中魔王之威德，初不及其他，亦非有此曹局。今卻取經中名列太玄等語三十餘句，以為赫奕仙曹，與經中之義了不相關。似此不止二百司，其法者書以為將吏職位，及臨壇呼召，不識正理，不知慚愧。三洞四輔經典數千萬巷，若皆以經中一句為一司，則經誥典章乃盡為司局之名。深機奧義，皆莫得聞。王升卿所編《靈寶大法》考證甚多，其以經句為司處亦有數條，失於刪去，已為不當。而台山排聯補綴，礙理極甚，如掌醮司、降聖司之類是也。自宋齊唐，洎于宋朝，所設羅天醮三千六百位，則包總備具，亦無此等司治。天樞院居三天門下，詳見拜章科典。乃改稱南極天樞院，猶誤也。自北極為中天，過北極方至天門，南極則入地三十六度，與北極相對。今卻顛倒錯謬，不知南北，憑此關申，得不違科失格耶。允中今立玄穹主宰品，以明三清三帝三炁之源。繼之以三界宮曹品，以備關申之目。祈禳升度，拔幽濟顯，已足備事。恐學者反謂此書之略，或輕易增入，謬妄名司，貽害無窮，故不得不為之辯。
　　朝元人靖品
　　夫靖室者，不雜塵穢，不交世事。建立壇墠，法地象天。稱家之有無，隨舍之廣狹耶，排列聖位，望闕朝元，內外莊嚴，身心同潔，交真靈於肸蠁，會至道於洪濛。非在妄立名稱。以欺世罔俗也。在宮觀則設三境至真諸天上帝位次，或居俗舍則中建三寶，傍列眾真，遇朝謁望闕存思而已。今具聖位之略云：
　　玉清聖境元始天尊，上清真境靈寶天尊，太清仙境道德天尊，吳天上帝，北極大帝，天皇大帝，后土皇地祇，長生大帝，青華大帝，東華木公青童道君，白玉龜臺九靈太真金母元君，東極太乙救苦天尊。已上正列，不立位則口啟。
　　九天上帝，三十二天上帝，五福十神太一真君，上清十一曜星君，北斗七元星君，天地水三官大帝，北極四聖元帥真君，靈寶五師真君，日宮孝道仙王，月宮孝道明王，太極仙訪葛真人，都仙大史妙濟真君，南極長生大君，度世司馬大神，好生韓君丈人，司命司錄尊神，延壽益筭度厄尊神，三界大魔王，五帝大魔王，五天魔王，十方無極飛天神王，南昌上宮主宰高真，北陰酆都大帝，東霞扶桑大帝，五嶽五天聖帝，酆都六天十洞主宰，暘谷神王，九江水帝，十二河源聖眾，洞天福地主錄仙真，崑崙上宮三百六十名山仙眾，童初府蕭閑堂易遷綰真仙聖眾，三五功曹，左右官使者，左右龍虎君，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官。已上共三十七位。
　　清旦澄神定志，整具冠褐，先立戶外，臨目，存思身神羅列，叩齒九通。乃微咒曰：
　　大明靈神，九度鬱青。朝霞藏輝，濯鍊五神。宣駕六合，七神調平。結節散釋，胎根肅清。
　　臨壇符法品中云：凡入戶先左足，出戶則先右足。此品卻云：舉右足入戶，未審是非。切記用心於諸經法中參考辯證，續見《真誥》中載云，入靖戶先前右足著前，後進左足，令與右足齊，畢乃趁行如故。使人陳啟通達上聞。方知臨壇品中錯誤。再叩齒九通，念朝入戶咒：
　　四明功曹，通真使者。傳言玉童，侍香玉女。為我通達，道室正神。上元生炁，入臣身中。令所奏章，關達上聞。
　　舉右足先入戶，至聖前烈火豐香，平心定炁，存香官使者，左右龍虎君，侍香金童，傳言玉女，夾侍香案。日月去面，各九寸，北斗蓋頭，魒向前，三炁蒼鬱，身在炁中。然後閉炁定神，對席心拜，或端簡三拜，叩齒，依儀奏啟。因心所祝，存誠上達，使徑御九天也。閉炁出地戶，念朝出戶咒：
　　出陰入陽，萬神開張。關啟事畢，請閉黃房。侍香玉女，明備神宮。
　　凡入靖燒香朝真，切勿反顧，出戶亦莫回視。將行事時，不得與人言語，并足蹈戶下。不得以口齧香，不可用竃火燒香。如遇戊辰戊戌日并疾風暴雨大雷急電之時，皆須暫停，俟天炁稍靜，方可朝修。已上皆是法中禁戒，違者獲罪。落景入靖，精念九神，下應帝席，叩齒九通。咒曰：
　　七星玄真，魄靈皇君。流輝內映，浹御斗魂。三台耀華，七液纏津。金璫虎籙，備衛生門。神化洞虛，攝輪紫庭。次叩齒，念夜入戶咒：
　　四上功曹，龍虎使者，正一生炁，侍香素女。夜有所啟，願得開明童子，太玄少女，與我俱入。黃房之理，通達所啟，皆使上聞。餘如清旦儀。夜出戶咒：
　　玄上太陰，八窗開明。夜有所啟，少女通靈。事畢復位，萬神咸寧。
　　或於靖中端坐，存念，隨平日所得功用密行，尤佳。或參行諸法，別有儀範者，自依本條。《真誥》云：凡入室燒香，皆當對席心拜，叩齒陰祝，隨意所陳，惟使精專，必獲感應。允中謹按《真誥》云：奉道之家，當精治靖舍。蓋欲屏除妖穢，祛斥外務，而為朝修之所也。初不曾稱有名。東漢正一天師內修真行，外立殊功，周歷名山，惠及萬彙，然尚未敢僭立名稱，妄自尊大。至順帝漢安元年，感降老君。面承道旨曰：吾昔降蜀山，立二十四治，上應二十八宿，下實陰景黑簿之司，分掌世人生死罪福。近有鬼邪侵奪，枉害生民。遂命天師攝邪歸正，復興此治。至唐避高宗御諱，世人遂改稱二十四化。故今總稱治化，是乃肇基於古，而天師復興之。六十甲子生人，分隸其間。於是都功籙中，隨本命用為治印。天師亦因道運興行，一整諸治，建立福庭而已。晉許旌陽風質仙資，久修上道，年四十有餘，棄官東歸。時道行已著，與吳真人遊於嵩陽，聞金陵丹陽縣黃堂靖，有女師諶母，往叩道妙。母遂出蘭公所留銅符鐵券，金丹寶經，諸階祕訣，孝道明王之教，盡付許君。母又飛茆於西山之南，許君尋得其所，遂建祠宇，亦以黃堂名之，今號崇真觀。初真君往訪飛茆，路傍伐除妖怪，明日登山巔，指山腰之泉罅曰，是有異物藏焉，後將為孽。遂立壇靖以鎮之，今號龍城觀。暨還豫章郡城，誅海蜃巨蛇，遂留壇井，鎮弭後患。其勢布若斗星之狀，即進化靖、節奏靖、丹符靖、華表紫陽靖、霍陽靖、列真靖也。是凡此之類尚多，今多為宮觀，乃真君立靖之本意也。鎮奠靈山，降伏妖異，名與乾坤而並久，功齊天地以無窮，德重勳高，拔宅升舉，亦非世俗符水之人私居，輒立名號者。德不齊漢天師，豈應與復治化。功不並許旌陽，不當建立靖名。此外別無經據，實天下之通論。近世行靈寶之人，皆自矯妄，僭立靖名，不揆輕重，不知退遜，跨越於漢天師，並駕於許旌陽。且云：默坐存神，金光之中現出靖名。吁，豈非欺天耶。若坐中金光可睹，面接天書，乃上仙地位。難久稽於人間矣。何其同人。以非其也。行持之士，宜稍安分守。僭妄如此，誠非養徒之計。儻塵中上士。物外高人。或居宮觀，或處家庭。當治靖舍，以備劇修。邊曆四方，客寄他境，隨寓望空朝謁，亦可以感徹上玄，正不必輒立靖名，詐稱神授。以偉妖妄也。移申發奏。從舊制則稱三天鬥下，南，為額。據所行之法，則用靈寶大法司。有何不可。切不得隨順世俗，以助欺罔。若有力之家置立道院。而揭其名，或建堂館而榜其額，此則世間奎榭之名號。而不施之天地鬼神之前者。自從其便。
　　胡持存思品
　　欲行道論經，當預備香湯沐浴。今只用桃白床、淡竹葉煎湯，舊用五香
　　湯。即青木香、甘松、丁香、沉香、白芷五件、共煎湯。天台法中令人用薰陸香，道家所忌之物。非古透也。
　　先存三晨，服盆視湯。咒曰：
　　太玄真液，鍊炁生靈。沐浴蒼華，誦詠洞經。七祖飛仙，我騰上清。
　　解變就浴，咒曰：
　　神宮振天，黑雲敵開。流金火鈴，焕擲無邊。使我通真。遊行諸天。無量度人。招靈命仙。
　　解衣咒曰：
　　五斗配衣，龍虎侍真。開明三景，上登玉晨。解衣成仙，使我長生。
　　統浴咒曰：
　　霐池玉泉，灌我身形。內鍊五藏，外通九門。使炁開通，尸穢蕩清。萬徧保
　　舉。入登帝庭。
　　戴冠咒曰：
　　雲層碧玄，使我通真。冠髻召仙。五炁攝真。神華發光，上升帝庭。取桃竹湯一盞，先飲。
　　咒曰：
　　齋科中則先飲後浴，經法中則先浴後飲。
　　黃神守開，青帝護魂。天騶咆哮，萬魔喪精。尸血盡滌，青虫滅形。七魄練化，紫雲自生。遊宴太元。高真併襟。
　　著衣咒曰：
　　神童侍衣，玉女燒香。登拜經室，玉音琳琅。度我七祖，除穢禍殃。延年長存，寶漿雲根。
　　入室平坐，思空玄之中，青霄紫雲之上，三十二天上帝冕服，端圭，正立，隨方環列，森然如象黍珠中朝元之式。然後叩齒一通，心拜一天帝，則為簡當。別一法，乃存三十二天金樓玉殿，天帝各居其中，然後心拜，亦可。但覺樓殿宮闕存思，繁瑣而勞耳。定，以東向誦經心拜，自太皇黃曾天始，次存青黃白三色雲炁，自三丹田出，蓊冥滿室，上接三境天中玄元始三炁，混合天地，遍覆十方。蓋三炁者皆從一炁而生，今居三炁之中，以表學人存三守一之道。次存青龍從肝出左，白虎從肺出右，朱雀從心出前，玄武從腎出後，獅子自下丹田出，白鶴兩眉後出，各六，羅列于左右。眉後兩小穴中為六合之府，細月出其中，日紫色赤光九芒，月黃色白光十芒，去面各九寸，光霞遍徹室內，燦然金碧。光芒回入鼻中，浹腦後四寸金華宮，項生圓象，大如車輪，光明煥照十方。如此分明，於是密咒曰：口言而耳不聞聲為密咒。
　　無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人。此數句只是密咒。外別無咒。下文云云文經旨所載。
　　各存思森然環立，至几前畢。引炁三十二過，以。吸引之，非引出也。又法，以鼻引之，自黃曾天始，入復徹形，洞浹內外。東向者，是長生之方，諸天所尊重也。焚香正己，注心歷目，徹聲吟詠，若直爾念誦則無益也，或有誤錯耶。卻上三十字讀之，勿使急速。苟貪遍數，翻為徒勞。調聲詠誦，令神和魄暢，室中常使香炁綿綿不絕。初遍讀從序至末，次則自元始洞玄靈寶本章起，周十過為一遍。若有急事暫起，稍久存思，讀序如法十過。既周，整神靜念精思，納功曹玉女等。曰：
　　臣誦經已訖，向來所出身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人，悉還金房玉室。在左還左，在右還右，無令差互。後召復到，一如故事。
　　允中嘗聞，誦經乃鍊神之道，清修之首要。在乎先究經之大意，次明誦之存思，讀其文而解其義，遵其法而澄其神。行之於外，可以濟物而立功。修之於內，可以登真而度世。神而明之，存乎其人。儻口誦而心違，言貞而行穢，經誥之聲不絕，險惡之念盈懷，自幼及老，持念無成，又安可責報應於萬遍之間哉。且經中之奧理，上古已成真人，始洞其章，或者因此出奇。經中行道之日，皆當香湯沐浴，至項生圓象，光映十方，如此分明，密咒曰。此蓋為存思已定。然後密啟無上玄元太上道君，召出臣身中功曹將史。蓋密咒不欲耳聞，使心念精，百神森衛。乃其陳清堂修行誦經之意，以致上徹，徑御三十二天，引炁三十二過，皆密咒時行用之事也。其理昭然。初無疑佀。乃於此妄增密咒一段，且編入經法中，其咒文與經中之義略不聯屬，理難存用。如本經自太皇黃曾天，帝鬱繿玉明；太極平育賈奕天，帝大擇法門，乃諸天隱諱，諸天隱名，故能普度天人，功用如此，是第一章也。第一欲界飛空之音，至其欲轉五道，我當復奈何。此則三界之上飛空之中魔王歌音，誦之萬遍，則魔王保迎，以至泄慢則禍及七祖，是第二章也。次方總云：此二章並是諸天上帝，及至靈魔王隱祕之音，蓋諸天上帝，是指前一章三十二天諱也。至靈魔王隱祕之音，是指三界魔王歌也。故云皆是大梵之言。夫皆是者，亦總二章而共言之也。文意聯讀，詞旨貫接，豈容增損。而或者卻云：此二章之前，乃是缺文，自有其辭不在經內。因別撰二章，以誑後學，愚者以多信之，增添密咒，與偽作二章。卻非天台法中續添者，乃起自劉漢間，今其說已流布江之東西。然流言止於智者高見，達識之士必能共加排斥，免致異論滋熾，則善也。凡誦經存念，皆以內而應外，一炁分三，是為玄元始三炁。夫一炁之始，無形無名，三炁之分，是為三尊。天以此炁而肇造乾坤，人禀此炁而生育軀體。故出身中之三炁，羅絡一室，上感天中之三炁，彌滿六合。存內真而外真自應，澄神而天地皆歸，久而與道合真，成仙易質，非專外，亦非不內不外也。學者其詳之。劉漢，乃五代時也。
　　上清靈寶大法卷之五竟
　　上清靈寶大法卷之六
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右栩治金允中編
　　玉札靈章品
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　　□□□□□□
　　□□□□□□
　　□，□，□，□，□，□，□，□　霐　?　?　防中　表德　?
　　右四十 一字，朱書經黃紙上，入室靜念，或剪為細圓，或燒灰水調密，啟太上，凈水服之。
　　口表
　　臣某言臣地界行尸，塵途陋質。幸承宿運，獲被真風。所當內鍊形神，外祛邪妄，輔乾坤之大化，翊道德之元綱。然而茅塞凡心，未能識通炁候。伏睹靈寶玉札，可以錄炁聚神。以今清堂行持，服符請炁。恭惟太上無形無名至真大道，肇陰陽之根本，立天地之胚胎，俯憐後學之愚蒙，溥降先天之正炁，灌注四體百骸之內，熏蒸五藏六府之中，庶俾徹視，無所不通。執法而行，有妖皆剪，三災不及，百順咸臻，早遇至人，亟逢真授。謹拜口表上進以聞，臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。
　　謹述玉札之略不過乎。此蓋大道之宗，不可言宣，不可理測。妙有妙無，豈存形跡。然而既立科法，於是譯此靈音，以行真化。故符書字畫，所不可無。別本所載□□天地諱，□□日月諱，曜道枝正薈條將軍梁高蹇爽，日月帝皇內諱?闊??????閏?閶開?玉皇君諱，□□□□□□南斗諱，□□□□□□□北斗諱，(□□□三台諱，霐??三天內諱，??眾三天隱諱。防中表德?三天真諱，□□□三師真諱，翹光音三師諱，□真武諱，□天猷諱，□□□□□五嶽諱，□□□三塗諱，□□□□□□六丁諱，□□□□□□六甲諱，□□□□□□□神虎夫人內諱，何□，喬□，侯□，魏□，張□，劉□，蔣仁貴，神虎大聖諱□，□，□，□，□，□，□，□，崔樞旋，盧機權，鄧衡文，竇陽光，一名陽言置諱太一天真，太初天真，真仙真人，三真諱洞玄潜，北極諱天命長人桓寧，上帝諱□□□務猷收，太一諱□□□□□□□，雷雨諱已上計一百六十五字，為玉札。且有默表一通，卻錄于第二品。似覺言辭淺近，未知大道之本真。如魁至魒，七字在玉篇及天文中以為星名。外如三天內諱，三天隱諱，諸天隱名之義，天中之音，非世之字，合天之音，亦感召之理。夫天地乃道之形，元炁乃道之本。一元未判，無形無名。天地初分，書契未立。及其在天成象，在地成形，天之主宰止稱上帝。暨乎靈章漏祕，火鍊太空，給炁成文，符圖漸出，中古立教，譯以世書。於是天真有號，星宿有名，天文有經，地理有別。故經中有諸天隱名，是天中帝真之名號也。今總而直言，天名□，地名□，則以不可名之體而立別名。雖有所據亦不宜疏出，必見譏於高識之士矣。今編出古靈寶法中四十九字，乃天地既分之後，經誥已出之餘，星一象神物之名爾，法書經籍中稍易考者。儻言天地有姓有名，則如泰密之戲論矣。又古法中有內鍊之法，朱書玉札四十九字，安小瓶中，以凈土七合密封，平旦誦咒，取五方炁吹瓶中，以甲子日為始，至第二甲子取瓶中玉札燒服。古法中名內鍊寶藏。今既拜口表，服玉札，故於此一條，不復別出。亦以太拘形跡，非徑易之道。然古書既有，不敢缺失，故附序其條目於此。
　　三晨芒曜品
　　日月麗天，玄斗中建。協平五緯，調正陰陽。總理元綱，輝映六合。三才因之以立，萬彙資之以生，惟人禀受中和，結直形體。若能養鍊神炁，節逸性情，外靜內澄，動符天度。然後可以採服暉耀，召挹靈芒，納諸身中，百神澡鍊，施之宇內，兆庶蒙休。若云布炁書符，特餘事耳。儻炁之清者，不存於胸襟。情之昏者，橫塞於靈府。雖得神文祕咒，面接三晨，亦云徒勞矣。高上靈寶虛皇之祕，始於積一生三，心與道俱，則躋靈寶之閫域。若其次者，三晨之光，為靈寶之機要也。此段可知金光生得道矣。其言甚妙。東卿司命神君曰：先生王君，昔見授《太上明堂玄真上經》，清齋休根，存日月在口中，晝存日，夜存月，令大如環，日赤色有紫光九芒，月黃色有白光十芒。存咽服光芒之液，常密行之無數。若不修存之時，令日月還住面明堂中，日居左，月居右，令二景與目童合炁相通也。此道可以攝運生精，理和魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此上真道也。《太上玄真經》先盟而後行，行之然後可聞玉珮金璫之道耳。季偉，茅君之弟諱，昔長齋三年始成，竭單思乃能得之，於是神光映身，然後受書爾。此玄真之道，要而不煩。吾常寶祕，藏之囊時，故相示有慎密者也。《玄真上經》未降世，太虛真人南嶽赤君內法曰：每以月五日夜半子時，存日象在心中，日從口入也，使照一心之內，與日共光相合會。畢，當覺心暖，霞輝映臉。良久，咒曰：
　　大明育精，內鍊丹心。光輝合映，神真來尋。
　　祝畢，咽液九過。到二十五日、二十九日，復作如上。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤。行十五年，太一遣寶車來迎登太霄。行之務欲數，不必此數日作也。此一條出《太上消魔經》。
　　東華真人服日月之象上法：男服日象，女服月象，日一不廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊，六府安和，長生不死之道。
　　日象 　月象
　　南嶽夫人曰：大方諸宮，青君常治處也。其上人皆天真高仙，太極公卿，諸司命所在也。有服日月芒法，雖已得道為真，猶有服之。直存心中有象大如錢，在心中赤色。又存日有九芒，從心中上出喉，至齒間，而光芒迴還胃中，如此良久。臨目，存見心胃中分明，乃吐炁漱液三十九過，止。一日三為之。行之一年，疾病頓除。五年身有光彩，十八年必能得道，身行日中無影，辟百鬼千惡災氣。常存日在心，月在泥丸中，夜服月華，存月白色十芒，從腦中下入喉芒，亦不出齒間，而回入胃，如服日法。右此方諸真人法，出《大知慧經上中篇》。常能用之，保見太平。又曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得者。若行無中廢絕者，除身三尸百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照刑中，則鬼無逃形。青君今故行之，吾則其人也。告今以子，子可密示有心者耳。行此道亦可行寶書日月法也，兼行亦善也。即紫文中日十六字，月二＋四字也。仙人一日一夜，行千事初不覺勞，明勤道之至生，不可失矣。此乃天人告楊真人語。
　　凡人常存識己之形軀，使髣髴對坐我前，使面上帝，有日月之光，洞照一形。日在左，月在右，去面九寸。存畢，三叩齒，微咒曰：
　　元始上真，雙景二玄。右拘七魄，左抱三魂。令我神明，與神常存。
　　祝畢，叩齒三七過，咽，液七過。此為帝君鍊形拘魂制魂之道，使人精明，神仙長生不死。
　　上清紫文吞入炁法
　　一名赤丹金精石景水母玉胞經。
　　其法常以日初出時，東向叩齒九通，微咒日魂名，日中帝字。曰：
　　日魂朱景，昭一韜緑映。回霞赤童，玄飈炎象。
　　咒此十六字畢，握固，存日中五色流霞，來接一身，日光流霞俱入口中。
　　上清紫書吞月精法
　　其法常於月初出時，西向叩齒十通，微咒月魄名，月中夫人字。曰：
　　月魄曖蕭，芳艷翳寥。婉虛靈蘭，鬱華結翹。淳金清塋，炅容素標。
　　咒此二十四字畢，暝目，握固，存月中五色精光，俱入口中。又見月光中有黃炁，大如目童，名日飛黃月華玉胞之精。能修此道，則奔日月之仙也。
　　已上數條出於上經及《真誥》諸事中，乃高真事業上道之門，儻心未清靜，神未安定，則無覬於靈驗也。力未及此，則從其次者存神請炁，近同常法行之，精專亦足以致真感靈。未免以形跡求之者也，疏於下條。
　　飲斗光法
　　每月初七、十七、二十七日夜，日月明朗，天地瑩潔，黃昏望斗焚香，掐斗訣，戌至辰叩齒七通，一叩一誦星君，□□□□□□□，先吐濁三口，次咒曰：
　　威武靈靈，神光七星。內外利貞，與我合并。急急如律令。
　　咒畢，存星光七道下注口，吸飲七口，急漱液送下，定神再拜。咒曰：
　　神光灌注，五臟六腑。存真去穢，急急如律令。
　　久行之有驗，則夢見日月星辰，或龍虎之象，或雷電光耀，則得其梯階也。
　　服日光法
　　平旦日未出時，焚香東向，定炁存神，伺日初升，再拜臨目。
　　具法位，上啟日中帝君，日宮神仙，乞降靈芒，灌注臣身。願得五藏生華，身有光明。密念日魂十六字，引光吞服，使滿腹中。再拜而退，引光吸咽，無正限數。
　　服月光法
　　昏黃月將出，望月光，定炁存神，再拜臨目。
　　具法位，上啟月中皇君，月宮神仙。乞降靈芒，灌注臣身。願得五藏生華，身有光明。密念月魄二十四字，吸月中白光，入口吞服充滿，再拜而退。自始生明，至望止望後，太陰减光，理不再服，翌月如初。
　　允中末學，不足以知奧義。第聞師友之餘論，窺教門之典章，似有所悟，不容緘口，惟思與同學之士共之。夫三晨又曰三光，亦曰天之三奇，即日月星是也。星曜眾多，不可備言。帝座之外，獨中斗總高列宿，調正天經，生化之源，喉舌之任，為星中之機要，並日月為三光。且太極既肇，清炁為天，華炁之明，以為日月星辰。惟斗幹旋於天中，下而五嶽四瀆，九州分野，人物生齒，山川草木，莫非藉此以植，因斯而生。天捨是則不足以正乾綱，人捨是則不能以陶形質。上學之士密炁沖虛，則明玄中之玄，而悟道中之道。合元炁而為一，固不待挹暉採炁矣，是乃非世人常行之論。於法術生焉，何術不資於三光，何法可離於中斗。幾乎上道者，則靜坐存神，引芒納炁，雖成真之後，尚當勤行。其次者則焚香瞻象，誦咒飲光，雖形跡之尚拘，而精專之可應。此外求炁之法，則太陽以十二時移一度，太陰以五日移兩宮，積其分抄，筭其盈閏也。斗罡則以河魁臨戌，天罡指辰，月將加時，每月定以中炁，筭之魒之所指。然後望方引吸。是雖曲盡其妙，然未可倚斯為得法之徑路，是非上經之所重也。天心正法以三光為主，應世除妖之職，立功宏化之端，前後其法中所用，三光皆不可捨。方隅向背，手掐足步之法，蓋為學有序，罔得越陞。合從詳悉之法門，以資符水之行用，得其機要者，亦有功之人矣。不可謂其常說而輕之，又在乎用心一與不一也。至如日月咒而用梵語者，後世流傳之久而有之。上經無梵音，前輩多辯之矣。近世之行靈寶者，只欲自成一家，不肯與正一法籙同其說。故於靈寶中略去三光之論，惡其名與天心雷同，不足以賣奇於嗣法弟子，殊不知靈寶又其可捨三光哉。乾蓋之穹隆非不高也，星辰之昭煥非不遠也，人居其間豈不寥絕。以勢言之，欲得其炁則難矣。以理推之，則有可得者在物有之矣。螺蚌之吸月，久乃精光透殼，產珠而明。犀牛瞻星月，終焉暈入兩角，或為星象，或為月形。彼蟲獸而無知，亦得三晨之精耀，豈其有咒訣方隅而得之也，蓋其心無思無慮，不撓不雜，見月則吸月，睹星則望星，惟精惟一，故非高非遠，矧人為萬物之靈，反蟲獸之不若哉。為其靈惟汨於事物之間，心智流於機謀之域，以至學道之士，又多好奇怪，用心愈雜，報應益遙。良由致力於末，妄其本不能專精，而泥於術，得術不由於哲匠，未免萬劫而徒勞。存思祝請，不可無也。要須澄其念慮，定其精神。存念於三晨之輝耀，專心於一念之精誠，期於能感能通，全在毋退毋墮。詳考諸家採服之法，多萃今之所編，皆可按行。但考筭方隅，度量節炁之類，不復編入。應有可以致驗之術，何憚其繁。亦非欲天心法中分別。蓋靈寶之教，貫乎上道，前之諸法，格當施用，故不應下而泛取也。天台《靈寶經》緯修用第十八品，備載存神參斗之法，謂能割移死籍。乃以竹為棚架，懸鏡為斗形，步斗然燈，仍用緋絹七尺，書斗諱包於額下，結之腦後，仗劍噀水，以劍斫盞四十九下，吸斗星之炁，要見斗江二星，可以不死。又於每月三七日亥時，入室置香鑪頂上，如鍊頂之狀，存煙上升而朝斗，次方習出神朝元，以為緋絹包頭，架棚懸鏡，然香頂上。既類厭蠱之術，又成妖巫之狀。況於求仙之道，禮法為先。靈寶乃孝道明王之教，以孝弟為主。忠直孝敬自可動天地，感鬼神，至於住世留形、延年卻死，亦須內精修鍊，外立功勤，際君得時，則為天下興大利，除大害，宏恩於萬彙，加惠於四方。未會風雲，則收光斂跡，謹身退藏，力之所及，尚當積功立德，隨心而濟物，因事而利人，施藥施符，斥邪拯厄，歸至真之道，參純正之師，昭格皇天，名聞玉闕，當是之時，死籍可割，生名可書。今乃教人妖邪巫覡之態，夜為厭禱不正之術，既非齋醮壇席之格，又非奏章朝修之儀，僥倖以此割死籍，上生名，亦愚之甚矣。仰惟虛皇之正教，乃沖素之宗風，不泯古之典刑，故寬求於簪弁。既入科典，於是星冠羽服，執簡舒壇，入靖焚香，朝元　啟事，如恭對君父，如面覿天威，進趨有儀，朝修有法，從容不迫，定炁存神，交真靈於恍惚之中，馳一念於太虛之上。及其玫辭，必先祝國君之萬壽，次析九祖之升遷，惟孝惟忠，遵守禮法，是科教之本也。大道之門戶至正無邪，又安有紅繒包首，操刃斫器之事哉。以斯而謂之參斗，誤人顧不甚歟。卻以紫文中日魂朱景一十六字，月魄曖蕭二十四字，及斗星名魁至魒，皆令人對象請炁，編入祈恩謝過第四十一品中，號為靈寶開明三景之道，謂之三境真炁。既不考來歷，又欲避三光三晨之名，以為異也，日月星之炁，而稱三境真炁，可乎。其第十八品中參斗之後，又有朝元法，存神如拜章之儀，不當連於參斗也。及載升度剛風符，三天朝元畢，天曹建邸，崇立靖名，每日會仙曹入靖，分神治事等說，極其怪誕。所叙西龜山圖，即經法中源綱流演之義，所迷多失本源。自存神參斗已下，其法中指為靈寶七經，非也。本經中七經八緯，允中已從舊格條目編入，今作第六品。學者宜平心考訂，邪正自分，切不可以彼之說，而混雜此書，庶可依據經匕曰耳。
　　五行正見品
　　□□□□□□□。服斗星名。
　　右法朱書黃素，以黃蠟和為七丸，一日一服，清心凈水吞下。七七日外智慧目明，日誦萬言，開口不亡心。
　　□□□□□□。六字治病法。
　　右法朱書黃上，治百病。
　　□□□□□□。服字內注六丁法。
　　右法於上六日午時。朱書黃上，每二字作一符，六字作三符。至上七日五更後睡覺，取上二字，凈水吞之。候聽，聞初有人作聲，吸炁咽之，中、下一七日同此。名曰內注六丁。一月受持足日，自此之後，凡見有邪鬼纏惑之者，心念一遍，閉目良久，六丁告於心神，意中所出言語，皆是鬼邪作禍之由，至於服色人數，一一皆合其驗。此六丁名也。
　　□□□□□□。六甲遣妖法
　　右法凡小末妖魂作過，朱書，同金錢火化，其邪立被六將遣出海中，夢異報。此六甲名也。
　　□，□，□，□，□，□，□，□。入符治毒法。
　　右法應是毒物所傷，癰腫丹瘤，五藏大小之疾，書於病所，或內吞外貼，不過三字，即安。
　　霐??。晦日服字法。
　　右法晦日要誦及十萬遍，奏章立達三天，報應經下凡世。
　　防中表德?。朔日誦字法。
　　右法於月朔日，要誦一萬遍，三月有應，一切災厄，默念三十二遍，其災厄自然解散。嘗聞太極既判，一生二，而二生三，三生萬物，萬物既植，於是五炁生成，肇於虛無之上。則五老上帝，為五炁之根宗，昭於乾象之中。則五星為經常之上曜，於地則五嶽以奠寰區，於物則金木水火土以為五行，於人則心肝脾肺腎以成軀體，於事則仁義禮智信以開國成家。以四十九字密符造化，默契五行。故服之於己，則澄神鍊炁。施之於人，則卻疾除妖。是由方諸之召水，陽隧之引火，以內應外感激之道耳。儻內無本真，而覬外真之應，自汩五行，而求五炁之充，恐報應難矣。天台靈寶法中，以玉札五行正炁為一品，乃以四十九字入於他卷。卻以五嶽持身咒及移景通光等法，雜諸其中，使五行之經，不復可見。故今止從古法，而不敢增易也。
　　上清靈寶大法卷之六竟
　　上清靈寶大法卷之七
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　五芽內鍊品
　　五芽者，五炁也。在天為五老上帝，在經則炁結成文、是為五芽真文。在五方則五常，即東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛奴，西方白帝白招矩，北方黑帝時光紀，中央黃帝含樞紐是也。在乾象則為五星，在地理則為五嶽，在事則為五常，在物則為五行，在人身則為五藏。修靈寶之道，洞房之法，餌五方正真之生炁，以鍊凡軀也。
　　五芽之法
　　請五帝五童降身，及佩真文，使其神居五藏之中，為致五芽之精，當於四音而行之。
　　常以立春之日雞鳴入室，東向九拜，平坐，叩齒九通，思青帝五方之五帝也，青帝以其司春；主東方之生炁故也。長九寸，頂青玉冠，九炁青羽衣，駕蒼龍之筆，建穎旂從，甲乙胡老之官九＋－萬人來降。須突化生青炁如雲，貫覆已身，從已口入，直下肝府。又思木星煥明在東方，照己身。便開目，念咒九遍，吞東方真文一十二字。咒曰：
　　九炁青天，元始上精。皇老尊神，衣服羽青。役御天官，煥明威星。散輝流芳，陶溉我形。上飡朝霞，服引木精。固養青芽，保鎮朽齡。臟腑充溢，玉芝自生。延年億紀，顏返童嬰。五炁混合，天地齋并。
　　東方真文一十二字
　　常以立夏之日雞鳴入室，南向三拜，平坐，叩齒三通，思赤帝南方赤帝司夏，主南方之生炁。後方並與前同。長三寸，頂赤玉冠，衣三炁赤羽衣，駕丹龍玉輿，建米旂從，丙丁越老之官三十萬人來降。須突化赤炁如雲，貫覆己身，從己口入，直下心府。又思火星煥明在南方，照己身。便開目，念咒三遍，吞南方真文一十二字。咒
　　曰：
　　三炁丹天，朱宮靈童。元始上帝，參駕赤龍。丹羽飛衣，錦帔光明。驅策靈官，運道陰陽。三炁吐輝，溉我絳宮。赤子保鎮，鍊芽飾容。朝飡朱景，玉芝滿充。回停劫年，朽骸及童。長齡天地，永享無窮。身生水火，變化百方。
　　南方真文一十二字
　　常以立秋之日入室，西向七拜，平坐，叩齒七通，思白帝理如前式長七寸，頂白玉冠，衣白羽衣。駕白龍玉輿，建素旂從，庚辛玄老之官七十萬人來降。須臾化生白炁如雲，俄覆己身，從己。入，直下肺府，又思金星煥明在西方照己。便開目，念咒七遍，吞西方真文一十二字。咒曰：
　　金雲七門，浩映西華。中有素皇，元始之家。參駕白龍，七炁峨峨。徘徊玉門，散精朱霞。金星吐輝，芳芝滂沱。玄奧我身，養我素芽。明石鮮光，萬劫不殂。服以流泉，飡以太和。九天上帝，給以玉華。保年駐白，顏景敷羅。長存天地，三光同遐。
　　西方真文一十二字
　　常以立冬之日雞鳴時入室，北方向五拜，叩齒五通，思黑帝長五寸，頂玄玉冠，衣碧羽衣，駕黑龍玉輿，建皂旂從，壬癸羌老之官五十萬人來降。須夾化生炁炁如雲，似流星之光，覆己身，從。入直下腎府。又思水星煥明在北方，照己身。便開目，念咒五遍，吞北方真文一十二字。咒曰：
　　北方玄天，五炁散靈。上有大神，始老元精。駕龍建旂，遊宴上京。是曰元吉，慶雲敷榮。飛芝流灑，滂沱四盈。玉女玄奧，溉我身形。腎宮充鎮，朽芽堅生。五府納真，上通神明。五老降接，仙道早成。變化水火，衣服羽青。飛行太空，遊造紫庭。壽同三景，萬劫長齡。
　　北方真文一十二字
　　常以二分二至日入室，向五方十二拜，叩齒十二通，思黃帝長一尺二寸，頂黃玉冠，衣五色羽衣，駕黃龍玉輿，建黃旂從，戊己蒼老之官十二萬人來降。須臾化生黃炁如雲，覆己身，從口入直下脾府。又思土星在中央，照我身。便開目，念咒十二遍，中央真文十六字。咒曰：
　　中央大山，元炁徘徊。上有元老，總統四靈。參駕黃龍，五色羽衣。運道九天，輪轉璇璣。煥明七星，流光散輝。玉英芳芝，流溢回飛。淘溉我身，肺府光開。養芽飡精，萬神總歸。檢魂制魄，仙鍊八威。表裹洞清，常生不衰。通真達靈，升入大微。
　　中央真文一十六字
　　右咒畢，各以方數取炁咽津，便服真文。
　　常服法
　　每以雞鳴陽光始分，東方向叩齒，如其方數，摩兩手掌令熱，以手摩拭面目，如其方數，念咒，自東方起，一周而止。
　　東方青芽，服食青芽，飲以朝華。
　　便以舌撩上齒之裹、舌底、唇三過，嗽口令玉泉滿。，而咽之九過，又引青炁九咽，令鎮肝中。
　　南方朱丹，服食朱丹，飲以丹池。
　　便以舌撩下齒之裹、舌舐、唇三過，嗽口令玉芝滿口，而三咽之，又引赤炁三咽，令鎮心中。
　　中央戊己，昂昂太山，服食精炁，飲以醴泉。
　　便以舌撩上下齒表裹、舌舐唇，嗽口令玉泉滿口而咽之，又引黃炁一十二咽，令鎮脾中。
　　西方明石，服食明石，飲以靈液。
　　便以舌撩齒上之表、舌舐唇，嗽口令玉芝滿口而七咽之，又引白炁七口，令鎮肺中。
　　北方玄滋，服食玄滋，飲以玉飴。
　　便以舌撩下齒之裹、舌舐唇三過，嗽口令玉芝滿口，又引黑炁五口咽之，令鎮腎中。
　　右畢，叩齒三十六通，咽炁三十五過。又念都咒：
　　白石巖巖，行泉源湧，洞似玉漿，飲之則長生，壽命延長。
　　咒華，以舌撩上下中央，令玉芝滿口而三咽之，引炁二十五過，拯炁而咽之，其道都畢。嘗觀靈寶之道，隱於洪濛之始，肇於溟涬之初，蘊奧難窮，妙莫能測。中古以降，方立教垂文。正經之中，備有萬法，及其功成事著，則由學者自得之。五芽之法，採五方之生炁，鍊五藏之英華，炁之渺茫，未易有得。於是服真文以召之，炁結成文，以此引彼也。建齊設醮，拜表謄章，布炁書符，祛妖卻妄，以斯為首。鍊除陰翳。消陰育陽，與三晨之輝相須。而用人身之五藏，實穢物耳。至若存肝出青炁，肺出白炁之類，乃存鍊之法，而非五芽也。降東方之生炁，挹木宮之朝華，下浹兆身，鎮鍊肝腑，乃五芽之義。以五方之五炁，鍊五藏之五神，久假而不歸，烏知其非有也。積鍊之久，人之炁合天之炁，人之神合道之神，亦鍊神之道也。今所編五芽真文，悉皆祕在上經，不同常術。學者深洞其旨，則可動而行之。天台法中祈恩謝過第四十一品，乃為之說。曰靈寶有赤文祖炁，天之靈寶也。入人身生五色靈芝，乃釋之曰：東方青芽者肝也，南方朱丹者心也，西方明石者肺也，北方玄滋者腎也，中央戊己者脾也。以舌捲津，分方而咽之，謂首為太山，終焉以十二時咽炁，名換骨易形之法。既不載祝辭，又無真文，竊取五芽之義，轉其說於他岐，乃稱服咽炁液，火應水朝，為子母夫婦之圖，取丹經中之餘論而不全者也。既稱天之靈寶，又直指五芽為五藏，是說即皆不可為法也。
　　三宮修誦品
　　度人上品，鬱秀光芒，上消天災，下禳地禍，外濟庶物，內鍊百神。行用之門，以專精為首，修誦之法，以存念炁之蓊鬱，會百神之森羅。於是可以內鍊其躬，外浹於物。若語不出口，耳不聞聲，謂之默誦。自始及終存念，並依古法也。
　　入靖焚香，定心平炁，收光內視，
　　萬慮不干，端坐直身，毋倚側，毋樓背，俾牛車之路不屈，龍虎之炁綿綿。然後誦經，各以其事之重輕，所用之內外，有神誦心誦炁，所謂上中下三田也。此外有意誦，並有所主。或為人度厄消災，或為己祈恩謝過，以致調平炁候保福。
　　帝王祈雨禱晴，濟時拯物，遷升滯爽，普度幽魂，凡有緊切，悉當入室，默誦神文，方行章醮存思，次第詳具誦持存思品，悉合如法。初一徧誦序，第二徧止自經始，十徧為一過。誦畢納官，百神守位，密陳情悃，出宅升神也。係第四緯。
　　允中所編靈寶每品中，相關涉處已略叙之矣。獨天台法書中，內誦編在度厄消災第四十品末，乃以太乙、司命、桃康、無英、白元尊神等，各書靈書千遍。又一說則分三田內誦，乃是聞其名而不得其理，卻云正月於上田，七月於中田，十月於下田。又云萬神俱誦，以致齋醮禱祈，書于疏狀，直稱內誦洞經一千卷，以獻真薦亡。殊不知《大洞真經》三十九章，每章有二符，此經乃屬洞真部。《度人經》法中四十章，是釋《度人經》之用爾。古者以為度人一卷，內隱洞經之妙，非徑以度人為洞經，而為上帝之前。指《度人經》中之文為洞經，可乎。又一說其至玄至妙，弟子傾家資以奉師而後得者，其徒以為世莫得聞，自稱上道者也。其法之略曰：想己身為枯木，大火焚蕩，和氣化成，真人收神上田，入太淵宮中，步斗作用，於是誦元始祖炁洞經。至於鍊度，只以上田為天帝之居，肺為東井，頭中赤天出火，腎為真水，九曲之暢為九幽，千魂萬魄皆於此度化。所謂元始洞經，傳出他郡者，止於《度人經》中取一段而為之，天台祕而自行者。乃如釋氏梵語咒四十八句，計一百七十六字，泥九中啟奏上帝等事，皆不出身中，以致朝真不拜，謂天帝不離泥九故也。不知古法中有不參紫神之法，本意為行坐功而不睡者言之。行科奉教，非此例也。又况未離世網，其傾倒泥九，有甚於拜者矣。默誦一節，古法有之，今改稱內誦，非也。且云萬神誦之，事出無據。三田各有所主，彼分為七月、正月、十月，則非也。彼不知心誦炁誦神誦口誦，理既不同，存神念真，亦非天台所謂萬神也。古法默誦，皆全誦本經，其中包羅甚眾，澄神鍊炁，可交真靈也。今若獨取經中一段，以備默誦，亦不必易名稱洞經也。迨至捨本經正文，而撰出梵音胡證，則妄之甚也。按《度人經》肇於古初，天真皇人書其文以為正音，四譯而用世書，亦在漢武帝時。及明帝夢金人，而釋氏之典方入中國，於是始有梵語。今以釋氏胡音，稱為《度人經》中祖炁之文，雖三尺童子，亦將失笑矣。其臨壇行事，則端坐內觀，云金光之中現出天書，多只一字。法師自稱只見一字，不曉所謂，亦不敢漏泄。事過之後，卻以此一字隨己應之事，解其吉凶，皆不出點畫之中。有數十字，例皆如此。緣其法書，初焉稱光中現出靖名等說，其妖妄怪誕。治於內誦經之睹光中則見字，終至於會鬼神入靖治事。吁，履霜堅冰之漸也。一念之萌，出於不正，千途萬徑，步步歸邪。恐其下流，無所不為矣。然後誦之訣事，當禁祕不可輕宣。若全隱其機，恐學者不得其門，復入流邪偽之域。故寓其奧於此，以俟學者之自得也。上丹田泥九也，中丹田絳宮也，下丹田也玄關也，其法有神誦、心誦、炁誦也。口出言辭，耳聞聲韻。是明誦也。口不出言，耳不聞聲，是默誦也。默誦既有心炁之不同，又有意誦之名例。悉存身為元始，坐空浮五色獅子，洞明內外，如居赫日光中。依法誦之，皆有所主，調正乾度，上消天災，保鎮帝王，延洪國祚，以致為父母延年益筭，請福消愆，是一例也。為人為己，謝過祈恩，保命延生，禳災度厄，是一例也。上資九祖，普及眾魂，濟拔幽陰，一切追薦，是一例也。召攝施用，收治行為，是一例也。此外非可盡迷矣。
　　洞照幽微品
　　此係八緯中第五緯，《靈寶玉鑑》全書另載。
　　紅杳墨黑，磨真襪臈。靈寶興生，轉獨隸遷。可韓明功，都成切角。正聚魂攝，都功聚魂。招八方捷疾使者，天地神祇，萬靈同歸，合天地勑。
　　先結三塗五苦訣，念咒，取東南方炁吹鏡上了，以筆自乾方點一點，八方計八點。咒曰：
　　謹請乾坎艮震巽高坤兌，收攝八方無道邪鬼，入吾鏡中見形。急急。
　　右取八方炁，吹十日，共睹日月受持，不勞神炁來者，其中見形。
　　移景通光照
　　元始律令，道君勑文，召日光童子，月光童子，星光童子，開光童子，運三光玄斗日月之精，化為六通神光，昭一徹十方世界，萬景千真，移日面前，見形占人，卜物未來未兆，通神應靈勑。
　　右念咒，取三光中一炁吹筆或手指，筆用朱，指用麻油，於手中寫符一道。
　　原闕符
　　令吹炁，再念咒，取炁吹，如此三次，見光一道，洞見幽明，及未然之事。
　　仙曹按局洞玄寶鑑
　　紅杳，墨黑，磨真，襪臈，靈寶。
　　右先念咒，於空中書本師心印一箇，以左手望空撮入手中，五方炁吹，令人吹了，再壓。如此三次，令見赤黃白三色了。又咒曰：
　　謹請降真召靈符使，疾速下降。
　　又取天門炁吹，見二符丹色見於掌中，符在臨壇符法品。又咒曰：
　　神風鼓吹，玉字琳琅。
　　又取東南炁吹，見二符搖動。又咒曰：
　　謹請東方啟道童子，為吾速降。五方並同。
　　又取五方炁吹，見五方童子，方可一一召攝，依法施行。
　　靈寶洞玄照
　　天地降炁，日月合形，天上地下，某某某處見形。右天地炁吹如常法。
　　速度亡魂訣
　　凡臨壇按治鬼邪，務在存亡俱獲利濟。先為破獄咒曰：
　　無上玄元太上道君，教臣行符，照破幽獄，罪魂出離，急急如律令勑。
　　右咒出《九清梵唱經》中，面天門默誦九遍。次召亡魂，即速得亡魂離苦。先念水鍊咒曰：
　　已枯復榮，已滅復生，得生天上，更禀太靈，九天之勸，反復胎嬰，穢累蕩除，魄尸反生。
　　右以水一器，正北，叩齒九通，思玉童三人，玉女七人，咽津七口，咒之七遍，灑其魂，即火鍊。咒曰：
　　日月光華，徘徊洞陽。流火入器，鍊化陰芒。尸穢消滅，萬炁混康。徑離五苦，飛升天堂。
　　右以火一器，正南，叩齒三通，如前思想，呵炁三口，咒九遍，取鄷都山真形，火化成灰。咒曰：
　　元始符命，制魔奉行。保舉亡魂，度品南宮。酆山消燼，三官解刑。赦縛釋業，受化更生。隨品度鍊，上登福庭。
　　咒訖，以舌拄上腭，存身為元始天尊，默誦隱語一遍，存金光滿口，雙指玉清訣，吹紙往東北方放訣，其魂立得上生朱宮，隨品受鍊，乃生福庭。
　　允中自本法戒律啟，並依古書編次。至元綱流演品，朝元入靖品，誦持存思品，玉札靈章品，三晨芒耀品，五行正炁品，五芽內鍊品，三宮修誦品，皆行持之士修存服餌，致真召靈之本源也。內功既足，則外當及人，愈疾除邪，拔幽濟顯，為立功之先務。近人不知體格，乃為靈寶大法專至開度，復別補法階，以備祛治。豈知靈寶為中乘之要法，兼濟死生之徑途，何事不關，無施不可。然顯幽一理，人鬼無殊。受詞之初，竊須審量事體，酌詳輕重。或妖怪精邪，橫侵生類，逆天無道，情在不原，固宜錄奏上玄，關聞合屬，滅形絕類，誠不為慘。其有幽魂滯爽，抱恨銜冤，餓鬼窮魂，失依乏嗣，沈迷而超生無路，託附荏苒生民，陰炁襲人，災痾或作。宜先究患身之形氣，以至受祟之根源，非市道魘禱姦偽之徒，妄意揣量。故繼之以照召之法，考其實跡，鞠其姓名，毋信偽辭，必窮始末，如情在可憫魂魄幽沈，合依古儀，用速度亡魂之法，存神靜志，默誦靈文，如式開度。然後焚化鄷山真形，或告行一二超度符命，差官將吏兵合屬曹局，隨業受生，尤其盡善矣。抵有力之家，大建善功，廣崇齋直，然而召攝鮮驗，超度難期。今於行持頃刻之間，欲遽度亡魂於一經一咒之內，豈不難哉。夫建齋啟事，移檄召魂，未易輕也。先要高功練達科教，洞明正理，次則移箋奏，不礙舊章。又在齋心堅切，內外一志，立壇蕆事，不缺典儀。更得所度亡魂靈識，生前修檢，罪戾不深，庶幾祈告感通，見形受度。或一二事之窒礙，則報應寥邈矣。今鬼祟至於，纏及生人，若非抱恨不伸，必是無依失祀。報對既以結證，陰府不復拘留，儻識見之非高，多迷蒙而未覺。浮遊為厲，散蕩興妖，於此之時，法官能開悟以理，訓戒以道，更假上真之教典，副以端默之精誠，呼吸之間，幽魂獲度，誠非虛妄。生者可免疾患之纏，死者遂脫沈滯之苦。若家非匱乏而未度靈者，難從此科，自依式修崇可也。天台編《靈寶玉鑑》一節，入五行正炁品，又以雜咒混於其中，乃無速度亡魂之目，使古法中之美意不復可見。故今從舊格，而盡剖其端緒。當知古人治病祛邪，欲顯幽俱利也。學者所當留心耳。
　　上清靈寶大法卷之七竟
　　清靈寶大法卷之八
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　元始大定品
　　七日七夜，諸天日月星宿，遊璣玉衡，一時停輪。神風靜默，山嶽藏雲，天無浮翳，四炁朗清，一國地土，山川林木，緬平一等，無復高下，土皆作碧玉，無有異色。
　　一呼一吸，四至共得六寸。一呼二一至，各得三寸。一至得三寸，一至得一十五分。經緯天地，縰橫十五，故上帝付黃帝《河圖》也。入室平坐，以手診脉，四動為一息，量人平常出入，漸漸加之，不要大段費力。放熙出自口，勿使耳聞。放於息勻之後，再作如初積之力久，炁住息平，始着意在鼻準頭。乃鼻三，顋二，眉四息，於是微微出氣，為一遍。續再作，積至八十一遍，四十九日外，每遍加息，自一時可至一日，自一日可至七日。然後以耳對肩，以鼻對臍，收其六根，專意於目。初則非內非外，觀其神光。三日之外，於密室中，見神光一點，孜孜定神。四日之外，漸明漸大。七日，神光滿室，定中百物皆為未然。七七日外，定中見一切真靈鬼物，方入洞觀徹視之道也。
　　竊謂度人一經，備有萬法。元始大定，為法之機要，亦道之徑路。始於定炁存神，以致朝元登謁。過此以往，極道之域，不可擬議。七日七夜，諸天日月星宿，璇璣玉衡，一時停輪。此元始說經之時，天中之事也。薛幽棲注中略釋其義。今即之人身，日月停景，目不瞬動也，神風靜默，息不出入也。山嶽藏雲，炁不升降，然後孜神內視，一志湛然，習定出神，升騰上境，洞觀萬彙，徹視十方，訣已詳疏于前矣。天台編神光大定二十五品，乃云璇璣玉衡，脉不息也，是則妄甚。且習定大法，目不可瞬動，息不可出入，炁不可升降，神斯可出而脉豈得不動，人已就死，卻非出神。又曰天尊空浮，乃自元神居玉清宮。又曰天尊雖遠妙，近言泥九宮。又曰自已有天尊，何勞望上天。所引並非也。又曰威神妙化，結成獅子，天尊乘之，下入丹田，左青右白，前赤後黑中黃，故謂之五色。卻云七日七夜所見者，皆未來之事。彼不知出神洞視，以致脫質升玄，豈可謂身中之五炁天尊，止於泥丸而已。夫徹視十方，通幽達妙，大而高天厚地，廣而萬聖千真，皆可洞見，與造物者遊。今卻只稱所見皆未來之事，何其狹陋哉。後世學者欲得修用之梯階，當自習定。
　　洞觀百靈品
　　本命日為始行定法，七日之外，定力有準，方行徹視。定力未成，不可行之。息既定而神可出，目駐萬里之外，不顧面前之物。又七日，漸明漸有彷彿。百日成功，坐視三界，徹見十天。又云誦詠妙經，得為九宮真人。
　　紫度炎光內視中方曰：常欲閉目而臥，安身，微氣，使如臥狀，令旁人不覺也。乃內視遠聽四方，令我耳目法萬里之外。久行之，亦自見萬里之外事。精心為之，乃見百萬外事也。耳中常聞金玉之音，絲竹之聲，此妙法也。四方者，總其言耳。當先起一方而內注視聽，初為之實無髣髴，久久誠自入妙。
　　允中考之古書，習定出神，始可行洞視之道。然調息一事，易知而難成。始於一息四至，久則一息而八至，累功不斷，可至一時。滿一時則可一日，自一日則七日可期。於是聚神如己之狀，端立泥九之中，內外湛然，一毫不著，騰身直出頂門，覺身外生身，歷歷分明，神離軀中，如蟬脫殼，馳於空迥，馭炁穹玄，謁列宿於天階，朝元尊於閶闔，眾真可覿，
　　萬炁齊仙，終至於見玉清聖境。第此乃出神之妙，可以通真達靈。學者或際遇明師，修存而至於洞觀之域，更宜進步，毋自退沮，可也。
　　採鍊祖炁品
　　鳳曲頭點頂，精息內潛。龍升頭擂鼻，其炁上升。龜縮頭含息，精炁下行。蛇屈身不直，元炁周旋。鶴閉炁微息，精歸丹府。
　　仰惟元始祖炁，無形無名，劫運之初，不可髣髴。玄綱既肇，二象分形。天禀此炁以為天，地禀此炁以為地，人禀此炁以為人，以至動者植者立性卑形，莫非祖炁化生也。然人分此一炁而生，未免失此一炁而死。豈非情欲汩其內，勢利役其外，不知本源，不徹正理，神昏氣耗，不覺大限之臨，而終至迷亂無依，斯為下鬼矣。今焉採祖炁而鍊，結聖胎於身中，聖胎就而身外生身也。此一條大槩，乃採鍊身中之祖炁。古書有其目而訣法未降，不可以意料而為之說。
　　洞陽符火品
　　亶薈丁丑豫　戊寅隨　　己印蠱
　　庚辰臨　　　辛巳觀　　壬午噬嗑
　　癸未賁　　　甲申剥　　乙酉復
　　丙戌無妄　　丁亥大畜　戊子頤
　　己丑大過　　庚寅坎　　辛卯離
　　壬辰咸　　　癸已恒　　甲午遁
　　乙未大壯　　丙申晋　　丁酉明夷
　　戊戌家人　　己亥睽　　庚子蹇
　　雲都解　　　飛鶱損　　辛丑益
　　壬寅夬　　　癸卯遘　　甲辰萃
　　乙巳升　　　丙午困　　丁未井
　　戊申革　　　已酉鼎　　庚成震
　　辛亥艮　　　壬子漸　　癸丑歸姝
　　甲寅豐　　　乙卯旅　　丙辰巽
　　丁巳兌　　　戊午渙　　己未節
　　庚申中孚　　辛酉小過　壬戌既濟
　　癸亥未濟
　　九日乾　　坤覆坤　　甲子屯
　　乙丑蒙　　丙寅需　　丁卯訟
　　戊辰師　　己巳比　　庚午小畜
　　辛未履　　壬申泰　　癸酉否
　　甲戌同人　乙亥大有　丙子謙
　　脉為心色，乃身內九鼎。外合九色，上應大梵，契同卦炁，合於太陽，故或以為坤母。東覆九日，導乾二句，顯其機。然配卦與甲子於隱語，古書以為洞陽符火開圖，而訣法未降，中間理未可通，不合牽合也。
　　九炁色鼎
　　大小腸小紅，一作絳肺白，膀胱蒼，一作緑心赤，脾黃，腎黑，胃紫，肝青，膽碧。
　　閑一臘
　　考詳《度人經》，乃中洞之一卷，而中篇又為一卷之樞要，隱奧難窮，不可理測。大唐以後，亦有為之訓釋者矣，然終未易透徹也。如中篇分隸六十四卦，舊法謂乾坤兩卦，見於坤母東覆，九日導乾。然此外六十二卦，又以何據而定。其說理已難通，兼元來條目止謂之洞陽符火開圖。是上聖以成真人，始悉其章也。所可知者，中篇萌於天地之先，與後世之書，契不相雜。獨易之為義，變通無窮。卦之炁數，密參造化。伏羲雖畫卦天地已分之後，而卦中之義，實肇於爻象未畫之前。故邵雍云：誰信畫前元有易。是存深意，而人未洞其至理也。易有六十四卦，中篇有六十四句，皆起於古初。或卦自中篇而出，或中篇與卦相須，尚可言也。如以一卦配一句，若窮其理則不可強通，既分屬則六十甲子亦隨之。古法具其目，而訣法未降，是未見於用也。至於九炁色鼎，雖略解其意，亦隱其訣。期運不至而未降也。天台法中卻以中篇配卦之例，編作三十三品，改稱玄真隱諱。又取屯卦為首於甲子，而強為之說。既不伏直言訣法未降，又不能言配卦之義，復於其法三十二品中，以服三十二天炁，謂之吐納。正不知三十二天之內，四天在種民世界，四天在無色世界，十八天在色界，天在欲界。今欲步二十八宿之罡，以引此炁也，不其寥邈哉，恐心愈勞而報應愈邈也。彼既以中篇改作玄真隱諱，而三十二品之未編，祖道玄真，烜赫正成，鬱儀返質，熒惑操形，乃是玄真隱諱。出於上經，卻稱玉音攝炁咒，移前作後，改東為西，此何理哉。
　　五炁混合品
　　上清華房，太一含運。其形自然，太一居之，如蓮花未開。人身中蓮花之房者，心也。八景冥合者，八冥之內身有八脉，冥會之處，盡總於心。細微之中者，萬物皆有細微之中，通於大道元炁，如芭蕉之脉，人身內亦有血脉，經絡之道路也。五炁之中，百神混合於內也。乃大洞回風混合之道，在《上清禁經》中。明其道則不死壞，行其道則為真仙矣。
　　玄中真人頌曰
　　玉清天橋閉靈關，緑室長延便清閑。
　　靈風吹烟五炁住，玉音攝炁三丹田。
　　又曰
　　一神飛出上斗台，風火回環再朝骸。
　　若不浩劫經一刻，直待猿猴死更灰。
　　切詳經中，自元綱流演三十二天，至玄中太黃上帝高真，皆天之體，而大梵之用也。及夫下鎮人身泥丸絳宮，中理五炁，混合百神，十轉回靈，萬炁齊仙，此則直言人身中之事也。故其說以太一含蓮，其形自然，八脉冥會，總於絳宮。是能五炁混合其事，與大洞回風混合之道相通。惟其訣法未降，雖有作用之目，而無入手發足之門戶。故爾天台法中第三十品，作中理五炁，以經中數章，訓解於其前。至出入華房。八冥之內，細微之中，下鎮人身，泥九絳宮，中理五炁，混合百神一章。初無訣法在其中，只略叙云，造化非身外，根本此三天。上皇無上，高真皆宗，仰於紫微上宮，如此而已，非行用之妙也。乃繼之云，妄泄此道，九祖沈於火毒之獄，極口禁傳。其末又云，非上玄聖師，下教天真小仙，豈得明矣。既如此則非可行之訣，特法中條目爾，又何妄泄之罰，二圖於法中只小異。天台不肯言訣法未降者，欲存此等事，以為賣奇之端也。
　　流精玉光品
　　於四顧高地上，建一室，方八尺，上圓下方，開三十二圓穴，每穴圓九分，塞其三十一穴，留一穴，令日光直注其中，下以寶器，貯東方井華水一器。迎日光照水，流轉一室，十日外其五色流精，水中結成丹砂，五色五綵，餌之通神徹視，役使萬靈，五藏生華，返老還童。積其玉光丹砂，取月華水、露水、江水、山泉、河水、井華水、西流泉，入寶器中，依前流注日光，三十日內，有結成金砂。再將前砂併入水，再迎日光。然後以辰砂三黃入金合中，煆成神丹，可以卻疾回年，點化變寶也。
　　詳考法中於四顧高地，建室置器，以取日光，久可成丹。而訣法未降，此無中生有之事，豈容以意料為之。天台法中編出三十六品，名陰陽二丹。其一章略云：流精玉光者，可以採鍊，餌之通真。太空未有一物開三景，普植神靈，復採鍊此炁鍊而成丹，以此而形容流精玉光，理亦粗通。其次為高山懸崖，人跡不及，四顧日月通照之處，營密室一所，上圓下方，面相去八尺，四方一丈，離地五尺，穿三十二竅，布二十八宿之形如窗牖，使日光注照於內，於日直角宿之日起首，用七寶之器，圓面五寸，貯西流水，令迎日光下降，四十五日之外，水中結成五色流精之砂，取而餌之，面生流精。又曰於三十二竅之下，置三十二器，於直宿之日取其方水，投以天華四泉，使日月照耀其中四十五日，面生浮砂，光明嗇嗇。然常須護凈，勿令塵翳。即安置壇鑪，八門進火，以金十二兩作鼎，以鐵二十四兩作釜，陽燧取火，晝夜煎之，四十五田一開，開時以月華滌潤，下凝白華取之，及一斤即入藥，用陰陽火煅鍊，飛於蓋上。九年自然飛凝，餌之仙化。此乃古未降訣法之條。天台法中所述雖詳，而其說小異於古法。然亦非可行之訣，古書已疏未降訣之條矣。又曰本命日吞日月之華，而謂之栢空度仙，則非也。又採百花入眾藥，合靈寶流光丹，餌之立致長生，亦非也。道典中服食之例甚多，非本法，故不應存用。
　　梵炁流行品
　　人禀炁而生，亦有數之始，呼吸之息，見於三部四至之脉。一呼三寸，一吸三寸，以見尺丈於璣衡，合於太陽。一日一夜一百刻，計六千分。每一刻六十分，每一時八刻二十分，共計五百分。晝夜一萬三千五百息，每一刻三百六十息。一呼一吸，脉行六寸，定太陽行六十里。一晝一夜，太陽行九十六萬一千五百里，隨天周行，照耀三百六十五度二十五分半。一日得一度半，周天一百八十二度六十二分七十五抄，一度計一千四百六十四里六寸四分，二十八宿行次纏度。大道梵炁，流演無窮，旋斗歷箕，回度五常。每一刻太陽之真炁流行一萬八百里，每一刻六十分三百六十息，定太陽流光。每一分六息，太陽流光三百六十里。每一時太陽行流光八萬六千四里，每一時炁行六千七百五十寸，十二時炁血行七十萬八百九十寸，日月交而陰陽交，日月行而營衛行，而大藥成。此元始上品至道，三界真仙莫不因此而骨肉同飛得者。晝夜大定中自明，閉口奉行。若泄一言而行，則七祖九玄同受酆都之考，玄都之令，敢不奉行。
　　嘗聞聚而形成，則真中有神，流演無窮而周於十方，此天真之大梵也。人身之大梵，上應於天度。故呼吸息至炁行身中，合於太陽，積鍊而成大藥，斯實修真之路，入道之階，而訣法未降也。天台法中第三十七品名大行梵炁，乃云人自溟涬大梵而生，卻自淇津大法而死，此則非也。人固自梵炁而生矣，不修大梵之經，常失大梵之炁而死。乃云自此而死，其可乎。於其九鼎圖後，叙金母居西龜之山，取象於人身，即元綱流
　　演之事，爾已編入本品，難以旁引而曲證，非可用於此條也。
　　黍珠神變品
　　陽爻三十六息，陰爻二十四息，一口炁出入三寸，每一時炁長六千七百五十寸，十二時通長八萬一千寸，共計八千一百尺，為八百一十丈真炁。每一時八刻二十分，十二時九十六刻，內
　　乾坤艮巽占四刻。凡人一時定一千一百二十五息，十二時共一萬三千五百息。每一息定火一銖，得祖炁之丹，如黍米大重一銖，二十四銖重一兩，三百八十銖定火一斤，一萬三千五百息計真火二十五斤二兩半，八陰八陽，依卦生焉為聖胎，白日輕舉，位登玉清也。
　　按此條雖訣法未降，而理則與前品連續，乃鍊身中之梵炁，合太陽而成功。於是按陰陽出入，審火候進退，丹成藥就，大如黍米，則神變之丹是矣。其餘丹經中論例相似者甚多，而非元降之目，理不應假彼以證此。天台第二十九品名黍珠入妙，乃以十遍周竟，十方無極天真大神，一時同至，及元始懸一寶珠，大如黍米一段，悉取薛幽棲等注中之說，委曲引諭，又益之雜說。卻云以內言之，即寶珠神化胎仙之法。九轉十過，功用既周，從有入無，名黍珠玄丹，鎮黃庭之靈府，丹成貫日，立駕雲輿。如此則以誦經而可成丹，全不及於修用訣法，理則不然矣。天台之法四十九品，終始並無訣法未降之條，而七經八緯為法之要，乃隱去七經之日，改換八緯之名，雖古法無訣者，亦極辭牽合以文飾之。今按道典，自龍漢延康之劫，赤明啟運之初，傳降不常，或隱或顯，有因時而降者，有因人而降者。既降而傳行人世者，有其人升真而書隱者，三洞正典尚不能全，如變化七十四萬之法，藏天隱月之文，八禀十訣，天關三圖，九赤班符，胎精中記，似此之名不計其數，名存經告之中，法不降行于世，豈敢因其名而自撰其文哉。蓋道運有其時至而靈文漏祕，難以人力，強求之也。靈寶大法古有七經八緯，除天台之外，諸家編集，皆不出此七經八緯。一十五條內，共有六條訣法未降，即採鍊祖炁，洞陽符法，五炁混合，流精玉光，梵炁流行，黍珠神變是也。安知後世無仙資靈質之士，感聖師神授之，詳是古書，存其名例也。而天台逐事曲為之說，使成簡編，或取而用，豈不誤世。今未免再三，剖析其源流也。
　　上清靈寶大法卷之八竟
　　上清靈寶大法卷之九
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　齋直禁忌品
　　三元
　　正月十五日，七月十五日，十月十五日。
　　右天地水三官，二十七府，百二十曹，凡三會日考校罪福，三元日奏御上宮。可以行道建齋，修身謝過。
　　三會
　　正月七日舉遷賞會，七月七日慶生中會，十月五日建生大會。
　　右三會上，三官考嚴功過，三魂攢送生人善惡，又謂之三魂會日。此是本命之日，亦更有小攢會日，台光以甲子日上詣，爽靈以庚申日上詣，幽精以本命日上詣，亦言生人善惡。其日宜受符籙齋戒，呈章拜表，以祈景福。
　　五臘
　　正月一日天臘，五月五日地臘，七月七日道德臘，十月一日民歲臘，十二月臘王侯臘。
　　右五臘日，為五帝攢會之日。此日酆都北陰大帝，皆引出生人久遠玄祖父母，幽獄鬼魂，責問住處陰司年代，積罪結釁端由，及子孫姓名墳墓所在，如積劫未有追贖，因此日皆延累生人。其日引問，得子孫兄弟親姻九族姓名，攢集校定，以為生人罪狀，正一道民之徒，此日誠憑法力，祭祀追贖幽途，皆一一得福，常日祭祀不可達也。出正一玉經。
　　每月十直齋日
　　一日西北方北斗下，八日北斗司殺君下，十四日東北方太一使者下，十五日東方天帝及三官下，十八日東南方天一下，二十三日南方太一八神使者下，二十四日西南方北辰下，二十八日西方太一下，小盡於二＋七日下二十九日下方中太一下，三十日上方上太一下。
　　已上出《業報因緣經》。又別文云：十方天尊下，又云十方天君下。
　　節會日
　　天節甲午，地節甲申，人節甲子，天會丙午，地會壬午，人會壬子，日會庚午，星辰會辛酉，月會庚申，五行會甲辰，四時會甲戌。
　　右節會及五臘，宜修齋設醮，祭祀先靈。
　　甲子太一簡閱神祇，庚申日三尸言人罪過，本命日計人功行。
　　又云：甲寅庚申，尸鬼競亂，宜避房室。又玉經云：此三日為小攢會日，凡三元考校未盡者，於此重考校焉。
　　八節
　　立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。
　　按《真誥》云：八節之中，皆當齋戒立靖，謀諸善事，以營於道之方也。慎不可以其日忿爭喜怒，及行威刑，皆天人之大忌也。
　　午卯日
　　凡午卯之日，常當清齋入室，東向心拜，存神養炁，期感神明，亦適意所陳。常如此者，玉女降侍。
　　避忌日
　　李少君口訣：道士求仙者，勿與女子。
　　三月九日，六月二日，九月六日，十二月三日。
　　其日當入室，不可見女子六尸，亂則藏血擾潰飛越，三魂失守，神凋氣逝，積以致死。所以忌此日者，非但塞遏淫泆而已，將安女宮。女宮在申，男宮在寅，寅申相刑，刑殺相加，是日男女三尸出於目朱童之中，女尸招男，男尸招女，禍害往來，喪神虧正。雖人不自覺而形容自損，由三尸戰於眼中，流血於泥九也。子至其日，雖至寵之女子，親愛之令婦，固不可相對。我先師但修此道而仙矣，復不及至親，無心者矣。子其慎之。此乃仙人劉綱妻，女仙也。出《神仙傳》。
　　又別條云：凡甲寅庚申之日，是尸鬼競亂，精神躁穢之日也。不可與夫妻同席，及言語會面。當清齋不寢，其日遣諸可欲。旦望，每月初一日為旦，十六日為望。則以官曆逐月十四日、十五日、十六日考之，並合朝修，祈恩謝過。
　　月忌
　　正月二日，又庚申二月九日，又辛亥三月十日，又甲戌四月十一日，又癸亥五月十一日，又壬子六月十日，又癸丑七月十二日，又甲寅八月十三日，又乙卯九月十三日，又甲辰十月八日，又丁巳十一月十五日，又丙午十二月十三日。又丁未。
　　已上日忌燒香，每日常行香火不拘。
　　帝煞日
　　正月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁已，十一月丙午，十二月乙未。
　　已上忌燒香。
　　聖忌
　　丙寅，丁卯，道父忌丙申，丁酉，道母忌壬辰，壬戌，北帝忌戊辰，戊戌南帝忌絕命，本命絕歲星，行年到日六害，本命對日月晦，月窮之日歲破。太歲對衝已上日不宜行道燒香，亦不宜殺。宜正坐，思心悔過，聖自懸知。
　　祈懇日
　　正月四日，二月八日，三月十五日，四月八日，五月九日，六月六日，七月七日，八月八日，九月九日，十月五日，十一月三日，十二月十二日。
　　已上日乃太上大道君登玉霄琳房，四盻天下，有志節遠遊之心者。至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於靜中也，自陳本懷所願，畢咽液三十六過。又云東海青童君常以丁卯日，登方諸東華臺四望。以此日常可向日出行之，可因此以服日精。
　　禁忌
　　生蔥，韭，大蒜，小蒜，胡荽，此為五辛
　　五辛舊有其說多矣。大槩此等物辛臭烈甚，食之經日，尚臭出口中，對人言語，已覺不可，況於持誦神文，朝真行事乎。五辛之外，更有薤?似葱之屬，皆不宜食。不必細為之說。鴈，犬，黑蠡魚。鯉字非也。此名三厭。
　　三厭之外，更有鱉鱔之類，皆腥穢之氣難退者，並不宜食。
　　臨尸，吊喪，新產，新刑，殺所，屠坊，淫舍。
　　已上皆不可食。李少君口訣法：道士求仙，不欲見死人尸，損神壞炁之極。人君師父親愛，不得已而臨之爾。所以道士遠世，不事王侯是無君也，塊然獨處是無友也。惟父母師主，不得不臨喪，致感極之哀，不吝性命之傷，苟以此故而傷，是無傷也。吾其祕文，故口傳焉。本命日，常以其日向本命方，叩齒三通，心存再拜。咒曰：
　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神。下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂。左命玉華，右嘯金晨。令我神仙，役靈使神。常保利貞，飛行十天。
　　咒畢，心拜四方，叩齒三通，咽液三過，此名為太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令魂魄保守，長生神仙。又法，學道之士當先檢制魂魄，消滅尸鬼，常以晦朔之日，庚申甲子之寢，其日遣諸可欲。旦望，每月初一日為旦，十六日為望。則以官曆逐月十四日、十五日、十六日考之，並合朝修，祈恩謝過。
　　月忌
　　正月二日，又庚申二月九日，又辛亥三月十日，又甲戌四月十一日，又癸亥五月十一日，又壬子六月十日，又癸丑七月十二日，又甲寅八月十三日，又乙卯九月十三日，又甲辰十月八日，又丁巳十一月十五日，又丙午十二月十三日。又丁未。
　　已上日忌燒香，每日常行香火不拘。
　　帝煞日
　　正月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁已，十一月丙午，十二月乙未。
　　已上忌燒香。
　　聖忌
　　丙寅，丁卯，道父忌丙申，丁酉，道母忌壬辰，壬戌，北帝忌戊辰，戊戌南帝忌絕命，本命絕歲星，行年到日六害，本命對日月晦，月窮之日歲破。太歲對衝已上日不宜行道燒香，亦不宜殺。宜正坐，思心悔過，聖自懸知。
　　祈懇日
　　正月四日，二月八日，三月十五日，四月八日，五月九日，六月六日，七月七日，八月八日，九月九日，十月五日，十一月三日，十二月十二日。
　　已上日乃太上大道君登玉霄琳房，四盻天下，有志節遠遊之心者。至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於靜中也，自陳本懷所願，畢咽液三十六過。又云東海青童君常以丁卯日，登方諸東華臺四望。以此日常可向日出行之，可因此以服日精。
　　禁忌
　　生蔥，韭，大蒜，小蒜，胡荽，此為五辛
　　五辛舊有其說多矣。大槩此等物辛臭烈甚，食之經日，尚臭出口中，對人言語，已覺不可，況於持誦神文，朝真行事乎。五辛之外，更有薤?似葱之屬，皆不宜食。不必細為之說。鴈，犬，黑蠡魚。鯉字非也。此名三厭。
　　三厭之外，更有鱉鱔之類，皆腥穢之氣難退者，並不宜食。
　　臨尸，吊喪，新產，新刑，殺所，屠坊，淫舍。
　　已上皆不可食。李少君口訣法：道士求仙，不欲見死人尸，損神壞炁之極。人君師父親愛，不得已而臨之爾。所以道士遠世，不事王侯是無君也，塊然獨處是無友也。惟父母師主，不得不臨喪，致感極之哀，不吝性命之傷，苟以此故而傷，是無傷也。吾其祕文，故口傳焉。本命日，常以其日向本命方，叩齒三通，心存再拜。咒曰：
　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神。下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂。左命玉華，右嘯金晨。令我神仙，役靈使神。常保利貞，飛行十天。
　　咒畢，心拜四方，叩齒三通，咽液三過，此名為太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令魂魄保守，長生神仙。又法，學道之士當先檢制魂魄，消滅尸鬼，常以晦朔之日，庚申甲子之大功以下不臨尸，並三日式假，解穢入靖。期功之外，尸不當臨，避之可也。吊不可廢，隨即解穢矣。非親雖厚，並合避厭也。大喪事畢，解穢沐浴訖，關申合屬真司，收復將吏，一如常儀。
　　生產穢
　　道士出家，自處琳宮，一切生產，並合回避。俗士修真，惟生子義不容遠合。終月之後，方可解穢入靖，悉如前儀。此外並合回避，違者考罰。
　　理髮咒
　　泥丸玄華，保精長存。左為隱月，右為日根。六合清鍊，百神受恩。
　　咒畢，咽液三過。能常行之，髮不墮落。當數易櫛，櫛之取多，而不使痛。亦可令侍者櫛取多也。於是血液不滯，髮根常堅，宜向旺方。
　　澡浴咒
　　天地開朗，四大為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七真安房。靈津鍊灌，萬炁混康。內外利貞，保玆黃裳。急急如律令。
　　食咒
　　百穀五味，流入脾胃。五藏安寧，尸邪永墮。七祖蒙恩，長生久視。
　　脫衣咒
　　受命太帝，上升九宮。百神安位，列侍神公。魂魄和鍊，五藏華豐。百骸玄注，七液虛充。火鈴交煥，滅鬼除凶。上願神仙，常生無窮。
　　夜臥咒
　　天有九皇，地有九宮。我身百節，萬神相從。三尸伏滅，五藏流通。三田四支，動息守中。龍虎八卦，侍我瓊容。鬼妖萬精，勿干真宮。
　　登廁咒
　　左德神，右德神，左司土，本夫人，除我死籍，上我生名。
　　允中按古科齋直之日，禁忌之條，散諸經誥，不可備述。但切於修用，略出而已。設醮祈恩，登壇啟事，上章拜表，首過謝愆，皆可以其日行事。若無禱請，因此檢制行為，去非寡過，亦清修之一助。有如不可親之事，不當食之物，昏亂神炁，濁穢身形，豈應不屏斥也。若躬行於道德之域，心宅於沖靜之鄉，寢寐不忘，造次毋失，當此之際，無時非齊，又何日分之拘耶。儻身之不修，行之不檢，僭冒法籙，違越禁忌，則三官考罰，五帝糾愆，九祖同辜，一身受罰，非道不慈也。天台法中第二十三品作齋戒節度，內十戒係靈寶本科。允中從古法已編入第一品，此外齋直日分頗近科條，但所引經典之名，多是三洞品目，古無者。今雖傳行於世，未宜憑據。
　　沐浴常以東井之曰：
　　正月十日，二月八日，三月六日，四月四日，五月一日，六月二十七日，七日十五日，八月二十二日，九月二十日，十月十八日，十一月十五日，十二月十
　　上清靈寶大法卷之九竟
　　上清靈寶大法卷之十
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　本法印篆品
　　印者，信也。因也封物相付，亦執政者所持信也。《漢官儀》云：王侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其餘皆曰印。此陽世之典格也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫。故道之用，唯見於修真鍊本，以致輕舉飛昇。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，於是出法以救其弊，表章以達其忱，付降印篆，以為信誌。故用印之義，近同世俗，亦道運因時損益者也，但名稱近似世之官府者，不可用字畫，兼取世之凡篆者。不當用曹治，僭及天上真司者。不應用本職之外而繁雜者。不必用靈寶大法，古來止用三天門下南曹印。近世既缺真篆，而三天門下四字，不應用於人世。除去此四字，又為印不成。故依本法，止用靈寶大法司印，其文則天章雲篆也。六字之中，雖近字體，而不可皆識。天台雖置此印於不用之地，亦編入法中，乃大其樣製，如靈字寶字，悉排此字畫，使令端停，多類凡篆，行其教者，印文與中元正派亦不同。今既進品洞玄，佩中盟籙，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牘，下而關申牒帖，行移告文符籙，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重陰，洞天仙治，幽顯所隸，並用靈寶大法司印，實本職執法之信記也，其可雜以他印耶。申奏狀方函，並上下一體施用，惟章並章函，通用章印而已，遣章關牒亦用本職印。
　　靈寶大法司印
　　自周秦至本朝，尺非一等。有周尺，有秦尺，有漢官尺，有後周尺，至本朝有布帛尺，有省尺，江淮間有淮尺，長短互有不同。今本職執法之印，合徑二寸五分，周尺。往往法書言印徑幾寸幾分，多不辯尺之長短。後有師古之士，並從周尺可也。
　　周尺比宋浙尺，止八寸三分，為周一尺。
　　通章印
　　洞真之品，玉清之道，出於晉永和間，三茅二許、楊郭七真傳降，無章奏之格。太清正一之道，乃玄元後聖付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都君印者，以太清同生八老，尊太上為師，故弟子上聞於師，以九老仙都君印。洞玄之道，靈寶之教，自三皇之始，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出《五鍊生尸經》、《五老本行經》。玉宸乃為元始之弟子，故以此印，通誠祖師也。非此法籙，不得僭用，應而易以他印，並受考於三官矣。
　　允中按：此乃古法中所述。宋朝有道之士王升卿，重編靈寶法，亦依古法叙陳，諸家多遵用之。其印文於神霄籙亦有之，只去絃略以印章奏，而不詳本末。今此靈寶古法，在宋朝之前。而神霄之教，盛於宣和之間。非此法之條，不得此而同之。其籙中印無絃，此既為中乘之重印，章文之信記，方經同執，法印合應，用絃如印式，去絃則非印也。若執法印用周尺，則此印亦用周尺，用布帛尺，則此印亦布帛尺，從古尺可也。
　　神虎總印
　　七玉女之名也，用以印召魂旛而已。神虎行移關牒，止用本職印。靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將史，北魁玄範府攝召官君，皆所統攝也。今人卻以神虎總印，印之神虎關牒，豈有牒其將而用其名，可乎。
　　神虎雌雄二印
　　神虎本科，用於召魂旛上下，攝召之信爾。有別法不須者，自從所傳，不用於文移亦可。玉札亦止用本職，印年月後。具法位告行，則亦合從執法用印，亦可也。
　　黃神印　越章印
　　正一者，旨要所載。乃以一印，總名黃神越章，而徑闊稍大，用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分，周尺。依古文用二印，緊切告祈奏啟上帝。不拜正章者，用之訣法別出。允中恭聞靈寶之道，出於無極之先。靈寶大法，起於中古之後。東吳葛仙黃受經於徐來勒真人之時，法猶未備。晉許旌陽遇諶母，傳日中孝道明王之教，而科品始彰。今稱冷明院非也，靈寶無二道。晉宋之末，齊修方盛，文檄漸繁，故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽平治一印，而至飛昇。許旌陽授銅符鐵券，金丹寶經，孝道明王之教，靈寶之道，亦非印多也。以致拔宅升舉，位列高穹，修真得道，上士高仙，亦有不假印篆，而濟世康時者。豈在印之多寡，以為法之輕重。後世行法者，玄奧不逮於古人，印篆百倍於前輩，近時撰造印記，增改舊法，為圖利之端者多矣。然不過雷霆維法考召諸書中，以行其詐爾。天台乃於科教中為異，既行靈寶法，卻不用本職印奏牘，乃以飛玄三炁玉章印發之，靈寶古法中所無者也。諸家編集靈寶法甚重，自來不曾增入此印。天台於符告中，卻用三天太上印，且符文之降出於上玄。今之書篆成於人手，告天而行之可也，未免列法師街位於符後，三天太上又何預焉。三天之與太上，非為印文之辭也。又其法中有道君玉印，則妄也。天子王侯謂之璽，以道君而稱印，不可也。以玉為璽，謂之玉璽。如天子古有八璽，秦李斯篆傳國寶，天師刻玉為印，亦止稱陽平治都功印。竟古及今，未有於印文內自言玉印者也。道君則天中之君，如世間人君之璽，臣下安敢用之。臣上奏於君，而復用君之璽，可乎。此外又有混洞赤文印，靈書中篇印，八威龍文印，元始符命印，自然靈章印，勑制地衹印，歷關諸天印，招集群仙印，普告三界印，似此之類，皆以經中四字為一印。如嚴攝北酆印，明檢鬼營印，添一印字，奏分三行，似此之類，則以經中八字為一印。如此則世有《天篆度人經》，自首至尾，悉可為印，不可勝計矣。又新行青玄九司法，亦古典所無之書，其間創立印篆尤眾。行持齋醮者，又取而雜諸靈寶以用之，非也。宣和問寶籙宮有高上神霄元一六陽璇璣祕籙一階，即無法也。南渡已後，宗壇所授，止稱北斗籙而已矣。天台而因璇璣之名，而集諸書以為法，遂製玄靈璇璣府印，乃杜達真為之。夫璇璣即中斗星宮爾，既非下界行持之司，又非人間所用之記，上箋於斗宮，而反用斗中之印，豈不礙理。如受天心而行北斗醮，從本法合用驅邪院印，遷靈寶而行北斗醮，則用靈寶大法司印，有何不可。而故欲百計撰造，何哉。又詐稱玄靈通真靖靈寶玄壇，非獨僭亂天儀，亦且違冒陽憲。金陵之三茅山，大洞之宗壇也。臨江之閤皁山，靈寶之宗壇也。信州之龍虎山，正一宗壇也。歷朝崇奉三洞聖師，傳真弘化之地，主領教綱之所。若民間齋醮建壇於一時，事畢撒之，豈有私居，輒立名號者乎。如得通真之妙，則天下大利大害，分野之災祥，數運終始，皆能逆知，然此等說，世法所禁也。功行未至，固不必狂妄如此。世有通真先生者，朝廷封之爾，非下民自稱也。又有九靈飛步章奏司，九靈飛步章奏印。夫步呈以應九靈，即章奏作用之事，罡步之名爾。天上無此司，世間無此印。法籙自正一而至洞玄，皆可拜章，並依本職而已。惟正一法籙用九老仙都印，靈寶法籙用通章印。古無異說，豈待別補一銜，特撰一印，而可拜章乎。且以世法言之，宋朝守卒已上，皆得上章表於朝廷，不過書所居官以為銜爾，不應正銜之外，別立章奏之階也。天台又有交兵虎符，乃朝廷發兵之信，民間安可僭竊其名哉。天台續編靈寶法，新起璇璣法、青玄左府法，其類不一，前後所撰印篆，不計其數，難以備言。如天心法用驅邪院印，乃正一之樞要也。考召諸術，千途萬派，莫不總乎驅邪院也。世乃厭其稱名常俗，多易考召院、靈官院，之類極多。亦以其額為印，若雷法名稱印篆，邇來又其繁冗。殊不知運雷霆於掌上，致風雨於目前，亦不必印多而後可行也。靈寶卻不應至此。允中今按：古書止用靈寶大法司印行也，一切奏申符檄也。通章印專以拜章也，黃神越章印以備急切奏告也。只四印而已。此外神虎印用於召魂旛，或朱篆七玉女名於旛身，不用亦可。祈天告地，設醮修齋，禱雨請晴，召魂攝鬼，治病考祟，拔亡救存，二十七品之齋，四十二等之醮，應世間行持之用，盡靈寶章奏之事，止以前四印，無可不可。功成而洞觀徹視，行高而使鬼役神，亦不必廣置印篆矣。北斗除災醮，即四十二等醮中之一也。古來即無城璣醮，亦無玄靈府印，安可逐時增置。靈寶之外，兼行別法者，自從本科，以其印用。其符奏申合屬，亦只用靈寶本職印可也。蓋玉清洞真本無章奏文移。靈寶為中乘之極品，正一而下，諸法不得跨越靈寶故也。凡我法友，幸謹其初。
　　籙階法職品
　　三洞經籙應運傳行
　　洞真部有上清大洞回車畢道籙一階，佩之者稱上清大洞弟子。或不佩籙，而入靖誦《大洞經》，行大洞功用者，止稱小兆臣其。《大洞經》三十九章，屬洞真部。非是近世之人，將《度人經》中章句，指為洞經者也。而大洞本品，古無法職，亦無章奏。後世有編大洞法者矣，然終非古書也。洞神部盛於東漢，盟威籙以下諸階雜錄，悉總於正一壇。天心正法，五雷諸法，考召之文，書禁之術，莫不隸焉。此不詳述其用。
　　洞玄部有靈寶中盟祕籙一階，紫虛陽光次之，靈寶大法隸焉。佩籙而不行法者，止稱籙階。既行靈寶法，而齋法出於靈寶，未免應世接物，因事立儀，遂出法職，亦不得已而強立名色，應時行化者也。進拜章詞，而炁有所總，濟拔幽顯，而銜有所稱。若法籙職與相皆違，未免鬼神切笑。林侍宸亦云：故立仙階五品，以備行用爾。自玆而進修不已，積功鍊炁，會道澄神，善行徹於玄都，仙名書於玉闕，天界真職於人世。俾之宣弘，頒羽蓋於青霄，召之升舉，事符今古。德至而然，固非先冒崇階職而至也。行靈寶經法而欲為異途者，有行凈明法而補別職者，皆非也。並合佩中盟，而補本職者也。有以太上執法，冠其銜者，尤非也。太上者，虛無之神也。又曰：太者，至大之名，上者，尊崇之義。又曰：至大無外，窮高而不測，故謂之太上。又曰：無上可上，是謂太上。夫道則稱太上無極大道，及太上道君、太上老君。宋朝真宗大中祥符八年，上玉帝尊號曰：太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝。自此之外，則太上二字不可施矣。道典中或獨稱太上，太上二字者指道君老君也。天中君，上之稱也。猶世之稱皇帝之號也。以君之號而為臣稱。秦王并天下，遂稱皇帝，後世因之。且世之官爵，自一命以上，皆出於君。而階街之首稱皇帝某官，天子某職，可乎。宗壇之籙卷首，皆稱太上某籙，以籙中符篆皆出於太上也。若行持之士給符禁治，或告行符命，皆稱太上某籙符，可也。是可施之符篆，决不可施之職銜。籙因出於太上，而以籙為階。不可以太上加諸街首，矧太上執法真士，礙理甚矣，太上何置於銜位之中耶。人世奏牘，有宗廟字皇帝字之類，並合平闕。人臣階位，有帝御前及殿名者，並空一字，然終未嘗有帶皇帝及天子於階銜者。太上二字，猶世間皇帝之字也。蓋直指君上之位號，非御前及殿名，指其傍稱也。如有上清某籙弟子者，則玉清上清太清三境天名三洞，以此為別。故籙階或冠其首，亦非可置諸銜之中也。太上二字，冒以為銜，於汝安乎。階銜者，已所得之位也。某籙弟子某法之職，是佩得此籙，傳得此法，以為己銜，太上不可得也。夫《靈寶經》法，乃法之始也。法曰：益繁有二十卷者，有十卷者，有百二十卷者。既分巷數，仍有品名，乃舊格也，故今不敢廢也。孝道明王之教，傳付許旌陽，初即靈寶也。後世法書混雜，而別為凈明法，亦多非本文也。其餘編集尚多，互有所長，不容棄置。法中奧妙，各遵師傳，而籙階法職不可易也。有謂南曹執法，乃行經法之人所稱。此外靈寶法，不稱南曹，不知經法乃本法也。今齋醮中告行符命，出給真券，典章行用，悉出經法中。不知源流者，卻云行齋應世，所用靈寶法，與經法不同，何其淺陋之甚。自靈寶以來，初無太上執法之階。此乃起於天台之謬說。諸方有識之士，未嘗用之。邇來又有不用籙為階，卻專取經籍之名，以為階者，尤非也。或者以謂南曹之名，與靈寶大法司印，亦是後世置立。殊不知其來既遠，而師尊所定，大有典刑，不悖於理，以備應世而蒞法爾。較之天台，僭稱領教嗣師執法真宰等職以為銜，及妄言光中見字，偽置靖名以為額，豈非妖妄耶。近來經法中，亦廣職位矣。如仙階一等，武職六條，及排比品秩之類，頗漸繁雜，悉不當引用，不可以為經法所載，便行補受，忽亂天儀。有稱靈寶中盟弟子，又曰行靈寶大法，於天為不能曉，而叮嚀之中盟，則靈寶籙南曹執法，為靈寶之職，其來甚久，高天上帝非不知也。佩是籙，補是職，則合行是事無疑矣。豈待再三疏於銜位，而後可行耶，此執著不通知見。允中此書已行奏告，不可忽也。今典者一職，他法有之。靈寶法中舊尚未出，因師尊以四階並帶仙字，後學不敢當之，遂啟告上玄，特增典者，為初品之職，而四階不可除者，以俟後之成真得道之士。今列五職，並以南曹執法冠其首，云南曹執法典者，南曹執法仙士，南曹執法仙官，南曹執法真士，南曹執法真官。
　　允中對越天地，啟告真靈，重編靈寶大法，而法職一事最關典格，高人上士，祕訣靈文，近者甚難際遇，唯籙階法職，不勝其崇。天台法中第二十六品玄憲仙格中，建置法職，初職曰三天代筆伏魔持法使者，數職之後有玉陛執法真官，次列以卿監，其終有赤明執法真宰等數職。自有天地以來，世間未嘗有此法職。執法二字，起於經法中，本只四五職而已。天台竊以二字，撰出數十職，故加以太上字，亦其欲排職位之多而為之爾。神仙飛升之後，尚有欲界色界之殊，肉質凡尸，敢下筆而當之耶。三官四聖已上，天帝之貴臣，可列玉階。昔上真降言，天帝常有紅雲擁蔽，雖真仙亦罕覿面。天台徒友，恐未可執職於玉陛之間。人世朝廷，則疏遠之臣，亦難陞殿陛无極之階，未易至玉陛，執法未易當也。凡人自稱真宰，理未安也。道法三千餘年，掌教於宗壇者，亦以籙為階，而法為職次稱。天台乃僭稱上清領教嗣師，既非籙之階，又非法之職。天下之大，四海之廣，洞玄之道，悉總之矣，斯為領教也。自三皇五帝，以至今日三洞真典，四輔靈文，未嘗有此。漢天師正一真人，名高玉籍，師表天人。至第二代則張隴西也，深究天文，博通經史，考周天分度，垂萬世典，則實希世之奇才，乃稱嗣師。至第三代則張鎮南也，功業亦盛，已降稱系師矣。自玆而下，垂二千年，閱三十餘代，悉稱嗣教天師。言嗣傳其教，繼襲其師位而已，己不敢比張隴西，直稱嗣師也。洞真洞玄宗壇，非本姓而以弟子傳教，故稱宗師。以時君許其傳籙，身居宗壇，主領傳度天下學士，亦以宗壇為重，故得稱而人不議。此外不拘在家出家，受籙行法者，紛紛不一，宗師嗣師豈可常稱。浙西近多有僭稱宗師者矣，皆教門之罪人也。允中不敢立奇說，不敢為高論，編一法則從古科，行事則從經典，受職於自己者則從退遜，施用於齋醮者則懼天憲，一符一咒出處未詳者不敢用，一階一職名位稍重者不敢當，期天下行持之人，早成正道，願天下修真之士，早遂飛昇，無他意也。允中備見僭冒大職，失格犯科者，心切驚懼，慮其遭譴而望其速改也。如許旌陽歷劫修真，而功高今古，年一百三十六，拜命飛昇天書曰：上詔學仙童子許，云云百辭多而不及具矣。拔宅升舉之高仙，止稱學仙童子而已。上昇之後，方列真職。宋朝王侍宸，呼吸以致風雨，指顧而起雷霆，已是神仙之資品矣。有親書雷神符刻石，在饒州神運天慶觀，至今存焉。符後細書曰：五雷小吏王文卿押。每字不過三四分。前輩其修德也厚，其處己也恭，其取名也廉，其臨事也懼，必不肯自稱嗣師與真宰矣。使其果當昇舉，位列高仙，在世之日，尢宜退遜，又何損於道德耶。允中行法之後，進品洞玄，佩中盟籙，所以止稱洞玄靈寶弟子者。以允中先祖諱明，於禮不應繫銜。而洞玄部紫虛陽光籙之外，極於中盟籙，教門亦稱靈寶籙，故可以回避家諱也。他人自從籙階，合稱靈寶中盟弟子南曹執法，從古書也。止補典者，遵師訓而不敢當仙真字也。唯童初五府正法，屬洞神部，而通於洞玄者也，故可兼職於銜內。自此以下諸法，雖行而不應繫銜。金陵三茅山華陽洞天之中有仙都，內有童初府、蕭間宮，以處男仙得道之真，易遷宮以處女仙得道之真，非高品之仙莫得入也。上帝封四聖與天師為嗣教外臺卿，出法以救世，故稱五府。府之外館有翊治，所以掌其事，為堂館中仙真尊崇也。事見本法並《真誥》諸書。五府法中仙班七品，非世間諸法之比。五府雖降法於人間，而翊治乃洞天之仙局，實有其處，非真仙莫能執職其中。地界法官未免稱其職而遵其事，故曰權童初府右魂治，不敢正受仙職也。法中而列七職，亦以俟真仙也。靈寶大法雖崇，而執法典者，乃是地界行法之司也。五府法雖次於靈寶，而右翊治乃是仙班，是以不得不帶權字也。近者諸方有補至丹臺外記室者，於心寧無愧乎。今靈寶法職五品，而初五品之後，亦不宜妄行遷進以仙真之字，未易當也。世人未進洞玄而行昇度者，多兼南昌受鍊司及黃籙事者，亦非古格也。黃籙院三官主之，印記與院額，難用於人世。林侍宸靈素雷律，許用黃籙院印，以行齋修，終不便也。路真官時中立玉堂醮法，以正一法籙銜位，而行洞玄科品，乃越一階而文移行用，以天師與上帝同其輕重，是其大失也。天心法職、驅邪院印，非出於偽撰，主行黃籙，固為未當，又大勝天台用詐妄法銜，雜偽印篆以行之也。謹飾之士，務從古科，方為盡善。
　　上清靈寶大法卷之十竟
　　上清靈寶大法卷之十一
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　悔過謝愆品
　　修真之要，寡過為先。過之不悛，去道遠矣。雖行持符法，求至上道之階使，為行不檢，亦豈足以攝伏鬼神。況於進拜表章，濟度幽顯哉。功過之司，毫分無失。晉許遠遊遁跡山林，勤心味道，漸入真品。而三官都禁遣周魴等出丹簡罪簿，以誥之曰：夫欲學道慕生，上隸真人，玄心棲邈，恭誠高靈者，當得世功相及，禍惡不侵，陰德流根，仁心下逮，乃可步真索仙，度名青府耳。由此言之，未及許遠遊者，其可不知寡過自修耶。奉法行持，求仙學道，所當悔懲已往之愆犯，積累方來之功勤。故《玄綱論》曰：過惟改而不復為，功惟立而不倦。是謂日新其德，自天祐之。儻口行析謝之科，心乏省愆之念，首之前而作之後，飾之外而敗之中，然復苦己勞形，瞻星禮月，持齋奉戒，焚香誦經，亦為徒設矣。有大言眩世，則云罪之不積，惡之不為，豈須懺悔，斷棄教科，此又矯激大過。從容中道，無過與不及，所宜悔過於心，知咎必省，依經奉教，按格行科，削罪目於三官五帝之司，上生名於十極九霄之境，立功不怠，舉形仙飛，固有分焉，亦無自阻，有志者多成事也。
　　謝過儀
　　每歲除秋分一日外，常以三元八節，本命生辰，甲子庚申，及諸良日，入靖室，或宮觀山澤，靜潔去處，焚香，專志省愆思咎。先於壇側端默而坐，深念生世以來，所行所作，無故愆犯不善。云多戰兢，自艾恨不，剖心瀝膽，誓毋復為，今玆愧慚，措身無地。方振衣而起，整肅形神，登壇啟告。無壇處，立香案，展壇布席，行用入戶，誦咒上香，如法祈謝之儀。早以東為始，午以南為始，夜以北為始。分五方懺念本合置立科法，發爐循格，至三上香，方行禮，方如自然朝儀。但此等事以密為尚，兼獨行朝修，不宜繁瑣。故今止編四方謝罪之文，損益隨事之宜爾。
　　先祝香
　　道香，德香，無為香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，滿瓊棲玉京，徧周天法界。以今焚香，供養虛無自然大道，三境天尊，吳天上帝，北極紫微大帝，紫微天皇大帝，后土皇地祇，三十二天帝君，萬天上帝，上清十一大曜星君，中天北斗七元星君，天地水三官帝君，北極四聖元帥真君，靈寶五師真君，四方二十八宿星君，三界五帝大魔王，十方無極飛天神王，北陰酆都大帝，東獲扶桑大帝，五嶽五天聖帝，洞天福地，名山靖治，主錄仙真聖眾，三洞四輔法籙中靈官將吏，三界官屬，一切威靈。仗此香雲，普伸供養，玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，逕衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前。令臣關啟，咸得如言。具法位臣姓名，以今良旦，齋潔洗心，祈真告道。先伸上祝皇廟社稷，宗廟先靈，駕景九霄，垂休萬葉，今朝皇帝基圖永久，祚業昌隆。聖壽並於乾坤，德教均於造化，萬方向善，百穀咸豐。有識有知，悉悟至真之道。無邊無極，共躋榮樂之鄉。大教興行，正法流演。敢伸凡願，上冒宸嚴。臣下情無任戰兢，惶懼激切，屏營之至。
　　臣某志心皈命，東南西北、四維上下、十方靈寶天尊，三十二天上帝，周天二十八宿星君，天真上聖，五嶽真君，山川河海，洞天福地，一切神仙諸靈官。
　　次三禮，次向北方。夜以北為先。三拜長跪。
　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，北方東北方無極太上靈寶天尊，北方八天帝君，北方高真上聖，斗牛女虛危室壁七宿星君，北嶽恒山黑帝真君，北方洞天福地，山川河海，一切真靈，北鄉神仙諸靈官。
　　臣聞大道垂慈，啟悔愆之路。高真垂化，開謝罪之門。若非請命以祈恩，豈獲釋愆而這譴。伏念臣愚庸賤品，蠢陋凡資。幸浹真風，叨逢道運，久膺法籙，冒玷簪裳。不能勉強以立功，乃復因循而造罪。莫知檢束，罔謹修持。所慮萬祖億曾，昔亡往逝，暨臣千生累劫，宿命先因，爰至今身謀用之間，舉室親姻之眾，造諸元惡，成彼深愆，無量無邊，難名難述，結在天曹地司之內，著於日月星辰之宮，永劫不原，終天無解。懼其報至，恐及禍萌。以今皈命首陳，盡祈湔洗。伏願天垂恩宥，道啟慈憐，萬聖流祥，眾真錫慶。赦臣九玄七祖，以及己身，萬劫千生，至于今日，滔天重、罪，蓋世深愆，消滅惡根，削除過籍。庶使臣早成正道，獲際真師，身世安榮，法徒寧泰。在俗則云：眷姻寧泰更祈祖宗神識，師友魂儀，已逝親姻，先亡眷屬，長居快樂，永遂逍遙。六道三途，四生萬類，俱蒙拯度，悉被陶成。臣某下情無任懺悔，禱祈之至。
　　三拜，次向東方。
　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，東束方東南方無極太上靈寶天尊，東方八天帝君，東方高真上聖，角亢氏房心尾竺七宿星君，東嶽泰山青帝真君，東方洞天福地，山川河海，一切真靈，東鄉神仙諸靈官。
　　臣聞云，同前。
　　次向南方。
　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，南方西南方无極太上靈寶天尊，南方八天帝君，南方高真上聖，井鬼柳星張翼軫七宿星君，南嶽衡山赤帝真君，南方洞天福地，山川河海，一切真靈，南鄉神仙諸靈官。
　　臣聞云，同前。
　　次向西方。
　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，西方西北方无極太上靈寶天尊，西方八天帝君，西方高真上聖，奎婁胃昴畢觜參七宿星君，西嶽華山白帝真君，西方洞天福地，山川河海，一切真靈，西鄉神仙諸靈官。
　　臣聞云，同前。
　　次中央。
　　具法位臣姓名，志心皈身皈神皈命，上方下方無極太上靈寶天尊，三景九霄大羅無極三十六天帝君，五老上帝，北斗七真，天曹主宰，無鞅高真，羅酆陰境，十地真靈，三十六土皇君，中嶽嵩山黃帝真君，中央洞天福地，山川河海，一切真靈，上鄉下鄉神仙諸靈官。
　　臣聞云，同前。
　　次歸位對席
　　臣等志心稽首，禮
　　太上無極大道。
　　臣等志心稽首，禮
　　三十六部尊經。
　　臣等志心稽首，禮
　　玄中大法師。
　　次啟白，回向
　　具位臣姓名某，謹重誠上啟無極大道，上帝高真，三界威靈，十方眾聖。以今懺愆謝過，入靖修真，獲遂陳情，仰祈大宥。伏願陰曹削罪，仙府書名，道遇至人，學無魔試。臣敢不益堅善念，深悟前非，願契道真，永依沖蔭，十方共慶，九祖蒙休。為上因緣，念十方靈寶天尊無量不可思議功德。
　　次出戶，如常式。
　　靈寶自然朝，先啟聖，次禮十方，次懺悔三禮，次回向念善。今五方謝過，即靈寶自然朝之餘意。止一五方者，貴其簡而易行。不舉玉音梵唱，貴其精默感格。奉道修真之士，不問法籙高下，悉可按行。久久行之，內加痛省，則罪滅福生，成真得道矣。
　　五品陰功品
　　經云：星宿錯度，日月失昏，四時失度，陰陽不調，國主有災，兵革四興，疫毒流行，兆民死傷，師友命過，皆當修齋，行香誦經。比經中之本意，五等之功用也。其法當建靈寶之壇，集同學之士，取九方之清泉，貯金玉之寶器，九鼎也書九野之名，九州分野之名埋三晨之象。以金玉石英，作日月五星之象，埋壇上也。
　　?蓋行持，驗災增减，潔所建之壇墠，備神明之好樂，錄五事之災咎，奏所隸之高真。心丹合天，五功乃就，克臻升舉，是為陰功，洩語外知，其功不注。謂此事皆以密行為貴，不可說與外人知也。
　　靈寶壇
　　擇素無穢污、不雜砂礫之凈土，非戰場刑獄、屠宰畜產之地，建壇三級。下層方九尺，高一尺二寸。中層八角，廣七尺，高一尺二寸。上層圓，廣五尺，高九寸。壇中三級，排列聖位及諸好樂等物。
　　壇式
　　星宿錯度日月失昏
　　謂五星凌犯，九曜差躔，妖星吐輝，孛彗舒耀，次舍不順，變亂經常，日青無光，月行失次，薄蝕翳暈之類。
　　上層
　　壇中聖位從所主也。
　　天皇大帝，太微帝君，北斗七元星君，五方五帝真君，十一曜星君，妙行真人。
　　中層
　　三台華蓋星君，二十八宿星君，三官帝君，北極四聖真君，十方飛天神王。
　　下層
　　八卦大神，九州社令，五獄大神，十二月將，十二時直。
　　四時失度陰陽不調
　　謂春行秋令，夏霜冬雷，常雨常暘，炁候差忒之類。
　　上層
　　壇中聖位從所主也。
　　虛皇天尊，五方五帝，三元三宮四司，槫桑大帝，暘谷神王。
　　中層
　　五嶽大帝，九州社令，四海龍王，四瀆源王，八卦大神。
　　下層
　　風雲雷雨大神，風伯雨師，十二月將，十二時直，直壇土地。
　　國主有災兵革四興
　　謂權臣專制，姦佞擅威，盜賊四興，亂臣割據，蠻戎逆化，邊鄙不寧之類。
　　上層
　　壇中聖位從所主也。
　　吳天上帝，北極大帝，玉虛上帝，十方靈寶天尊，十神太乙真君。
　　中層
　　三十二天上帝，十一列曜星君，十方飛天神王，九宮大神。
　　下層
　　九壘土皇君，五嶽大神，九州社令，太一諸神將，十二時直，直壇土地。
　　疫毒流行兆民死傷
　　謂瘟疫之炁干時害民，不祀之鬼乘炁為癘，以致野道蠱魅，精怪鬼邪，癆瘵傳尸，復連延續，行病肆毒，使斯民夭橫非命死傷之類。
　　上層
　　吳天上帝，十方靈寶天尊，長生保命天尊，妙行真人，三官四聖真君。
　　中層
　　三元將軍，收瘟斬瘟大將軍，三洞經法中度厄吏兵，天醫大神。
　　下層
　　五方天兵騎吏，九州社令，太歲尊神，十二月將，十二時直土地。
　　師友命過
　　謂受一善之教皆為師，伺一朝之學皆為友，傳道嗣法，合志共門，義等天親，情無生死，命過之後，當謁追修，隨事之宜，合建黃籙壇。其行事從本法升度之格，已見於後，此不重叙。
　　三晨象
　　日用金，月用玉。缺則以白銀代之，各徑寸如其形。五星用五色石英，小如彈丸。各埋於
　　壇之上層土中，深各九寸。日左月右，五星從本方。
　　上真星宿好樂
　　琵琶，鳳管，時花，新果，山泉，潔飯，或染五色五穀，青木香，甘松香，茆香，細茶，大棗，五色旛，五色綵繡。
　　太一好樂
　　此乃十神太一，世俗為孛星，非也。壇中當作十位列。
　　五福太一真君君，綦太一真君，大遊太一真君，小遊太一真君，天一太一真君，地一太一真君，四神太一真君，直符太一真君，臣綦太一真君，民綦太一真君。
　　竹弓，蘆矢，印甲馬，兵士，無鞍馬，木刀鎗劍戟，緋黑紙錢，五色繒，時花，新果，細茶，山泉。
　　右諸好樂之物，各宜精潔為佳。
　　九鼎
　　壇中寄於二官
　　曉荊二，魁梁七，寶雍六，金揚九，鼎豫五，昴冀一，銅徐四，罡青三，蒼兖八。
　　古者金玉銅鐵之鼎，或不能辨。當以新潔陶器略，鼎之可以貯水者，上為之蓋。以硃書九鼎之名，於器之外，九州之名，於器之內。安於壇中層之八方，依九宮布之，只以第五宮中央之鼎，寄安二宮之側。先祈具奏所屬上帝，申牒壇中三界真靈，次汲九方清泉，入九鼎之內。法師口奏事狀，以蓋覆之。仍別設凈筵，各依好樂，備置儀物時花新果，燒香然燈，供陳如法。集同志同齋之士，善行清修之人，不拘人數，協力同心，共修齋直，禁壇凈穢。移文所屬地祇等神守衛。然後正心誠意，精篤想念，悉如古典，誦詠《度人上品妙經》。行香六時，經周十過，使丹衷徹於九極，一念格於十方，非若世俗常行讀誦之易也。儻非其人，不集善事，心馳於塵室之境，口誦太上之篇，雖積日累時，數周十萬，亦為難矣。功成德就，啟視九鼎。且以鼎貯水，上又覆之，清澄如初，理之常也。小有混濁，或別見異狀，則事之變化也，反常者，皆以為妖。則可以知其所屬之分野災危，未能全解也。此則古人淳誠之用心，若區區分辨於毫髮之間。或紅則主某事，濁則主某災，此則類乎巫現之小技，非經中上消天災，下禳毒害之大體也。行香之儀，通自有式。壇中所設高真，皆專位排列，如十一曜分十一位之類。若數位總為一而書之，非古法也。
　　經曰：修齋行香誦經，則合從齋法。欲少近古，可行靈寶自然朝，亦通，即齋法之始也。
　　允中按：經曰：星宿錯度，日月失昏。又或四時失度，陰陽不調。又曰國主有災，兵革四興。又曰疫毒流行，兆民死傷。又曰師友命過，皆曰亦當修齋行香誦經。舊有一家靈寶法中，每一句作一章，分為九事，切詳經旨。上四條皆兩句八字，意義相聯。每二句之下，皆曰行香誦經。獨師友命過只一句，亦曰行香誦經，是九句而格分五條。故允中師授之書，共一靈寶壇，而分五等聖位。除師友命過一條，合從升度本科外，四等聖位疏于前矣，是為五品，從經旨依師授之也。李少微曰：齋者，謂黃籙等齋，五文鎮謝，非常俗之齋也。三時啟奏，所以感天動地，降福禳災也。此壇上圓、中八角、下方，乃靈寶之壇。古者靈寶別法，建壇泥璧，漬玉液以奏帝，其壇亦同此式。正合，寶本法，而其行事，乃終歲修用，非世俗可以常行。與其消災禳變。一時拯急之意不同，不敢叙入此也。天台法中載此禳鎮，在度厄消災品中。其始則載火鈴印文，請炁禁治之事，其訣未詳。而本法練童初玉冊，與此不聯。次則八節之日誦經，依九宮而保禳九州分野。此乃古書中，學士依節服符，自鍊之緒餘。又以為九宮誦經之後，回南向東，磚作十轉，悉非本旨，甚矣。以此靈寶壇稱三天總炁壇，以黃籙三級方壇卻稱靈寶壇，恐其別有所據，卻不出靈寶本法。且於下元之日建壇，列九鼎，取清泉為沸湯，以入鼎中此等事，古未用湯者。其餘行用，多不同古科。獨下元日建壇禳鎮，而以九鼎中水之豐耗，或見五色，以占九野之有何災，是占驗之術，而行於夫變未兆之前，固不失為美之意。然別作一科行之，可也。殊不知經中言此五條，皆當行香誦經。而其次章則總曰：凡有是經，能為天地帝主兆民，行是功德。有災之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名。經中意謂天地運度，亦有否終。至聖神人，亦有休否。禍厄將興，災變或肇，所當隨事拯救，按格解禳。而此五等有九條，乃災變之大者，依其事之所隸，建壇祈告，則功德無量。今若云防事於未然，杜災於未兆，善則善矣，非為其事，反同常行，而大違經中之本意。則凡所修所用，措辭立說，皆與此異。今所編者，以本經為主，以古法為定，故不容叛經而言法也。
　　上清靈寶大法卷之十一竟
　　上清靈寶大法卷之十二
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　濟生陽德品
　　此八緯中第七條
　　生生之德，大矣哉。道好生也，故生天地。天地好生也，故生萬物。人惟既生，於是以生為重。神仙上士學道修真，反惡夫幻身之累我。世人罔究其旨，便謂修行之士不貴乎生，是不然也。夫得道者不戀形體，不染物欲，本來一念，湛然獨存。故其留形也，不逐世緣而蕩。及其蛻質也，不隨形體而亡。神鍊炁澄，超凡入聖，回顧眄之胚骸，豈非累我。老君曰：吾有大患，為吾有身。太極真人頌曰：外身而身存。皆此義也。若世人則異乎此，身在則神在，體存則誠存，體質一傾，魂神散亂。或沉於幽暗，或墮於杳冥，如此之死，不可復生。已生之生，夫豈不樂。貪生而惡死，實古今之常情。生生之不窮，乾坤之正理。是以上帝憫世，垂教立科，拯厄扶危，除妖卻妄，拜章設醮，請福延生，皆所以廣大道生生之德，而遂斯民生生之願也。靈寶古法，有濟生陽德品，乃醮告斗星，延生度命之行用也。然非受來詞，則事難關申。雖為救濟之善德，而非可以隱祕，是之謂陽德。按古儀四十二等醮，其第二十等曰北斗醮。今此立玄樞靈壇，中設北極帝座，前列眾真，環以北斗南斗，而其行用，近乎北斗醮矣。蓋夫斗之在天，實為權綱之主，關係甚重，延生請宥，尤隸斗樞。故也學者當深體濟生之本意，以迪古人之用心，則此科可行矣。
　　法曰：下元有山川河海之內，城邑鄉塢之中，水石禽獸之精，五行不正之神，下土強惡之鬼，魑魅妖厭之魂，妄行妖孽，擅作異端，纏惑生人，諸不能治。或有北陰酆都之內，血肉不正之神，結連祖考，昔亡近化，內外親姻，訟由冥曹，延及生人，復連殃　害，諸不能解。以此三辰玄樞靈壇，建於凈地，所祈立報，解治安寧。
　　玄樞壇又曰三辰壇
　　擇潔凈密室，或曠野無人迥靜處，取凈地建壇一所。每層高一尺。上層闊二尺，當心中皇宮，設北極大帝、天皇大帝。中層闊三尺，列北斗九皇，南斗、三台、日月，皆依象然燈。下層闊六尺，列三元將軍，十二支神，當年太歲，擎羊陀羅二使者，四直功曹，土地等神，前列洞案，書二斗名，燒燈焰，以五色線自斗口布至洞案下，依儀關啟，暗晝匿過，深愆微生，昧心隱慝，和合年命，禳解災厄，人道肅清，鬼怪戢息，其應特異，至誠至神。或不及累土為壇，則用堊土畫地為三級，依儀修建，然以常壇為優。
　　飛斗
　　用大紙雲馬，於鞍上空處，朱書南北二斗符，每位獻狀一通，并馬一騎，逐星獻之，馬以奔走之狀，雲作飛逸之勢，或印板能如式，則傭工繪之。
　　北斗
　　和合年命符名育死局
　　謹請五星靈應帝君，和合某人年命。急急如元始天尊勑
　　卻於符下書云：某人某年月日時生，上屬北斗某星君，平生陰匿某罪，願乞原赦。作三行，或五行，燈焰上燒。
　　二斗星君
　　□□□□□□□，□□□□□□。
　　七元祕授符
　　　 　

　　飛神
　　先步斗，自斗柄入斗口至魒，存斗罩身，再步入斗口，三拜，存思出神，直入斗中，呼四直使者，具白醮意，見其入斗。次見擎羊陀羅二使者下降，檢察醮筵，復回啟報星真，法師立斗中候其回。畢，次入南斗，復如北斗式。見火鈴將軍，六星童子，檢察回報。然後斗星乃降，良久有紫雲異香，或赤光入戶，乃二斗下降也。忌僧尼孝子婦人雞犬見之。
　　先於壇前，列案然燈燭，仍時新五果醴酒異香，不用檀--香。或缺凈酒，則酌以玄酒，惟精潔。依儀奏啟關告事畢，獻狀錢馬，以火燒化，誠極其至，萬厄皆除。
　　允中受傳靈寶大法，乃中原舊文也。今所編集，悉遵師傳，不敢改易。大抵事若當於理，何暇辨釋，豈可言別派之異同。實緣天台一宗，流布漸廣，而其說戾古者多矣。與其餘諸家大不相似，遺之不考，人必致疑，罔知適從，故不得已而述之。眾書與天台不同處，則叙其所以異。天台與眾書近似處，亦證其說不誣。初非允中自無師授之文，假天台之法以成書也。況允中編集出行用古式，多是天台法中所不載者。玄樞祈告，古來靈寶法中稱濟生陽德品，今列于前者，是其本文也。自天台杜達真立璇璣法，每事好異，既不從伏古科稱北斗醮，創置玄靈璇璣府印，設察訪使之職，又稱主管璇璣府事。令世人受之，此則玄科世法，兩皆違犯天理人情，兩皆不順。允中已於總序詳論之矣。故只合遵依古法，止稱北斗醮，主行之人，各從本法之銜，用本職之印。如行天心正法，合用驅邪院印之類，不應改換銜位，變更印文。若不稱北斗醮，而別立一名，則北斗之傍名號亦有隱僻，而人罕見者，皆足以為異而欺世。但未免有如曹娥碑陰黃絹幼婦之語，後世市井間流，而為猜謎者也。變其正事，令人以意逆之，實兒戲爾。以此褻瀆上真，於心安乎。及其文檄，既上奏於斗星，與天帝同禮。或者又簽其狀函，曰狀奏九晨玉闕，此尤僭亂天儀。三清玉帝之天門，可言玉闕，斗星不敢當也。且以星界言之，則紫微垣已可考矣。垣者，園屏之謂。今兩畔各有七星環之，上則華蓋覆之，北極大帝、天皇大帝居於垣中，其前之缺處曰閶闔，此則紫微垣之闕，乃可稱帝闕。如北斗則又居閶闔之前，乃綱紀之星，為喉舌之要，出納號令，臨制四方。世之尚書，亦為朝廷之喉舌。夫斗則天之大有之司，其職至要，其權至重矣。然終不可尊北斗為天帝，猶世之不可以尚書為天子也。北斗稱玉闕，僭亂謬之甚矣。杜公之門戶，其始貴於異俗，尚奇而終焉。大致違科失禮，襲而傚之，恐非謹厚之體格也。若北斗又曰中斗，如法中以南斗相對而醮之者，蓋取《南斗經》中之說而為之。其實南斗乃二十八宿中之斗宿，亦在大之東北，自天文中亦稱南斗，然終不可與中斗對也。古法如此，編入故不敢更易其舊。
　　上清靈寶大法卷之十二竟
　　上清靈寶大法卷之十三
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　濟鍊幽魂品
　　謹按：中乘之法，洞玄九真之道。乃太上大道君以延康劫初，禹餘天上所出，其經則洞玄一十一部。至漢靈帝光和二年，太極真人徐來勒，以上清寶經三十六卷，靈寶勸戒等經三十七卷，授付仙翁葛玄，後世稱太極左仙翁者是也。洞玄之品，靈寶之道，至斯而大昭於世，仙翁實為傳教之師真也。而近者傳行祭鍊之法，皆稱葛仙翁祭鍊。或者又去仙翁字，而止稱太極祭鍊者，尤為礙理。夫無極然後太極，則天地之始，非可以為法書之名。若言太極真人則徐君也，若言太極左仙翁則葛君也，若無仙翁真人稱，則太極二字决不可獨用於此。及觀諸家所稱仙翁祭鍊之文，諸方皆以生天寶籙為主。其言辭科法，悉是今人之體格，而徑以仙翁之古科，則不然矣。往往世人問仙翁嘗以祭鬼而立功，遂採其名，而編集成書。殊不知仙翁生於東漢，其文辭體格，與今不侔。然今之所存，依法中典格，敘述而用之，有何不可。又豈特立異名，而後可以利濟哉。人能澄清志慮，整肅形神，虔恪奉行，則隨誠報應。或臨事慢易，存念乖違，雖親奉天尊之玉音，亦難弘恩於幽壤。前後記載所傳，耳聞目睹，因此書成功者甚眾，學者可以究心。允中所見祭鍊之書，不止數十本，雖大體相類，而其祝辭白語多駁雜，其聲音不比，臨事難讀。今所編符咒行用，皆出靈寶諸法中，受天心正法，以下皆可通行，而啟祝行用之言辭，則允中之撰集也。乃所以廣其事，而不至拘執。若初行而欲奏聞上帝，關告冥司，則直辭具述，欲發願祭鍊孤魂而已。儻云奉行仙翁祭鍊大法等語，皆涉無根，緣此乃法中一事爾。行持之士，散施符藥，以濟生民，祭鍊鬼神，以資幽爽，所當為者，唯在精專久而已。近世行持此者甚多，銳於初而怠於終者，皆是也。或遇三元八節，四赦庚申，甲子生辰，旦望上七等日，為之者甚佳。但萬一其間一二，有不可兔之事奪之，則因此而敗美意。亦有至期之夜，鬼神守待於其地，致人驚懼，而廢初志者有之。若欲持久而可常，莫如不拘日分，隨時修為。或一月而行一次，或二三次，或有暇而併為之，或偶遇良日亦為之，並不為定格。則在己無失期不滿之念，在鬼無徯望待哺之期，兩皆無拘，其功愈重，不執不滯，乃可久行。或者不以此說為然，欲剋日候期者，自可從便，今每行而不用申奏文移，貴其簡易。應大建斛食，普度沉魂，合從本科，非此例也。
　　造斛
　　每用米一升，或二升至數升，皆隨力，製為凈飯。切忌葷穢，乘熟裝成一小斛。不必用麵食之類。有力者自從其厚，於其日晚間方造。
　　合用
　　符三道，降召符，真文五幅，酆都山形三五本，靈書中篇十本，生天籙十道，紙錢三五貼，凈水，燭或燈隨力，香。
　　已上合用之物，愈多愈好。若隨力建功，當用前件也。遇行祭鍊，須於其日晨興盥沐，終日齋潔昧爽，預行口奏。
　　先祝香
　　道香，德香，無為香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，滿瓊樓玉京，徧周天法界。以今恭謹焚香，供養三清三境天尊，吳天上帝，北極大帝，東極青宮慈悲太乙救苦天尊，南極長生大帝，東華木公上相青童道君，白玉龜臺九靈金母元君，度人不死尊神，九天好生韓君丈人真君，九天司馬大神，南上司命司錄、延壽益筭、度厄尊神，靈寶五師真君，南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮主宰高真，鍊度官君將吏，北魁玄範府神虎攝召官君，玉女神將吏兵。恭望天慈，曲垂省錄。玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，逕衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前，令臣關啟，咸得如言。具法位姓某，輒伸凡愫，上瀆天聰。伏念臣濯質清，時叨承道蔭，無功及物，有罪積躬，僭欲濟度於幽明，或可超昇於沉滯。謹於今月夜，就某處備置凈食，祭施三塗五道，十類四生，一切孤魂。臣擬書行太上生天寶籙，水火真符，印給酆都山形，普行鍊化，用濟沉魂。但臣夙禀凡資，未明真理，仰祈矜貸，庶可感通。恭望天慈，俯流生炁，容臣書篆，許以頒行。仍乞天旨，告下城隍社令，陰境冥關，典祀神庭，黃泉蒿里，掌錄魂魄，應干神道，主執曹僚。悉令依應開扃，啟閉放釋罪魂。定於今日夜亥時來赴壇筵，享祀受鍊，仰霑玄澤，以返本真。拱俟天恩，特垂昭報。臣誠惶誠恐，稽首頓首，謹言。
　　如行天心正法，即除去神虎將史，卻入太玄本際童子，六甲開道使者，統兵助法神將史兵，至夜起告亦同。
　　次白將吏
　　靈寶大法司，如行天心正法，可云北極驅邪院。以今關告執職萬神，下元黃籙院開度官君將吏，南昌受鍊官君將吏，北極玄範府何喬二大將，七真玉女，三部使者，追攝吏兵，當處里域土地，社稷正神，疾速赴壇，有事啟白。存將吏至諸司官將悉以來臨，當職恭佩靈章，奉行大法，立功為本，濟度當勤。見取今日夜就某處，備置食筵，薦資孤爽。除已啟聞上帝高真，告行符章外，今請諸司官將眾神，遍諸冥關幽獄，夜府陰宮，嶽瀆靈墟，城隍社令，黃泉蒿里，主錄亡魂，應干合屬去處，拘集三塗十類，五道四生，及郊野無歸遊魂飛爽，有祀無祀，善終惡終，一切應度孤魂等眾。剋於今日夜亥時，悉赴某處，伺候祭鍊，正品超生。火急奉行，亟切昭報，澤覃鬼趣，皆自神功，急急奉行。
　　次書篆符
　　太上生天寶籙
　　此籙誥文式，任意寫於後，或於籙下。
　　開度五道四生。孤魂滯魄，出離幽暗，隨果往生。主者遵依
　　符命奉行。
　　太歲　年　月　日告下。
　　具法位臣姓某告行。
　　端坐，存思救苦天尊在懸空之中，大慈大悲大惠真人、救苦真人左右侍立。次想南斗蓋頂，化身為真人狀，然後見天尊遣玉女，乘寶光持寶籙，下至面前，低聲誦中篇一遍，便落筆書篆，將唵吽吒唎四字，重疊書之，口念咒曰：
　　无上玄元，太上道君，教臣行符，照破幽獄，死魂出離。急急如律令。
　　每用十道，每道皆依式書篆之。次書水火符各一道，並畢，再謂中篇三五遍，以符篆香上熏過，奉安凈所，至夜用。
　　請真火符
　　太陽炁，離訣，黃紙硃書。
　　日魂咒
　　日魂珠景，照韜緑映。迴霞赤童，玄炎飈象。急急如律令。
　　請真水符
　　太陰炁，坤訣，黃紙黑書。
　　月魄咒
　　月魄曖簫，芳艷翳寥。婉虛靈蘭，鬱華結翹。淳金清瑩，炅容臺標。
　　酆都山真形符
　　已見於鍊度品中。
　　次持誦靈書中篇三十遍，有暇多誦，尤佳。
　　變食符
　　凈夜行事
　　於空迥處安斛食，其斛食邊不用燈燭，卻安卓子於數丈之外，有隙地稍遠尤善，卓上卻安香爐、淨水、燈燭，行持。蓋以食祭鬼，不宜人氣及燈燭逼近。今人多置鬧隘燈燭之中，大為非便。次法師焚香，臨案行事啟聖。
　　祝香，啟聖位。
　　並如清旦式云。
　　恭望天慈，證盟開度，玉音攝炁，靈風聚煙，紫虛鬱秀，輔翼萬仙。執籙把籍，齊到帝前，令臣關啟，咸得如言。具法位臣姓某，不避靈誅，冒干宸聽，願垂鑒映，遙賜證盟。伏念臣猥以凡資，濫司至化，輒忘微賤，敢有披陳。靖惟三途九地之中，沉滯十類四生之眾，善功罕遇，玄澤難霑。寂寂幽關，欲自新而無路。茫茫苦海，念超脫以何由。固其夙習之所招，實在迷途而可憫。自非皇天眷宥，大道慈憐，曷俾沉魂得離陰境。臣謹依真教，虔備食筵，告行超生鍊化之符章，持誦大梵靈書之祕典，用資萬類，普度四生。聊輸懃懇之誠，少拔幽沉之眾。恭望道慈省錄，天造矜容，特降兩曜之英華，密布五行之正炁，付臣冶鍊，許以宣行。煥幽暗以開明，拯沉淪而升度。臣某下情無任祈恩俟報之至，誠惶誠恐。稽首頓首再拜。
　　退復本位
　　次焚召符，及真文變神召。將存想行持。
　　靈寶大法司，關告將吏，如清旦式添五道大神，當處土地，里域社稷正神，黃泉蒿里，一切主者，火急赴壇。請詳照本司已行，啟奏上帝，及先來關告事理，即今拘集九州分野，五道三途，十類四生，孤魂滯魄，疾速赴壇，祇受祭鍊，霑領天恩，證品超生，以時昇度。急急如上帝律令。
　　次變食，用真文五道，於斛之四畔，隨力燒之。存五方生炁，下注斛食，燒符，望空吹散於斛上，須臾變成天厨，異饌斛食，廣博崇高。或不行靈寶法，則用變食符，代真文用之。每方微聲，誦中篇一遍。
　　法師遠立，行攝召。
　　如自行則密吟
　　太微迴黃旗，無英命靈旛，攝召長夜府，開度受生魂。
　　謹伸召請天道之眾，神道之眾，人道之眾，地獄道之眾，餓鬼道之眾，畜生道之眾，胎生之眾，卵生之眾，濕生之眾，化生之眾，普天之下，六合之中，有主無親，合靈抱識，三途九夜，萬狀千形，或男或女之身，遠化近亡之眾，沉靈滯爽，一切孤魂，普召來臨，受玆薦拔。伏聞妙道隱沉，運陰陽而立極。至神恍惚，鼓造化以分形。既奠兩儀，而生萬物，普出陶鎔之內，或歸覆燾之中。然而民物漸繁，俗非朴厚，洪荒已遠，世益澆漓，富貴貧賤之變遷，為修異習。禍福盛衰之倚伏，奔走殊途。為萌善惡之分，遂有升沉之別。今古遙遙而既隔，幽冥寂寂以無窮。倘未能隨業受生，終不免任緣淪滯。故登涉之流常少，退墮之輩頗多。是以貧賤異倫，死生同等。生兮既極於富貴，歿也當脫於沉淪。若非效職於仙曹，則必返躋於貴冑。其奈功分厚薄，德有淺深，或稽舊洛之遊，尚駐幽都之駕。若乃職分帥閫，位列戎行，惟知奮力於忠勤，豈顧身膏於草野。妻兒已遠，祭祀不聞，形質無歸，精魂何托。或遺家就學，或挾篋尋師，干祿求名，偶乖素志，懷才抱藝，未副初心。豈知日月之流，不覺限期之及。間有身騰仕路，位列朝班，或功名已極而身危，或爵祿未隆而數至，或出使於他國，或受任於異鄉，偶致身命之難全，或亦妻學而莫保。固有絕塵而披羽褐，削髮而入空門。以期玄籍之書，欲冀性宗之悟，其如進修有分，安能一一俱成。未兔延駐無由，又恐茫茫失托，或棲巖隱谷，晦迹消名，避世以無求，窮居而獨善。豈謂年華易度，光景難留。蕙帳還空，歎山人之已往。松窗既寂，嗟處士之何歸。幸有生于富貴之家，出自膏粱之族，貨財燔己，聲色逼人，事過成空，回首悉非。我有數窮必逝，留形難假人謀。有因身口相縈，遂為貨財所役，或商或賈，忙忙毫髮之徒勤。以病以亡，寂寂鄉關之永隔。惟人以食為命，故農以耕為生。沾體塗足之甚勞，東作西成而粗給。倘妻兒溫飽，雖老死而葬祭以時。偶骨肉孤寒，因淪落而魂靈不祀。以至功居一藝，業在九流，役役以度朝昏，紛紛以歸輪轉。棲遲故里，或得正終。飄泊異鄉，多成客死。或昧於擇術，居屠宰之行。或偶然失身，於倡優之部。及至今日之幻化，寧知前路之升沉。況林林而生，總總而衣，或鰥夫寡婦，或獨老孤兒，或足斷手殘，或目昏耳聵，或口瘂而語言莫辯，或性愚而菽麥不分，或服毒不救而亡，或生產未分而死，或遭時疾，或陷國刑，或因殺鬥而客主遽傷，或因咒詛而彼此不利，或赴水赴火，或自縊自刑，或石壓樹摧，或蛇傷虎噬，生兮萬類，死也百端。丘隴森森，前之朽者莫辯。墳塋疊疊，後之來者何多。青山莽莽為誰家，白日昭昭非我晝。露冷月明之夜，寂寞孤墳。風悲雨暝之鄉，妻凉空谷。或已焚尸柩，散蕩遺骸，未悟死生，浮遊孤爽。人世音容之已遠，泉鄉悉苦以無窮。啾啾之聚哭何悲，漠漠之幽沈未度。與夫精怪魑魅，魍魎陰靈，鳥獸蟲魚，胎卵濕化，三途十類，五道四生，普天六合之中，四海九州之內，聲述不盡，品類未詳，一切孤魂，萬類鬼爽。伏願仰承道力，恭仗真科，整肅儀刑，扶携而來，就食精專，念慮率勵，以共朝真，受玆祭鍊之良緣，赴此潔誠之法會。普伸告召，想已來臨。
　　咒施食斛
　　奉為孤魂，上資雲路，往生仙界，念玉清惠命咒：
　　稽首明慧虛無尊，稽首皈命重玄主。
　　裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙。
　　慈悲五道轉輪回，哀救三途地獄苦。
　　皈命金闕天中尊，皈命六道慈悲父。
　　皈命玉清無上尊，已離生死長綿綿。
　　出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。
　　千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因緣。
　　回骸起死永長存，使其形神無變遷。
　　破獄咒
　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲輿。定慧清蓮花，上生神永安。
　　昇天咒
　　功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，目在天堂遊。
　　咽喉咒
　　浩晶生法氣，氤氳凝天中。兩曜共澄徹，五緯交相通。三光煥已明，寶炁盈三宮。帝鄉會九老，咽服百骸豐。金華照光景，身與日月同。念道上聖前，萬劫壽無窮。
　　三光流精法食咒
　　妙道生一氣，氣中分陰陽。凝化日月星，燦然流三光。九華合九道，八色怡八房。煥爛洞真體，流晶歸大芒。下生淵泉宮，上列無何鄉。從體復非迹，欻然都相忘。七寶流精結，混沌雜華房。嚥服九雲散，此樂殊未央。
　　玉陽法食咒
　　玉陽正真炁，妙道三景分。元和唱靈音，八會敷瓊文。五老嚥丹澤，飄飄乘景雲。大聖諸天眾，駕龍飲玉津。三五定生籍，遊戲太上京。華晃朗無際，携手朝玉宸。
　　加持法食咒
　　回首仰元羅，合景挹靈芒。拘魂制七魄，思臍定中央。行住履虛無，寢息宴玄房。飢飡黃碧花，渴飲瓊林漿。神旌命大魔，合體鍊真光。復照觀太空，長在空中遊。圓通泯波際，真花靡終期。杳杳無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運蕆弘規。鑑道不自超，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。
　　生魂育魄咒
　　靈芝無根，眾化之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之內，恍惚元精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝混朴，內養七真。五神植華，三台敷榮。紫霞素童，返胎歸嬰。騰雲而升，跨霧浮空。中有玉真，號曰神功。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下擁金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。
　　高功再白
　　上來咒施法食，演誦靈文，想被殊恩，悉皆飽滿。今請澄清一念，整聚本真，各赴壇前，受玆鍊化。
　　次變火池
　　焚真文符，入香爐中，可燒烈火豐香，誦中篇一徧。
　　存身中絳宮，赤炁騰出，漸盛遍滿身外，注入爐中，化成真火。
　　密啟東華上相木公青童道君，日宮太陽帝君，伏乞特降正真陽火，下鍊孤魂。
　　存絳宮自空而下，注入爐中，化成廣大火池，烈炎竟天。
　　謹召南昌受鍊司鍊度官君將吏，火池主者，火鍊神將吏兵，一合下降，引領到壇，五道四生一切孤魂，並入火池，依法冶鍊。便存符使引魂入鍊。
　　火鍊咒
　　炎神炎神，火鈴火鈴。上通紫微，下徹黃冥。卻穢鍊魂，赤帝之靈。炎精二神，三台流光。鍊胎易質，魄鍊魂康。穢炁殂落，乘煙飛揚。除炁消息，陽氣混康。精神益滿，洞入火鄉。混合九炁，總契虛皇。吳天有勑，流金振芒。九元煥落，利貞無疆。
　　須臾，見眾魂出火，已成全潔之身。
　　次變水池
　　焚真水符，入水盂中，誦中篇一徧。
　　存下田黑炁騰出，漸盛遍身，注入盂中，化成真水。
　　密啟白玉龜臺九靈太真金母元君，月宮太陰皇君，伏乞特降正真陰水，下鍊孤魂。
　　存真水自天而下，徑入盂中，化成廣大水池。
　　謹召鍊度官君，水池主者，水鍊神將吏兵，引領孤魂等眾，並入水池，如法濯鍊。存將吏引魂入鍊。
　　念水鍊咒
　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，黃道開明。神清朗耀，九炁吐精。玉虛澄輝，太霞高明。玉皇開化，溥度天人。三元道養，二象攝生。朽樹故根，已枯使榮。蠢動蜎息，長生化形。懷胎含孕，俱得生成。亡者命過，魂歸三清。魄受鍊度，南宮飛升。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天神地祇，及諸河源。五嶽四瀆，及諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無窮無極，普監度生。惡根斷絕，玄都記名。眾真班列，咸聽帝言。
　　經是帝勑，保誦持人。至度道岸，無使災侵。我奉帝命，一切咸聽。
　　須臾，見無數眾魂出水，悉成玉質仙姿，端淨瑩潔，此乃先火後水，從舊科法鍊也。或學者依師所授，及別有經據，或以先水後火，各從其便，無拘執水火之源。一法用肝肺為金母之氣，以應木公金母，請降陰陽之正炁，為水火也。或心腎之炁於身中，則請降日精月華，皆以應之，並可行也。允中不敢執為定式，聽學者自擇理長之說而行之。近有甩南極北極，以為水火之源，則於理難通，已論其詳，於鍊度品內。
　　高功再白
　　孤魂等眾，冶鍊既畢，仙化成人，望闕謝恩，皈依三寶。
　　第一皈依無上道。
　　第二皈依無上經。
　　第三皈依無上師。
　　孤魂等眾，三皈依畢，朝謝禮周，自今已後，心歸正道，毋忘善念，毋墮邪徑，天上人間，須持戒律，謹當演說，永久堅持。
　　九真妙戒
　　一者敬讓，孝養父母。二者克勤，忠於君主。三者不殺，慈救眾生。四者不淫，正身處物。五者不盜，推義損己。六者不嗔，兇怒凌人。七者不詐，謟賊害善。八者不驕，傲忽至真。九者不二，奉戒專一。
　　孤魂等眾，既承戒律，沾被天恩。今謹焚化生天寶籙，酆都山形，靈書中篇，冥財等用。各請當壇祇領，執詣受生，合屬曹局，證品超生，施行赴壇，魂爽受鍊。鬼神遇此因緣，當生警省，盡悔昔時之失，快登今日之雲。便須脫離鬼群，正好尋求道妙。身為外物生，存已非本真。神乃性根亡，歿豈能壞滅。惟了悟於本始，又何礙於死生。本性無時而不存，至靈著物而自昧。幻身有質，貴賤總亦成空。陰魄無形，饑寒安能相累。良由貪戀祭祀，是致自取愚迷。儻明一性湛然，幽路冥關而解脫。萬緣不著，人間天上以逍遙。有遺者乃可成真，自沮者多為下鬼。今玆善念既發，從前惡障咸消。洗塵垢以皆空，整形神而俱妙。更在既悟者勸其未悟，先知者覺於後知，已往之跡難追，舊事不須回首，方通之衢可涉，前程切要留心。對闕恭辭，離筵好去，若凡若聖，以次前行，奉送雲程，伏惟珍重。
　　焚燎
　　存孤魂皆成仙姿妙體，騰空散去。次端簡，上香謝聖。
　　具法位臣姓名，謹重誠奏啟，三清三境天尊。如清旦式恭望高真，俯垂省覽。臣不量愚昧，僭假符章，祭鍊孤魂，關行事竟，施為戾格，念慮失真，萬罪千愆，悉祈原宥。以今回玆凈供，普施眾生胎卵濕化之倫，飛動沉浮之類，羽化鱗介畜獸蟲魚，共沐天恩，同霑道蔭。或值網羅鈎餌，永脫橫傷。儻逢陷棄弓刀，自逃苦趣。身辭異類，炁返故根。臣已荷寬恩，更祈終宥，集玆微善，先伸上資。社稷尊靈，祖宗神識，翱翔瓊館，遊宴王京。今朝皇帝壽永萬春，惠加四海，禾稼登而人民樂，邊境靜而兵甲寧，瑞應自臻，疵癘不作。次冀臣等九玄七祖，四友三師，內族外姻，昔亡往逝，普超陽界，俱陟仙鄉。臣尚願身得道真，學逢至士，俗門眷屬，凡世塵蹤，盡依覆育之恩，以迪安全之慶。攝召官將，鍊度眾神，委績勤勞，乞行記錄。臣不勝感幸無任，懷恩之至，為此因緣，念十方靈寶天尊不可思議功德。
　　次白云：本司萬神攝召鍊度官將，有勞神力，祭鍊周圓，功德漸隆，進升真秩，各還所部，悉復元班，後召須來，一如故事。
　　允中撰集祭鍊科文符咒，出於諸法中，但取其簡易可行之條。爾施食諸咒，年來頗多，亦有異同。今只取前件八段，乃諸方皆用者，庶可通行。若彼有而無此，言辭各別，互以為是非者，未免省去。如其啟祝告遣之辭，乃允中區區管見，僭行撰述。若欲詞章典麗，文氣瑰奇，則作者自更易之外，有每日要出一掬之飯而祭祀者，亦佳。但旦旦為之，頗不易行。雖食葷後盥洗畢，誦凈口咒，亦可為。或能動力，遇夜咒施，不復啟奏如儀，只行其捷徑科法，今列于後。
　　先祝香
　　具法位臣姓某，以今焚香，供養東極宮中慈悲太乙救苦天尊，大慈大悲大惠真人，大慈大悲救苦真人。恭望道慈，俯垂鑒念。臣以今虔抽凈食，普施孤魂，欲乞恩光，特垂開度，變玆凡饌，普濟無窮。臣下情無任，祈恩激切之至。
　　次念中篇一遍，存此食廣大豐足，便召魂。
　　謹伸召請九州分野，五道四生，三途十類，一切孤魂，赴此食前，享今凈供。
　　咒食諸咒品見前
　　上來宣說靈章，咒施法食，三途五苦，盡得沾濡，十類四生，悉皆飽滿。即超陰境，共陸仙鄉。為此因緣，念太乙救苦天尊不可思議功德。
　　允中不量猥陋，冒綴此文。蓋以祭鍊之功，誠為弘博所望。同志永堅善心，行之益屋，造物者必錄其功也。但前後撰此科文者非不多，皆未詳究。蓋雖盡善，兼其間又有减口施食之類語，皆鄙俚，以致效學釋典，參雜混同，悉誤後人。舊有一本刊行者，施食告戒發遣之後，卻令人誦天蓬咒一遍，此尤不可行也。蓋其意恐孤魂滯魄留，因為妖異，自古及今，以美意而薦鬼神，縱有冤對，亦可由玆解釋，豈應無故及我為讎，天地亦不容之。何須自起疑心，不終善意。故機心一萌，鷗鳥翔而不下，況於鬼神乎。至念精純，獲無涯之福慶。意外之防，正不足慮。而今之所集，非好沽名也。務守教綱，庶顯幽之俱利。略通義理，期道俗之共行。察允中之用心者，則不防備施用之萬一。惡允中之正論者，則未免招謗毀之百端。有毫髮利濟於冥途，雖遭紛紜是非於人世，皆不恤也。乾坤之廣，生民之眾，又安得人人皆不取之耶。諸方祭鍊，以生天籙為主。而浙東所傳祭鍊諸科，以黃炁陽精符為主，又名丹陽鍊度符。參考上清靈寶古法內不載，獨世稱仙翁祭鍊者乃有之。今來允中所編者，專隸洞玄本部，事屬靈寶，合在法中之條，乃立功之事，故在濟生陽德之後也。所有丹陽鍊度一符，近來法中雖已漸盛，然而從古式，不敢編入本法。允中已廣此靈寶祭鍊一書，與眾共之。或專行祭鍊，自欲益此符者，更請考詳，從便增用也。
　　上清靈寶大法卷之十三竟
　　上清靈寶大法卷之十四
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　祛妖拯厄品
　　靈寶大法之施用，乃三界大魔王主之，而十方飛天神王則法中之將，神王下各有使者吏兵。若其臨事收治，則移牒神王，關告召役嶽瀆典祀將吏，差使事畢，遣回本屬。妄立將吏，私出名號，臨事不神，魔王之章，裂為救世符禁之法。
　　人道眇眇，仙道莽莽。鬼道樂兮，當人生門。天道貴生，鬼道貴終。仙道常自吉，鬼道常自凶。
　　右符以五月五日雕成，有患狐魅，即令佩帶，其鬼自出。凡有人家素有妖異，未終祛捉，只令殊分，不為禍患。搯鬼目，第四指上節右。念前咒七遍，書符一道鎮之，其怪永絕。
　　祛捉法
　　凡人家精魔作禍，百怪千邪，遣之不去者，搯酉文，朱書此真文一道，連黏牒前。移文神王，及劄付嶽瀆將吏，併力擒之。黏真文並用印，並握訣，如係宗親尊屬，及有故銜冤者，須量事體，不可輕用。
　　譯文
　　高上清靈爽，悲歌朗太空。惟願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府，中有萬鬼群。但欲遏人算，斷絕人命門。阿人歌洞章，以攝北羅酆。束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天炁蕩蕩，我道日興隆。
　　靈寶大法司牒某方無極飛天神王。
　　當司據入詞意，尋行契勘，委是某邪作禍，除已啟聞
　　上帝，告行靈章，須至專牒者。
　　牒請詳事理即仰，統率吏兵一合下降，前赴某處，擒捕逆天為禍害民鬼祟，攝赴天獄，依律治罪，斷絕妖氛，肅清境域。牒至疾速報應施行，故牒。
　　年　月　日　時牒。
　　具法位姓名某押。
　　右用摺角實封，牒召役，有法牒付神王外，於就近嶽瀆，係勑正神，典祀祠廟城隍主者，並行移文，會合收治。用牒用劄，隨其神位輕重，審量事體施行。
　　召役法
　　東方神王震文初一忽，南方神王離文初八飛，西方神王兌文初四菩，北方神王坎文初五雲上，西南神王坤文初六滌色，東南神王巽文初三無鏡，西北神王乾文初七那郁，東北神王艮文初二度仙，上方神王中指甲上初九玃無，下方神王中指中初十瑛。
　　右神王下各有使者史兵，自初一日至初十日，每方直一日，周而復始，唯小盡月則二十九日，并用上下方次月一日。如其神王輪降人間，一切大事可牒神王，小事則用使者。
　　禳鎮法
　　凡人家宅不寧，所求不遂。作事屯蹇，在身可以佩帶，於家可以貼鎮。
　　落落高章，明炁四騫。梵行諸天，周回十方。無量大神，皆由我身。咒七遍，書符。
　　解度法
　　凡有祖先為禍，不可得而攝罪者，書符燒之，此經中遣鬼之用也。
　　空中萬變，穢炁氛葩。保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪。人道者心，諒不由他。仙道貴實，人道貴華。爾不樂仙道，三界那得過。其欲轉五道，我當復奈何。咒七遍，書符遣用，已上法五條，與經法同。
　　三部符法
　　上部三境真符
　　玉清聖境上天大帝
　　上清真境九天都官
　　太清仙境玉皇大帝五方五帝提鬼將直縛鬼將直速將真炁
　　五方真君炁隨符行
　　聚形
　　玉清訣天門炁
　　右黃紙朱書，筆行鬼神行，筆往鬼神住。
　　謹請太上元皇妙道真君，九天丈人仙官僕射，五嶽尊神，速降真炁，入臣符中。隨符所勑，鬼死人安。急急如三清真符勑。
　　右符書成，誦咒，取五方炁吹入符中，遣符再咒，燒灰香湯調下，一切疾病，日進三服，行之以誠，立效。
　　中部輔翼真符
　　紫微北極大帝
　　天蓬大元帥煞
　　天猷副元帥煞
　　翊聖保德真君攝煞
　　佑聖真武真君攝煞
　　天關大神煞地軸大神煞
　　聚形
　　北炁煞文
　　書畢，點目云：開天徹地，照破邪魔。
　　謹請九天雲路追捉將江翟趙徐四元帥，一依符命，隨符前後，收捉鬼物，治病安寧。急急如上清元降律令勑。
　　右符黑書黃紙上，每用八道，內大書一道，同金錢火化大門內。細書七道，燒灰，桃心煎湯調下，非常報應。
　　下部五帝符
　　青帝鑊魂東斗主算靑天魔王巴元配伯
　　白帝待魄西斗記名白天魔王反山六目
　　赤帝養炁南斗上生赤天魔王負天擔石
　　黑帝通血北斗落死黑天魔王監醜朗馥
　　黃帝中主萬神無越中斗大魁總監眾靈黃天魔王橫天擔力五帝大魔萬神之宗
　　飛行鼓從，總領鬼兵。麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神功受命，普掃不祥。八威吐毒，猛馬四張。天丁前驅，大帥仗旛。擲火萬里，流鈴八衝。敢有干弒，拒遏上真。金鉞前戮，巨天後刑。屠割鬼爽。風火無停。千千截首，萬萬剪形。魔無干犯，鬼無妖精。三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛程。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。
　　聚形
　　玉清訣天門炁
　　謹請五斗真宰，五方五帝直符，二十二天上吏，禀奉上帝勑命，風火無停，回尸注生，返死還寧，魂魄和柔，萬神安平。急急如律令。
　　右符朱書，黃素凈水吞之，無所不禳，無所不治。
　　驗祟法
　　凡受投詞，未能洞視鬼神，先用九宮之法，依圖旋轉行起。不用飛宮，不用中宮。男一歲起離，左轉順行先一轉，不用二宮。女一歲起坎，從右逆行，先一轉，不用八宮。次則逐宮數之，年上起月，月上起日，日上起時，至止處以意推究，神而明之，存乎其人。此為未至通幽之士而設。古書只云：至某宮主某事而已，不曾有詩訣。後人欲便於背記，故韻其語而為詩，以便暗誦之。
　　二　七　六
　　九　五　一
　　四　三　八
　　乾宮患者命多災，寒熱相乘病往來。祟是家親并外鬼，欲求醮祭度泉臺。
　　墓殃塚注興西北，舊願前盟神廣催。更有惡終狂逝鬼，薦修祛隔斷根荄。
　　坎宮患者弱昏沈，陰祟玄衣及竃神。寒熱有時多腹痛，貌形短少產傷人。
　　天神有願違初志，虎犬羊逢月分迍。溺死家親帶河伯，冥司越訴速催頻。
　　艮宮患者或狂言，脹滿多迷寒熱煎。香火神前稽素願，竈君傷鬼互來纏。
　　月建忌逢巳酉丑，精怪皆由東北邊。短小傷魂面黃色，行符超拔保安痊。
　　震宮患者多感疫，耳閉面浮言語悲。腳弱體疼因咒詛，鬼魔天譴致危疑。
　　先亡尊長青衣鬼，土地東厨結禍基。病重且防七五夕，過期方可給符醫。
　　巽宮患者痛連心，病在腸中凈欲侵。五道五通興諺語，先亡魁偉眼眉深。
　　東南樹上妖神動，井閉渠煙且細尋。急醮高真祈覆護，直須來意切丹襟。
　　離宮患者難思食，心痛頭疼熱亦多。土地竃神南上廟，先靈形小恙紅酡。
　　赤衣婦人產中逝，吐逆時加上盛痾。更有陽魂身帶血，薦親卻祟不差訛。
　　坤宮患者因腸胃，瀉痢相仍體漸癯。目病鬢稀瘟死鬼，西南木祟樹椰榆。
　　天曹有願兼干土，諸父宗親帶血膚。無墓刑亡難度化，細窮精怪遣靈符。
　　兌宮患者心瘢結，夜臥多驚冷汗生。父祖遣苛并少女，土神干犯禍方成。
　　久年有願神來索，曾向平時夢兆縈。竈祟亦因乘間隙，須將符法酌量行。
　　允中伏聞靈寶之法，自古及今，顯幽兼濟。齋法升度，所以拯拔幽魂。符咒禁治，所以救治生類。近世法中，乃有總治幽冥三品，大非本旨。且靈寶之道出法救世，一字一言，無非兼濟顯幽。又不止乎靈寶而已，道教之中三洞四輔之內，几有法守，莫不皆然。三網五常之道，乃天生民而立之君，布化而治陽世也。虛無自然之教，乃道出世法而傳之師，除邪而卻幽陰也。而於法中別立總治幽冥之品，則其餘之法不總幽冥耶。古書所載，難以從俗，此等議論，為博學高識之士而言之。若不辯邪正，不通古今，徒冒道法之名，未脫猥俗之態者，不足與語此。若此等碌碌之輩，毀以為非，允中尤不以為重輕。天下後世，必有見知者，其何可泯。倘出私意而欲遏塞之，恐井泉中之蛙，不能政力於井之外也。允中所編只叙來歷，乃與近法所以不同。若其法之正條，則遵師傳。但此法又非允中三師自立之文，乃古書而傳付允中也。有志之士遍歷江湖，廣參博考，方知允中之源流不謬矣。若天台總治幽冥上品，所述符名甚多，皆非出於本法。只有九宮洞視訣，卻是古法，其起例亦同，既合舊典，豈敢故為異論。惟詩訣言辭不同，意亦稍稍相似，此一條自從允中師傳編入。其總治幽冥中品，則載長生符、救苦升天左右券、背文、四鎮合同符，并隸符誥品外，有三官三簡、拔度六道四生符，其符文則靈寶本法，並無出處。神虎七玉女符，陽耀通關壇，陰靈攝魄壇，並隸神虎品，悉不應入此總治幽冥下品。有請真水真火隸鍊度品，如此即其三品，乃撮諸法品中雜符，以揍成之。依古法而叙，則與此三品況符其咒，各其所隸，假使欲增此名，亦別無符法可類。此蓋急利之人，要將法書零細傳授，故立此名，以逐時也。浙東諸郡之外，罕行天台靈寶之治，此書自不應如是詳述。但恐邪說易布，異日他時有被其誤者，故允中雖傳之別州縣，不得不叔天台之始末。素聞天台之說習熟，未知自正論，不出戶庭而謂乾坤之窄，自無定見而寄耳目於人，是甕中天地爾。
　　上清靈寶大法卷之十四竟
　　上清靈寶大法卷之十五
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　裂字為符品
　　道言：酉文，治百病。始當詣座，子午斗，催生安胎。妙行真人，上清訣，辟邪。流精玉光，玄文，治夢鬼。五色鬱勃，酉文，治少氣。神風靜默，山嶽藏雲，子文，治氣急。天無浮翳，四炁朗清。中指中，治耳病。五色獅子，玄座空浮。中指中，吞之，鎮宅，治心氣不足。五色玄龍，辰文，治肝病。嘯歌邕邕，酉文，治肺病。五老啟途，中指中，治脾病。群仙翼轅。寅上，催生護身。監生大神，監生度世。卯酉文，催生，救產厄。西斗記名，酉文，煞。北斗落死。子文，度厄。中斗大魁，總監眾靈。子午斗，辟惡鬼，治百病。巴元醜伯，玉清訣，治瘡疾反山六目。玉清訣，治目疾。自號赫奕，諸天齊功。上清訣，遣邪。神功受命，普掃不祥。玉清訣，治鬼祟。天丁前驅，護身。擲火萬里。燒怪。流鈴八衝，玉清訣。治魔鬼。屠割鬼爽。治病。千千截首，萬萬剪形。斬妖。八威吐毒，治毒。勑制地祇，召役土地等神。阿陀龍羅，祛邪怪。四象吁員。治陰魅。元始安鎮，敷落五篇。鎮宅。
　　鎮宅大符
　　右符法並以硃書，重疊成符，面東南方，想符光，吸炁吹筆書成，念大梵隱語一遍，再取炁吹之。依每日當直，遣飛天神王下使者，隨符前去。
　　治虛咒符
　　右符水下，三道。
　　治眼漫符
　　右符水洗之。
　　治復連符
　　右符以火燒病人前。
　　治瘟疫符
　　右符佩帶貼鎮，亦吞服。
　　治邪符
　　右符可佩可服。
　　治橫逆符
　　右符佩服。
　　治百邪符
　　右符服佩。
　　治祖先為禍符
　　右符燒與之。
　　治病符
　　右符平補炁。
　　治精神不旺符
　　右符宜佩之。
　　治所主星辰照臨符
　　右符宜佩之。
　　治神少符
　　右符服七元。
　　治百邪符
　　右符宜佩服。
　　卻百邪符
　　右符宜服之。
　　治百病符
　　右符宜吞之。
　　禱雨符
　　右符用鐵札書，投龍潭。
　　萬神畏伏符
　　右符安鎮之。
　　制伏魔鬼符
　　右符宜佩之。
　　治百精符
　　右符以桃木書，釘鎮之。
　　治百精符
　　右符以桃木書，釘鎮之。
　　治耳聲符
　　右符宜服之。
　　治瘖不能言符
　　右符服之原本在末。
　　立獄符
　　右符追鬼立至。
　　治疫疾符
　　右符鎮貼服之。
　　祈晴符
　　右符焚之。
　　治風疾符
　　右符宜服之。
　　已上諸符，則於中篇之內取字，天篆成符，本無符名。自服則以正字，救治他人則以上符，取炁吹而給之。
　　允中饉按：靈寶之用，因經而出經法。故以經中之文而為咒，以經中之字而為之符。初也必審詳義理，始製而為用，其間亦有義理可見者，亦有不可曉者。允中參之諸家，莫不相似，只云某字治某事，不曾置立符文，大約五十餘條。若得其妙理，用之有餘。若不徹其機，雖累數萬言，亦為徒設。若以古法為例，則《度人》一經，字字皆可為符，而所用及不多。想古人自有深意。天台法中四十二品，皆取四字為符名，條目頗多，如碧落空歌符、神風靜默符之類，深失本旨。蓋經中之上下相貫各有理。後世謂經雖譯以凡書，以為天中之靈音，尚可威伏至陰之妖異，故書以禁治，實非當時元有名。天降此符，民可使由之，不可使知之。況於人治鬼，尤宜謹密。今疊字成符，多隱其體，出此名稱，機緘剖露矣甚。其條目不同，乃天台自成一家，與舊法及天下眾本並不相合。允中只述古典及世之所共者，甘受天台諸郡之謗毀，卻免得罪於天下後世。惡之者必少，樂之者必眾。惡之者私心，樂之者公論。如此而被謗毀，又何害焉。
　　上清靈寶大法卷之十五竟
　　上清靈寶大法卷之十六
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　黃籙次序品
　　虛皇之教，起於古初。妙道開光，神文降世，或隨時而化見，或因事以付傳。中古以還，典章浩博，至晉宋間簡寂先生陸君，始明授受降出之源，別三洞四輔之目，攷詳眾典，撰次齊法儀。自是遐邇宣行，齋法昭布，條陳經語，次序乃成。暨則張清都萬福，復加編集典式，漸詳中乘。以後廣成先生杜君光庭，於是總稽三十六部之經詮，傍及古今之典籍，極力編校，齋法大成。雖其一字一法，由始及終，莫非出於經典所是，古科二十四品之齋。廣成之論，謂黃籙兼總死生，人天同福，上至邦國，下及庶人，皆得修奉，隸於下元宮中，統攝萬靈，並關九府，功德深重，利祐存亡，於是撰集齋科四十卷，雖其壇境典儀，朝修俯仰，莫不古今一途，而其科文嚴整，典儀條暢，發明古則，昭示方來，齋法至斯，不可有加矣。其科中第一卷，叙壇官則曰：法師當佩三洞之籙章，其次則佩洞玄籙者，可以行齋。蓋齋法出於靈寶，屬洞玄部也。自告齋始事，以至醮謝散壇，則廣成科中無不備具。自不必後世之紛紜齋科，雖參三洞之眾經，而多出於洞玄之十二部。若奉行齋事，符書咒訣，關奏文移，古科不載。自唐以後，則總于靈寶大法。而法之本文，又主以《度人》上品之一卷，是謂上清靈寶大法，經雖至簡，而蘊奧難窮。經曰：星辰錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。國主有災，兵革四興，亦當修齋，行香謂經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。今廣成科中為國消災，為民祈福，拔濟師友，普度孤魂，請福三元，關陞九祖，皆曰黃籙，悉有科儀齋法出靈寶。故所集來歷，則關涉經典甚眾，而行齋符法，合在此書。靈寶古法自奉持戒律，凈明本經，服炁存神，收光內鍊，然後救世拯物，輔正驅邪，建德立功，濟幽度沒，至此則齋法當行，是充其所蘊，以及天下者也，亦施用次序。廣成立科，以黃籙為重。靈寶舊法，亦皆黃籙科品云。
　　序齋
　　科曰：遷拔亡爽，功及幽陰。宜選三元三會、五臘之辰，更符天恩天赦。及亡者死日，周期大祥，遠忌等目，尢良。齋官備置質信，躬造師門，投詞三請。舊儀臨壇投詞三請，則預奏之後，不應再行辭避遜。今當投詞之初，合先辭而後受，臨事之際，只致詞請法師陞壇而已。初受詞訖，即行啟告。次錄狀預奏，前朝三十六日設誦經堂及法師靖室。率同齋之士入靖對齋，不交世事，精誠看誦《度人上品妙經》、《九天生神寶章》、《道德》二篇、《黃庭玉經》。近期則率壇眾，習儀演事。齋前十日或七日，舒壇列纂，立象陳儀，竪建遷神寶旛，迴黃靈旅，正奏三清，玉帝，北極，天皇大帝，皇土，南極，太乙慈尊，九天帝君，三十二天帝，五老天君，木公金母，泰玄都省，日月北斗，三官四聖五師，九天採訪，三界五帝大魔王，酆都大帝，搏桑五嶽上真，五嶽聖帝，雷霆主宰，酆都曹僚，洞天福地，牒城隍祀典，黃泉蒿里，法籙中官將，神虎官吏，三界合屬真司。宿啟之日，齋官道眾備威儀，至靖室致詞，請法師升壇行事，立幕上箋，建壇開啟，進拜素車白馬章。至晚拜酆都拔辠章，告下救苦符，拔幽魂符，九龍符，生天籙，次發玉札神虎將史，根攝係薦魂儀，及一切孤魂，禮燈行事。正齋第一日，三朝朝真，誦經行道。早朝進拜通天救苦表，開通道路章。靜夜破獄，攝召正薦魂儀，及一切孤魂歸位，咒食，引孤魂於莢郭斛筵，廣行咒食，聽法聞經，伺候鍊度。正齋第二日，朝真行道，晚朝拜上沐浴鍊度章，鍊度一切孤魂，法師升座，說戒傳符給籙，度化登升。第三日正齋，朝真行道，晚朝拜升度亡魂章，鍊度正薦亡魂，說戒傳符，度橋超化。齊後拜言功朱表，告下三簡降聖，設醮謝恩。醮畢還戒納職，解壇散席，送師徹幕投龍。先就壇瘞土簡，退入靖，禮成交賀如式。
　　修齋節次
　　齊官修寫投詞，詣法師門下，備禮服進謁，上香致辭，法師辭遜。齊官致辭，捧狀再詣，法師再答。齋官致辭三請，法師允答受詞。法師望天門設香案，或有設象處，於上帝再上香。法師以投詞置簡上，三拜，齋官上香再拜，高功法師具事情口奏，三拜而退，齋官再拜，各復位。
　　預告
　　先設功曹使者將史位，次以酒果供養，立五師位於堂上，或殿廡間，備香燭供養，排列預告奏申文牒狀於師前。各以凈箱置之，以備捧行。高功於師前上香三禮，齋官上香再拜，高功跪致辭請牒，齋官道眾同捧所發文字，知磬舉華夏，道眾詠和而行。道眾引至關發奏所，高功變神步罡焚符，知磬舉香水偈灑凈，高功召將白事意，三獻散花法事。諸方之例，多是高功止於召將而已，表白念白文，齋官上香致拜，高功再白，表白宣關，引高功遣發，齊官跪醉焚燎，表白回向念善。
　　揚旛
　　設香案於揚旛所，高功與齋官各上香設拜，知磬舉法事，高功啟白有文，宣揚旛咒，表白回向念善退。
　　誦經
　　此是齋前誦經之常式。
　　道眾列班，高功齋官各上香，知磬舉法事，高功開啟白齋意，表白宣經疏，知磬舉敷坐讚，眾官平坐，知磬唱詠，表白白文舉請轉寶經，誦經畢。收經起立，表白嘆經白文三聞經智慧頌，表白回向念善。
　　發正奏
　　齋期以屆，則舒壇立纂，鋪列道場，敷陳六幕，內外整備，關發正奏文字，詣師幕序立，暫設像列位耳。齋官上香拜，高功上香，知磬舉法事，高功拜跪，白齋意請牒。餘如預告式。已上並不係廣成先生齋科內式，乃今世所通行之儀。
　　拜章
　　素車白馬章，破酆都拔罪章。
　　壇墠已建，中列三寶位，只於外壇之外，兩序列章中官將位。或不升壇，只於道場中拜章行事。建壇之後，並合於內壇上行事。近有別立小臺拜章，非也。如宗壇傳度章，亦多就道場中拜奏。夫建壇所，以為行齋科拜章表而設，儻有壇而就別所，則非本旨矣。
　　高功入靖，服符存念如法。道眾齋官備威儀詣靖，知磬舉法事，引高功出靖，詣師幕。知磬唱道讚，高功啟白，知磬舉華夏，高功登壇入戶升天門，如法上香畢。舉啟堂頌，都講舉，各禮師存念如法，高功宣咒。咒具拜章儀中。都講舉鳴法鼓二十四通，高功發爐，都講舉各稱法位，高功行科至謹。當上請道眾兩員，於左右序立，請降章史，三獻三散花。高功三宣科都講舉，眾官各長跪，高功靜默出官。高功出官有訣。高功開章付侍經，或道眾接章，跪受捧詣三寶前。露章，道眾一員宣章副本，道眾捧龍頭書刀硃筆硯等列案前，高功念開函咒，開章函，熏章遣章封章，以函付侍經，道眾華夏，至焚燎所。表白宣關讀疏，并焚之，伏章如式。道眾舉焚詞頌，高功伏起，道眾唱章詞已焚，高功宣科送聖項，高功納官有訣十二願。高功復爐，下壇出戶如式。至師前，高功密謝，表白回向念善，引高功入靖，知磬皈依正道，表白云拜章事畢，眾官復位。
　　符命玉札，或先告符命，別發玉札，亦可。仍備酒果，三獻如儀，符命玉札，並列上帝前。眾官詣上帝前，列班舉法事，高功。奏請符，道眾捧符命玉札旋行。道眾華夏，引至遣發所，舉法事灑凈，高功變神，焚符召將獻茶，高功三默，三散花，三祝白。表白宣關牒，高功發遣焚燎，多置燥柴，烈火焚符簡。表白回向念善，高功至上帝前謝恩，退入靖結齋投詞。近有先就靖室投詞，非古式。道眾詣靖室序立，高功齋官各上香，表白出班讀職榜，高功以下僉職榜。高功詣坐，齋官上香，表白致詞，請高功四結願書結齋狀，道引出靖室。
　　立幕
　　此下並遵廣成科。
　　眾具威儀詣靖室，導計高功至監壇神位前，高功上香啟白不拜，詣玄師幕序立，高功齋官各上香，請玄師下降，請玄師頌，齋官上香獻茶。齋官上香，捧詞函自迷齋意，回身捧函曰：高功投詞再拜。高功執函，長跪啟師，宣箋宣關焚箋，高功政拜，餘五幕並同此式，惟不投詞。引至三官三師五帝天師監齋幕，或先詣監齋幕，合下而上猶尊也。華夏至壇前序立，上香祝白，開啟有文，請威儀道士一員，勑水禁壇有文，回向念善。
　　請光
　　先明一燭於玉清前，存念如法道眾詣壇前序立。知磬舉法事，齋官上香設拜，高功同侍香侍燈，詣上清前。高功啟白宣咒，高功以慧光符撚，詣道前點光在手宣咒。高功以手中紙撚付侍燈，道眾各執一燭，於侍燈手中點，道眾遍點壇席燈燭，舉天尊號，存念如式，回向念善，金鍾玉磬儀。
　　宿啟
　　廣成科法於請師前投詞。
　　道眾具威儀詣靖室，齋官上香，知磬舉金真演教天尊，高功詣六幕上香，先五帝西三幕，次自外東三幕，末至玄師幕上香。高功默祝齋意，唱華夏引導至壇所。高功先行入外壇，旋繞地戶，威儀列壇前不入，高功密咒，入地戶，升天門，六職各依位立，都講中壇之束向西立。高功入天門升內壇，齋官隨之上十方香。早東為始，夜北為始，上御案香，三寶前正案也。古稱洞案。上香焚符密咒，齋官上香畢，出天門退歸本位。高功上本位香，就科案則本位也，今以科案指作洞案，非也。啟堂頌，都講舉各禮師。高功宣衛靈咒，都講舉鳴法鼓二十四通。高功發爐，都講舉各稱法位。高功宣科禮十方，舉禮足，各虔誠皈命懺悔，跪懺道士宣懺三啟頌三首，各一拜禮三寶。左行至東方敷露真文，道眾隨聲和之，四方各如式，以金龍鎮之。高功還位，都講舉重稱法位。高功宣科，表白宣詞，高功再宣科智慧頌三首，旋行。高功都講案立都講及眾官，於壇前面北立，都講唱，眾官等各各首體投地，心禮十方，方各一拜，從北為始，眾官皆俯伏默禮。禮畢唱白，眾官平坐，說戒威儀。眾官於西方面東坐，齋官壇前面北，法師三上香，說戒奉戒頌，左旋一周，都講唱奉戒三禮補職，高功以下各受職，三禮宣禁。都講唱監齋受罰簡，受訖拜十二願。高功復爐，學仙頌出堂，高功自天門出內壇，與眾官自地戶出中，壇。右用空洞密咒，出至玄師幕序立，舉向來讚，高功小啟謝過有文，都講舉監齋糾過，監齋視眾官有過者糾華夏引至靖室，知磬舉皈命至道，表白舉建壇。事畢，眾官復位破獄。廣成無此科，係出靈寶法。然燈燭立香案，道眾序立，關九獄燈，高功默啟告符，執策杖破獄如式，九獄畢回向。
　　正齋第一日清旦
　　眾官詣靖室，舉天尊引高功出，至六幕上香，玄師前序立。知磬唱道華夏，高功上壇，如式上十方香，上御案香，焚香，密呢。上本位香，都講舉，各禮師存念如法。高功宣衛靈咒，都講舉鳴法鼓廿四通，高功發爐，都講舉，眾官等各長跪。高功出官有科，都講舉，各稱法位獻茶。高功宣科，表白宣詞。高功再宣科十方懺，高功隨方五香，都講立天門望東，高功立鬼門望西。都講舉，各思九色圓像，咽液，命魔，密咒。高功存思行事訖，都講舉步虛旋這。三日九朝，悉命魔密呢。今人於早晚朝不命魔，非古法也。步虛，十首散花，每首一拜。都講舉禮經如法，三啟三首，各一拜。都講舉三禮，都講舉重稱法位，高功大謝，學仙頌出壇，如式至師幕序立。高功小啟，表白回向，都講舉監齋糾過，監齋糾過畢。華夏引高功復靖，知磬皈依至道，表白唱早朝事畢，眾官復位。
　　中分　晚朝
　　不出官，不用衛靈咒，其餘並如早朝式。
　　靜夜　拜章
　　先上太一救苦表，詣太一宮。見表式。拜開通道路章，見章式。
　　攝召先發催召文儀
　　黃籙以廣度為功，主行之士正宜恢博用心，庶使所薦之魂受惠，所是正薦魂儀，併十類孤魂，當立兩旛，一體攝召，不必先後，以別重輕，用心不廣。乃為所薦亡之類攝召之後，卻分幕就浴。先引正薦亡魂，朝真歸位，請道眾一員咒食。次別室沐浴孤魂，引領朝真。次赴莢郭，享斛咒食如式。且令徑日於正齋中，聽法聞經。次夜鍊度，其鍊度之法，亦不當與正薦分兩等，孤魂得度，則福歸亡者。不宜痛加分別，刻意重輕，非上帝垂科之意也。攝召有儀，見施普度品。
　　正齋第二日
　　早午晚三朝，並同第一日，只不出官。午朝後或晚朝，拜沐浴鍊度章，晚朝後上木公金母表，九天帝表。靜夜鍊度十類孤魂有儀，高功升座，教戒鬼神，傳授符籙，度魂如式。
　　正齋第三日
　　三朝並同第二日，午朝後拜升度亡魂章，靜夜鍊度正薦亡魂，高功升座，說戒傳符，度橋送亡如式。每日朝退少息，卻三時升壇誦經，乃古法也。
　　散壇
　　全係廣成科法。
　　眾官詣靖室，引高功出至六幕上香，玄師前序立，唱道華夏引登壇。高功先入壇，如式上十方香舉，各禮師宣衛靈咒，舉鳴法鼓。高功發爐，行靈寶自然朝禮十方懺悔，三啟三禮，收真文各於本方案上熏。眾官同聲宣真文，總執真文香上熏之。宣詞表，拜言功朱表，遣表封表，道眾捧青詞朱表，於天門焚之。表白宣關，高功伏表伏起，眾舉表詞以聞。三上香，告山水土簡，投龍頌，上香，重啟降聖，設醮，三獻法事。送埾頌高功升壇還戒。舉還戒頌，高功長跪，眾官納職。高功復爐，舉旋行三塗五苦解壇頌，學仙頌。出堂，詣六慕，上箋謝，入靖室。眾官已下謝高功，各展禮服而散。已上節次，乃古齋也。
　　廣成先生設醮，其略曰：黃籙簡文，修齋既畢，以壇中五綵。散施同學及寒棲之人，以作功德。惟留命綵金龍於中壇，三日之外設醮解壇，投龍散席，務令精勤始終耳。近代以來，相承皆亥時。法事既畢，明旦丑時，言功設醮，詳醮之設。蓋以修齊之內，召命神靈，營衛壇場，宣通關告，往來勞役，所以設此醮筵，用此酬賞。允中按：此乃廣成先生考詳古式而叙之，非自為之說也。大唐以前，既已遵行。且古旨三日之外，尚留金龍命綵，以鎮壇中，直俟醮酬畢，方納職解壇。而廣成之格，止於次早言功設醮，亦俟醮畢，方行納職解壇。近世多於拜表，便行納職散壇席之後，方再發文字，重行請師，然後設醮，了不干涉，戾古甚矣。而間有洞玄靈寶之法而行齋，卻易洞神之街而設醮，又失本旨，豈知黃籙謝恩醮，乃齋後酬謝真靈之一事也。未醮而除去壇墠。預酬戒職，以此醮別為一事，大覺難行。惟浙東有數郡行之習熟，不以為疑爾。故蔣氏立成儀，凡事欲依經典。於此一節，亦不取廣成先生之說，而用近規。故今將近世之儀，亦列于左，使行之者知其始末之詳。
　　世俗近格散壇節
　　次眾官詣靖室，引高功上六幕香，詣玄師幕前序立。高功默啟齋意，高功眾官登壇，高功上香如式，都講舉唱，高功發爐，舉重稱法位。高功宣科禮十方懺，三啟三禮，收真文總咒如式。重稱法位，宣表、露表、遣表、封表、焚表，納官還戒，舉還戒頌，告三簡，舉投龍頌，納職辭三寶，古科無此復爐，舉三塗五苦頌，解壇送六慕，高功歸靖。
　　設醮
　　發請醮文字，華夏出靖禁壇，上香。高功開啟舉，各禮師宣衛靈咒呢，發爐，出官。初獻宣詞，亞獻、終獻宣疏，送聖頌，納官，復爐，散如常式。已上是近世規式，遵古科者則不免異，惟理所在，當從古式。
　　允中按：廣成先生科式，自建壇散壇，九朝懺謝，轉經然燈等事，各有成規。如申奏文檄，行用符法，卻乃於靈寶大法。今之行齋次第，除廣成先生古科之外者，乃大為之約，以輔本法。但諸方之例，近多不同，古今之式，尤有差殊。允中蒙師尊付授，約以遵承廣成古科，故不敢改易。不行古法者，自可從所受而行之矣。
　　修齋受詞品
　　齋官初詞式
　　具法位姓某，無官者具鄉貫。
　　右某伏為某人，年月日時生，某年月日時某處身故，今經幾時，未測升沉。謹瀝丹誠，願備科式，崇建無上黃籙大齋五晝夜。於內三日正齋，九時朝奉滿散。修設三界高真清醮幾分位，上資邦國，普福生靈，廣度六道三塗，拔濟九玄七祖，集玆善果，專用薦度亡故某靈魂，超生凈界。謹具狀申洞玄靈寶法師某君先生，伏乞法慈矜允，特與先次，敷擇建壇，開度施行。謹狀。
　　年　月　日　具　位姓某狀。
　　若眾會，則作某人等，又別易其辭。此蓋初請師之旨也。若臨壇，請師行事而投詞，則在奏之後，不應如此言之。別具後式矣。
　　齋官執詞上香口白法師
　　黃籙大齋會首具位某，輒露精誠，上干清聽。某伏聞洞玄中品，總萬法之範模。黃籙明科，作群生之梯級。古今允賴，凡聖同遵。功德普被於無窮，利澤遍霑於有識。獲承善果，亶自宿因。伏念某等生長塵途，棲遲俗境，汩沒愛河之浪，難窺道域之垣。欲消永劫之罪瑕，宜拯至陰之苦趣。上惟邦國，下念存亡，願超九祖之靈儀，普度三塗之滯爽。四維之內，六合之中，烈士忠臣，亡身徇國，順孫孝子，殞命報親。或流離凍餒以客終，或疾患殘傷而橫夭，或時逢兵運，肝腦塗於戰場，或數值凶年，骨肉罹於災劫，或溺水赴火，或縊索銜刀，或遭事受刑，或懷冤服毒，或罪戾深而難於超度，或執對重而未遂消平。幽路茫茫，莫救萬塗之苦趣。冥關杳杳，難開九夜之光明。痛念己親，均哀庶類。虔叩洞玄之妙閫，恭開黃籙之洪儀。先資宗廟累朝之靈，仰祝帝王萬年之壽。普度三塗十類，廣拔九壘重陰。集此殊休，用行資
　　度亡故某等魂。解冤滌垢，鍊質澄神，溥及舍生，同霑巨福，玆為重事，貴在得人。恭惟靈寶大法師某君先生，資禀清高，譽望昭著，參習徧十方之界，涵濡盡三洞之書。願堅素心，大濟群品。錄此專勤之至，懇主玆度化之玄壇，惠及人天，功加幽顯。敬陳迫切，拱俟矜從。
　　法師答
　　某蓬蓽寒生，樗蒲陋質。身膺符籙，修崇幸積於歲年。考訂經科，叅訪廣求於師友。心之勤兮已至，分之薄也無成。德素不充，豈微才之足取。法猶未備，愧真授之難逢。揣己自量，慮有辜於盛意。強顏應命，必終墮於齋功。宜求出世之高人，以掌玄科之首職。敬回詞幅，不敢受行。
　　再請
　　黃籙大齋會首具位姓某，敢恃寬假，荐有披陳。某等伏聞，正一真人未立功，則不敢以事三境都仙。太史因濟物，而方能升入九霄。雖神仙以內鍊而成，然高真以外功為重。況黃籙無邊之福，乃靈寶至上之因。仰祈邦國華夷之共安，下使幽顯神人之咸慶。伏願某君先生，發胸中之素蘊，繼前哲之靈蹤。開濟世之津梁，作度人之矜式。特回慈憫俯籙，丹衷力賜，主領於齋盟，先次關申於詞悃，曲從虔請，幸兔固辭。
　　法師再答
　　某伏聞靈寶神經，黃籙大範，貫通三洞，總錄十方。為三千善行之有功，聚百萬琅函之奧旨。科禁至重，恩德難窮。宜求超卓之良才，庶可主張於大事。如某者積學雖久，真理未明，求師徒勤，異人罕遇，道未窺於隱祕，德豈濟於顯幽。行故事而備典儀，尚能勉力。升陽神而朝穹極，實非真人。幸廣訪於福地名山，庶可得於仙資道器，毋勞累請，願體誠辭。
　　三請
　　具位某等，不避三瀆之煩，復罄一忱之切。伏聞齋法隆重，真科崇嚴，遵格依儀，福惠無極。背常違式，譴罰立臻。某等刻骨舒誠，盟心立願，不使齊用有缺，當令儀物精專。儻有怠違，甘從考罰。尚望某君先生，不忘初誓，仰闡道恩，主盟無上之善緣，典領合壇之清眾。千靈效職，庶彙承休。億萬斯年，上祝帝王之壽。八千封域，普資寰宇之安。三塗九地以清閑，十類四生而共慶。庶俾某等所薦之魂爽，各族之先靈，承此善功，早升仙界。拱聽俞允，即賜啟聞。某等無任，皈向虔請之至。
　　法師允答
　　某資凡識陋，功淺德微。幸叨佩於靈文，謬叅承於仙職。深願普濟幽顯，庶可少積勤勞。尚慮學術之未精，恐致齋修之有玷。今既罔容辭遜，於勉力欽承。所賴齋主之始終，毋隳美意。更冀壇官之共志，不爽真科。某敢不遵按典儀，恪恭齋事，先當瞻望天闕，敷露來詞。
　　法師受狀，置簡上望天門。列香案，上香，致拜。齋官上香，再拜，平立。法師口奏：
　　道香德香無為香，清凈自然妙洞真香，靈寶惠香，超三界香，三境真香，滿瓊樓玉京，徧周天法界。以今焚香，奏啟虛無三境高真，金闕諸天上帝，日月星辰諸列仙，地水嶽陽十方聖，三界萬靈，六合真宰。仗此真香，普伸供養。玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，徑衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前。令臣關啟，咸得如言。具法位臣某姓，投詞乞建無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，下及宗親，廣度六道四生，普福九州十類。集玆善果，用薦亡故某，出離陰境，超陸仙鄉。臣偶藉微因，獲陶真化。委職任之既久，念功績之甚微。所當束己以省愆，豈敢接人而闡教。蓋以告盟之有約，屬玆懇請以難辭。尚賴天造矜包，道慈憫濟。容臣敷齋而普度，許臣按式以宣行。專錄來詞，別行聞奏。上願累朝先聖，列廟尊靈，升入天中之天，早證道中之道。今上皇帝壽齊嵩華，福等滄溟，萬國安平，兆民康阜。九幽夜府，同承最上之因。十類孤魂，盡被無邊之澤。集玆福利，專為齋主某，薦資亡故靈魂。超神紫府，鍊質丹天，慶及後昆，福流齋主勺冒犯天威，某激切之至無任。
　　已上繕寫奏牘申牒一宗文字，擇日預告，奏申移文，總歸一卷，易於行用，此不重叙。
　　允中嘗見前輩臨事謹重，不務苟簡。受狀之際，法師三辭，然後口奏。此先經師高君之式也。齋官精誠專篤，則一念之頃，有神物司之。況黃籙之功，顯幽共濟，法師其可不重其事耶。遜避而後受詞，禮也。豈無昭昭之鑒。或諸方不能從此議者，自隨時簡易可也。
　　上清靈寶大法卷之十六竟
　　上清靈寶大法卷之十七
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　颺旛科式品
　　建齋之始，近齋壇空隙地立長竿，預期颺旛，啟聞穹厚，普告萬靈，亦將建善功之期信也。故顯幽共睹，鬼神遙瞻，寓物備儀，不在繁雜，古法旛有二式爾。
　　遷神寶旛
　　絳繒七尺，或四十九尺，造旛一首。以朱砂雌黃合研，書日月斗形於，旛首，書旛名於旛身，左手書三天內諱，右手書三天隱諱，亡魂睹此，則得罪障解脫，神遷南宮。
　　回耀靈旛
　　以白素黃繒，造旛長二十四尺，或四十九尺。旛身書青玄全號，左足書太微回黃旗無英命靈旛，右足書攝召長夜府開度受生魂，左手書茫茫酆都中，云云左手書功德金色光。云云以長竿懸於壇下，任風吹颺，十方幽魂暗此靈旛，一念皈依，則風生罪障應時消滅，以至塵勞大罪皆得原除，上生南宮，地獄開泰，死魂更生。又《三途經》云：或造小旛十首，懸諸林木山川之中，亦獲其果。
　　颺旛儀
　　高功祝白
　　道香，德香，無為香，無為清凈香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，以今焚香，奏啟玉清聖境元始天尊，上清真境靈寶天尊，太清仙境道德天尊，三界萬靈，虛空眾聖，普同供養。香乃玉華散景，九炁凝煙，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前，令臣所啟，咸乞如言。
　　具位臣姓某，不量微陋，僭瀆玄穹，願賜慈憐，曲垂省錄。臣無功待罪，久列班行，有願濟時，敢謄詞悃。臣昨據鄉貫某人，請建無上黃籙大齋，上資邦國，普福群生，關陞七祖九玄，拔濟三途十類，集玆善果，用薦亡故某靈魂，超生善境。臣已行備錄來捆，具狀奏聞，移檄諸司，關申三界。以今齋事有日，謹當肇颺靈旛。蓋以黃籙沖科，總萬靈而關九府，洞玄上品，通四輔而貫三乘。惟福利之無邊，乃修崇之有格。靈音寶號，降九天十極之晨輝。色縷紋繒，敷五道三途之妙廕。含情受度，幽爽蒙休。仰覬天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鑒微衷，舉旛咒文，謹當宣演。
　　黃籙開度，三界十方。四生六道，同列道場。生神遷魄，萬劫不忘。嬸之為體，隨風飛揚。風之所被，各從其方。重陰之府，九夜之鄉。地獄餓鬼，旁生無鞅。皆得解脫，上生天堂。
　　知磬舉靈旛赦罪天尊
　　上來颺旛，功德無量勝因。普薦三途，廣資萬類，莫不睹光輝而消障惱，瞻形影而脫罪緣。解免牽纏，原停逮役，九幽夜府，因遂開明。六趣迷塗，悉歸清泰。伏願皇圖綿永，海宇丕平，風雨順而五穀登，災沙消而萬民樂。昆蟲草木，咸遂生成。鱗介羽毛，俱辭夭橫。集玆微善，奉為齋主某人，資薦亡故某人靈魂。自悟宿因，早超冥界，冤讎解釋，罪垢鐲除，乘此齋功，俓登道岸。為上良因，念三清無上天尊，不可思議功德。
　　允中粗閱諸家靈寶法中，大體皆同，所載旛圖，止有兩式。其一日遷神寶旛，其二日回黃靈旛，別無異品。惟天台靈寶與諸家不同，而法中載旛圖，亦止二式，但卻以遷神旛為回耀旛，其製小異。近世有立告盟旛者，多書玉皇睿號。而蔣氏立成儀則書太上無極大道，三十六部尊經，真文寶符，十方上聖等字，皆啟告齋盟之意也。而靈寶古法無之。雖別有經據，難雜於上清靈寶本法。故也只彼蔣氏齋科中，則可隨俗而行之。此外邇來旛式甚眾，其間雖無所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命靈旛之類，則失當礙理其意。蓋以《九天生神章》，有太微回黃旗，無英命靈旛之語，因撰此旛。殊不知無英乃神名也，命者召用之義也。靈旛者，神靈之旛也。謂無英之神，命此靈旛，以攝召也。今卻以命靈二字，為旛之名，大失本旨。儻以此例而取之，則《度人經》中有天丁前驅，大帥仗旛，今立帥仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一經，最為玄古。大帥所仗之旛，後世不可睹其髣髴。無英所命之旛，亦難考其製度。大抵建齋立事，旛花圖像，以備儀式，不可無爾。又何待多立名號，乃可感通哉。若有力之家，多造旛蓋，或書經咒，或標天尊睿號，亦以寓誠供養。然此等事，亦不必過多矣。二旛之式，出靈寶法中揚旛科文。近世翟叅政嘗述壹本，已見蔣氏立成儀，並不隸廣成古科也。近諸方亦有增咒三四段者，今不遍錄。揭旛之初，禮雖啟祝，固不繁辭。允中謹隨陋見，撰本揭旛之文于右，姑以備用爾。其有主行之士，好詳善之文者，自別易之。
　　鎮信威儀品
　　廣成先生科曰：質信效心，以財為首。財既可捨，心亦隨之。聖善冥通，隨適心意。高天厚土，玄聖上真，非信不通，非心不感。感通之至，在乎信焉。金龍一十三枚，各重一兩，長三寸六分，以十枚鎮十方案，三枚隨簡段之。
　　科曰：天子皇后用上金，公卿用次金，庶人銀或銅，塗金。夫龍者，乃上天之驛騎也。傳達通感，龍騎為先。負簡即謄信三官，效誓則告盟十極。鎮信之法，以龍為首。缺者考屬陰官曹。
　　鎮綵一十一段，十段鎮十方，一段命信。
　　東方，青九。南方，絳三。西方，白七。北方，黑五。上方，碧三＋二。下方，黃三十二。四維。黃各一十二。
　　總十方之數，共一百三十六。天子疋數，諸侯丈數，庶人尺數。
　　本命紋繒，天子諸侯紫色，士庶以本命納音色，疋丈尺數，各隨年外加一。以表延生之信。命綵置之中央案上。
　　科曰：紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，請命祈靈，不可缺也。缺者考屬天官玄都曹。
　　紙筆墨硯
　　十副，鎮十方，每方紙各用一十二幅。
　　科曰：建齋行道，或救拔億曾萬祖，先後亡靈。或請福析恩，消災謝過。則四司五帝，三界十方，紀錄善功，校定罪名。當以紙筆墨，為錄功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺者則十天五帝不錄其功，九幽三官不除其考。缺者考屬三官曹。
　　香華
　　十柈，鎮十方。
　　科曰：香者，以通感為用，隔氛去穢。花者，以鮮潔為美，表端效珍。請福祈真，香花為本。香以沉箋降真，花以香潔木生者。若無花，可用五綵剪成，以鎮十方，不可缺也。缺者考屬陽官曹。
　　鎮米
　　二斛四斗。
　　科曰：米以質信天官，增加品祿。缺者考屬天官曹。
　　鎮油
　　二斗四升。
　　科曰：油者，陰類也。陰中生陽，以油鎮陰，官續陽景。缺者考屬陰官曹。
　　鎮炭
　　一百二十斤。
　　科曰：炭者，陽類也。陽中生陰，以炭鎮陽，官資陰炁。缺者考屬陽官曹。
　　鎮錢
　　二萬四千。
　　科曰：鎮錢二萬四千，以代上金之信，質心三界，告盟十天。缺者考屬玄都曹。
　　槿木簡
　　三面，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。
　　科曰：簡者，記也，告也。記世之功，告盟上真。上下正方。天子以玉為之。玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木為之，或栢木。丹界五行，丹書國號、年月、建齋之所，及法師姓名。投於名山大洞，靈泉龍穴，及齋壇之中。告天地水三官，使著明齋，事奏□ 于上境。缺者考屬地官九都曹。
　　玉璧
　　一十三枚，十枚鎮十方，各徑二寸四分，厚二分，圓形，虛其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧，圓形。地官用黃璧，方形。水官用玄璧，六出形。皆虛其中，各亦徑二寸半。
　　科曰：玉以貞潔之德，可以盟感上真，故以為信。若投龍簡，當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮，金紐以代歃血，上告三官也。缺者考屬地官九都曹。
　　金紐
　　二十七枚，徑九分，如環之狀，每簡用九枚。天子用金，餘用銀塗金，以青絲纏之，同龍簡投之。
　　每簡用九紐者，見於靈寶經法中，餘並從廣成科書。後世不敢增易，惟書簡則廣成科，不載符，止真書其一面，而經法則書篆文於一面。用與不用，各從師授。
　　合用壇外威儀
　　節一對。五色絲為之，上下五層，懸竿頭上，金龍銜綬帶。
　　幢一對。珠蓋珠網，八角一層，懸竿，木胎，左龍右虎，銜綬帶。
　　旌一對。以節無龍鳳綬帶，三層，五色絲為之，懸竿。
　　珠旛一對。珠錦玉珮，金鳳銜之，懸竿。
　　五明扇一對。以木刻成，金綵裝飾，上列日月星，中列五嶽，下繪海瀆，立以木竿。
　　鶴羽一對。木刻成鶴翅，立以硃竿。已上威儀，並按廣成科。
　　章函。權木為之，長一尺二寸八分，闊二寸八分，正中上下，開三印池案副之。
　　章案。長二尺二寸，高八寸，仍須曲腳，以梓木栢木為之。違科奪算。
　　龍頭書刀。刃長六寸，古鐵為之，以銀半兩，製龍頭形於其柄，拜表鎮章、用不可缺。
　　香爐几案裀褥。二十副。三寶一副，十方十副，高功都講奏案各一副，六幕六副，壇外香案一副，此是齋壇所需之數。他處所用，不在此數內。
　　允中恭考古典鎮信威儀，皆有定式。今悉從廣成科法，諸方亦無大段殊別，只有三簡符篆，則多不同。允中所受經師高君之法，乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行。非正傳此法，而別有源流者，自依所受。儻三簡別有符，而不見顯然出處，則毋輕用也。須考證來歷為善。
　　壇圖幕式品
　　科曰：禮天地，通真靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差，今專叙黃籙齋壇，故不泛及。
　　壇外之燈，從真仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿，只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象，而依樣然燈，尤佳。二十八宿星圖，亦列于左。
　　壇外燈圖
　　二十八宿經星圖
　　東方七宿，自角至箕，計三十二宮。
　　北方七宿，自斗至璧，計三十五宮。
　　西方七宿，自奎至參，計五十一宮。
　　南方七宿，自井至軫，計六十四宮。井宿之前一星，四列鐵，故共六十四宮也。
　　凡二十八宿，總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也，與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻，日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈，則共點一百五十九燈。若依星象而點燈，則二十八宿併壇中諸燈，共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首。其餘浮費，或有滅損。法天象地，乃於燈燭，宜從厚爾。故考天文，而出其圖於此。主行之士，幸深詳之。
　　齋壇
　　或壘以寶軋，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規矩，以崇朝奏之禮。或露三光之下，以達至誠。或以天寶之臺，取法上境，建齋行道以為先。於中列太上三尊之象，如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯，天門地戶飛橋等，務在精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之。竹木為之，束茅表像，亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚，門牓八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門。止於巽上開一門，餘皆欄斷。
　　正東卯地震宮洞清之炁，青書黃牓。
　　東南巽上巽宮梵行之炁，黃書黑牓。
　　正南午地離宮洞陽之炁，朱書白牓。
　　西南坤上坤宮梵陽之炁，黃書黑牓。
　　正西酉地兌宮少陽之炁，白書青牓。
　　西北乾上乾宮梵通之炁，白書黑牓。
　　正北子地坎宮洞陽之炁，黑書赤牓。
　　東北艮上艮宮梵元之炁，黃書黑牓。
　　中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚，裀席二十副。
　　亥上天門，青書黑牓。
　　巳上地門，黃書赤牓。
　　申上月門，黃書白牓。
　　寅上日門，黃書青牓。
　　右四牓長短纂列中壇之外，只開地戶、天門。
　　內壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓為門，短纂十枚，裀席十副。
　　東方卯地青華元陽之門，朱書青牓。
　　東南辰地始陽生炁之門，白書黃牓。
　　下方巳地九靈皇精之門，黃書赤牓。
　　南方午地洞陽太光之門，黃書赤牓。
　　西南申地元皇高晨之門，白書黃牓。
　　西方酉地通陰金闕之門，黑書白牓。
　　西北戌地九仙梵行之門，白書黃牓。
　　上方亥地大羅飛梵之門，青書黑牓。
　　北方子地陰生廣靈之門，青書黑牓。
　　東北寅地靈通禁上之門，白書黃牓。
　　右十牓長纂十八枚，短纂十枚，列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，每二門共一處柱，故用長纂十八也。
　　壇三級，此法用纂六十四枚。長纂三十四枚，各長一丈三尺。短纂三十枚，各長一丈。門牓二十四枚，七黑，五黃，三白，三青，四赤，用五色裝之，雕木為額，畫飛仙雲炁之形，務取精巧。纂三重，用青繩、絳繩，各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳惺，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證錄齋功。三師為開度之宗，經籍度三師也。師資存念之旨，各宜列位齋壇左右也。九祖位，在壇之東南，遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遙對壇所也。五帝位，古儀在五方案上，壇內窄狹，就三師位北，別設帳惺，與三官比，玄中法師相對，各設几案供養，亦為便也。監齋大法師位，次三師之南。土地位，在壇之西南。關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地為首，亦宜設位，遙對壇所也。
　　右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺，內壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹，為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定，如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座勢，不可安於五方案上，未免於壇前設幕為便。則是五帝一幕，三官一幕，玄中法師一幕，經籍度師一慕，監齋大法師一幕。近世增以正一天師一幕，則合為六幕。而廣成科之說，則五帝居壇之西一，玄中法師居壇之東一，三官居壇之東二，三師居壇之西二，監齋法師居壇之西三，增入天師則居三官之次。則是五帝居西一，玄中法師居東一，天師居西二，三官居東二，三師居東三，監齋法師居西三。悉從廣成古科，則經籍度三師不居天門，無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇，尊崇祖師之義，而曰先生因之行齋。故有圖子雕行，添正一三師一幕，而經籍度三師居天門也，實非古儀矣。況以靈寶法而行齋，合守廣成古科。
　　九祖位
　　此則齋主之九祖，薦拔亡魂，合先昇度九祖。若眾建黃籙，則各列九祖位。古科欲遙對壇所，或舍宇窄，未必可以安頓，則隨事宜可也。
　　土地位
　　古者玄壇啟事以禮告天，故禮簡而事嚴。壇外須別設土地，以為關告之首。今人崇壇之外，又別設道場，列法中將吏，里域眾神，則時遷事異，非如古者。是土地已在列位中，不必別設也。
　　監臨位
　　古者建齋，請降兵馬，營衛壇場，朝奏感通，交於肸蠁。後世既繁簡不同，而儀式文移俱密。是以牒請城隍主者，或近境祀典正神監臨，宜於廊廢或門間別設位，而日易酒果供養，解壇一併言功，既不出古儀，則其位隨宜安設也。
　　神虎堂
　　此靈寶大法之科式也。後世攝召魂儀，務見報應，故有此格。宜潔凈室宇，依科建立，中列聖位。
　　北斗玄冥夫人，
　　太乙紫元夫人，
　　神虎雄左玉曹何將軍，
　　神虎雌右武鸞喬將軍，
　　提魂攝魄七司玉女，
　　上部追魂侯使者，
　　中部追魂魏使者，
　　下部追魂張使者，
　　監獄使者劉將軍，
　　聚魂功曹盧將軍，
　　整魂神將太一軍，
　　對魂神將劉將軍，
　　神虎追魂大將馬將軍，
　　追魂攝魄合屬官將吏兵。
　　右列聖位，供養茶湯酒果，務在豐潔。左立陽耀通關壇，右立陰靈攝魂壇，中建召魂八門壇，不令雜人出入，臨壇依法行事。壇式叙在神虎攝召品。
　　鍊度堂
　　廣成先生編撰科儀，乃唐大順間。是時未行鍊度之儀。近世此科方盛，故聖位及堂宇之式，難以立為定制。浙中多別立一堂，排列聖位，設醮，後方行鍊度，與道場中了不相干。江東有數郡，只於道場內上帝前奉行。又一式，則於道場內恭對上帝行事，廊筵相對，只列鍊度官，仍設醮筵，俓對上帝行事。如木公金母，九天上帝，諸位帝真，皆已列位於道場內，故不別設。此等事古無定格，今當遵從師傳。此書乃靈寶法也。此一法合於道場內兩畔，設鍊度官將位。次設醮行科，如拜表請炁，只對上帝前也。
　　或別立一室，自居一所，則中間合設帝真位矣。古者朝奏之規，以壇為重。今既立壇以行齋，而建置道場，舒設圖像，正為行事而備。若於道場之外，又別置鍊度堂，大為繁冗。且以人而鍊度幽魂，誠為難事。所資者祈告真靈，請降二炁，或可少資幽沉。符乃召炁之信，咒乃天中之音。然後運一元之神炁，合二象之生津，此其本也。儻專務華飾，日增怪奇，多方排整壇場，撰造圖局，悉為無益。今止於上帝之前，道場之內。左設火池，右設水池，法師定炁存神，依科行事，有何不可。豈待變詐百出，而後可行哉。宮觀尚有寬狹不齊，況人家宅宇，安得廣有去處，逐一別所為之。其地不能精潔，反成褻瀆。只就道場內為便，或堂宇寬閑，可以施設，卻自隨宜也。神虎欲攝召行事，須別立堂，卻與鍊度不同。
　　鍊度聖位
　　東方青帝君，
　　南方赤帝君，
　　西方白帝君，
　　北方黑帝君，
　　中央黃帝君，
　　度人不死尊神，
　　度世司馬大神，
　　好生韓君丈人，
　　司命司錄君，
　　延壽益算君，
　　度厄上生君，
　　陶魂鑄魄君。
　　朱陵火府官將吏兵，
　　南昌受鍊官君將吏，
　　龍威丹天大神，
　　復相反身大神，
　　皓華玄英大神，
　　返形超化大神，
　　九光火鈴童子，
　　東井黃華玉女，
　　火池主者火鍊官將，
　　水池主者水鍊官將，
　　靈寶大法司官君將吏，
　　黃籙院升度官君將吏，
　　九天監生官將吏兵，
　　品命度生官君將吏。
　　誦經堂
　　此齋中之最重事也。古法入靖對齋，誦經為首。或三十六日，或四十九日，先集道眾誦經，中設三寶位。
　　靖室中
　　設高功座，仍供養天師，或齋法之祖師。道眾列兩傍，法師行持，存念，書篆符文，悉就此矣。
　　茭郭
　　設斛之所，以備風雨。或以莢草，或以凈茅，用之幽靜之地，不欲人物喧雜。隨地之闊狹，以寬廣為上。造立草屋，如郭城之狀。中安斛食，四傍或列齋饌供養，惟在精潔。先度眾魂，則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理。高功又不達齋修之本源，反隨順齋官之意。常汲汲用力於正薦之魂。而於普度之事，良不如意，何其愚哉。此浙東尤於此事疏略，學者其深思之。
　　齋供
　　時新果實，切宜精潔。舊儀建齋，則逐日易之。不用石榴、甘蔗之類，及穢泥之物。枝上凈果為佳。上帝三寶前，列茶湯果實，供養如法。六幕并將吏神衹前，備齋饌凈食之類，供陳之上，及薦獻神真，下及道眾飲食，並須潔凈。不用酥乳醍醐酢酪等物，皆為葷。或六畜皮毛爪甲，毋墮飲食中。禁貓犬禽獸之畜，污犯壇中正齋。每朝發爐時進茶，大謝後獻湯。今多不用湯矣。更隨宜審量之，請師之詳。法服品格，已見廣成黃籙科中，不必重叙。
　　允中經師高君，自京南渡紹興之初，化行江淮間，所行上清靈寶大法，乃古書也。自唐末五代時流傳者。高君歸老于新安，前後主行黃籙，難計其數。莫非一遵古典，非後世私意更易之儀。其法則主於《度人》一經，其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳，以付劉副觀。劉君受傳，以付金允中。冒昧嗣行，悉從成典。故今壇圖幕式，皆先經師高君之定法也，與廣成之科則一同。而近世印行田先生黃籙壇圖，則有少異，蓋六幕不同，則宗壇崇本，遂增正一天師三師，而廣成科未有也。壇外燈圖，只隨金籙禮燈儀布之，若無禮祝之法，則不設燈，此一高君從杜廣成科而行也。允中度師劉君，再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思，奏法於田君居實，度師劉君面承蔣君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉從廣成古法。允中今遵此而行，乃高君之定法也，而田先生付授之旨也。雕行壇圖，雖曰田君名重，蓋一時為宗壇設爾，既告天盟受，使從古科。今不敢以圖子廢舊式，乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿，編《黃籙立成儀》，則六幕皆用杜廣成科，而其次序又有小異。乃天師與三師，皆居三官之上。而廣科云：三官居壇之東，三師帳居壇之西。又云：五帝座舊在五方案上，或壇內窄狹，就三師位北別設帳，與三官比，玄中大法師對。如此則是五帝幕居壇之西一，玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向，今言五帝居三師幕北，與玄師相對，則三官幕合在壇之東二，三師幕合在壇之西二，分明矣。後世增以正一天師，則合居三官之下，三師之上，而天師卻與三官相對，三師卻與監齋相對，無可疑者。自後唐以後，羅天醮儀，及宋宣和問朝廷印行三千六百聖位圖，則五師班次，在三官四聖之下甚遠。又有靈寶三百六十位醮儀，亦宣和刻石于浮光天慶觀，則三官之班次，亦在五師之上。古今皆然。玄中法師今與五帝對者，乃從廣成科。天師居三官之上，則恐未安。允中所編壇圖，從高君舊式，不敢移易。後之行者，或別有經據，則自從所授可也。允中考之古典，與夫師傳皆合，縱有小異於近世之儀，終不敢戾古背師，以趨時也。他人不此例。高君姓名，已著卷末矣。
　　上清靈寶大法卷之十七竟
　　上清靈寶大法卷之十八
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　玉文真篆品
　　經曰：赤明開圖，運度自然。元始安鎮，敷落五篇。赤書玉字，八威龍文。保制劫運，使天長存。此乃是元始天尊大梵祖炁，化生玉字，出書度人也。而《靈書中篇》，在開圖之初，謂之中者，中和之炁，融而成書，故曰中篇，孝道明王主之。五炁分而列五位，於是赤書玉字，五篇敷落，故五老上帝主之。所以中篇著於末者，取生物首下之義，故赤書先之。然而真文咒訣，出於古書。後之學者，難可施行。故高上著筆，以解曲滯，開演古文微妙元辭。諸天尊披誦玉音，十方遙唱，上帝設禮，神魔降伏，安天鎮地，功用無窮。其如季葉，真道易潜，至理用晦。世俗之習，溺於先見，故多以先得者為貴。世俗貴異，又以常有者為賤，偶得者為寶。世俗貴難，復以難得者為奇，易得者為輕。所以世師有得其妙者，多不以及人。盲師罔世，各立異論，迷迷相續，遂誤後人。今審夫仙經，叅之上法，務為簡要，少存玄綱云。
　　東方青帝靈寶赤書玉篇真文
　　東 方 九 炁 始 皇 青 天
　　碧 霞 鬱 壘 中 有 老 人
　　總 校 圖 籙 攝 炁 舉 仙
　　二十四字，書九天元臺，主召九天上帝，校神仙圖籙。
　　歲 星 輔 肝 角 亢 鎮 真
　　氏 房 心 尾 曰 景 迴 旋
　　箕 主 七 辰 正 斗 明 輪
　　承 炁 捕 非 掃 除 災 群
　　三十二字，書紫微宮束華殿，主召星官，正天分度。
　　東 山 神 咒 攝 召 九 天
　　赤 書 符 命 制 會 酆 山
　　東 魔 送 鬼 所 誅 無 蠲
　　悉 詣 木 官 敢 有 稽 廷
　　三十二字，書東華司靈之館，主攝鬼魔，正九天炁。
　　下 制 河 源 海 水 東 神
　　大 劫 洪 災 蛟 龍 負 身
　　水 府 開 道 通 逕 百 千
　　北 帝 赦 文 風 火 無 間
　　三十二字，書于九天東北玉闕
　　丹臺，主攝束海水帝，大劫洪災，召蛟龍及水神事。
　　右合一百二十字，皆元始自然之書。一名生神寶真洞玄章，一名東山神咒，一名青帝八威策文，東方安寶華林青靈始老帝君所掌也。
　　南方赤帝靈寶赤書玉篇真文
　　南 方 丹 天 赤 帝 玉 堂
　　中 有 大 神 號 口 赤 皇
　　上 炎 疏 煙 三 炁 勃 光
　　神 仙 受 命 應 運 太 陽
　　三十二字，書九天洞陽之館，主九天神仙圖籍金名。
　　熒 或 輔 心 井 鬼 守 房 柳
　　星 張 冀 統 御 四 鄉 軫 總
　　七 宿 迴 轉 天 常 召 運 促
　　會 正 道 驛 行 赤 文 命 靈
　　三十六字，晝三炁丹薹，主召星官，明數正天分度。
　　北 攝 酆 山 東 送 魔 宗
　　符 教 所 討 明 列 罪 源
　　南 山 神 咒 威 伏 北 方
　　群 妖 滅 爽 萬 試 摧 亡
　　三十二字，晝於西南玉闕，主制北酆，以正鬼炁。
　　南 河 水 帝 太 伯 龍 王
　　神 咒 流 行 普 掃 不 祥
　　洪 水 飛 災 止 召 蛟 龍
　　開 除 水 逕 千 道 萬 通
　　敢 有 千 訖 攝 送 火 宮
　　赤 書 所 告 莫 有 不 從
　　四十八字，書西南正陽玉闕，主南海水帝，大劫運交，洪水四出，主召蛟龍水神事。
　　右合一百四十八字，皆元始自然之書。一名南雲通天寶靈?，一名九天神咒，一名赤帝八威策文，南方梵寶昌陽丹靈真老帝君所掌也。
　　中央黃帝靈寶赤書玉篇真文
　　中 央 惠 靈 黃 上 天 元
　　始 生 五 老 中 皇 尚 尊
　　攝 炁 監 真 總 領 群 仙
　　興 籙 玄 圖 宿 简 玉 文
　　催 運 上 炁 普 告 萬 神
　　四十字，書太玄玉寶玄臺，主神仙玉簡宿名，總仙炁也。
　　鎮 星 輔 脾 廻 度 北 兀
　　□ □ 主 非 截 邪 斬 根
　　□ □ □ □ 掃 穢 除 氛
　　□ 正 玄 斗 明 度 天 關
　　九 天 符 命 金 馬 驛 傳
　　四十字，書玄都玉臺，主攝星官，正天度數。
　　勑 攝 北 帝 遏 塞 鬼 門
　　剪 除 不 禪 莫 有 當 前
　　一十六字，書玄都玉臺，主攝北帝，正天炁，檢鬼精。
　　中 山 神 咒 召 龍 上 雲
　　制 會 黃 河 九 水 河 源
　　不 得 怠 從 善 惡 悉 分
　　千 妖 萬 奸 上 對 帝 君
　　莫 有 子 試 太 陽 激 燌
　　赤 晝 玉 字 宣 告 普 聞
　　四十八字，書玄都玉臺，主攝中海水帝，四泉之水，洪災湧溢之數，召水蛟龍事。
　　右合一百四十四字，皆元始自然之書。一名寶劫洞清九天靈書，一名黃神大咒，一名黃帝威靈策文，中央元靈元老帝君所掌也。
　　西方白帝靈寶赤書玉篇真文
　　西 方 素 天 白 帝 七 門
　　金 靈 浩 映 太 華 流 芬
　　白 石 峩 峩 七 炁 氤 氳
　　上 有 始 生 皇 老 大 神
　　總 領 肺 炁 主 校 九 天
　　檢 定 圖 籙 制 召 上 仙
　　四十八字，書九天素靈宮北軒之上，主召仙炁，舉仙道也。
　　太 白 檢 肺 奎 婁 保 魂
　　胃 昴 畢 觜 立 制 七 關
　　參 總 斗 魁 受 符 北 元
　　二十四字，題金闕玄窗，主攝白帝星官，正明天度。
　　赤 晝 玉 字 九 天 正 又
　　攝 召 萬 炁 普 歸 帝 召
　　一十六字，題金闕三圖館，主攝六天鬼炁，行此法也。
　　西 山 神 咒 八 威 七 傅
　　符 小 上 龍 召 山 送 雲
　　在 所 校 得 同 到 帝 門
　　輔 衛 上 真 斬 滅 邪 源
　　若 有 不 祥 截 以 金 關
　　赤 晝 符 命 風 火 驛 傳
　　四十八字，題金闕三圖綰，主攝西海水帝，及水中萬精，召雲龍，以防水災之事。
　　右合一百三十六字，皆元始自然之龍書。一名金真寶明洞微篇，一名西山神咒，一名八威召龍策文，西方七寶金門皓靈皇老帝君所掌也。
　　北方黑帝靈寶赤書王篇真文
　　北 方 玄 天 五 炁 徘 徊
　　中 有 黑 帝 雙 皇 太 微
　　總 領 符 命 仙 鍊 八 威
　　青 裙 羽 ? 龍 文 鳳 衣
　　上 帝 所 舉 制 到 玉 階
　　四十字，出鬱丹玄元紫微臺北軒之上，主諸天真人神仙圖。
　　北 辰 輔 腎 斗 牛 衛 扉
　　女 虛 危 室 豁 落 四 開
　　壁 總 七 星 執 凶 紏 非
　　卻 災 掃 穢 明 道 動 輝
　　三十二字，是天北元玄斗中書，主北方星官正天炁。
　　北 山 神 咒 激 陽 起 雷
　　流 鈴 煥 落 玃 天 振 威
　　北 酆 所 部 萬 妖 滅 摧
　　二十四字，書北方朔單鬱絕之臺，主攝天魔北帝萬鬼事。
　　九 河 傾 訖 烏 母 群 飛
　　蛟 龍 通 道 水 伯 洞 開
　　赤 文 玉 書 驛 龍 風 馳
　　二十四字，赤書北方朔單鬱絕之臺，主北海水帝，制水中萬精，召蛟龍以負身。
　　右合一百二十字，皆元始自然之書。一名元神生真寶明文，一名北山神咒，一名八威制天策文，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君所掌也。
　　元始赤書，五篇真文。上清自然之靈書，九天始生之玄梵。空洞之靈章，成天立地，開張萬真，安神鎮靈，生成兆民，匡御運度，保天長存。上制天機，中檢五靈，下策地祇，嘯命河源，運役陰陽，召神使仙。此至真之文，妙應自然。致天高澄，使地固安，五嶽保鎮，萬品存焉。
　　右法凡行赤書，須先關告。若不關告而便為之，無所益也。古者修真之士，以五篇赤書，鎮禳攝制。或投之名嶽洞淵，以削罪籍，上名九天，即此是也。凡投簡，如告水帝，削除罪簿，即硃書銀木簡上，以青紙裹，青線纏之，負以金龍一輔，以金紐九匣簡，以投三河之淵。如告五嶽靈　山，亦硃書銀木簡，金龍金紐，悉如前法，埋於本命之嶽，或福地名山。若告九地土皇，亦如斯式，埋於所住之中宮。簡上書法師位姓，某年月日時生，願神願仙，長生不死。如水府，則續之曰：九府水帝，十二河源，江海淮澤，溟泠大神，乞削罪名，上聞九天，謹詣水府，金龍驛傳。其首同式，其末別作一行，書太歲某年月日時，於某處告下。各以簡之背書真文，卻以簡之陽面書告文，用本法印印之。投簡之際，發爐，啟告，宣咒，投簡，復鑪，如式。或以文置之五方，則五嶽仙官至。若長齋百日，精思不輟，則天真下降。但專佩此文，亦得屍解。硃書五色石上，災殃自滅，凶殘自消。不及五嶽之山，則所居之地，取四方之山，亦可備五嶽。但本命之方，則為命嶽，取象以招靈炁神，無所往而不在也。然梵炁開煥，出圖度世，無文不光，無文不明，無文不成，無文不度，無文不生。故百魔隱韻，離合自然，因時以治事，隨事以用文。故五書之赤文，中篇之祕篆，皆可離合而用之矣。
　　水府咒
　　北向，叩齒三通，讀簡文。訖，法師執簡，念咒。
　　元始五老，上帝高尊。十方至真，太華靈僊。赤文告命，無幽不聞。上御九天，請下玉文。日月五星，北斗七元。中告五嶽，四方靈山。下告河海，十二泉源。九府水帝，溟泠大神。今日上告，萬願開陳。謹投玉簡，乞削罪名。千曾萬祖，九族種親。罪相連累，及傳我身。普蒙削除，絕滅種根。記名水府，上言帝前。七祖父母，去離八難。上登九天，衣食自然。我罪釋散，萬神咸聞。謹以金紐，關盟水官。請如所陳，金龍驛傳。
　　嶽府睨
　　東向，叩齒九通，讀簡。畢，法師奉簡，念咒。
　　玄上開明，元始監真。上帝五老，赤書丹文。天地本始，總領三元。攝炁召會，催促舉僊。高上符命，普告十天。日月星宿，五嶽靈山。天上地下，冥靈大神。監生主錄，南上三門。開領玉簡，勒名丹篇。削落罪書，上補帝臣。歸憑至道，脩立齋功。拔贖九祖，一切苦魂。行道事竟，謹依靈山。請投玉簡，乞削罪名。皆蒙解脫，無有冤親。去離三惡，魂升九天。死生開度，億劫長存。今日上告，萬神成聞。謹以金紐，關盟地官。請如所告，金龍驛傳。
　　土府咒
　　中庭，向壬，叩齒十二通，讀簡。畢，法師奉簡，念咒。
　　天地開張，九炁分靈。三元同符，十方朗清。五老上帝，開真領生。丹書赤文，元始上精。普告天地，九土皇靈。今日上告，萬僊定生。脩齋行道，普為存亡。我願我仙，請投玉名。土府太皇，削除罪形。奏簡上宮，刊簿華清。身得飛騰，天地同靈。九祖種親，腐骸更榮。魂升南宮，受化仙庭。今日告命，萬神咸聽。謹以金紐，表盟至誠。請如所告，金龍驛傳。
　　五嶽靈山投簡咒
　　每遇本命日、甲子日、立春日，寫東方赤書。自東方起，至舉仙，凡二十四字。立夏日寫南方赤書，自南方起，至太陽，凡三十二字。二分二至日寫中央赤書，自中央起，至萬神，凡四十字。立秋日寫西方赤書，自西方起，至上仙，凡四十八字。立冬日寫北方赤書，自北方起，至玉階，凡四十字。依方色書白刺上，記姓名月日，如投簡儀。則九年，五方仙官到，使青腰、赤圭、黃素、太素、太玄玉女來皆見。叩齒十二通，咒曰：
　　玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬聖臨軒。三景敷輝，慶雲四陳。上告較圖，推算九天。今日啟願，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝，記名玉篇。萬神監映，日月明言。願度願生，願神願仙。天地星宿，互照我身。三官九府，五帝大神。普告無窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。九祖幽魂，受福自然。三途五苦，永離八難。得與三景，同輝紫宸。轉輪不滅，身得飛仙。
　　宣咒畢，讀刺了，投於絕巖之頂，便散花靈山之上。又叩齒三通，向本命方，咒曰：
　　元始監映，仙名已書。三官九府，罪業蠲除。散花五帝，告盟太虛。請如所陳，萬劫常居。
　　安鎮星宿禳度天災法咒
　　五方赤書，主召其方星官，天文分度及天災，安鎮則方而息。東方自歲星起，寫至災群，凡三十二字。以青紙硃書，露中庭九日九夜，依法以火燒，散灰於青煙之中。并刻石書於青石上，埋之。南方自熒惑起，至命靈，凡三十六字。以青紙硃書，露中庭三日三夜，依前法焚。并刻石書赤石，埋之。中央自鎮星起，至驛傳，凡四十字。以青紙硃書，露中庭十二日夜，依前法焚，并刻石書黃石埋之。西方自太白起，至北元，凡二十四字。以青紙硃書，露中庭七日七夜，依前法焚，并刻石書白石埋之。北方自北辰起，至輪輝，凡三十二字。以青紙硃書，露中庭五日五夜，依前法焚，并刻石書黑石埋之。皆東面，散髮，叩齒十二通。咒曰：
　　元始上天，三光高明。回景照耀，四方朗清。運度所衝，激揚流星。五分錯越，三統失寧。五斗總辰，七宿明靈。真君大魁，厥諱玉精。夫人皇妃，字曰育嬰。總御玄關，回轉天常。今日客災，玄告不祥。謹以真文，赤書上呈。散髮謝愆。披露丹誠。惟垂玄鑑，回復天經。炁不橫越，災不橫生。焚燒靈文，散煙玉庭。上景監明，普告萬靈。炁消三關，災滅九冥。陰陽調和，國土太平。謹以金龍，風火驛程。
　　咒畢，露真文於中庭，各安方所，以金龍鎮之，隨日而焚之。又依方色數，刻石埋鎮。用燈照及紋繒，安鎮為信。
　　攝召法咒
　　凡受上法，宜先攝伏魔鬼。魔精降伏，神明自至。東方即自東山，至稽延，凡三十字。硃書青木刺，南方即自北攝，至摧亡，凡三十二字，黃書赤木刺。中央自勑攝，至當前，凡一十六字，白書黃木刺。西方自赤書，至帝君，凡一十六字，黑書白木刺。北方自北山，至滅摧，凡二十四字，青書黑木刺。凡念咒，皆向東北。而東九次，南三次，中央十二次，西七次，北五次。俱叩齒三十六通，閉息炁九口，而仰念咒曰：
　　三元閉明，回轉天常。運推數終，百六乘剛。大劫交會，萬妖爭行。北酆不拘，放逸鬼宗。群魔縱肆，祆閉天光。上帝有命，普告十方。演明天度，法教開張。正道治民，掃除不祥。有何小妖，群聚為殤。赤書玉文，統攝鬼鄉。北酆三官，速明傳行。千魔束爽，萬鬼送形。流鈴交煥，激炁太陽。金虎四邀，天丁捕亡。大小齊到，不得匿藏。元始所告，列奏上蒼。
　　召龍天水神止水度水等法咒天地大劫之災，洪水四出，此符可以禳止。或使蛟龍，為通路開水，逕以度身。東方自下制，至無問，凡三十二字，黃書青紙，投水中。南方自南河，至不從，凡四十八字。中央自中山，至普聞，凡四十八字。西方自西山，至驛傳，凡四十八字。北方自九河，至風馳，凡二十四字。皆如東方，叩齒五通，閉炁二十五息，存己身心中生火，出頭頂，燒四方山林草木及己身都盡，形體皆成灰塵，一時飛翔，入青煙之上，無所復遺。思大水浩蕩除天下，己身化為蛟龍，隨水而流。因又叩齒二十五通，咒曰：
　　上炁回靈，開明九元。天推地轉，三炁流傳。五行相促，運度機關。陰陽否激，結成災衝。大劫傾訖，蕩除妖氛。九河受對，洪流激川。水毋徘徊，鳥烏合群。日月冥會，三景停關。上選種臣，排較玉文。棄惡貴善，清濁永分。我係帝簡，名列九天。大災四會，赤書所蠲。是日告命，萬神咸聞。日月五星，照明我魂。五嶽靈山，浮度我身。九河水府，溟泠大神。開深水逕，通利河津。蛟龍應符，攝山送雲。負我度我，驚馳四奔。丹書赤字，元始真文。金龍驛程，時刻無停。立須奏御，上對帝君。
　　咒畢，引炁二十五咽。須央，自當有水神閉道，在山則山自浮，在水則水自開，可謂臨厄而自濟，儵欻之頃也。群國有水災之時，亦可建齋，精心行之矣。天尊於億劫之始，運元炁真精，化生靈文，以制御劫運，保國安民。宿有福慶與善因緣，得值斯文。上古之人，淳和抱朴，與道混同，不俟齋戒，行之立應。代末時澆，人心散壞，宗正者寡，違真者多，欲行其法，須依三元簡文，立齋行道，精心思念，冥契玄聖，乃致感通。不爾者，魔試所干，徒為之耳。可選精潔之士，於絕塵之地，名山靈跡，以期通應，以彰大道濟度之慈，太上救物之澤。弘化之士，其勉之哉。
　　廣成先生論真文
　　昔在元始天尊。混元既判，三炁開圖，以大道元精真一之炁，化為靈寶赤書，凝結為文，降於五方，以鎮安天地，招命真靈。故云天地得之以安鎮。日月得之以光明，鬼神得之以開度，人民得之以長生。真文傳於世，上消天災，保鎮帝王。下禳毒害，以度兆民。制伏神鬼，拯拔沉淪，無所不為也。經云：無文不明，無文不光，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生也。又云：赤書玉字，八威龍文，保制劫運，使天長存，此靈寶五篇真文之妙用也。故能鎮天分度，調和陰陽，開度飛爽，保衛帝王，拯淪濟溺，通幽達明，和冤釋咎，卻死延生，生死之苦，無不救之。當建齋之時，以真文玉字安鎮五方。解壇事畢，收而焚之，散灰青煙之中，具如玉訣之法。或學士脩真，自祈度世，記名仙品，永離鬼官。當以三元八節、甲子本命之日，書文玉簡，投諸名山，除宿世罪簿，言名上天。事事三過，諸天三官九府，記其善功。上天友別，萬神敬護，五帝侍衛，三界司迎，千魔萬精，不敢妄干。經曰：志願堅固，觸向咸成，七祖父母，上生天堂，生死福慶，影響相酬也。
　　廣成先生再叙中篇說
　　黃籙齋拯救幽靈，遷拔飛爽，開度長夜，升濟窮泉，固其大旨也。然驅災致福，謝過希恩，人天普脩，家國兼利，功無不被矣。所鎮靈寶五老赤書真文，詳其所為，衹通四種。
　　一則求仙受道，自東方九炁下二十四字。
　　二則禳制星辰，自歲星輔肝下三十二字。
　　三則摧伏鬼魔，自束山神咒下三十二字。
　　四則蠲消九害，自下制東河下三十二字。
　　五篇之用，於期畢矣。西京清都觀張萬福《天師儀軌》云：諸天隱語，八會玉文，元始天尊於香林園中，為上智童子所說。下拔五苦，遍濟九幽。於遷神儀中，刻石行用。今則黃籙遷拔，當用此文。吉凶合儀，銓量充當，庶夫永劫，可以流通。咒祝焚燎，與真文同。其有成法，共弘之焉。
　　靈書中篇大梵隱語
　　又曰三十二天隱語。
　　東方八天
　　南方八天
　　西方八天
　　北方八天
　　中央
　　本法無此中央符，別本收入於此。
　　太上靈寶大羅之天自然玉字黃帝炁天文。
　　散壇，夜隨方讀文。訖，弟子捧文香煙上，法師叩齒十二通。咒曰：
　　無上至尊，大聖高尊。布化運炁，三十二天。八會九光，自然成文。安鎮天地，保制劫年。元始符命，普告三元。下勑九地，上關諸天。中告海嶽，名山大川。今日上告，萬神咸聞。修齋行道，拔度幽魂。三官九署，削滅罪根。永度三途，五苦之源。世世受福，記名丹篇。神生天堂，鍊化自然。生死開度，億劫長存。九天告命，風火驛傳。
　　允中恭惟元始天尊，啟真機於劫運之先，開靈圖於天地之始。赤書玉字，敷落五篇，肇育乾坤，主張造化。因時而降世，應運以流行。故上可以調正天經，協平炁候。中可以綏寧邦國，保鎮帝王。下至學士，求仙入道，則驅滅魔試，成就善功。以之安鎮方隅，則壇場凈肅。投之山川河嶽，則削罪記仙。此乃玉訣中之元科，上經中之本旨。及夫齋法既興之後，則以五書鎮壇而修齋，立事功成。事畢，則投簡山川土府，願其紀勤齋功，削除過籍。黃籙之投三簡，蓋本諸此。近世妄人，更不考究源流，乃多撰造符文，書之簡背。或又分時節，而改易其符，不經甚矣。豈知五篇之妙，靈書之功，可以離合而用，無所不禳，無所不度也。況赤書玉字，合居靈寶大法之篇首。至於齋科之中編入者，庶俾行齋之士，將知安鎮之儀，投簡之式，實本諸此。固不宜隨俗撰符，以妄用也。若夫散齋投簡，則全屬齋科，詳見投龍送簡品矣。散壇、告簡、投龍三咒，宜熟味之。其可用他符於簡後耶。
　　上清靈寶大法卷之十八竟
　　上清靈寶大法卷之十九
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　登齋科範品
　　古者行持之士，德行充於內，精誠動於中，立壇以朝奏為先，行事以精思為首。故自投詞告齋之後，次則陞壇，按科而行。及至今世之威儀，率繁於古人之典式。然諸方襲行既久，難於一旦除之。惟其所增，多是請祝之詞。若不大造經誥者，非可盡去。但世之所甩者，頗無倫序。或行正一法籙科品之格，或兼用諸家雜法之辭。道眾欲備用於一時，未免兼收而並錄。不知源流既殊，措辭亦異。況高功之啟白，尤宜深切於事情。允中所編洞玄靈寶本科，實難泛取而混用。緣廣成先生編集，止於齋科而已。啟祝之辭，奏告之語，舊典不載。故今從本法之旨，重行修朮一宗關告之文。非敢以此而自眩，蓋欲不戾洞玄之科條爾。不行此法之士，或取而用諸他派，大覺違失本意。亦猶此法中，不可雜他書而並用也。
　　發奏儀
　　先立玄中大法師、正一天師位。若已舒六幕，則就玄師前，將所發文檄，悉用凈箱盛置，列于師前，高功、齋官各上香設拜。次高功長跪，致詞請牒。此式諸方多，獨溫台二郡不用之。居其所者，自從習俗。此書乃通行之文，不專為一隅設也。祝香如式。
　　具位某，恭謹焚香，再拜上啟玄中大法師，三天扶教輔元大法天師，正一靜應真君，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。仗此真香，敬伸供養。香乃玉華散景，九炁凝烟。香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，成乞如言。臣聞混元未肇，潛一炁以凝真。五太爰分，發三乘而立教。道由教而乃顯，教非師而莫傳。況齋法之有儀，實師尊之上隸。伏念臣久叨玄廕，謬忝真班，應有來詞，理難寢抑。臣先據某人投詞，乞就某處，開建無上黃籙大齋。上資邦國，下福群主，普度幽沉，廣恩冥漠。回玆善果，薦拔亡故某魂，超生陽境。以致三塗息役，六趣咸休。臣謹衹率法流，同脩齋直，盟天告地，按格行科。顧惟末學之塵微，難俾齋誠之通達。欲祈天監，須仗師恩。恭惟靈寶五師真君，學洞顯幽，功齊造化，分形下教，弘正道以接人。立願康時，出玄科而濟物。凡崇善果，仰屬真師。應有請祈，俱由省錄。況今典儀將肅，齋事屆期，敢憑申奏之文移用，告陰陽之主宰。上聞齋悃，普達哀衷。恭望曲賜矜憐，俯垂憫念。特頒真旨，告下玄曹，差降法籙合屬將兵，勸遣傳奏應干神吏，齋持文檄，導達悃忱。歷啟萬真，號令不違於頃刻。遍聞三界，感通待報於斯須。所有奏申，合行關遣。即祈真旨，俾遂凡忱。臣干冒師嚴，下情無任，不勝惶懼，祈恩激切之至，謹言。
　　道眾同捧所發文字，華夏引至功曹位所，列文字于前，知磬舉法事，道眾一員吟香偈。諸方有不用處，隨常例。
　　次吟水偈酒凈
　　高功變神，步罡，焚符，召將，諸方皆用。表白宣三獻白文，於召將之後。三獻畢，高功發遣。或有高功自宣白文者，各隨其俗召將。畢，祝白。
　　初獻酒
　　伏聞三炁資始，混茫於龍漢之初。三號爰分，昭煥於赤明之後。陶鎔清濁，肇毓坎離，慈周法界，而劫劫度人。德被遐荒，而方方設教。闡三乘之妙典，列四輔之沖科，慶襲顯幽，澤均今古。是以三清十極，悉當按格以謄詞。三界十方，可以依儀而移檄。於是備關申之職，列傳奏之司，嚴道法之紀綱，達士民之懇禱。事當敷告，今具啟聞本司。今據入意，以今專錄來詞，敬行關發功曹使者，傳奏吏兵，土地眾神，里域主宰，任當受事，職在宣傳。既辱臨壇，用伸初獻。齋官上香拜，舉散花一首。
　　亞獻酒
　　伏聞道廣運以無私，天不言而善應。雖精神之可格，非牋牘以難通。況三洞赤書，啟萬途而濟世。十方正典，弘眾法以度人。既有司存，合嚴科式。今列文移而將發，幸玆神馭以來臨。略備菲儀，用據至悃。物則甚陋，心惟克誠。神其領之，敬伸亞獻。
　　三獻酒
　　伏聞飛雲走馭，駕景乘空，示現靡常，威靈素著。升騰雲漢，上徹於寥陽。出入幽冥，遍馳於陰境。傳上玄之命令，達人世之請祈。符檄藉之宣通，表狀資於關奏。十方允賴，三界依憑。輔天翊教而效專懃，導敬達誠以昭勳績。職惟至要，禮則宜處。終厥彝科，以陳三獻。
　　白文
　　伏以天之高也，可以誠通。神之幽矣，乃容心感。故天人之相際，雖幽顯以何殊。一念既精，萬真垂監。惟關申之將徹，恐神馭之難稽。薦獻己終，文移合發，遣．造關牒，謹用宣呈。
　　宣關牒，宣錢馬狀
　　上來公文已行宣示，即請騰雲叱馭，整轡浮空，金闕玉房，通信誠於頃刻。神庭幽府，達文檄於須臾。九天六地之真司，三界萬方之主宰。高極太空之上，俯窮無底之中，隨所詣而齎傳，按關大而遞發。毋延時刻，火急奉行。急去速來，立待報應。
　　知磬舉向來
　　向來發奏功德，上資邦國，普及顯幽，同賴善功，證無上道，一切信禮。
　　表白回向
　　發奏功德，無限良因，專為開建大齋，奏陳誠悃。伏願萬真垂監，列聖流光，齋直無魔，善功成就。為上因緣，念十方靈寶天尊，不可思議功德。發奏事畢，眾官復位。
　　告符命儀
　　眾官於道場內上帝前序立。
　　知磬舉天尊號
　　高功出班，上香，跪奏。
　　臣聞因辭達悃，託物寓誠。假玆清靜之香，仰徹虛無之境。道香德香無為香，無為清凈香，清摩自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香。以今焚香，奏啟虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，紫微天皇大帝，東極青宮太乙救苦天尊，金闕玉陛下。仗此香雲，遙伸上奏。香乃玉華散景，九炁凝烟，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，成乞如言。
　　具位臣某，謹昧萬死。輒貢愚衷。仰覬天恩，曲垂玄聽。臣久叨妙蔭，幸忝法僚，爰領世詞，遂弘真典。已於今月某日，備錄奏聞，為某人崇建無上黃籙大齋。依按科條，合頒符命，已入靖書篆，次當取旨告宣。今乞容臣，告下元始符命，金籙白簡，救苦真符，破地獄真符，拔幽魂真符，太上劫赦生天寶籙，東極青宮救苦九龍符命，太乙玄冥混元神虎玉札。遍下十方三界，六洞九幽，嶽瀆名山，城隍社令，應干合屬去處。開關赦罪，釋放係薦亡故某，及十類幽魂，三塗苦爽。悉離所部，盡赴齋壇，霑被宸休，以時昇度。伏念符式則雲章鳳篆，法容假手於人，然而令行，乃道旨天音。誓當請命于帝，恭望至仁廣度，大造垂憐。赦愚臣狂僭之誅，憫萬類沉冥之苦。特降合干將吏，按勑宣行，普告三界攸司，依科遵奉。臣即今敷告，拱俟頒恩。臣干冒天威，無任待罪激切，屏營之至，謹言。
　　高功存念如式，道眾於帝前捧符命，行華夏引，至告符所。先備香燭酒果供養，如發奏之儀。道眾一員吟偈酒凈，高功變神，焚符召將。
　　靈寶大法司，焚香，關召十方飛天神王，玄都莢龍驛吏，地道功曹使者，九州社令神君，神虎何喬二將，主魂七司玉女，三部追魂張候魏三使者，監獄使者劉將軍，聚魂功曹張將軍、盧將軍，整魂對魂神將，追魂大將馬將軍，陽耀陰靈召魂二使者，本司所行法中追魂攝魄合干官將吏兵，黃泉蒿里丈人，當處土地，里域正神，火急赴壇，急急。存至。
　　舉修齋奉請神將史兵，降臨壇所。齊官上香拜。
　　獻茶，高功啟白或表白宣白。
　　初獻酒
　　伏以靈寶立升遷之典，下元彰開度之儀。紫虛鬱秀以成文，赤玉光芒而結篆。萌於上境，為安天鎮地之基。降於人寰，弘度死超生之路。祈天請命，許以宣行。闡事敷齋，先當關告。本司先據入意，除已謄詞列款，進拜章文外。今望取旨，告下元始符命，金籙白簡，救苦真符，破地獄真符，拔幽魂真符，太上勑赦生天寶籙，東極青宮九龍符命，太乙玄冥神虎混元玉札。遍詣十方三界，九壘重陰，十洞六天，泉臺夜府，洞天福地，嶽瀆靈司，社令冥曹，黃泉蒿里，三元九府，百二十曹，掌錄魂魄之司，一切天牢地獄，合屬去處。開關赦罪，釋對除愆，普召沉魂，領霑天貺。今請官君將吏，合屬眾神，遵元始上帝之教言，守太上道君之律令。一如始青天中之約，並從洞玄靈寶之規，火急奉行，依時報應。壇有常儀，禮合薦陳。齋官投誠。用伸初獻。齋官上香，拜舉散花一首。
　　亞獻酒
　　伏以齋功至重，流大宥於冥關。道力無邊，渙洪思於幽壤。降玄都驛吏，頒救苦真符，勑飛天神人，下九龍符命，以至太一玄冥之典傳攝鬼之章，神虎大將之靈受召魂之職。昭昭天憲，敢不遵行。赫赫神威，所宜聽領。雲驂已降，使騎來臨。祭則有儀，合陳亞獻。齋官上香，拜舉散花。
　　終獻酒
　　伏以神文秘篆，可以策役萬靈。藥笈瓊章，由是敷弘眾法。既列齋修之式，遂開濟度之門化白簡丹書，遣莢龍而遍詣。紫文玉剖，命神虎以專行。律令昭於十洞九幽，攝召盡乎三塗五道。悉資神力，上闡天休。况今壇憚已陳，典儀既肅，合要亡魂而報應，普召苦爽以來臨。事非可停，禮分有式，敬陳三酌，少畢精誠。同前
　　白文
　　伏以九極靈章，三天告命，疾速宣
　　布，火急頒行。攝召魂靈，立祈響應。齋壇文檄，謹用宣陳。
　　宣關牒狀
　　上來公文，已行宣示。眾神承領，各詣冥司。伏以上帝垂科，萬神聽令。仰遵典格，下救幽沉，拔度亡魂，出離苦趣。上極三界，下及九幽，分野名山，城隍里域，校量罪福之所，主領魂魄之曹。所至宣行，依時攝現。須神靈之佐助，俾道法以昭彰。蕾買騎速馳，立希報應。錢馬給散，風火驛傳。
　　投詞告齋
　　古者齋法崇嚴，而事無繁瑣。後世精誠不逮於古人，而行用漸增於舊典。廣成先生科，以投詞告齋，在立幕之際。請玄師之時，於師前序立。先一人讀職狀，訖，齋官繼上香，投詞之後，即對玄師白齋意。次則升壇宿啟。此蓋古人止於拜章，未有發奏預告等事，故於齋中受詞。近者蔣氏立成儀，則於靖室投詞，高功升座。次令一人讀詞，然後下座，結盟退詣齋。次方行立幕請師，仍於玄師前，再依古科投詞，頗成重復。允中師授之格，一遵廣成科法。今於靖室，高功正席立，先僉定職榜。齋官上香，次則表白長跪致詞，請法師升壇。詞意乃謂法師已主領齋事。奏告畢，今大齋屆期，請師升壇行齋而已。不復作齋官懇請。此乃正奏之後也。便引高功出靖室，旋行立幕，序立於玄師前，即依古式，齋官自述齋意，捧詞函投之，高功致詞，則謂崇建大齋，已蒙錄奏上玄，關申三界，今當升壇，宿啟，請法師，按科行事而已。庶合事情，免成煩瀆。況未議齋期，未發預奏，請法師主行之。初已投詞預告，正奏之後，高功主領其事，已達三界。臨壇之時，非投請師之狀，乃繳青詞也。允中所編，實遵師授，非好為異。或主行之士，不能從此，或者自隨時俗，奉行可也。各依本宗而已。
　　高功齋官道眾，名於靖室序立。次法師上香，居高功位正立，表白宣職榜，高功已下棄榜書名。表白長跪致詞，請高功行事。
　　具位充齋壇表白某，再拜上啟
　　伏聞赤書闡教，黃籙垂文，鎮地安天，上可扶持於劫運，寧家福國，下能濟度於顯幽。乃中乘之偉功，實洞玄之妙旨。儻非宿資善慶，豈能立此殊因。要須素蘊靈機，庶可弘玆真典。恭惟靈寶大法師某君先生，道鍾神秀，天俾清淵。玉檢瓊篇，結蟠於胸次。雲章鳳篆，飛走於筆端。惟其德行之內潜，是以感通之外應。以今齋主勵志，法眾盟心，共修至上之良緣，以廣無邊之巨福。既蒙主領，已荷關申。今玆崇建於瑤壇，正當展揚於法事。伏願略據素蘊，大闡靈風。開幽顯之迷途，作人天之矜式。俯從眾請，即整仙儀。振舉條綱，建陳壇席。某等無任懇禱，激切之至。
　　高功答曰
　　伏聞洞玄之上法，黃籙之沖科，自簡寂先生標三洞之殊，遂弘齋法。迨清都張君考千古之式，重董典章。由世間漸有師承，而教綱未至全備。暨乎廣成先生，歷探三乘之典籍，旁稽四輔之源流，著成黃籙之科文，以崇洞玄之品格。莫不逐事詮舉，眾目條陳，作萬代之範模，為十方之依賴。付於有道之士，以弘無上之齋壇，自古今稱為重事。如某者山林晚學，雲水孤蹤，冒居法籙之班，未習教科之奧，勉從齋主之請，輕主大緣，姑遵師授之書，僭當首職，幸已聞奏，不許退辭。然尚冀齋主之始終，益堅誠敬。全仗壇官之調協，同賜扶持。庶俾齋醮之圓成，廣流恩於萬類。更冀過尤之消殄，逃譴責於三官。拱聽仙音，共敷齋事。
　　次書齋狀或不用隨例。
　　舉四結願
　　願大道興行，經法流演，至心稽首，正真三寶。
　　願今上皇帝，聖壽無疆，明齊二景，至心稽首，正真三寶。
　　願師尊父母，亡者生天，見存安樂，至心稽首，正真三寶。
　　願一切含生，免罹諸苦，同證無為，至心稽首，正真三寶。
　　次舉
　　金闕化身天尊。威儀引行，出靖立幕。高功詣監壇神前，祝白齋意，請神監衛壇席，齋官上香拜，高功不拜。
　　監臨神前白文
　　具位某焚香，上白監臨某神。伏聞真科昭著，齋法崇嚴，三界欽承，萬靈遵奉。況今玄壇已肅，羽蓋將臨，所合振勵紀綱，斥除妖異。已嘗移牒，輕屈神驂，既辱俯從，幸垂少駐。惡徒異類，毋使入壇。穢氣塵氛，悉令屏跡。導千真而降駕，盡六合以霑恩。齋事告終，奏功遷賞，尚祈留聽，以就善緣，謹白。
　　詣玄師幕序立，高功、齋官上香。
　　請師舉
　　修齋奉請玄師，降臨壇所。
　　知爐舉
　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，遷當奉送。
　　獻茶
　　齋官回身，長跪捧詞函，向高功投之。高功－受詞，置簡上，長跪，白齋意。
　　告齋繳青詞狀
　　式鄉貫姓某。
　　右某先於今月某日，具狀披投，乞行開建無上靈寶黃籙大齋，追度亡過某人。已蒙謄奏上玄，關申三界。以今齋期既屆，壇席敷陳，齋捧青詞，須至再錄。狀申靈寶大法師某君先生，伏乞告齋登壇，依式宣行，謹狀。
　　年　月　日　姓某　狀。
　　高功受詞，跪白
　　具位臣姓某，謹稽首再拜，上啟玄中大法師。恭望師慈，曲垂省錄。臣聞上帝慈愍沉淪，遂弘開度之典。聖師流傳科式，乃垂齋直之門。萬法恢張，三乘敷布，善而能應，感而遂通。不揆塵微，爰孚悃幅。臣先據某人投詞入意，其已於某日，錄奏三天金闕，申牒合屬真司。及玆已屆齋期，再據齋官某人投詞，乞行告齋登壇闡事。伏念臣季世下材，胎生穢質，久叨師癮，獲參佩於天章。謬列玄班，僭備貟於法任。知道愈遠，豈諧通達於幽冥。寡過未能，乃復浮沉於俗網。修己尚謬，接人實難。蓋以教在敷揚，法當利濟。臣雖微陋，仰依大道之至慈。齋或可行，實賴聖師之原庇。伏願謄誠九極，流宥三塗。容臣奉行，願始終之無障。赦其違式，俾章奏之上聞。齋事圓成，師恩罔極，啟壇牋牘，謹用陳聞，伏匈玄慈，俯垂炳鑒。
　　宣牋宣關焚化
　　向來牋牘，謹以上聞。伏乞玄慈，特垂省覽。流光法席，駐仗齋壇，成就善功，弘敷真廕。儻從凡禱，實荷師恩。臣與齋官無任祈恩，激切之至。
　　詣三官幕，高功、齋官上香拜。
　　請三官
　　修齋行道，奉請水官，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請地官，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請天官，降臨壇所。
　　知爐舉
　　雲輿已降，天駕來臨，齋事周圓，還當奉送。
　　獻茶高功長跪告齋
　　具位臣某，頓首再拜，上啟天地水三官帝君。臣聞肇混茫於五太，分氣象於三光。宰制者百二十曹，君臨乎二十七府，功過兼錄，齋醮仰關。敢瀆慈仁，用陳誠切。臣先據某，伏念臣行無片善，識乏寸長。冒主齋盟，僭當壇職。
　　儻非靈庇，難就殊功。啟壇牋文，敢伸敷露。
　　宣牋　宣關
　　上來牋牘，已具披陳。伏乞真慈，特垂孚鑒。少停仙駕，略駐齋壇，矜覆愚蒙，圓成齋直。庶顯幽之共濟，俾罪戾之咸消。儻遂禱祈，實由真廕。臣與齋官無任祈恩，激切之至。
　　詣三師幕，高功、齋官上香拜。
　　請三師
　　修齋行道，奉請度師，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請籍師，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請經師，降臨壇所。
　　知磬舉
　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，還當奉送。
　　獻茶高功長跪告齋
　　具位臣某，謹頓首再拜，上啟靈寶經籍度三師真君。臣聞玉篆金書，實高真開於大教。琅函蘂笈，惟聖師肇於靈基。接引十方，陶鎔千古，敢希洪造，敬露丹衷。臣先據入意，伏念臣久叨訓育，素昧進修。濫忝玄班，僭司沖教。非假師尊之覆佑，難期齋事之圓成。啟壇牋文，敬伸敷露。
　　宣牋宣關
　　上來牋牘，已罄敷宣。伏乞師慈，特垂省錄。俯臨壇墠，少駐旌旄，庇晚學以逃辜，就善緣而弘福。願終齋直，皆自恩松。臣與齋官無任懷恩，激切之至。
　　詣五帝幕，高功、齋官上香拜。
　　請五帝
　　修齋行道，奉請青帝，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請赤帝，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請白帝，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請黑帝，降臨壇所。
　　修齋行道，奉請黃帝，降臨壇所。
　　知磬舉
　　雲輿已降，鸞駕來臨，齋事周圓，還當奉送。
　　獻茶高功長跪告齋
　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟五方五帝。臣聞太極凝真，列五方而拱御。梵元分炁，錄四序以司時。三界功過之兼書，十方神人之並錄。敢因齋禱，上冒神嚴。臣先據入意，伏念臣末學庸資，叨承化育。濫當壇職，恐冒修為。匪籍甄陶，曷能就事。伏願暫迂仙仗，俯屆人寰，大霈慈恩，廣恢弘宥。鑒觀壇席，削其違謬之愆。成就齋功，拔彼沉冥之苦。啟壇牋牘，敬用敷陳。
　　宣牋　宣關
　　上來牋牘，僭已敷陳。伏乞聖慈，特垂憫濟。暫迂鸞駕，曲駐靈場。矜宥愆辜，敷弘福祉。儻得顯幽之俱利，實由造化之深恩。臣與齋官無任，激切之至。
　　詣天師幕，高功、齊官上香拜。
　　請天師
　　修齋行道，奉請天師，降臨壇所。
　　知磬舉
　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，還當奉送。
　　獻茶高功長跪告齋
　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟三天扶教輔元大法師正一靜應真君。伏聞金書演妙，洞神之教弘敷。玉局流光，正一之風大闡。立古今之典則，開幽顯之津梁。既結齋盟，實由主宰。臣先據入意，伏念臣法非練達，學未弘深。輒籍玄恩，冒當首職。教科崇重，慮有墮於善緣。師造慈憐，願曲矜於齋悃。啟壇牋牘，謹用敷宣。
　　宣牋　宣關
　　上來牋牘，已罄披陳。伏乞師慈，特垂監察。暫迂鶴駕，少駐雲驂。成齋事於始終，敷善功於幽顯，願消魔障，實在帡幪。臣與齋官無任祈恩，激切之至。
　　詣監齋大法師幕，高功、齊官上香拜。
　　請監齋
　　修齋行道，奉請監齋，降臨壇所。
　　知磬舉
　　雲輿已降，聖駕來臨，齋事周圓，還當奉送。
　　獻茶高功長跪告齋
　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟靈寶監齋大法師。臣伏聞靈寶開圖，洞玄御運。大弘濟度之格，爰開齋直之門。教有司存，事關典錄。臣先據入意，伏念臣資凡品下，性昧識昏。僭棲真教之中，謬列壇官之首。欲俾齋功之浩博，實資師造之帡幪。壇有牋文，敢伸敷露。
　　宣牋　宣關
　　上來牋牘，已用宣陳。伏乞師慈，特垂炳鑒。俯臨壇席，暫駐輪輿。全善果以無魔，廣齋功而博浹。儻如所禱，實自真恩。臣與齋官無任，激切之至。
　　次少歇，退入靖室，或俓引入道場所開啟。
　　上清靈寶大法卷之十九竟
　　上清靈寶大法卷之二十
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　登齋科範品
　　表白開啟
　　高功齋官上香拜。
　　臣聞因言而宣意，祈精禱之潛通。寓物以將誠，冀清熏而上格。普聞三界，上叩重霄。道香，德香，無為香，無為清凈香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，恭謹焚香奏啟，供養虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，勾陳星宮天皇大帝，后土皇地祇，東極青宮太乙救苦天尊，東華上相木公青童道君，南極長生大帝，白玉龜臺九靈太真金母元君，九天上帝，五老天君，三十二天上帝，五福十神太乙天君，上清十一曜星君，中天北斗九皇星君，南斗六司星君，四方二十八宿星君，天地水三官大帝，北極四聖真君，玄中大法師正一靜應真君，太極左宮仙翁沖應真君，九州都仙大史神功妙濟真君，靈寶經籍度三師真君，三天門下泰玄都省主宰高真，上清天樞院聖眾，三洞四輔經籙法中高真上聖，周天三百六十五踱度星真，三元唐葛周三真君，風雲雷雨電主執聖眾，地府玄天北陰酆都大帝，水府東霞扶桑大帝，五嶽五天聖帝，五嶽佐命真君，地府玄天主者，十宮真君，鬼官聖眾，四明真公，酆都宮洞，曹僚聖眾，洞天福地，名山靖治，主錄仙真，水府暘谷神王，九江水帝，四海龍王，三河主宰，四瀆源王，蓬萊都水使者，十二溪女仙真，陰境飛雷電吏，國朝祀典聖眾，州縣城隍主者，九州社令神君，黃泉蒿里丈人，靈寶官屬法籙中靈官將吏，三界官屬，一切威靈。悉仗真香，普同供養。香乃玉華散景，九炁凝烟，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，咸乞如言。
　　以今開建道場，恭崇法席。奉為鄉貫某人，伏為亡過某，生於某年某月某日某時受生，不幸於某年某月某日身亡。今經幾時，謹投靈寶法籙弟子某，就某處崇建靈寶黃籙大齋幾日幾夜。燒香然燈，朝真行道，告行符命，攝召魂儀，轉誦真經，施食普度。先伸上祝祖宗神御，社稷尊靈，騰景九清，升神十極。今上皇帝，乘乾繼聖，法道體天，延壽曆以無疆，綿皇圖而永奠。寰區昭泰，邊鄙謐寧，兆民永樂豐登，萬物不生疵癘。三塗苦趣，停謫役以清閑。十類沉魂，脫拘迷而昇度。集慈善果，無上良因，專為齋主，資薦亡過某。湔滌愆非，解除冤對，超神北府，鍊魄南宮，回保家門，同增亨利。以今玄壇崇建，齋事將陳，次第關行，先伸啟告。伏願萬靈垂鑒，眾聖流光。俾功德之圓成，庶顯幽之利濟。願頒報應，拱俟感通。拜手清場，關行法事。
　　次分燈
　　先然一燈，於玉清天尊前。或就壇上，則於三寶前。舊式並合用陽燧，俟日正中，取太陽之火，以然玉清前燭。高功卻以分燈慧光符，撚作紙燈，執在手中。仍請道眾兩貟，各執符燭，於高功本位左右侍立。高功長跪奏啟畢，方進上帝前，以紙燭請光在手，回本位祝白，卻分與二侍者，以次散點，此所謂請光也。近有人於道場內並不然燭，高功卻先明一撚於手中，方行奏啟。乃以燈付侍者，祝白詣上帝前點之。如此則是進燈於帝所，非自道前而請光矣。理大不通，其立說亦有得，玆故及之。
　　分燈儀
　　高功回本位，長跪奏啟。
　　具位臣姓某，再拜，上啟虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊。恭望道慈，俯垂省錄。臣聞九極雲霄之上，昭融不間於晨昏。二儀寰宇之中，顯晦遂分於晝夜。陽輝潛耀，世尚溟濛。陰氣凝根，境尤幽昧。是以繼明西日真科，莫重於然燈接景。北都流宥，實先於破暗。敢祈慈愍，曲允奏陳。伏念臣委靡凡資，塵容陋品。雖幸聯於班列，久未積於功勤。固當退自省循，豈敢進而請禱。蓋以法先濟物，教在利人。況受誠詞，難抑來悃。臣據入意，已行錄奏於高穹，玆合恭開於法席。蘭膏繼夜，先祈輝散於一壇。靈耀燭幽，所冀恩周於三界。願頒生炁，曲拯沉迷。恭望道慈，俯垂玄應。臣干冒道威，不勝戰慄。待罪之至，誠惶誠恐，稽首頓首，謹言。
　　表白舉
　　十方靈寶天尊。
　　高功進入三寶前。如在道場內，則入玉清元始天尊前。
　　臣聞道運莫窮，隨機而示應。天輝無外，寓物以流光。是敢仰叩重玄，冒聞霄極。恭望特攄大宥，曲煥深仁。矜此凡忱，錄玆丹切。玉清宸闕，錫道炁以頒恩。清微天中，布生津而育物。容臣請命，許以分光，煥六極而惠十方，照萬天而輝九地。臣俯躬持念，以俊流恩。元始一炁，演化敷光。空洞混合，幽寥延康。苦魂九夜，乘晨希陽。惡根應化，合精桃康。萬真順諾，生炁汪洋。
　　知磬舉
　　三清無上天尊。高功存念如式。
　　以符撚於玉清前點之，請光入手，退本位，執紙撚於左手。道眾二員，各執一未然紙，撚於高功，左手右立。
　　高功再白
　　臣聞混洞一元，一生二而為體。凝澄二炁，二肇三以為宗。天地萬形，乃成乃立。陰陽品物，以育以生。孕此靈樞，莫非祖炁，是用歸誠反本，請炁分輝。伏願自一分三，並三晨之明耀。由三及萬，流九極之生津。體大道生物之神功，結元始開天之妙化。天上地下，永居不夜之鄉。人世幽都，悉變純陽之境。存亡被福，隱顯蒙恩。
　　高功以燈，分點左右二燭皆然。三人執燭燈並立，宣咒：
　　赤明開圖，運度自然。開明三景，億劫之先。今日大願，沉魂受鍊。重昏幽暗，永閉寒泉。欲請慧光，照燭冥關。冰池溫和，爐炭息焰。刀山劍樹，永斷攀緣。回光十方，照耀諸天。和消五累，業除勾連。三晨同輝，永劫元元。開光童子，承恩上仙。三光玉女，請如斯言。
　　高功密咒
　　道生一，一生二，二生三，三生萬物，普燭幽沉。臣請炁分輝，曲承道廕，流祥錫慶，上煥天休。清眾同誠，遍然燈燭。
　　二侍者各持燭，分與道眾，遍點壇席周足。卻以諸燈，聚於玉清前燒之。
　　臣謹按沖科，仰祈玄佑，請光布耀，煥暗燭幽。伏願大道高尊，玄穹上聖，普覃靈廕，大霈慈休。照映十方，顯明三界，人消疵癘，魂脫幽沉，十類遷升，群生寧泰。為上因緣，念十方靈寶天尊，不可思議功德。
　　分燈儀，近世於上帝前請光之後，再詣天師前，啟祝宣：飄飄帝師駕，五列玄上門。九光騰煥耀，三界普光明。金符書玉簡，鎮響出虛間。太微回黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。此乃是路真官玉堂齋法所用之格，洞神正一之崇應行事。悉以天師為主，與古齋靈寶本科不同。後之洞玄法師，奉行古法，乃亦取此咒，雜入其中。或再詣師前分光，悉為失格。兼齋法自有宗本，不可混同輕用。兼靈寶舊法中，只有赤明開圖，運度自然咒一段而已。今於此咒外，增入元始一炁，演化敷光咒，乃是祝請之辭，已出於詳密矣。自上帝前，而再回師前之禮，誠不可增。蔣氏立成儀分燈，又添，一咒曰：九陽玉清，三光道明。洞玄靈寶古法中不用。今合隨宗派，不敢泛取續增矣。蓋請光之儀以陽燧對日火光，然一燭於玉清前。然後高功致詞，再拜進前，請光在手，回本位，分與二侍者，以次散點是請之於大道也。而浙東有數郡，卻亦先點一燈，在高功手中，長跪致詞。道眾卻受之，以進入三清天尊前，逐位宣白文點之，方行分光，如此則是高功進燈光於上帝前，非請慧光以燭三界也。理大不通，故今止從舊格。
　　金鐘玉磬儀
　　臣聞真文隱妙，藏萬化而莫形。空洞生神，肇一靈而有象。是以五篇敷落，三洞弘開。道之教也既彰，教之儀而大備。惟典則之具列，故制度之聿陳。取法陰陽，金主剛而玉貴潤。配合天地，鐘應上而磬徹幽。况齋盟已達於瑤宮，眾聖將臨於寶席。整嚴班列，遙瞻仙馭於虛徐。振肅規儀，仰睇粹容於杳靄。故即器而陳禮，異以聲而感神。虎躍龍騰，瑞氣充盈於法界。鸞翔鳳翥，靈風鼓振於珂奇。肸蠁交通，斯須感格。臣等束躬請命，拜手投誠。荐瀆靈威，不勝寒慄。
　　振金鐘二十五聲
　　伏以崇體弘聲，範澤金而定質。懸角隆篆，振鉦鐩以成音。配陽德而上昭，肅玄綱而悉舉。上極無上，隨梵響以凌空。真中之真，浹靈輝而布祉。召陽神咒，恭對敷宣。
　　元範恢漠，九霞映空。丹靈顯著，五緯交通。真陽激切，韻合玄宮。元始徘徊，群仙敬從。萬炁齊仙，隱微降衷。道生自然，變化無窮。
　　擊玉磬三十下
　　伏以浮材潤質，惟清緩以揚音。廣古修端，以倨方而示象。法坤體鎮，感陰會靈。逸響琳琅，密格四維之表。精衷昭徹，潛通六極之幽。均五炁以冥和，集五靈而允鑒。召陰神咒，恭對披宣。
　　高上太虛，瓊宮紫房。玄壇制器，玉磬琳琅。霞霄振舉，乾坤合張。陰生梵唱，流演元綱。慶雲生門，升度沉亡。克成高仙，永處福鄉。
　　鐘磬交擊，三十六下
　　伏以陰召陽凝，妙用潛於罔測。金鐘玉磬，清韻徹於無窮。雖坎實以離虛，乃水升而火降。感激之道，自然而然。應和之功，當舉而舉。則剛柔而製器，調音律以迎禧。鳴厥磬鐘，格于上下。達靈神咒，恭對披宣。
　　混合二炁，表陰著陽。金和動瑞，玉潤靜昌。交感上下，格于十方。杳振玄宮，環佩鏘揚。靈符所告，嚴肅壇場。祕範重宣，萬神開張。
　　振金鐘九聲，擊玉磬六下
　　伏以乾蓋上浮，坤輿下奠。森羅萬象，杳冥莫接於形嚴。周回十方，磅礴難窮於境域。然潔齋以事帝，豈高下之散殊。惟至誠以感神，宜天人之相際。玆以壇場將肅，鐘磬交鳴，韻奏鈞天，髣髴神遊於帝所。音高梵唱，依稀境類於玄都。益勵眾誠，同行讚詠。
　　次舉法事，旋遶出壇，引高功入靖，勑水，道眾在壇續之。預請有威儀道士一人，行禁壇法事。
　　禁壇儀
　　存三師在西，存絳衣真官，乘斗而下水盂，劍安于地戶上，上香，啟白：
　　具位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首再拜，上啟聖位。臣聞一炁之初，運陰陽而立極。二儀之始，肇清濁以開天。既育群生，爰彰眾化。是以五篇敷落，禀為經籍之宗。三洞宣行，大啟教科之緒。保制劫運，鎮奠乾坤，福國康時，下禳毒害，拔幽濟顯，普度天人。臣等幻偽結形，昏庸受質。幸被正真之化，獲聯道法之階。未能斂己以潛蹤，僭欲宣勞而效職。謄詞列款，達凡世之請祈。設醮修齋，闡虛皇之典格。深知越分，惟冀垂恩。敢陳迫切之情，上瀆穹高之聽。臣等謹據入意，其諸誠悃，具載章詞。臣等祇按明科，恭開法席。九清道境，祈一念之感通。三界真司，願眾靈之鑒映。蓋以卑凡之域，無非塵俗之區。是恐厭污之妄干，或致凶邪之未斥。惟假天輝之浹，庶令妖授之消。伏願上帝高尊，俯矜奏啟。天真大聖，曲省辭陳。特勑有司，給遣官將。注靈光於法水，寓威耀於神鋒。五炁氤氳，水從咒而蕩松氛穢。七星煥爛。劍隨罡而珍滅魔精。十方肅清，萬神侍衛，號令頒而無遠弗屆，詞章達而有感皆通。臣謹復簡存神，拱俟天恩報應。臣某誠惶誠恐，稽首頓首再拜，謹言。
　　次復簡，暝目，左手上帝訣，右手劍訣，次握固於脇下，存想三步九跡，召四靈。
　　青帝分靈，聚真震位。修體千尋，蒼鱗呈瑞。質肇青龍，降兇掃穢，來立吾左。
　　赤帝分靈，離宮聚炁。晶熒丹彩，璀燦赤翅。形現朱雀，焚滅妖異，來立吾前。
　　白帝分靈，凝真於兌。暗姿素質，吼動天籟。厥狀白虎，誅邪剪怪，來立吾右。
　　黑帝分靈，坎宮育質。丹蛇蒼龜，陰陽配合。是名玄武，鎮肅壇界，來立吾後。
　　四靈將軍，隨召速臨。禀勑受命，電掣風奔。
　　次近案前，就水劍白，仍取水劍在手。
　　夫劍乃宣威而布令，水能蕩濁以流清。况誦咒召靈，存神請炁。故得精邪滅跡，厭穢消蹤。恭按沖科，顯宣天令。
　　次以劍橫水盂上，取炁
　　謹請東方青天魔王，降真炁入臣水。
　　謹請南方赤天魔王，降真炁入臣水。
　　謹請西方白天魔王，降真炁入臣水。
　　謹請北方黑天魔王，降真炁入臣水。
　　謹請中央黃天魔王，降真炁入臣水。
　　五帝大魔，萬神之宗。麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。各降真炁，入臣水中。臣某奉宣上帝勑。
　　吾之劍足濟水火，體法乾坤。堅剛勵百鍊之鋒，雪刃涵七星之象。指天而妖星隕晦，召雷而紫電飛騰。吾今仗握叱妖氛，三界鬼神皆指攝。一揮萬里總澄清，地境邪精俱絕滅。
　　噀水一口
　　吾之水止流隨勢，凝浮以時。地六成潤下之功，天一生至柔之性。渙雨露而發生無外，變霜雪而肅殺有常。吾今用以滌壇場，普召五天鐘正炁。一噀六極俱無塵，地土緬平成碧玉。
　　噀水一口
　　次念天蓬咒，噀水一口。
　　次誦咒，行至東方結界。
　　謹請東方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所，行神布炁，搜索邪精，驅除鬼賊，有罪無赦。吾從地戶結界至東方。急急如律令
　　謹請南方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，焚燒鬼賊，有罪無赦。吾從東方結界至南方。急急如律令。
　　謹請西方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，誅斬鬼賊，有罪無赦。吾從南方結界至西方。急急如律令。
　　謹請北方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，飄蕩鬼賊，有罪無赦。吾從西方結界至北方。急急如律令。
　　謹請中央無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，埋藏鬼賊，有罪無赦。吾從北方結界至中央。急急如律令。
　　次橫劍水上，召兵馬
　　謹請天僊兵馬，地僊兵馬，飛僊兵馬，真人兵馬，神人兵馬，日月星宿兵馬，九宮五帝兵馬，三河四海兵馬，五嶽四瀆兵馬，城隍社令兵馬。列陣於壇場內外，守衛壇界。如有伏屍故炁，土木石精，於道不順者，收付魁罡之下，入地千丈，無動無作。急急如律令。
　　次至鬼門，以劍劃地，書鬼字，卓劍插鬼心。
　　誦咒，噀地，收劍
　　九天有命，普告萬靈。促召天真，俱會帝庭。太一下觀，雙皇翊形，鑒察禦邪，理炁攝生。若有不祥，干試神明。青帝之道，勑整神兵，七神秉越，天鋒右征，揮劍前驅，煥擲火鈴。激命甲騶，虎卒天丁，風火齊戰，伐邪絞精。上威六天，下攝魔靈，既威既攝，萬兇滅形。神戈．電掃，姦邪毋生。仙皇秉節，有命敢停。拒節違命，是誅是刑，各敬各謹，保玆黃寧。九天誥命，萬神敬聽。急急如上帝律令。次還本位，復水劍，再執簡，稽首而退。
　　次升壇宿啟行事，各如本科。出靖室，詣師幕，一應節次。並見黃籙次序三十五品。其宿啟建齋科書，並在廣成先生科內，更不重叙。所有登壇存想，出戶入戶，高功作焚符密咒等訣，並已詳載於臨壇符法第四十二品。外登齋之科，悉見於此矣。
　　上清靈寶大法卷之二十竟
　　上清靈寶大法卷之二十一
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　臨壇符法品
　　凡開建齋壇，於正奏之前，或十日七日內。先青繒硃書，降真召靈二符。並立位列，備香火燈燭、凈茶時果供養。法師旦夕上香，持誦中篇，精祝符使。或用髹牌開刻符形供養，亦可登壇朝謁，攝召鍊度，請神召將。並篆二符，先燒，然後行事，並用靈寶大法司印。
　　降真符
　　召靈符
　　右二符，硃書青繒上，以香花祭二符使者。七日之外，可降千真，檄召萬靈。如黃籙大齋建壇，及追魂鍊度之時，朱書黃素，燒灰，吹布十方，千真萬靈俱集壇所，所感玄通。學不篤信，五嶽試人。大齋無此符文，則真靈不降，徒勞施用。鍊度追攝，無此則三官拘執，無顯應也。
　　凡建壇洞視，以二符為首。乃九天太霞神文，祕於玄宮，不傳下世。有泄此道，魂沉北府，永無仙冀。
　　三晨慧光符
　　右用黃紙，九寸，闊三寸，硃書三道，香上薰過符，招玉帝訣，存元始天尊，降流慧光，下浹符中。請光之時，撚作紙燭，高功與道眾共三人，各執其一。高功請光入手，復本位，卻分與左右二道眾，以次散點之。
　　早入戶咒
　　四明功曹，通真使者，傳言玉童，侍靖素女。為臣通達，道室正神。上元生氣，入臣身中。令臣啟白，皆得上聞。
　　出戶咒
　　出陰入腸，萬神開通。關啟事畢，請閉黃房。侍靖素女，明備神宮。
　　夜入戶咒
　　四上功曹，龍虎使者。正一生氣，侍靖素女。夜有所啟，願得開明童子，上元少女，與我俱入黃房之中，通達所啟，皆得上聞。
　　出戶咒
　　玄上太陰，八窗開明。向有所陳，少女通靈。事畢復位，萬神潛寧。
　　左足右足，詳見朝元入靖品中。
　　凡入戶，皆先右足。出戶，則先左足。臨入戶，存思香官使者，左右龍虎君，夾侍香案。晨朝則兼存四明功曹，通真使者，各一人；侍靖玉童，傳言玉女，各二人；共六人羅列左右。夜則存四上功曹，侍靖素女，開明童子，上玄少女，各一人；龍虎使者二人，共六人羅列左右。入戶者，入地戶也。令升壇則於地戶之左，存想密咒。出戶則存官將玉女，傳達齋誠，各各散去。應三洞經科中，玉女出戶、入戶，皆此咒。近者了有淺識之士，見《正一指要》中。應朝修，皆用此咒，遂稱洞玄法籙。行別易此，好異之甚，不可據也。
　　陞壇
　　凡陞壇，先上六幕香。次則手爐一人，知磬一人，前導讚引法師登壇，威儀及道眾並分左右，序對立壇前。未入壇內，高功先行入地戶，陞內壇，道眾隨之。近有人只如常旋行，高功居道眾之後，入巽戶至外壇之後，方揖。高功先行入地戶，道眾卻立，高功攙越而過，大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云：凡陞壇，則高功居前，出壇，則高功居後。乃合古科，大為允當。高功密咒，入地戶，道眾俱入壇中，都講旋至中壇之東面西立，六職於正中壇之西面東立，高功與齋官同陞天門，入內壇，上十方香。日以東為始，夜以北為始。次上御案香，高功焚香，密咒，存思如式。齊官上香。畢，再出天門，左旋至中壇面北立，高功回本位，上手爐香，密咒。次按科行事，至復爐。知磬舉學仙頌，先行，道眾次之。高功自內壇出天門，至中壇最居。道眾後出地戶，念咒，次旋行出巽戶，詣師幕，回向入靖室，如常儀。壇外諸門皆攔斷，只留巽戶。中壇則自地戶出入，內壇皆自天門出入。近有中壇與內壇皆自地戶入，卻自天門出者，悉非也。廣成先生科及陸簡寂科法皆曰：入地戶，升天門，上十方香。蓋自古皆然，不可從俗。內壇法天，故自天門出入。中壇象地，故由地戶出入，不可易也。
　　清旦存思
　　思青雲之炁，匝滿齋堂。青龍獅子，各八數，與經中存思之義同，以壇為正而守衛。備守前後。天仙地仙，日月星宿，五帝兵馬，九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。
　　按此乃登壇之後，先存太上三尊，在天寶臺中，左經右師，儼然如對。然後群仙侍衛，萬神備守，已成玄臺仙局。以次行事，三朝皆然，惟氣不同。
　　又思青氣從肝中出，如雲之升，青龍獅子在青氣之中，天仙地仙飛仙，五方五帝兵馬，匝覆齋官家大小之身。
　　此乃先存天中之青炁，自上而垂。己之青炁，自身而出，混合充滿。蓋夜氣方收，陽光未照，木德王盛，青炁自生。天仙地仙飛仙，則建壇之始，所謂仙真兵馬此也。所謂五帝，乃東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝是也。此乃可五方之正炁，主四時之侯序，統總兵馬，翊衛齋壇，是其職也。故章官有道上、二玄、三玄、四始，皆節候之神，與此相表裹。
　　又思五藏五嶽，五帝真炁，從鼻中出覆己身，彌滿一壇之內，光明洞煥，照徹十方，項生圓象，如日月之明，身作金色，洞見內外。
　　此五嶽不在外也，乃身中五臟所配，丹經中有圖。前段所謂五嶽兵馬，則嶽瀆之神，皆遣兵馬，來護齋壇。故自存天之青炁，而便及兵馬，此乃在外而不在內也。凡此行用，悉是內外相應。而中間一段，又言五方五帝，則是四時炁候之神，已見於前矣。此之所謂五帝者，乃身中之氣，氣靈則生神。如《大洞真經》中有五帝，見於脊思者是也。以《洞經》屬天寶，而此以靈寶之法，故不敢常引也。五臟則見《黃庭內景》，可詳考之。登壇行齋，未免從簡易之法。不過思肝出青氣，肺出白氣，脾出黃氣，心出赤氣，腎出黑氣，先盛於身中，擁從鼻出，如雲上騰。五炁之中，各有一帝，皆冕流之服。服隨方色，炁滿齋壇。而我身隨炁之輕浮，內外煥然，不復血屍穢質，光生項後，狀若日輪，照徹十方，光映我身，成金色也。
　　午朝存想
　　思黃雲之炁，匝滿齋堂，麒麟獅子，如前備守前後，天仙地仙。悉如清旦之式。又思黃炁從脾出，如雲之升。五臟五嶽，五帝真炁，從鼻中出，當於巳時登壇，至午時四刻後下壇。蓋日景將中，陽炁方盛，脾土分旺四時而乘離而乃生於南方，乃火生土也。上應元炁之下孚，不可過午時之中炁，存思與時不合，大為之失格。
　　落景存思
　　思白雲之炁，匝滿齋堂，白虎獅子如前。又思白炁，從肺中出，如雲之升，白虎獅子在白炁中，皆如前式，又思五臟五嶽，五帝真炁，從鼻出，亦如清旦之法。晚朝當於日未入時登壇，使炁未全陰，白炁方盛，上應始炁，以合存思也。夫始炁在身，則屬下丹田，而肺乃水之母，肺炁盛於昏時，是水將生也。故肺出白炁，上應而混合也。
　　允中竊睹廣成先生杜君編黃籙齋科中叙曰：按金籙古儀，及黃籙舊法，宿啟之夜及言功之時，皆先作自然朝，然後行齋。故啟齋儀云：相率先行自然朝，至三禮後，即告齋補職，說戒宣禁。此法自陸先生寇天師相傳，至今頗歷年代，皆以齋法出於靈寶自然朝，為齋之祖宗。故先行自然朝，示不忘本也。近有愚庸之士，不達古賢之情，此乃張雲光之謬致使。後人逐其波，先於玄師前補置六職，定科授簡，然後升壇。乃云備簡寂先生齋法，寡識無知，一至於此。尚有其黨，相傚行之。不惟獲亂法之愆，抑亦受謗賢之罪。達教君子，宜共斥之。舊法之中，相傳錯誤者，啟齋言功之時，自然朝內合禮靈寶天尊，不相傳禮玉寶皇上天尊號，此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠，書寫舛謬。今於此儀，已為改正。非敢臆度，惟禮所歸，此杜君所叙也。凡陸簡寂、張清都科中，有毫髮之異同，莫不逐事考證初非，遺去舊文，而杜君自為一家之論也。論青黃白三色。
　　至如早朝存青熙，午朝存黃炁，晚朝存白炁。又注釋曰：此乃天地相源之始祖也。故《生神經》云：青黃白三炁，為三境三宮，乃萬代之本始。則當時與陸簡寂科書別無差異。是以明言三朝，存青黃白三色之炁也。近者陸君科書多零散不全，允中須見數本，亦頗相似，獨至浙東有人餘傳者，皆改午朝作赤炁，其利害甚重。且青界在天，則屬玉清境。在人則屬上丹田，其炁根於肝也。黃炁在天，則屬上清境，在人則屬中丹田，其炁根於脾也。白炁在天，則屬太清境，在人則屬下丹田，其炁根於肺也。此乃出於正經之中。是以存身之炁，合天之炁，各以其時也。世人自以傳得科書，所載稍異，便指為簡寂之定說，恐於此理未安。況杜廣成先生於陸科中有異同處，非不具言。是在唐時，簡寂之書於此事，未有易也。後世傳錄之久，謬誤甚多，非至一節，兼元科小節不同。廣成一暴白其源流，所有午朝存炁之色，乃是齋中重事。若陸簡寂科中，午朝存赤炁，而廣成先生亦以黃炁，當時安得不叙其同異之詳。廣成之科，奏啟上玄，盟告天地，後世行用，昭昭報應。非一蔣氏《立成儀》所謂考證經典，過於廣成；博覽古今，復於前哲。故其建壇散壇，并九朝科書，須甩社君之文。而其典格事情，或參用杜君之辭，或不取杜君之論。《立成儀》首尾，類多如此。因其恃高出前輩，超卓不韋。然既逐事重行參究，自加去取，使成一家之學，所宜併廣成科書文辭，悉不必用，盡行重撰。使無駁雜不淳之弊，自立垂世之規，乃為盡善。既是不用其說，卻用其文，恐未免璧微瑕，千慮一失矣。今午朝存黃炁，正出杜廣成建壇及九朝等科書中所載。《立成儀》取其文以備用，卻於午朝自存赤炁，易去一朝之存，是杜說非也。其說既非其文，又豈應編入。允中曾係度師，奏授杜廣成科法，故不敢易。而允中諸師尊之說，則曰混茫之首，雜二象而莫形。大道之源，涵三炁而未肇。及其一元既判，三靈爰分，所以陶育乾坤，匠成萬彙。道為之基，實萬炁之祖。自一分三，斯為玄元始三炁。合而言之，謂之大道。析而稱之，謂之三炁。形而名之，謂之太上三尊。且天失此炁，則不能運。地失此炁，則不能奠。人失此炁，則不能生。夫三炁者，經中又曰三素雲也。是為天地神靈，萬有之祖，六合內外，皆道炁也。道之所在，三素居之。虛極則靈，至靈生神。故齋壇中只立無極大道者，是總三炁而言之。一炁化三炁，初不可名，亦不可形。聚而成形，故有太上三尊也。教因經而立，經以師而傳，故列經與師也。以致行事，則禮師威儀經。先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，此經中之說也。自經而師，以至千真萬靈，皆道炁也。太上三尊，炁之祖也。齋科經法，非師不傳，故禮師也。如此則我與彼，道也經也，了不相干。於是以氣合氣，以神召神，交通之機，感激之道也。至此則術數生焉，消息盈虛，休囚生旺，各應炁侯。人之身中亦有三炁，而汩於一形，不能自靈。非先假道之炁，不能神我之炁。非澄己之神，不能感道之神。故早午晚三時不差，是成生炁，使我身之炁充盈也。青炁在人身，則屬上丹田，其炁根於肝木，旺於寅卯之間。故取未晨之際，是乘木旺也。齋壇則先存青雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之玄炁也。又思青炁從肝中出，如雲之升，則身中之玄炁也。則是天之炁，與身之炁混合。然後諸仙兵馬，千真萬神，拱衛齋壇，是感通之義也。黃炁在人身，則屬中丹田，而其炁根於脾土。則寄旺於四季，本非專旺於子也。五行之中，惟土居中宮，亦無正生之時，其生則出於火，火旺於午，故土乘母之生炁而盛也。是以午朝，先存黃雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之元炁。又思黃炁從脾中出，如雲之升，此則身中之元炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。白炁在人身，則屬下丹田，而其炁根於肺也。金旺於申酉間，日入之時，故乘金旺也。晚朝則先存白雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之始炁也。又思白炁從肺中出，如雲之升，此則身中之始炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。三炁之屬三田，而三炁出於肝脾肺，皆杜科引經格也。肝脾肺者，炁之根也。上中下三田，炁之舍也。夫木與火，皆陽也。金與水，皆陰也。土則於五行之中，主火，為土之母，故借火以為生旺之侯。肝屬木，木能生火，三體皆為陽。故青炁雖根於肝，而屬上田者，乃陽也。肺屬金，金能生水，二體皆為陰，故白炁雖根於肺，而屬下田者，乃陰也。惟脾出黃炁，以應土者。天五與地十，合於中宮，而生土。居天地之極數，為陰陽之根基。其源則在中田，隨母而旺於巳午也。故旦以青，午以黃，晚以白，上合玄元始之三炁。以至鍊凡成聖，證度通真，亦本諸此。非可以言辭盡端。修用之法，散在經中。炁之象色不同者亦多，則非此功法也。
　　齋壇所用青黃白三炁，備存諸經眾典之內。而杜廣成所編，齋壇存念青黃白三炁，則依據《威儀自然經》也。外靈寶諸經甚廣，惟《度人》一經，總包萬法。元始所授，而道君叙傳，為中乘之機要。雖天地再造，此經亦不可得而廢也。齋法出於靈寶，今古之所共知。行齋則以靈寶大法為宗。《度人經》曰：入室，東向，叩齒三十二通，上聞三十二天。心拜三十二過，閉目，靜思身坐于青黃白三色雲炁之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴，羅列左右，此道君所叙之訣也。誦經則總三而修存者，以誦詠經文，可以自早至暮，本無定時，故不得不備玄元始三炁。所謂內外蓊冥者，亦以人炁合天之炁，人天感通之道，炁中生象，故有四靈之類也。齋壇朝修，則三時一定，不可移易，各乘生旺者，以人身中之炁，遇時而盈，庶可上感。然先存雲炁，覆滿齋堂，及思身中之炁，如雲之升，與經中感通之道一也。炁盈成象，故早存青龍、獅子，午存麒麟、獅子，晚存白虎、獅子，與經中所用一同也。誘經則總而想之，齋壇則分存之，無二說也。杜君本既諸《威儀自然經》，而靈寶法中施用，又宗太上道君之經格也。主行之士，可不深考之。存念之法，是平居之時，宜修其所當修。臨壇之際，庶可感其所難感。若午朝易赤炁出於心，而午時火旺，其說甚通。但先存赤雲之炁，覆擁齋堂者。若是天中之界，自古眾經之中，未常言三境之內，有赤炁也。與杜君所主皆不同。近有妄自尊高之人。專談曠蕩虛無之禮，欲效莊列而不至，亦以欺世而盜名。故於行齋設醮之間，悉以大言高論，而覆護其短。學者不究其淺深，被其愚瞽者多矣。至於玄元始三炁，亦尋未分之始而言之。自九炁而為三炁，總三界而為一炁。元故不論玄元始之化三尊，不究青黃白之分三色，是又以誇談之說而罔人也。三炁之為青黃白三色也，亦見於《三元品誡經》中。謂炁之始凝，結青黃白三炁，置在上元三宮。中則青陽之炁也，左則元黃之炁，右則洞白之炁，天官主之。此皆隸玉清而總於上元也，則玄元始三炁之分而結成也。及其黃炁之下析，則結元洞混靈之炁，凝極黃之精，遂立中元三宮，地官主之。白炁之下析，則結混澤之炁，凝神皓之精，遂立下元三宮，水官主之。乃三炁之分三元，此經中之大略也。若身中三炁居三田者，非以人身直為天地。蓋人法天地以成形，身中備有三炁也。夫天則純陽，結輕清之炁，以上凝為天。天雖非木火之炁，然五行之中，火則炎上，純陽而無疑。火因木而生，木乃火之母。木之本體，生於地則聳，致之水則浮，金水土皆實於木。火位居東南，安得不俱屬陽哉。全陽則在上，乃青炁居上田，以象天也。用其母而子從之，是炁出於肝者，則身中青炁之根矣。天以青陽之炁，結上元三宮身中青炁，所以舍於上田也。水則全陰，禀至柔之資以俯潤。五行之中，水性就下，致之於地則滲，激之在高則流，萬變無窮，終居土下，水之純陰亦無疑。以水因金而生，金乃水之母。金之本體出於土，堅實沉墜。土水火皆輕於金，水而金，水位居西北，安得不俱屬陰哉。全陰則在下，乃白炁居下田，以象水也。水舍於下田，不為黑炁而為白炁者，亦用其母而子從之，是炁出於肺也，身中白炁之根矣。水以神皓之炁，結下元三宮身中白炁，所以舍於下田也。若地則濁厚其根，鎮二儀之中。地為坤而屬陰，然地即土為之體，正位於中宮黃炁居中田以象地也。且中田乃絳宮也。不出赤炁而出黃炁者，蓋以炁出於脾，而舍於所生之地，亦子之隨母也。猶青炁之不居肝而居上田，白炁之不居肺而居下田，是三田者皆三炁之舍也。按《大洞經》、《黃庭經》所載，兩眉間卻入三寸，為上丹田。心名絳宮，為中丹田。臍下三寸為炁海，為下丹田。存身中三田三炁，取法三元三宮。則道之絳炁之分，而見於身中之體用也。存天中青黃白三色之雲，乃玄元始之三始，則道之宗，炁之源也。若理五炁於身，不捨五行之用。金木相見，水火降升，必索黃婆，媒合於中宮，乃合四象為大藥，是金水為陰，木火為陽，以土為基也。所以青黃白之三炁，為萬法之本始，萬化之根源。肇六極而奠八方，生三才而育萬物，大包天地，細入毫芒，何所往而非青黃白三炁耶。
　　歷代齋科，所行既已悠久。自古經典，所載又皆明白。若一旦以為黃為赤，非獨正理難通，恐天理亦不順也。行齋而存青赤白三炁，次不可指作玄元始三炁，明矣。在身中乃木火金之源，而肝心肺生之也。金木水火土，五行皆一等，而乃去水土，而用木火金，於理安乎。心肝脾肺腎，五臟同一體。乃去脾腎，而用肝心肺，必有的說也。儻以陰陽言之，則木火屬陽，金專屬陰，三炁之中，未免二陽而一陰，又重輕不等。既非上合三境，又不通丹經內藥。緣齋壇存用，早朝先則思青雲之覆，次思身中青炁，如雲之升。午朝以黃，晚朝以白，例皆如此。乃身中三宮之炁，上合天中三境之炁也。次則繼之以兵馬，仍降五方正炁也。又明言思五臟五嶽、五帝真炁，從鼻中出，周覆己身，彌滿一壇，是五臟配五行，正用金木水火土五色之炁矣。若前來有青黃白三炁，出於身中者，使不合玄元始三炁，則身中五炁之用，豈非各有所主乎。除此數說之外，或欲以天中玄元始三炁，易以為青赤白三色。雖辨證於元始天尊之前，允中之論必不屈也。古今正理，决難亂也。從有私家收藏經文，所載亦難據也。故允中不敢遵從其說。陸簡寂科書近來被人更易，頗不可考第。陸君分三洞之源，列四輔之目，區別真偽，考證是非，高絕古今，非後世自眩自矜者之比。凡前來二三說，得理至甚，必非出陸君之手。其書自宋齊至今，將歷千載，傳錄差誤不一。杜廣成齋科於大唐，既考三洞經科，又叅以陸儀為準，使其元有此說，杜君安得不叙其詳，悉於書中。其他末節異同，尚且逐言之，豈應於此略去。是陸君之書，在唐時尚未訛舛。允中所睹者，已互有不同。今以此等事而未出於陸君，則有成廣成之說，非惟得亂教之愆，亦獲謗賢之罪矣。允中冒昧行用，已二十年，一遵廣成定格。凡從遊同學之士，受此書而行之，自可安心。若是午朝存黃炁而有差謬，則是杜廣成輕用《威儀自然經》，而靈寶大法遵太上道君所叔《度人經》，用青黃白三炁，亦不當為，非允中之罪也。若是三寶之位，太上無極大道，不當存為三尊及玄中大法師之位，當增太上三尊，則禮師威儀經所載存念之法，為不當矣，尤非允中之罪也。允中從經籍度三師所授，而先師乃本杜廣成，杜乃本於前諸經。青黃白三炁，最為《度人經》存念之本。雖別經之中，或有異同。尤不應捨《度人經》之本源，而行齋也。飛天十部妙經，總三十六卷，其中大半，係互相傳錄抄寫之本。亦有數卷彫印者，乃是後世鏤版之書。於內《度人經》一卷，其來至古不容差謬。靈寶大法以《度人》一經為宗本，存念之要，青黃白三色之炁為根源。設醮修齋，自背靈寶之宗本。乃旁引曲證，不可行也。杜君齋科，世間遵用已四五百年，後人不可更易者，乃以其卷帙尚全。非若陸科歷時悠久，篇帙零散，而可以昏亂之也。不為近人，又偽入太上三尊之別號，添辭三寶之三章。天下之眾本，可考諸人之私意，姑混淆於一時，事久而真偽自彰也。同學之友奉行此書，自可泰然無慮。不妨奏告上帝，直言所存青黃白三炁，於三朝行用。乃金允中今遵行杜先生齋科，庶可不疑。或有失當，則非為杜君之誤後世，而三炁存思，實出於太上道君經格也。允中又何慮焉。
　　上清靈寶大法卷之二十一竟
　　上清靈寶大法卷之二十二
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　臨壇符法品
　　齋壇三寶位次
　　太上無極大道中。
　　三十六部尊經左。
　　玄中大法師右。
　　右三寶所書牌位，出廣成先生齋科。諸方奉行，元本並只如此。共計壹拾柒字，即無異同，亦不曾別有他字。近有人妄行增易，乃編入陸簡寂齋儀中。如三捻上香，願達三境，杜廣成科中亦無下文。今益以太上三尊之號，且以三寶繼之，分隸三境，輒行編入杜君齋科內。始為此者，罪豈容誅。幽顯不容，天人共忿，磅賢亂教，欺世罔人，墮其一魂，誠不足憫。累及九祖，情實可怜。罰重殃深，流禍延惡，播以償辜，非道不慈，惟人自取，後之學者，可不戒之。
　　三上香。
　　一捻上香，願達太清境。二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。
　　次恭身端簡，密咒曰
　　香乃玉華散景，九炁凝烟。香雲密羅，俓衝九天。侍香金童，傳言玉女，為臣通奏，上聞帝前。令臣所啟，咸賜如言。
　　謹按廣成齋科，一捻上香，願達太清境，二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。如此而已。近者世傳雜科，卻云：一捻上香，願達玉清境，供養無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養無上經寶。三捻上香，願達太清境，供養無上師寶。或者相傳，以為陸簡寂齋科所載。殊不知陸君主張教法，立萬代之範模。考訂經典，別千古之真偽。身得度世，名列仙階。編撰科書，所存雖少，無非按據經典，參合條綱。後人不究其源，凡有好奇尚異之事，多委之簡寂齋科。大唐之時，已有此弊。但欺誑後學，誣污先賢，厥罪惟深。至如《立成儀》中，則云：一捻上香，願達玉清境，供養妙無上帝自然元始天尊無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養妙有大帝虛皇玉宸大道君無上經寶。三捻上香，願達太清境供養至真大帝萬變混沌玄元老君無上師寶。又於其下，分明注曰：出廣成先生齋科。且廣成先生之書，流傳至廣，自古至今，初不見有此等語，不知何所出如此。況杜君四十卷之中，二十三萬言，其餘太上三尊，並無此等聖號，三寶亦未嘗分隸於三尊，各主其一也。蔣君博洽多聞，精通科教，若云此說出於僻書祕典之內，則後學所不敢知；若言出於杜君，則杜君弘科演教，立說措辭，素無一毫奇詭之語，觀其書，讀其文，可以想見其人，不知何緣，遽以此說誣執杜君也。蔣君未必如是，恐其書刻刊之誤耶。或蔣君所傳杜儀，為後人所傳，失加考正耶。杜科遍傳天下矣，若獨以自收之書，如此其餘，安能家至戶到，逐處增益哉。太上無極大道者，萬氣之祖，萬化之源。天地象形，萬生萬類，無非出於大道也。經則道之文，師則道之臣，亦出於道也。所以齋壇既立無極大道，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。蓋以道本一炁，無形無名。一炁分三，遂為玄元始三炁，虛極生神，故有太上三尊。雖萬化萬生，皆出於道，而太上三尊，乃道之宗主。及其立教，則龍漢劫出書號洞真部，赤明劫出書號洞玄部，上皇劫出書號洞神部，此則三十六部之經也。經出則教興，經教因師而傳授。故齋壇立經與師，乃齋科之所自也。太上三尊皆大道也，三洞之書皆正經也，三乘之教皆師傳也。今以元始獨立主大道，而作道寶，是誠允當矣。然三炁三尊，本同一體，使道君、老君不預此列，則道君、老君無道矣。又以道君獨主經，而作經傳經也。今以為專隸上清，則是元始與老君無經矣。又以老君為人天之師，遂以為專作師宗，或又以玄中為老君化身，此尤不可執泥也。此事只見於《老君實錄》諸書而已，使果如其說，則老君為天尊，則以為上帝，既化身行教，則以為玄中大法師而已，不應探其源而稱之也。如禮師威儀經之說，則存天寶臺中，太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。此蓋謂經則有象，師則具形，惟大道無形，不可想念。道既肇始，主宰萬生，為歷劫之宗祖，作三才之根本。故存太上三尊，輔之以經，侍之以師，其理甚明。安得以為道君專主經，而老君專為師乎。且三尊之號，在經中只稱元始天尊，太上道君，太上老君。其別號則曰天寶君，靈寶君，神寶君。以三境之名而稱之，則曰玉清，上清，太清。以三洞之書而名之，則曰洞真，洞玄，洞神。如此而矣。蔣氏儀中所立三尊之稱，則廣成儀中何嘗有此等尊號。杜君為崇元館大學士，乃唐時之執政代臣。唐室尊老君為祖，遂上尊號，曰聖祖金闕妙無天皇大帝。杜君在唐時編集齊科，豈敢輒去朝廷尊號，而易以萬變混沌之說。此蔣氏儀中，謂三尊之聖號，三寶之分隸，皆出杜儀，則不然也。至於老君稱混元上德皇帝，乃宋朝所尊號，在唐朝亦未有也。況太上三寶，以一炁分三，肇基成體，本無輕重，豈有異同。妙無妙有之間，不可思議，實難分別。今以元始為妙無上帝，道君為妙有上帝，其理大不可通。杜廣成於廣明二年，進《三界混元圖》於朝。其中叙曰：天尊者，極道之宗元，挺生自然。消則為炁，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊。無名可宗，強名曰天尊。蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階。杳杳冥冥，不可以理究，不可以言筌，不可以階升，不可以壽紀。生萬物而不為主宰，御萬化而不為言，至尊至極，故曰天尊也。此杜君之論也。而《混元圖》自唐于今，諸處刻石，傳布世間，人所共睹，不可私下增政。杜君之議論源流如此，肯以元始為妙無，道君為妙有哉。如世之人物，則有形有質，謂之有可也。陰之鬼爽，則無形無體，謂之無可也。三境天尊，謂之有則不可睹，不可窮，謂其無則生天地，育萬物。自古諸經眾典，以至莊列諸子，百家之書，未嘗力指其有，亦未嘗决稱其無。玆以元始定為妙無，則不可復有矣。是元始天尊矣，乃陰鬼爾。又以道君定於妙有，則不可復無矣，是道君亦非天尊矣，乃凡人爾。竟不曉其意，以三尊為何物。且為此說出於杜科，則以至愚至陋之輩，視廣成先生矣。蔣氏之書，刊行已廣。後學之士不睹杜君之全書，則誤後世，不其深乎。儻有經典中，而稱元始為妙無上帝，道君是妙有大帝，次非出於天尊之金口，必是世人之偽辭。始作偽者，罪不容誅。或無所據，而輒以說，此誣毀杜廣成，則於心寧無愧乎。又不知何人增於杜儀中，蔣君亦為其所誤也。至於齋壇書三寶牌位，諸家所傳杜儀，皆曰太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師，如此三位而已。蔣氏《立成儀》，於中則曰太上無極大道，左則曰三十六部尊經真文寶符，右則曰太上三尊、十方眾聖、玄中大法師。蔣氏不注出處，而世謂其說出於陸科。及考陸科，浙東亦有如此傳寫者，他處眾本，多與杜科一同。且其科文年代深遠，差誤甚多。惟理之所在，則無極大道，太上三尊也。故經曰：上無復祖，惟道為身，是三尊也。又曰：三十六部尊經於左，則真文寶符皆在經中，似不必再增此四字矣。此猶可也。又於師位，增太上三尊，則無極大道，非三尊乎。是三尊之外，別有大道乎。且經乃三尊所演之書爾，今經居左，太上三尊在師位而居右，是三尊在經之下也。三尊降以為師，則大道已不復有主兼。三尊之與大道，非可分為二途。若大道是此三尊，而師位又如是三尊，未免重復。或師位之三尊，非大道之三尊，則兩箇太上三尊矣。諸經眾典，或別有所出。儻不與道經師，並列為三則，以太上三尊、十方眾聖，皆為之師，有何不可。如出處不涉齋事，則難錯雜引用也。齋壇之內，於中既立太上無極大道，則師位不可再立太上三尊。禮師威儀等經，又明言先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。即前所謂大道無形之可想，故存三尊也。輔之以經，傳之以師，與其牌位所書相合，事理顯然，無可疑者。今後移三尊，而加之師位，則經中之說，亦不可行，臨壇亦不可如是存思。蔣氏《立成儀》，於存念之首，亦引《敷齋威儀經》云：先存太上三尊，左經右師，其餘位牌，卻以太上三尊，加諸師位。往往其宗派，必於大道位存三尊，於師位又存三尊。如此則眾人只存三尊，而蔣氏存六尊，可謂詳密。若於師位存三尊，則大道又無可想。既以三尊移居師位，在蔣氏所當除去《威儀經》存念一節，庶幾與牌位相合，不致自相背馳。至當歸一，惟理所在。此非可執己見而非他人，亦不可引別經而飾偽妄。豈有太上三尊，而與玄中大法師，同其位哉。天上人間，悉無此理。況於牌位，只如杜儀書之，左以三十六部尊經，右以玄中大法師，又有何窒礙，有何缺事，有何非理，有何失格，何故贅其辭而增益之。允中亦非曲主杜廣成之書，而力排諸家之說。其如義理不通，罔天誤世，不可得而苟從，不獲己而辨析，其非所樂為也。允中不願世人皆從此說，不敢以蔣氏之論為未善。允中三師奏授，既已若此，考之經典，又以如此。依按奉行，不敢異此。啟告上帝，不敢越此。所以陳其大略，為同學共宗之士而言。初非勉彼以從此也。非允中同志之友，不必用此說。受蔣君宗緒之人，不應由此途，使彼別有所據。在允中以其於理未通，尚不敢從，況於詐稱杜儀所載。則允中萍梗之蹤，遊歷稍廣，所見杜儀善本甚多，奉行杜儀亦久，其中並無此說，是以甚不以為然。此心洞達無疑，雖天人相去之甚遙，而監臨報應之至速。若行此法者，當併前來青黃白三炁之存用，並合行奏聞上帝直言。允中傳付如此，或有未當，允中甘當其責。然允中有所授，而云固非己見，而增改古人之書，必無罰也。
　　焚符
　　右法上香密咒之後，不復行用。今於三捻上香後，則焚真文一道，降真召靈符各一道。此則見於靈寶大法矣。真文則《元始靈書中篇》天篆之文，刻梓，硃印於輕黃紙上。臨燒，則存元始天尊在天寶臺中，如黍米珠說經之時。次燒真文，吹散，存十方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至，降真召靈符，同燒散之，存監齋直事，三界真靈，千乘萬騎，環侍三尊。
　　御案
　　御案，則當上帝前中間一案。又曰洞案。洞者通也，通真達靈，焚香之所也。在道場中則居玉清前，壇中則居三寶前。散花詞云：洞案爐烟起，無為道德香。是指此案近有遐方之人。指科案為洞案，非也。
　　本位香
　　此科案也。齋法之始，朝奏為先。恭對高真，恐語言失次，故立科文。端圭正立，不可執卷，故置科案，居於高功所立位次之前，故曰本位。宋朝以來，諸方所用，皆一橫几，略可安科書而已。是以於手爐中上香密咒者，祝辭也。意宣祝言，而心存上帝者也。蔣氏《立成儀》，於科案則安香爐，諸方並不能通行。兼所至處科案，亦不如此寬闊，以香爐置於案之一邊，又成非禮。欲大造科案，則壇狹處不可容也。本位香止從舊例，以手爐上香為便。
　　咒曰
　　空因色顯，心以香傳。心之所達，非火非煙。令臣關啟，俓御九天。真靈飲格，不假言宣。
　　又咒
　　道由心學，心假香傳。香燕玉爐，心存帝前。真靈下盻，仙篩臨軒。令臣關告，俓御九天。
　　師授常用前咒。蓋密咒而不聞聲，心存而朝上帝，故曰不假言宣也。
　　禮師
　　凡科中都講舉，各禮師存念如法者。高功瞑目，存太上三尊，在天寶臺中，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，十真五帝，群仙侍衛，如玉京山眾真朝會之儀。次思經師所在之方，心拜三過。曰：願師得仙道，我身升度。
　　廣成先生曰：經者，遠也。經為遠師，乃籍師之師，因師授受，不忘本也。次思籍師所在之方，心拜三過。曰：願師得飛仙，為我開度，七祖父母，早升天堂，我得道真，升入無形。廣成先生曰：籍者，因也。傳真學道，師資相因，乃經師弟子，度師之師也。次思度師所在之方，心拜三過。曰：願師得升度，上登高仙，為我開度，五苦八難，名入仙籙，永為真人。
　　廣成先生曰：度者，進也。度我凡身，進登道品，從凡至真，莫不因師，乃己之師也。
　　夫三師者，經、籍、度三師。蓋道不可無師。下而至於一術一訣，莫非師傳。況身佩經籙行大法，主領齋醮，開度人天，豈應無師。而古者傳籙，則以有籙者為師。中古以後，建立宗壇，不容師度。故傳經受籙，合以宗壇為師。若嗣行靈寶奏受齋法，則合從所受之法，存拜三師。或於籙外，而曾從人授持經者，亦合兼用之。儻以受經之故，而遺去傳法之師，則不可。行經乃道之緒，餘法乃經之施用，真以經之傳授為宗，而傳法者不為三師，則亦有所偏矣。夫法則出於經，捨於經則非法。正教之外，而別習他書雜法者，卻不在臨壇存禮之數也。
　　五方衛靈咒
　　每句皆四字。東方之首，曰九熙青天。南方之首，曰南方丹天。西方之首，曰七炁之天。北方之首，曰北方玄天。中央之首，曰黃中理炁。近者見南與北，皆有方字，卻於東西中三方，皆添方字，以六字宣之。此古經行文，自有句法不同，豈可自加增添乎。有識之士，當革之可也。然存思卻是五方之正炁，非三素雲矣。夫三號合生九炁，而其散也萬殊。析其大為五炁，在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在物為五行，在事為五常。今以所用咒，而存降五方之正炁，驅斥妖氛，肅清壇彈。夫東之炁則屬木，其時則為春，其帝則青帝也。餘四方，皆倣此例。故有五方五帝兵馬，則此神主之也。存降之法，想念於倏忽之間，存各方之真炁，隨其方色，炁中各有兵史，隨咒應召，翊衛齋壇。近有衛靈五方之符者，不係洞玄靈寶法中，故不用之。止遵先師所行衛靈咒，出《真文要解經》，亦見《金籙簡文》也。
　　鳴法鼓
　　廣成先生曰：法鼓者，內正神炁，外滅魔靈，法事所先也。左左叩齒為天鐘，右右叩齒為天磬，中中叩齒為法鼓。叩之以八為節，三八二十四，通身中三部八景二十四神。法鼓外滅魔靈，內集身神二十四，不為虛設。
　　法爐
　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言散花玉女，五帝直符，直日香官，各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域，真官正神。臣今正爾燒香行道，奉為某，為國為家，修建黃籙大齋。祈天永命，福國裕民。其諸誠悃，具載章詞。願得太上十方正真生炁下降，流入臣等身中。令臣所啟，速達逕御至
　　真無極大道吳天玉皇上帝御前。
　　此陸簡寂、杜廣成所定者也。其間互有出處不同。廣成先生雖本《金籙簡文》，而參考三洞經誥，不為不詳。今此發爐之儀，正屬洞玄本格，難以再有更改。惟太上玄元五靈老君，召出臣身中諸句，為正一發爐，屬洞神部，與此不同。近者有據己見，恣行改換。如三十六人出，出者嚴裝，關啟此間土地，乃改云：三十六人出，當召此間土地，速出關啟。大失。舊格所出三十六人，皆身中之神，悉皆嚴裝，環列前後，關啟土地，效職傳誠。不應改作土地速出關啟。蔣氏《立成儀》亦略疏出發爐，有不同。如《金籙簡文》三五功曹下，無左右官使者。又一本，五帝直符下，無直日香官四字。其餘異同尚多。今以廣成科為定者，蓋差異之文，及張萬福天師等科，皆在廣成之前，已經廣成刪校，露刺盟天而行，故當遵用。如至真無極大道吳天玉皇上帝御前，廣成考之盡矣。無極大道者，總玄元始三炁而言之。三炁則三境天尊，聚而為形，散而為炁，合而言之曰大道。且炁乃萬炁之宗祖，天地之根源，至尊無上也。及其形而上者謂之天，天既有象，天豈無主，故昊天上帝，天之主也。齋誠所格，宗本於大道，而主宰於吳天，故曰速達逕御至真無極大道吳天玉皇上帝御前。所謂並總根源，莫不備盡。近又有人增以無極大道三清上帝。蔣氏《立成儀》亦略辯此，謂近人增以三清上聖字，乃拘於色相之間，不合科式。然未能條例科文，分析義理，以驅世惑。且晉自陸簡寂，唐自張清都，其後則廣成編集科法，至今數百年間，無人改易其語。今輒於發爐正文，亦尚奇怪，襲而不革。其罪惟學者所當深戒。
　　命魔
　　高功左旋，於鬼戶望西立。都講至天門，望東立。高功三叩齒，咽液三過，心存日月在己面上，從鼻入洞房金華宮。兩眉間卻入三分為雙丹田。更入骨際三分為臺闕。正深入七分，左有青戶，右有紫戶，眉間卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮。又卻入四寸為流珠宮。又卻入五寸為玉帝宮。當明堂直上一寸，為天庭宮。洞陽房直上一寸，為極真宮。丹田直上一寸，為玄丹宮。流珠直上一寸，為太皇宮。此乃《大洞真經》中之所列也。務成子引《九宮訣》云：五寸為玉帝宮，又曰金華宮。九官皆辟方一寸。金華在洞房之南也。光明出頂後，煥然作九色圓象，薄入玉枕，徹照十方，隨我旋回，而行密咒，不得令耳聞聲。違者有咎，慎之。
　　密咒曰
　　黃中策氣斬妖踪，察制強精斷邪翁。太上有命太上房，急召北帝詣玉宮。受承威令宣魔王，五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆。三天運明，六天運終，賢者哉。
　　切謂命魔之格，自古齋法已載。陸簡寂至杜廣成諸君，所編皆遵古科，三朝命魔，無可疑者。蔣氏《立成儀》謂趙道升《黃籙儀》，只於午朝命魔，乃本於《政和金籙》，悉古法也。而宣和御製《金籙道場科儀》，其間次序，乃是三朝皆命魔，步虛，設醮，後方行散壇科。此乃楊傑所撰者。其餘科案上手爐香，用空因色顯、心以香傳一咒，乃出此科中。與手執玉爐，心存九天一咒少異。教門正盛，考訂科法，大為詳密。故御製金籙科文，多從古法。蔣氏《立成儀》又引張清都曰：天尊未說經之前，諸天魔王，遊觀太空，行威縱毒。天尊說經之後，魔王從化，故眾聖將遊，先命魔王前驅也。蔣氏曰：經云，魔王敬受事，故能朝諸天。所以步虛，先存思命魔。允中切謂此一節，乃張清都釋說經之後，魔王奉化，神功受命，普掃不祥，凡天帝將遊，則命魔先驅，此箇一說也。今直以此意，而引證步虛之前命魔，亦頗未盡其理。若天帝將遊，先當命魔前驅，則上十方香，已存三尊居臺中。屍於啟聖宣詞，禮方懺悔，悉當對上帝，存諸壇中已久。魔王當於上帝臨壇之初，清塵效職，何獨將步虛而方命魔也。其義蓋不如此。且行朝之序，先則高功上香，乃寓敬達誠也。繼以發爐，乃關白齋意，出身神，召里社，以宣謄也。各稱法位，則高功與道眾，自陳職位及姓名也。同誠上啟，則祈告列聖，敷露高功受詞行齋之由也。登齋至此，皆高功之詞爾。既列受詞之由，則宣青詞，以露齋官心愫也。齋官心詞既以如此，然朝修功德，先當上祝帝王，普福天下，開度九祖，以及見存，則三捻上香之意也。所請所祈，悉寓於言辭矣。薦拔亡靈，則慮其生存積諸罪垢。保安見存，則恐其平昔作諸愆瑕。雖勤勤於請福祈恩，儻使眚結於十方三界之中，罪列於天曹地府之內，則玄澤何從而降，惡籍何從而消。於是禮十方天尊，分方懺謝，以至日月星辰，山川河嶽，皆乞原除愆犯，削落罪書也。凡此行用，不出齋壇之中，而三界有司，關係考察，不過預齋眾聖，翊衛神祇而已。次則取法玉清天中，玄都玉京，金闕七寶玄臺，紫微上宮，諸天眾聖，一月三朝其上，自清微天以下，皆朝元始也。見靈寶大法中。廣成先生曰：步虛十首，出《靈寶玄都玉京山經》。乃十天眾聖，旋繞玉京山，歌詠修真之詞。經曰：建齋行道，四天帝王駕飛雲緑軿，輦八景玉輿，真人玉女，手執花旛，前導鳳歌，後從鈞天，白鶴獅子，嘯歌邕邕，燒香散花，浮空而來，瞻禮行道，觀聽法音。此則罪福考錄，關與不關，文移請降，及與不及，皆當步虛。旋繞之時，天真大神，不間遐邇，無極無量，浮空下臨。故先當命魔，澄清寰宇。是不止於一壇之中也。其法高功密用神光，恭宣道旨，以太上令召北帝，俾宣魔王，察制強精，斷絕邪源。玉文就隆，則三天運明，正化流行，仙道隆矣。邪源閉塞，鬼道消亡，陰炁零墜，六天運歇。六合之內，道炁盈充，上極九霄，旁周萬寓，無鞅眾聖，悉可浮空，觀聽法音。所以能宣太上之令，而致此感應者，乃在高功吐納內鍊，胎息靜神，泥丸洞明，於是一想而神光照煥。更籍太上咒令，則魔王受事。以至奉承帝令，掃清宇內，遐邇澄肅，眾聖浮空，以聽步虛也。是不止於一壇之內外，不拘預齋之眾真而已，此其所以用於懺謝禮方之後，而居散花步虛之前故也。而科式之初，因經立教。步虛旋繞已畢，義當禮經。所以言天魔敬護，世受大福。乃因受經持戒，念道遣欲而至此，嘆其功而禮之。次則言經道興行，家國隆盛，進修不已，入于大乘。既使七祖升遷，身乃超舉，於是再禮。夫愛經而味道，棲教以成仙，終至於與道為徒，固鍊形質，超三界之難，度地獄之苦，功之所自，悉因於經，故三禮以終之。此禮經三啟之義也。自齋而至經，使我聞經而知道，修真而佩符籙，行教以度天人。今齋官懺罪而禮十方，祈恩於上境，嘆功而禮經矣。於是禮謝三寶，然後重稱法位，恭對天闕，普行懺謝，非止於十方及嶽瀆靈司而已，故謂之大謝。次方願念復爐，其理暢然矣。如趙道升輩，以命魔，為專意內景，是太上不出泥丸矣，眾真居於身內，命魔作用於體中，此其不達經旨，誤認本源。亦猶默朝上帝，啟告齋事於上丹田也。差誤甚矣。夫泥丸之有九宮，身內備具萬神，此豈期無之耶。自洞真天寶之道，以至靈寶神寶三乘之教，莫不悉有身中修存，有可專意於內者，有內外相應者。法師入室端坐，內鍊形神，此內也。登壇朝謁，闡事敷齋，此以凡誠而格上帝也。拜表上章，飛神謁帝，此出身神而謁高穹也。朝真懺悔，行道燒香，降五炁以肅壇場，合三素而存大道，以致命魔王而清六合，法玉京而詠步虛，皆內外相應，感激之道也。豈得以命魔，全用功於身中乎。又有以陽生於子，而終於午，陰生於午，而終於子，陰陽交錯之際，故午朝命魔。此又全無經據，亦以其執泥於身內，而為此說。果使玉帝三清，不出我身，千真萬靈，悉歸我體，則何須升壇建齋，謄詞列款也。只今齋官致詞於已，我知，泥丸亦知矣，章詞齋醮，一切可罷。與聖師垂科濟世之意，大相反矣。二十七品齋，肆拾二等醮，各有等差，互分品格，豈專力於內功，而遺經籙齋修耶。若夫比和金木，匹配坎離，汞結鉛凝，龍降虎伏，此則在內而不外矣。然卻非可以弘科應世，設醮修齋之事也。學者於內修外鍊，當知其源流。奉教行科，合明其宗本。庶兔指南為西，顛倒錯謬也。若云命魔咒皆作內功，魔王眾神悉在我體，理誠難通。如《步虛經》詞曰：俯仰存太上，華景秀丹田。左顧提鬱儀，右盻携結璘。六度冠梵行，道德隨偶新。此乃言常存太上，而行日月之上法，以至於道德日新，亦功成於內，而效見於外也。至於天挺超世才，樂誦希微篇，此則言非超世之才，則不足以知希微之篇，能悉其章而洞達妙理也。又曰：沖虛太和氣，吐納流霞精。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。此則悟經誥之深機，以吐納而施用，行胎息，致祕訣，致泥丸洞明，克成真仙，與道為一，此則言內鍊以成真仙，在我之身內，而不外也，自成功。若此，則天中魔王亦敬而受事，豈止保舉哉。遂得上朝諸天矣。故曰：魔王敬受事，故能朝諸天也。凡所以得致此者，皆由齋戒累功而成。是以終之曰：皆從齋戒起，累功結宿緣。飛行凌太虛，提擁高上仙也。夫飛行於太空之中，乃輕舉矣，非止於身內者也。若使魔王不離身中諸天，止居頭上，則魔王受事於身田，朝謁天帝於泥丸，以是成功，而數盡之時，乃一守尸之鬼爾，非仙也。此等朝泥丸之功用，乃修存之始者，終焉不如此也。升陟空玄，臣事三境，方為真仙。行功於身內，輕舉於天中，乃《步虛經》之意也。今齋壇命魔，而先存日月入鼻，然後洞房之光煥者。以泥丸之景，未至自明，故假存念以行事也。我身尚未真仙，未能遽使魔王受事，故假太上之命以設之也。其事與步虛一章，理極相貫。故步虛第十章又曰：散花陳我願，握節徵魔王。亦此義也。經中乃言成仙而自然者也，臨壇則行事而假之者也，儻胎息之道既就，泥丸之景已明，則不存日月而光映十方，不宣密咒而魔王受事矣。然得至乎，此乃必不身踐齋壇，名彰世俗。此之科條，乃齋法也。故詳陳之。
　　上清靈寶大法卷之二十二竟
　　上清靈寶大法卷之二十三
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　章詞表牘品
　　章乃古式也。世之法書，隨時不同。惟有章格，不容以私意更易也。如黃籙齊，則自來用五通章，并朱表也。曰素車白馬章，破酆都拔罪章，開通道路章，沐浴鍊度章，升度亡魂章。近有更易移動其格者矣。師傳舊式，非可移時，故從古式也。
　　素車白馬章
　　上清靈寶法籙職位臣某，誠惶誠懼，稽首頓首，再拜上言。臣聞薦資幽爽，遷昇實藉於玄庥。頒告真符，宣布必資於神吏。敢伸下悃，僭冒
　　高穹。臣謹據某州府某縣某處居住，奉道某官某姓名開列暨家眷等，入事崇建太上黃籙大齋幾晝夜。上資國祚，普福羣生，開度七祖靈魂，廣拔九幽孤爽。集資善果，超度亡某，早登道境。臣據詞虔切，難以抑違。除已備錄奏箋，冒聞穹壤。恭依科式，建立壇場，行道轉經，朝真懺謝，以今告行元始符命，金籙白簡，救苦真符，太上勑赦生天寶籙，太上破地獄真符，拔幽魂真符，東極青宮九龍符命，太一玄冥混元神虎玉剖。拔度亡某等門中七祖父母，及諸類孤魂，悉赴齋壇。於某月某日，宿建皇壇，攝召亡爽，示見報應，引朝真靈。某日清旦，正齋闡事三日，普施斛食，廣濟孤魂，鍊度靈識，傳授戒符。臣謹為上請素車白馬大將軍一人，官君將吏一百二十人，玄都菱龍驛吏，飛天神人，東極青宮九龍符命使者各一人。宣傳符命，告下三官九府，百二十曹，五帝考官，六宮掾吏，酆都宮府，考罰職僚，五嶽九幽，河源泉界，五道都府，溟泠大神，四瀆三河，九江八海，黃泉蒿里，九州社令，天牢地獄，幽關冥路，一切王者，咸領符命。原宥亡某等門中七祖父母姻親，及九州分野，三途五道，萬類四生，幽魂苦爽。眾苦咸除，出離地獄，永辭長夜，睹見光明，蠲除罪戾，落滅惡根，承此功因，受鍊更生。恩惟太上，分別一反求。臣謹因二官直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，操臣章上詣太上三天曹，伏須
　　告報。臣某誠惶誠懼，稽首頓首，再拜以聞。
　　空三行
　　臣姓某屬某州某治某處焚修。
　　空三行。
　　太上無形無名虛無自然至真大道七寶金闕玉陛下。
　　空三行。
　　年歲次　月某朔某日某甲子某時章文，於齋壇中拜上。
　　空三行結尾。
　　可陋
　　虛無自然金闕七寶玉陛下。具位姓名上奏謹封。
　　內函
　　謹　謹　上　詣
　　具法職臣姓某謹內封
　　太上三天曹請進
　　外函
　　章文謹謹上詣
　　具法職臣姓某謹外封
　　三天門下請進
　　右素車白馬章，舊格如此。近世有於請官之後，添入解穢衛壇官將，一併請降者。又有易其名為解穢章者，卻除去素車白馬大將軍。皆各遵師授，或自有己見。今此法中，乃師傳舊式也。宗匠不同者，自從其派。解穢乃有司之事，解驅妖穢，以候帝真降鑒，不宜請上帝自遣法職解穢也。
　　酆都拔罪章
　　上清靈寶法籙某職臣某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜
　　上言。臣聞眾生積罪，自罹冥憲之中。大道流慈，廣度泉扃之苦。欲昇沉滯，須仗恩庥。臣謹據某州府某縣某處住坐，奉
　　道某官某姓某名入事，薦拔亡魂，上登道境。臣領詞虔切，理合關行。除已預錄奏聞，尅於某日宿啟建壇，某日為始，開建黃籙大齋幾晝夜。朝真懺謝，行道轉經，請命頒符，攝魂度化，咸令幽顯，俱沐生成。臣謹為上，請降真召靈符使，降真召靈童子。恭請太極真符，頒下東極青宮大慈仁者太乙救苦天尊。乞降慈光，普照十方世界，北陰酆都，六天十洞，五嶽溟泠泉曲，考掠冥司，一切天牢地獄，悉承慈澤，普得寧閑。差降救苦真人，救苦童子，青玄玉女，遍下地獄冥曹，幽肩夜府，開關赦罪停苦。即使劍刃摧鋒，桎梏廢毀，罪書沉滅，過籍消鎔，執對蠲平，冤讎和解。擔砂負石之眾，漣汲溟波之徒，驅雷役電之神，運風掃山之鬼，受報儻辜之魄，穿地引水之龍，九先七祖之魂靈，六合萬途之孤爽，普停謫役，大宥拘囚。度品南宮，超離北府，斷地逮役，注上生名。動植飛沉，羽毛鱗甲，各安本性，成遂昭蘇。恩惟太上，分別哀求。臣謹因二官直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神央吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，操臣章文，上詣
　　太上三天曹，伏須告報。臣某誠惶誠恐，稽首頓首，再拜以
　　聞。
　　(空三行)
　　臣姓屬某治某州某處焚修。
　　(空三行)
　　太上虛無自然至真大道七寶金闕玉陛下。
　　(空三行)
　　年歲次　月朔　日某甲子某時，
　　於齋壇中拜上。
　　(空三行結尾)
　　可陋
　　虛無自然金闕玉陛下。具位臣姓某上奏謹封。
　　內函
　　謹謹上詣
　　具位臣姓　某謹內封
　　太上三天曹
　　外函
　　章文謹謹上詣
　　具位臣姓某謹外封
　　三天門下請進
　　開通道路章
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜
　　上言。臣聞幽途瞑漠，難逢超濟之緣。妙道慈仁，大啟遷昇之典。非仗玄穹之惠澤，莫弘幽顯之津梁。敢昧宸嚴，僭伸下悃。臣謹據某府某州某縣某處住坐，奉道某官姓某列名家眷等投詞，入事意修建太上黃籙大齋幾晝夜。攝魂度化，尚慮陰陽關隔。魂魄拘沉。謹為上請太上直符使者，三界直符使者，各一人。齎持太上符命籙章，告下三元九府，百二十曹，五帝考官，四司主吏，北陰酆都，內外宮洞，九幽萬曹，無窮地獄，泉曲河源，溟泠水界，五道都府，九壘土皇，地下土府，九州社令，五嶽名山，洞天幽治，考較曹僚，山林孟長，天下城隍，壇廟神司，今年太歲，當境土地正神，善惡二部長吏，一百二十曹官，天牢地獄，冥關幽治，一切主者。敬聽上玄符命，開關啟路，拔罪釋囚。係薦某魂，附薦某等，及門中宗親，并九州分野，五道四生，萬類幽靈，無極鬼爽，各令解脫，部衛形魂，悉赴齋壇，參朝三寶，聞經聽法，受戒傳符。大昭長夜之途，廣闢冥鄉之路。功圓果滿，進品仙階。違滯之神，冥曹降職。恩惟
　　太上，分別哀求。如前結尾
　　方函可漏，並依前式。
　　木函貼黃
　　臣奏為某處，崇建黃籙大齋。請降將吏，宣通告召事，伏取進旨。
　　謹按酆都拔罪章，并開通道路章，皆以廣度為主。雖齋官追薦，專為一人。然普及幽冥，係薦之魂，自然蒙有。兼地獄之多，未易盡述。考掠之具，難以悉聞。故廣成先生曰：地獄者，以其獄在地中，故曰地獄。考理罪魂，或在城邑聚落之處，有陰宮執而理之，亦曰地獄。《業報因緣經》云：世人陽罪陽過，則世官理之。陰罪陰過，則冥官主之。謂有三十六獄。又《仙戒經》謂有一十八獄，《正一經》謂有八大地獄，《因緣經》又謂酆都三官有二十四獄。諸經所載。既以難窮。經文所不述者，又何有限極。至於金槌鐵杖，劍樹刀山，鑪炭鑊湯，火車糞穢之類，亦經中略叙其可畏之狀，以警戒世人，使毋造罪故也。若拔罪章中，有言銅柱鐵床，成寶之具，鑊湯鑪炭，成清凉之燈。歷陳地獄之狀，則言之，終不能盡，反使其意不廣。如開通道路章，告下大小鐵圍、無間地獄等名，亦為拘泥。恐地獄之眾名稱，尤未易盡知。故允中所行校罪章，則略言執對消平，冤仇和解之意而已，不復歷數獄具之形。開通道路章，則總言酆都宮洞，無窮地獄，不復悉陳地獄之名。庶使言簡而意深，辭省而事廣。蓋陳詞之語，次不能盡。而幽陰之境，名不可殫。故普其辭而總其事，則凡有地獄之所，咸被宸恩，應罹獄具之刑，悉蒙玄宥。又何必指其名而後能消罪苦，定其地而後可廣齋功耶。儻蒙上帝垂慈，則無所不度。學者正當廣用其心，固不宜執泥於淺近也。此最為學道之第一事，淺中狹量，非開度天人之胸襟也
　　沐浴鍊度章
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐。稽首頓首，再拜
　　上言。臣聞形神暫滅，顧塵累之猶纏。魂識散馳，乃靈根之未復。非憑冶鍊，豈遂生遷。輒叩天閽，用攄凡愫。臣謹據某府州縣某處居奉道某官某姓某名列名家眷等，入事至資度亡魂，超登道境。臣據詞虔切，理合關行。謹率法流，尅以某日建壇，某日修建
　　太上黃籙大齋幾晝夜。轉經行道，懺謝朝真，請命頒符，攝魂度化，普及三途滯爽，萬類幽靈。咸沐神津，盡消鎔於塵垢。皈依道化，重假合於陰陽。臣謹為上，請五方五靈童子各五人，解穢官將吏兵各一百二十人，浣濯夫人、黃華玉女各一人。應時下降，請取黃華神水，鍊尸素漿，靈腴玉醴，甘露金津，灌注香湯之中。即使受度亡魂幽爽，蕩除陰穢，湔濯塵勞，表裹無罪債之根，內外消熱惱之垢。即令五方童子，上請東方青靈始老真炁，哺飴以九炁之青津；南方丹靈真老真炁，哺飴以三炁之丹華；西方皓靈皇老真炁，哺飴以七炁之素漿；北方五靈玄老真炁，哺飴以五炁之玄泉；中央元靈元老真炁，哺飴以一炁之黃華。使係鍊一切亡爽，承哺飴之恩，安鎮魂魄，自生五神。又請金剛百鍊千和玉液，太白流光，元皇散液，解除鬱結，驅滌滓穢，灌鍊身心，智慧洞明。又為上請陰陽正炁，金木靈津，給降丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，冶鍊官君將吏，下臨壇墠，鍊度亡魂，開明本性。整復形神，更生福鄉，永承道廕。恩惟太上，分別哀求。臣謹因。
　　空行，結尾。方函可漏，並用前式。
　　允中切聞：人之生也，血肉成形，榮衛所及，則有病痛疼痾。《道德經》云：吾有大患，為吾有身。蓋以身為神之累也。近世宋齊丘《化書》：時我本無害，而筋骨為之害。我本無痛，而血肉為之痛。此言實幾乎道矣。若一神既離，百骸皆為腐土。向之所謂肢體傷殘，心腹疾患，夫復何在。一靈若滯，或執對而拘纏，或沉迷而自惑，是以反生無期。儻本性之既明，則應時而度化。所以太上垂科之意，齋修之旨，乃因建立齊功，轉經行道，晤明幽翳，開悟沉淪而已。沐浴鍊度之章，意謂亡魂身經太陰，魂拘罪網，故欲先消其塵垢，然後聚凝神識，假合陰陽，重立根基，反生人道。其始也人而為鬼，今經上玄度化，則聚其神明，乃鬼復為人。託生之時，方有帝君品命，九炁生神，再造肌膚矣。但恐齋功不足以格天，二炁未臨於亡爽而已。若舊來章書，請降天醫神藥，以療生前之疾患，補續骸肉之傷損，則去道遠矣。非獨人之質壞而神不壞，兼以天地陰陽之正炁，鍊化亡魂而反生，又何慮其神之有患而不愈哉。故今從先師之付傳，不敢同俗而超世。如所授不同者，自從師法。允中則不敢越也。
　　昇度亡魂章
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜
　　上言。臣聞教恩廣被，拔沉滯之遷昇。齋福無邊，拯幽冥而超濟。願垂省錄，終賜慈憐。臣謹據某府州某縣某處居住，奉
　　道某官某姓某列名家眷等，入事意崇建太上黃籙大齋幾晝夜。薦悼亡靈，超登仙境。臣已按科教，依式宣行，開度係薦魂儀，祭鍊本音宗親，及以九幽滯爽。既承道力，更仗天恩。臣謹為上請南昌上宮司命君，司錄君，延壽君，益筭君，度厄君，上生君，各一人，昇度亡魂，上生南宮，定筭玉簡，注名金文。又為上請司馬大神，衛房聖母，洞陽童子。奉為亡魂，玉眸鍊質，黃華蕩形，書紫策之生名，應朱宮之品格。仰依覆育，永遂逍遙。恩惟
　　太上，分別哀求。臣謹因。
　　空行結尾。方函可漏，並依前式。按《正一指要》，每十二月分上章，則分太上宮名，每日則分宮曹。此係正一科條，自行遵用。今此章法，屬洞玄品格，見於上經，與正一異源。是謂上清科式，兼正一章。舊來亦已有不用宮曹者。惟《道門定制集》，乃今人定入宮曹，爾用之，未為深當。況於靈寶弟子，上章於太上道君，自來上詣三天曹而已。允中前後以此拜奏章文，屢蒙玄應，方敢編續於書，非自不曾用，而妄以惑世也。學者深詳之。
　　章函
　　長一尺二寸八分，闊二寸八分，用古尺，黃絹作袋外封，仍用黃羅帕袱包之。
　　章凡
　　如香案狀，腳曲，用黃羅卓衣，覆之四圍。
　　書章
　　於靜室，毋令人往來。預期掃潔。臨事時，以解穢符，用醋炭薰之。戒書章表之士，必先沐浴更衣，入室書寫應凡章文。每行止十七字，上空八分，下通走蟻。一說作不通走蟻。但字近紙下邊，則筆畫易致失落，故令通走蟻，為當。每行闊一寸二分，紙高一尺二寸，自首至尾，行以單數。法位前空二行，法位至再拜字，作一行。上言字平闕。臣字及人名與鬼字、死字，並不得居行頭。生字不垂於行末。以凈綵覆卓，然後書之。年月後空三行，辭長者則續紙章。裁紙剩下者，隨即燒之，不得飛落床席地上。筆墨以新潔者，不得雜用。字涉凶穢者，不得居行頭，皆避於行中，不得令人見，不容婦人僧尼，雞犬貓畜等入章室。書章不得言語交亂。寫未畢，不得出室。為字未成，不得放筆。點筆對章，不得高讀。以聞低二字，平前行。告報下臣字，以聞後空三行。臣姓低二寸四分，前具法位而無姓，至臣姓處，則云姓謂。如臣姓某，住某屬，某處焚修之類是也。蓋章之前無姓，而章中亦止稱臣名而已。故於內間後言臣姓，以終牘無姓，而於此陳之也。今於此而書臣姓名者，失格者。允中先經師高君章本云：臣姓高屬徽州祈門縣紫元庵焚修，不係允中之派者，自從便。臣姓後空三行，太上聖位後空三行，年月結尾。凡寫章不隔日，填陛下不隔時。拜章，日向東，夜向北。應章文一幅十七行，每行十七字。惟黃素朱表，每行二十四字。餘如章式。古法章官，不用六十甲子神入章中。書章，以紙隔手，不得令衣袖拂章。磨墨左轉四十九轉，不以口吃筆，不得出口炁於章上。本法當口含香水，焚香，面北而書。章表書士，不得履穢。若經涉生死厭穢觸污者，易其人。紙不得破裂，字不得漏點畫，暑月不得單衣露體，不得據案書字，不得挑剔改抹。書成不令人讀，不得安于有人往來處。太上聖位，端謹作一行書，不得拘以寸數。古法取三寸長，若排比其事不下，反致不端。陛下二字不細注，只以謹楷為貴。宣章副本，仍敷露正章於御前。以筆置聖位之右，龍頭書刀置於聖位之左，法師長跪於科案，遣章畢，香上度過，緊卷入內封，誦開函咒，入函，入腦子沉香，以青絲三過繫之。舊用蠟印。實蠟不潔。今止用糊粘，印繫絲處封之。次入外函。以付侍香法師，存伏行持如式。
　　章信鎮綵
　　天子用匹數，公侯以下用丈數，庶人用四十九尺。錢，壹萬貳千文。祿米，壹石貳斗。油，壹斗貳升。香，五兩。紙，壹百幅。筆，大二枝，小三枝。墨，三笏。硯，貳枚。金魚，壹枚。玉鴈，壹枚。龍頭書刀，一口。長六寸，以銅鐵為刃，銀半兩為龍頭。鹽，壹斤。豉，壹斤。柴，五十斤，炭，五十斤。爭巾，二條。命信，各隨年庚。
　　科曰：拜章備信，證質誠心。若心希功德，而吝惜財物，即神明不納。若為寒棲之士，貧乏之家，則師為代之。
　　章關
　　靈寶大法司
　　當司今為某，崇建
　　太上黃籙大齋幾晝夜。祝
　　國安邦，濟幽利顯。以今依
　　科，拜進某章一函，謹謹上詣
　　三天門下，上奏須至關者。
　　右關
　　齎章某官將，同進章諸從事，二官直使，三五功曹，左右官使者，飛章從事，五帝直符，十二時直使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，千乘萬騎，官君將吏。請捧章文，上詣
　　天闕，以時進奏，毋得稽延，星火施行。故關。
　　年歲次　月　日　時關。
　　具法位。
　　章官獻狀
　　齋官姓某　謹備
　　元始靈書中篇幾本
　　雲馬　金錢
　　右謹具狀，上獻
　　三元唐葛周三將軍，
　　三天門下上章詞表靈官，
　　三天門下引進仙官，
　　法中飛章從事促炁靈官，
　　錄章呈章齎章從事，三五功曹，
　　左右官使者，　　五帝直符，
　　十二時直使者，　陰陽神次吏，
　　科車赤符吏，　　剛風騎置吏，
　　驛馬上章吏，　　飛龍騎吏，
　　十二書佐小吏，　甲子諸官吏，
　　章中千乘萬騎將吏。伏惟
　　聖慈俯賜，　　　釆鑒謹狀。
　　年歲次　月　日齋官姓某上狀。
　　黃素朱表
　　廣成先生科中，全文每行二十四字，發表不用關文。
　　具位臣姓名，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言，
　　太上無極大道至真自然金闕七寶玉陛下。
　　臣等猥以下愚，謬叅大法。功無塵露，釁重丘山。俯仰慚惶，形魂罔措。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣等實謂凡微，幸藉前福。叨逢妙化，欣荷過情。既忝玄司。職主救度。雖禀性庸瞽。叅學昏蒙，誓罄丹誠，服膺妙訓。見義思勇，日夜切心。因緣所值，敢不以聞。今有某州某府縣某處住坐，奉道某官姓某，列名稽首列詞。伏聞無上正法，黃籙大齋，解除生死，先世今身，心口意罪。上資帝王，下及群品，保國寧家，禳災卻害，增延福壽，解釋愆非，拔度九玄七祖，一切幽爽。濟度存亡，惠澤普加。謹資十方金龍鎮信，本命紋繒，香花油燭，供養之具。證質丹心，奉詞以聞。因臣等行道，懺悔首謝，宿世眾愆，斷絕殃咎，集玆善果，濟度亡某，超登道境。言詞丹切，理合申謄。臣謹率道士一壇，謹依下元黃籙簡文，靈仙品格，擇就某處，建壇設玄科之式，法天像地。以某所齎金龍繒綵，施鎮十方，祈天請命，救度存亡。共相警勵，洗心爭念，歸命至真。所祈所願，修建無上黃籙大齋幾晝夜。九時朝謁，十遍轉經。自某日為始，立齋闡事。至某日滿散，修設謝恩清醮，三百六十分位。謹即言功解壇，將投龍於山水，丹書槿劄，以奏言於靈壇。拜表上聞九天，伏惟太上無極大道元始天尊，大上道君，太上老君，太上丈人，無上玄老，十方自然靈寶天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人。大帝天帝，天師君，玄中大法師。曲鑒所奏，垂憫丹心。如上御，乞勑典者，宣告十方五老上帝，五嶽真仙，三官九府，十界真靈。技度亡某，及本家九玄七祖，有緣無緣，冤親平等，一切幽魂。並令開度，得出長夜、九幽之中，昇入南宮。冠帶枯骨，反骸生華，轉輪漏盡，化生福門。所在土地，榮衛屍形，精神返舊，與景冥合。齋主某前生今世，一切罪咎，並乞蕩除，和釋冤對，度厄消災，延生保命，存亡開泰，眷屬安寧。上願七曜玄明，二儀永固，六合清靜，帝祚延長，陰陽調和，九穀豐稔，疫毒永珍，善瑞日臻，國富人安，天下太平，克保元吉，永遇道恩。謹遣所請天仙兵馬，真人兵馬，地仙兵馬，日月兵馬，星宿兵馬，五帝兵馬，三河四海兵馬，五嶽四瀆兵馬，各九億萬乘。臣等身中，各人所佩三洞四輔經籙，法中真仙將吏，靈寶官屬，監齋直事，三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，傳言奏事飛龍騎吏，飛章從事，章中合屬官君將吏，降真召靈符使，降真召靈童子，太上直符使者，三界直符使者，玄都莢龍金龍驛吏，素車白馬大將軍，官君將吏，沐浴解穢官吏，南昌上宮鍊度宮將，神虎攝召將吏，玉女神兵，正法諸部，同力追魂攝魄合干將吏，城隍社令，守宅將軍，此間土地，里域真官正神，三界神祇，監壇神將，應係監 臨衛護，宣通召命，營衛齋事，有功勤者，一切嚴裝。隨臣表文，上詣玄都，列受功賞。謁言仙宮，進品上真，加崇爵秩，隨品署真，高下等級，皆令增進，一如太真之儀。臣等學法未備，俯仰失儀，進止犯科，不合儀格。恐四司所紏，五帝所執，千愆萬罪，乞蒙赦宥，哀憐未悟，不見罪罰。臣等身中五體真官，受功事訖，各還臣等身中宮府。使臣學道得道，求仙得仙，永為真人，同三光煥燿，與五炁長存。恩惟太上眾尊，分別哀憐。臣謹因二官飛仙直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏，天仙騎吏，各二十四人。操臣表文，上詣太上三天曹，伏須
　　告報。臣某誠惶誠恐，稽首頓首，再拜以聞。
　　(空三行)
　　臣姓某屬某州某處焚修。
　　(空三行)
　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕七寶玉陛下。
　　(空三行)
　　年歲次　月朔　日甲子　時，表文於齋壇中，拜上。
　　右朱表，謹按廣成先生曰：用細熟黃絹六尺，取其末幅，硃界，硃書，每行二十四字。第一行名銜，至再拜盡一行，至上言字平闕，獨占一行。生字不得居下，鬼、死字不得居行頭。每行之終，不得抽破人名。臣字亦不得居行頭。一如章法，不得挑抹塗改，儳字添注損污等。唯須精心。且人間奏表，尚須謹楷精細。況奏於天真，豈可輕忽乎。若不然者，但恐天司譴責，拜表不達，反獲罪咎，安能感通。
　　太上聖位，臨時法師自書，以二十四分內取盡。蓋古人純質，絹皆界行而書之，允中尚見前輩法師，守古法界行也。近世絹亦薄，紙背過，庶可操露。先師只用十分厚潔黃紙書之，尤便。用絹固是古法，但焚化之時，反有絲縷之炁，不復界行矣。獨此表則官君將吏，隨表上詣天廷，故不用關文，只於散壇科中就拜。且黃素一表，世人多欲遵用廣成先生成藳。殊不知古人崇建大齋，詞旨必先祝君保國，而後己身，重於廣度，而及亡靈，故始終之意一貫，則此表可用也。近世建齋，保安則惟切切於一已，不及福國而康時。薦亡則惟汲汲於亡靈，而不意於普度。為高功者，亦隨順齋主之意，切切乎慮齋福為人所分。故黃籙五章，近時絕無保國祝君之辭，且輕於普度之旨，直至朱表，而用廣成之格，乃與前五章頗相背馳，豈非欺天乎。允中所迷章文，則僅存古意，故用此朱表，可以相安。若止於用趨時之章，書順媚齋主之詞旨，則此朱表，大不宜用。兼高功素無及物之懷，及修齋之時，惕惕驚懼，惟恐稍拂齋主之意，慮其續有齋修，則不復見招，趨承不暇，又安敢喘炁於齋主之前也。欲其辯析是非，敷陳正典，又其難矣。古人齋修而施財散寶，廣濟幽冥。一則釋其鄙吝之心，二則上不忘君，中度九祖，旁及黎庶，普福寰區。三則廣度五道四生，三途十類，至於鳥獸草木，俱被齋坊。以此而保家保身，則福壽無極。以此而薦親度亡，則超升可期。為齋主者，儻聞允中之愚論，亦又能少廣其善心。惜乎主行之士，每對齋主，惟恐奉承之不暇，未敢舉此意也。允中尋常備員，主行齋醮，悉以此旨而行之，齋主亦未嘗固執私意。同學之士，更能少安分義，為教門自重，毋被星粟施利所拘，而極其折腰下禮，亦教門之幸也。大抵財物得失，係乎宿緣。貧富窮達，自有定分。枉尋而直尺，甘言而求用，實徒然爾。
　　上清靈寶大法卷之二十三竟
　　上清靈寶大法卷之二十四
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　章詞表牘品
　　救苦表
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言。臣今月某日，為某府州某縣某處姓名，開建無上黃籙大齋幾晝夜，薦拔亡某等係薦男女等魂。仍設斛食，普度孤魂者。臣聞旋回不息，惟大化之機緣。救度無窮，乃弘慈之誓願。敢依靈宥，輒露凡棕。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣伏以死生大變，未免而有始有終。臧否業因，於是而或升或墮。況身經太陰之後，魂歸長夜之中，冥冥永隔於陽光，寂寂難超於陰府。所賴慈悲之教主，普遷黑壤之沉魂。惟是臣罔洞至真，自慚蒙陋，謬列宣謄之職，誓殫利濟之勤。爰錄誠祈，上干拯度，恭惟
　　東極青宮慈悲太乙救苦天尊陛下。道均覆載，澤被幽明。開至真接引之門，闡大化裁成之教。宸輝所浹，遍九地以清寧。玄癮誕敷，盡十方而昭泰。恭望流恩酆部，垂祐泉臺，專遣飛天神人，特勑救苦童子，下九龍之符命，開六地之冥關。萬類幽靈，三途滯爽，悉承殊貺，同陸仙鄉。拔玆係薦之魂儀，脫彼多生之障難，咸蒙鍊化，永遂逍遙。謹奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。
　　年歲次　月　日　具位臣姓某上表。
　　請陰陽正炁鍊度表
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言。臣今月某日，為某府州某處信某官姓名，開建無上黃籙大齋。以今某日夜，鍊度在會，普度眾魂，及三途萬類，一切孤魂。以某日夜，鍊某人魂儀者。臣聞立根賦命，乃炁化而形分。喪本迷真，故釁成而報至。欲離苦趣，須仗善功。輒陳迫切之情，上冒穹高之聽。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣切惟質摧神往，魂散魄沉。既經於太陰，慮纏於苦網。不假正真之炁，莫遷冥昧之靈。臣猥以庸才，謬當首職。懼不明於玄奧，誠難冀於感通。今信官某，并在壇士民等，虔啟清場，恭開法席，祈天告地，列像陳儀。露哀罄之衷，瀝薦資之，悃。爰念九泉之滯爽，不悟一性之本源。仗此微因，明其宿命。恭惟。
　　白玉龜臺九靈太真金母元君，
　　東華木公上相青童道君玉陛下。二炁之祖，萬有之宗，立極先天，流祥育物，隨機濟度。應念哀矜。恭望曲軫洪慈，廣推大宥。魂靈魄識，獲承金木之神輝。本始根源，咸復陰陽之正性。九幽罷對，萬類蒙休。臣無任祈恩，激切之至，奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。
　　年歲次　月　日具位臣姓某上表。
　　九天上帝表
　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜
　　上言。臣今月某日，為某府州某處某官某姓名，開建無上黃籙大齋幾晝夜。拔度各人先遠宗親，同超善境。普度九州萬類，一切孤魂。以某日夜，鍊度在會，係薦男女眾魂，及正薦某魂儀者。臣聞一元肇始，凝二象以分靈。九杰結形，俾萬生而立命。若非歸根返本，豈能復性聚真。敢冒沖科，恭據凡慷。自知越分，實負戰兢。臣誠惶誠恐，稽首頓首。仗念臣塵濁庸材，昏蒙陋識。不明氣候，濫叨濟物之靈司。未習典章，冒攝靈壇之首職。念人死而為鬼，藉陶鎔始遂還生。度鬼復以成人，非冶鍊豈能受質。木輝金潤，爰資合炁之功。陰極陽回，須賴生神之廕。恭唯
　　九天上帝陛下。上翊三境，高拱重霄。無為而庶物自繁，不言而十方被澤。曲憫沉淪之苦，特頒養育之恩。布九極之生津。胎全十月。授五行之粹炁，體備百神。俯拔陰靈，俓超陽境。三途滯爽，咸停謫役之勞。萬類孤魂，同遂更生之樂。臣無任祈恩，激切之至，謹奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。
　　年歲次　月　日具位臣姓某上表。
　　允中切見章文，乃古格，其來尚矣。允中今編黃籙合用五章，亦古儀也。其間請禱之辭，猶遵師傳也。散壇朱表一通，乃廣成先生之體格也。而略增法中所請官將而已。至於天帝之前而上表，則中古以後，世法而為之，故合守古今朝廷之典式。允中所列救苦表，鍊度表，九天帝表，皆從師旨，其辭則允中冒昧撰述者。非敢自以為當，蓋取其與洞玄靈寶鍊度，行用不相背馳。高達之士，更能以雄偉之文而易之，但不違科典，又其善也。九天上帝，分作九通專表，尤為詳盡，然須九表各自命矣。以九炁之次序而為之，乃佳。允中不才，豈應悉備其事，當俟後之作者，以成垂世之規。
　　青詞
　　黃籙大齋專位拜詞，則合用七通。曰玉清，上清，太清，此三通，則大道也。次則吳天，北極，天皇，此則上應三炁，乃天中之主也。地衹，則吳天之配也。至尊至上，盡於此矣。若齋醮事體稍小，不專位拜詞，則從章格，書大道階也。此外黃籙齋醮，有南極大帝、救苦天尊，皆拜詞者，各有所見。自從師授隋唐以後，朝廷青詞，皆列聖位，宋朝亦因之。今錄真宗皇帝景德間內醮青詞一首，存此叅照，及今之詞格于左。
　　真宗朝內醮青詞
　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，嗣
　　天子臣某，謹遣入內。內殿頭某，代拜於大內朝元殿，開啟
　　黃籙大齋一月日。散日，恭設
　　羅天大醮，一座二千四百分位。謹謹頓首，上啟
　　元始天尊，太上道君，太上老君，三清聖眾，十極高真，北極星君，九曜星君，南北二斗星君，天地水三元帝君，玄中大法師，三界官屬，一切真靈。伏以叁天兩地，於覆載以無私。陰慘陽舒，實生成而莫測。總萬靈而上列，甄庶物以下臨。順之則昭應禎祥，逆之財比生災異。先王所以祇畏，前聖由是範圍。臣纂紹祖宗，撫綏億兆，莫不觀高穹而取法，循先憲而守成。今以邊陲克安，歲時茂稔，伊何凉德，協比慶圖。敢忘馭朽之心，以奉臨深之戒。將酬神貺，恭啟醮筵。伏冀錫慶邦家，垂休動植，二氣罔生於疵癘，八絃永息於干戈。十曜臨天，無差於順度。四溟紀地，靡睹於揚波。黔首咸安，品彙斯泰。朝廷凝於庶績，寰宇逭於三災，顯叩玄靈，伏切丹愫。臣無任
　　瞻
　　天，望
　　聖之至，謹詞。
　　黃籙青詞式
　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，某府州縣某處住坐，奉
　　道某官姓某，謹投某經線法師某，於某處啟建
　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，普福羣生。開陞七祖魂靈，廣度九幽孤爽。集玆善果，專用薦度亡故某魂，超生善境。謹謹頓首投詞，上啟
　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕玉陛下。臣伏以入文臣無任
　　瞻
　　天，望
　　聖激切，屏營之至，謹詞。
　　黃籙散壇設醮青詞
　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，某府州縣某處住坐，奉
　　道某官姓某，謹投某經籙法師某人，於某處啟建
　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，普福群生，升度先亡，廣拔孤爽。集玆善果，追薦某人魂儀，超生福境。齋事圓成，謹用修設
　　三界高真清醮，三百六十分位。昭答
　　天恩。臣謹頓首投詞，上啟
　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕玉陛下。臣伏以入文至臣無任瞻
　　天，望
　　聖激切，屏營之至，謹詞。
　　此詞聖位，乃俓拜大道，則不復三境天尊詞矣。蓋三炁即三境，三境則大道。此一階位，兼總三炁，包統一元，無不盡矣。今若具洞玄靈寶，階行靈寶法，而章用太清階，則越格甚矣，理亦不通。如正一法師諸章，既用太清階，則青詞亦止得同章而用。或分作三境，天尊位也。今總以大道階，則不拜三境。詞或有分位，則玉清曰虛無自然元始天尊，上清曰太上道君洞玄靈寶天尊，太清曰太上老君洞神道德天尊。近有人用虛皇上帝，於天尊之下者，非也。虛皇上帝，別自是一位。至於以道君為妙有上帝，以元始為妙無上帝者，亦不達至道之人為之也。夫天尊則炁也，則道也。一炁分三，是為三境。同生一炁，以言其有則不可名，以言其無則不可泯。均處於妙無之間，是三境同體也。今以一尊為妙有，以一尊而妙無，則有者不可使之無，無者不可使之，有，豈非去道遠矣。此等出奇好異，三境天尊聖位，亦戾古撰述，多違科典，乃浙東諸人為之。允中足跡所歷江湖，亦為稍廣。他處之好譎者，不如是之眾也。《正一章□太清階》曰：太清玄元無上三天無極大道太上老君，太上丈人，天帝君，天帝丈人，九老仙都君，九炁丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下。此階則專於太清，而全屬洞神部矣。正一齋醮青詞，若用此階則合。別拜玉清、上清詞，可也。故不若作三境天尊。拜詞矣外，吳天詞則曰太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝，北極則曰中天紫微北極大帝，天皇則曰勾陳星宮天皇大帝，地衹則曰承天效法厚德光太后土皇地衹。此外杜撰不典之言，毋得污瀆上天也，非我法春，不在此限。
　　允中稽考古式齋醮，自始及終，皆備詞關申，是高功措辭者。獨青詞乃齋主之情旨，高功之所據憑科，所謂謄詞者也。青詞代剖肝，丹書象瀝血，所以形容齋主之誠切。其辭貴簡而不尚繁，貴質而不尚麗，傾心露膽，求哀於上帝也。近世能文之士，則專肆浮華。強記之人，則多引故事。儒家程文，尚不得引史以證經。況於混元未判，大道先天，而史傳記載，乃世間塵進，豈應取以質證於先天上帝之前。近代詞賦，多愛斷章用事。而於青詞，置謎語有同兒戲。亦敢為謄奏，良可哀也。若用道家經典，切宜詳審《道藏》所蓄經文。近來真偽混雜，未易分別。如天台桐栢崇道觀，乃五代之末，吳越王錢氏所建。藏中諸經，拘集道童及僧寺行者，眾共抄錄，以實其中，碧紙銀書，悉成卷軸。當時四方割據，錢氏處於偏方，隨其境內所有之書，一時欲應限數，故其間顛倒錯謬，不可勝記。有脫字漏句，全不可讀。有言辭鄙俚，昭然偽撰者。于今幾三百年，更數世之後，不知始末，則謂道典，果有此等經文。高識之士，自能剖决是非。淺學之人，執為正典。或者取而引用，可乎。允中所見諸方經教混淆，不失於天台。況允中足迹所不經行之地，耳目所未涉歷之書，尤多。遐方僻郡，道館琳宮，經籍失正者甚眾。學者所當深加詳酌，不宜一例輕用。如應世諸雜經中，人多取其全句入章詞中，絕有礙理者。俗人之見，每於薦度，則力稱亡者之德行，備述生前之勤勞，豈是告天請宥之意耶。人子孰不愛其親，若欲稱其行義，當求大手文筆，以為墓誌行狀，及祭文挽章之類，可詳書之。此詞非此例也。矜耀死者之所長，以誇於天下乎，謂亡者而天不知乎。禱病禳災之詞，亦不能悔愆引咎，反行怨天尤人。或取經史中語，以為請福之辭。或希求爵祿，或僥望壽祉，極口形容，不識退遜，彼以天為何物耶。古今印行青詞，極其浩博。文章偉麗者甚多，體合科格者至少。前輩主行之士，皆預取青詞，逐字叅訂，不違科格，始為申謄。允中諸師尊，多通古今，剛介不奪。雖大貴人請行齋醮，亦將青詞契勘，未嘗順俗錄奏，豈畏齋主之誚也。士大夫高上之人，其文有違道家典式者，自可以理商議。或世俗無知之輩，輒陳猥陋之旨，又豈當為其拜詞哉。邇來世態澆漓已甚，主行之士曲意趨時，廉耻道盡，惟恐齋主之不見用也，何論詞旨之當否。其間未諳科教，不通義理，冒昧行科者，固不足責。此等闡奏，未必上達而天真亦應，原其無知春秋，責備賢者。鍊達典章之士，心知其非，乃敢徇情順意，不畏考罰，拱手聽命於俗輩，錄其俚語而上奏，其罪當如何哉。青詞之首曰維國號某年，古今已定。近有人謂維字犯天諱，而易曰時。夫時字之義，乃題梁、書壁、記序中之格。謂書此之時年月，使後人讀之，知其為當時之事故也。今青詞書，於壇中即時焚奏，又非隔年異代，而後行用，卻書時字於其首，是誠何義也。紫微夫人謂天中之書，非世俗穢濁之跡。若諸天隱諱之類，悉是天中之字，世不可識。經文逐時下降，譯以世書，遂有凡世之字。諸天之名，列真之諱，於大道至尊之前，不應回避。自天而道無名，無名諸天隱諱。乃天地以分，經籍既降，世方有之。今世俗之維字，而指為大道名諱，縱有經據，亦不可行。自唐以後，累朝上天帝尊號，前後一應玉冊，皆曰維某年而陳。隋以來百數年間，亦止用維字。何獨近來上天方有此諱，在朝廷不用皇□，其皇者大也。天子稱臣於天，不應自稱□，而朝廷不用國號者，以下文有宋嗣天子之街，故不重疊也。臣下詞於天子，則曰維皇帝某年，乃古今之通義。有石刻中。或謂維字犯天諱者，亦不可據也。今錄景德間青詞一首於前，及蔣氏《立成儀》亦載唐朝青詞一首，前後體制相類也。朝延則總列聖位，乃從古式。民間獨位拜詞，則三清三函，吳天、北極、天皇、后土各一函，共拜七函。江東尋常設醮，或專拜吳天一函，以其天之主宰，事所隸也。有三境總以太上大道之階，則只作一函也。夫拜詞乃露誠切者也。朝廷青詞，自上帝而列至三界官屬者，乃普行祈禱也。故北斗醮中，亦上青詞，但言辭宜別重輕，而不稱奏也。又有妄人誑世，稱青詞止上於天帝，而斗星或用白紙，或用黃紙。青詞能於紙中分別高下，卻稱奏與上天一同，何其謬哉。夫豈知青素丹書，乃剖肝瀝血之義爾。在天則稱進稱奏，在列真則曰申曰上而已。詞中言辭，大宜斟酌，不得與天同等。凡青詞之前，已具鄉貫姓名，於某處建某齋為某事，至詞中卻叙哀祈之情而已。若有將一兩聯，形容建壇行道，燒香然燈之意，則理涉重復。其文切在簡當，一念萌於胸次，萬靈鑒於空中。但不可不致辭，以伸懇禱而已。又何待繁文盈牘，而後動天乎。允中尋常齋醮不預，助行之時，每承士友，委撰青詞，僭易應命者頗多。第一末學之文，不應傳遠，故不欲收聚入法中，姑叙世俗之弊。然此事全在高功，該貫古今，精考科典，謄奏之時，嚴加詳酌。儻有違戾，則齎官不為無罪，而高功罰倍餘人，可不戒哉，可不謹之。允中每厠跡齋壇，備員首職，既當主行，則青詞不應自撰，所承詞旨，縱有毫髮違礙，必白齋官，削易以用，而士夫亦未嘗而不見聽也。全不合典格者，决不謄奏。允中之窮達，悉歸之分定，何須謟佞施士，以苟求微利。此實師尊之訓，而允中賦性，尤不敢談齋士而瀆上帝也。所有黃籙建齋，至散壇方行，設醮謝恩，此隨齋之醮，以其營衛壇場，傳達誠悃，功成事竟，醮謝真靈者也。與四十二等專醮之義不同。故齋中青詞，則求哀請宥，迷建齋之所禱也。至於醮謝青詞，則叙齋修有闕，祈請蒙恩，陳謝之辭也。如曰齋事慶成，懼典儀之違謬，亡靈獲度，沐恩造之宏深，此乃謝恩醮中青詞意也，常俗齋官，或非自己撰述詞文，率多委之他人。而士人用力於功名，未免專心舉業，又不復辭以不能。往往齋中青詞，析一次，醮中青詞，又請祈一次。間有善於作文者，不過形容齋之與醮而已，彼又安知道家齋後，設醮之本旨。治經之人，於詞中而狀其事，多類經義破題。治詞賦之人，則又多似世人之啟劄。如薦父母，則用經句曰，生我劬勞。此詩隨寓之詞，初非對君上之語。豈可遽執其說，而對天稱我可乎。又有曰母兮鞠我，皆此類也。士大夫青詞自叙曰：自踰知命之年，屢玷觀風之節。夫五十而知天命，孔子自述之語。施於人前可也。若以知命五十歲，亦藏頭語爾，施於天可乎。追薦青詞曰：居諸云邁，哀悼何窮。其意謂日居月諸，儻用日月。云邁則太熟，出於其麗。然除去日月字，而獨稱居諸，是何物也，是何義也。又如日豈期一夢之不還，俄見八旬之甫及。夫以一夢而形容其死，施於挽章雜文，可也。又不用日字，而獨稱八旬，是八十日乎，八十年乎。如曰遽染河魚之疾，旋興隙駟之嗟，此尤無禮。以河魚而作瀉痢之隱語，以隙駟為人死之謎言。況人生若白駒之過隙，乃譬喻爾。祈上帝而用之，可乎。如曰玉京金闕，步八景之雲霞。圓嶠方壺，住三山之樓觀。拔度亡魂，而所請如此，上帝可以施行乎。如曰朝露既晞，悲風徒切。此甩事之閑語爾。然朝露易晞，以言其出處，則喻人之性命易損。若斷章止用此四字，隨尋常之理言之，則朝露既晞，不過日出而已，又何可用之天乎。若夫詩詞之格，有藏頭，有歇後，有隱語，有雙關。其句而去其上一字，或二字，謂之藏頭。蘇東坡有戲語詩曰：聖善方當而立歲，乃翁已及者稀年。上句以三十而立，言其母三十歲也。下句以俗諺有七十者稀，言其父已七十歲，是乃藏頭也。用其句而去下二字，或一字，謂之歇後。有人作石詩曰：天漢支機罷，仙人捧膊餘。蓋有天漢支機石，仙人捧膊石。又東坡有詞曰：斷送一生惟有，破除萬事無過。蓋他人有全句：斷送一生惟有酒，破除萬事無過酒。東坡各去一字，而取為詞，正歇後體。唐末有鄭榮，多為此等諧語，當時號作歇後鄭五是也。狀其事而不言其名，則謂之隱語。如近代有詩曰：蕭蕭出屋千尋玉，靉靉當空一炷雲。乃上句言竹也，下句言香也。即隱語體也。用其句之義在此，而寄意於彼，謂之雙關。東坡有詞曰：日出西山雨，無晴又有晴。此本晴雨之晴，而暗用作無情中有情，此即雙關格也。此等皆詩詞雜文之體，至於書啟，則用於平交勢均位等之人可也。或上大貴人，及朝廷表牋，已不可用，而近時有青詞，用藏頭隱語者甚多，求哀請命於天，乃用變格異體，以肆褻瀆。於心安乎。此特摘其略耳。此外不識避忌者尚眾，至於違戾道典格者，皆是也。不知考究，而但欲主行齋事，高功之職豈易為哉。無知者既不足責，有識者又不敢言。貪施利而媚齋官，順俗情而罔造物，良可驚也。章詞之用，所係不輕。高功若不自加參究廣覽，求其至當，而臨事略無去取，咎將誰歸。允中不足道也，慮天之不可侮，不免陳玆萬分之一。有志之士，必察之區區之用心。無知之輩，未必不因此等正論，反興謗讟吁。允中之論，為高識之士而發也。異時豈無知此意者，亦教門之一助。
　　上清靈寶大法卷之二十四竟
　　上清靈寶大法卷之二十五
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　上章科格品
　　三洞垂科，五文開煥，自古以肇其機，惟洞真之道。降流雖久，戰國之末，三茅真君始開祥於句曲，遂立宗壇，其後如許長史，許遠遊、楊司命、郭真人諸君，相繼不絕，無非精練上道，修誦洞經，教出玉清，繁文不立。洞真科格，本無章奏之規。至東漢正一天師，應運挺生，科條荐布，於是齋修之典章，表儀之燦然，昭煥斯為洞神之道，正一之宗。東吳左仙翁玄，受靈寶洞玄科品，於是傳上章謁帝之科，元綱飛步之訣。至晉許旌陽，行孝道明王之教，遂有驅妖馘毒之法，濟世立功之文。悉皆洞玄之道，靈寶之宗，自古至今，不可誣也。夫靈寶拜章之法，乃洞玄禁祕之文。自太極仙翁內行飛神謁帝之妙，外傳上玄境域之祥，可以修真而煉形，豈止謄章而啟事。傳之非類，殃考一身。不奏妄傳，禍鍾九祖。若章中官將，即陰陽神決吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎史等官，須與正一章同用。蓋剛風騎置之司，無兩途也。校章定章諸從事等職，以學者先佩都功諸籙，故行兼用，除去亦可。至於功曹玉女，印篆法階，屏炁存神，躡罡飛步，朝元肇事，會道通真，則專本洞玄之品，靈寶本科。上不僭用玉清大洞之儀，下不雜行正一洞神之訣。道有本源，如精金美玉。苟有一毫駁雜，無非偽物。惟精惟一，始可感通。仙翁修之，而得道成真。司馬承禎獲聞其祕，嘗隱於少室山中，以此洞玄章法，流傳於世，遇之者切須保祕。儻非盟天告地，臨壇付授，謹勿輕用。非此宗派，尤不宜行用也。寧可指以為非，棄而弗取，乃至漏慢爾。平居閑暇之時，先當習定。夫定者，非釋氏所謂寂滅頑空之義也。惟儒家顏子心齋、坐忘之道，則近之矣。內念不出，外想不入，湛然靜空，綿綿若存，靜中有動，法術生焉。擁三炁而內充，聚一神而中峙，立此妙本，身世兩忘，漸覺此神輕浮，冉冉離世，乘虛馭炁，飄飄而上。依法飛步，其訣已散在法中，學者當自得之。始於人之共知，而終也非人所可知。不用衍數而功自隆，不待吹噓而形自煉，不出神而神自出，不俟修真而真自成。施之章奏，剪除妖妄，殄滅精邪，超度存亡，禳鄰災難，萬道歸一，簡而不繁，實靈寶之樞機，真仙之徑路也。
　　上章沐浴
　　凡遇拜章，先冷外穢，沐浴更衣，用香湯先沐後浴，即易新衣，入靜室。夫身不潔則神不居，則法不靈，法不靈則難格天矣。
　　煎湯方
　　桃皮半斤，茆香半斤，藿香半兩，香白芷半兩，苓陵香半兩。
　　右為麤末同煎。
　　服符以淨內穢
　　咒曰
　　天地運用，日月之精，光徹四海，能斷邪精。斬妖去病，身有光明。神水溉作，萬禍滅形。急急如律令。
　　誦咒，書符，燒灰，凈水調服。仍以一道，安章格案下，勿令人見。
　　常服符篆
　　凡拜章之士。尋常當持誦靈文，飡服符篆，感會靈炁，濯煉身神，庶可臨事有應。常服之符，具存法中。欲於此疏出，恐見者忽略忘義，故不立為定格。但能以平時行用有驗之符，逐時自服，足矣。
　　服章告心神法
　　凡臨壇拜章，於三日之前，先略具章中事意，用十分輕薄紙，二寸半，細書。卻入靜存神，以章吞服。此拜章之作用也。若靈寶有心章之格，乃告急密切之條，與此大略。
　　近世有聞其名而得其傳者，乃曰心章，長三寸三分，即是告心神章也。邇來多以此為心章，製度告天，差謬甚矣。所服章格，已臨壇盟受，此不再叙。
　　上章燒符香爐中
　　此常用符也。又名都匠符。古儀於拜章臨伏時，燒之御案香爐中。不可以其名稱常熟而忽之。
　　章前後空紙
　　正一章，用一十二小印。自再拜至太歲後，皆印之。有一家印有弦。如印式有一家小印，不用弦，只如符用之。故正一章太玄都前不空行，洞玄之科則章前後各空紙。悉依式書符，不用一十二小印。於年月上，只用通章印而已。世人但見神霄籙內載通章印，遂遽稱此印玉清，屬洞真部。殊不知神霄之教未興，而洞玄章法自五代以前，并用此印。而通章印文，乃靈寶升天大券，但去其下文耳。生人用之，以為升章，入天廷之質證而已。夫印者，誌也，信也。正此義也。洞玄章法用通章印，則是靈寶本科。或者見此等行用，以一符一印，稍涉他書，便稱玉清靈寶，非也。升天大券，自古及今，昭然屬洞玄部。給付亡人，則以九玄使者字下，有召魂升等字。生人用以為印，則去下文，豈應便以為屬洞真部。神霄籙中，自編入備用耳。其籙與法，亦未嘗力指謂此印，不係洞玄靈寶之品目。蓋神霄當時以為天壇，萬法俱總。是以靈寶有一二符，編入籙中。未可以此，便易古之綱目也。
　　靈寶拜章儀
　　高功立靖，服符，存念本科。
　　排酒果三十六，分列兩廡，備威儀詣靖，引高功詣師慕，啟事。竟，升外壇至地戶，念入戶咒。升天門，上十方香御案上香，焚香符，上本位香。
　　高功移科案，居壇右，面西北。次存四靈衛己，日月照形，去面各九寸，北斗蓋頭，魒向前，禮師如齋法。存三將軍自天門降。上元左腎黑杰，中元右腎黑炁，下元心赤炁。存朱
　　衣吏兵，翊衛壇所。
　　都講舉，各禮師存念如法。
　　高功宣咒。
　　咒曰
　　大始元真，五老高尊。太常暗映，無幽不均。上御九天，中制酆山。下鎮江海，十二河源。八威神咒，靈冊五篇。召龍浮水，收炁聚雲。萬精摧落，所誅無蠲。日月五星，北斗七元。諸天諸地，諸水諸山。天王遊宴，五帝仗旛。天丁前驅，金虎後奔。钁天猛獸，羅閉四門。所呼立至，所召趁前。赤書豁落，風火無閑。有所攝言，金龍驛傳。
　　都講舉，鳴法鼓二十四通。
　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言玉女，五帝直符。直日香官，各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域，社稷正神。臣今正爾燒香，奉為入意，其諸情悃，具載章文。願得太上十方正真生炁下降，流入臣身中。令臣所啟，速達俓御至真無極大道昊天玉皇上帝御前。
　　各稱法位
　　具法位臣某，與合壇官眾等，謹同誠，上啟無極大道，上帝高真，日宮太陽帝君，且府太陰皇君，北斗七元星君，天地水三元帝君，北極四聖元帥真君，五方五德星君，四方二十八宿星君，玄中大法師，正一靜應真君，靈寶經籍度三師真君，太極左仙翁沖應真君，九州都仙太史，高明大使，神功妙濟真君，古今傳教真師，三洞宗壇上聖，靈寶經籙中神仙，洞玄科法中聖眾，十方飛天神王，三元唐葛周三真君，監齋直事，靈寶官屬，章中千乘萬騎，一切真靈。臣聞上帝高真，玄極至尊之主。玉京金闕，紫清無上之天。仰之而杳邈難窮，瞻之而穹窿無際。勢豈容於言接，形非可以階升。自惟高下之殊途，亦且聖凡之異轍。然而科列關謄之職，教宏飛謁之規。雖天人交通於□饗之間，實師資接引於思存之頃。蓋出其神，得以朝帝。而潔其躬，許容格天。騰翥須臾，感通倏欻。將列封章而上達，先期真馭以下臨。召出身神，恭迎天吏，願堅初誓，典軫玄慈。稽首投誠，謹當上請。
　　請章官位
　　上香，獻茶，初獻法事
　　重稱法位
　　具位臣某，謹同誠，上收無極大道，上帝高真，日月星斗上聖，三官四聖，五師真君，三洞經籙神仙，三元將軍，章中官吏。咸望真慈，俯曰洞鑒。臣聞洞玄啟運，大宏章奏之儀。靈寶垂科，廣示齋修之格。真風普浹，玄化誕敷。由真師開曲濟之門，乃上聖闡無窮之惠。萬方仰賴，千古攸遵。豈地界晚學可以贊揚，實上境聖師俯加接引。尚祈憫濟，終賜提携。臣所據某人，勵志精勤，投詞激切。乞貢章文而上達，欲祈穹極之垂慈。然臣俗網凡夫，地行賤質。冒當職位，叨任關宣。未能恩氣以輕身，豈遂飛雲而謁帝。惟遵定格，徒按成規。非仗師恩，難聞天聽。恭望玉京教主金闕師尊，降日時功曹，勑章奏官吏，赴壇傳悃，依式升章。庶顯教科，俾昭報應。敢伸菲薦，用罄愚衷。稽顆致恭，謹陳亞獻。
　　上香法事
　　臣謹重誠，上啟無極大道，上聖師尊，三元唐葛周三真君，三天門下上章詞表靈官，引進真官，上官典者，法中飛章從事，促炁功曹，驛亭令丞，四部監功謁者，察姦執正諸君吏，寶章進章諸從事，三五功曹，左右官使者，五帝直符，日時主者，直日香官，太歲官君，十干當直將吏，山川溪谷，海嶽洞天，靈官將吏，章中千乘萬騎，一切真靈。伏以蒼蒼上極，非人可親。翼翼小心，惟神能格。欲竭存思之妙，全憑傳奏之靈。以今某遵奉科儀，投詞啟事，貢謄章牘，願徹高尊。若非天吏以通傳，安得塵詞而洞達。恭陳薄薦，延降神驂，鑒此微衷，錫諸靈貺。助人神之存想，指雲路以衝升。引進真官，導迎前後，上官典者，評省通呈。俾玆懇切之忱，即遂昭通之應。敢終三酌，以畢醮儀。
　　讀錢馬狀
　　讀白五體真官，八景神吏，金堂玉室，一切尊神。伏以首列九宮，宗奉泥丸之上帝。中理五炁，混合身內之百神。欲造真機，宜通妙用。又況傳經授籙，裂券分環，凡有請祈，法當利濟。今陳章牘，上達丹閽。出一身正炁之神，奏三境高真之御。從凡入聖，自地升天。先度罡風，荐浮空界，歷角亢而治氣，旋箕斗以護形，謁兩曜之神宮，度五常之星府。欲界，色界，無色，種民，上通金闕之高，朝奏玉京之聖。啟陳事竟，還復身中。謹按科條，關出將吏。
　　長跪出官
　　謹出臣身中五體真官功曹，上三天執法開化陰陽功曹，消災散禍解厄君吏，各一十二人出，治中建節監功大將軍，前部效功，後部效殺，驛亭令，驛亭丞，四部監功謁者，法中飛章從事，促炁功曹，三五功曹，左右官使者，五帝直符，玉童玉女，陰陽神決吏出。出者嚴裝顯服，冠帶垂纓，整其威儀。功曹弁朱陽之幘，冠通天之冠，衣皂紈單衣，腰帶龍頭之劍，捧持謁簿。使者弁玄陰之幘，冠九德之冠，衣絳章單衣，腰帶虎符，齎執玉版。直使功曹住立四方，三五功曹住立中央，治病功曹營衛臣身，左官使者建節在前，右官使者持幢在後，陽神决吏立左，陰神决吏立右，上部功曹住立上方，中部功曹住立身中，促炁功曹催促十方，上部使者遠望上天，中部使者遠瞻八方，都官使者匝繞臣身，天騶甲卒，狼吏虎賁，察姦勾騎，都官僕射，天丁力士，治正執正吏，收神食神吏，收鬼食鬼吏，收炁食炁吏，收毒食毒吏，收精食精吏，誅符破廟吏，罡風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，並皆屯駐臣左右前後。咸受臣所宣詞語，分別關啟此間土地，里域正神，監察考召，左右都平君，二十八治，三十六靖廬，七十二福地，三百六十名山，崑崙上宮，洞天海嶽，道上二玄，三元四始，二十四炁，十二時神，皇天后土，今年太歲某太陰，六十甲子諸官君，風炁注炁，里邑社，四面八方，東九夷胡老君，南八蠻越老君，西六戎氏老君，北五狄羌老君，中央三秦倉老君，玄元正炁，二萬六千神仙，川源溪谷，山林孟長，十二溪真，根源本始，本地之主，社稷靈官將吏。謹同誠，上啟太上無形無名虛無自然至真大道太上道君上清玉陛下。臣幸以宿緣，叨奉教法。告盟之日，約以流通。誓願敷贊真風，振揚道妙，永扶國祚，普濟生靈。凡有投誠，理宜關奏。今謹有某投詞入意，齎持法信，求拜章書。臣謹為伏地，拜奏章文，今在素案之上，伏願上官典者，垂神省理，以時上達，請省章文。
　　捧章露於御案
　　龍頭書刀鎮左
　　硃筆魚瘍鎮右
　　宣章副本
　　按舊儀先遣章，後乃封章。但未對先遣官，則封後不復啟祝。頗為未順。今以封章在前，遣官在後，儻欲自從舊儀，隨便道眾捧章文及章函、面印、絨線、糊黏等，就高功案。高功捧章函，密念開函咒，函不先開，以章安函外，舊用蠟填印池上用蠟印，而蠟實不潔。今止用絨線繫畢，以糊黏印在池上用印之，紙亦不用蠟。
　　傳言書佐，開函小吏。手執書刀，開發函軌。章文上御，開通道理。所奏速達，臣獲終始。
　　次以章於香上度過，密念熏章咒：
　　五色之煙，衝章上天。五色之炁，衝章達帝。下官故炁，不得妄干。
　　封章，法師自入函章表，道士授線，以糊黏印池，高功安貼紙印。次密祝勑章咒：
　　臣筆靈靈，勑此上清。仙童玉女，開發龍函。令臣關奏，速達天庭。急急如律令。
　　又密咒
　　遣章威儀，及時關奏。祕印心傳，靈章密授。朱煙起夜，雲路通晝。仰望玄恩，潛垂福祐。
　　高功封章畢，捧于簡上，長跪，遣官。
　　謹遣臣身中五體真官，官一小吏，十二書佐，三五功曹，左右官使者，促炁功曹，飛章從事，五帝直符，飛龍騎吏等官。嚴裝顯服，冠帶垂纓，佩劍持籙。為臣及時操持章文，俓上詣三天，合屬曹治，隨章進對。臣幸以夙因，謬膺玄職，不達正真，未明炁候，資品凡陋，識見愚庸。所進章文，或違科禁，文字不整，詞旨差訛，脫落乖違，語言褻瀆。請章中從事，書佐小吏，以時削治，俾遂進呈。無令上官典者，有所譴卻。臣屏息隨章，俓上太上無形無名虛無自然至真大道太上道君上清玉陛下，謹勿稽停。左右歷關吏，章中諸靈官，以次分別。當令所請者下，所召者到，所治者愈，所濟者度，所誅者滅，所遷者達。若有下官故炁，於空界之中，邀截臣章文，使不上達者，即請錄付合屬天獄，依律治罪，以明天憲。所有章牘，必使上聞。臣俯伏御右，恭俟天恩，乞垂報應。
　　高功以章授道眾，置章几上。知磬舉法事，監齋隨章，引至焚燎所。焚章用烈火焚之。宣官將關壇中，舉焚章詞頌，高功送章出，隨即拜伏，存思，行用如式。壇四角安香爐，四方燒符。高功伏章起，稱以聞焚章頌，畢。
　　宣科
　　臣謹重誠，上啟無極大道，太上真師，玄中大法師，三天大法師，正一靖應真君，靈寶經籍度三師真君，北極四聖元帥真君，太極左仙翁沖應真君，九州都仙太史，高明大使，神功妙濟真君，三洞宗壇上聖，萬古傳教宗師，十方已得道神仙，三元唐葛周三真君，三天門下上章詞表靈官，引進真官，章中功曹玉女，從事直符，虛空雲路翊衛仙僚，五體真官，身中萬神，臣聞存真念道，冀通梵炁之高。拜表謄章，未徹教中之妙。徒按彝章而就事，深知凡骨以非仙。輒籍恩私，以二十四神而飛章紫極。仰依覆育，由三十五分而總炁上玄。但以想念不精，薦陳爽禮，仰攀霞仗，幸沐俯臨。恭戀雲輿，誠難後從。願曲原其狂僭，冀終錫以生成。所請所祈，能通能應。懷恩實切，倪首知歸。引領天衢，再拜奉送。
　　送聖頌。
　　高功長跪，納官。
　　臣奏章事竟，所出身中五體真官，功曹使者，各從眾妙之門而入，在左還左，在右還右，彌綸天地。直使功曹，主領檢押，各歸本位，安穩金堂玉室，毋令差互。後召復到，一如故事。
　　十二願。
　　復爐。
　　香官使者，左右龍虎君，侍香諸靈官。當令臣拜章之所，自然生金液丹碧芝英。百靈眾真交會，在此香火爐前。令臣學道得道，求仙得仙，齋官受福，天下蒙恩，亡靈受度，幽爽升遷。十方仙童玉女，侍衛香烟，傳臣所奏所啟之言，速達俓詣至真無極大道吳天玉皇上帝御前。
　　出戶下壇。
　　師幕稱謝。
　　退入靖室。
　　章官醮位。
　　上元道化唐真君，
　　中元定志葛真君，
　　下元護正周真君，
　　三天門下上章詞表靈官，
　　三天門下弘進仙官上官典者，
　　治中建節監功大將軍，
　　治中炁中官將，
　　呈章通章從事，
　　錄章校章從事，
　　定章刺章從事，
　　印章禦章從事，
　　齎章從事章中官將，
　　法中飛章從事促炁功曹，
　　三五功曹左右官使者，
　　五帝直符玉童玉女香官驛吏，
　　四部監功謁者驛亭令丞，
　　察姦執正諸官君，
　　收邪食炁諸君官將，
　　陰陽神决吏，
　　科車赤符吏，
　　罡風騎置吏，
　　驛馬上章吏，
　　傳言玉女書佐官吏，
　　三元四始二十四炁神君，
　　天門引進神吏守衛官君，
　　六十甲子諸官君，
　　今年某太歲尊皇君，
　　十干當直功曹將吏童子，
　　十二時直主者，
　　三界四直功曹傳奏直符，
　　監察考召諸司官將，
　　洞天福地靖廬治化靈官將吏，
　　山林孟長山川溪谷靈官將吏，
　　九州分野社稷正神，
　　當境城隍社令根源本始神司等神，
　　當境土地里域正神，
　　章中千乘萬騎一切真靈。
　　允中師授章法，乃洞玄靈寶之道，兼章出於古科，有如正一之宗。世所常行，與靈寶之品，其官將吏兵，大同而小異。至於飛神謁帝，存想施為，則靈寶與正一，全不相類。非對天盟授，不容顯宣。如玉清之品，洞真之部，不出章奏之格，古今之所共知。近世天台法中，卻謂心章之類玉清，合用通章印。此其見神霄籙內載通章印，遂創此說。不知印文，乃靈寶昇天大券也。又謂洞玄部，合用九靈飛步章奏印。夫九靈飛步，乃拜章之作用爾，古無。司局立此印名，指為洞玄部，則非矣。又為洞神部，用黃神越章印。此印亦非專主正一之宗。蓋彼不考其詳也。蔣氏《立成儀》則謂齋法出於靈寶，而章奏始於正一。蓋其源流，嗣法於正一之宗壇，而天師合從本科上章，故不旁考靈寶也。從《立成儀》之論，須不用靈寶本科，且不失正一章奏之式。是刻鵲也，亦為稍穩。儻不考洞真部本無章式，從天台而自分三洞拜章，恐不免違戾教典是爾。世有謂三五飛步為正一章法，九靈飛步乃洞玄部之行用，至有取神霄官將吏兵，混同拜章者。須神霄之教，盛於宋朝宣和間。而神霄未行之先，靈寶之科降世久矣。元不與神霄相雜。故近世叅行大洞，益以神霄，卻行靈寶，遂謂之玉清靈寶者，似覺詳盡，而古來未見此格也。夫洞玄靈寶拜章之法，當行功於平居閑暇之時，習炁鍊神，升虛入妙。在內則謂之十轉回靈，在拜章則謂之元綱飛步。臨壇之際，不復紛紜舉措，手搯足行。惟令道眾，以香爐四枚，安於拜壇之四角，皆烈火豐香。纔侯高功拜伏，即以四符焚於四角香爐內。高功遣官畢，捧章授道眾，齎章往焚燎，高功隨即伏章。所謂寂然不動，感而遂通，當致力於平時也。此則與正一存想飛神，大不同矣。惟傳此宗派，受此法銜，書此章式，以此聖位，用此印記，習此功法，自始及終，從表至裹，悉成一家，始有感徹。若竊此一二行用，以增益舊學。或以傳法之士，耻於見從，其印篆文移，章式銜位，不伏改定，卻取元綱飛步之名，以詐世俗，則道有常，憲不可欺。
　　上清靈寶大法卷之二十五竟
　　上清靈寶大法卷之二十六
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　六幕啟謝品
　　君前用表，禮也。太子諸王以至宰執大臣，用箋用啟，亦禮也。此世法也。道家古來立教之初，止有章詞，中古以後，體效世法，遂有文檄表狀。夫既叅古典，而約以禮經，則六慕合用箋文。舊格用表於師前，戾乎禮法矣。近者有用疏者，及考漢唐朝臣論事皆用疏，如宋之上殿劄子之類。今師前之疏，乃叙事於前，而以排句四六之文作右語，此又非古之疏體。故止從古者，上太子諸王之例用箋，於禮不悖，乃為適中。謹按《文選》有晉梁箋九首。內二首上太上箋，則稱臣。其首云：臣某言。其末云：死罪死罪。其餘與朝廷元輔并諸王，皆不稱臣，首末一同，並無中謝。若宋朝令格內箋式，則與今之表相同，只改頓首為叩頭，卻不稱臣。允中從師傳，止於天帝前用奏牘上表，其餘列具並用箋。通考古今之式，則體太子之例，用箋稱臣。儻依晉梁舊體，以散文為之。或從今制，則對偶排語。亦從其便，須更典則，無虧不為。致君臣一等，其中言詞，卻以簡切，而無褻瀆為尚。若務文詞華麗，牽引故事，如几世朝廷表箋體，則於道典違科，誠非以實應天之本意也。允中所述，姑待一時之用，非敢執為定式。高才博學，練達科教之士，自以雄深雅健之文而易之，尤幸也。
　　啟六幕壇箋六式
　　啟玄師
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今肅啟建壇者。
　　臣聞龍漢開圖，包萬天之祖炁。赤明啟運，列三洞之明科。既宏濟度之端，遂有齋修之格。輒遵師訓，仰叩天閽。臣不揆么微，濫司教典。舒壇闡事，庸罄竭於齋盟。列款謄詞，以敷陳於哀愫。況奉精虔之懇，恭據朝奏之儀。儻非仰賴於
　　師慈，豈獲上通於
　　帝闕。恭惟
　　玄中教主大法師靜老天尊，
　　道均天地，
　　化並陰陽。陶鎔萬象，而自不以為功。訓育三才，而物皆被其澤。俯察告齋之至願，不違立教之初心。接引愚迷，矜憐迫功。冀章詞之上達，保齋直以無魔。俾玆一念之忱，上徹九重之聽。謹奉
　　箋陳啟
　　以聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　啟五帝
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。
　　臣聞混茫資始，分
　　三炁以凝真。浩蕩裁形，列
　　五方而作鎮。典功過之錄籍，司懲勸之權綱。將賴帡幪，敢據情懇。伏念臣生身塵濁，受性昏庸，偶藉夙緣，獲依沖廕。既奉正真之教，敢宏濟度之科。肅壇禪以朝修，列詞章而關啟。非仰干於鑒錄，豈能遂於感通。恭惟
　　中央黃帝天君，
　　北方黑帝天君，
　　西方白帝天君，
　　南方赤帝天君，
　　東方青帝天君。
　　毓妙劫初，融神化始。佐乾坤而拱極，秉造化以司方。恩浹萬生，利覃羣品。專體精誠之禱，俾成齋直之功。悃誠上徹於九霄，惠澤遐霑於六合。百靈效職，十地開光。謹奉箋啟以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　啟三官
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。臣聞至仁闡教，垂濟度之明科。
　　大道宣慈，列齋修之教典。人天同福，幽顯均休。輒錄凡悰，上陳淵鑒。伏念臣蠢愚濁質，瑣陋庸資，夙際善因，獲陶真化。愧才能之讜薄，念識見之昏蒙。行道建齋，乃謬當於首職。濟生度死，慮難格於高穹。匪賴成全，曷能就事。恭惟
　　下元水官帝君，
　　中元地官帝君，
　　上元天官帝君。
　　斡旋萬化，掌握三靈。羣生悉隸於統臨，眾善咸歸於校錄。況屬齋盟之始，敢干考察之司所冀。謄啟
　　九清，關聞
　　三界，赦愆宥過，俾齋直以無魔，鍊魄陶魂，庶幽沉之獲度。曲停仙仗，俯察齋功。謹奉箋陳啟以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　啟天師
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。
　　臣聞運偶真期，播靈風而育物。
　　天開神化，宏至道以垂文。昭示典彝，作成今古。爰徼慈佑，庸啟清場。仗念臣宿藉善因，早濡惠澤。愧功能之未立，念濟拔之當勤。況承虔切之辭，敢伸關告。恭按典章之格，用竭修崇。
　　實藉提携，庶期感徹。恭惟
　　三天扶教輔元大法師正一靜度顯佑真君，禀資道粹，分炁魁靈。功拯世於萬方，職侍宸於三境。陶鎔末學，接引將來益恢。立教之恩，俯錄告齋之悃。伏願謄詞天闕，頒命地司，降法籙三洞之官君，勑經科十方之將吏，禀符受令，啟道開關。俾齋直之圓成，庶幽顯之昭泰。謹奉箋陳啟，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲　次　月日具法職臣姓某上箋。
　　啟三師
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。
　　臣聞運肇重玄，列萬途而布化。祥開三洞，總眾妙以流輝。昭示典彝，恢張矩範。僭孚愚愫，仰冒
　　靈司。伏念臣拯幽護明，功莫先於齋福。謄詞列款，事實隸於
　　師垣。況奉堅誠，式稽舊典。欲期感格，須仗恩矜。恭惟
　　靈寶度師君，
　　靈寶籍師君，
　　靈寶經師君，
　　立教初元，
　　垂科永劫。惟
　　經籍度之累洽，傳
　　道法籙之羣書。曲軫深仁，俯憐後學。伏願特迂真馭，俯駐皇壇。俾齋直之就成，庶詞章之上御。謹奉箋陳啟，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲　次　月日具法職臣姓某上箋。
　　啟監齋
　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。
　　臣聞道啟沖科，遂列齋修之格。
　　教敷真蔭，乃分典領之司。事仰隸於玄曹，誠用據於凡悃。尚祈淵鑒，俯錄齋盟。伏念臣幻網結坯，庸昏受質。本無達識，冒玷玄班。既承齋主之傾衷，恭勵法流而孚告。祈顯幽之共濟，庶遐邇以霑休。匪仗
　　鑒觀，豈容成就。恭惟
　　靈寶監齋大法師真君，鍊真累劫，宏化萬方。恩普浹於迷途，澤廣周於後學。略停仙仗，千靈翊衛於玄壇。少振典儀，三炁充盈於法界。謹奉箋陳啟，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝六幕散壇六箋
　　謝玄師
　　臣某言，臣今月某日，昨為某人崇建某齋，已遂圓成者。
　　臣聞天覆萬有，塵愚俱賴於陶成。教出九清，幽顯悉蒙於開度。遂令末學，獲畢齋修，敢罄凡悰，荐干沖聽。伏念臣建壇行道，須仰藉於教科。思神念真，實難全於典格。臣等微行淺陋，進止乖疏，性愚識昏，詞章褻瀆。幸關行之既畢，念違戾之誠多，拊己自漸，捫心有慊。恭惟
　　玄中教主大法師，功超十極，位列三天。綱紀陰陽，恩普霑於六合。扶持造化。教廣被於萬方。遂令草芥之微，竊冒
　　師尊之庇。伏願大垂矜憫，曲賜慈憐。原貸深愆，削五帝四司之籍。鑒昭凡悃，超三途九獄之魂。澤被無窮，恩霑有識。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝五帝
　　臣某言，臣今月。某日，為某人祟建某齋，已遂圓成者。臣聞元梵萌輝，靈機運化。惟度人之無量，故拯世之有經。幸依典錄之恩，獲畢齋修之禮。敢殫下悃，荐續靈威。伏念臣禀質卑，微賦資愚，鈍身濫膺於符籙，學未達於典章。列款盟心，難抑來誠之切。謄詞展敬，遂全法席之終。慚無善之可書，徒積愆之是懼。非祈憫濟，難冀原容。恭惟
　　中央黃帝君，
　　北方黑帝君，
　　西方白帝君，
　　南方赤帝君，
　　東方青帝君。與道分真，隨天肇粹。校萬靈之陞黜，運五炁之循環。塵凡悉在於矜包，幽顯咸依於覆育。願勒修齋之渺福，曲寬戾格之探辜。苦爽遷神，昭六天而清泰。含生遂性，寧萬類以安平。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝三官
　　臣某言，臣今月某日，為某人祟建某齋，已遂圓成者。臣聞瑤壇崇啟，既霑鑒應之恩。玉節旋回，敢罄禱祈之悃。奉彝章而荐愬，仰靈眷之再孚。伏念臣季世凡資，塵勞末學。一念無統，莫知修進之階。百過未消，豈鍊齋修之典。徒按儀而就事，慮違式以成愆。深知譴罰以難迯，敢露忱誠而自訟。恭惟
　　下元水官帝君，
　　中元地官帝君，
　　上元天官帝君，尊臨九府，攝制三元。神人悉隸於校量，幽顯咸資於陶鑄。憫玆蠢昧，賜以寬容。赦失格之深辜，宥同齋之眾過。
　　恩覃三界，願紀勒於齋功。
　　澤被十方，普超升於滯爽。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝天師
　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。
　　臣聞元綱啟蘊，開濟幽度世之科。真教垂文，列闡事修齋之品。遂令末學，獲畢善功。伏念臣體未洞真，才非格物。誦經行道，輒祇事於彝章。犯禁失儀，實有虧於成典。惟藉
　　師尊之宥。庶寬凡陋之辜。恭惟
　　三天扶教輔元大法師正一靜應顯佑真君，天目誕靈，雲臺鍊秀。感玉局再臨之駕，傳琅函千軸之書。願憫凡才，益恢洪誓。扶持隱顯，曲行紀善。以頒恩原宥愆非，兔俾因齋而獲罪。暨諸有識。同證無為。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝三師
　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。臣聞妙本無言，隨機而設教。元樞著式，應物以宣慈爰。因典則之恢宏，俾迪齋修之成就。不慚累瀆，再貢誠祈。伏念臣猥以凡微，叨承化育。自顧謬庸之品，僭班濟度之司。建壇席而行香誦經，奉章詞而濟幽度顯。幸關宣之畢事，愧終始之違科。非仗
　　師恩，豈迯冥譴。恭惟
　　靈寶度師君，
　　靈寶籍師君，
　　靈寶經師君。
　　翊天典教，
　　宏道傳真。振清化而不窮，播神休而罔極。曲矜末學，削罪籍而宥愆非。俯錄齋忱，紀善功而昭惠澤。十方均慶，九夜蒙休。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　謝監齋
　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。臣聞立儀闡事，爰遵齋直之規。奉教行科，實籍鑒觀之澤。敢終愚悃，荐冒靈慈，伏念臣素乏青才，幸霑玄廕。典章莫練，濫居濟度之班。存念未真，謬列關謄之職。雖勉強以事竟，驚違戾之愆深。輒賴矜容，亟伸悔謝。恭惟
　　靈寶監齋大法師真君，主權科範，典錄教綱。已蒙成就於善功，尚冀原除於重譴。伏願謄詞九極，關告諸司。勒齋福以無窮，渙真休而普浹。合壇法眾，咸消紀過之編。率土含靈。盡迪有生之樂。謹奉箋稱謝，以
　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。
　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。
　　允中依按杜廣成齋科，列六幕次序。叅酌古今典禮，故用箋文。惟五帝近世多以為五老上帝，遂列位作東方青靈始老天君之類。但五炁在天中，則為五老上帝，在天文則為五星，在地則為五嶽，在事則為五常，在物則為五行，在神則為五帝，是東方青帝威靈仰之類是也，在人則為五臟。夫五炁無往而不在。但五老上帝，乃五炁之根宗，天中之上帝。若糾察凡人之功過，典錄世間罪福，恐非天帝所當下臨。故玄中法師主領教鋼，而三官五帝砍察功過，此五帝實三界之有司而已。若東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黑帝吁光紀，中央黃帝含樞紐。蓋舊來有經中注解，即以此五帝為五老，已恐不安。而有青帝司春，赤帝司夏之類，乃五方帝也。此則當與三官，同為考察之司。此外五帝之位，尚不止此。酌其事體，則齋壇之位，只用東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝。乃為通義，不必指五老上帝，以為定制。況先儒論五帝，古今未有酌義。而司盟齋事，乃三界有司之職。故位在玄中之下，而與三官同列，是尤不可定為五老上帝也。貫通經教之士，更詳考之。又重序于醮謝聖位內矣。
　　上清靈寶大法卷之二十六竟
　　上清靈寶大法卷之二十七
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　奏申文檄品
　　神仙之門戶不一，而立功濟世為首。故法籙行持之士，宜勉力於教科。既未能通真達靈，凡有請祈，須仗文檄。然須言辭有理，亦要典格無虧。有如朝廷疏狀，尚有定格。高天上帝，無極至尊，豈可妄亂褻瀆。主領齋醮，職在闡宣通達佃誠，利濟幽顯。既在練達科教，要在少通文辭。況黃籙大齋，人天所重，全在高功立意措辭。不當隨順俗情，鹵莽備奏，於理窒礙，决難感通。科法之中，事先關奏，故以奏申文檄，隨法應用，而不敢略也。
　　奏狀式
　　具法位臣姓某，誠惶誠懼，稽首再拜上
　　言。臣入意謹錄狀，上奏
　　某帝尊玉陛下　　臣恭望
　　天慈，允臣所奏，特賜頒降施行。臣干冒
　　天威，下情無任惶懼，待罪之至，謹奏。
　　年歲次　月　日具法征臣姓某奏。
　　此一奏式，世人用之者少，浙中尤不識此格。允中師傳一宗，行之久遠，仍只用於三清上帝、吳天北極天帝而已。蓋以三清天尊，、即玄元始三炁也。三界為萬化之根源，三界之宗祖。生育天地，肇造陰陽，無形無名，難思難識，號為天尊，蓋強名之也。至于昊天上帝，為萬天之主宰，統御萬靈，上應玄炁。北極大帝，總錄萬星，為天之樞紐，上應元炁。天皇大帝，現象則居句陳之下，位亞紫微垣，上應始炁。三界之外，六極之中，莫尊於此矣。故甩此奏牘，略如章首之文，不敢於世間常禮瀆之也。故其所乞，亦不敢繁辭，只乞頒降施行而已。至於請醮則於上帝之前，只云欲望天恩鑒錄，可也。奏狀前貼黃在銜位之右，黃上之字行，與狀字行，疏密相同。貼與上言字平行，以單數。狀後倚黃云：乞付合屬真司，頒降施行。貼在年月之右，通倚黃上，用印，如世間奏狀式也。
　　內封皮
　　某天尊玉陛下　　　具法位臣姓某謹封
　　方函
　　奏　狀　謹　上　詣
　　具法位臣姓某謹封
　　三天門下天樞院進奏
　　方函上或云奏狀，謹上詣
　　三天門下天樞院，投進。亦可仍別狀，申天樞院，謂之引進狀。單發一通，則附奏狀函內，如累牘則開列申狀，別函申天樞院。此則猶世間奏狀，別申門下省也。
　　申天樞院狀
　　具法位臣姓某，
　　今為某事，見行錄狀，上奏
　　天闕，須至申上者。
　　右謹具申
　　三天門下天樞院主宰高真，俗望真慈，特與通進施行。某干冒真威，不勝惶懼，謹狀。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　允中考之教典，而高天主宰，亦有可知者，亦有不可窮者。若非洞徹玉清，面朝金闕，固不宜私見臆度，妄撰名位也。今於天曹省府，只稱主宰高真，免犯禁忌。正典不出，而世間所傳咒之書，難於據憑也。上界諸天尊，諸天帝，道君，元君，天君，若天尊天帝，則正典位號。如道君，則紫微上官明皇道君之類是也。元君，則萬炁祖母元君之類是也。斯皆與諸天帝相同，並用奏狀，則如世間奏狀式。近世傳受法書，妄立上真名位，不可備述，並不在此例。如天師而過呼天君，追魂玉女而呼元君者，其為紊亂典章，尤甚。斷不宜因迷蹈誤也。戒之戒之。
　　奏式
　　具法位臣姓某，
　　右臣謹據入意，謹錄狀，上奏
　　某帝尊陛下。欲望
　　天慈，允臣所奏，特賜如何施行。臣干冒
　　天威，下情無任惶懼，戰慄之至，謹狀。
　　歲次　月　日具法位臣姓某奏。
　　已前後貼黃，並同世法方函，則隨所詣宮闕。若非正典所載，不得撰立宮闕名號。本欲異於他人，以誑世俗。殊不知褻瀆上象，自貽天憲。愚者襲之，愈誤後學，切宜遵古，可也。若世間奏狀，亦有先具銜位，次錄事因，後起右列者。道家近用之，全依世間格也。
　　世格奏狀
　　具法位臣姓某，
　　準格或據詞入意，須至奏
　　聞者。
　　右所據已，如何施行，欲望真慈，允臣所奏。謹錄狀奏
　　聞，伏候
　　勑旨。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　世間格內又一式
　　具法位臣姓某，
　　右臣入意，謹錄狀奏
　　聞謹狀。
　　年歲次　月　日具法　　　狀。
　　前後貼黃，並如常式。但世間之格式，惟道家所奏帝尊位號不一，難悉得其傳授。近世多用此二式，而添入聖位，是又與世法大同而小異矣，如章文之狀，惟允中一派用之。從世俗者，多止用此世間之格，自從事宜也。
　　上界列真，日宮月府，五星四曜，北斗三官，四聖五師，高天上輔，玉帝貴臣，天曹主執，上境諸司，並用申狀。
　　嘗謂齋醮之儀，關宣之典，文移奏告，利害不輕。近世所行，或於七元五師，上界列真，悉用奏牘。甚至泰玄都省，亦有用奏狀者。且故依效近世朝廷名位，自行注擬高真，隨意褻瀆。且如玄中法師，雖為科教之宗，然於天則臣也。或者以為老君化身行教，而正典未見出處。設使果是老君分炁易形，亦不可尊為帝也。蓋始炁居於太清，則為天尊也。若化形而行教，且曰玄中法師，是三境之臣也。老君先天立教，歷劫度人，不可備舉。至周為柱下史，隱名易號，託質人寰，志在度人，無拘高下，當此之時，不過周室之臣爾。及其紫炁度關，青牛返闕，凝真霄極，正位太清，當此之時，謂之天帝，謂之上帝。故分形下降，臣事周室之時，不以為卑。炁返高穹，君臨上境之時，不以為尊。本於妙有妙無之間，隨其化現而名之可也。若為道德天尊，則天中之君也，合用章奏也。若為玄中大法師，則天上之臣也，合用申狀也。今欲俓指玄中為老君，則不然也。或者又稱玄中法師為靜老天尊，尤其謬矣。道經師三寶，蓋道不可名，因經立教。教典既立，非師不傳。齋壇之中，合崇宗本。故自道而經，自經而師，非以其位列三寶，而便為上帝。舊有羅天醮位，及宋朝再加編考。當時道錄院叅稽典格，而五師之位，乃在三官四聖眾真之下爾。至如正一天師，尤不可誣之。按天師以東漢光武之世，生之於吳之天目山，後世嘗立神仙觀，是其所也。漢末永壽二年，飛昇於蜀。太上遣五帝使者，授天師位為正一真人。面朝九清，臣事三境。本傳并經□ 籍昭然者。齋醮之科，師為宗本，別立專幕者，禮也。文狀之間，合用申牘，降於天帝，可也。豈應君前亦奏，臣前亦奏，可乎。陞天師、玉帝為一等，可乎。天師上昇之日，位方為真人，宋朝方上號為正一靜應真君，已自穹於天爵矣。或者又稱為天君。夫天君則與天帝並也。清微天寶，禹餘靈寶，大赤神寶，即三炁天君也。東方青靈始老天君，暨西南北中，則五方天君。天師得同此位乎。天師傳通經籍，九流百家，莫不精究，功成行著，拜命升天，其於體法名分之間，其嚴也審矣。玆睹世之愚夫，貢諛獻佞，上之奏狀，呼為天君，又安得不振怒哉。第恐此等文狀，未必可通上境。無知之徒，敢致如此，良可驚也。上真名位，世莫得許詳。遵依古典而用之則可。若務過呼，以真人為真君，以真君為天君，以使者為使，則冒天禁甚矣。上界男真極尊者稱道君，女真極尊者稱元君，亦諸天尊之類也。今世但知杜撰過呼，甚至以女君過呼道君者有矣。及其經典不載之目，人自云某真知某院，某人為某主，某人總天省，唯其意之所欲，輒將天曹上聖，自加遷除，且矜己之所用異眾。吁世可罔也，而天可罔乎。天上之分司列職，嚴於世間。故神仙有上界足官府之語，毫分不可冒越，而庸人乃敢妄亂褻瀆。允中亦頗見此等行用之人，不為無報應也，而未知警省者尚多。今於上界列真，稱臣而用申狀。或者以為既稱臣，則當具奏，既用申狀，則不當稱臣。允中竊謂三代之時，陪臣於諸國之君，皆稱臣。其於天子，亦稱臣。後世廢封建而為郡邑，天下一家，故不見陪臣之禮。人間奏申之格，秦漢已前，無昭然之文可考。但陪臣之上簡牘於其國，必不敢與天子同禮也。且君臣之分，天地之大經也。堯舜禹湯，文武周公孔子，作為教化，詔天下後世。其君臣之分，父子之親，夫婦之義，亦應天而立也。且以天文言之，日月星辰燦然可睹者，已肇於開闢之初，聖人未出之前。君臣之分，在天者素定矣。北極居於天中，與南極相對，為天之樞紐。日月萬星，隨天而轉，惟兩極不動，故天得以運也。北極居於紫微垣中，常現不隱。晉《天文志》曰：北極五星，在紫微垣中。北極，北辰最尊者。句陳口中一星，曰天皇大帝，居句陳之下。今按：天皇則位同北極，則天象中之君也。上則華蓋、句陳履之，左右則上丞、上衛諸星環之，中斗□□□□□□□居其前，為喉舌之司。調理四時，斟酌元炁，出納帝命，總錄三界。外則天市垣、太微垣、紫微垣，各有帝座，乃紫微垣之分司爾。周天萬象，日月星辰，悉總于北極，北辰在象，而眾星拱之，則此也。聖人仰觀天文，以考玄度，亦因其素定者而稽之。豈非聖人未出，上天已有君臣耶。且天市、太微兩垣，帝座尚不得以並北極，矧中斗之內暗曜二星，乃斗中之帝座爾。近世妄人，以《旁通圖》、《武威經》、《北斗籙》諸書，悉更變其名，撰作《璇璣法》，遂徑尊中斗七元，及斗中帝座二星，皆與天帝同列，文移章奏，一依玉帝之例。其為不典，可勝言哉。古科固有斗醮。夫醮者，道家總祭之名。非謂有醮法，而便尊為上帝也。以其事屬斗宮，則總斗中眾真，而專醮之，以伸祈禱耳。安可以有專醮之儀，輒陞中斗星真以為天帝乎。法中有稱斗星為天之太尉者，有為天之上帝者，乃以其主宰而言。如東嶽進號天齊，功德可以齊天，非直以東嶽之神為玉帝也。古科有四十二醮，其中如丁甲之將，八史之神，亦皆有醮。儻牽於專醮之義，則亦陞丁甲之將為大帝，可乎。自星界而上九清十極之鄉，非儒書所載，無象度可窮。然三洞正經，四輔真典，述之甚詳。夫玄元始三炁，聚而成形，為三境至尊。下則吳天、北極、天皇，上應三炁，宰御萬天，為天之主。允中今遵師授，及參考事宜，用第一等奏牘，謂不敢以世間常禮而瀆天。略體章格，古人祈告，率多拜章。今章文既不可常行，未免更用奏牘，則章文之餘意耳，而非正章式也。此一式世多未知，或止從常格而不用此，亦從便也。自此而下，諸天尊天帝天君，古科正典所載者，並用第一等奏狀。乃中古立教之後，用世間奏狀格也。而世間奏狀，不用聖位，以天下一君也。若天尊上帝，現象示形，不可悉數。今隨經科，有名號者而奏位，亦不一。所以不得不入聖位於狀內。若非正典所載，而近世法中稱呼者，皆不在此例。如以玄中為天尊，以天尊為天師，為天君，其類頗多，皆不可憑據輕用。自非天尊、天帝、道君、元君者，一例用申狀。須位最貴，如上境之真君；權至要，如紫微垣之中，以至四聖上輔，天省高真，三官五師，日月星宿，悉從申例。卻復稱臣者，謂行持之士，恐未能過度三界之上，徑為金闕之臣。或得道成真，不過受書洞府，蛻質空玄而已，故於上界眾真，亦當稱臣。猶古者陪臣之於國君也。不用奏狀者，猶陪臣不敢尊其君為天子也。設若行持之士，道尊德隆，自揆他日飛昇輕舉，徑陸九清，臣』事三境，則於上界眾真，不必稱臣、不用陪臣之例。此則存乎其人，愚意恐地界法官，似未宜遽當此品。然不可謂世無其人，是以允中不敢妄議也。至於用表於師前，以後世之禮，君前方得用表。今乃用表於師前，於禮非便。所當體效古者，上太子以牋。《文選》及古書皆有格。故於師前，以牋易表也。若不分尊卑，不問典格，降三清玉帝，與五師四聖，三官七元，皆為一等，乃並用奏狀，恐人間天上，理皆不然。如諸家法書，或立格式，令人用奏狀於五師七元者，亦一時有失契勘，不應因之而亂正理。允中一介晚生，幸陶真化，罪緣深重，未遇至人，不練教科，識見短淺，非敢故為異論。欺世溢名，理之所在，不忍甘心以從謬妄。且大塊未判，至道混融，簡策不形，無名可別。中古以降，科典宏敷，因世定儀，遂有關奏。既立文字，須按科條。後世妄庸之徒，或以為只據師傳，或以為只循舊式。然迷以傳迷，而執夫師傳，可乎。俗格礙理而因夫舊式，可乎。而狂詐之言，則云道以神會，天以心通，不專俟乎。文字之間如此，則果能出神面帝，大定朝元矣。其於奏申可停，表章可罷，苟事未免於形質之間，神未超空玄之上。乃大言誇張，以文過飾非，恐為昏迷之下鬼矣。奏申之格，名分所關，不可輕也。於人間而以臣為君，是亂天下也。於高真而以臣為君，豈非亂天上乎。亂天下乎，其罪不容於誅。亂天上者，為無罪乎。天人一理；幽明一致。下俗而輕紊天規，雖天上不可亂也。然誅心之法，其罪為如何哉。人若以此而立身行已，為臣則不忠，為子則不孝。古者亂臣賊子，專致擅權當時。姦臣賣國之徒，先期尊崇之，以啟權臣之禍心。則此等人也，不恤謬妄，不顧禮義，詭詐為計，謟佞存心，其於冥間尚爾，於人世可知矣。行持之士，叨受一籙，獲傳一法，遽以不經之典，納謟於天，其於行事尚爾，於為人可知矣。蓋關奏之儀，教科所重。故允中不得不委曲而條列之。允中此論，可聞之於上帝，可白之於眾真，非私意也，非曲說也，非是己而抑人也，非己眾而沽譽也。千靈昭列，萬象森羅，實鑒允中之用心也。
　　上界申狀式
　　具法位臣姓某，
　　右某謹據入意，須至申
　　聞者。
　　右謹具申
　　某聖銜。欲望
　　真慈，允玆申請，特與
　　施行。臣干冒
　　真威，下情無任，惶懼之至，謹狀。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　中界下界，如酆都大帝，扶桑大帝，五嶽上卿，五嶽聖帝，暘谷神王，洞天福地主宰，九江水帝，泰山府君，地府六天，十洞酆宮，凡有司及累經封爵貴典祀之類，當用申狀。前以司額，年月下具銜位。或狀前俓用銜位，亦可。
　　中界下界申狀式
　　靈寶大法司。
　　切照本司，據某處入意，須至申
　　聞者。
　　右謹具申
　　某聖銜，恭望
　　聖玆，允從申請，特與施行。謹狀。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　中界下界之神位，次稍輕及，酆宮泉曲諸府，九州社令城隍，祀典太歲官君，神虎將吏，皆用牒。法官端楷僉名，細謹押字，不可輕慢無禮。且如州縣城隍，自來天心諸法，並行公牒。蓋法官濟人利物，事皆公行。兼中界有酆都大帝，五嶽聖帝，尊崇宜分高下故也。後世行遣失中，狂妄之人則大書押字，言辭輕瀆無禮。而退懦之士，至有城隍，亦有申狀者。過與不及，悉為失格。今具二等牒式。
　　靈寶大法司牒上某神。
　　當司據某處入意，須至移文者。
　　牒請詳前事理，云云謹牒。
　　年歲次　月　日牒。
　　具法位姓　押。
　　中界下界之神位稍輕，或祀典得額而未受封爵，或山川之正神未受封額，及法中將吏之次者，或尊貴典祀廟下分司之神，並用次等牒，則牒前不用上字。後只云故牒，於禮輕已。若祀典之神，雖不受今朝之封號，而是古之聖帝名王，忠臣烈士，生前位號尊崇，至今廟食者。自當用申狀，不得一例行牒。且如越中有大禹廟之類，皆古之聖君，豈可輕忽。自宜酌量事體，施行可也。
　　牒式
　　靈寶大法司牒某神。
　　當司據入意，須至移文者。
　　牒請詳事理，云云故牒。
　　年歲　月　日牒。
　　具法位姓押。
　　中界下界神衹，位次卑者，及本司將吏，如天心中於嶽下借到將兵之類，並用帖。三洞四輔法籙，本有定品。今世法書，家數不一，流派散殊，將史名稱無限極，不復在三洞四輔之內矣。若其高下位次，既不出正典，則在行其法者，自加詳酌。
　　帖式
　　靈寶大法司帖某神。
　　當司據入意，須至移文者。
　　帖云云故帖。
　　年歲次　月　日帖。
　　具法位姓　押。
　　功曹并本司吏兵用關
　　應關引，不可撰寫功曹姓名，所宜叮嚀。齋送關尾，不得用如違等語。法官行移，全賴功曹傳達。古今齋醮壇儀，皆以功曹為重。法官既未能乘空馭炁，非功曹何所倚仗。儻輒加凌慢，及寫如違，自干壇律等語。未審有違，則法官欲如何懲治。關後當云，以時傳達，切勿稽停之類，可也。正緣近世詭詐之徒，好異之士，私見臆度，杜撰法書。是致更易古文，增飾舊典，或取他書中符咒，添减撰集，妄置名額，自造印文，偽立天條，詐作壇律，千變萬化，惑亂世人，典格乖疏，行遣粗謬，以致侮慢典祀，憑忽正神，不識重輕，文移失當，有不可勝言者。高達之士，當深考是非，可也。
　　關式
　　靈寶大法司關某神。
　　當司據入意須至關行者。
　　右關某神施行，故關。
　　年歲次　月　日關。
　　具法位姓押。
　　凡人家司命土地神，名位最小，可以指揮者，用籙。
　　靈寶大法司。
　　當司據入意，須至指揮者。
　　右劄付某神，仰詳事理，特與遵準施行，故劄。
　　年歲次　月　日劄。
　　具法位姓　押。
　　凡沿路土地發城隍牒，或嶽下申狀，不當關功曹者，用引。付土地傳遞前去。
　　靈寶大法司引。
　　當司今發某狀，前去某處，須至指揮。
　　右仰某處土地，某處等土地神，以次遞發。云云
　　年歲次　月　日引。
　　具法位姓　押。
　　凡關申之式，大藥如此。古者符法則出於經誥。若行移文狀，則體世法而為之。然師尊付授，其來久矣。所宜稍遵舊典。毋越禮經，輕重務得其中，言詞不致得理。庶幾幽明可格，誠捆能通。若法職不合古儀，行遣出於鄙俚，以致上真名位，亦加改更。三界神物，多換曹局。無非好奇尚異，以眩一時。如北斗星宮，卻稱九晨玉闕之類，則以意妄加尊崇者也。如日宮稱鬱儀宮之類，則以經中別號而用之。似此尚多，皆為失當。所是黃籙之齋，顯幽并濟，古今之所重者。今略撰述奏申關牒一宗文字，以備修建。若其事體之重輕，行遣之詳略，卻乃在高功臨事，自加裁度，非取一定之規也。預告以至散壇，但干狀牒，悉列于左。凡應授黃籙，投詞先期奏告。
　　奏吳天上帝
　　具法位臣姓某，
　　右臣謹據某府州縣鄉貫某人等投詞，擬就某處，啟建
　　無上黃籙大齋。上資
　　社稷尊靈，升神霄漢。
　　今朝皇帝，壽等乾坤。海宇乂寧，生靈昭泰，三途五道，俱冀升遷，九地六天，悉祈超濟。集玆善果，專為某人，薦拔宗祖先亡，保安五姻六族。臣　承玆精禱，不敢抑違，除已擇日開壇，修建別行，詳具上
　　聞外，謹先錄狀，上奏
　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝玉陛下。臣恭望
　　天慈，曲垂矜允，容臣奏行。仍乞告下三界合屬，有司照應。候開建齋壇，文移所至，悉與遵禀施行。臣干冒
　　天威，下情無任惶懼，激切之至，謹狀。
　　年歲次　月　日具位臣姓某狀奏。
　　右用引進狀申天樞院
　　具法位姓某。
　　今為某人，修建
　　無上黃籙大齋。先期具奏
　　吳天金闕，須至申上者。
　　右謹具，申
　　三天門下天樞院主宰高真。恭望
　　聖慈，特與通進施行。謹狀。
　　年歲次　月　日具法位姓某狀。
　　預告申天省
　　具法位臣姓某，
　　謹據入意，除已擇日開壇，謹先次錄，奏
　　天闕外，須至申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　三天門下泰玄都省主宰高真。欲望真慈，特與敷奏
　　天闕，容臣奉行，仍冀取旨，告下三界合屬，真司照應。候開壇建齋，文移所及，咸令遵
　　禀施行。臣干冒
　　真威，下情不勝惶懼。謹狀。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　預告申童初府
　　具法位臣姓某，
　　謹據入意，須至申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　三天扶教輔玄大法天師正一靜應真君，
　　真武靈應佑聖真君，
　　翊聖儲慶保德真君，
　　天猷副元帥真君，
　　天蓬都元帥真君。恭望
　　真慈，允今申請，特與敷奏
　　天廷。取旨行下三界合屬真司，依格照應施行。仍冀容臣書行符命，給降靈寶官屬。臣干冒
　　真威，不勝惶懼。謹狀。
　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。
　　預告申三官
　　具法位臣姓某，
　　謹據入意同前，須至申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　下元水官帝君，
　　中元地官帝君，
　　上元天官帝君。　恭望
　　真慈，允從申請。特與行下三元九府，百二十曹，十方三界，應干合屬去處，依格照應。仍乞容臣奉行，俾成齋事。臣干冒
　　真威，臣下情不勝惶懼，謹狀。
　　預告申五師
　　具法位臣姓某，
　　謹據入意同前，須至申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　靈寶度師真君，
　　靈寶籍師真君，
　　靈寶經師真君，
　　三天扶教輔元大法天師正一靜應真君，玄中大法師。　恭望
　　師慈，同天省狀式。
　　預告牒九州社令
　　靈寶大法司牒上某州社令。所屬分野州名。
　　當司據鄉貫某人投詞，伏為某人年月日時生，於某年月日於某處身故。今來乞行，崇建
　　無上靈寶黃籙大齋幾晝夜，用薦超生。本司據詞難抑，除已錄奏
　　天闕外，須至移文者。
　　牒請詳前事理，即與牒諸州社令，關告天下名山大川，城隍典祀，古跡靈壇，考錄世人罪福，校量亡魂功過，主掌魂魄，宰制冥途，應干合屬去處，悉令依格照應。凡遇文移所及，并與遵守施行。仍請前赴齋壇，同力協贊，俾遂善功。牒至，疾速依應施行。謹牒。
　　年歲次　月　日牒
　　具位姓　押。
　　預告牒當處城隍
　　靈寶大法司牒上某州城隍主者。
　　當司據同前入意，須至移文者。
　　牒請詳事理，即與行下管內，名山大川，及諸州縣城隍典祀。同前結尾。
　　此黃籙預告，大略如此。或欲詳盡，則別增申牒者，臨時詳度而行。但近世多牒天下都城隍司。及遍考典故，並無所出。如宋朝建都之地，亦止有本府城隍佑聖王而已。今駐蹕錢塘，亦不過立臨安府城隍廟，已封顯正王。夫城者，州軍之城郭是也。隍者，城外之池是也。蓋此神乃主城隍之事，是一郡之所屬者也。今若言都城隍，則天下之大，恐不可總以一城一池繞之。雖秦始皇之長城，東自臨洮，北至遼水，亦甫能繞東北之半而已。天下之大，既不共成一池城，則稱都城隍者，未便。夫城隍之稱，因城池之建，而有神以主者爾。今無如是之城池，實難置其神矣。以朝廷言之，今無都城隍之廟。以道典言之，又無所出。故今牒九州社令，隨其分野，以布文移，可也。近者亦有人指冥中之他神，以其意義相似者，謂便是都城隍。殊不知城隍二字，難以言天下，都作一城，盡繞一池也。儻自欲隨俗行牒，亦可。但冥中無此神，世間無此廟。況黃籙科式嚴重，考錄功過，神物司臨，自預告之後，一符一字，不可妄用。不考是非，公然印押，關告文檄，豈宜不加謹審，使其別有所據，實有此神，而不行文移，卻不致違背典格。或無其神，蹈非習妄，以取美觀，則冥譴可進乎。此說為博古高識之士而言之。愚陋俗夫，不學小輩，必加竊笑矣。學者更加考訂而行之。
　　私家專薦，一名啟建，即用此齊意。
　　具法位臣姓某。
　　右臣謹據某人投詞，伏為亡過某年月日時生，於某年月日時身故。經今幾日，未測升沉，齎信效心，據誠列悃，修建
　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資
　　邦國，普福寰區，開度五道三途，保寧九州四海。集玆善果，專用薦拔亡過某，超生度化，臣據詞虔切，不敢抑違，除已擇日建
　　壇次第修建外，須至先次錄狀，上奏。云云。
　　已上申奏，狀關上界功曹，日時主者遞發。
　　上清靈寶大法卷之二十七竟
　　上清靈寶大法卷之二十八
　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
　　奏申文檄品
　　第二次奏
　　玉清，上清，太清，吳天，北極，天皇，地祇，東極。
　　次申
　　天樞院引進，天省，玄師，三官，三師，五府，地府，水府，東嶽。
　　牒
　　九州社令，當郡城隍，法中官將。
　　奏玉清狀
　　具法位臣姓某。
　　右臣久玷靈司，素無善行。職在宏教，理合濟時。敢貢凡忱，上干
　　宸聽。臣謹據某等投詞，乞崇建
　　黃籙大齋。保國安家，拔幽濟顯，來詞勤篤，不敢遜辭。已於某月日，預期奏聞
　　天闕外。切緣黃籙科法，事極崇嚴。臣么麼微軀，昏愚陋質，未明炁候，謬主齋修。慮魔障之莫除，致顯幽之難濟。況普度魂爽，實為深切。若非先次頒行，尚恐冥關拘滯。須至
　　錄狀。上奏
　　虛无自然元始天尊玉陛下。恭望
　　道慈曲垂憫錄先次
　　原赦臣夙世今生，深罪重過。俾無魔障，許以敷宏。仍乞下
　　泰玄都省，照臣申請，亟賜頒降施行。臣干冒
　　道威，無任戰慄，待罪之至。謹狀。
　　太歲　年　月　日具法位臣姓某狀。
　　上清
　　太上道君洞玄靈寶天尊玉陛下。
　　太清
　　太上老君洞神道德天尊玉陛下。
　　吳天
　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝玉陛下。
　　北極
　　中天紫微北極大帝玉陛下。
　　天皇
　　勾陳星宮天皇大帝玉陛下。
　　地祇承天效法厚德光大后土皇地祇闕下。
　　度師云：三清玉帝，奏可用引進狀。若北極、天皇，乃是星界，后土乃是配天者，屬地界。此三狀不當發三天門下。此亦金先生一時失詳也。右七狀，并同式。用引進狀，申天樞院，可漏子上簽聖位，方函上簽黃，并云奏狀，上詣三天門下天樞院進奏。
　　奏東極
　　具法位臣姓某。
　　右臣同玉清狀，須至錄狀，上奏東極青宮太乙救苦天尊陛下。恭望道慈，俯垂憫錄。特宏誓願，廣煥慈光。普燭三界十方，天牢地獄，陰境冥曹，應干昏衢夜府，咸令開霽。仍乞分遣飛天神人，先次責勒冥司主宰，將一應執對非魂，日下疾速結絕。疏出應度之眾，發詣齋壇。及乾坤之中，九州分野，遊神飛爽，有主無親，五道三途，
　　一切魂識，並令逐處拘集，一併俟候九龍符命到日，遣至齋壇，領沾道澤施行。臣干冒
　　道威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。
　　方函
　　奏狀謹上詣
　　具法位臣姓某謹函封
　　東極青宮
　　再告申天省
　　具法位臣姓某。
　　右臣猥以庸資，叨承大化。未明炁候，胃列班行。夙夜戰兢，罔知自效。誓勒利濟，或報毫分。臣比據入意臣，據詞虔切，不敢抑違。謹為祇按典章，擇日修建，已於某月幾日，預期申告外。切綠黃錄齋法，事極崇嚴。而臣肉質凡夫，庸才淺學，謬當重任。力豈能勝。兼欲修篆，應干符籙，及先次行下有司，證結罪魂，以時遣發。若非取旨施行，豈得早遂感通，須至再具申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　三天門下泰玄都省主宰高真。恭望真慈，特與敷奏
　　天闕。取旨行下三界十方，天牢地獄，陰境冥曹，應干合屬去處。責勒有司，將見係薦執對，一應罪魂，日下疾速結絕。疏出應度之眾，發詣齋壇。及九州分野，五道三途，一切孤魂，並令逐處城隍主者，社令里域等神，拘集前來，伺侯開度施行。臣干冒
　　真威，不勝惶懼。謹狀。
　　再告申五府
　　具法位臣姓某。
　　臣猥以庸資。云同省狀。
　　右謹具，申
　　三天扶教輔元大法師，
　　真武靈應佑聖真君，
　　翊聖儲慶保德真君，
　　天猷副元帥真君，
　　天蓬都元帥真君。同省狀。
　　申
　　玄中大法師。
　　申
　　靈寶度師真君，
　　靈寶籍師真君，
　　靈寶經師真君。
　　申
　　下元水官帝君，
　　中元地官帝君，
　　上元天官帝君。
　　已上三申狀，並同天省狀式。
　　再告申地府
　　靈寶大法司。
　　當司據入意，本司據詞難抑，除已錄奏
　　天闕施行外。照得黃籙明科，事關幽顯，理宜廣度，庶成善功，須至錄狀申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　北陰酆都大帝。伏望
　　聖慈，特與行下六天十洞，五嶽九幽，泉曲冥關，黃泉陰獄，中元地府，四十二曹，應干合屬去處。責勒有司，將執對罪魂，日下疾速取證結絕。疏出應度之眾，及九州分野，飛爽遊靈，五道三途，四生萬類，有主無親，昔亡往化，
　　一切孤魂。並仰逐處城隍社令里域主者，各行拘集，部送前來，祗領
　　天澤，以副上帝生成之恩。謹狀。
　　太歲　年　月日具法位姓某錄狀。
　　再告水府
　　靈寶大法司。
　　當司據入意云同地府狀。須至錄狀申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　水府扶桑東霞太帝。伏望
　　聖慈，特與行下九江四瀆，八海五湖，水國龍庭，溪源潭洞，溟泠水獄，下元三府，四十二曹，應干合屬去處。云同地府狀。
　　再申東獄
　　靈寶大法司。
　　當司據云同地府狀。須至錄狀申
　　聞者。
　　右謹具，申
　　東獄天齊仁聖帝。云同地府結尾。
　　牒社令
　　靈寶大法司牒某州社令。
　　當司據入意來詞誠切，理合奉行，除已節次錄奏
　　天廷外。照得齋法崇嚴，真科隆重，合關三界，依應施行，須至移文。
　　牒請詳事理，即與轉牒，關告天下城隍典者，古跡靈坵，社稷冥司，陰宮神館，郊源道路，村谷山林，應干合屬去處。責勒所隸主者，將沉滯幽途，拘留里域。尚應考錄執對未除一切罪爽，並要日下，疾速取證結絕。疏出應度之眾，及浮遊四野，飛爽遊魂，五道三途，四生萬類，應干孤魂滯魄。伺候文移到日，悉行拘集，遞發前來，承領齋功，以時升度。事畢，具奏依格叙勳。謹牒。
　　太歲　年　月　日牒。
　　當郡城隍
　　靈寶大法司牒上某州府城隍主者。
　　當司據。入事同前。