風俗（上）

　　士習民風農事女紅工役商賈飲食衣服氣候潮信風信占驗海船漁具寺觀祥異

　　「漢書」：以繫乎水土謂之風，因乎政教謂之俗。風俗者，治之跡也。今將馴獷鷙為善良，易狉榛以秩序，謂僅如伏波之撫交阯、式侯之定猺蠻，不得也。則必濟之以文，黨之化蜀，昌黎之治潮，夫而後天時、水土、風氣漸移，鑿齒、雕題、衣冠並治。蓋其始也，入裸人而脫禹簪，權取從俗；其繼也，臨端委而治周禮，化及流風。世道人心，所關豈獨一時，所繫豈獨一事哉？志風俗。

　　士習

　　民風

　　農事

　　女紅

　　工役

　　商賈

　　飲食

　　衣服

　　氣候

　　潮信

　　風信

　　占驗

　　海船

　　漁具

　　寺觀

　　祥異

　　·士習

　　蘭士愛惜名器，最重身家。一衣頂不容冒濫，一簪紳必加敬恭。歷試釆芹，固無一捉刀之誚；即逐隊童子軍中，亦無不家世清白者。蓋平日於書院內另置一社，亦曰「仰山」。每於玉石攻錯之中，寓涇渭別流之意。蘭士四仲月、必聚會於「仰山社」，樽酒論文，不勞刻燭。各競一日之長，就正甲乙；然不輕於投贄也。擇其品端學裕、遠在几席之外，方肯載酒問奇。故千里負笈，至今尚復有人。

　　偶年入學為俗忌，自北朝而然，蘭人啟蒙則不拘。大約以七八歲為度，名曰破筆。

　　小兒入學，臨摹習字，一日一開，名曰課子。每押尾遇各日辰，必教之自填庚甲，週而復元。蓋猶有內則九年數日之教云。

　　村莊訓蒙，多自炊爨。其脩脯亦澹泊。但一贄而外，尚有立夏、端午、七夕、中秋、重陽諸節，薄治承筐。是日可以假館，然每授一書，即將前本退棄（如「易」授下經，即棄上經；「詩」授小雅，即棄國風之類），不加溫習，致為可惜。其授「經」者，亦惟「易」、「詩」為多，「尚書」、「三禮」、「三傳」則寥寥無幾。即「四書集注」讀至圈外者亦希。惟鍾選「千家詩」及彭氏「幼學須知」，家弦而戶誦，真有不可解者。

　　臺俗多訛字，噶瑪蘭亦然。如以田畝為甲，畎澮為圳，相沿既已日久。又如繩網曰■〈舟古〉，■〈木庶〉廠曰廍，露宿曰寮，淨買曰贌，魚潭曰塭，季子曰屘（立攀反）。此類尤多不典，而新舊「府志」，間亦登載入冊。按「小琉球志」云：『臺地多意造為字，如番檨之檨，泥鰿之鰿，管■〈犭豪〉之■〈犭豪〉，啊乳酒之啊，茄荖網之荖，風暴起為臺，獸善走為■〈拋，?代扌〉，此類尤難枚舉。大抵猶臺地諸山，本無正名，特因番語而隨意繙譯耳。

　　蘭中字紙，雖村氓婦孺，皆知敬惜。緣街中文昌宮左築有敬字亭，立為惜字會，僱丁搜覓，洗淨焚化，薰以沈檀，緘以紙素。每年以二月三日文昌帝君誕辰，通屬士庶齊集宮中，排設戲筵，結綵張燈；推一人為主祭，配以蒼頡神牌。三獻禮畢，即奉蒼頡牌於綵亭，士子自為執事，隨將一年所焚字紙，鋪疊春■〈木盛〉，迎遍街衢。所至人家，無不設香案，焚金楮、爆竹以拜迎。是日凡啟蒙諸子，皆具衣冠，與衿耆護送至北門外渡船頭，然後裝入小船，用採旗鼓放之大海而回。

　　七月七日，士子以魁星誕辰，多於是夜取文明之象為魁星會，供香果，備酒餚，呼群召飲，村塾尤盛。

　　八月中秋夜，遞為讌飲賞月，制大月餅硃書元字，骹擲四紅者奪之。取秋闈奪元之兆也。更有硃墨、紙筆、瓶袋、香囊諸物，羅列几案，掛一燈牌於門首，以猜取詩謎者，亦雅致也。

　　九月重陽，士人載酒登高。先數日，村蒙必放學。糊紙畫鳶，凌風直上，以高者為勝。入夜，則有繫燈於繩上，遠望之炯炯如巨星。

　　·民風

　　婚禮，倩媒送庚帖後，即諏吉具生熟豚肩、雞、鴨兩副，糖品、香、燭諸物，充備禮盤，同聘儀一半銀圓，送至女家廳事，謂之押訂。無力者，只送銀簪一對。名曰插簪子。蓋即納采也。及笄，送聘則用番銀，湊完前禮，加以紅綾一方、禮書二函（女家收乾書，回坤書）及香、燭、豚肩、雞、鴨、筋參、花荖諸品。女家回以大餅，將筋脯、糖果留三、四種，餘各收其半，而以五穀少許置於盤中，取其傳種之意。又用磁盆一對，植榴、桂、蓮、蕉諸花，取連招桂子之義，是為納幣。及親迎，則先期送擇日儀，名曰乞日。至期，不論貴賤，乘四人輿，旗鼓導前，諸年少親友隨後，鳴金提燈，概乘肩輿，沿途施放爆竹，謂之伴行。至女家，婿駐輿於庭中。女家連進湯果，婿飲畢，內弟捧盤出索爆竹，婿隨帶取贈之，名曰舅子砲。蓋猶燕京大索滿天星之意也。然後新人出廳事，粧束畢，拜祖先，拜父母及兄，把酒三盞，覆以手帕上輿，導以粧奩，豐儉不一。輿後懸竹米篩，畫八卦象。到門，新郎伯叔以手擎篩，蓋新婦髻，貼紅氈於地，令新郎婦各出一手提筐盛米及財寶，款步同行進房，名曰牽手（夫婦因相呼曰牽手），以成合巹禮。禮成三日廟見（臺無祠廟，但廳事耳），以次拜公、姑、伯叔、伯叔母，各有贈遺，名曰拜茶。諸親串亦有請帖者，但來否聽便。不必速賓。是日延內弟來，名曰探房。即午備酒席，以親眷陪坐。十二日，女家備輿以迎婿及女旋，俗呼返厝，即反馬也；亦置酒邀戚屬陪婿，而以女眷伴其女，謂之會親。燕畢，夫婦同歸。男冠女笄，即在親迎前一、二日。蓋以男既冠，則不外預慶弔事，女既笄，則不復操作也。

　　生辰，必以逢一為大壽，名曰做一（如年六十一謂之七旬開一之壽）。用紅面食團，俗呼紅龜，彼此饋祝。神佛誕日亦用此以為獻。一號壽朋，即三壽作朋之意也。娶婦之家，親友制白面大餅，或十圓或二十圓及簪、珥、酒、肘以為賀。小兒彌月掣週，亦以糖品、銀釧為賀，此漳風也。

　　俗尚巫，疾病輒令禳之。又有非僧非道者，以其出於粵客，名客子師；以其頭纏紅布，又名紅頭師。所居門額各標壇號，實則道家者流也。

　　喪禮，三日內便葬，成服除靈；或五、六旬，七、八旬不等。惟紳士家以百日為期。居喪弔唁，一遵定制，哭內延僧禮佛、誦經解懺、堆焚紙帛。蓋俗傳謂人初生時欠陰庫錢，死必還之，故必有做功果、繳庫錢之舉，此釋教也。奠祭七期，或以七日為度，或以朔望為期，則又各從乎其祖俗矣。

　　蘭治初闢未久，居民由淡屬來者強半，故慶弔應酬以及日用服食起居，尚多沿乎淡俗。

　　祭祀之禮，蘭無合族收宗，多祭於家。忌辰生辰而外，元宵有祭，清明有祭（清明或祭於墓），中元、除夕皆有祭。端午則薦角黍，冬至則薦米圓。泉人日中而祭，漳人質明而祭。泉人祭以品羞，漳、潮之人則有用三牲者。此之謂祭祀之俗。蘭中鮮聚族，間有之，尚無家廟祠宇。故凡同姓者，呼之曰叔姪、曰親人，不必其同支而共派也。其中必推一齒高者為家長，遇內外事、辨是非、爭曲直，端取決於家長。而其人亦居之不疑，一若我言維服，勿以為笑也。

　　蘭俗，雖貧者男不為奴，女不為婢。家徒四壁，有男女則不坐食。婦女出門，荊釵裙布，亦不外假。此風洵不多得矣。惟少婦雖饒富之家，概不乘輿。村中十歲孩兒常不穿褲；夏日入塾，腳不著履。此又不關於貧富之故矣。

　　天后宮在廳治南，相傳三月二十三日為天后生辰，演劇最多。先期書貼戲綵，某縣以剛日，某姓以柔日。蓋漳屬七邑開蘭十八姓，加以泉、粵二籍及各經紀商民，日演一檯，輪流接月，每自三月朔，至四月中旬始止。

　　正月元旦，蘭俗以蔬品祀神，赴各廟焚香畢，然後拜賀親友。四日，家家備牲、醴、香、燭、燒紙、爆竹，謂之接神。上元節每神廟演戲一臺，俗號打上元。沿街高結燈彩，至十七、八日方罷。元宵前後，人家糊畫龍、獅諸燈，長可八、九丈，分作十節、八節，點放燈光，按節而持其柄，以盡飛舞之態。如龍燈則前有一盞白圓燈，作戲珠狀；獅燈則前有一盞大紅燈，作弄毬狀。華彩鮮明，輕便婉轉。所至人家門首，無不爭放爆竹以作送迎。甚有以錢銀糕品相饋贈，而官署則以銀牌者，名曰掛彩。二月二日，各街衢里社鳩金演劇，為當境土地慶壽，兼以祈年。清明節祀先掃墓，燒獻紙錢，同於各處。端午日作角黍相遺送，各門楣懸艾插蒲，用雄黃酒，書午時對聯以辟邪。祀神以西瓜桃果之品。至午後焚稻稿一束，遍薰幃帳，棄諸道旁，名曰送蚊。沿溪上下以小駁船或漁舟，競鬥勝負。好事者用紅綾為標，插諸百步之外，令先奪者鳴鑼喝釆。蓋龍舟錦標之遺意云。六月一日，比戶以紅麴和米粉為團，泡以糖湯，號曰半年丸。七月超度，自初一至月終，各里社僉舉首事，鳩金延僧禮懺，填書榜疏。以紙糊大士一尊，普施盂蘭法食。家供牲、醴、時羞、果食，結彩、張燈，陳設圖玩，焚化楮鏹，不計其數。先一夕，各首事子弟，皆捧一座紙燈，上書姓名、舖號，結隊連群，金鼓喧闐，送至溪頭，名曰放水燈。即放焰口引餒者以就食也。三日事竣，演戲一臺，名曰壓醮。中秋製糖面為月餅，號中秋餅。居家祀神，配以香茗。街衢祭當境土地，張燈唱戲，與二月同。彼春祈而此秋報也。重陽前後，童子制風箏，如鳶、如魚、如八卦、如四角雙連環，放之於高原曠野，以達雲霄者為樂。十月十五日，各家焚香，備牲醴、燒金紙，作三界壽。蓋以上元為天官，中元為地官，下元為水官。三界者，即三官也（按師巫家有天、地、水三官之說，起於後漢道士張脩、張魯。其以正月、七月、十月之望為三元日，則自北魏道士寇謙之始。見宋景濂跋「揭奚斯三官祀記」）。冬至節，家家搗米粉為湯圓，祭神祀先之後，各黏一丸於門棖，謂之餉粍。小兒女和紅麴諸色，作花、鳥、人物狀，以相誇耀。臘月十六日，街衢各舖祀土地神，醴備極豐盛，謂之尾牙。以前二月二日為頭牙。蓋此為讌飲牙戶及來春去留伙計而設。好事者作詩有：『一年夥計酬杯酒，萬戶香煙謝土神』之句。二十四日送神，各備酒醴、牲、果，焚化紙刷、幢幡、輿馬、儀從於庭以送。除夕比戶焚香爆竹，祭祀祖先。先數日蒸年糕，備珍果，以為迎年之用云。

　　附考

　　閩、粵分類之祻，起於匪人。其始小有不平，一閩人出，眾閩人從之；一粵人出，眾粵人和之；不過交界慮擄禁爭狠，而閩、粵頭家，即通信於同鄉，備豫不虞。於是臺南械鬥，傳聞淡北，遂有一日千里之勢。匪人乘此，播為風謠，鼓動全臺，閩人曰：『粵人至矣』！粵人曰：『閩人至矣』！結黨成群，塞隘門，嚴竹圍，道路不通，紛紛搬徙。匪人即從此焚其廬舍，搶其家資；哭聲遍野，火光燭天；互相鬥殺，肝腦塗地。文武會營，調停兩面，猖獗愈滋。鳳山、淡南粵人眾，閩人寡；餘皆閩人眾，粵人寡。然則粵人受害乎？曰：「否」。粵人詭而和，沿山聚處，知其眾寡不敵，不分邪正，一氣聯絡。閩人蠢而戾，羅漢腳逞志生事，有家室者多觀望不前。故閩、粵分類，閩人往往大敗。且閩人習於蠻橫，動釀亂階。粵人明於利害，不拒捕，不戕官。閩人為叛民，粵人即出為義民，保護官長，衛守城池。匪人又乘此假公濟私，肆橫報復。遇閩人不問其從賊與否，殺其人、焚其室、刧其財，曰：『矛殺反賊，不計其為閩人也』。臺灣滋事，有起於分類而變為叛逆者；有始於叛逆而變為分類者。官畏其叛逆，謂祻在官；民畏其分類，謂祻在民。百餘年來，官民之不安以此。是惟平日選有家產才幹聲望之總理，遇嫌隙出為理處。已訟則官為分斷平允。至分類小則會營嚴論解散，大則禦之以兵，仍治總理以徇縱之罪。是亦遏流之一道也（「問俗錄」）。

　　·農事

　　噶瑪蘭農戶半多墾佃。緣初闢之時，力裁業戶，各由散佃收租。各佃墾耕，領有丈單，即若永為己業。雖後至諸農僅為請丈者所招墾，而一經認作，輸納而外，無所苛求。故大田多稼時，有倉庾盈億之慶。

　　土壤肥沃不糞種，糞則穗重而仆。種殖後聽其自生，不事耘耰，惟享坐穫。加以治埤蓄洩，灌溉盈疇，每畝常數倍於內地。惟近年如湯圍、辛仔罕、大湖口、白石山腳諸地，經有沙壓、水沖，土脈漸薄，亦間需培補之功。

　　歲有二冬：早稻曰早冬，晚稻曰晚冬。早稻雖好，必晚稻豐稔，始稱大有之年。千倉萬箱，不但本地足食，兼可以資浙之鎮海、乍浦，江之上海，閩之漳、泉。「使槎錄」云：『居民止知逐利，肩販舟載，不盡不休，所以戶鮮蓋藏』。惟蘭亦然。稍非饒裕之家，一稻未熟曰糶，粟生將熟曰糶！米生一樣豐稔、先糶者減價折收，十無七，八，尚安有餘九、餘三之蓄哉？

　　·女紅

　　女人工刺繡，善打草籽。一花、一卉，皆結緻精整，鮮明如畫。凡香囊、巾帕、荷包、扇袋及弓鞋諸小巧鍼黹，頗不減於蘇、杭。

　　紡績無聞，蠶桑不事，而衣裳針綻固未嘗假之外人；甚有辛勤十指，刀尺精良，為裁縫家所不如者。蓋自淡北以來，比之南路女紅，實有過無不及也。

　　貧女雖清苦不為婢妾，老婦雖饑寒不為媼褓。即十指不足以當家，要不為刺繡則為縫裳，村莊餉鎑而外，皆若一轍云。

　　·工役

　　由民僱者曰工，由官募者曰役。蘭中惟泥水、木、鐵匠工而兼役；餘則役少而工多。凡一切運腳，由西北水行至烏石港者，舟為多。此外肩挑、背負者，計日百錢，率趦趄不應召。各工皆有主顧，初次一定，後來如欲更換，則必至轇輵不清。遇地方事，招募義勇，大率農佃居多。其一種游手無賴、閒散街衢者，名「羅漢腳」，雖傭僱呼來，究不足以濟事。

　　近港舟人，以販載來往為作活。春夏由北門外載出烏石港，工價尚廉。至冬月更向港而載出雞籠，則非垵邊船不濟。故垵邊船之入水較深，其獲利亦自不淺。

　　肩挑雜腳，北由渡船頭起貨，東由加禮遠而來，一挑往返，各自議有定價。從前和、福夫恃強，諸色工僱多不自由。今自庚秋剿辦以後，淨絕根株，只准城廂市鎮開一歇店，不許容留多夫逗遛多日。凡一切夫腳，聽商民自僱稱便。

　　·商賈

　　蘭中惟出稻穀，次則白苧。其餘食貨百物，多取於漳、泉。絲羅綾緞，則資於江、浙。每春夏間，南風盛發，兩晝夜舟可抵浙之四明、鎮海、乍浦，蘇之上海。惟售番鏹，不裝回貨。至末幫近冬，北風將起，始到蘇裝載綢疋、羊皮、雜貨，率以為恆。一年只一、二次到漳、泉、福州，亦必先探望價值，兼運白苧，方肯西渡福州，則惟售現銀。其漳、泉來貨，飲食則乾果、麥、豆，雜具則磁器、金楮，名輕船貨。有洋銀來赴糴者名曰現封（每封百元，實正九十八耳），多出自晉、惠一帶小漁船者。蓋內地小漁船，南風不宜於打網，雖價載無多，亦樂赴蘭，以圖北上也。其南洋則惟冬天至廣東、澳門，裝賣樟腦，販歸雜色洋貨，一年只一度耳。北船（往江、浙、福州曰北船，往廣曰南船，往漳、泉、惠、廈曰唐山船）有押載。押載者，因出海（船中收攬貨物司賬者曰出海）未可輕信，郊中舉一小夥以監之。雖有亢五抽豐，然利之所在，亦難保不無鑽營毫末也。

　　臺地毛烏布最善彈染。雖蘭在萬山之後，亦不減於牛罵頭諸布，無非水土之所宜乎。凡匹長一丈八尺，其白地原由漳州金絨莊來，經有六百數十餘縷，視他處密強三分之一，故細纈停勻。迨淋染之後，與內地莫辨真贗。好事者取寸許而燃之，以灰如雪白者為正。

　　蘭地物無滯積，人無棄材，非特米出外販，不虞其紅朽也。隨時入市，有船頭貨，動即星消。尋常飲食之物，一菜甲必爭嘗新，一魚蝦必誇兼味。故百貨騰貴，視通臺且已倍差，無論內地。若其人有一藝、才有一長，到處尤易出色。幸而士商樂業，相懷信義，固足以計日贏餘，不煩憑藉。不幸而役役勞生，一手一足亦可以支持家計。故三籍清苦之家，動即以入蘭為退步。獨怪內地初來，一錢如命，稍得積蓄，每週樗蒲，浪棄一擲不甚惜。又或飽■〈日耎〉未幾，糟糠厭棄，尸甕在望，萍水無蹤。此皆商旅不行，坐受其困，失在得意之初，鄙夷末作耳。

　　·飲食

　　蘭屬地廣人稠，農有餘粟，山長水遠，行不裹糧。見食相呼，闖然入座，雖素不曾相識，而賓無愧容，主無德色，亦不拘以禮貌、敘以情文。無他，太倉既儲，則阡陌里巷間不餓殍也。

　　日用三餐，以日出入中為度。屆期則先有呼於街巷者，曰賣豆腐。虞伯生所謂來其也。祭祀則鮮薧為多，不甚豐腆。燕賓則豚彘為主，不少流連。惟家家麴蘖，無非美醞，數錢擲去，瓶熱如湯，可以隨處取醉。至煎熬烹調，盡用豬油。甚至蒸面和丸，不敢拌以他油。蓋水土薄利，浣衣易潔，而充腸亦易枯，非脂膏不足以資潤澤。

　　檳榔勝於瓜果，俗呼荖葉。雖婦孺亦口如塗脂，日咀夜嚼。逢人輒欲持贈，無所吝惜。傳者以為可辟瘴癘，故蘭中尤宜。遇小詬誶，一盤呼來，彼此可以釋憾，則又有些作用云。

　　·衣服

　　闌俗夏尚青絲，冬用綿綢，皆取之江、浙。其來自粵東者，惟西洋布；雪白則為衣、為褲，女子宜之；元青則為裘、為褂，男子宜之。其來自漳、泉者，有池布、眉布、井布、金絨布。諸莊數疋論筒，一盡白質；到蘭則金絨為毛烏，井眉為淺藍、為月白，皆隨後所淋染也。

　　吉貝棉花來自上海。此地不紡織，只作被褥之用，鋪貼衣服之資，故業無專家。每歲惟冬初一度附鋪寄售，響如彈箏。開春以後，即無得而沾補矣。孩子夏天間不著褲，隆冬亦少結韈，究惟雅素之家，動可如製。而環釧丁冬，雖貧者之子，不輕脫也。

　　地氣近熱，西風四起，單衣飄泊如蝴蝶，轉覺清爽。惟雨過倍涼，三伏不免。窮冬則綿襖短褂，便可禦寒。近年西北口羊皮，有由浙而入蘭者，或霍倫大（俗呼得勝褂）或巴圖魯（俗呼甲仔），人加一襲，且溫如挾纊矣。

　　·氣候

　　蘭僻在東北島，地勢漸高，東臨大海，與內地遠隔重洋，距郡亦越千里。臺郡視內地氣候懸殊，而蘭與通臺氣候亦自有別。計自府治至鳳山，漸南漸熱，至嘉義、彰化漸北漸寒。彰化至淡之八里坌、雞籠，則地愈高風愈烈，而寒涼愈甚。蘭與淡水接壤，淡水冬多朔風，飛沙拔木；蘭則冬多淋雨，積潦成渠。蘭尤時常陰翳連天，密雨如線。即逢晴霽，亦潮濕異常。蓋自淡之水返腳，至蘭之蘇澳一帶，海瘴山嵐，交釀濃露，日哺而注，日出未消；值夜則霏霏如霰，村舍園林，咫尺莫辨；茅簷日高，尚留餘滴；故常交霪為雨，與通臺氣候竟有不同。所同者，土性和暖，晝為特甚，窮冬狐貉幾無所用；入夜則漸生寒涼，雖六月溽暑更深，不能無衣被。所以然者，地本土番，飲食不諳火化，致陰凝日久，非陽居稠密，不足以遽消其積滯也。其與內地異者，花卉則不時常開，木葉則歷年未落，瓜、蒲、蔬、茹之類，雖隆冬亦華秀。此寒暑之氣候不同也。春夏頻旱，秋冬頻潦，東南雲蒸則滂沱，西北密雲鮮潤澤，所以雲行雨施，必在南風盛發之餘。此雨暘之氣候不同也。四時之風，南颶居多。七、八月間，因風擊浪，楫為摧、檣為傾。其濤沙之聲，遠聞百數十里外，曉東暮西，風之所自、與中土頓殊。此風颷之氣候不同也。

　　·潮信

　　蘭海自入泖鼻山至蘇澳一帶，南去萬水朝宗洋面不遠，每月日辰、潮水長退，皆有異於通臺各處。假如通臺各處，潮長係子時，則蘭即屬潮退。誠有彼漲則此退、彼退則此漲相反之異者。審其分水之界，則以泖鼻中間之耳。夫月臨卯酉，潮漲東西；月臨子午，潮平南北。潮漲多在春夏之中，潮大每在朔望之後；海濱皆然，臺亦無異。惟臺地屬東南，月常早上。十七、八之後，月值初昏即臨卯酉，故潮長退視同安、金、廈亦較早。同安、金、廈初一、十六潮長子午而退卯酉，初八、二十三潮長卯酉而退子午。臺則初一、十六潮長巳亥而退寅申，初八、二十三潮長寅申而退巳亥；所差竟至一時。蘭則初一、十六潮長寅申而退巳亥，初八、二十三潮長巳亥而退寅申。潮汐竟至相反。今但取「使槎錄」而推之，而蘭潮之相反即臺潮而可悟矣。「使槎錄」云：臺潮每月初一、十六日，巳初四、亥初四；初二、十七日，巳正三、亥正三（蘭潮寅申）；初三、十八日，午初三、子初三；初四、十九日，午正一、子正一；初五、二十日，午正四、子正四（蘭潮卯酉）；初六、念一日，未初三、丑初三；初七、念二日，未正三、子正三（蘭潮辰戌）；初八、念三日，申初二、寅初二；初九、念四日，申初四，寅初四；初十、念五日，申正三、寅正三（蘭潮巳亥）；十一、念六日酉正一、卯正一；十二、念七日，酉正四、卯正四（蘭潮子午）；十三、念八日，戌初三、辰初三；十四、念九日，戌正二、辰正二；十五、三十，戌正四、辰正四（蘭潮丑未）。此潮信之別於蘭也。

　　潮長退圖

　　

　　右圖十二辰，指掌定位也。推潮長法，以初一、初二加於寅位，左旋順數至丑而止。陽時管三日，陰時管二日，而一月之大概定焉。初一、初二初長在寅，則長半在卯，滿在辰；初退在巳，則退半在午，涸在未。再長在申，長半在酉，滿在戌；初退在亥，退半在子，涸在丑矣。蓋自長至滿，歷三時，至涸亦歷三時，而潮信可知也。

　　·風信

　　臺地風信，與他處迥異。風烈而大者為颶，又甚者為颱。颶風倏發倏止，颱常連日夜。正、二、三、四月發者為颶，五、六、七、八月發者為颱。九月則北風初烈，或至連月，為「九降」。過洋以四、八、十月為穩，以四月少颱、八月秋中、十月小春，天氣多晴暖故也。六月多颱，九月多九降，最忌，颱颶俱多挾雨。九降多無雨而風（九月自寒露至立冬，常乍晴乍陰，風雨不時，謂之九降，又曰九月烏）。凡颶將至，則天邊斷虹先見，一片如船帆者曰「破帆」，稍及半天如鱟尾者曰「屈鱟」。颶之多，以時而異。正月初三日曰真人颶，初四曰接神颶，初九曰玉皇颶。是日有颶，則各颶皆驗；否則至期或有颶、或無颶，靡所准也。十三曰劉將軍颶，十五曰上元颶，念四曰小妾颶，念八曰洗炊籠颶，念九曰烏狗颶。二月二曰白鬚颶，初十曰張大帝颶，十九曰觀音颶，念五曰龍神朝天颶，一云是念九。三月三日曰元帝颶，初七曰關王颶，十五曰真人颶，十八曰后土颶，念三曰媽祖颶（真人多風，媽祖多雨），念八曰東岳颶，又曰諸神朝天颶。三春共三十六颶，此其大者。四月初一日曰白龍颶，初八曰佛子颶，十三日太保颶，十四曰純陽颶，念五曰龍神太白颶。五月初一曰南極颶，五日曰屈原颶，初七曰朱太尉颶，十三曰關帝颶，十六曰天地颶，念九曰威顯颶。六月六日曰崔將軍颶，十一曰彭祖颶，十八曰彭婆颶，十九曰觀音颶，念三曰小姨颶，念四曰雷公颶，最狠，念六曰二郎神颶，念八曰大姨颶，念九曰文丞相颶。七月七日曰乞巧颶，十五曰中元颶，十八曰王母颶，又曰神煞交會颶，念一曰普安颶。凡六、七月多主颱。海上人謂：『六月防初，七月防半』。雖未必盡然，有時而驗。八月初一日曰灶君颶，初五曰九皇颶，十五曰魁星颶，念一曰龍神大會颶。九月九日曰重陽颶，十六曰張良颶，十七曰金龍颶，十九曰觀音颶，念七曰冷風颶。十月初五日曰風信颶，初六曰天曹颶，初十曰水仙王颶，十五曰下元颶，二十曰東嶽朝天颶，念六曰翁爹颶。十一月十四日曰水僊颶，念九日曰西嶽朝天颶，又曰普庵颶。此時朔風司令，無日無風。然南風盡，純月背北處皆可泊船。十二月念四日曰送神颶，念九曰火盆颶。如念四則應四月，念五則應五月，念九則應九月，俱不爽。凡颶風或先期即至，或逾期始作，總不出七日之內。五、六、七月間，舟人視天上有一點黑雲，則收帆嚴柁以待，風雨瞬息即至。遲則收帆不及，有覆舟之患。內地舟春夏來蘭，必候南風放洋，由雞籠而東北折入泖濞，又必遇北風方能入蘭之港澳。否則日夜擊櫓，幾費工夫。蓋泖濞之界，南北異風、潮汐返汛也。

　　颱風乃天地之氣交逆，地鼓氣而海沸，天風烈而雨飄，故能沉舟而傾檣。若海不先沸，天風雖烈，海舟順風而馳，同鯤鵬之徙耳。六月有雷則無颱。諺云：『六月一雷止三颱，七月一雷九颱來』。灣泊之處，須視風向；蘇澳有南風、北風之別。時當南風誤灣北風澳，與時當北風誤灣南風澳者，其舟未有不擊碎。「稗海紀游」云：颶之尤甚者曰颱。颱無定期，必與大雨同至；必拔木壞垣，飄瓦裂石，久而愈勁。舟雖泊澳，常至齏粉。占颱者，每視風向，反常為戒。如夏月應南而反北，秋冬與春應北而反南（三月念三日媽祖颶後，便應南風。白露後至三月，皆應北風。惟七月北風多主颱），旋必成颱。幸其至也漸，人將早避之。或曰：『風四面皆至曰臺』。不知颱雖暴，無四方齊至之理。譬如北風颱，必轉而東，東而南，南又轉西。或一、二日，或三、五、七日，不四面旋遍不止。是四面遞至，非四面並至也。颶驟而祻輕，颱緩而祻久且烈。春風畏始，冬風應終。又非常之風，當在七月。舟行遇海中鱗介諸物游翔水面者，亦風兆也。東坡在潮州，常作「颶風賦」。劉恂「嶺表錄異」云：『南海秋夏間，雲初慘然，有暈如虹，長六、七尺，則颶風必發，故呼為颶母見。忽有震雷，則颶風不作矣。舟人常以為候，預為避之』。「田家五行佔」云：『夏秋之交大風，及有海沙雲起，謂之風潮，古人名曰颶母風，航海之人又名為破帆風』。「臺灣縣志」謂：『颶當作暴』，引「詩」：『終風且暴』為證。又云：『颶與■〈風貝〉異。■〈風貝〉乃海中災風，其至叵測。暴則每月有期，所傳名稱雖涉怪誕，而驗之多應』。又云：「六書」無颱字。所云颱者，乃土人見颶風挾雨，四面環生，空中旋舞如篩，因曰風篩。謂颶篩雨。未嘗曰颱風也。臺音篩，同臺，加風作颱。諸書承誤。按「韻會」：『海中大風曰颶』。「投荒雜錄」亦謂：嶺南諸郡皆有颶風，以四面風俱至也。■〈風貝〉，補妹切，海之災風也。颶音懼，■〈風貝〉音貝，「字典」引楊升庵說：■〈風貝〉作颶，或颶與■〈風貝〉本各有其義。而廖氏「正字通」云：■〈風貝〉即颶字之訛。則颶可不必作暴也。颱颶二字類見「閩書」，知二字之承傳已久，又可不必改易也。

　　·占驗

　　海上天無時無云。雖濃雲靉靆，但有雲腳可見，必不雨。雲腳者，如畫家繪水口石，其下橫染一筆，為水石之界者是也。無腳之雲，則如畫遠山，但見山頭，不見所止（「稗海紀游」）。

　　內山終歲不離雲，或冪於頂，或橫於腰，惝恍縹渺，莫窮其際隅。於侵晨片晌，翠黛筍簇，望之如洗，須臾即雲合。若日中雲收，峰巒可數，必不日而雨。海內之山，未有以清朗為雨候者（「諸羅志」）。

　　夏秋紅日當空，片雲乍起，傾盆立至。一日之內，陰晴屢變，或連月不開。冬春二時，微雨霏霏，行泥滑滑，簷溜滴久，寒氣侵肌。稍一晴霽、則易裘脫毳，曾不須臾。

　　唐人詩云：『四時長作夏，一雨便成秋』。昔以詠開閩者，移而贈臺郡。近且由山前廳縣，漸而入蘭矣。客斯土者，容或過暖，而毋受寒，則邪氣不得而中之矣（參「諸羅志」）。

　　舊傳：野不苦旱，以土沙含潤，山氣露重也。予嘗秋郊早行，草露已晞，覺志所謂『入夜霏霏如霰，茅簷日高尚溜餘滴』者少矣。或近年人煙漸稠，露氣減於昔云（「海東札記」）。

　　日色被體如灼，三日內必雨（「稗海紀游」。下同）。

　　日出時，有雲蔽之，辰刻後雲漸散，必大晴。日初出即開朗，是日必不晴。久晴則不拘。日落時，西方有雲氣橫亙天上，或作數十縷，各不相屬，日從雲隙中度過，是謂日穿經緯，來日大晴。或雲色一片相連，其中但有一、二點空竇得現紅色，是謂金烏點晴，亦主晴。日落時，西方雲色黯淡，一片如墨，全無罅竇，又不見雲腳者，主來日雨。若雲色濃厚，當夜必雨。日落時，西北方雲起，如層巒複嶂，重疊數十層，各各矗起，主大風雨，山崩水溢之徵也。應在七日之內，處近山及江滸水涯宜防之。昧爽時雨，俗呼開門雨，是日主晴。

　　五更雨，雞初鳴雨，天未明雨，天已明又雨，皆主是日晴。苦雨不輟，晨起霧遮山腳，主晴；雲罩山頭，主雨。蘭境風雨，冬月尤盛。颶風將作，先日海霧湧起如塵（參「楊詩注」）。初雨如霧，雖沈晦，至午必晴（「稗海紀游」。下同）。

　　久雨後暫輟，猶見細雨如霧，縱令開朗，旋即雨至。諺云：『雨前濛濛終不雨，雨後濛濛終不晴』。久雨夜忽開霧，星月朗潔，主來日大雨。若近暮經見紅光，然後見月，則晴。久雨後，近暮遍天紅色，來日必晴。俗云：『火燒薄暮天』。虹霓朝見西方，辰巳必雨。虹霓申酉見東方，必晴。又斷虹兩頭不連者，俗呼破篷，雖見東方，來日不免風雨。

　　諸山煙靄蒼茫，若山光透露，便為風雨之徵。又饑鳶高唳，海鳥驚飛，則踰日必風。春日晚觀西，冬日晚觀東，有黑雲起，主雨。諺云：『冬、山頭，春、海口』（「赤嵌筆談」）。海吼俗呼海叫。小吼如擊花羫鼓，點點作散豆聲，乍遠乍近，若斷若連，臨流聽之，有成連鼓琴之致。大吼如萬馬奔騰，鉦鼓響震，三峽崩流，萬鼎共沸。惟錢塘八月怒潮，差可彷彿，觸耳駭愕。余嘗濡足海岸，俯瞰溟渤，而靜深淵停，曾無波灂，不知聲之何從出。然遠海雲氣已漸興，而風雨不旋踵至矣。海上人習聞不怪，曰：是雨徵也。若冬月吼，常不雨，多主風（「稗海紀游」）。

　　「臺邑志」謂：『海常吼自七鯤身，北至鹿耳門，南至打鼓港止』云。海自嘉義以上不吼，惟臺灣至鳳山則吼。俗呼曰做湧。驚濤迅發，舟觸之沸擊，迫岸輒碎。自岸邊至中流，浪之最巨者有三疊，約廣不上十里，以外則漸平。春冬不吼，惟四月二十六日起，舟人謠曰：『湧仔開目，不因風兆，不因潮汐』。謂海氣一發，微雨幾潑輒吼。或大雨不吼，大風不吼。或既晴猶吼，必待烈陽炎暴至終日則吼息。四、五月之吼，鳳山最甚；六、七月之吼，臺灣最甚。其地氣由南而北。七月二十六後謂之埔占，湧漸輕。至中秋則不吼。蓋夏令地氣蒸熱，自下而升，猶煮飯之滾於鍋底然。此新收臺邑志之說也。蘭則吼於冬時者為多。或久晴而吼，則必有風雨；久雨而吼，則必多晴霽。與地動一樣，為天氣變易之徵。

　　烏竹芳詠「海濤詩」：『十里猶聞喧■〈目舌〉響，蕭蕭不住到平明』。自注云：『噶瑪蘭近海，濤聲作，即降大雨』。

　　久雨地微動，翌日即晴。與久晴而地震及海吼者，翌日亦未有不雨。既雨亦未有不纏綿。

　　玉山在蘭西南二百餘里之外，必連日晴霽、幾於天無片雲，方得遠望其項背。然既見之後，非風即雨。「諸羅志」所謂：『有頃則雲霧復合』者，其說甚驗。

　　·海船（工料）

　　按此即郡哨船也。以蘭不設水師而有海船往來，故附於此。

　　大吉木（長七丈餘，圍五尺餘）、中吉木（長六丈餘，圍四尺餘）、浮溪木（長五丈餘，圍三尺餘，俱杉木名）、高洋木（杉木之略小者）、柁、碇、龍骨（每船頭尾中共三節，長短配桅之丈尺，係松木所製）、大桅（趕繒長八丈五、六尺，圍七、八尺。篷船長六、七丈，圍五、六尺不等。按船之長短配用）、頭桅（趕繒長六丈餘，圍四尺八、九寸，篷艍內有改造加長加闊，長五丈餘，圍三尺七、八寸，俱照船身長短配用）、大櫓、小櫓、大小風篷、大小桅餅（大木圍或十餘，或數個，用套大桅，便於起篷）、大小無底升（亦木圍，風篷掛於桅上，用木圈以動之；趕繒一千三百個，雙篷艍七、八百個）、樟樑頭、樑座、大桅座、頭桅座（頭尾）、托浪板、斗蓋、木櫃、頭禁水（鑲船頭木）、尾禁水（鑲船尾木）、上金（尾樓邊高起木）、下金（在船尾水內，用以拴■〈扌它〉）、招（船頂上招子，便於頭起也）、撐面（艙蓋）、扛罩（艙口直木，此木自官廳口起，至大桅兜止，所罩艙之撐蓋俱扛於此，故名。隔艙板木，乃橫木也。大桅處名曰含檀，又曰樑頭，在各艙則名堵經）、披枋（杉木板隔船兩邊木）、笨枋（船頂板，在戰棚枋之下）、占櫃（鋪官廳頂蓋）、覆竹（船兩邊所釘樟木）、車戰棚（杉木板重鋪笨枋上）、車耳（扯篷起碇，■〈糸索〉縛於此）、■〈穏，木代禾〉仔（水蛇下灣木）、繚牛（繫大篷腳■〈糸索〉）、灣極、直極、頭尾八字極（俱樟木，用以鑲船）、屈手極（媽祖堂前兩灣樟木，大趕繒用，雙蓬艍無）、番人耳（船頭木）、頭含檀（樹頭桅木）、大含檀（樹木桅木，凡船身長闊、滿漢字號，俱於此印烙）、大轉水（附大含檀木）、含檀鞋（削成方木，鑲含檀內）、木裏鞋（鑲桅座內方木）、轉水鞋（松梢上兩邊方木）、車檔（扯篷起碇絞棍木）、大鹿耳（夾大桅木）、頭鹿耳（夾頭桅木）、夾車檔（靠車大棍）、金楦（下金內木棍）、軟箸（船尾中間鑲木，用以夾舵）、櫓椽（放櫓架一竹櫓床）、上下秤（拴風篷木，頭尾在上者名上秤，在下者名下秤）、尾穿樑（船尾柱）、通樑（艙口上木）、下株樑（船底木）、舵牙（夾舵木）、水蛇、猴楦、桅豬（見下）、鐵釘（趕繒一千八百斤，篷船七百斤）、茅鐵（四、五百斤）、櫆藤（十斤）、張篷水藤（百餘斤）、黃麻（為繩■〈糸索〉之用，其名有大律■〈糸索〉、小■〈糸索〉律、篷踏■〈糸索〉、小踏■〈糸索〉、大繚母、小繚母、大千斤墜、小千斤墜、篷尾吊、小篷尾吊、雞貫流浪■〈糸索〉之屬）、棕（亦為繩■〈糸索〉之用，其名有篷頭根、篷尾根、舵吊、虎尾碇、奴碇、■〈糸索〉摘尾、腰邊秦、出尾秦之屬。二項趕繒一千數百斤，篷艍八、九百斤）、篾碇■〈糸索〉（二條，每條篾三擔，草四擔）、桐油（趕繒一千五百斤，篷艍五、六百斤。每油百斤，配灰三百斤、釘一百斤、綱紗一百斤）、網紗（破魚網煉入油灰內，用以補縫）、灰、草餅（舂灰用）、炭（千二百斤，至千八百斤）、勒肚（拴舵■〈糸索〉，自船底貫於碇前，結緊舵乃得有力，水淺放去，鬆便可懸起）、杉板船（以便登岸）、尾樓燈、金、鼓各一，其餘顏料、旗布、匠手工價，為數不等。

　　附考

　　凡大吉木、中吉木、浮溪木、高洋木、柁碇、龍骨、大桅、頭桅、大櫓、小櫓、松板（作樑頭砲架，並鋸作漿路用）、棕苓竹（篷上用，有大小二種）、檺榜（係柯木榜，大桅用）、連轉木（做篷碇等車，並開板做柁用，係杉木，長二丈三尺，圍三、四尺不等，頭尾如一，並無粗細）、松筒（對踞開，作龍骨三節），各料產自福州。鐵釘、茅鐵、桐油、山城板（係小杉木鋸開，鋪艙並貓狸內墊板用）、網紗、櫆滕、尾樓燈、旗布、顏料、鑼、鼓、大小風篷、無底升、桅餅、槳各料產自漳、泉。大桅木尤以產自外洋者為佳。其餘雖產臺屬，地近生番，深山溪澗，挽運維艱。蘭惟樟木最盛大，每年由料匠僱定澎船，充為道廠戰艦之需。自道光五年辦起，年款年清。其餘或煮腦或造屋，一聽民便。雖哨船、海船未及修造，而港澳所經，現有垵邊、闊頭諸小船，其取資於本地樟木者，已自不少（參舊「郡志」）。

　　海船每載杉板船一隻，以便登岸。出入悉於舟側，名水仙門。錠凡三，正碇、副碇、三錠（正碇一名將軍碇，不輕下），入水數十丈。棕藤草三緪，約值五十金。寄碇先用鉛錘試水深淺。繩六、七十丈，繩盡猶不至底，則不敢寄。鉛錘之末塗以牛油，沾起沙泥，柁工輒能辨至何處。有占風望向者，緣篷桅繩而上，登眺盤旋，了無怖畏，名曰亞班（「赤嵌筆談」）。

　　南北通商，每船出海，一名司貨出入（原云即船主，非是），柁工一名、亞班一名、大繚一名、頭錠一名、司杉板船一名、總舖一名、水手二十餘名（或十餘名）。通販外洋，船主一名、財副一名，司貨物錢財；總捍一名，分理事件；火長一正、一副，掌船中更漏及駛船針路；亞班、柁工各一正、一副；大繚、二繚各一，管船中繚■〈糸索〉；一碇、二碇各一，司碇；一遷、二遷、三遷各一，司桅■〈糸索〉；杉板船一正、一副，司杉板及頭繚；押工一名，修理船中器物；擇庫一名，清理船艙；香公一名，朝夕焚香諸祀神；總舖一名，司火食。水手視船之大小，或數十名不等。大抵水色連天，遠近懸於亞班；風波捲地，安危繫於柁工。而洋面一針，尤有毫釐千里之辨，不可以不慎也（參「筆談」）。海船按十二支命名：船頭邊板曰鼠橋，後兩邊欄曰牛欄，柁繩曰虎尾，繫碇繩木曰兔耳，船底大木曰龍骨，兩邊另釘灣杉木曰水蛇，篷繫繩板曰馬臉，船頭橫覆板插兩角曰羊角，鑲龍骨木曰猴楦，抱桅篷繩曰雞冠，抱碇繩木曰狗牙，拄桅腳杉木段曰桅豬（「赤嵌筆談」）。

　　泛海不見飛鳥，則漸至大洋。近島嶼則先見白鳥飛翔（孫氏「赤嵌集」）。

　　大海洪波，止分順逆。凡往異域，順勢而行。惟臺與廈藏岸七百里，號曰橫洋；中有黑水溝，色如墨，曰墨洋（即澎湖溝）；驚濤鼎沸，險冠諸海。或言順流而東，則為弱水（按即蘭之所謂萬水朝東也）。昔有閩船飄至弱水之東，閱二十年始得還中士（「赤嵌集」）。

　　廈門至澎湖，水程七更；澎湖至鹿耳門，水程五更（按自廈至臺郡凡十二更）。福州、五虎對渡雞籠、噶瑪蘭，逕渡泉南，總無過七更。志約六十里為一更，亦無所據。黃玉圃「赤嵌筆談」按「樵書」二編云：『更也者，一日一夜定為十更，以焚香幾枝為度。船在大洋，風潮有順逆，行駛有遲速，水程難辨。以木片於船首投海中，人在船首連行至尾，木片與人行齊至，則更數方准。若人行至船尾而木片未至，則為不上更；或木片反先人至船尾，則為過更。皆不合更也。舟子各洋皆有秘本，云係明太監王三保所遺，余借錄之，名曰「洋更」』。新修「臺邑志」又載：南路沙碼磯頭至府治，舟行七更。康熙五十五年，奉差官丈明，旱程二百九十八里，水程與旱程相傍。是一更該四十二里有零。「通志」載：福州至琉球，水程一千七百里；「府志」稱：船行四十三更；是亦一更四十里矣。二說未知孰確。

　　船制大小，咸資水利，名目各異。一曰澎仔船，平底單桅。今多雙桅者，可裝榖四、五百石至七、八百旦。每春夏之交，由郡廠載鹽入蘭。去則運載道廠艦料或雜貨不等。一曰杉板頭船，亦有插雙桅者，可裝三、四百石至六、七百石。一曰一封書船，雙桅■〈木盛〉蓋平舖，前後無艙。可裝二、三百石。一曰頭尾密船，單桅無艙，中有拱篷，可裝百餘石至二百石。皆往來東西各港。至蘇澳、雞籠所謂垵邊船者，一曰大■〈舟古〉仔船，單桅拱篷，可裝百餘石，亦或駕駛內港撥載；一曰小■〈舟古〉仔船，渡人載貨登岸而已。至各漁船，或曰龍■〈舟曾〉船，即大■〈舟古〉仔之類；或曰挖仔船，每船止容三人，往各港採捕；或曰當家船（俗訛為蛋家船），漁人眷屬悉住其中，無登岸結廬者，蓋浮家也。

　　臺灣廣不滿二百里，綿長二千餘里。濱海之鹿耳門、鹿仔港、八里坌、五條港，商船輻輳，資重不下數十百萬金，宜為洋盜所窺伺；而劫案頗少，何也？內地如深滬、獺窟、祥芝、東石諸澳，犬牙而列，藏風避浪，匪船易於出沒。即浙、粵南省南北伺劫，多傍內洋而行。兼以海■〈氵义〉四出，海物惟錯，匪民領給牌照，托稱採捕，得利為漁，失利為盜。如惠安縣之崇武有白底■〈舟古〉；同安縣之潘塗、高崎、■〈氵臼〉頭、杏林有草鵃；漳浦縣之井尾、白沙、將軍澳有虎艚船；詔安縣之含英村、洋尾村、陳城墟有租漁船；興、泉等府又有小貓纜。亦名白水船，風帆最迅，破浪如飛。均帶鎗砲軍器多人，故劫案多。臺灣重洋大海，小艇難行，海口無多，皆有文武員弁巡查，匪船不敢入口。且朝夕潮勇，魚鱉稀少，海物多販自澎、淡，而樟板奉禁，木料極貴。澎、淡小船亦由泉州買來。無漁船，無漁人，不諳海道，不諳運駛，安能出洋為匪？故劫案少。然則臺灣遂無劫案乎？曰：『有。南風柔而浪軟，北風剛而浪勁。春夏南風司令，內地匪船駛至臺灣洋面行劫，南北水師分段巡哨最為吃緊。迨七、八月，朔風起，匪船回棹，水師高枕而臥矣』。然則臺灣本地無匪船乎？曰：『有。淡水、臺府鹽船，澎湖尖艚船，均傍內海往來。有時勾串陸路賊匪，同船搶奪。但止能行劫小船，不敢行劫大船』。然則此外無搶劫乎？曰：『有。商船遭風，寄椗擱淺口岸，匪類群起，搜其貨、折其船者，控案纍纍。廳縣幾視為家常矣』。是惟洋面失事，專責水師；勘報遲延，專責地方官。沿海口岸舖戶居民，官為選立聯首，認真聯甲，海邊賊起，鳴鑼圍捕，毋使他日牽控，貽累善良。擱淺破漏之船，公議一人保護，許以大船謝金八十元，小船四十元。如有失物，惟渠是問。則水陸兼防，海洋肅清。至於密墩汛、增哨船、繕器械、練水師、防海寇，備豫不虞，尤宜未雨綢繆也（「問俗錄」）。

　　蘭地郊商船戶，年遇五、六月南風盛發之時，欲往江、浙販賣米石，名曰上北。其船來自內地，由烏石港、蘇澳或雞籠頭，搬運聚儎，必仍回內地各澳；然後沿海而上，由惠安、崇武而莆田、湄洲至平海，可泊百船。其北即南日小澳，僅容數艇，是福清、莆田交界處。從內港再行，經門扇后草嶼，至海壇宮仔前，有監嶼（即福清港內），過古嶼門為長樂縣界。復沿海行，經東西洛滋澳，再去為白畎、關潼，可泊數百船（南旋時常於此候風，一夜可到），乃福省半港處。

　　入內即五虎門。此由蘭入省，所謂逕渡五虎是也。由關潼一潮水至定海，可泊數百船。復經大埕、黃岐至北交，為連江縣界。再過羅湖大金，抵三沙烽火門。由三沙沿山戧駛一潮水，過東壁大小目、火燄山、馬嶼，進松山港，即福寧府。由峰火門過大小崙山、蓁嶼、水澳。至南鎮、沙埕，直抵南北二關，是為閩、浙交界處。由北關北上，至金香大澳，東有南紀嶼，可泊千艘。其北為鳳凰澳，係浙江瑞安縣港口。又北為梅花嶼，即溫州港口。過巃內三盤，昔年鄭氏嘗屯戰艦於此。再過王大澳、玉盤山、坎門、大鹿山，至石塘內，為雙門衛。復經鱟殼澳、深門、花澳、馬蹄澳、雙頭通，至川礁，為黃巖港口。從牛頭門、柴盤，抵石浦門。由龍門港、崎頭，至丁厝澳，澳東大山疊出，為舟山地，赴寧波及蘇之上海（松江府屬）在此分■〈舟宗〉。從西由定海關進港，數里即寧波。從北過岑港、黃埔，至沈加門。東出即普陀山。北上為盡山、花鳥嶼。盡山西南有板椒山，屬蘇州府界。又有羊山，龍神甚靈，凡船到此，須寂靜而過。放大洋抵吳淞，進港數里即上海矣。若由舟山丁厝澳，西北放小洋四更，便至乍浦，則海邊俱石岸。北風可泊於洋山嶼。此由海而至浙之乍浦、蘇之上海路也。洋山嶼向北、過崇明外五條沙，轉西三十四更，入山東之膠州口。若過崇明外五條沙，對北三十二更至成山頭。向東北放洋十一更，可至直隸旅順口。再由山邊至童子溝島，向東洋山，七更則至蓋州（奉天府屬），為古遼東地。向北放洋七更，則至錦州府，為古遼西地。此則商家所謂天津船也。今惟臺郡行之。蘭與淡、艋郊戶，其所云北船，惟至江、浙而已（參「臺灣縣志」）。

　　蘭船向止運儎米石、油■〈米凡〉、麻苧、雜子到崇武、獺窟而已。近有蚶江祥芝、古浮小船來港，即就港內販載米石、樟腦，運到廣東、澳門、柘林諸處。回時採買廣貨鰱草魚苗來港者，名曰南船。然歲亦僅一至而已（參「彰化志」）。

　　·漁具

　　捕魚處所，有壕、潭、港、塭之分。壕者，指海坪產壕之處，駕小船，用鐵把於水底取之；潭者，平埔開窩，積水甚深，魚蝦多蓄其中；港者，海水支流之處；塭者，就海坪築岸納水蓄魚而名（尹氏「臺灣志」）。捕魚器具有罟、罾、縺、藏、■〈罒上令下〉、箔之目。網有大小，而用法各別。每罟一張，駕船二隻，先放海底，後用四、五十人，兩頭牽挽，圍攏海邊，得魚最多。罾有車罾、舉罾、搖罾等屬。車罾永掛海坪，岸搭高寮，下罾時，漁人在寮上，將罾索用車牽起，有魚則捕之；舉罾止用一人，於港、潭沿海皆可採捕；搖罾必需五、六人，駕龍艚船，帶小挖仔船，捕魚外海；縺於冬春二時，在外海捕塗魠等大魚用之；藏則專於隆冬以捕烏魚，故又名討烏；■〈罒上令下〉者，網上有蕩，能浮水面，下繫網袋無數，每袋各排鉛墜沉入水底，魚入袋中，輒蔽不能出。大■〈罒上令下〉置諸外海，小置諸內港。箔者，乘潮將滿，插在海坪，雜羅水族，水汐則取之，無一遺者。

　　大網，口闊尾尖，即此地之■〈大上番下〉也，澎湖有之。每口用大杉木二枝，問港口長流之所，名曰網桁。以網掛於桁上，凡魚蝦之屬，盡藏其中，潮退舉起，解網尾出之。滬，用石碎圍築海坪中，水滿，魚藏其內，水汐則捕之。烏魚旗罟者，結網長百餘丈，廣丈餘，駕船載出常數十人，曰牽罟（「赤嵌筆談」）。罾者，樹大竹棚於水涯，高二丈許，曰水棚，置罾以漁。縺小於罟，■〈罒上令下〉又小於縺。網長可數十丈，廣五、六尺，曰牽縺，曰牽罟。蠔者，蠣房也。即以為取之之名。用竹二，長丈餘，各貫鐵於末，如剪刀，於海水淺處鉤致蠣房。■〈糸袞〉，垂餌以釣魚也。大繩長數十丈，繫一頭於岸，浮舟出海，每尺許拴數鉤大小不一，繩盡則返棹而收，謂之放■〈糸袞〉。大小滬箔者，削竹片為之。繩縛如簾，高七、八尺，長數十丈，就海坪處所豎木杙，趁潮水未滿，縛箔於木杙上，留一箔門，約寬四、五尺，潮漲時魚隨水入，以網截塞箔門，潮退魚不得出，採取之。滬者，於海坪潮漲所及處，周圍築土岸，高一、二尺，留缺為門，兩旁豎木柱，掛小網柱上，截塞岸門。潮漲淹沒滬岸，魚蛤隨漲入滬。潮退水由滬門出，魚蛤為網所阻。寬者為大滬，狹者為小滬。贌社者，招捕鹿之人，贌港者，招捕魚之人；俱沿山海蓋草為寮，時去時來，時多時少，雖為民番所稱便，實亦奸宄所由滋（同上）。

　　·寺觀

　　木佛寺：在廳治北門外下渡頭三里。乃未開蘭之先，有得木頭於海上者，見其不雕之質，宛象觀音，歸而奉之，頗著靈異，因此得名。道光九年，里人募建一椽，李祺生序之。有：『質本不雕，莫究牟尼麥化。來從彼岸，宛同初祖蘆浮』之句。

　　觀音亭：在廳治西九里大三鬮莊。嘉慶二十年間，裏民募建，甚有顯赫，香煙日盛。

　　威惠廟：俗號聖王廟。在廳治西後街，祀唐平蠻開漳左衛將軍晉封威惠王陳元光神像。原在中街。道光辛卯年春，漳人以舊廟湫隘，移建於此。

　　真武廟：俗呼上帝廟，在烏石港口，距廳北三十里。祀北極佑聖真君也。按北方元武七宿，其象龜蛇；而廳之形勢，北有龜嶼在海中為天關，南有沙汕一道，蜿蜒海口為地軸，故堪輿家以為龜蛇把口之象。土人因建廟以鎮之。原號真武，宋祥符時避諱作元武，近又當循舊稱。第真■〈幺上十下〉二字，原本道書，而塑像則又汩於釋教矣。

　　張公廟：在蘇澳街，距廳南五十里，祀清溪神醫。居民合建。一在泉州大湖，曰蘭興宮。有楹聯云：『身化九龍潭，遍逐蠻番闢蘭境。法施三寶塔，直驅牛鬼走桃源』。

　　大眾廟：在廳治西門外及頭圍、羅東、蘇澳皆有，祀開疆闢土禦生番、死海寇諸難者。

　　·祥異

　　嘉慶十四年己巳夏六月，颶風作，濁水溪正溜北徙，與清水溪合流。

　　嘉慶十五年庚午夏六月己亥，火（十六夜亥初，五圍茅屋二千餘家移時淨燼，官民皆露處）。丁未，風（雷公暴也）。濁水溪仍循故道（清濁攸分，居人以為瑞）。

　　嘉慶十六年辛未秋九月，有水為災（田園沖堤堰決）。

　　嘉慶十七年壬申夏六月，有水為災（田園沖塌）。

　　嘉慶二十年乙亥夏六月，地數震（田畝低窪牆屋傾側）。秋八月大水（田園沖壓）。

　　嘉慶二十一年丙子□月地震甚（臺多地震，蘭初闢尤甚，是年官署、民房倒塌欹斜，亦有地裂、見泉，一畝田而分高下者）。

　　嘉慶二十三年戊寅秋七月丙辰，大水（田園沖壓）。

　　嘉慶二十五年庚辰秋八月庚戌水，壬子為災（田園沖壓，牆宇圮傾）。

　　道光二年壬午秋七月甲申，颶風陡起，瓦屋皆飛（風從北西方陡起，猛甚，是夜三更，廳署堂庫倒，壓丁胥三命，縣丞、巡檢、營弁各署牆垣屋宇、演武廳、堆卡等處多所吹損，居民竹仔頭等莊壓斃男婦三命，加禮遠港口因潮湧水漲淹斃男婦十命並一牧童，烏石港寄碇商船可修葺者五號，撥載小舟沈覆四隻，溺二水手。署倅吳秉綸捐資收卹具報，案核與淡水、嘉、彰是日文告情景相同，蓋十二日辰時也）。

　　道光六年丙戌秋九月甲辰，水，丙午為災（田園沖壓，□諸水災歷奉豁免緩徵，另詳於前「蠲政」內）。

　　道光十三年癸巳冬十一月己巳，地震日甚，越丙戌乃止（田宅欹側，人畜驚潰，禱於社稷壇乃止。疏見「紀文」）。

　　道光二十八年戊申秋九月辛巳，連日風雨大作，山裂水涌（自十一日起，三日連宵達旦，暴雨狂風，水涌山裂，西勢自金面山、頭圍山、梗枋、六份仔等處，計壓斃男婦六十餘人。又自北關起至大里簡、草嶺頂、嶐嶐嶺等處，計壓斃男婦七十餘人。又白石山隘至金面山隘、石燭坑、土地公坑等處，計壓斃男婦四十餘人。官為遣人收瘞賑卹。盧舍田園沖失無數，現雖屢次飭勘丈報墾復，而石埔溪道斷，難施力矣）。

　　道光三十年庚戌夏六月辛酉，風雹（初一日未刻，西勢大湖莊突起旋風，雨雹，打傷土名八十佃隘界田園稻穀、青枲園、蔬菜等物）。

　　咸豐二年壬子六月癸巳，四結仔巷失火（延燒草瓦房店二百餘間，兵房六十八間）。