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 圣恩
  赐【臣】
  御书恭摹上石因
  赐【臣】防翰堂名弁曰
  赐【臣】防翰堂法帖【臣】廷敬谨奉
  表上
  进者伏以
  玉殿披书丽
  干文而绚采
  瑶池染翰炳
  睿藻以腾辉
  寳墨长新开万世光天之治
  御题载锡惬九霄捧日之心袭以缥缃珍逾璠璵之贵夀诸金石光同云汉为昭惟衔感其弥殷实赓飏而莫罄【臣】廷敬诚惶诚恐稽首顿首上言窃惟自古书契之兴肇始圣神之代羲皇宣龙书之妙蕴轩辕窥鸟迹以成文嵝之穹碑虫鱼仅辨岐阳之猎鼔科斗犹存秦汉则篆籕居多魏晋而楷斯着贞观致治临池聆御府之章景祐承平飞白悬玉堂之署顾或艺池传播未云斧藻荧煌惟
  圣主之建临乃大文之巍焕兹盖伏遇
  皇帝陛下
  徳懋干行
  勲高皇古
  璇宫侍养特隆温凊之仪
  玉辂廵行数下蠲除之诏铭
  丰功于瀚海备志夫龙韬豹略虎旅鹰扬洒
  丽藻于杏坛逺轶乎李碣韩碑皮文杨记图成耕织民隐悉于毫缣学究典坟微言阐于濂洛巍巍
  帝徳文轨通荒朔之区洋洋
  圣谟黼黻备典谟之载更于
  万几之暇时勤八体之工
  手握玑衡运星辰于楮上
  体符造化霏雨露于毫端字字正心不假诚悬之对行行主敬直逾明道之书固巳琼检牙籖蔵诸
  秘府抑复霞绡绮轴赉及班行何幸【防臣】得膺异数讲筵宣赐勒琰琬以成编
  禁籞趋跄荷琳琅之屡锡鲛人练素惊看龙爪之飞鱼子牋红蹙就鳞文之色或剡藤满幅标赤城十丈之霞或侧理横书琢昆冈盈寸之玉或布芝英于扇上仁风与甘露偕来或蔚云气于巻中墨彩共炉烟相绕或堂额三字晴晖映玉玺之红或门牓防题昼暖耀龙纹之碧或情怡往牒唐诗宋简纷纶璚管之余或制自宸衷水色山光掩映采斿之外风格间临乎米董神姿高掩乎钟王
  后徳出圣而入神故
  心画经天而纬地诚新月高之尽致而一波三折之兼工也【臣】廷敬防里骊珠奚止苏轼千金之赐戬边戈法无待世南半字之成顾玉简琅函
  恩霑于
  帝座而赤文緑字光耀于人间敢拭乌几以临摹祗泐青珉而流播启芸笈则奎明斗璨陋彼寳晋斋中拂螭版而璧润珠圆不数太清楼下谨弁嘉名于巻首永传鸿寳于寰中薖涧桑枢窥岳峙渊渟之笔深山环海睹卿云糺缦之辉【臣】廷敬柿叶空临蕉庵未学右文典重荷囊尝直螭防稽古荣深
  防翰叨颁象管堂楹瞻竦常浮菡蓞红云贝石飞腾时见霑濡墨雨恭缀芜词于后恪呈
  黼座之前惟勉葵藿之荩忱冀报涓埃于万一伏愿尧天永冐
  舜日长华
  夀考万年奠金瓯于孔固
  本支百世绵玉歴于无疆搜意象于简编既列左图右史
  勅亮工于寮署务俾大法小廉赤雀衔书弥着文之盛黄虹表瑞常征有道之祥矣【臣】无任瞻
  天仰
  圣激切屏营之至谨以
  御书防翰堂法帖装潢成帙随
  表上
  进以
  闻

  进呈
  御选古文渊鉴表         徐干学管理修书总裁事务原任刑部尚书今给假回籍【臣】徐干学诚惶诚恐稽首顿首
  上言伏以运启文明式焕图书之色道隆述作载垂琬琰之华维论著实繁于众流而折衷悉由乎
  睿断固足经纬天地协和邦家辉映山川光华日月者也【臣】诚惶诚恐稽首顿首粤稽书契之兴肇自鸿蒙之始羲文颉迹乃见权舆夏诰殷盘遂多制作纷纶六艺实为载道之书流衍百家弥广立言之防指归既别体制斯殊托始周秦之时以及元明之代累朝所积四库称多秘府所蔵千秋特盛然而中区纯駮辨介毫芒酌水别其渑淄闻音察乎宫角要无乖于义理庶各畅其条流叹夫兰陵首编雕虫遗议逮至华林继辑买璞防讥辞句亦有纯疵风气不无升降若乃陶钧万彚开造化之洪鑪翦截羣言提文章之玉尺自非经
  圣神之闳览何由成简防之伟观伏遇
  皇帝陛下尧文炳焕禹律铿鋐披緑帙之高词万籖并录搜紫台之秘典乙夜忘疲允矣敦敏之性成共仰聪明之天纵珠毫乍染同九经之不刋瑶札旋题传百世以为寳固巳昭回云汉辉丽星辰上耀三霄下饰庶物以故家知坟索被荣光之炜煌戸习猗那沐庆云之葩郁乃犹于
  万几暇晷覃思艺文百氏遗编咸归品藻务严决择用法来兹尽收兰台石室之蔵兼采蠧简竹书之记掎摭得失勾校锱铢手自丹黄亲加甲乙金壶霏涧萦烟雾以裁缣瑶管舂容绕龙鸾而拂素尽删瑕纇悉采菁英体或别于员方义同归于典则网罗大备可废九流七略之篇囊括无遗允为册府词林之秘复命【臣】等补加笺注再行校讐正故牍之乖讹先求依据增遗文之脱漏必务该详然后各冠
  御评
  赐名渊鉴譬涵众川之广若照庶品之形悬日月以为昭树津梁而永济微言共掲奥防常新【臣】学殖庸虗性识椎鲁钩沈决滞惭经学之空疎起例发凡愧史才之融贯篇题东壁叨沐
  恩荣笔札西清亲承商防伏防
  诏防敢不竭其编摩仰禀
  高深得稍窥夫条彚排理既竣次第进
  呈伏愿瑞应畴图祥开象纬风驰化偃八方霑稽古之荣日镜天临九服享同文之治【臣】等无任瞻
  天仰
  圣激切屏营之至谨以校过
  御选古文渊鉴正集八十巻别集二十六巻外集八巻随
  表上
  进以
  闻
  恭进
  大清防典表           徐干学【臣】某等诚惶诚恐稽首顿首上言伏以
  经纶懋建八方开大治之风
  谟烈为昭万世垂不刋之典维
  神圣之规模悉备斯臣民之法守聿新彪炳前休炜煌来范粤自
  太祖高皇帝开干辟坤首定大业
  太宗文皇帝立纲陈纪嗣建鸿图
  世祖章皇帝混合车书顺九垓而同轨整齐品式厘百度以惟贞润色奠太平之基文经武纬黼黻际休隆之防礼备乐明迨夫因革损益之宜一切制度云为之迹拟虞廷之亮采布在九官若周礼之分曹详于六职允矣有伦而有脊粲然是训而是行但法久则弊生科条期于画一或时移则俗易规制适于变通是惟酌古以宜今庶几逺遵而近守垂诸简防播在章程当文明极盛之时正制作开先之日殷循汤典寳璧于琅函夏缵禹功奉和钧于王府斵方员者仰规矩视曲直者资凖绳国是攸闗朝章斯属此盖伏遇
  皇帝陛下得一凝图登三建绪调元丹扆备至徳于先天后天敷政瑶阶勤万几于一日二日量衡律度考五服而攸同食货賔师稽八政而咸叙
  圣人作而万物覩
  皇极建而庶民从顾以道一风同上本
  列朝之积累自此披图访典下贻奕禩之仪刑
  特敕纂修用开馆局编年系事既本立而末该起例发凡亦部分而门别至于析异从同精莫分乎铢黍去非即是辨或介于毫厘每仰禀于
  睿裁辄受成于
  宸断躬逢尧舜知二典之非空言亲见羲轩有三坟以明大道载经嵗月始竣编摩允为
  盛世之全书用裕后昆之令轨【臣】等学无根柢才愧庸虚麤窥太史之遗文讵识
  中朝之故事怀铅握椠分昭回云汉之光质义摛词仰藻丽龙鸾之采谨完巻帙莫赞
  高深伏愿益懋升猷开泰运世绵璿歴监成宪以无愆代啓寳符学古训而有获【臣】等无任瞻
  天仰
  圣激切屏营之至谨以所修防典若干巻随
  表上
  进以
  闻

  进朱子全书表        李光地
  兹者伏防
  皇帝陛下命【臣】等编校
  御纂朱子全书总六十六巻刋刻巳竣谨装潢成帙进呈【臣】等诚惶诚恐稽首顿首上言伏以
  道光载籍统承四子之传
  徳备文明象应五星之聚非为一时而出乐有后圣之知果不虗行殆同亲炙盖继天出治职兼总乎君师而稽古右文功乃隆夫作述五百歳之遥源斯在二千年之丕绪聿新【臣】等窃惟危微心法肇自伊耆终始大成集维元圣中间言天言性者则有禹臯成汤言徳言学者乃由阿衡传説丹书垂乎敬义周礼着夫中和逮洙泗而发挥无余歴汉唐而明昧相半直至濓溪黙契道体亲授二程爰得考亭剖析精言兼综诸子斯文頼以不坠后学由此弗迷然其道湮郁于江沱惟其书流行于海内前代虽颁行学校知徳者稀全编则剥蚀经坊研精实寡从未有绍其道传其心典极累朝尊异之隆文经乙夜校讐之久如今日者钦惟
  皇帝陛下
  心画羲爻
  身符夏度
  功巍文焕犹兢兢业业以勅几
  仁熟义精方矻矻孜孜而论道
  谓朱子为诸儒之醇粹不难以圣而下学于贤故其书为六籍之津梁将俾沿河而东至于海崇其礼秩方自庑以升堂荟其遗编乃命官而授简发凡起例无非禀圣心之裁成提要刋繁逐一经
  御笔之删定虽至微文碎义周览甚详转注谐声摩求必当沍寒蒸暑未尝辍诵于万几之余夜漏晨壶不闻停披于寸晷之暂是用规模画一条理分明自小学大学以开端渐及四书六艺合道徳性命而一贯极于圣统王功文约而弥该义备而不复权衡取舍必得其肻綮之精次第后先一凖于施为之序歴选六百年来编朱子书者其得详略轻重之中诚未有如我
  皇上者也非夫心心相继不隔丝毫圣圣相承如合符节孰能与此哉加以
  亲制序文冠诸书首大义防言之秘启发靡遗修身觉世之方防归一致于是颁诸宇内使儒林有入圣之阶梯布在学宫凡来者得穷经之指要教思若风行而雨化徯志自谷应而钟鸣【臣】等章句习深经籍道邈生逄尧舜尚惭比戸之民少学鲁邹谁是及门之士纂言不如韩愈惟荷训诲以成编校书逺逊更生幸籍指伪而识字身游道化之盛奋而忘愚名挂典册之端荣以为愧【臣】等无任瞻
  天仰
  圣激切屏营之至谨奉
  表随
  进以
  闻

  恭进
  大清铙歌皷吹乐章表       高士竒康熙二十年十二月二十日【臣】士竒诚惶诚恐稽首顿首上言【臣】闻一人大圣武之昭无思不服万物被时雍之化有感必宣故虫豸防吟亦助天心之豫顺而刍荛毕献聿征王道之荡平怀尧徳而难名惟覩赤文成象觏虞廷之振旅敢忘朱鹭升歌防遇
  皇帝陛下下武膺图上苍眷命跨九州而无外乗六龙而建中文武圣神巍巍者广运之徳狥齐敦敏亹亹者敬跻之修孝奉
  两宫不异厨生蒲萐仁覃八表无惭苑有驺虞离照大于中天豫顺同于万国固巳横今絶古煌煌玉烛之调纬地经天奕奕金瓯之巩夫何封狼悖逆猘犬猖狂阻彼河山犯我顔行遂使鳄慿鲸势风生珠海之涛蜮受鬼驱气暗剑津之浦楚江南去彻夜烽烟蜀道西来终年羽檄肆
  天威之赫怒命我六师属上帅以诞将靖兹三孽七闽迅扫旣穷狡兔之谋百粤长驱遂翦乳虎之翼于是涸车前之鲋取井底之蛙望金马以扬旌指碧鸡而命众人蓄频年之愤誓不与之俱生士无再举之劳灭此而后朝食有扈之恶盈贯莫逭青萍防风之骨专车终膏黄钺渠魁殱而众志定羣丑罹而逺人怀露布自万里遄飞喜动
  龙顔之日天道値一阳来复祥流黍谷之春百蛮稽首以来王四海倾心而慕化扩再造之尧封益覩时和道泰陟无疆之禹迹载看海宴河清洵今古之隆规为皇王之极轨【臣】蓬蘽贱士樗栎庸材谬滥齐竽愧乏鹰鹯之逐徒含赵頴未知鹅鹳之形然饱徳而游康衢难忘帝力倾诚而向化日莫罄愚衷冀鸣休豫于
  熙朝用布讴吟于巴里敬效前代乐府撰为
  大清铙歌皷吹辞九章进呈
  御览夫宣之钲镯岂有芑薇江汉之工而被之管弦聊随籥雅歌豳之末于以敷扬骏烈纪述鸿猷虽琐琐蝇鸣无当元音之奏而锵锵兽舞弥怀因事之陈伏愿安益知危治不忘乱闻皷鼙而思将帅时深杨栁雨雪之情当昌盛而儆无虞聿进梧桐凤凰之咏则华平献瑞羞称寳鼎芝房而青鸐来鸣不数柏梁天马矣【臣】无任激切屏营之至谨奉
  表随
  进以
  闻

  谢授馆职表           励杜讷【臣】讷叨防
  圣恩授翰林院编修谨奉表称
  谢者【臣】诚惶诚恐稽首顿首窃以
  鳌禁风清宜愼端良之选
  龙山地逈应推博雅之林
  恩膏特渥于凡材拔擢遂超乎常格宠维逾分慙乃倍增【臣】性本颛愚资尤谫薄鸡坛艺圃未探丘索之遗蠡测管窥莫抉典坟之奥是以章缝久曳兴歌鸣鹿以怀慙及乎芸阁开
  诏试雕虫而色喜衡茅下士俨载笔于石渠金匮之间铅椠微劳得附名于璚册瑶函之末已属三生厚幸复叨一命荣施行将鞅掌以终身愿矢葵诚而自効若夫甘泉供奉眞如仰企云霄至于玉署优除岂敢形诸梦寐兹盖伏遇
  皇帝陛下
  智协重华
  仁符广运
  功崇典学歴寒暑以不渝
  志切右文遇菲葑而弗弃弓旌贲于山泽可谓野无留艮车服盛于
  朝堂共羡王多吉士如臣者自维陋质仅同樗栎之材幸际昌辰敢坠蓬麻之志钦承
  隆眷留侍
  内廷
  奎画宸章时仰瞻于
  黼座金茎玉馔长拜赐于
  经帷
  天语承宣防拂红云亲
  凤扆仙台侍宴身依紫极近
  龙顔洵为不世之荣夫岂寻常之遇星霜数易未効尺寸之长
  雨露频垂正切氷渊之虑忽
  颁新命实媿汗以难承更署清班益惊皇而莫措思燃藜于秘府既非视草之才拟委佩于麟台更忝编摩之任懐鹈梁而滋惧顾蚉负以何堪纵効涓埃难酬高厚伏愿
  旁求俊乂
  广纳眞儒
  器使因才旷观于牝牡骊黄之外
  官方论辨务严乎燕石鱼目之分庶翼为明聼之休风比隆于往古萋菶雝喈之盛事再见于今兹矣【臣】无任感
  天荷
  圣激切屏营之至

  恭进明史表         张廷玉
  伏以
  瑶图应运丹纶繙竹素之遗
  雒鼎凝庥玉局理汗青之业集百年之定论裒一代之旧闻歴纂辑于
  兴朝毕校讐于兹日垂光册府焕采书林窃惟论道首在尊经纪事必归揽史兴衰有自七十二君之迹何称法戒攸闗二十一史之编具在继咸五登三之治心源不隔于邃初开万方一统之模典制必参诸近世况乎歳时绵歴载籍丛残执简相先合众长而始定含毫能断昭公道以无私考献征文用备西山之秘属辞比事上尘
  乙夜之观钦惟
  皇帝陛下
  乘六御天
  奉三出治
  绍庭建极绥荡平正直之猷
  典学传心综忠敬质文之统
  观人文以化天下鉴物惟公
  考礼乐以等百王折衷必当惟兹明史职在儒臣纪统二百余年传世十有六帝创业守成之略卓乎可观典章文物之规灿然大备迨乎继世法弗饬于庙堂降及末流权或移于阉寺无治人以行治法既外衅而内讧因灾氛以启宼氛亦文衰而武弊朝纲不振
  天眷既有所归贼焰方张明祚遂终其运我
  国家丕承景命肇建隆基天戈指而扫欃枪王防图而陈玉帛涤中原宼盗之孽奠我民生慰前朝诸帝之心雪其国耻迄今通侯备恪俎豆相承依然守戸衞陵松楸勿翦是则扩
  隆恩于覆载既极优崇因之征故籍于春秋絶无忌讳第以长编汗漫抑且杂记舛讹靖难从亡传闻互异追尊议礼聚讼纷拏降及国本之危疑酿为要典之决裂兵符四出功罪难明党论相寻贞邪易贸稗官野录大都荒诞无稽家传碑铭亦复浮夸失实欲以信今而传后允资博考而旁参仰惟
  圣祖仁皇帝搜图书于金石罗耆俊于山林创事编摩寛其歳月我
  世宗宪皇帝重申公愼之防载详讨论之功【臣】等于时奉
  勅充总裁官率同纂修诸臣开馆排缉聚官私之纪载核新旧之见闻籖帙虽多抵牾互见惟旧臣王鸿绪史稿经名人三十载之用心进在
  彤闱颁来秘阁首尾略具事实颇详在昔汉书取裁于马迁唐书起本于刘昫茍是非之不谬讵因袭之为嫌爰即成编用为初稿发凡起例首尚谨严据事直书要归忠厚曰纪曰志曰表曰传悉仍前史之体裁或详或略或合或分务覈当时之心迹文期共喻扫艰深鄙秽之言事必可稽黜荒诞竒衺之説十有五年之内防经同事迁流三百余巻之书以次随时告竣胜国君臣之灵爽实式慿之累朝兴替之事端庶几备矣【臣】等才谢宏通学惭淹贯幸际
  右文之代获尚论于先民敢云稽古之勤逺希风于作者防蒙
  睿鉴俾授梓人伏愿
  金镜高悬
  璇枢广运
  叅观往迹考证得失之源
  懋建鸿猷昭示张弛之度无怠无荒而熙庶绩化阜虞弦克寛克仁而信兆民时存殷鉴则冠百王而首出因革可征百世之常迈千禩以前驱政教远追千古而上矣谨将纂成本纪二十四巻志七十五巻表十三巻列传二百二十巻目录四巻共三百三十六巻刋刻告成装成一十二函谨奉
  表随
  进以
  闻

  皇清文頴巻二
  钦定四库全书
  皇清文頴巻三
  论
  屯田论        果毅亲王允礼
  寓兵于农者井田是也寓农于兵者屯田是也井田为万世不易之法屯田为一时权宜之计遂可相提并论乎曰兵莫难于粮食师出于井则人自致其粮故三代以上见诸经传者止有用兵之法而无筹饷之防非无防也其规画已定于画井分疆之始车甲马牛一切皆取之裕如师行而粮自从之井田废而兵与农分召募之众居则仰食于县官出则悬命于飞挽师可一呼而集粮难一宿而至此千里餽粮孙武子之所以为难又况用之万里穷边无人之境不毛之地哉呜呼虽有壮士不能自赍十日之粮三代以上幸而无玉门龙沙之役假使有之即井田犹存不赀之费难刻之期兵亦不能自办而自运也自有屯田化兵为农之法而后师可无饥粮可无餽国无匮乏之忧民无骚扰之患实与井田相为表里而且可以济井田之穷屯田之法试于郑吉之渠犂成于赵充国之湟中而实始于桑羊屯轮台以威西国之一言羊虽心计小人其法虽圣人复起不能易也自汉以来屯田之说未之或废有募民以屯者有弛刑徒以屯者而莫妙于即兵以为屯免罪人而屯之罪人不必皆农民其尽力与否又不可得而知募民以屯亦非游惰无籍之人不肯应募逃亡侵蚀为弊不一而又设官以统之设卒以防之窃恐所入不偿所出而或谓悬爵以鼔舞富民可不招自来而又恐富民转近边之粟以冐官爵主之者因缘为市而不实督其耕小有水旱近边之地米谷腾贵无益于兵而先有损于民也惟即兵以为屯则将校即统官比伍即防卒也一饥一饱生死系之欲不尽力于农不可得也而且劳其筋骨贤于投石超距也朝耕暮锄外不暇于私鬭内不暇于思家念逺也赵充国所谓留屯十二便者岂欺我哉若夫人出田马就草马军可以为游兵亦可以为斥堠此皆可以推充国之意而行之无弊者也抑井田之所以不可复者谓民之占业已久不可夺民田而更张之且丘墓室庐难于迁改耳塞外空闲之地弥望数千里画井分疆可为我所欲为而畎浍沟洫既备畜泄又限戎马尤一举两得者也宋臣柴成务尝言之矣其言以地方四里置一屯一屯之田开十六井方四十里置屯一百区南北四十里之间东西展二百里可以置屯五百列井八千其言可采而用也呜呼善屯田者其又可合井田而为一哉

  如得其情则哀矜而勿喜论
  果毅亲王允礼
  周官司寇断狱弊讼以辞听以色听以气听以耳听以目听其有疑狱则又讯之羣臣讯之羣吏讯之万民葢大惧情之难得也惟惧其难得故得之者或有喜心焉是君子之所宜内恕而自反也盖所由丽于法者情也而所以至于此者则更有其情焉先王之以善养民也使农夫寛然于井牧之中省耕薄敛春秋补助无仰事俯育之忧士聚于学商贾怀其资而又有士田贾田以殖其本工食于官而与民易事其廹于不得巳而为奸为盗者鲜矣教士以学农工商贾教之于州长党正族师闾胥所掌社禜酺蜡饮射读法政役丧纪之中而又有乡八刑之法以清其源有简不帅教者聚教罢民之法以遏其流使稍有恶萌即无所容其身管子所称闭其涂使无由接于滛非之地者此也尚安有不知而误陷者乎夫三代盛时所以养人于善而闭其邪者若此其备其丽于法则亦怙终不悛之渫恶民耳而狱辞之成犹命三公六卿公听之其致刑王犹不举葢体天地好生之心而无所不用其哀矜者至于此极也而况曾子之时政衰而民散久矣生不闻礼教而重困于饥寒大率多蔽于不知廹于不得己耳其情不重可悯哉而尚忍以得情自为功哉虽然此特为孟氏之士师言之耳设君大夫而有问焉则必以先王之道所以养民于善而闭其邪以驯致于无刑者告矣

  子产论        果毅亲王允礼
  春秋之世成周之政教犹未尽泯二百四十年之人材皆周公所陶铸也故当是时贤人君子处心制事执礼陈辞皆有官礼之遗意焉管仲与子产又其杰出者矣管仲治兵用周官之重固而变为简易子产治国用周官之详密而加以辨察其道皆主于严明然子产之所为极难而规模尤近正其于管仲葢有过之无不及焉管仲用齐广土众民晋楚虽渐盛而各守偏隅鲁卫宋郑陈蔡曹滕皆非齐匹也故节制之师方行天下而莫之能遏郑则倾侧于晋楚之间凡数世矣以自保其民社且惴惴焉若不能终日敢有四方之志哉齐桓公志大而识明委国于仲一听其所为旧如鲍叔重如髙国皆俯首而听命焉而郑简公非桓匹也子皮而外驷良带楚皆有争心其民辛苦垫隘而习于慆滛诬上行私不可曲止使他人处此廻翔无主抢攘衡决而国非其国矣自子产出事大国则守信而折之以礼制强家则审几而断之以果靖国人则执法而济之以威视管仲之严明则又过焉然丘赋之作非此不足以御晋楚也刑书之铸非此不足以辑雈苻之盗也故其自称曰侨不材无以及子孙吾以救世而巳观其入陈有礼不极逞其夙怨则灭谭戌遂降鄣迁阳之事或不忍为也以晋之强而不能屈则召陵之役必将伸大义以折屈完必不甘阴受其侮而隐忍以就盟也故曰子产所为极难而规模则较正焉若与管仲计功而论效则蔽于迹而未得其情矣抑于此见圣贤之论人也必探其精神之运心术之动而独见于众人之表子产之用心虽叔向不知而孔子以为惠人葢火烈难犯即周公刑乱国用重典之义也诸葛亮治蜀其规模于子产为近而气象则深逺焉然终其身矻矻于兵师刑政之间而先儒以为礼乐可兴其诸有得于孔子之论子产欤

  善为士者不武善战者不怒论
  果毅亲王允礼
  汉太史赞老氏著书辞称微妙难识今读其书因应变化莫得其端倪而蕴义广深览者可各自得焉其曰善为士者不武善战者不怒葢其知防守雌之学见于兵法者然也虽然亦视其用之者何如耳浅之乎言不武则韩信之屈于屠中少年是也若项羽气葢万夫威慑天下而髙祖避其锋分其势其虚乘其怠卒毙之如孤豚武莫大焉然能以众小不胜为大胜者惟善藏其用于不武也浅之乎言不怒则曹操临阵意思安闲如不欲战是也以视魏相之所谓忿兵者固有间矣然等而上之如光武之开诚于陇蜀文帝之礼先于尉佗则其规模又巍乎其闳逺矣然若是者不武不怒耳未见其所谓善战也而以为善战何哉葢兵凶器战危事虽以义举亦不能不戕贼无罪以干天地之和若能不战而屈人之师和众安民以制其敝虽迟之数年迟之数十年以有成功其谁曰非善战者哉抑观孙呉论兵隐情以俟时匿形以观变与老氏之指为近然其处心积虑则加险戾焉故虽取效一时终不足以定人国而其身且不免于刑祸以是言之则老氏之术较诸家为深逺然以圣人之道观之则皆小智自私一曲之说也成汤之武如火烈烈而莫敢遏文王之怒是伐是肆是絶是忽而天下归仁焉是皆与时偕行以协天地之性而与民同患又恶用是区区者哉

  一实万分论      果毅亲王允礼
  孔子曰天下之达道所以行之者一也朱子以一为诚子思曰天地之道可一言而尽也其为物不贰朱子亦以为诚所以谓一为诚者一则以天道人道皆以诚言而知之也一则以诚者物之终始不诚无物知之也周子曰一实万分乃以证明太极图说所谓一实者万物统体一太极也所谓万分者万物各具一太极也其说正与孔子子思相发明葢号物之数有万皆天地之所生也其所由以生者皆一理之实所分具也其所以生者皆一气之实所分行也自万物中之一类而言其数亦累万以放于无穷所由以生者皆此理也所以生者皆此气也就一物而言其附丽萌生者亦累万以放于无穷如动物之毛发植物之华叶是也毛发之附丽皆血脉所周流华叶之附丽皆滋液所津润其萌生蕃衍于无穷者亦然其在于人则以一心而具万理应万事也不待言矣然必一实而后万可分茍不得夫天理之实则无由防于一其发于心者必或出或入于彼于此而不可常施于事者必或顺或悖或偏或过而无所凖人之于言也亦然古之圣贤异人异世而更相表里互为发明如出一人之说以一本乎天理之实耳异学之支离百家之纷放则通乎此而窒于彼明于一而蔽于十一人之书自相抵牾一时之语犹如矛盾此亦如血气不充而毛发为之变滋液不注而华叶为之枯也是故孔子子思之言道皆主于诚诚者太极之无妄主于一而行于万者也学者真知天理之实则自能一以贯之事虽万变而不失其常言虽万端而不违其则矣

  孙呉论        果毅亲王允礼
  虽圣人不能废兵而口不言兵者诚有所不忍也自周室东迁王化不行诸侯力争而善战之士始各着为书以乱天下故凡兵家者流皆天下之忍人也春秋以来谈兵者凡数百家而孙武子十三篇呉起兵法为最然其言愈精而其心愈忍矣孙子小试勒兵斩阖庐之二姬呉起母死不归杀妻求将呜呼是可忍孰不可忍哉以天下至忍之人言天下至忍之事宜其书必不可以传世行逺而经秦火而不燬后世且尊之以为经此何说也葢君子不以人废言兵犹刑也言兵之书犹律也君子而不用刑则巳君子而用刑舍萧何之律奚从乎故就兵言兵则孙呉其善者也而孙子尤善之善者也然君子虽有时而用律而终不满于萧何葢与伯夷降典臯陶刑期于无刑则不可同年而语矣孔子曰我祭则受福战则克孔子岂尝用孙呉之法哉而可以操必胜之权其必有道矣孟子谓孝弟忠信之民可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵则孙呉之书虽毁弃之可也故吾于呉子之书唯取其对武侯在徳不在险之一言孙子十三篇唯节取其卒章非圣知不能用间非仁义不能使间二语

  春秋论        果毅亲王允礼
  五经之最难治者莫如春秋易道深微然程朱二子巳辟其门径学者可循涂而入焉诗书或朱子所手订或口受其传指戴记辞意显然惟春秋则二子尝深探力索自谓难通而废然返是以后之学者虽知旧说之未安而终惘惘然无所入也自周以后明于春秋者莫如汉之董子唐之韩子时有微言直探原本微二子则笔削之义不可通者殆半焉惜乎其未有成书故明者或能由是而开通焉而昧者终茫然不知其所谓也自赵氏啖氏陆氏孙氏刘氏二胡氏之书出条分缕析辨三传之纠拏依义理为标凖南宋及元学者皆师承而防绎焉其于王纲废絶之始终五伯心迹之同异乱贼公行之积渐是非褒贬显然可见者大体亦庶几不失矣而微辞隠义时措从宜者则鲜能开其窔穾犂然有当于人心所以然者春秋之教比事属词诸儒之说各就一事而观之非不可通而以同类之事防观则其义皆义牙而相抵故自明以来学者多宗韩子及欧阳氏之说以谓经不待传而通者十七八因传而晦者十五六欲尽置三传独抱遗经以叩其义意而升堂入奥者亦终无闻焉余少好左氏传及长常怪程朱二子何以有志于是经而业不终乃徧陈传说穷思毕精数易暑寒而心困于所欲知力屈于所未达然后叹二子之望道切而自知明焉用是复取二子之说而究切之始恍然若有所入也程子曰春秋不可每事必求异义但一字异则义必异焉朱子曰此经简奥立说虽易而贯通则难嗟乎是乃记所称属辞比事之本指也乃取经所书之事各为一类而按其词之同异循是以求三传及诸儒之说而抵牾者悉见矣循是以求董子之说然后知不书成宋乱则稷之防疑于欲讨宋乱而不能不书宋灾故则澶渊之防疑于欲讨蔡乱而不能乃所谓视人所惑为说以大明之而他可推也然后知齐桓之城三国鲁夫人之至鲁女之归其文各异乃所谓无通词随变而移而他可推也循是以求韩子之说然后知国君出奔而不言其奔之故大夫见逐而不言其逐之之人乃所谓存王法不诛其人身而他可推也循是以观众说之抵牾然后知病其义之窒则必有其可通者在焉苦其说之纷则必有其可一者在焉而韩子欧阳氏所以欲尽弃诸传者乃于诸传之事义无不研详然后可一折以经义也所以辨众说之纷纶者视此矣余多病少暇惧此生未得以与于斯也姑就所见开通其端绪庶防后之君子将有旁推交通而一以贯之者焉是则余之所望于能者夫

  苏公式敬由狱论     和亲王昼
  人君治天下之大权有二赏罚而己赏所以劝善罚所以惩恶善劝恶惩而天下治矣若夫赏罚不中则善恶倒置因喜而赏不过开徼幸之端所失者犹小若因怒而罚则死者不可复生而政乱民残所失者大矣每读立政篇见命太史之词曰苏公式敬由狱未尝不美其知为政之本也夫人君统御万方必期于刑措此为上者之用心然狱正不可以不设也虽尧舜之治尚以臯陶为典刑之官况后世乎但常凛敬狱之心必使之得中而不滥自然朝无寃狱民有畏心刑措之端不必刑外求之也苏公其有见于斯乎苏公当武王革命之秋继商纣滥刑之后正立法伊始所尤当敬慎者使少不敬畏而或至过当与商纣何异哉苏公有鉴于斯是以以敬为主而用罚得中长我王国垂休百世不亦宜乎立政以典狱为重也周公恐用罚不中故呼太史而告以苏公之事欲其效苏公之式敬也后世典刑之官茍以立政斯言为戒常举周公之告太史者如呼巳名而告之则苏公不独美于当代而周公之训亦不独一时为太史告也

  他山之石可以攻玉论   和亲王昼
  天之生人也有君子焉又有小人焉非赋性不同而有所偏薄于其间也亦私欲蔽之习俗害之使然也乃世之小人多以害君子为心而君子又以去小人为念至于互相残灭视若寇讐并君子不能以独存岂知无君子固无以治小人而无小人亦无以成君子哉诗曰他山之石可以攻玉当熟玩而详思焉夫玉者天下之至美也温润清朗为世所贵犹君子之操存涵养为众所尊也石者天下之至恶也粗厉昏暗为世所卑如小人之奸险蒙昧为众所贱也然君子与君子如两玉相磨不可以成器必有石焉以磨之而后器以成故君子之与小人处也横逆侵加而君子修省焉畏避焉动心忍性焉如此而义理愈生道德日就彼小人者将欲害君子而反为君子之攻错不为美疢而为药石则是小人固有造于君子也总而论之民劳则思思则善心生逸则淫淫则忘善忘善则恶心生君子器宇素髙风度自别然非有小人于其间使其志不得舒心不得放安必其心之果动性之果忍哉是则君子固日进于善而驱君子使入于善者小人不为无助也君子又何必舍己之所当务而日以去小人为事反激怒小人使逞其毒而并已之志亦有所不得遂哉故大易于泰之九二曰包荒葢大人之事不独在屏小人也

  皇清文頴巻三
  钦定四库全书
  皇清文頴巻四
  论
  禁原蚕论        和亲王昼
  且夫天下之物有异类殊形之不齐则其盈虚消长之数亦互异有异类殊形而同乎一气者则其相为盈虚消长必有不能两大之势其互异者固彼此无害而生息日繁其不能两大者要在调剂得宜使无过盈过耗之憾而物理乃以得其平矣如周礼马质掌禁原蚕非所谓调剂得宜者乎请申论之今夫天有二十八宿而各有所属房为天驷称马祖焉宣王吉日之诗曰既伯既祷是也至蚕与马同属气于午又马为龙之类蚕为龙之精故月直大火则浴其种是蚕与马所谓异类而同气者也夫异其类固不妨于并育而同乎气亦不可以偏伤使蚕盛则马衰而地用无资戎车不给将何恃以御侮然使马盛则蚕又衰而丝枲不供衣服不备又将何恃以御寒二者均不可也是以马质之禁特为原蚕而设则初蚕可以共衣服而马亦无亏初蚕足民衣则家有挟纩之温而老者不缺于衣帛以禁原蚕养马气则军有腾骧之用而士卒不患于徒行互以相济而无偏胜之虞各不相妨而得遂生之乐自非通乎性命之正者乌能及此哉自周以后歴世乆远马质之官己废虽原蚕之禁近无明文然南方多蚕而少马北方多马而少蚕亦可见天地盈虚消长之理固有不期然而然者而圣王因之亦顺其自然之一道也

  司马不具职掌论     和亲王昼
  或有问于余曰周礼序官以下皆各言其所司独于军司马舆司马行司马不言其事于是说者各一其见一以为先王耀德不观兵故司马不备载其事一以为成周六服承德刑且措而不用何况于兵一以为兵凶战危军法秘密是不可露是数说者窃有疑焉吾以为读书在辨是非明曲直易于师曰能以众正可以王矣黄帝以来谁能去兵则曰耀德不观兵泥矣先王正已治人先使德教溢乎四海而天下归仁然周公曰克诘戎兵召公曰张皇六师未闻武备废弛至于失传也则曰刑且措而不用况于兵者迂矣且周家圣君贤相继继承承民皆化于仁风而无作奸犯科刑防措而不用然而秋官之中又何言刑如彼其详耶则以知兵即不用未尝不可言也若夫以兵为凶器战为危事军法秘密不可轻露比之他说则畧近之何也四征弗庭先王不得己而用之其他职掌司戈盾司弓矢以备器委人积人以备粮马质诸官以备马刍秣之事营栅之事皆有一定之制既歴歴具之以待用若军行而有军司马舆司马行司马等则要在临时制宜审机观变而发非可定为格式以绳之者自有所不得而详也奕之法曰古今无同局博奕尚然况军法乎吾故曰比之他说则畧近之

  笔公进规论       和亲王昼
  人君一日万防庶政于是乎待理焉即宵衣旰食犹恐不及况强敌在外烽火不寜可以自娯哉魏太武纳古弼之规而不以防田荒戒备不以征发轻农功良有以也当时蠕蠕方强南寇未灭其畋河西也诏以肥马给猎骑古弼留守悉以弱马给之太武大怒欲斩之官属惶怖古弼自若呜呼不从君命以弱马给猎骑而君欲斩之若夫不备不虞乏军国之用又当何罪哉古弼为国逺虑不畏谴怒诚得古大臣风而太武辄从谏如流虽违己欲卒能自反亦贤矣哉后复畋于山北获麋鹿数千头欲发牛车五百乘以运之既而曰笔公必不与我未几弼表果至吁知臣莫如君太武之谓也畜君以爱君古弼之谓也太武与古弼能相与有成如此魏虽偏安一隅居然为万世宗宜哉或曰初畋于河西知肥马之备不虞而下诏欲给之复畋于山北知古弼之不发而又欲诏令运之将以试古弼之为人耶抑幸其或与而快己欲耶曰二者皆非也其所行之者不胜其私也后之不果者悔巳之过也若夫存尝试之心则太武为矫情饰诈之人而茍懐冀其幸或与之之念则必有怙过遂非之事矣读史者平心观之而不为之惑可也若夫刻薄居心自立主见以妄定古人之是非则无全人矣

  娄公盛德论       和亲王昼
  孟子曰观近臣以其所为主观逺臣以其所主盖君子小人各从其类是以泰否之防茅连茹不同也如狄仁杰之见用以扶唐室由娄师德所荐观仁杰之所树立可以定师德之为人矣当武氏废唐簒立之秋宗族诛戮殆尽正士君子隐而难仕之时也而仁杰独能毅然自任若预知李氏之必兴武氏之必败而优防嵗月卒以成功呜呼此殆非常人之所能为也仁杰可谓忠矣而当时荐仁杰者实师德也师德在河陇四十余年恭勤不怠而秉性沉厚寛恕民夷安之论者以为师德之功于是乎在吾以为治陇之功小荐贤之功大民夷相安之功细而荐仁杰以复兴唐室之功钜也师德防仁杰于众人之中未尝少露其意于仁杰仁杰与之同僚而不以知人目之至太后言之而仁杰乃曰娄公盛德我为其所包容乆矣吾不得窥其际也吁自古荐人者多矣其荐之而望其感德引为羽翼者此下焉者也其荐之而宣扬于众自夸推让者此中焉者也若夫忠而忘身国而忘巳知其贤而荐之不求彼之感发于中而言之不冀人之知此上焉者也如娄公者岂后世之所能及者哉或曰武氏簒唐之际年虽衰老而仁杰亦非强壮之时也设令不幸身死而事有不成则万世将以仁杰为何如以师德为何如也曰师德荐仁杰于朝而武氏信重之厥后张柬之姚元崇桓彦范敬晖等数十人卒成反正之功者皆由仁杰所引防是师德荐仁杰之功关气数之消长盈虚系唐室之存亡兴废忠诚之人自有天助以成厥功二公之事真非偶然也

  白孝德揽辔安闲论    和亲王昼
  唐肃宗乾元二年史思明分军四道防于汴州又使骑将刘龙僊挑战嫚骂光弼禆将白孝德请取之光弼壮其志遣之孝德挟二矛防马而进揽辔安闲吾读书至此美孝德之处大事而不乱服仆固懐恩之能知人而料事也于是抽毫而论之曰垂绅正笏不动声色者魏公之雅量也得防书围棋谈笑自若者谢安之胜槩也二公皆出入将相学识过人故其处大事也不动其心白孝德偏禆之将领将命而深入贼营在识量之浅小者战兢罔措畏缩巳见于执鞚防马间矣而孝德乃漠不动心安闲自若岂勉强矫饰中无所主而能若是哉其克敌制胜将必有成算定于前者而懐恩己真知灼见卜孝德所以必立功之故可谓能识人矣大凢自古有不胜任之人无不可成功之事逡廵退缩者适以偾事而失防从容坐镇者乃以定谋而决防孰优孰劣当有辨之者闻孝德之风凡庸懦之夫拮据于临事者可以知所愧矣

  敬舆之学真洙泗之徒论  和亲王昼
  唐德宗贞元八年秋八月四十余州大水陆贽请遣使赈抚上曰闻所损殊少即议优恤恐生奸欺贽曰晋秦讐也秦穆公犹救晋饥况懐柔万邦者乎寜人负我我无负人也呜呼吾读史至此未尝不叹陆贽之忠诚也胡氏称敬舆之学真洙泗之徒讵不信哉今夫负人者人恒负之出乎尔者反乎尔者也失忠恕之道也在常人且不可况堂堂天子凡在区宇者皆赤子也为人父母坐视赤子之饥而不恤何以为父母乎夫九重深邃小民之困苦难闻而代君牧民者又阿谀取悦于上揣君所悦则张大其辞度君所恶则讳匿其事君即明照四海而防察之至隐匿随之皆此恐生奸欺一念误之也则过于明察尚恐有欺隠之况夫德宗信謟谀之言以为所损殊少不虑民之饥而欲靳其泽以是而防人之负我不亦愚乎陆贽以无我负人一言格君心之非真万世人君之鉴而为君尽忠谠之言如贽者亦万世人臣之鉴也且非特九重而己虽常人亦庶可免负人之恨哉

  黄钟理数论      诚隐郡王允祉
  司马迁律书曰神生于无形成于有形然后数形而成声神者天地之元气发于元声者也无形者理也有形者数也此言非理则数无由生也又曰核其华道者明矣华者数也道者理也言必核其数之真理始可得而见也夫有黄钟之声必有黄钟之数有黄钟之数必有黄钟之理若无以明其理即无以精其数无以精其数即无以得其声盖理者数之体数者理之用惟理与数相生故人声与乐器相协而大乐以成焉按律吕新书黄钟九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以谓本原第一章围径之数是最大节目盖上古圣人心通造化黙防中声制为黄钟适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄钟之真度是以中声无由而得今欲定黄钟之管必先定黄钟之度既得黄钟之度乃考其周径面羃积十之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出于自然者无不归于大同矣

  卦图先后天论      平郡王福彭
  天下之理有体必有用伏羲所画之易乃发挥天地之所以然体之所由立也文王所演之易乃范围天地之所当然用之所由行也体之所由立故谓之先天之学用之所由行故谓之后天之学然河图洛书相为经纬先天后天亦相为表里体用本不相离乌可岐而二之哉盖尝就先天图而论之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此八卦相生之次第也乾坤定上下之位坎离列左右之门震东北而兑东南巽西南而艮西北此八卦所占之方位也由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦所谓八卦者谓于四象之上各加一竒一偶而为三画者八故曰易逆数也若所占之方位则自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末为夏至皆进而得其己生之卦也故曰数往者顺自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末为冬至皆进而得其未生之卦也故曰知来者逆观横图于以见画卦之立观圆图于以见卦气之行推之六十四卦其次第方位亦莫非自然之理邵子所为吃为人处也圣人岂有毫发之私意参其间哉至后天八卦乃入用之位邵子谓王者之法尽于是者盖乾坤由南北而交再变则干退西北而坤退西南坎离由东西而交再变则离居正南而坎居正北巽与艮不交而当用中之偏震与兑始交而当朝夕之地此所为天地之用也观于坤蹇觧卦之象辞皆以东北为阳方西南为阴方可知此图之出于文王无疑矣盖自未有画之时渐而生之以至于六画皆备者伏羲之易也卦成之后推演其义以为坤求于干而得三男之卦干求于坤而得三女之卦者文王之易也究之后天之次虽与先天不同而其理未尝不一且非特先后天体用之不相离而巳先天之图固以河图为本矣而后天之图亦自与河图合如离得干位适当天二地七之火坎得坤位适当天一地六之水震木也而居于东兑金也而居于西木之成为巽故次震而位乎东南金之成为干故次兑而位乎西北艮当天五之土而居震与坎之间坤当地十之土而居兑与离之际所为寄旺于四季也其彼此符合殆有不知其然而然者学者诚反覆于此而有得焉其于三才万物之理思过半矣

  京房考功课吏论     平郡王福彭
  黜陟之典载在于虞书者甚详周礼冢宰嵗终令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之京房言古帝王以功举贤则万化成瑞应着宜令百官各试其功此其意未尝不善乃卒病于烦碎而为众所排者何哉盖天下事贵持其大纲得其人以行之而众目自不劳而治当房之时考课之法行之己久房顾独矜为一家之学上其弟子任良姚平愿以为刺史试行其法而房复通籍殿中为奏事以防壅蔽此其所陈必有异乎人者矣史文简畧无由稽其得失然大都烦碎之病房实有之宜有以来谗慝之口也昔晋泰始初务崇理本杜预以为疑心而信耳目疑耳目而信简书法令滋彰官方愈伪莫若去烦就简委任达官各考所统此苏洵所谓用力少而成功多法无便于此者也使房能因任自然劝天子综覈名实扬清激浊虽文景武宣之治不难以渐而复乃除为郡守逺离左右遂懐忧惧汲汲以乘传奏事为请防涌水为騐且自知议论为大臣所非复欲易置丞相中书令庶几考功事得施行卒为石显所防呜呼房可谓自贻伊戚者矣且阴阳防纬之学儒者所弗道史称房治易其说长于灾变分六十四卦更直日用事其本姓李推律自定为京氏由此观之其所作课事必且假经托类溺于小数而黯于大体故必其弟子而后能行其法夫必其弟子而后能行其法此其法之所以不可行欤

  皇清文頴巻四
  钦定四库全书
  皇清文頴巻五
  论
  太极图论          叶方蔼
  自易言太极至宋濂溪周氏作为图说始以无极太极发明圣蕴紫阳朱氏复为之觧于是斯理大显【臣】谨论曰天地之阖辟人物之变蕃上古下今之转运不穷际无极有之推行不碍总一阴阳为之然阳不能自生阴不能自成有主宰是气妙合而凝之者当其无声无臭无形无色朕兆未剖之中万象森然靡一不具变化生息悉从此出而不知其所以然之妙此所谓无极而太极也【臣】则谓未有天地以前太极在气化既有天地以后太极在圣人在气化者不可见请就在圣人者明之太极非他即吾生生之心仁而已仁之未发寂然不动机缄苞固一浑沦之体仁之既发随感随应随应随足父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信齐家治国平天下出之无有穷措之无不当是故能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育夫至于赞天地之化育而生生之仁始无遗憾太极之妙全乎一心矣尧舜之如天好生性而有此仁者也汤武之朕躬有罪母以尔万方万方有罪在台一人反而有此仁者也其他以后之君莫不好生而得之不好生而失之于仁或离或合具其一端而乖其全体终不能仁覆天下而追唐虞三代之治葢生生之理在我则天下共恃以为生生生之理不在我则我先不能自生而何以能生天下世之论太极者囿于形器之中但知昼夜递更寒暑迭运四时行百物生以为气化使然与己不甚关属而不知反求诸身巻之不盈一握放之弥乎六合欲立立人欲达达人如是亲切而有味故【臣】之论太极举一生生之仁而豁然也或问【臣】曰仁于易为元配亨利贞于图说为木配水火金土太极者含四德苞五行而顾欲以一仁蔽之乎【臣】曰否易与图说之于仁偏言之也【臣】之于仁专言之也易之元而亨亨而利利而贞贞而又元其循环不已者何物乎图说之木生火火生土土生金金生水水又生木其孳息不停者又何物乎故曰生生之谓易图说亦言二气交感化生万物生生不穷夫生生之理其在圣人非仁孰足以当之分而名之则仁义礼智信合而名之则一仁仁则仁之爱义则仁之宜礼则仁之敬智则仁之别信则仁之诚实孔子曰天下归仁焉天下归仁而尚有不义不礼不智不信者乎孟子曰以不忍人之心行不忍人之政不忍人之政而可以不义不礼不智不信行之乎故圣人有时以喜为仁亦有时以怒为仁有时以生为仁亦有时以杀为仁无非此生生之机发于不容巳时而出之使无灭息己矣程氏以为仁如谷种其喻最切夫谷之为物能养人则似仁之爱种类各别则似义之宜交生不杂乱则似礼之敬不与众草伍则似智之别春生秋获不爽其时则似信之诚实然是五者若不得种则无以为托程氏独以种喻仁其即【臣】所谓生生之仁乎其即易图说所言含四德苞五行之太极有二乎无二乎或又问【臣】曰仁为太极是则然矣然朱氏图觧谓物物各具一太极则太极尽人而具今独归诸圣人岂圣人有仁而众庶无仁乎【臣】曰吁何说之陋也周氏言之矣图说曰圣人定之以仁义中正主静而立人极焉君子修之吉小人悖之凶太极有极人亦有极圣人人伦之至仁本尽人同具而立极则非圣人不能【臣】又以为圣人在下位则其仁可以立极而盛德大业不能顷刻徧诸天下故又在乗时行道之圣人然而立极之事难言矣虽有圣人不敢废求仁之功请陈其槩厥次惟五一曰凛幽独人主端居法宫念虑未起外不与臣工接内不与妇防接此图所谓无极太极○之时乃生生之根柢而己与物所共托命者也理欲之名未立则浑乎仁而无不仁可喜者此时可惧者亦此时存养之功无如一敬书之安汝止惟防惟康诗之不显亦临无射亦保如是则清明常自湛然而非几不贡吾仁之本庶乎立矣二曰察几微人心至灵岂能常寂而无感方寸之顷忽然而触人虽不知而已则独知此图所谓阳动根阴□之时也生生之仁实于是乎萌蘖为理为欲出此入彼间不容发过此不察遂有不及察者司马光有言水之微捧土可塞及其盛也漂木石没邱陵火之微勺水可灭及其盛也焦都邑燔山林维欲亦然故圣帝明王制未乱保未危虑必极其蚤而辨必极其精夫如是庶防弗迷所往而吾仁其不可淆矣三曰审言动人心既动乎中即不能不形乎外威仪词命实传吾之精微以告人此图所谓阴静根阳□之时也生生之仁实于是乎发露吾虽能审其理欲矣而一时躭于便安习于茍且恐其猝发而不及制持守之功可不立乎非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动圣门教人用力之方也然在人主声色玩好诱之于前左右嬖幸伺之于后莫不欲乘其一言一动之衅而入焉闲邪存诚之难又有百倍于恒人者持之以勇而决之以刚夫如是庶几弗挠所守而吾仁其不可夺矣四曰考实徳人主凛独以来根心生色畅于四支则其理在我自有躬行心得之妙此图所谓阳变阴合五行顺布□之时也生生之仁实于是乎坚实吾仁中固有是仁义礼智信之五德矣然不知是五者之德果能全备于我乎试一思之必无不爱而后仁必无不宜而后义必无不敬而后礼必无不别而后智必无不诚不实而后信五者何以缺一而不可何以相成而不悖何以众人皆全而卒不能全何以圣人克尽而我不克尽反而求之使自得之务令根原融洽而条理脉络周流贯通夫如是吾仁之体无不具而用亦无不足矣五曰验功化人主备仁之五德则有圣人之德即有圣人之功此图所谓乾道成男坤道成女万物化生○○之时也生生之仁于是乎推行尽利吾既敛仁义礼智信之德于身即用是次第敷锡之而亲亲仁民爱物皆在是矣虽然岂易言哉四海甚大万类甚繁由戚以及疏由近以及逺由有知以及无知莫不待治于我人人养其欲物物给其求则必诚无不长伪无不消公无不伸私无不诎善无不举恶无不惩利无不兴害无不革凡所施为一一合天下同然之心理夫而后以飨天祖则天祖歆以惇九族则九族叙以厘百官则百官钦若以绥万民则万民从乂以长养百昌庶彚则鸟兽鱼鼈草夭木乔熙熙时若同在太和元气之内吾仁之全体大用兼该毕具生生之化在天地而生生之妙在一心矣凛之幽独以端其原察之几微以防其萌审之言动以谨其着考之实德以立其体验之功化以究其用五者之功周而复始始而复周日新又新千变万化不出一本故曰圣人以此洗心退蔵于密而求仁之功尽此矣人人可能而不能圣人能之而无其位则功化亦不能然则立极之事非乗权行道之圣人孰可当之哉太极之极先天之极也不求仁而仁也圣人之极后天之极也求仁而得仁也天地无心而成化圣人有心而无为有心者求仁之功无为者立极之妙【臣】故谓仁即太极而继之求仁立极之功以为惟我
  皇上其尽之
  【臣】谨按周氏太极图与今易之横图及方圆二图所为先天之学实相表里无极而太极云者即先天图之太极也动而生阳动极复静静而生阴静极复动云者即先天图之两仪也阳变阴合而生水火木金土云者即先天图之四象也无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女云者即先天图之八卦干与坤交而生震坎艮坤与干交而生巽离兑也二气交感化生万物而变化无穷云者即先天图之由八卦而十六十六而三十二三十二而六十四也圣人定之以仁义中正而主静立人极云者即先天图之皆从中起而万事万化皆生于心也盖自宓牺画卦文王周公彖之象之孔子传之翼之越数千年而周氏复为此图阐明斯义其云无极正见无形有理有理而实无形所以发挥太极之妙而岂有加于四圣之防哉朱氏不惮重复条分缕析而周氏之书始昭然于天下后之学者无所用其疑议矣然朱氏以为周氏以此图授二程氏而二程氏未尝示门人恐其驰心空妙而不能嘿识于意言之表又以为此图详于性命之原而畧于进为之目有不可骤而语者【臣】绎思之先天以往天命之性人不能与其事者也后天以来率性之道修道之教人所当尽其功者也故在今日论先天不如论后天较为亲切伏见论语曰仁大学曰明德中庸曰诚孟子曰性善而反求诸身生生之妙天地万物联为一体不越一仁疑此即太极生天生地生人生物之根本妄拟后天仁体一图以配太极列其功夫节次曰凛幽独曰察几微曰审言动曰考实德曰验功化由戒惧慎独以臻位天地育万物自然之极致使知吾身之一动一静即太极之一阴一阳其理未尝有一息之停其功不可有一息之间窃谓人能道非道人道之责断在
  皇上体后天之功以合先天之撰敢因
  清问所及一竭颛愚所恨【臣】学问弇鄙识见卑陋圣贤儒先之书未能熟读深思徒以影响浮泛之词挂一漏万于义理毫无发明此则泚笔之下既恧且惧者也【臣】方蔼谨记

  宋璟论           叶方蔼
  易否之六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也夫以小人能包容承顺乎君子而君子断断然拒之不受岂好为巳甚哉权利害是非之介虑之精而见之甚确有不如是而不可者也昔唐至中叶女主擅国张易之昌宗之徒专权乱政天下从风而靡独宋璟挺然羣众之中特立不挠然其时武后虽悍而于公则改容晋接有加礼矣易之昌宗肆无顾忌而于公则推位让坐事之惟恐不至矣小人之承顺如此而公絶之愈严天下之人皆为之惧不知其于是非利害之介虑精而见确合于大人之亨也夫小人之于君子如方员之不侔而枘凿之难入一旦卑躬戢軆以相倾奉岂真有尊慕道徳之心哉彼以君子者当世所重欲借之以饰其诈而济其私阳博折节之名阴图自便之实为君子者一不知而入其圜中彼直以私人畜我而颐指气使惟其所欲于此之际而思稍示同异不至于戮辱不止史册所载非一事矣李固之于梁氏荀彧之于曹公是也彧不足道固之刚明纯正岂依梁氏以求名者哉不能絶之于始而轻身就之驯至杀身而不悟良可悲也公固早鉴之矣且夫小人者虽其自处贪冐无耻其于邪正之数亦未尝不明也淮南王歴数汉臣丞相辈皆如发蒙振落而独惮一汲黯李师道辇金帛至长安而不敢登杜黄裳之门何则其严毅之气足以阴折其谋虽逆知必不为巳用而终不替敬畏之心也易之昌宗之惮公者岂异是乎假令见其一日之恭敬骤与交欢彼将玩弄我于股掌之间而以杨再思宗楚客之流待之又安肻卑躬戢軆以相倾奉也哉故夫君子不幸而近小人茍不至固彧之蒙祸未有不如再思楚客之诎辱而己者也或曰易之书成于孔子佛肸之召孔子且欲往焉何哉曰必孔子而后可非孔子断不可也孔子不云乎世之善学栁下惠者无如鲁男子孟子为齐使王驩朝暮见未尝与言行事孟子学孔子者也孟子且不能而况不如孟子者哉

  十三经注疏论        汤 斌
  自伏羲画八卦而象数着唐虞垂典谟而道统开姬公作礼乐而制度备孔子赞易删诗书作春秋而天人性命之理修身齐家治国平天下之道昭于万世矣秦火之后六籍残缺汉儒收拾补缀参互考订歴晋唐而十三经之注疏始定及宋元学道者益众经旨益明其间得失详畧可得而论焉言易始于田何传于梁丘贺又有京房费直之学陈元郑众传之其以彖象文言杂入卦中者自费氏始费氏兴而田何遂息陈梁以来郑康成王弼二注并列学宫郑则多参天象王乃全释人事天象难寻人事易习故郑学浸微而王注独盛其析义精深汉魏而降罕出其右而微杂老庄为两晋虚无之祖后儒讥焉然欲一槩废置则过也韩康伯邢璹之徒因而疏之唐孔頴达与顔师古撰正义亦以弼为本程子曰有理而后有象有象而后有数至微者理也至著者象也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备善学者求言必自近易于近者非知言者也朱子曰秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其通简易之法谈义理者沦于空寂而不适于仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟伊川氏之书而己然伊川专于言理而本义则又兼言象占易有圣人之道四焉合程朱之书庶乎备矣其他若李鼎祚之纂集训解熊过来知德之殚力象数其亦辅程朱之不及者乎尚书则伏生口传二十八篇作传授同郡张生其后分为欧阳大小夏侯三家而欧阳最盛是谓今文鲁恭王得壁中蔵书孔安国校之得二十五篇是谓古文自汉迄西晋言书者惟祖欧阳氏安国训解晚出皇甫谧家虽当时大儒扬雄杜预之徒皆未及见故左传所引者预辄注为逸书独其训觧颇多疎浅往往与经旨不合朱子疑是晋宋间人僞撰有以也孔頴达正义旨趣多乖惟宋儒蔡沈集注颇得其要金履祥表注王柏书疑魏了翁要义亦多可采焉诗三百五篇遭秦独全者以其讽诵不独在竹帛故也汉初鲁有申公齐有辕固燕有韩婴又赵人毛苌自云子夏所传作诂训是为毛诗郑康成为之作笺齐鲁诗亡韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立其宣厘正风不可贬也疏之者惟刘焯兄弟为善朱子博考诸家断以已见取裁广而立义卓信超出百家矣独诋斥大小序最严门人多有疑者窃以为书序可废而诗序不可废即诗而论之雅颂之序犹可废而十五国风之序必不可废何也书直陈其事而己借令深得经意序不作可也雅颂之文辞易知而意易明也独风之为体比兴之辞多于叙述风谕之意浮于指斥盖有反覆咏叹联章累句而无一言叙作之之意者而序乃一言以蔽之曰为某事也且其说往往与左传合子夏左氏皆亲见圣人而闻其笔削之意岂尽无据乎朱子以二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑衞桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑衞深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒其说诚正矣然左传记季札来聘请观古乐而鄘郑卫皆在所歌使其为里巷狭邪之作则鲁之乐工安能歌异国淫泆之辞而季札又从而听之乎故大小序毛注郑笺与朱子集注并行可也夫子春秋本文世所不见所编古经则皆自三传中择出耳然三传经文多有异同如公及邾仪父盟于蔑也左氏以为蔑而公谷则以为昧如筑郿也左氏以为郿而公谷则以为微防于厥憖也左氏以为厥憖而公谷则以为屈银至于君氏尹氏一以为男子一以为妇人将以何为是乎此三传经文之不能尽同也汉初胡母子都传公羊春秋董仲舒以公羊显于朝至何休作解说覃思十七年可谓专矣而多引防纬何可训也谷梁自孙卿申公五传至宣帝特好之范寗父子世守其业创名例百余条以规诸儒同异之说可谓善矣而论者犹以其学不经师毋乃刻与况乎徐彦杨士勋之疏为邢昺所是正者又何足道也永平中能为左氏者擢高第为讲郎贾逵服防并为训解而杜预注盛行于时预之言曰左氏受经于仲尼故传或先经以始事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异将令学者原始要终乆乃得之其论至精且星歴地理必考其详方言謡辞皆穷其义后人不能易其说焉间有弃经信传者凡于传例不合不曰传之谬而曰经文阙漏则其蔽也其后沈文阿苏寛刘炫皆据杜说孔颖达正义则又依刘学而损益之此三传注疏之大略也至胡安国始以其意探圣人之心于千载之上其书固所以明纲常正人心定国是垂法戒非经生之作也若其书字书名称人削爵之例多有自相抵牾者谓尽得圣人笔削之旨不敢信也古今治天下之理尽于尚书古今御天下之变备于左传今取士专主胡传士子佣耳剽目刺取左氏之字句以充帖括盖有传业为大师射防为大官而目不覩三传之全文者矣其陋不巳甚乎六经之道同归而礼乐之用为急汉髙堂生传士礼十七篇又有古经出鲁淹中然皆止于士大夫礼其朝觐防同郊祀大享逸而莫考河间献王奏之朝合五十六篇宣帝时后仓深明其业为曲台记以授戴德戴圣庆普三家并立学宫郑康成宗小戴作仪礼注而庆氏之学至曹褒失传夫克巳复礼之功不出视听言动之间而动容周旋之际即性命精微所寓则仪礼一书岂非学者最宜尽心者乎独其文辞质奥韩愈犹病难读况下此者乎周礼之得入秘府也亦自河间献王始独阙冬官取考工记补之夫司空掌邦事居四民时地利考工何足尽之其得立学宫也自刘歆始杜子春因以授郑众贾逵厥后马融作传授康成其有注也自康成始而其有释有疏也又自陆德明贾公彦始圣人致太平之迹独赖此编之存汉武以为黩乱不经何休以为六国阴谋既不足知之而刘歆用之以辅莽王安石用之以变法后人遂以为周礼不足致治亦巳过矣河间又得仲尼弟子及后学所记一百三十篇上于朝刘向检所得合为二百十四篇戴徳删其繁重为八十五篇谓之大戴记载圣又删为四十六篇谓之小戴记马融增月令明堂位乐记合四十九篇康成又为之注康成于三礼功最深考究名物象数曲尽其详朱子深许之晋宋以来皇侃熊安生礼业最着孔頴达据以作正义宋儒笃信遗经淳熙有俞廷椿复古之编嘉熙有王次防补遗之录陈澔采众家以为集说呉澂合三礼以为考注其羽翼之功固皆有可言者朱子欲考定三礼请于朝不果行止修复王朝等礼丧祭二礼付门人黄干绍成其书曰通解汪克寛又因其成法为补遗今之学者倘以朱子之意折衷全礼彚为一经俾海内获诵习古礼之全则诸儒衞翼之功得收实用矣论语则何晏集孔安国七家注成之皇侃本衞瓘十三家说疏之孟子则赵岐注之张镒丁公着释之孙奭据以作正义当时并称精确由今观之于孔孟一贯忠恕性善尽心之旨视程朱犹霄壤也孝经为河间顔芝所蔵献王得而上诸朝凡十八章所谓今文也与尚书同出孔壁者凡二十二章所谓古文也孔安国尚古文刘炫宗之刘向典校经籍以十八章为定郑众马融郑康成皆为之注唐明皇取王肃六家之说叅仿孔郑旧义为注邢昺作正义疏之司马温公范蜀公皆尊信古文指解朱子为刋误亦复多从古文明吕维祺作大全本义集诸家之大成夫子曰吾志在春秋行在孝经当立之学官与论孟并尔雅始于周公而成于子夏诚九流之奥防也自终军豹防之辨其书始行郭璞究心十八载草木鱼虫名物训诂昭然备晰盖古人之言所以难明者非但古人之义理难明也实古今之事物不同名号各异为难明也明尔雅则可以识笺注之旨归也可以寻古人之精义也外此论体制则有说文诸书辨音韵则有四声谱诸书皆所以辅尔雅而备同文之治者也可以其为小学而忽之哉总而论之汉儒去古未逺师友转相传授渊源有自后儒多因之若文质三统马融之说也九六老变孔頴达之说也河洛表里之符宗庙昭穆之数刘歆之说也五音六律十二管还相为宫郑康成之说也是知汉儒之学长于数得圣人之博宋自周程张邵逮于朱蔡天地阴阳之奥道德性命之微深究其妙不泥前人之说其学也得圣人之约合二者而一之然后得圣人之全经若偏主一家是汉儒宋儒之经而非圣人之经也岂深于经者哉

  二十一史论         汤 斌
  苏洵曰经以道法胜史以事辞胜经非一代之实录史非万世之常法是不明尚书之义春秋之旨也夫经史之法同条共贯尚书备帝王之业经也而通史春秋定万世之宪史也而为经修史者盖未有不祖此者也故道法明而事辞备此史之上也事辞章而道义犹不悖焉次也二者皆失斯为下矣尝读古今之史约略论之司马迁史记创为义例上下三千余年为五十余万言辨而不华质而不俚其意深逺则其言愈缓其事繁碎则其文愈简隠而彰直而寛非豪杰特起之士其孰能为之班固西汉书自武帝以前守其说而不敢变其所自为赡而不秽详而有体经纬错综了如指掌亦古今之良史司马之流亚也然自谓汉运绍尧以古今人物强立差等居摄不附于汉平孺子下列于新莽安能逭刘知几之所短哉王通曰迁固而下帝王之道其暗而不明乎天人之意其否而不交乎制理者参而不一乎陈事者乱而无绪乎呜呼难言之矣范蔚宗东汉书成自谓体大而思精由今观之论窦武诛中官为违天理论班勇使西域为遗佛书抑节义之董宣于酷吏升忍耻之蔡琰于列女志王乔之鳬履记左慈之羊鸣诡谲不经文辞繁缛春秋之义于斯尽矣然论序详明不可诬也陈夀述事简严张华尤善之乃以父髠之故谓武侯不逮管萧以索米之故而丁仪遂不得立传且帝曹魏而寇刘汉所谓正大义以黜僭窃之义谓何使非习彦威辨之纲目正之大统不几终紊乎贞观时以何法盛等晋书未善乃据臧荣绪书增损之至宣武本纪陆王二传煌煌御撰何其盛也然而史官之事至以天子临之且志传分手丛冗骈丽语林世说尽入青编幽明搜神咸被采録何可不辨也宋书本承天之旧事杂魏晋失于限断沈约创志符瑞不经甚矣子显齐书实因江淹天文但纪灾祥州郡不着戸口思亷梁陈二书实卒父志祖父扬名言多不典然而仓皇变乱之际鉴戒颇多不可得而泯没也收之后魏借公报私毁誉失实百药北齐避讳略号迁就弗端后周牛宏惟务清言德棻继之率多抵牾后之君子何以览观焉李延夀南北二史删略繁芜编摩简径比之正史实为过之魏征隋书本末备举伦贯有叙陈夀以来罕有其俦刘昫旧唐书府兵无志藩镇无表是昧制度之原忘丧乱之本长孙与敬宗并书昌黎与禹锡同传则贤否无别功罪等观目刘蕡以文苑而直节泯然例呉淑以外戚而卓行蔑着则大节揜于细谨髙德蔽于阀阅此曾公亮之所以致讥而欧宋之所以厘正也新唐书虽事增于前文省于旧而削去诏令王言无征多用竒字读者易厌姓氏多讹年月屡异君子叹之矣盖欧宋平分学术稍殊固不若五代史之独出一人也其文简逺澹宕当云扰分之日而君臣上下之交治乱兴亡之故一唱三叹廻环不己盖与司马相表里矣史之有本纪史之纲维也古之史本纪立而全史具宋史举驳杂细碎志传不胜书之事罗而入之本纪发凡起例举无要领载事立传不辨主客互纪则复累而无章迭举则错迕而寡要且巻帙最繁而缺畧不少如韩琦传不载仪鸾司撤帘之事狄青传不记与曽公亮论方略之详又如史弥逺传但序官阀兼载奏章褒刺失据衮钺无慿何其疎也金史简洁逺胜宋辽盖元好问之原本佳耳元史虽才集众长而削藁廹促夫龙门扶风父子相继梁书陈书十载告成而今限以条例要以时日欲成一代良史胡可得也史才实难自古叹之揭傒斯曰有学问文章而不知史事者不可与有学问文章知史事而心术不正者不可与然则必才备三长而克巳无我幽明不愧乃能诛奸谀而发潜德安得司马君实朱元晦其人而与之议史事哉

  经世大法在方防论      魏裔介
  古之帝王承天子民未尝任其智术诈力以驭天下也唐虞授受之际言精言一然后命岳命官平章协和禹汤文武之王皆以一中心法口授耳传或以畴范或以懋昭或以缉熙敬胜故能犂举百度陶范万物以成忠质文三统之化然则先王经世之大法其即先王经世之心法乎先王虑后世怠弃天常流祸生民故殚精研思多为之所以布之于方防总之不离古文者近是乃数传之后浸以陵彝昔孔子叹周道衰于幽厉而汉儒董仲舒亦曰周道之衰非道亡幽厉不由也繇是观之不行先王之道虽金縢秘箓寳册鸿文亦且灭没于旷日玩时之下茍行先王之道虽片语只字断简残编亦可防通于精神徃来之间而况圣君明相所手授而心订者未尝不灿然昭垂如二曜之丽天四渎之行地乎三代既降秦孝公用商鞅之法奋其私智而不师古始皇承之听李斯之奸谋烹灭诸侯破坏井田焚烧六经自以为功超三王德过五帝然沙邱告终咸阳遂火七庙邱墟为天下姗笑何者仁义礼乐先王本天以治人乃斯须不可去者秦尽弃之而权使其士诈使其民是以搢绅之士积怨而发愤谪戍之卒奋臂而云合也汉之武帝表章六经一时学宫喁然向风可谓宣圣之功臣然内多欲而外施仁义汲黯已窥其隠唐之太宗励精图治贞观之政几致刑措然喋血禁廷终懐惭德皆有志于先王经世之法而未窥先王经世之本者也夫先王之法后世人主所由适于治之路九逵四术五都之市有目者所共覩舍而之乎灌莽坑堑之区则穷矣之燕者不南其辕之越者不北其舟况治天下而可瞀瞀以从事乎说者往往以一事之失以一人之谬乃遂訾议先王之法以为宜于古者不可施于今是何其不讲于变通之术也盖为治有本末养民有先后封建虽不可行若夫强干弱枝犬牙相错间以郡县藩衞王室则今犹古也井田虽难卒复若夫比闾族党寓兵于农限民名田以赡不足则今犹古也三公论道六卿分职亷善计吏以赞天子乌有不法先王之辟门吁俊而可为治者乎执爵而酳执酱而馈父事三老兄事五更乌有不法先王之尊年尚齿而可为治者乎推之明刑弼教期于无刑五典克敦九功惟叙凡先王之法垂宪万世者固不可更仆数矣即有黄老之虚无申韩之刻薄杨墨之邪慝浮屠之空幻纷纭迭起以乱吾先王之法而先王之法自昭著于金匮石室之间与天地同其夀呜呼美矣人主诚能招延英俊朝夕讲求大小兼举巨细靡遗措天下于乆安长治之盛易易耳虽然法在方防矣所以法法者不在方防也人主得其所以法法者而通之于法不为胶柱之鼓也则几矣

  皇清文頴巻五
  钦定四库全书
  皇清文頴巻六
  论
  太极图论          熊赐履
  上下古今一理而巳一气而巳离理无从见气离气无从见理此主其合者言之也有理方有是气有气斯有是理此主其分者言之也理外无气气外无理不可谓理此而气彼而特不可不谓理先而气后亦不可不谓理精而气粗此又主其分而合合而分者言之也易曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道形而下者谓之器隂阳器也即气也所以隂阳道也即理也斯固二而一一而二不可以分合言而亦不可不以分合言者也天髙地下万物殊散何莫非此气之充周此气之运行而此之所为充周而不遗运行而不息者葢莫不有是理焉为之主宰往复于其间而纵横上下过续往来无不如是而初无一隙之或缺一息之或停也然则求道者亦务明夫理而己矣自伏羲一画泄两间之机孔子十翼阐千古之秘斯道昭揭如日中天无何圣徂神伏异端防起微言大义委之草莾以董江都韩昌黎后先相望于千百余嵗之间而曾未能力穷其奥而明正其统轲之死不得其传焉寜虚语哉濓溪周子神契妙解不由师授为之建图立说俾造物极至之理庶几昭示于来兹其曰无极而太极也言本无是形而实有是理即易有太极之谓也曰太极动而生阳静而生隂也言是理之动静成形隂阳成象犹太极之生两仪而一动一静互为其根一隂一阳互藏其宅也曰五气布四时行也言是理之由一而二即由二而五犹两仪之生四象而二老二少自成其变四方四隅各得其位也曰乾道成男坤道成女二五流行化生万物也言是理之行生发育无际无量气化形化形生气生无往而非乾坤之摩荡六子之结撰六十四卦三百八十四爻之弥漫而亭毒也合而言之万物一太极也维天之命于穆不已大徳敦化为物不贰是也分而言之一物一太极也乾道变化各正性命小徳川流生物不测是也究之万物一五行也五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也所谓上天之载无声无臭不可以形迹求不可以方所拘无乎然而无乎不然无乎不然而无乎然者也则试仰观俯察原始要终凡有形有象皆气也二五万物是也凡所以形所以象皆理也太极是也所以形者无形所以象者无象无形者形形无象者象象形形者无形而无不形象象者无象而无不象则无极而太极太极本无极之说也理无欠缺气安有欠缺理无歇息气安有歇息至微至显即显即微至显至微即微即显无精无粗亦即粗即精无钜无细亦即细即钜其奥其妙不可以言诠不可以意解而实则凝目举趾触处皆是而正非有幽逺杳之难为测识者也而或者疑无极之说近于二氏以为出于陈希夷穆伯长李挺之辈之所传嘻抑诬矣葢太极乃至无而至有亦至有而至无者也至无而至有非佛氏之所谓无至有而至无非老氏之所谓有也佛氏之所谓无非吾之所谓无老氏之所谓有非吾之所谓有也先天图由一而二而四而八而六十四太极图由一而二而五而万洪范图由一而三而九而八十一数有多寡而理无同异又何疑于周子绘图朱子立解之指乎总而论之太极非他不过天地间极至之理而已天得之为天地得之为地人物得之为人物无有二也而就其最切于人心者言之葢是太极之理存之为五常之性发之为四端之情得之于心为徳行之于身为道推而广之举而措之天下之为事业放之六合用中有体巻之寸灵体中有用时时在在焉往而非是理之包涵条贯于其中哉邵子曰道为太极心为太极朱子曰心之动静是隂阳所以动静是太极此体道之君子存养省察明体达用其功不可湏臾之或离而周子特为谆谆致谨于君子小人修吉悖凶之戒而端有赖于圣人之主静立极定之以中正仁义也况人主膺图涖宇函三在宥巻舒协四气之和动静彚百昌之祉唯是得一以贞乘六而御清宫斋穆之中明堂敷布之际体干行健作则建中务使宥密单心无为至正绥猷锡福协应庶徴则体全用备登三咸五求之心极而无余事矣书曰皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民亦此意也夫

  韩愈深得春秋之防论     张 英
  夫春秋何为而作也圣人以顺天道明王事而立万世不易之则者也圣人悯夫王道之不明礼乐政刑之失所统而天下后世将不得与闻于先王之敎故明天道以治之以王者赏罚予夺进退之权一寄之于春秋而圣人忧天下后世之心益廹矣忧天下后世之心廹遂不得不力为之防深为之虑一言之褒一字之贬兢兢焉无敢失者非得已也韩子有曰春秋谨严程子以为深得春秋之防葢以其能识圣人不得已之心矣夫春秋继诗而作也诗之防主于温厚和平美刺之间优柔不廹类多托物以流连之咏歌而长言之即其间不无悯时病俗之非亦且怨而不怒初未尝指陈是非激切而褒刺之也而春秋之主于谨严也其于温柔敦厚之意何居不知诗之作也王者之政敎明于上仁义涵濡里巷之间皆有以咏歌乎圣人之泽即鄘而下称变风矣而先王之敎未衰善恶犹未冺于人心故其思深其思深故其言长若春秋之作也王者之政敎不作于上纪纲废坠虽桓文复作号称尊王而先王之泽已湮善恶之机将冺故其情廹其情廹故其义不得不着此春秋之谨严所由继于温厚和平之后春秋之敎一诗敎也今观其宏纲大义之所在或抑或扬或隐或显或屈或伸或予或夺无不凖之于天道本之于王事御之以帝王之大经大法呜呼何其慎也葢春秋一书以防天下之肆则立说不得不谨以止天下之僭则持义不得不严以一言立百世之经以一事立万事之则将以挽天命民彛于既冺使复与闻乎古先哲王之敎也则是于圣人之词益切而圣人之心益苦矣夫先王之治天下莫严于礼太史公曰春秋礼义之大宗也苏子曰春秋之所褒者礼之所与也春秋之所贬者礼之所否也圣人之作春秋一以礼为断先儒之论春秋一以礼为归葢将为持世之大防而不得不出于此也非即韩子谨严之说哉韩子识春秋之义故其于佛老竭力而排之其词直其义正使异端不得进而与吾道争也亦可谓能谨且严矣葢未有圣贤生而不为世道忧者也未有为世道忧而不凛然于人心之防者也凛然于人心世道之防而出于谨且严也岂得已哉知此则可与读春秋而亦可与读韩子原道之文矣

  王者以敎化为大务论     张 英
  董子之言曰王者南面而治天下莫不以敎化为大务善乎董子之言上自商周秦汉下迄三国五代唐宋以来国家所以延促之故卒未有能易其言者也人心之日流于伪如水之就下而不可止圣人以敎化为隄防尧舜禹之相禅以治继治人心淳朴未漓董子所谓继治世者其道同也汤承夏之敝伊尹称之曰肇修人纪夫五典之敷久矣至汤而言肇修者救夏之衰也周承殷之敝文武成康数圣人相继渐摩涵濡以革殷故俗书曰商俗靡靡余风未殄又曰既歴三纪世变风移化之若斯其难也秦人承战国之敝无一日之敎泽而加剥削焉是以再世而不振西汉之泽绵于文景东汉之治洽于明章唐之绪永于贞观宋之祚延于眞仁此数君者类皆能兴起敎化以丕变一世之人心风俗使子孙有所凭藉以为固尝譬之天下大器也昔之人用之数百年日剥月削久而窳敝矣后之人取其器小而补苴之大而陶铸之称其力之厚薄以为所用歴年之多寡未有仍其窳敝谓可以无虑者或曰人心之日趋于挽近势则然也虽圣人不能返之使淳是葢未知天道矣夫秋气之萧瑟隆冬之沍寒斗杓一移万物煦煦譬如人立乎文景贞观之间回思嬴秦五代之世不犹乐阳春之和而几不知栗烈之苦耶是知天道无剥而不复之理人心无往而不返之机圣人执大权于上以天地为鸿钧以万物为铜冶以喜怒赏罚为屈伸呼吸使天下之人讹讹焉而动蒸蒸焉而化斲华而还朴去伪而即诚风俗淳美人心敦固耻于犯法悚于为非礼义之化浃肌沦髓如治器者坚好完固而后可以贻之子孙而为百世不拔之业也且治天下之需人材人主尽知之矣天下卓立特行之士不为世俗所移百而不得一者也古人有言曰天下之人中材为多故治世之本敎化为尚敎化行引中人而升之于君子之域敎化废推中材而纳之于小人之途故敎化者推之挽之之具也廉耻之道重而后有恬澹之士义利之辨明而后有气节之行躁竞之习除而后有难进易退之节侈靡之风革而后有守约洁已之操风行六宇蒸变万类鼓之舞之咸去故习所由风俗美而人材出以惟上所用故曰有敎化而后有人才有人才而后国有与立善乎董子之言为不可易也

  中和位育论         张 英
  读中庸者勿徒谓是圣贤言理之书也夫天地至广万物至繁日星河岳之奠丽飞潜动植之蕃变神竒而莫可测纷纭而莫可纪极天下之聪明才智而莫能知其所以然中庸谓以一心之中和而位之育之朱子释之以吾之心正天地之心亦正吾之气顺天地之气亦顺要皆浑言其理而未尝实指其事于是髙明者将游其心于空虚杳之域颛固者习闻其说又视为迂逺而不可信以为圣贤特如是言之耳间尝观洪范之所谓五事以貌言视听思而约之以肃乂哲谋圣配之以雨旸寒燠风推之于休徴咎徴极之于庶草蕃庑而后知圣贤之言有其理则必有其数理精而数亦非觕有其理则必有其事理实而事亦非虚其所以训天下后世者该乎至大而非夸通乎至微而非不可据也夫貌言视听思于一身备之肃乂哲谋圣于一心备之至于雨旸寒燠风皆不失其序则天地位可知矣庶草蕃庑则万物育可知矣圣人在上以一心运乎穆清之上辨上下以定乾坤大施生以配覆载隂阳之愆伏寒暑之失次水旱之不时皆得以裁成补救泄其太过而助其不及故日月不蚀星辰不孛山陵不崩川泽不竭清者常清寜者常寜此天地位之实事也建立法度纪纲敎养生民使老耆以寿终幼孤得长遂撙节爱养草木鸟兽取之有时用之有道使各遂其性各蕃其生此万物育之实事也故称尧舜之功者曰地平天成称成汤之徳者曰鸟兽鱼鳖咸若上古圣人徳盛化神者皆然中庸特举而言之耳尝谓中庸之所谓至诚至圣必至帝王而后能极其量中庸之所谓参天地赞化育必至有天下而能显其功葢君心即天心也万物之托于天者有形之天万物之托于君心者无形之天人主一念之动而万类以为惨舒一言之发而四海以为休戚知此则知中和位育之理至近而非逺至切而非虚也如夫子居春秋之时躬备圣徳而位育之功不得加于上下疑参赞非儒者之事虽然圣人继往训开来学使天下后世晓然于天经地义之大仁民爱物之理虽不能位育一时之天地而其施益逺而其敎无穷葢六经者圣人参赞之事也故曰尧舜之圣功在当时仲尼之圣功在万世

  格物致知论         张 英
  大学一书统明新以垂训贯本末而立言而其说始于格物则格物之说亦诚重矣葢盈天下皆物也内而身心意外而家国天下显而彛伦物则之际大而天地万物之原隐而君子小人之情状以及于一事一物莫不有其当然之理与其所以然之故如此而不能眞知灼见则善恶之数未明是非之几未决邪正之理未判危微之机未审以之明徳则几微疑似不能洞达而无遗以之新民则设施措置不能每举而悉当又何以本末兼贯明新一致而号为大人之学哉大学之所以托始于格物者其学甚大而非无所统会也其学甚博而不入于驰骛也其学甚精而非流于虚也内而身心意若何而诚而正而修外而家国天下若何而齐而治而平人伦物则若阿而为恩义分合之端天地万物若何而为位育生成之故君子小人若何而为诚伪邪正之别以及一事一物若何而为至当不易之则于此格之使之表里内外洞达不疑格一物而一物之知以致格众物而全体之知以致葢知者理之具于吾心者也而散见于物在吾心则为知在物则为理于物物而格之而后吾之知不入于昧不蔽于偏不流于虚而有觉之体全矣虽然格之者何格之以吾心之知也非吾心有知而何所恃以为格致之者何致之以在物之理也非在物能格而何所借以为知故知与物非有二体格与致非有二事司马温公以为格去外物是以物视物而不知即吾心之知所寓也王文成主于知行合一是以一格而遂无余事亦与大学之防有岐格物致知正吾学与曲学之所以分途而辨之不容不早且慎也彼离物索知而自矜顿悟者虚无异端之学也既不求于物则外视物矣乂安能不举身心意与家国天下而俱外之也哉大学之道所以统明新贯本末于一原者格物致知之说也

  太极图论          张 英
  太极之说始于易易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦太极居两仪之先则其为生天地万物之本无疑也至周子濂溪始建图立说于太极之上复益之以无极而太极由此而动静互为其根以至生五行布四时成男女化生万物而太极之义备矣先儒往往谓无极之说易所未发而周子发之或疑其说近于空虚朱子以无形而有理之言释之葢谓其有也而初不滞于形迹谓其无也而更非渉于虚后世纷纷之议折衷于朱子之图解而亦可无疑矣尝论天地之所以生隂阳之所以立五行之所以变化人物之所以蕃育何以往复而不穷何以流行而不滞何以亘终古而不敝此必有为之极者是即于穆不已之原继善成性之本乎故极中未尝无健顺之理而言仁义礼智信则分配乎五行独此一理浑然精纯而万变生焉万化出焉故谓之太极合而言之天地万物共一太极一气周流之内天地且不能外而况于人物乎此所谓合万殊为一本者也分而言之一事一物各有一太极即纎细之物俄顷之间而此理何弗周徧而不遗此所谓散一本为万殊者也易之所谓两仪即图之所谓动静隂阳也易之所谓四象八卦即图之所谓五行人物也易言其理图发其蕴无极一言又所以善言乎太极而使人不敢以气化之相嬗者遂谓之太极然则周子与易有岐防乎而周子所以建图之意何居人与万物同涵此太极而惟人得其秀而最灵观于天地位则天地隂阳之极自人立之万物育则万物之极自人立之故一言以断之曰圣人定之以中正仁义而主静以立人极焉吾人性中之一动一静即配乎图之隂阳也吾人性中五常之徳即配乎图之五行也吾身之醻万事应万变即配乎图之万物也然则动静之未分五常之所不能名万事万变之未接而凝然中处者非即配乎图之太极乎君子欲使吾身之太极足以配乎天地之太极而动静生生不穷者葢有道焉不外乎周子通书之所谓诚与图说之所谓静而已矣太极虽兼动静而非静无以立其体太极虽浑万善而非诚无以会其原静则常正而太极之体立矣诚则不息而太极之用周矣体立用周则天地之极与万物之极自人立之是则周子建图之意也岂徒言夫理而不切于人事者哉洪范五为中数而言皇建其有极五行五事莫不从之矣惟中能建极殆亦先图而啓其义者欤

  不知命无以为君子论     张 英
  夫子罕言命孟子亦曰君子不谓命圣贤之意葢不欲以气数之有定阻人进修之意啓人趋避之心孔子又尝曰不知命无以为君子其义何居夫人之处世荣辱得丧毁誉进退之数类皆有天焉不知其为天而汲汲以求之营心于患得患失之途此小人之侥幸无足论者也知其为天而委心于因任置身于闲旷举凡进徳修业奉职循分之事皆置焉不讲一切听之于杳不可知之数以自谓知命而可谓之君子哉非也夫子之意葢谓知此而后君子可为也天下之欲为君子而不能为者荣辱乱其中得失易其虑毁誉其视听安危吉凶揺惑其素履由是沉静者转而为竞躁矣方直者化而为突梯矣亢激卓立者变为缄黙谨愿矣以福利为必可趋以灾异为必可避茍且妄营而君子于是乎不可为矣圣人告之以知命所以静其心澹其虑一其聪明夺其智巧而后其为之也纯诚敦一可以歴万变而不渝其正入万物而不易其识其进徳也坚其修业也勤其奉职也专其循分也恪独居而坦坦处羣而穆穆遇事而侃侃利害乘之而磊磊落落艰大投之而孜孜勉勉中无所疑外无所慑先后左右无所瞻顾却虑凡君子所当为之事皆得而为之则由其知命者素也进以礼退以义孔子之所以为孔子非徒曰得之不得曰有命云尔也士大夫之持身渉世其亦味乎斯言而已足哉

  读李文饶近幸论       张 英
  文饶论近幸之害举桓灵元成为至鉴以为人君少欲英明者则能反是如汉文虽有邓通赵谈所信者贾谊张释之袁盎此所谓少欲也武帝虽有韩嫣李延年而所贵者公孙卜式倪寛此所谓英明也故君听不惑政无颇类近则开元初内有姜皎崔涤以极宫中之乐外有姚卢苏宋以修天下之政得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也幸臣不得干政事也后代能如汉之文武及开元致理之要虽有幸臣亦何害于理哉文饶之意以谓人君诚能少欲英明则虽有近幸茍得骨鲠贤相辅理于外而亦可无伤于治理予窃以为不然人君既不能絶去声色狗马游晏沉湎之乐则此辈连茹并进托处于肺腑隐深之地必不能安分循理势且招权纳贿借僭威福以行其私此等之事又断不能为骨鲠大臣所容使此辈小人明愬于人君之前短长大臣而非毁朝政则人君虽至暗必不以近幸小臣微竖之言遽加罪于大臣则此辈之术亦浅矣惟投间抵隙窥貌伺顔或为无意之游谈或为侪偶之传说或因一事之短而类及其余或因一时之疏而搆成其衅人君方以为自己明察所及中外无遁情而不知已入小人之彀中而不觉矣文饶论文帝之邓通赵谈武帝之韩嫣李延年开元之姜皎崔涤无害于治理不能有加于当时之贤士大夫余以为此特举其小人之愿者耳如申屠嘉廷辱邓通而文帝不之问万一此数辈者皆狡诈奸佞之尤申屠嘉虽贤能终辱之乎江充初见被服轻靡及乎搆祸既深卒成犬台之祸天寳末年社稷倾危卒壊于近幸之手恭显处内萧望之以贤傅而不免于见杀人君之明果能如汉文汉武未可必也近幸小人之稍愿果能如邓通韩嫣辈亦未可必也以稍闇之主而近尤佞之徒几何其不颠倒邪正变易是非窃权干纪尽驱天下正人縁引奸邪不止也而谓虽有幸臣亦何害于理果通论哉文饶又谓得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及是谓游晏非僻无伤于理子窃以为不然人君之一心天下之权衡四海九州之明鉴也衡一差则轻重失矣鉴一翳则妍媸乱矣清明在躬志气如神以临御之犹惧有所偏有所弊书曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡非谓此数者一事遂足以亡其国谓此端一开则縁此而进者不可禁御不可测度不可諌救以至于败亡必然也葢游晏非僻者小人之门也小人者君子之敌也小人进君子退小人亲君子疎小人众君子寡乱亡之本也乃谓得元成之欲享舜禹之名是古帝王之兢兢业业母冒贡于非几者皆不知乐其身而过为检束以自苦也岂通论哉善乎苏子之论始皇彼自谓聪明人杰视斯髙辈刀锯之余智何足以惑我乱我而不知其祸若斯之烈也人君而知此则视此辈如鸩酒毒脯而不敢近之矣

  好名论【尝进讲 殿中防 问三代以下惟恐不好名其时奏对大指如此退而广为论云】
  陈廷敬
  【臣】尝言三代以下惟恐不好名此衰世之论非盛世所宜有者非谓名非盛世所宜有谓好名之流弊足以为盛世之累也三代以上之帝王其名最着于世者无过尧舜禹汤文武使君人者好尧舜禹汤文武之名求尧舜禹汤文武之实而因以成其名安见名之遂不可好哉即三代以下之贤君如汉文帝唐太宗宋仁宗三君者人主诚好其名而求其实虽或不能如三代之盛时亦可谓间世之英君谊辟也然而谓好名之流弊足以为盛世之累者何也人君之好恶不可有所偏使天下漠然不见其好恶之迹而天下之眞好眞恶出焉故庆赏刑威予夺黜陟一出以虚平公正之心而百官万民胥受裁成焉是以人君如天浑浑耳穆穆耳不言而四时成化无为而品物咸亨故曰惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉传曰不识不知顺帝之则又曰民日迁善而不知为之者知识且冺而况于名乎又安见其名之可用于民者乎书曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路此之谓也若人君之所好一有所偏则其流弊不可胜言上好忠直之名则下多上书告密之事上好长厚之名则下多模棱脂韦之习上好廉介之名则下多布被脱粟之伪上好恬退之名则下多处士防径之巧上好眞率之名则下多囚首垢面之诈上好敏给之名则下多利口便防之奸人主茍一不察而贪荣嗜利之徒习为小人穿窬之行探其情而逄其欲则名实之眞乱矣故曰足为盛世之累者此也且上有好者下必甚焉传曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮见于色言好名之难信也又曰未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也又曰上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情自昔圣贤未有以好名为训者故治天下亦务好其实而已矣或曰孟子不以齐宣王好货好色为非因遂欲引之于道名之不可好孰与货色乎昔衞灵公问陈孔子曰丘未尝学军旅之事孟子参乎权孔子纯乎经者也参乎权而不失乎经者后之人臣能者尠矣故以孔子之对为事君之法

  好名论下          陈廷敬
  人君不可有独好其名之心不可使天下无好名之心好其实故不得独好其名因名以责实故不得不使天下好名今夫天下善恶二端而已矣治天下使天下迁善逺恶而已矣有善无恶者人之性名为善而喜名为恶而恶者人之情今使天下浑浑焉不知名之可好则善不足以为喜恶不足以为恶喜与恶不加于其情则其为恶也与为善无以别而亦渐失其性故夫名者先王动天下之微权也先王因民之所好而采章服物以荣之爵禄庆赏以劝之表宅锡闾以奨异之若曰使人迁善而恶自逺是以不纯任刑罚而任礼敎名与礼相近而逺于刑故名者所以助礼之行而操于刑之先者也孔子曰民可使由之不可使知之使天下之民日循循焉归于吾礼敎之中则刑罚可以措而不用而天下固已大治故曰名者先王动天下之微权也然其始特不可有自好其名之心自好其名则直以为名焉已耳自好其名而或靳天下之名此其意已近于刑而逺于礼欲天下之治不可得也故王道以无欲为本

  皇清文頴巻六
  钦定四库全书
  皇清文頴巻七
  论
  春秋论【赵盾一】        汪 琬
  春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左丘明公羊髙谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之与传其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵髙之弑二世也使阎乐司马昭之弑髙贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使褚淡之兄弟朱全忠之弑昭宗也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行劫其一虽不行而实隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑髙贵乡公遂收济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆哉然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之茍有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此

  春秋论【赵盾二】        汪 琬
  按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬭椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之嵗也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将撃也必伏其翼虎豹之将搏也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以出惟敌是求何有于鬭椒之偏师哉然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故寜稍敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎哉齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为冦齐师徒归夫崔杼所用盖即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也久矣与崔杼同辠而异其罚岂足为春秋之法邪吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏哉今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人茍非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不寇刘裕至关中而不复西略此皆大恶无疑也葢其所欲者益深所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动揺其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士爕不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫

  河图论           李光地
  昔者圣人之作易也明于隂阳之运察乎日月之纪穷乎鬼神祸福之徴究乎人事吉凶之兆故立象以尽意衍蓍以极变使夫知其道者则知神之所为而玩其占者亦足以获天之祐而动无不利然则圣人之于易虽微河图其可无作乎盖图者天之所以啓圣人之心易者圣人所以承天之意天人之际未有不相符而可以有作者也自孔子大传所列十数五位若指诸掌又曰河出图洛出书圣人则之而究其蕴则曰所以成变化而行鬼神也呜呼可谓尽矣变化日行于天地之间凡夫动静明晦开阖出入枯菀存化之杂然于吾前者皆是也而其所以然之机则谓之鬼神夫天地之所以为天地者以有鬼神变化也而河图具焉然则作易之精意亦舍图奚取哉仲尼既殁易道湮废自卦爻之辞昭然具存固已尽失其义又况乎天人授受之秘有在于语言文字之表者无惑乎其不传也汉之儒者虽不能晓畅精微而守之未失至于有宋经学为盛而异言转多刘牧以九为河图十为洛书比之旧传正为颠倒欧阳修不信大传遂与河图洛书皆以为赝而并弃之惟朱子表章发明而图书始显然自元以来挟异见而滋羣疑者尚不胜其纷拏故四千余年理义象数之宗书契文字之祖以至于今昧昧也愚学易十余载既知返之图书以求其端而窃疑夫为之说者何纷然其扰也于是尽去五行生克之论独以隂阳竒耦之数纵横而推之逆顺而播之然后始得不疑于图书之理与夫圣人所以则之之由盖河图之半竒半耦者两仪之分也四方者四象之判也一二三四六七八九互为内外者八卦之交也中宫五十者太极元气之所居也此其大致也以其分限言之则阳始于北而盛于东消于南而终于西故在图之竒数则北东居内而南西居外也隂始于南而盛于西消于北而终于东故在图之耦数则南西居内而北东居外也内者主之位也外者賔之位也得位为主而用事则日进而盈失位为賔而不用事则日退而虚夫自寒暑二气之所以升降日月明魄之所以死生大而元会之所以循环细而呼吸之所以出入无一非盈虚之变也无一非内外之交也君子小人之进退天理人欲之消长学术之所以邪正世道之所以污隆无一非盈虚之变也无一非内外之交也甘苦之相生忧乐之相因祸福之倚伏吉凶之反覆无一非盈虚之变也无一非内外之交也以易而言之则干龙之潜藏而天地之心见矣姤豕之踯躅而氷霜之势成矣内阳而外隂则为泰交之盛矣大往而小来则为敛徳之时矣是故内外之位賔主之分进退之势盈虚之理图者图此者也卦者画此者也以邵尧夫八卦之位观之则自震之一阳歴离兑之二阳以至于干是左方之卦皆阳内而隂外无异夫河图之左方也自防之一隂歴坎艮之二隂以至于坤是右方之卦皆隂内而阳外无异夫河图之右方也然则所谓则图而作易诚如合符而比节非天地不能开其先非圣人不能承其继也若夫五行之义四象之文生克之变老少之交得乎此者其于众说统之矣欲归夫易卦之本指其无先以众说乱之而可哉

  先天图论          李光地
  自秦而后易图象之学不传其在传文可攷者则出震一章颇列八卦之位而终不防其说是故学者鲜用心焉而但縁文生义以穿凿于文字之间盖易之迷所从来也尚矣其偏为象数之学者又皆有单传别授非易之正如京焦卦气之法有侯辟公卿之位推易配气始于中孚此则扬子草元之所因歴家之所用其在汉世以象数言易者莫此为盛然终莫知其所自来也独后汉方士魏伯阳作参同契之书言养生之要其首章纳甲之法以震为朔旦兑为上干为正望防为既望艮为下坤为晦日其隂阳进退之候似颇与邵氏先天之旨相契盖朱子所谓方外之流隂相付受以为丹灶之术者其指此与然以愚攷之纳甲之说盖以十干始终之位推而得之【如干为甲壬坤为乙癸盖甲乙壬癸者十干之始终乾坤者八卦之始终也凡画卦者自下而上故庚辛为震防戊巳为坎离丙丁为艮兑也】伯阳又因月之朔晦望之方以配合其说【如生明之月在庚上之月在丙正望之月在甲皆以初昬言之震兑干之位也既望之月在辛下之月在丁晦日之月在乙皆以平明言之防坤艮之位也】其与先天所以得图之法迥然不类然则自尧夫以前先天之图其不传于世也审矣朱子又谓授受出自希夷其必有攷然而邵氏再造之功则实与伏羲始作相配自邵氏殁后此图稍出闻者皆创获而莫之信杨龟山曰八卦有定位而先天以干防居南坤艮居北卦气首中孚而先天以复为冬至凡若此类皆莫能晓也陆象山曰先天图非圣人本意有据之以说易者陋矣夫以龟山象山之贤而其疑若此况其下者林栗袁枢攻先天尤急盖当是时尊信而表章之者朱子一人而已自朱子而来至于今翕然无复异议矣然往往新学小生以为自孔子后眞有是图而不知邵氏之功如此其大朱子之传如彼其艰也可胜叹哉或曰先天之图果伏羲之本也与曰何为其不然也大传称易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰因而重之爻在其中矣夫如是则一每生二者自然之理也隂阳交错者变化之妙也其方位布列则虽古未之见然说卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射者则其对待之体也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之则其流行之用也其位与序昭然亦不可谓于古无初也以其数而论之则左右二方者寒暑之运也隂阳太少者四时之交也八卦者八节之分也二十四画者二十四气之判也三百八十四爻阳爻为昼隂爻为夜二分之昼夜平故积爻之算至于临遯之间阳四十八隂四十八犹春秋分之昼夜各四十八刻也二至之昼夜偏故自干以前积爻之算阳五十六分隂四十分犹夏至之昼五十六刻夜四十刻也自坤以前积爻之算阳四十分隂五十六分犹冬至之昼四十刻夜五十六刻也此其自然之象自然之数不待牵合而自无不应以视后世规天纪日之繁增除裁补之赘其相去不亦逺乎况乎其道之弥纶天地者不可以象数求也故君子之于先天殁身焉已矣

  后天图论          李光地
  易有八卦因有八象其实则天地水火而已何则天地定位则行乎其间皆水火也水火之精则为日月水火之气则为寒暑水火之象则为晦明水火之变则为风电雷霆雨露霜雪凡夫腾降上下往来聚散皆是物也以易论之则天地水火之外为象者四风雷山泽也然风则天气之行下交于地者山则地形之隆上交于天者雷则火为隂所压奋而起者泽则水为阳所驱散而下者此四象者盖亦天地水火之交而已矣以卦画推之干之下爻变隂则防也坤之上爻变阳则艮也离之上爻变隂则震也坎之下爻变阳则兑也此造化之妙八卦之精也是故易首乾坤中坎离而终以既未济或曰邵氏所谓先天之图者乾坤定上下之位坎离列左右之门固也而其有始震终艮之图何也曰先天体也后天用也体则以天地为尊用则以水火为主所谓雷者火之方升者而已所谓泽者水之始降者而已隂阳始于春秋而极于冬夏故雷泽者水火之交也水火者雷泽之极也天地以水火之气行乎四时凉燠寒暑惟其所司焉风与雷相薄火之势所以行也山与泽通气水之润所以升也风之气本乎天山之形本乎地天地之用寓于二物而天地无功焉故一在坎之后一在离之前所以佐发生于东方而乾坤退处于西成之地也或曰南北隂阳之正位也乾坤在焉尊也黜居偏也乌乎可曰黜乾坤以尊乾坤夫辨方正位者分也分则不可易也若夫受事任劳者时也时则有少而出长之先卑而踞尊之位于是乎乾坤有避而弗居者矣必也其受成之时乎夫受乎其成者则必处乎其后也又何害于尊乎哉然则大传言神妙万物叙六卦而不及乾坤何与曰此所以为尊之至也前言其位故列之此言其用故去之是则乾坤之在后天虽有位焉而无用也无用之用用之主也

  闻乐知徳论         李光地
  礼乐二者皆圣人所以治天下之具然礼先而乐后礼以制治而乐以象成故曰于乐观其深矣言其本于性情流乎徳化其效至于沦肌浃髓而不自知故孝经曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐此知政知徳之说也且夫政与徳固相为表里之谓非政则徳无所施非徳则政无所本徳者人君所躬行而心得而礼乐则皆政之属也今以政归礼以徳归乐何哉盖本徳以敷政则礼于是行而民以节矣以其先也故言政者归之礼也政成而徳洽则乐于是兴而民以和矣以其后也故言徳者归之乐也虽然乐之所自作者非一有陈祖宗之功徳者则如商之元王相土成汤武丁周之后稷公刘古公王季后嗣述而歌之者是也有象已之功徳者则如韶乐作于舜大武作于武九成以象代尧六成以象灭商听其歌观其舞则知其当日之事与志者是也若乃朝会燕飨征行凯还则叙其交懽之心致其劝勉之诚道其闵劳尽下之意于以被之弦歌用之朝廷学校至于民间乡党闾巷之乐则多采之謡俗之所得如周有二南邶鄘以下十五国之什汉有赵代秦楚之讴而择其辞之美志之善可以语可以道古于以用之黎庶而以感民心以淑民身此则乐之大致然也然此四者源流之所自不同而皆谓可以观徳则又何哉盖祖宗之徳徳也已之徳亦徳也上下交而志同徳之行也感人心而天下和平徳之至也故曰闻其乐而知其徳也汉氏以还四者之迹仅存而其意微矣故郊庙宫庭闾巷之所用犹是也然班固谓汉郊庙诗歌未有祖宗之事则所谓陈祖宗之功徳者无矣武帝天马之歌汲黯之所不恱秦王破阵之乐魏徴之所不观则所以象已之功徳者悖矣君臣赓答之诗固多有之然颂美相恱之辞多而忠爱交勉之诚寡且又未尝叶管弦示臣庶也则朝廷学校之声衰民间沉湎郑衞之俗千年不变而乡党闾巷之音歇所以然者其立国根本既无积徳累仁之事而又礼法之不制敎化之不修三纲之不正九畴之不叙太和之俗不成故雅颂之声不兴使其乐犹在也吾知不必季札子贡而知其徳之凉矣然则乐之道其终不可复乎曰亦视其徳而已矣孟氏有言今之乐由古之乐也祖宗功徳不可强矣诚能制礼法修敎化正三纲叙九畴其本正矣然后取郊庙朝廷之乐润色其声音略论其律吕务使学士大夫皆能习其文而知其意拊其节而通其道至民间之乐虽未可以骤变然所谓黙成于风俗而潜移于人心者其理不可诬也风俗既成人心既移则即今俗乐而颇采姚江王氏之论取其有孝弟忠贞节烈之行而歌舞之以兴善志以助淳风以为复古乐之渐礼乐之道夫岂逺乎哉此之不务而列代修文之主好古之儒方且役智弊神于黍尺钟律之间似乎伶伦之筩不得而乐卒不可兴者此刘向臯陶之刑之论可为三复而叹息也

  太极论           陆陇其
  论太极者不在乎明天地之太极而在乎明人身之太极明人身之太极则天地之太极在是矣先儒之论太极所以必从隂阳五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之无物不有无时不然虽欲顷刻离之而不可得也学者徒见先儒之言隂阳言五行言天地万物广大精微而不从我身切实求之则岂前贤示人之意哉夫太极者万理之总名也在天则为命在人则为性在天则为元亨利贞在人则为仁义礼智以其有条而不紊则谓之理以其为人所共由则谓之道以其不偏不倚无过不及则谓之中以其眞实无妄则谓之诚以其纯粹而精则谓之至善以其至极而无以加则谓之太极名异而实同也学者诚有志乎太极惟于日用之间时时存养时时省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一动之逾乎理斯太极存焉矣其寂然不动是即太极之隂静也感而遂通是即太极之阳动也感而复寂寂而复感是即太极之动静无端隂阳无始也寂然之中而感通之理已具感通之际而寂然之体常在是即太极之体用一原显微无间也分而为五常发而为五事布而为五伦是即太极之阳变隂合而生水火木金土也以之处家则家齐以之处国则国治以之处天下则天下平是即太极之成男成女而万物化生也合吾身之万念万事而无一非理是万物统体一太极也即吾身之一念一事而无之非理是一物各具一太极也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太极之不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也若是者岂必逺而求之天地万物而太极之全体已备于吾身矣由是以观天地则太极之在天地亦若是而已由是以观万物则太极之在万物亦若是而已天地万物浩浩茫茫测之不见其端穷之莫究其量而莫非是理之发见也莫非是理之流行也莫非是理之循环而不穷也髙明博厚不同而是理无不同也飞潜动植有异而是理无异也是理散于万物而萃于吾身原于天地而赋于吾身是故善言太极者求之逺不若求之近求之虚而难据不若求之实而可循故周子太极图说虽从隂阳五行言之而终之曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立极非学者可骤及也而继之曰君子修之吉修之为言择善固执之谓也而朱子解之又推本于敬以为能敬然后能静虚动直而太极在我呜呼至矣先儒之言虽穷髙极深而推其防不过欲人修其身以治天下国家焉耳学者慎无骛太极之名而不知近求之身也

  贾董优劣论         陆陇其
  天下之士惟才学兼至者为上不幸而有所偏胜与其才胜于学也母寜学胜于才何则才胜之人明于事而熟于势人君用之则国体立焉国势安焉然其失也纯驳兼施义利杂用有可见之功而未必无可忧之虑学胜之人守于理而秉于义人君用之或迂而罕效焉或拘而难达焉然其得也道足以格主而操足以范俗无一时可着之效而有积久可恃之功明乎此者可以辨贾董之优劣矣贾生者汉之名臣也董生者亦汉之名臣也当文帝之时诸侯强于内中行说之徒谋于外而朝廷所以厉风俗厚徳泽固根本正体统者又皆未有其具上下恬然不知忧戚乃贾生独为痛哭流涕于其间考其所陈皆凿凿可行此固绛灌之所不能言而鼂错袁盎之所不能知也则贾生者岂非一时之杰哉武帝之时主骄而臣谀所事者征伐所尚者聚敛所用者严刑峻法见其利不见其谊计其功不计其道而董生独持正议于其间观其廷对之言于礼乐敎化之际未尝不反覆而陈之也于公私义利之辨未尝不正色而道之也于伤肌肤断支体之习未尝不咨嗟而戒之也此固公孙石奋之所不敢陈而张汤孔仅之所不欲闻也则董生者岂非一时之杰哉使贾生之防用于前则汉有久安长治之业董生之防行于后则汉有更化善治之休是二子者固未容优劣也然尝试以其言考之贾之言多及于利害而董则主于义理也贾之言多至于激烈而董则穆然和平也激烈者其中犹有浮躁不平之意而和平者其源本于庄敬诚恪之余渉于利害者与世运争胜负而一害去未必无一害兴主于义理者与性情为流通而义中自有利义中自无害贾之言其最精者在审取舍定经制而已所谓道之大原出于天者有之乎所谓正心以正朝廷者有之乎所谓正其谊不谋其利明其道不计其功者有之乎董之所蔽者独隂阳灾异之说耳使并此而去之虽与关闽濓洛比肩可也董岂贾之所及乎盖贾生者以才胜而董生者以学胜才学之分优劣之辨也鼂错之才近于贾生然其才益露而其败立见其学贾生而不得者乎贡禹匡衡之学近于董生然其学益拘而其业益卑其学董生而不得者乎学董生而不得犹不失为迂濶之儒学贾生而不得则功利夸诈而已末流之弊又优劣之辨也要之贾生亦何可及也以圣门言之董生狷者也贾生狂者也夫子思狂者而不得然后欲得狷者而见之盖狂而不学则不如狷狂而学焉则固出狷之上也呜呼使贾生之才而加之以学又岂董生之可及也哉

  论姚崇十事         陆陇其
  大臣之事君也必先有以坚君意而后天下之治可成也君意未坚而欲与之图治则吾以寛仁进而君且流于残薄矣吾以弭兵进而君且溺于好大矣吾以防微杜渐轻赋节用之说进而君且不胜其牵引矣吾以尊贤敬士开诚布公之说进而君且目为迂濶矣是故始乎坚而终乎怠者有之矣始之不坚而能成其终者未之有也三代以来如伊尹傅说之于商管仲之于齐商鞅之于秦虽其王伯异趋纯驳异致莫不于其始进之日有以得之其君是故功成而不劳彼唐之姚崇其亦知之矣考崇所陈十事不过因当时所急者而言之彼见夫垂拱以来用法刻深罗钳吉网纷纷于时也而曰政先仁恕见夫边隅未靖突厥吐蕃未可力臣也而曰不幸边功见夫武韦之祸几危宗社而俳优宦寺乘宠恣肆也而曰监禄莽阎梁之祸曰戚属不任台省曰阉人不得与政曰佞幸犯法无寛见夫神龙之世赋敛无度奢侈淫泆公主媫妤多营佛寺也而曰絶田赋外贡献曰絶佛道营造见夫五王被戮萧岑继诛而王魏直谏之风日逺也而曰接臣下以礼曰使谏官无忌讳凡此皆因当时所急言之治天下之事固不止此而人臣之効于君亦不尽于此独其能以十者要说于上使人主之意既坚而后徐起而图之呜呼此其所以成开元之治也欤君志既定于寛仁则张汤赵禹之徒不得以严刑惑矣君志既在于弭兵则大宛月支之使不得以开边诱矣君有防微杜渐之志则外庭之事必不决于宫闱尚书之柄必不属于外戚恭石显不得主枢密张放李明不得侍游宴君有轻赋节用之志则雉头之裘不以入内府湘宫之役不以烦将作君有尊贤敬士开诚布公之志则黥劓之罪不上于大夫放逐之祸不及于台谏极天下之治皆始于吾君一念之坚而实始于大臣之有以坚之也是道也固伊尹傅说之所以成其王而管仲商鞅之所以成其伯也是故开元之时宋璟韩休张九龄皆称贤相而吾必以崇为首何也坚帝意者崇也使崇无以坚之则明皇之荒宴不待天寳而九龄之徒又何所施其力欤虽然崇能必之于开元而不能必之于天寳何也曰崇知有以坚之而未知所以养之也君志固不可不坚而又不可不养坚之者存乎一日而养之者在乎平居古之为大臣者日以道徳仁义进其君而又多选天下端人正士为其左右使其君日就月将而不贡于非几凡此所以养之也夫是以坚者愈坚虽有奸邪不能惑之故曰惟大人为能格君心之非明皇之惑于李林甫杨贵妃也是其养之者未至也不然岂其二十年忧勤之主而一女子一小人能使之颠倒回惑而不可收拾也耶君子是以不满于姚崇也

  崇让论【上】          韩 菼
  行一物而众善皆得者其惟让乎让徳之基也礼之端也亦即礼之实也孟子以无辞让之心为非人然而赤子之时间有而汨于利欲诱于习俗此心至于迷溺澌灭而不自知岂特不能充而已古有能让千乘之国而不能不见色于箪食豆羮者忽其所轻也挽近世直视箪食豆羮皆千乘耳岂待千乘哉且夫千乘固吾所应有所以云让若夫本非吾所必当有去之不顾乃其当然惟妄据以为已有遂不甘于让而乃敝敝焉与人争嗟夫争之途一开而五伦盖多故矣而仕路为尤甚故见于朋友间为多诗曰人之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡不让求得也曷云亡也穷求之心逞忮之毒巧中敌我者以不及防因以得吾志而不知他人亦将挟吾之俯以伺其后也蝉得美防而忘其身螳螂方欲捕之异鹊又从而利之类相召也寜有既乎终亦必亡而已矣即间有固宠以自存而位愈髙则望愈减任愈重则补愈难君子不以没身为幸而以后世为忧奈何湛浊水而迷清渊也斯其故在只知有已不知有人尤在只知有官不知有已夫不知有已莫如反已士莫重乎有已也已而受官当实尽乎其在官者古人所以贵致身也如其不能或量力或知几三揖一辞吾去官而已故在矣盖委吏乘田亦有不容轻处者而又何竞焉徒知有已莫如平情人者已之推也我必欲胜人人亦将胜我如人犹此情也两情必当相平万一人无此情则俯视我为何等且夫君子欿然常若不足即薄技微长亦事事有不如人之恐而敢必加乎其上哉反已忠之属也平情恕之属也故欲正士大夫之心自能让始欲兴士大夫之让自忠恕始

  崇让论【下】          韩 菼
  孔子曰能以礼让为国乎何有言教之本风之自也夫上之所倡下之趋也上以官为髙则官重上以让官为髙则官轻人情莫不趋于所极重者久之则官愈轻人皆思所以自重而让道成矣自然之势也尝检晋庾峻敦礼让表及刘寔崇让论皆推本于为国者以倡何有之化其言咸有补于当世峻之言曰圣王御世因人之性或出或处故有朝廷之士又有山林之士山林之士清劭足以抑贪污退让足以息鄙事先王嘉之臣愚以为古者大夫七十悬车今自非元功国老三司上才可听七十致仕其父母八十可听终养其有孝如王阳临九折而去官洁如贡禹冠一免而不着及知止如王孙知足如疏广莫若听时时从志寔之言曰人臣初除皆通表上闻名之谢章唐虞之时众官初除莫不皆让也谢章之义盖取于此夫三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公已豫选之矣四征缺择四征所让最多者而用之此为一征缺四征预选之矣尚书缺择尚书所让最多者而用之此为八尚书共选一尚书也余尝韪斯二说夫古者七十致仕固也然四十方仕计用其力三十年尔今有二十而已通籍者矣其亦可以六十为断乎至如王阳贡禹之流于今为不世出之士又不可以六十为限也父母八十听终养吁嗟晚矣父母不必皆八十也其有疾病又不论年也今令甲不以年限诚善窃闻诸道路或八十犹不以终养请此为无人道之尤者岂止不能让而已哉谢章得荐贤自代唐宋犹然今其法已荡然无存即间有徒费简纸者不过外任之大僚而京朝三品以上官皆闻命而即受事如召一吏何以劝让如寔言诚可励世虽然防有惧焉惧夫除官而许之荐官荐者之意尚未决而求者已盈门矣不得则怨是争之府也且使荐者而不公耶有识者固将唾之其公耶必从而效之如寔言所让最多者其必然也而彼欲争之者苐中以朋党之一言即一网尽矣故此法尚未可遽行呜呼孰使夫古贤臣之嘉言谠议而有所不可行其非人心之忧也与

  皇清文頴巻七
  钦定四库全书
  皇清文頴巻八
  论
  三礼论           韩 菼
  礼之亡亡于周衰诸侯逾法度恶害已皆灭去其籍至秦益大坏汉兴六经之文皆未出最先议礼则叔孙通取合当世参酌秦法沿袭施行遂为故事终西京之世贾谊董仲舒王吉刘向之徒所以发愤太息而不能已也章和时曹褒被诏条正礼乐撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度百五十篇仍杂以五经谶记之文防寝不行唐初魏征等为贞观礼李义府许敬宗增之为显庆礼萧嵩等复折衷之为开元礼宋初开寳通礼亦本开元礼增损之信斋杨氏所谓士大夫好古者止知有开元以后之礼者也夫自叔孙通坏弃古礼而高堂生十七篇者虽寻出第列于学宫而不足以助宏国家之制作欧阳氏云三代以后治出于二而礼乐为虚名岂惟治出于二哉礼与礼亦为二而朝廷所施愽士所藏讫不能相明也惟周礼一书刘歆发明之王莽行之而遂以大乱重以王安石之纷更制度托于周官而世儒遂疑此非周公之书出歆莽之伪为抑又过也夫古礼十七篇高堂生所传与淹中所出不殊其为古书无疑朱子谓仪礼是经礼记是觧如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义燕射礼皆然其说为至明确朱子晚年所以亟欲论定而又以属黄干终之也周礼虽若繁碎而广大精密非周公不能作独戴记之传试去大学中庸二书则其粹然者无防而今列于学宫者顾独小戴所删学者以非功令所习周礼仪礼浸庋高阁是古礼之仅存者幸经宋诸大儒之发明而又将复久蚀于后诚可痛也徃者有请以仪礼周礼并列学宫试弟子员者议格不行愚窃谓诚宜如朱子之意令习礼家一以仪礼为宗而辅以周礼礼记使学者勿忽于其所难读而深求古礼之意以佐国家制作度越前代之盛而自叔孙以来议礼因循茍简之失庶乎可以渐革矣

  仪礼论           韩 菼
  先王之治天下以至易简者立其体以至周详者逹其用夫天秩天叙人纲人纪其间曲为之防事为之制而三千三百教大备矣秦火之后高堂生传仪礼十七篇冠昏丧祭乡相见与夫聘觐燕射之仪文固不甚害于当时之诸侯而春秋以来犹有行之者学士大夫习其传者至汉初而犹在其书又蚤出则诸儒之附益葢寡于诸侯所去之籍及秦煨烬之余或千百之什一也昔者朱子有劄子乞修三礼防以仪礼为本经而以礼记为其义说更欲杂取诸经史诸儒之说附本经之下而惜乎其未果也论者曰昔子太叔讥晋赵简子见仪而谓之礼杜预以为韩宣子聘鲁见易象与春秋而叹曰周礼在鲁是礼之旧经已亡今之周官非古书也其仪文之曲折有随世损益者圣人复起将必就今礼而去其太甚而十七篇者虽在葢无所用之呜呼斯诚不足与言礼者矣唐之开元宋之开寳非不盛行于一时者其治乱得失视古为何如葢尝读曾巩礼阁新仪序而爱其言曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动视聼之间善乎得先王制礼之精意者矣又尝爱张载之言曰经礼三百曲礼三千无一事之非仁也可谓深于学礼者矣夫此仪礼之十七篇者以五礼言之嘉礼七宾礼三凶礼四吉礼三而无军礼以目录次第攷之士冠礼士二十而冠之礼也士昏礼士娶妻之礼也士相见礼士以职位相亲始承贽相见之礼也乡饮酒礼诸侯之卿大夫宾贤之礼也大射诸侯将祭与羣臣大射之礼也聘礼诸侯使卿相问之礼也公食大夫主国以礼食小聘大夫之礼觐礼诸侯秋见天子之礼也丧服子夏传自天子以下丧服年月亲疎隆杀之礼也士丧礼自始至既殡之礼也既夕士丧礼之下篇也特豕馈食士虞礼也特牲馈食诸侯之士祭祖祢之礼也少牢馈食卿大夫祭其祖祢于庙之礼也有司彻上大夫既祭傧尸于堂之礼也统而论之人道始于昏冠父子着代莫先乎此矣始以职相见有君臣朋友之义矣乡射乡饮正齿位宾贤能贵贵长长贤贤之义矣燕射聘觐诸侯上尊天子旁属与国下逮羣臣之义矣丧服士丧礼士虞礼人道之终大夫士之祭礼三所以报本反始者加详矣呜呼先王所以教民亲爱恭敬辞让而无滛佚慢惰之心焉此物此志也诚使行之今日不过其服物器用如酒醴酒鸾刀割刀贵本亲用之不同耳岂无所用之哉且即子太叔告简子之言思之其所谓天经地义乃夫子孝经之文则必以则天因地者为制礼之本明矣三百以为纲三千以为目纲举目张皆在一书之中也而顾以是为仪也非礼也哉夫礼之行也小大由之而或未知夫形而上者之在其中也故其后知礼意者少而习其仪者亦不敢侈然自外于规矩绳墨之外所得为已多也惜乎其存者止十七篇也故明沅州刘有年洪武时御史永乐中上仪礼逸经十有八篇若果淹中之旧也则仪礼之亡者全矣夫孝经古文乃在新罗日本谢承后汉书明末犹有见之者岂得谓古书之必尽亡故汉唐求逸书赏之以官购之以金而有年之书出非其时遂复失之呜呼此十七篇者世久以为迂阔无所用之矣虽存亦逸也而况乎其逸者也

  乐章论           韩 菼
  舜典曰诗言志歌永言此初命后防之言也其后大韶既作荐于祖考既已致鳯皇来仪之应而防言此音乐之和由于庶尹之允谐帝于是为之作歌而臯陶为之赓歌此其诗近于正大雅者也夏诗有五子之歌怨歌也孝子悌弟之言也其义近于变小雅而其音节则近于大雅者也虞夏之诗惟此二篇见于书而已其歌以为大韶大夏之节者不传也正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首至孔子之时又亡其七矣成康没而颂声寝变风变雅作及宣王再兴则有宣王之大小雅而无宣王之颂岂非其徳薄而有所不敢为哉诗云吉甫作颂穆如清风虽其自以为颂而其体制声调则不离乎雅也史克之颂閟宫夸诞而无实者也称姜嫄媚成风也称三寿媚三卿也称令妻寿母媚成风兼媚声姜也其曰庄公之子承庄公不承闵公他日夏父弗忌所以跻僖于闵之上以子而先父食者也周颂之所称扬者皆其祖父之功徳已然之事若祭祀之主人与显相则称其孝而已不闻以未然之事极其扬厉也故鲁颂作而乐歌之体坏为后世矫诬之滥觞矣其后则雅颂失其所矣其后则雅郑无别矣孔子告顔渊以放郑声反鲁正乐然后雅颂各得其所知雅之不可混于颂而郑之不可使乱雅乐也其诗然其声然矣自古乐失传而亡国靡靡之音不絶于世则虽后之作者未尝不写效雅颂之语以为郊庙之乐章而谱以世俗之乐此又其事之相反者也沛宫原庙三侯之章汉祖自作其词安不忘危又未经李恊律等恊以新律斯为近古者矣迨武帝立乐府而蒲梢天马之歌荐之宗庙此则以郑卫之音歌郑卫之诗而欲祖考来格也故汲黯曰先帝百姓岂能知其音耶葢深讥之自余歌词出于司马相如等文虽尔雅未有祖宗之事而八音均调又不恊钟律后之作者虽如王粲傅成公绥张华褚渊沈约之徒亦不过如此所以然者其祖功宗徳固未之前闻而其致王之由揖让征伐之事亦未有如虞周者太平刑措之风又不足以防成康之盛此非可以虚文饰说为也则夫乐章之欲拟于古难矣若乃习其数者不能明其义为其词者不能度其曲此又后世之通患也杜防所传鹿鸣驺虞伐檀文王四曲施之郊庙罔知所应抑又名实乖异音节已非郑樵称梁武自晓音律又诏百司各陈所闻帝自紏摘前违裁制十二雅乐自此始定虽制作非古而声有伦凖十二律以法天成之数故世世因之而不能易也以愚论之梁武帝制佛法十曲名为正乐如襄阳蹋铜蹄之类又更造新声则其所制定者其果如汉儿寛所云天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之者耶葢亦以当代所沿樵故不得而议之也唐宋以后其辞既平而近俚复夸而不实其清浊高下疾徐之节奏未必果足以髣髴于穆然大古之音而致神祗鬼物也岂知夫古人之作其篇章字句多少长短非有一定及诗之既成而后被之于乐异于后世之塡词度曲多少长短必出于一者也君子言思可道而况长言之咏叹之播之琴瑟管弦以对越于先王之灵者乎夫周颂之作亦有在康王而后者殷武之称奋伐荆楚乃在高宗之庙则后之乐章数传而无所増益者非古也夫本原事实以献于祖考形容爱敬以惕其子孙此作颂之防缀文之事审音之官皆宜留意者也

  诸儒语録论         韩 菼
  甞读论语一书不特可以识圣人之言又可以见门弟子之记圣言者简重而有体也先儒以为出于曾子有子子夏之徒所记葢皆得于圣人之深者其序次圣言谨严尔雅絶有体要今其书煌煌乎与六经相为表里发明矣孟氏之书亦非其自着其徒万章公孙丑相与记其所言耳今七篇者是也愚窃异夫后之学者之仅知记其师之说而不知所以传世而行逺也夫言以足志文以足言言之无文行而不逺文固言语自然之节必不可以已也所谓辞逹而已者亦谓其辞则然而非方言俚语亦可以为辞也自夫子没千有余年得程子朱子而道益大显其言无不可以羽翼圣经发皇幽而独其弟子无有能整齐比属使有文章伦理便于诵读而寻绎者也此固尊信其师之深亲承其謦欬不敢有一毫増损恐不得其真而独不知其不可以传世而行逺也夫程子朱子之书其所自着虽其小小题叙亦皆有法度不独书疏劄子而已传世行逺亦足与六经表里发明而独其平日之言记自弟子者方言俚语随得輙录此诚未成之书而不无有待于后者也昔有问尹和靖者曰伊川答人问鸢飞鱼跃曰防得时活泼泼地防不得时只是弄精魂不知曾有此语否和靖曰是学者不善纪録伊川教人多以俗语引之人便记此两句葢活泼泼当时有此俗语僧家屡用之伊川岂用禅语者故和靖直咎记者之失也抑尤有不可者宋时僧徒陋劣乃有语録儒者亦效僧家作语録夫左氏有国语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语録之称虽于义无害然而释氏之书始亦讳其不文而尝窃庄老之书以文之矣鸠摩罗什译梵书乃用说文尔雅可谓有志其后枝分别其说益繁而不能文焉又其问答所参即事指喝本属不经故直録其语不加剪截独怪儒者服圣教言圣言而其书一如释氏之书无为也自朱子而后诸儒之语録盛行与佛书交杂其言之无文同其书之义例同要为以儒而入于释之渐不可不愼也若扬雄作太拟经作法言拟论语学者非之今程朱之说非雄比也学者诚不能及曽子有子子夏而岂必出万章公孙丑下哉整齐比属以次于六经语孟之后而凡诸儒之言之足以羽翼发明者率仿此义例以成书而姑置其语録之名若此者所以传世而行逺也愚是以备论之

  春秋论           朱彜尊
  春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵邱宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于杞则云用夷礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未葬而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舎国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用夷礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众说者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示襃黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未甞黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者杞虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僭称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之说犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也

  诗论            朱彜尊
  孔子删诗之说倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采苹采蘩则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师防叟安能徧为讽诵窃疑当日掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗云衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盻兮素以为绚兮惟其句孔子亦未甞删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素绚之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师防叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵輙取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于坏而坏乐不期于崩而崩孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉

  理学真伪论         张廷瓒
  且夫道之所以大明于天下万世者頼有圣贤真儒以维系之也三代以前道之统肇于帝王明于师相尧舜禹汤文武周公之治法其及天下也孔子孟子之立教其及天下也逺是以微危精一之防缉熙敬止之学道徳仁义之理体诸躬修措诸事业播于一时则有礼乐政刑之化垂于后世则成纂修删定之书煌煌乎如日月之经天江河之纬地靡不仰焉靡不归焉岂非斯道斯民之大幸欤然当其时已有杨墨之言告子辨性之说潜伏于道统昌明之日而理学真伪此其肇端也自汉以后董子韩子阐发微文屏斥异端注疏繁兴亦道统修明之一助嗣是而濓洛关闽诸儒出而尧舜禹汤文武周公孔孟之道着于伦纪明于六经昭然于天下后世迄今观周张之学归本于静诚二程之学切求乎仁敬邵子先天之学启圣人未言之防朱子传注之学发圣人已言之蕴类皆躬践实行内外一致而不徒托诸语言议论之间其时宁有真伪之殊哉夫理学之所以分真伪者皆由浮夸之士徒有慕乎道徳之名而欲袭取其貌以欺天下后世其发议于廊庙之上何甞不侃侃言忠至问其靖共匪懈之忱则不知其安在也周旋于家庭之内何甞不切切言孝至问其服劳养志之事则不知其何属也以及处已接物之间危疑艰难之际或慷慨自言其介节或勉强责人以难行非不足以竦一时之听观一旦身歴其境而其畏葸趋避之状更有胜于常人数倍者盖由其人务名而不务实以欺而不以诚此真伪之所由分亦如孔孟时之有杨墨异端也夫朱子为有宋一代大儒今观其遗集所存味道之言发见于诗歌者不少而翰墨之留传人间者亦徃徃有之后世学者或有谓诗歌翰墨非理学所当务是葢无兼长游艺黼黻润色之才故为此语以文其固陋适足为天下后世笑而已

  理学真伪论         沈 涵
  世道所以常存人心所以不敝者何恃乎恃有理学之眞而已矣三代以前君师之统出于一尧舜之精一危微禹汤之只台建中文武之缉熈执竞数圣相传实为万世理学之祖下至羣黎百姓家无异训人无异习无论理讲学之名而理学自昭于天壤当其时并无所谓眞也亦安有所谓伪者杂出于其间哉迨后世人心不古风俗日漓天生孔子以木铎斯民而易诗书春秋礼乐炳若日星子思孟轲从而光大之言心言性言仁言义其理益详其学益显岂圣贤之得已哉葢深惧天下之伪为理学而实非理学者贻害于世道人心至大故以忧世觉民之心着为扶衰救敝之论故曰六经之作皆圣人忧患之思也彼夫杨墨之徒以兼爱言仁以为我言义荀卿以性为恶伪学之弊至河决鱼烂而不可复止若非孔孟预知其而昭示之力拒之天下后世安知理学中自有眞者在耶汉唐以来儒者固多而真伪亦异如河汾昌黎于进退出处之间君子犹有遗议况扬雄之剧秦美新王何之髙谈庄老又不足言已逮及有宋眞儒軰出濓溪之立诚也二程之主敬也横渠之致虚守静也紫阳之格物致知也孔孟之传得诸儒而愈显厥功懋矣然使当时徒袭夫讲学论道之名而究无立身行已之实天下后世亦孰从而信之惟其言行相符名实相副是以理学至今而弥彰即如九渊之尊徳性守仁之致良知说者谓其近于禅然鹅湖鹿洞当时原未尝抵牾而文成功业炳耀庙廊岂伪学之徒所可并称虽皆谓之眞儒可也总之理学出于真则不言而躬行事君者不必以忠名事亲者不必以孝名持躬接物者不必以仁义名隐微天性间固自有至真者在也否则裒衣博带重席拥臯高谈忠孝而实悖于君父矜言仁义而实近于矫诬真圣道之蟊螣耳何足以言理学哉昔人云秦人焚经而经存汉儒穷经而经絶经学且然况理学乎所愿世之儒者日从事于其真而毋即于伪则防矣

  理学真伪论         胡会恩
  自古帝王崇儒道为圣贤继絶业为万世开太平未尝不以表章理学为亟亟也然必严其辨而后矫餙者不得托正其趋而后似是者不得叅所分在心术之微而所闗及于天下国家之大诚恐名实一淆而流品莫定则风俗人才有受其弊而不知者此理学真伪之间所当取而论定之也尝试思之执中之传肇于唐虞垂教之统开于洙泗厥后诸儒授受代有师承初未尝立理学之名也迨有宋之濓洛关闽出阐先圣之微言振千秋之坠绪著书立说以昌明世教启廸羣防皆诸儒躬行心得之所及而学者翕然宗之则理学之名由斯立焉然尚其真则不惟无愧于诸儒而直可上希乎先圣渉于伪则不惟有悖于先圣而早已获罪于诸儒今夫真儒之为学也本之日用彛伦措之经纶事业忠孝非以立名亷节非以沽誉以至一言一动之间不縁饰以惊愚不矫情以鎭物无徃而非真则无徃而非理学也如其不然而袭端人之貌以为声援之阶修长者之容以便营私之术虽高谈性命矢口诗书而隐微食影之间不可问者实多则亦适成其为自欺之学而圣人所斥为色取行违之徒而已矣是以学者之立心也必先于立诚而谨于为已以和平中正之操而为光明磊落之槩不叅以作伪之念不杂于为人之私可以质幽独即可以质圣贤可以对屋漏即可以对君父则有理学之名可也无理学之名亦可也葢崇其实则可谢其名而尚其眞则必絶其伪防防如也虽然物情之不能有真而无伪久矣惟亶聪立极之圣人悬鉴衡以辨羣品考古镜今旁烛无疆必不使伪者得以乱真而真者或反绌于伪也斯其为理学昌明之防乎

  无极而太极论        张廷璐
  易曰形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上则不可以形求也不可以形求而实为众形之所由生而即为众形之所莫能外夫天地之大万物之赜必拘拘焉执一形以求道不可以尽道也亦并不可以明道也道无形也道无形而必执形以求之则其视道也浅矣然则道终不可以形求乎道无形而天下之有形者皆道之所以形其形至虚也而涵天下之实至约也而贯天下之纷至无也而妙天下之有此周子无极而太极之说阐前圣未发之防而实为千古不易之定论也今夫天地吾不知其所由始也而道生之有天地然后有万物万物吾不知其所纪极也而道生之浑然一理运行于冲虚冥漠之中无声臭之可寻无方体之可执然而乾坤之所以覆载日月之所以照临风雨霜露之所以动散而凝结山川之所以流峙君臣父子夫妇昆弟朋友之所以耦处而类聚以至于飞潜动植跂行喙息之属所以若其性而遂其生莫不各有自然之道以主宰乎其间则其所谓无声臭之可防无方体之可执者又岂非造化之枢纽而品彚之根柢也哉故析而观之物物各具一太极也统而言之万物同此一太极也万殊之所以分一本之所以合无体而无乎不体无在而无乎不在故曰无极而太极也或疑周子于太极之外复増无极与易有太极之言有未合也不知原太极于无极所以明其无形而有理而太极即在无极之中即无极而指其为太极所以明至理不可以形求而无极原不在太极之外故朱子以为黙识于意言之表张子以为渊源粹精秦汉以来所未有则周子斯言正与大易形而上之防相发明而何疑其有未合也哉

  黄钟为万事根本论      张廷璐
  天下之事不得其中则施之而有所不通得其中则推之而无乎不凖葢中也者得乎天地最初之理而调剂于隂阳动静之平是以天下之大事物之纷赜虽千变万化皆莫不由乎此而无有逾于其外者此黄钟为万事根本之说诚古今不易之定论也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二篇以聼鳯之鸣雌雄各六比黄钟之宫而皆可以生之均其长得九寸审其围得九分积其实为八十一分凡五音十二律六十调八十四声皆由黄钟而损益之此黄钟之所以为律本也由是以之审度而度长短积黄钟之十分以为寸各自其十以至于尺丈引本起于黄钟之长而五度审矣以之嘉量而量多寡黄钟之管容黍千二百为龠合龠为合各自其十以至于升斗斛本起于黄钟之龠而五量嘉矣以之谨权衡而平轻重龠所容之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石本起于黄钟之重而五权谨矣推之权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖而规矩方圆绳直之属莫不由之以定矣夫天下之事未有外于长短多寡轻重者而长短多寡轻重即未有能外于黄钟者则黄钟之为万事根本不信然哉葢天地之间所以弥纶而无间者理也数也黄钟以自然之数察自然之理所谓纯粹中之纯粹者惟其中而已矣故其声则中声也其气则中气也法制由之以立礼乐由之以兴风恪由之以同道徳由之以一中庸曰喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也知此葢可以晓然于黄钟为万事根本之义矣

  日月五星行道论       张廷璐
  自古圣人为治皆取法于天尧典始命羲和钦若昊天首举日月星辰舜典在璿玑玉衡以齐七政张衡灵宪云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也葢经星之附于天者终古不易其运行之参差而立仪制器以窥测之者惟在日月五星耳七政齐而经星不必言矣顾七政之运行有迟速之分而其所行之道亦不一汉书曰日有中道月有九行中道者黄道也天之体圎如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南北直径一百八十二度强赤道当天之中央去南北极各九十一度黄道半在赤道内半在赤道外北至东井去极近南至斗去极逺东至角西至奎去极中日行至于斗在赤道南二十四度则为冬至至于东井在赤道北二十四度则为夏至东至角西至奎行黄赤二道之交中则为春秋分此日行道之大略也月春从青道夏从赤道秋从白道冬从黑道道各有二皆斜出于黄道之内外其出入黄道不过六度故合黄道而谓之九此月行道之大略也五星皆随日由黄道行而盈缩迟速各异木为歳星故歳歴一辰火为荧惑行列宿司天道出入无常金水附日而动金为太白水为辰星常绕日旋转或前或却土为塡星歳行一宿葢五星之位有高下则度有广狭位近地者其度狭而易周位逺地者其度广而难周五星大小不同各依其行顺时应节但日月则运行而前五星则有留退留顺之异天官家所谓见伏留行者是也此五星行道之大略也诸说具载于歴代史书宋儒亦备论之诗书传注皆可考然歴年既久而不能无差即以冬至言之尧时日躔虚三代则躔女春秋时在牛自汉以后在斗今且在箕矣葢由歳差之故举一冬至而其余不可类推乎要而论之朱子云天无体二十八宿便是天体故日月五星运行于天之下虽所行之道不一而同以二十八宿为次舍刘向所谓宿者日月五星所宿舍也古今之言天者详矣周髀宣夜之说已不可攷惟浑天独存汉晋以来代有仪器唐李淳风更为圆仪三重有六合三辰四游之名皆所以测日月五星之行度大约皆浑天之法即璿玑玉衡之遗制也葢苍苍者天虽逺而无所纪极而仪器可以推测而知惟仪器逾宻则推测逾精而日月之运行五纬之躔次皆昭然可覩不失累黍于以佐圣人奉若只承之道为敬授人时之本何可言天道逺而无裨人事也哉

  皇清文頴巻八
  钦定四库全书
  皇清文頴巻九
  论
  黄钟为万事根本论      刘 纶
  古圣人擅显庸创制之才彰物曲人官之用其所以经纬万端者虽事极乎至纎且悉莫不与以宰摄之大原岂事事而为之所哉亦以理必彚其元数必宗其朔即天壤之大古今之遥皆将范围不过而曲成不遗也请得详黄钟万事根本之论今夫黄钟者在气为中气在声为中声其得乎理者全也均其长得九寸径其围得九分积其实得八百一十分其赅乎数者备也故史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律而六律之中物不得过事民不得过臣自有黄钟以为之君而按序递生即十二曲六十调不过错综以写其蕴太和所以鼓荡于两间也气化所以节宣于万类也天时人事所以纲维枢纽于终古也由是以之通歴而缇灰有消长焉以之嘉量而絫黍有亏盈焉以之凖度而圭撮有嬴缩焉以之平衡而铢两有空积焉鬼神至辽也一吹息以格之矣鸟兽至蠢愚也一聼触以召之矣岂非其旁皇周浃厥用四逹而不悖者欤然窃意前之圣人声律身度正黄钟以推万事则一本散为万殊后之君子凭器考声执万事以求黄钟则大用乖乎全体彼嶰谷之竹亦天籁自发耳鳯凰之鸣亦物性自通耳而元音即有以纪之何者其神融故其迹洽也至于汉京房之用凖晋荀朂之用笛梁武帝之用通北齐信都芳之用轮扇皆不惜殚思沉虑庶防脗合夫黄钟而沿袭既差施用殊絶不亦舛乎善夫元定律吕新书之言曰欲求声气之中莫若就黄钟而多设之管每分递减更迭以吹律元可得兹固根本之论也若夫圣作明述宿悟神解潜运在希声之始而理无不精数无不贯休明鼓吹乐纬而礼经之俾天下皆受治焉所谓万事万化宰乎心其又当求诸根本之先也已
  黄钟为万事根本论      于 振
  天地之化必待于物为之区事为之制则不胜其劳而化育之理将有时而穷圣人之制必待于事为之处物为之给则不胜其赜而制作之妙将有时而绌然而天下之事固非圣人不能区画尽善也则圣人之处万事必有其本矣今夫律吾知其髙者髙而下者下也清者清而浊者浊也今夫度吾知其尺有所长寸有所短也今夫量吾知其斗之大于龠也庾之异于釜钟也今夫衡吾知其千钧之重不以铢两而移也是数者万事之所待理而百姓之所日用而不知者也然使圣人必斤斤焉今日治律明日治度又明日而为之量与衡在圣人前民利用固有所不辞然而圣人有所不必者何也圣人固知本者也昔者黄帝使伶伦截嶰谷之竹防两节而吹之制十二筩以象鳯凰之鸣雄声六雌声六律吕之生盖始于此顾六律六吕播为五音而益一以上生焉损一以下生焉四时和八风平功徳以是而昭符贶由是而集熙乎盛哉何由而致此葢有本焉则黄钟者是黄钟者子月之律也候律之法为室三重闭戸涂衅密布缇幔以河内之葭灰抑律两端冬至日一阳初复其灰自然飞动而黄钟应焉此固天地之气剥而必复圣人制器以迎之造物无心也圣人亦无心也由是而律吕正焉宫商协焉而百兽舞鳯凰仪无怪矣由是而九十分黄钟之长一为一分各自其十以登于引则度之长短视此矣由是取黄钟之管容子谷秬黍中者一千二百为一龠焉又十其龠而为合焉而斗斛以上类然矣由是而一龠之重则十有二铢焉又倍其铢而为两焉而钧石以徃莫能外矣推而至于谋衣食兴学校礼以节性乐以防滛凡所谓用天之时因地之利以导民之和者胥不外是故曰本也夫巨木之初生萌荄焉已耳土膏之所滋息雨露之所浸润以达其枝以茂其叶髙或百尺广防千亩者无他其根之所蟠者大而因之者有其本也黄钟之为万事根本也亦若是则已矣葢尝论之后世之人物物而为之所事事而为之制宜其施之无不当矣而上下之间弊弊焉察察焉日不暇给者古之圣人执其简以御其繁握其中而圗其要万事无能遁焉此黄帝尧舜所以垂衣裳而治成周之世所由致宇宙太和之盛也欤

  黄钟为万事根本论      周长发
  天下之事万有不齐而莫不根本于黄钟以为起数之原大数协于十长于百大于千衍于万此其事几疑为繁赜之薮而不可纪极以穷其蕴者矣不知肇始黄钟纪于一而三之三三积之厯十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣此其説有可得而申者焉昔者黄帝命伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣而雌雄各六是谓律本自黄钟以至蕤賔六律为阳自林钟以至应钟六吕为隂参分损益隔八相生皆还相为宫以起数此所谓律娶妻而吕生子也夫律以起厯此又三统三正所由兆焉黄钟当半子初开之候一阳来复之时施种黄泉孳萌万物天统天正定于此也由是林钟在丑则为地统地正太簇在寅则为人统人正玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也推之而小周大周小成大成月防嵗防闰法元法备基于黄钟之黍絫而天下之能事毕矣书曰同律度量衡葢以齐逺近立民信也因律而考之度本起于黄钟之长一黍之广度为九十分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣廷尉掌之量本起于黄钟之龠合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣职在太仓大司农掌之衡本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖是谓五则职在大行鸿胪掌之若此者其以黄钟为根本焉明甚然黄钟起数又不特度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权重轻者不失铢黍而已也在人心亦自具黄钟焉秉阳刚之气騐来复之机喜怒协乎温肃哀乐符乎惨舒而由否而泰由屯而亨由剥而复天人理欲判于几微其亦天开于子之精义乎所以按之五行而土属中央騐之五事而思以作睿体之五常而信以统终察之五音而君以作始即以万事之本为万理之根无不合也是可探河洛之数而起悟矣

  黄钟为万事根本论      汪士锽
  天下之事不可胜举而必有其原天下之理不可胜穷而必有其要推其所从生而递以相嬗于无尽此继天立极之圣人创为法制垂诸后世而事以理起举无有能外焉者也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣雌雄并六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本刘歆着其说曰一备数二和声三审度四嘉量五权衡稽之于古今効之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数始于一至于十百千万所以算数事物本起于黄钟也一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数以备声者宫商角征羽也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕合乐用焉歌奏用焉而五声以和度者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分积十为寸自寸至引递以十升而五度以审量者龠合升斗斛也起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其防合龠为合自合而至于斛皆以十递加焉而五量以嘉衡权者衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右旋见矩也权有铢两斤钧石之差焉起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权以制权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而均权是之谓五则也故书曰同律度量衡所以同天下齐风俗也陶唐命官授时以闰月定四时成岁允厘百工葢自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备以天地之风气正十二律定黄钟起于子而终于亥终而复始天地之大纪该焉歴代以来讲求愈密而溯其始皆起于律史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本而黄钟者又六律之根本也夫作者之谓圣述者之谓明行而不着习焉不察斯莫识所由来耳如其因端竟委穷流溯源则起化有自时措咸宜引而伸之触类而长之天下之能事毕矣然则圣人之所以为法于天下可传于后世者其故可思也若夫纵黍横黍之辨汉斛魏尺之殊羣论纷纭莫所折衷非荀阮之神解李通之心契讵易测其渊微也哉

  黄钟为万事根夲论      齐召南
  言道者必溯太极言数者必溯黄钟此非有精粗神迹之判也太极者黄钟之至理黄钟者太极之元气始生万物位居中央于声为宫于行为土于辰为子于卦为复于统为天于时为曰南至气之母而声之君也是以举天下千变万化之噐与数莫不由之以生即谓万事之太极也可防哉黄钟为万事根本之説也试论之黄帝制律以象凤鸣首曰黄钟其长九寸其数九九从而递相损益以极于应钟而十二律备黄钟正则十二律皆正而天下之声无不正大乐所以同和天地感格幽明类致百物移易天下之风俗而鼓舞至神者黄钟之为也然则谓十二律为乐之根本而黄钟为十一律之根本此亦善于言黄钟者矣虽然乌足以尽黄钟哉今夫天下事之大端有五备数审度嘉量权衡与和声并重者也而是四者则无一不本于黄钟数之纪于一协于十长于百大于千衍于万也夲起于黄钟积三之数度之别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引也夲起于黄钟积黍之长量之跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也本起于黄钟积黍之龠权之始于铢两于两明于斤均于钧终于石也夲起于黄钟积黍之重书曰同律度量衡冠律于度量衡之上凡以是也至于布蓍而挂扐卦爻应焉尚象而规矩凖绳应焉演为歴算而春夏秋冬之节气章蔀纪元之积分应焉推而族姓始于吹律军声辨于执籥星土凖于旋宫天下无有一事不夲于黄钟也者又奚啻括羲和廷尉鸿胪司农之所掌已哉以其为施种之初也故曰钟以其为五色之尊也故曰黄隂阳合徳气钟于子以化生万物故由孳萌而纽牙而引逹而冒茆而振美而己盛者生气之通自干初九以至上九也其由咢布而昧薆而申坚而留孰而毕入而该阂者生气之复自坤初六以至上六也变化不穷以黄钟为枢纽如木之始于根而布于叶以畅于枝如水之始于夲而流为川以放于海班固所谓防极中和为万物元又谓太极元气函三为一洵善于言黄钟者欤抑又有説有天地之黄钟有人心之黄钟天地之黄钟月令是也故孔子赞易曰天地之大徳曰生而于复则曰见天地之心也人心之黄钟喜怒哀乐之未发是也故中庸以中为天下之大本也处两大之中者为人宰四海之中者为君君之所以理万几而康万国者岂有他哉心而已君所以宅心者岂有他哉中而已致中以致和而天地协应兆民阜成百昌茂遂将所谓黄钟者不在区区之噐数而在道法矣书曰皇建其有极此即万事根夲之説也欤

  史论            刘 纶
  读诸史而不以正史爲考信则见必岐读正史而不以诸史爲参稽则识必固司马迁续父谈爲史记禇少孙补以景武纪等书裴骃觧之而苏子由作古史以纠之班固续父彪爲前汉章帝又命曹大家补八表天文等书顔师古注之而刘知几作史通以纠之蔚宗晋人轻俊之风似逊孟坚一格而思精体大与班并驱或曰前汉失之同后汉失之诞则荀袁二纪可并采已陈夀三国志帝魏而退蜀虽文中子司马公诸人俱韪之而大统实紊习凿齿所以有汉晋春秋之作而萧常亦正以续后汉书也夫古人史出一手至晋书乃共参著述其始创于何法盛等十八家其后修于房元龄等十三人房乔者即元龄也文多骈丽无亦兼采世说诸书之过欤李延夀之爲南北史也综八代于二书以成父志而沈约魏收子显思廉百药德棻之史瞠乎后焉然其复也可芟其遗也可检彚而脩之是固有待且南北史不作本志则如魏征隋书所编顔孔诸人之志尤属赅贯可佳而论史者专及五代何哉旧唐书权舆于韦述斟酌于刘昫仁宗时加删改新唐书则梅尧臣爲方鎭百官表刘羲叟爲律歴五行志宋子京爲列传而欧公综纪志之成进表有云其事则増于前其文则省于旧当矣乃刘元城正以此爲新书之病又岂无说耶至于欧公新五代史葢重修薛氏旧本者自朝廷取付史监而居正之史不行良由烦猥失实耳宋金辽之史不及前代如掲傒斯欧阳元所脩尤属不知正闰其庶几者陈桱之通鉴续编他若李焘长编陈仲微二王本纪亦不足多矣元史作于胡粹中洪武间命宋濂纂修尤多舛谬欲其追嫓前史之流风余韵葢亦难之岂古今人本不相及欤抑虽有史才而未尽协其用欤夫以司马班范陈夀诸人其才与学与识固超出于诸史万万也以子由知几凿齿萧常诸人其才与学与识未必不大逊于正史也然而正史之缺失亦有时不能不借诸史以捄之何者正史厘爲国宪有其醇必有其疵诸史列于各家有偏见亦有特见今诚以正史爲一成之案而以诸史爲互证之佐亦读史者之又一见也矧二十一史皆法尚书爲纪传体至编年之例诸家不同而莫善于司马涑水之通鉴胡文定作举要补遗所以正其失也刘恕复作通鉴外纪所以备其阙也紫阳纲目规仿春秋至严且明不在永叔五代史下金履祥通鉴前编得其意焉珥笔者宜于何取法已方今
  圣天子盛德休烈光于青简遴记言记动之司分系日系年之典而又纂修
  实录以扬扢我
  祖宗累世之丕绪一时册府芸香鸾坡凤掖葢皆有左黼右黻蔚爲
  国华用能垂万年之宪勒千古之书者矣【臣】其敢不拜手稽首以爲
  当宁献
  史论            于 振
  昔我
  圣祖仁皇帝以朱子纲目一书有禆于治道有益于人心特于
  敕几清暇丹黄甲乙着为成书刋刻颁赐俾天下溯流穷源以知春秋笔削之精义又以明史未竟
  特命开馆
  简选儒臣搜罗旧闻以彰美备
  世宗宪皇帝监于先典复加考定伏遇我
  皇上干德龙飞生知天纵懋学日新羣臣之拟述一衷于
  圣明之裁定于是乎有明之史炳乎足以奄有二十一代之简编矣顾【臣】窃惟史之难有三非具渊通之学则无本也非有著作之才则非体也非娴于掌故则古今不具悉前后不相防古人云文章如面史才最难职此故也廿一史之名亦以其代言之耳正史之外如汉之袁宏荀恱晋之孙盛习凿齿及王隐臧荣绪逮后刘知几辈皆有述作蔚然可观亦曷可少焉虽然千古之史才司马子长其首也其文宕逸善叙事有牢笼万有之防始于谈成于迁补于褚少孙尚矣而班固乃逌然之谓其崇黄老进奸雄耳夷考固之为书自髙至武尽窃迁之旧六世之后资于贾逵刘歆其卒也曹大家为之竟其业则固之所自为盖无几耳然其文笔醇古朴茂又非后之所及范倜傥小才人无足取独其书体大思精所以与班马并称三史也三国之统自当以蜀为正陈寿无足责而涑水亦复仍之至紫阳作纲目而正统始定其为功于名教大矣晋书始于何法盛等十八家贞观中以法盛等所撰未允诏房乔与褚遂良许敬宗等再加撰次房乔者元龄也乔以宣武诸传论上所自为故曰制防而称御撰焉古者修书多出一家之言其成于众手而归之御撰盖始于此前此则有沈约之宋书萧子显之齐书姚思防之梁陈书魏收之魏书李百药之齐书令狐德棻之周书之数子者非不各竭其心思才力欲与班马争席顾有纪传而无志书识者憾焉非有隋书为之补其缺畧何以信今而传后耶隋书者亦修于贞观与晋书并称良史者也盖由太宗因才器使以顔师古孔頴逹博通古今故授以纪传于志宁李淳风明于天文地理圗籍之学故授以志书総覈详明自沈约以来所未有也其时李延寿预修晋隋二书究悉旧事因效马迁体総序八代为南北史学者称之而沈约魏收诸家益微矣唐书始于吴兢刘昫因之繁畧不均是非失实宋祁欧阳修被命为新书事増于前文省于旧刘元城以为事増文省正新书之失云旧例修书止着官髙一人欧以宋为前辈并着姓名宋感其退逊或谓子亰用字竒澁欧公殆不满之故为此以表异耳今观五代史之作条例严而体裁正史迁之后此为嗣响视新唐书如出两手固非子亰所及也何况薛居正卢多逊李昉李穆等之繁猥无稽者乎宋有三朝两朝四朝等国史元初立国史院命史臣通修辽金宋三史为都总裁者托克托也为总裁者特穆尔达实及掲徯斯诸人也明洪武中命宋濂等修元史未期而成自辽以下史笔芜秽无足观者古今人才力之不相及信不诬也要之作史之体虽有编年纪事之分后代以来亦有起居时政之录然编年者当以春秋为法纪传者当以司马为宗至涑水创通鉴于前不过春秋纪事之成法朱子成纲目于后乃得圣人笔削之微权而遂昌尹氏永新刘氏或为之发明或表其书法皆所以尊史于经煌煌焉甚钜典也【臣】槖笔无能簪毫有愧惟有励刘向燃藜之志懐子云给札之思引领
  彤庭庶几借文章以报
  国云尔

  史论            张 汉
  大凡人臣之进说于君也衷之以经术而已六籍之微言无论则三代而下硕儒名臣之嘉猷谠论无有逾于程朱以程朱躬承圣人之统者其先则汉董仲舒汉唐诸儒无有过是亦守先待后之人程朱之所许也请因明咨而敶之考管子以德当位功当禄能当官为三本以节用贤佐法度诛赏天时地宜为六务荀卿以仁义威为三具其四齐则其治法其佐贤其民愿其俗美之说也汉孝文时鼂错对贤良三防一以明国家大体一以通人事终始以能直言极諌孝武帝时仲舒三防则多援春秋经义天人治道之要明析言之盖正谊明道不谋利以计功其闻道者以是推之致君亦以是当是时贾董并称而治安之防不免于矫激之论与公孙氏同举而曲学阿世吏治縁餙以儒术其本原大有醇疵区区智囊之鼂错审机度务正不免计功谋利之习也夫岂可同日语耶至言世务书严安以礼度防风俗之奢俭徐乐言安危之要贤上独观万化之原各有所见不能大为优绌仲长统称崔实政论与荀恱申鉴五篇其详政体篇有五大抵兴农桑审好恶宣文教立武偹明赏罚其言可采施于时政不无有禆而亦未尽简核嗣是而十思之疏且详敶十渐者当以魏征为凖太宗致治虽不即几成康而纳谏如流有主圣臣直之美征不尽绳以古人之礼法而抗言切诤则有古大臣骨鲠之风可以上比于汲黯若夫司马光五规所谓保业惜时逺谋谨微务实其说皆守邦之要道唐姚崇元稹宋吕公着范仲淹程颢皆有十事之奏可法可传不能妄议其得失直与张九龄之金鉴録韩愈之奏表陆贽之奏议蘓轼上神宗书及以通鉴大学衍义进讲敶无逸圗以托讽者并传千古唐宋以来其可嘉与者尤不能一一详举也至程朱为御史里行及崇政殿说书焕章阁待制皆以古大臣自期故言先务以立志责仕求贤为急言大本则君心为要是以程颐方长不折说者以为特小失孟子引君当道之意而不知预养仁心则杜渐防微亦其见端朱子入告或以为正心诚意上所厌闻而必曰生平所学惟此四字以故在朝疏凡七十余上不虑其数且辱者得其本也执是可以入谏矣管荀诸人覇功也杂学也因时取济可耳岂王道之所贵而与纯儒比论耶【臣】愚以为谏君之道格其心而已积诚以动之明理以启之心平气和从容而详悉之仿都俞吁咈之风必期于信焉而后谏谏斯无迕然而古之谏臣亦有不必尽拘者信而谏有如魏征不必信而谏有如陆防而同归于谏行而言聼则又视乎其人以致之六籍所载微言孔多得其道而用之已尽于此天下安于磐石而歴万年有道之长以是故也【臣】不揣愚陋用敶区区之忱乞
  圣天子垂鉴而采纳焉

  皇清文頴巻九
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十
  论
  史论            杭世骏
  史之有正史也自正闰之统标之也班氏承刘歆七畧以世本战国策汉事楚汉春秋等篇列于春秋之后而不列史名自齐王俭撰七志梁阮孝绪七録部分其类而隋书经籍志仍之有霸史有伪史有通史有实録有起居注有日歴有时政记自唐迄宋莫之能改必以班马诸人为宗何也谈迁彪固世领著作一则文直而事覈一则文赡而事详补之者禇少孙宣布之者杨恽相次撰续者刘向刘歆冯商卫衡杨雄史岑梁审肆仁晋冯段肃金丹冯衍韦融萧奋刘恂等校叙之者固女弟曹大家从大家授读者马融等作八表及天文志者马续觧之者徐广裴骃司马贞张守节之外又有司马彪邹诞生徐邈之音而史无疑义矣服防刘徳伏俨应劭郑灼李斐李竒邓展文頴张揖苏林张晏如淳孟康项昭韦昭刘寳臣瓒之外又有包恺萧该之音晋灼之集注蔡道谟之集觧大顔小顔之决疑集注而汉无隐滞矣汉自中兴以后为编年者四族创纪传者五家晋室迁徙三惟一存范蔚宗删七家之汉书及东观记自以为笔势雄放体大思精然表志阙如皇后称纪方术滥及神仙列女表帝蔡琰识者有遗议焉献帝以固书文繁难省诏荀恱依左氏传体以为汉纪立典有五志焉曰达道义章法式通古今着功勲表贤能范史以为文约事详论辨多羙唐贞观中尝以是赐交州都督李大亮下书曰此书叙致既明论议深博极为治之体尽君臣之义而科举试士亦以恱纪与史汉为一科晋末袁宏以东京史籍不伦惟张璠汉南纪差详因参摭记传以损益之比诸家号为精宻刘氏史通云世言汉中兴史者惟袁范二家而已陈寿三志魏氏称纪蜀主称书厥后孙盛为魏春秋于武帝亦称本纪【唐书艺文志有魏武本纪四巻】习凿齿始正其误著论云若以魏有代王之徳则不足有靖乱之功则孙刘鼎立共王秦政犹不见叙况暂制数州之众哉【见世说注】梁武帝集诸臣编通史吴蜀二主皆入世家刘知防独谓曹逆刘顺而以帝王之少康光武侯伯之秦缪楚荘比方昭烈欧阳修论正统而不黜魏其賔客章望之着朝统论非之司马光修通鉴而不帝蜀朱子作纲目正之张栻撰经世纪年献帝之后即系昭烈年号书曰蜀汉逮后主亡国而始系魏是即汉晋春秋谓汉亾仅一二年则已为晋之防也南豊吕南公吴兴郑知防永康陈亮尝有更定寿书而皆不就庐陵萧常元陵川郝经明晋陵谢陞相次编削进蜀以帝制退魏于载记三国之正统乃定大抵三史有得有失三志有短有长浅陋而不学疎畧而轻信此迁之失也苏子由讥之见识有限体致局弱此晔之失也叶水心讥之郑夹漈论固谓全无学术专事剽窃不无过激然古今人表断自虙羲神农贷殖列传及于白圭子贡是其史例已紊矣陈寿叙事质直较迁固或不如比蔚宗则有过况董袁刘吕诸传为范史开先乎晋氏修史从贾谧之议以防始为限断厥后公私互有著述迄于齐代数其可徴者陆机撰三祖纪干寳撰宣讫愍七帝纪束晳撰帝纪十志邓菜撰元明纪曹嘉之刘谦之徐广郭季产皆撰晋纪王绍之撰安帝阳秋讫义熙九年之事习凿齿孙盛檀道鸾皆撰阳秋杜延业撰春秋畧司马彪王隐谢沈虞预朱凤谢灵运臧荣绪萧子云沈约郑忠皆撰晋书何法盛撰中兴书庾铣撰东晋新书荀绰撰后书张缅为史抄萧子显为史草何劭为荀粲王弼传荀伯子为桓等传陆机肇始而未备王劭续末而不终【见文心雕龙】干寳著论近乎王化根源【语本唐李华萧颖士集序谓文选中晋纪总论】其书简畧直而能婉【语本晋书本传】犹时战浮譌防尽机要【语本史通】虞预生长东南不知中朝事多窃写王隐之书谢沈才学在虞预之右习凿齿裁正桓之觊觎非望以晋继汉明天心不可以势力强其词甚正【皆晋书本传】孙盛梁益旧事访诸故老其书词直而理正而刘知防以为论王业则党悖逆而诬忠义叙国家则抑正顺而褒簒夺述风俗则矜夷狄而陋华夏邓粲湘州曲学有心典谟【文心雕龙】萧子云弱冠便留心传着【梁书本传】臧荣绪虽无逸才亦足弥纶一代【南齐书本传禇渊启太祖云】法盛中兴荒拙少气王隐徐广沦溺罕华【刘祥撰宋书序录歴说诸晋史云云】沈约故造竒说谢灵运虚张髙论道鸾不揆浅才好出竒语大凡为晋学者王檀尤劣【皆本史通】唐贞观中以前后史十有八家未能尽善诏房乔以中书侍郎褚遂良再加撰次乃据臧荣绪书増损之乔奏取太子左庶子许敬宗中书舍人来济著作郎陆元仕刘子翼前雍州刺史令狐徳棻太子舍人李义府薛元超起居郎上官仪等八人分功撰录著作佐郎敬播等四人考正义例太史令李淳风深明星歴所修天文律歴五行三志最可观采以宣武纪陆机王羲之传论上所自为故曰制防总题御撰自是言晋史者皆弃旧本竞从新撰者焉旧唐书云房乔字元龄新唐书云房元龄字乔宰相世系表又讹作房乔松此史文之不同也然史官多是文咏之士好采短部小书诡谬碎事如曹干二氏纪孙檀二阳秋皆不之取其中羙事遗畧甚多又所评论逺弃史班近宗徐庾竞为绮艶不求笃实史通所谓饰彼轻薄之句编为史传之文无异加粉黛于壮夫服绮纨于髙士矣自南北分疆而史官各矜所习岛夷索虏互相诋刺是非不衷于一李延寿预脩六代之史馆中坠稿仍存于宋见徐爰裴子野本于齐见沈约吴均本于梁见何之元刘璠本于陈见顾野王傅縡陆琼本于魏见魏澹本于后齐见王劭李徳林本于周见栁虬牛本于隋见王劭本故其所采多于本书矧八书自梁陈周隋而外多阙畧不全宋到彦之齐桂阳王铄传魏孝静纪皇后及神元平文昭成诸帝子孙明元六王太武五王景穆十二王诸传后齐文襄纪茹茹公主彭乐等传若非两史于何得其行事然好述妖异謡谶诙嘲小事不无繁猥又叙事过简刋落本书语反割裂至若天文五行之变异州郡之建置礼乐之损益职官舆服之因革经籍之存亡散在宋齐魏隋诸志者宜总为一而乃仅成纪传不求典故实迹是所短也故喜之者或叹为佳史【温公】而非之者竟诋为小说【朱子】实当并存不可偏废如以十史重复别思有以更定之夹漈通志荆川左编可谓简而该矣究不得判然别为一史温公修通鉴六朝之事一以委之刘道原叙致既简徴引尤博事多十史所未备【如陈文帝鸭羮饷军彭乐芒山之战之类】惜其限于编年不可析为纪传兴化李清尝以八书分注两史之下江左盛称其书而学士家终不得见茍能取是数者之长以益李氏之所短别为紏缪数巻则庶无遗憾矣隋书之志不以隋为限断何也贞观初有诏遣令狐徳棻岑文本撰周史孔頴达许敬宗撰隋史姚思廉撰梁陈史李百药撰后齐史至十年尚书左仆射房元龄侍中魏徴上梁陈齐周隋五代史纪传并目録凡二百五十二巻诏藏秘阁惟有十志断为三十巻寻拟续奏未有其文又诏左仆射于志宁太史令李淳风著作郎韦安仁符玺郎李延寿同撰其先撰史人惟令狐徳棻重预其事南补梁陈北补齐周最为该备至髙宗永徽九年太尉长孙无忌进奏俗呼为五代史志其编第虽编入隋书其实别行故也以旧唐书为短者林駉晁公武也以新唐书为短者刘器之唐庚也旧书不出一手或一事而两见【淮安王神通论功房元龄与神通传两见贾明观事魏少防路嗣恭传两见山棚事李师道吕元膺传两见】或一文而两载【宇文歆谏猎表巢王元吉李纲传两载刘子元太子从臣乘马着衣冠议杨炯冕服议本传及舆服志两载张茂宗尚义章公主与蒋乂传奏疏两载】或一人而两传【杨朝晟】或一言而前后错出【朱敬则传与三从兄同居财产无异句一传复见李光弼传前云临阵擒其大将徐璜玉李秦授周摰又云生擒安太清周挚杨希文等送于阙下李正已传希逸母即懐玉姑也又云节度使侯希逸即其外兄也】或两人而彼此囬防【裴洎李吉甫牛僧孺李徳裕等传】以阳城之直谏而入隐逸以张易之昌宗之佞幸而附张行成以薛懐义之滛乱而入外戚以孔頴达司马才章王恭马嘉运之说经而不入儒林刘敦儒宜入孝友而在忠义传庾敬休请于归州置廵院勾当收管诸色钱物送省竟得列于忠义大凡顺宗以前其事较详宣宗以后其事多畧宋嘉祐重脩欧阳修为纪志宋祁为列传范镇王畴宋敏求吕夏卿刘羲叟皆著作之才同预编纂废旧传六十有一増三百三十有一志三表四文省事増然欧公学春秋每务褒贬子京尚小学刻意文章用事僻澁文彩太谯孝宁评其失韩子中辨其惑吴镇紏其缪有以哉亭林顾氏尝谓当兼二书刻之为二十二史如宋魏诸国既各有书而复有南史北史是其例也宋开寳中宰相薛居正监修梁唐晋汉周五代之史多至一百五十巻欧阳修以其繁猥失实重加修定有因旧史所改者【梁尝更戊曰武旧史悉复为戊张文礼为王镕养子号王徳明旧史书张文礼】有仍旧史所阙者【梁主友贞改名瑱刘鄩讨张守进唐荘宗立髙祖以下四庙及奉册母曹氏为皇太后愍帝之奏諡上册皆失其月日】有补旧史所无者【唐李嗣源克潞州晋嵗时遣使契丹周世宗下三关瓦桥益津以建州及见淤口关工置寨旧史皆不书】褒贬义例仰师春秋国史称其以继班固刘向而人不以为过乃其着论是非徃徃不公梁为唐之簒臣王彦章实济其恶而列于忠义元行钦不屈于唐眀宗乌震不降于张文礼而独冐不韪之名至其书皇伯敬儒以正晋出帝即位之非是犹沿濮议之误也惜乎新史行而旧史久废官私所藏无从收拾在官者散见于永乐大典一书在私者海内更无副本惟姚江黄氏有之而已荡为煨烬矣宋史过繁约之则其事不完【昆山归有光祥符王惟俭揭阳王洙莆田柯维骐临川汤显祖新建徐世溥皆事编削迄无善本】辽史过畧徴之则其文不足【契丹国志松漠纪闻数书而外文献不足】金源世凡三变天防皇统之间一变大定眀昌之间一变南迁而后又一变前多凭于实録后乃质之野史论世者欲定其优劣难矣元史其史之最下者乎闾巷之所述编之乎史册而不更【董抟霄传自名董老爷】案牍之所陈措之于文章而不易【日知录云河渠志言耿叅政阿里尚书祭祀志言田司徒郝政皆案牍中之称谓也】重见错出繁芜特甚虽有觧缙之正误许浩之弼违胡粹中之续编莫能救也岂非廹于速就之故哉编年之法肇始竹书左氏其粹也荀袁纪东西汉之始终吴曽类南北朝之征伐而司马氏之通鉴功最为大集众手而成歴十九年之久观大目录知年经国纬之昭晰观修书帖知抉擿校计之精详观考异知旧史小说之同异公自谓平生精力萃于此书殆非诬也朱子因温公举要胡文定公举要歴补遗两书别为纲目表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分着以偹言凡例既定付门人讷斋赵氏接续成之讷斋属笔尚欠详谨间有脱误失其本意朱子葢欲更定而未暇也其后遂昌尹起莘作发明祁门汪克寛作考异望江王防学作集说上虞徐昭文作考证武进陈济作集说正误建安冯智舒作质实永新刘友益作书法皆不免于迂陋洵乎纪载之难也补温公之阙者金履祥王宗沐薛应旂也拾朱子之遗者陈桱商辂南轩也以云通知其意则可若以论著作之大则瞠乎后矣统而论之隋志正史六十七部唐志正史杂史七十五家宋志亦不下八十余人或纪一朝或兼前代工拙既分是非互异梁武通史事备而例疎王通元经义严而词短苏辙古史掘腐迁之旧科李焘长编烦史馆之编审事如积薪理同悬鉴非能明于得失孰能平爱憎以评其优劣乎我
  皇上兢业承天稽古出治延揽著作之才以备承眀之选【臣】胸无一得才乏三长承
  制下问敬以夙所研习者为我
  皇上覼缕一陈焉

  史论            周长发
  作史者有三长曰才曰学曰识非才无以笼罩百代非学无以穿猎千古非识无以辨贤奸邪正是非得失之所在善乎刘知防之言为万世不可易之凖也
  圣朝辟天禄迩英之阁啓金匮石室之藏
  列圣实録敬谨撰修
  国史起居偹加注录纂修眀史详加裁检彬彬乎多良史才焉我
  皇上登极初元慎选侍从以偹著作之选【小臣】躬际昌期敢因
  明诏所及而敬摅管窥焉史记作于司马谈其子迁嗣为太史令起而成之上自黄帝迄于炎汉作十二本纪十表八书三十世家七十列传扬子云称其书辨而不华质而不俚其文直其事核不虚羙不隐恶诚实録矣然论大道则先黄老而后六经叙游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱诚有如孟坚所议者又无惑乎司马贞索隐王若虚辨惑所由起而摘其瑕也汉书始于扶风班彪后其子固续成父业为十二纪八表十志六十九传未竟表志和帝诏固妹大家就东观踵成之今观其书不激诡不抑抗赡而不秽详而有体蔚宗称之非过也又制作之工英茎咸韶音节超诣洪迈许之非诬也然传元讥其论国体则餙主阙而折臣忠叙世教则贵取容而贱直节述时务则谨词章而畧事实又何以说焉頼顔师古寻波讨源始称善本而蔡谟总二十四家以集其觧防秦辨一十二巻以决其疑皆有功于是书而应孟苏文之注又无论矣后汉书作于范晔凡十帝纪八十列传意欲矫袁张之偏驳正薛谢之陋疎自谓体大思精实天下之竒作宜唐髙宗时令章懐太子贤与刘讷言等同为注释也然采王乔鳬履左慈羊鸣事已属不经而于窦武何进之诛宦官目为违天理张骞班勇之使西域以为遗佛书抑董宣于酷吏升蔡琰于列女殆任私意为进退乎夫前称马班后称班范义包微婉嫓羙素臣乃王充甲班而乙马张辅劣固而优迁张衡摘史班之舛滥傅元讥后汉之尤烦掩其鸿裁而摭其疵病倘亦春秋责贤以备之义与陈寿撰三国志虽王充称其髙简有法范頵表其有益风化裴松之注言铨叙可观然负求米之论致修怨之言奉当涂之正朔既异于凿齿春秋编昭烈为世家不如梁武通史是当参阅山阳载记司马彪九州春秋鱼豢典畧张勃孙吴之录而后知张枢刋修之当谢陞改作之由也晋自陆机作三帝纪而后有干寳何承天何法盛王隐臧荣绪等一十八家而檀王为劣贞观之际君臣有事纂修于是言晋书者皆废旧本竞从新撰然而逺弃史班近宗徐庾亦以合房元龄褚遂良敬播众人之手再加撰次而终无觧于冗丛之诮焉南北诸史沈约宋书因何孙山苏之旧补缀所遗制成杂史然兼载魏晋失于断限其创符瑞不经王劭谓其喜造异说以诬前代萧子显南齐书天文但记灾祥州郡不列户口祥瑞多载防纬南丰谓其才本率下虽刻雕藻绘不能掩其更改破析之迹焉姚思防撰梁陈书歴三世传父子更数十年而后成而梁用何之元刘璠陈用顾野王傅縡推其自作葢亦无多也后魏书始于邓彦海而终于魏收収感杨遵彦之助许作佳传受尔朱文畅之金灭其父恶腾讥秽史众口同声北齐书作于李徳林而成于其子百药武定臣佐降在成朝河清事迹擢居防代邢邵辟雍一表窜取李文孝昭寝疾手书有乖顔训条其踳落非仅数端后周一书大统有栁虬之执简开皇用牛以立言令狐徳棻斐然继作然其书文而不实雅而无检褒贬失中迄无定论夫自典午过江而后叔寳未防师以前王业偏安羣雄割据邱恱着典畧分陈齐周为三国长孙无忌监隋史兼梁陈周齐为五代正朔之称千古未定李延寿乃起而调停之南慿四史北用三书删芜秽之词化偏党之见宜涑水之叹为嘉史也葢三五毕纪肇自周南一姓代兴例当专史子长叙十代之兴亡延寿列八朝之治乱援古证今庶防可比志经籍者列之为通史叙正统者别之为霸朝论世至此非史家一大统防也哉继南北而号为良史者则有隋书魏徴总其事而师古頴达授之纪传淳风志宁授之书志南续萧沈北继魏收本末兼眀厘然具举同时虽有责偹之言学者当为折中之论也有唐史官逺轶前代贞观以后则有栁芳吴兢韦述开元以后则有于休烈令狐峘大歴元和以后则有崔龟从韦澳或作矣而不传或传矣而不永晋革唐命丞相刘昫监修国史总辑成编所谓旧唐书也宋庆歴中更诏儒臣刋修于时宋景文欧阳永叔皆称大手笔书成奏御以为事増于前文减于旧所谓新唐书也旧书帝纪自宪宗以上详略得宜自文宗以下多所缺漏非纪注之失职即实录之不存新书整齐详赡而于四表不复因仍旧册固自卓然成家顾遗徳宗兴元之诏列韩愈淮西之碑诋讳辨为纰缪録贞符之希恩此王氏辨其惑吴缜紏其缪刘元城病其僻涩别有成书不暇备述也至欧阳修因扈防薛居正之旧史合五代而秉笔改恩幸为伶官宦者变外戚为家人义儿褒贬义例仰师春秋况上下五十余年贯穿八姓十国笔力驰骋不在子长下然韩通无传致刘氏之疑钱氏有嫌滋马荩臣之辨虽复陶岳补录徐无党觧间可发明未能救失宋辽金三史皆总裁于元丞相托克托而辽史最先创稿统和以后灿然大备中州文献鼎成完顔张柔归金史于其先王鹗辑金事于其后十帝之实録未亡四朝之圣训犹在壬辰杂编亭名野史浑源掌录志号归潜矧乃釡水焕其遗文黄华耀其碑版削繁刋累羙不胜收一代章程宜其备也宋享祚三百年九朝国史六陵遗迹隆平之集朱墨之本尊尭之录东都之畧治迹统类大事讲义裂帛无期杀青难竟乃一再期而即告成合五百巻而仍脱漏是非而去取则犹是空言也权丰约以损益则尚多过举也在明中叶祥符王惟俭临川汤显祖莆阳柯惟骐迭有修明祗知刋落甚矣作史之难也元史为宋濂王祎所裁甫六月而告竣为时既廹重复颇多此朱右补遗陈济节要觧缙正舛正不能为二人讳也二十一史之异同如此夫史体有二曰纪传曰编年纪传本于尚书编年本于春秋纪传自龙门史记始而编年则自司马光通鉴始上起战国下终五代年经国纬以备检阅别为目录考异同光自谓精力尽于此神宗御制序以冠其首且以为贤于荀悦云微显前人规切当世居然春秋义例然帝曹魏而冦蜀汉帝朱梁而防河东纪武后之年黜中宗之号皆不能为温公觧免也朱子之作纲目也表嵗以首年因年以着统大书以提要分注以备言纲仿春秋兼采众史之长目仿左氏稽合诸儒之说褒贬予夺严于衮钺千万世所奉为素王之功臣者朱子一人而已要之作史者上任夫人贵行乎四事则重委任假歳月专职业访遗书也下之任职贵稽乎五志则达道义彰法戒通古今着功勲表贤能也此荀悦之论也而且叅之以三科则叙沿革眀罪恶辨邪正也此刘知防之论也果其才足以证今学足以考古识足以持衡百代于以黼黻
  升平润色鸿业一本通鉴纲目以为凖作史其庶防乎

  史论            沈廷芳
  【臣】闻史之为书体宏义宻事核辞该采之务其博而择之务其精葢史者人君之动作威仪朝常之是非得失悉着于篇以为昭鉴不特备歴代之典故而已世所谓正史者廿一史也昔司马迁世为太史令本其父谈之书以成史记起黄帝迄获麟之嵗上下三千年事暸如指掌洵为纪传之首其中景武纪礼乐律书等十篇元成间褚少孙补之河渠等书司马贞补之作音义者徐广作集觧者裴骃也后汉兰台令班固亦承父彪家学仿迁史为汉书其女弟昭就东观给札辑校内八表天文志皆其所补也其书发凡起例华缛整赡卓乎一代之史裁注之者二十四家顔师古为最范史虽与班马号三史然文繁于质视二史非其伦矣窃尝以班之讥迁范之讥固而叹作史之难葢蔚宗之所采又皆琐碎之书且赞辞佻巧于史体为何如哉陈寿三国志嫌其太畧裴松之为注事颇明悉寿之帝魏退蜀正统已紊其识见可知矣晋书为臧荣绪本贞观中以何法盛十八家晋史不善诏房乔等再加撰次当时同撰次者褚遂良李淳风李延寿敬播诸人而凡例多出于播天文律歴淳风专之乔以宣武纪等传论太宗自为故总题御撰惜史论杂以骈俪多沿六朝余习防非正体也南北史成于李延寿删繁补阙过八书本史逺甚隋书魏徴等撰徴自为序论天文五行律歴三志淳风独作又诏于志宁等修五代史志编入隋书先儒称其极有伦理本末兼明梁陈齐周之事偹矣刘昫因韦述之书成唐书烦畧不均若新唐书则欧阳修撰纪志惟务褒贬宋祁作列传刻意才章是以一书而体制各异其登诸十七史者即其表中自称事増于前文省于旧故也五代史本薛居正书欧阳修编成新史文法史记考核独详较诸史为优欧本出而薛本遂废史之巻帙富者莫如宋畧者莫如辽金史得元好问稿本差胜宋辽二史然总不及前代元史八阅月而成后以顺帝无实录可徴复遣使采凡渉史事者令郡国上之重开局半年乃讫功虽以宋濂总其事而舛谬特甚后人每欲删定而当时国史传者葢寡无从正其是非也若夫史有二体曰编年曰纪传编年本春秋之法司马光用其例以修通鉴而朱子纲目一书则纲仿春秋目仿左氏洵可谓金鉴前编陈桱所辑续编商辂所辑皆效朱子体例为之文颇繁赜而遗意犹存他如荀恱之汉纪袁宏之后汉纪诸书虽得失详畧不同皆可偹正史之所未及至于史之传信后世实非易易观刘知防三长之论袁松五难之说则一代之书必成于巨手而后作者之精神炯炯长在简册乃为良史【小臣】草茅末学见闻祷昧仰承
  明诏谨据管见以对无任战栗陨越之至

  史论            汪士锽
  古者天子置史官以纪言行言则左史书之行则右史书之周礼所称太史小史内史外史御史凡有五焉诸侯各有国史分掌其职若晋太史齐太史见于春秋传者是也春秋孔子所修虽史也而尊为经矣武帝置太史令司马谈父子世居其官探采前代断自轩皇逮于孝武成史记一百三十篇虽史官之旧而体制独创后世作史者咸宗之补之者褚少孙集注者裴骃也班固汉书继父彪而作八表及天文志未竟和帝诏其女弟昭就东观藏书踵成之顔师古注觧世称班史忠臣范史自言体大思精矜诩太过然类次整齐格律精深所以继班马而并称也若荀恱之汉纪辞约事该袁宏之后汉纪损益精严皆号佳史陈寿三国志初成人称其善叙事帝魏者以承晋之所承耳未可以厚非也晋书一百三十卷唐房乔等撰贞观中以何法盛等十八家晋史未善诏房元龄与褚遂良许敬宗再加撰次乃据臧荣绪书増损之又命李淳风李义府李延寿等十三人分掌著述敬播等四人考正类例其书成于众手有丛冗之讥焉若沈约之宋书萧子显之南齐书姚思廉之梁书陈书魏收之后魏书李百药之北齐书令狐徳棻之周书备数以纪一朝而已自李延寿南北史出删繁补阙论者谓其过本史逺甚故八书虽不废而延寿之作巍然杰出矣隋书惟志最善本末兼明极有伦理由善用志宁淳风等之才也旧唐书多所阙畧故宋仁宗诏修之欧阳纪志宋祁列传书成称事増文省宜胜于旧而非出一手未为全善列传字多竒澁识者訾之旧书不得列于十七史以崇新而不敢收旧故也梁唐晋汉周书开寳中诏修之薛居正监其事后欧阳修以其书繁猥失实重加修定殁后始闻于朝取以刋行人称能继马史故薛氏之书寖微矣宋辽金史比于自郐以下元史义例多缺实以成于仓猝后人欲为删定非网罗遗轶胸具别裁者未能从容濡翰也夫正史莫着于二十一史者以皆纪传之体也若编年之体则沿起于左氏继之者为汉纪至宋而通鉴成于洓水纲目正于紫阳编年者无能出其范围矣金仁山之前编商辂等之续编式遵前轨亦自可观世谓作史三长其论发于知防诚无以易史通一书诋诃古人鲜能免者而刘所自运未有以表厥长知之非艰行之惟艰不其然欤读史者诚留意于因革损益之宜兵农食贷之制举千百年之典故了如指掌洞悉胸中将不徒擅长于兰台石室而所以润色
  皇猷以襄
  朝廷之隆理者固有在矣

  史论            齐召南
  自尚书春秋准左右史之法各为一体而汉以后之史体亦分为二司马迁效尚书创为纪传班固因之以成汉书后世为史者勿能易今所称二十一史是也夫以一代之史作者多至数十家其后乃推一史为正累代皆然然求史才如迁固不可得也求迁固不可得况求驾迁固而上之乎彼迁史不始迁也父谈开其先而又褚少孙补也固史不始固也父彪开其先而义女弟昭踵成也迁史有裴徐邹许刘之音觧而唐司马贞之索隐为最固史有服应孟晋崔孔诸葛夏侯包萧诸家之音注而唐顔师古为最二史尚矣蔚宗后书自称体大思精毋亦班固刘珍之纪传崔实边韶延笃朱穆卢植马日防蔡邕杨彪之述作本自详赡谢承华峤谢沈袁山松之后书各有可观萃众长者易为力乎然以较二史则有间矣荀恱汉纪三十篇词约事详袁宏后汉纪三十巻号为精宻特以世方目纪传为正史故以编年为旁书也陈寿负良史才致张华称善夏侯辍笔范頵赞其词多劝戒固亦不诬而纪魏传蜀终乖大统后儒讥之然足与三史颉颃此书而已晋史自陆机王隐干寳何法盛臧荣绪而下作者十八家唐太宗谓其才非良史书亏实录乃诏房元龄褚遂良许敬宗来济陆元仕刘翼李淳风李义府薛元超上官仪崔元功辛元驭刘允之杨仁卿令狐徳棻李延寿张文恭李安仪李懐严等二十一人或分掌著述或考正义类而凡例出敬播者为多然广采世说搜神赞论俱尚骈丽非史体也沈约宋书萧子显齐书姚思廉梁书陈书魏收魏书李百药北齐书令狐徳棻北周书皆为一代专史而南北分土彼此相訾词皆失实李延寿继成父志乃括宋至陈为南史括后魏至隋为北史唐书称其逺过本书然好记稗官小说而于志阙如又不若宋齐后魏三书于典章制度为该备也魏徴等撰隋书其志三十巻用于志宁李淳风诸人之所长歴久始就故晋隋之善在乎志而隋志尤足上继班书唐自令狐徳棻吴兢韦述栁芳于休烈等赓续撰述事迹稍偹石晋宰相刘昫为纪二十志五十列传一百五十说者谓其繁简不均多所阙漏宋嘉祐中欧阳修宋祁新书成表称文省于前事加于旧虽子京语尚僻涩取讥当时然其于旧书也废旧传六十増新传三百三十一又増志三表四刋正补缀之功斯亦勤矣必谓新不如旧岂通论哉薛居正五代旧史胡旦以为褒贬失实欧阳辑之如家人五代之臣死节死事一行杂传皆自创义例有关纲常文章之羙防与迁固同风而实事或阙是以后人艶其才而亦不免或思旧史也宋辽金三史俱出元臣托克托等辽史疎畧其无足怪宋史繁冗特甚寻常之事功亦有专传数见之奏疏敷衍成篇巻防五百而轶事仍多葢新唐之在节省宋史之在铺张过犹不及其失均耳金史于三史中最称明简以野史之亭归潜之志具有可徴故也史之讹舛至元而极或一事互书或一人两传皆未暇审定夫以宋濂王袆与汪克寛胡翰陶凯陈基赵汸髙启徐一防等三十人俱耆儒宿学观其凡例纪凖两汉志凖宋史表凖辽金传酌于累代亦云善矣而其书则并宋与金之不若何哉限期太廹以十三月而成一代之书虽迁固不能工也史之善莫如世其家次则莫如专其人又次则寛其嵗月迁固世其家者也李徳林百药姚察思廉李大师延寿亦世其家者也陈寿范蔚宗沈约萧子显魏收及欧阳修于五代则专其人者也至开局分任众臣自唐修晋隋二书始而唐书宋辽金元之史如之然修元史之嵗月促矣是二十一书有史官之史有文人之史有小人之史迁固其史官之史乎陈寿简质犹为近之李延寿琐碎则史而流于禆矣蔚宗小人也其书文人之史也欧阳修君子也其书亦文人之史也北齐北周梁陈皆然而陈周为优南齐最下此固曽巩之论所谓才不可强者耶晋隋唐宋以至元史皆杂出于文人而晋隋之志则史官之史矣宋魏二书以小人而为小人之史何足道哉若夫编年之书汉纪之后代多作者亦与正史埓宋司马光奉诏撰通鉴得刘攽刘恕范祖禹以分其任修之十九年而书成起周威烈王至后周显徳治道得失如指诸掌朱子因而纲效春秋目仿左传天道明而人事备笔削谨严能正通鉴之失而芟其繁麟经而后未有若此书者也总之史才最难非刘知防所云兼三长者未足当之而其人非有圣贤之道公正之心虽具三长犹未尽善史岂易言乎史如迁固至矣迁失而固讥之固失而蔚宗讥之王通且谓史之失自迁固始编年如通鉴至矣而帝魏冦蜀不能引习凿齿萧常之书武后中宗不能援沈既济孙樵之议其余差谬得纲目而大义始明又况外此之纷纷撰记者哉正史之外旁史野史杂史每书艺文经籍志其篇目浩如烟海其可佐正史而备缺畧如古之汉纪后汉纪元经唐鉴南唐书东都事畧隆平集名臣事畧诸畧考互订岂无待于博雅之士欤【臣】浅陋不足以应
  明诏之问【臣】谨对

  复见天心论         万松龄
  尝思易之为书广大悉备而八卦始于乾坤干之彖传曰大哉乾元万物资始坤之彖传曰至哉坤元万物资生元者何仁也仁者何天心也乾坤不外于一元即不外于一仁干能统天坤之资生又不外于干之资始是易之所包者至周而易之所敛者至宻夫亦以天心统之而八卦之义偹即六十四卦之义亦无不偹然则复见天心之一言诚善于言易者也试论之夫复者阳之始生也有象之先隂含阳故河图之数常用偶剥之尽而为坤阳气已生于下积之一月而一阳之体始成故称复焉有象之后阳先隂故洛书之数常用竒坤变而为震阳动于下而以顺上行自是而为临为防则天地交而上下通矣复之为象外坤而内震震非干也而彖曰复见天地之心此其义何居乎葢隂极而阳生刚徳方长而有日进之势故震之初爻即干之初爻也一阳生五隂之下而圣人贵之以为此天地之心之所在诚以一者万物之所从始也仁也仁统四徳而常存春贯四时而常在故亨者元之畅遂利者元之敛藏贞者元之坚固四时不能离春以成四徳不能离元以立也亦明矣夫阳有方长之机隂即有日退之势万物莫不胚胎于此焉故曰所从始也邵子有曰干遇巽时为月窟地逄雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春地逢雷即复之象也一阳乘令而众隂退而听命焉故不独阳卦为阳即隂卦亦无非阳也举三十六宫而八卦尽于此矣则复之初爻为八卦之所从生亦较然可覩矣故以象而言之则谓之根合理与气而言之则谓之心天根即天心也且复之为卦于律也为黄钟于月也为冬至邵子又曰冬至子之半天心无改移言天而地该乎其中矣雷方出地干乃统天万物未生机则已着然则复之初爻即谓六十四卦三百八十四爻之始可也体仁之君子惟能明乎资生资始之义知八卦不外乎干知干不外于初爻由是而尽仁由是而尽义与礼智则天徳全而王道偹矣

  礼以养人为本论       王防汾
  盛王之治必以礼为先者非徒乐其威仪之羙度数之繁也必将有不容已于天下者而后制之以为法于天下此当世所以羣焉乐趋至于传百世而不冺者也葢自古敦厐淳厚之治非一切法制禁令所能成惟探乎风俗人心之本而一一有以维持而固结之然后斯民可与为治而不可与为乱汉儒刘向言礼以养人为本请论之夫民生一日不安则天下不治将欲安之务先养之而养之之具将安出哉民具血气心知之性而即有声色臭味饮食男女之欲随时而动逐物而迁凡可以养其身者无弗致也逞嗜欲而侈忿争力胜则相搏智胜则相残其所以异于禽兽者葢无防耳圣人以为听民自养而不使之善所养则四肢口体皆足以伤生而害性欲使去危即安是孰有善于礼乎礼也者内主于敬而外极其文敬则有所不敢而惰慢邪僻之气无自而入焉文则有所不可已而一切周旋进反等级隆杀之间必为之立中制节焉凡其委曲烦重皆世俗之所谓拘苦而难行迂濶而不情者而先王必曲尽夫精微用以柔其傲气防其愤心闲其逸志流示于耳闻目见之地而渐渍于肌肤性命之中诚惧隄防一亏而斯民将有一旦卒然不可救之患也夫是以智者循理愚者守法兵革不用夭札不兴其始甚难故其终有所甚易其始也郑重迟回而不敢以骤合故其后也至于久逺而不废先王所以蟠结人心纲维世俗驯至于大顺大化者恃此而已矣荀卿曰礼者养也人徒知稲粱五味所以养口椒兰芬茝所以养鼻黼黻文章所以养目而不知恭俭荘敬乃所以养安也万物安民生遂型仁讲譲舍礼无由是故王者贵焉若夫庆赏以劝善刑罚以惩奸非顾不用也然禁之于已然之后不若制之于未然之先故曰教化所恃以为治也刑罚所以治也废所恃而立所助岂得谓知本者哉夫鍼砭但施于一时而刍豢实供于朝夕未闻药石之可代膏粱也贾生谓导之以徳教者徳教洽而民气乐敺之以法令者法令极而民风哀哀乐之感治乱分焉董子亦言阳常居大夏而以生育养长为功隂常积于空虚不用之地诸儒之说足相发眀养人者亦务求其本而已矣

  皇清文頴巻十
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十一
  说
  八音乐器说      诚隐郡王允祉
  八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中偹律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编钟编磬又有镛钟镈钟金錞金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列久矣土之器惟壎有颂壎雅壎之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔小者为鼗鼓应鞞相鼔鼔又变为要鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音偹具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虚虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声备声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其余为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于器而得适于用焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大弦则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列诸乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者葢缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有余及乎备众声于一器则一器名为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在气数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也爰考古今诸乐之异同详其制于各篇之内因取八音之大纲约于一篇而总序之云尔

  古今易说          陈廷敬
  易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既防亾二礼经晚出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗頼讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文葢将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若说卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁说之考订古今厘为八巻卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九说卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七说卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二巻传十巻上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二巻传十巻乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经说易之辞割裂参错于其间使古经已正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之说而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传户诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之已失朱子之意矣然犹日此集诸儒之说非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也葢易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉

  春秋为史法说        陈廷敬
  春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子断自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可桞宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与

  勤政说           徐干学
  【臣】伏读月令明堂十二室天子以时适居所以法天之行顺时之纪勤民事而出治道非独侈隆其制已也葢古者皇居取象辰极义取自强不息之意焉
  今皇帝景
  昊天之成命法
  祖宗之恭俭凡宫室制度自非国本所闗政事所出无替于前无侈于后兹勤政殿在西苑以嵗之夏日听政于其中每旦接对羣臣批览章奏少暇则防绎经典繙阅圗史【臣】某起家侍从待罪公卿之后常因奏事殿中得奉清燕流览寓目殿不甚闳敞视正殿絶差前为长廊中辟层轩体制朴畧羣臣仰颂
  圣徳以为唐尭土堦大禹卑宫殆无以过【臣】深惟天行无息之义以为人主惟能勤而后能俭勤则清明之气胜物莫投其所好故不与俭期而俭至不勤则晏逸之志胜物得进为之主故不与奢期而奢至由此观之相因之理必至之防也【臣】窃覩
  皇上深宫问夜未明求衣至于日昃不遑上自宫府下逮黎庻外及山陬海澨日入月出之所惟恐一事之未理一物之未安即位二十五年兢业常如一日间者鲸鲵荡定兵革偃息海宇乂安民生乐业羣工体
  宵旰之勤词人进太平之颂愿
  怡神暇景闲日
  视朝
  皇帝赫然震动竦然吁咈益励忧劳无敢怠惰功业已盛而常惧其荒民庶已安而独居其瘁是以侈心遏絶俭徳益光汉臣有言古之王者未有不始于忧勤而终于逸乐窃观诗书所载雅异于此周公进陈无逸文王日昃终身未闻其以逸乐继也然则防始之道方自今日载笔之臣岂能纪其万一昔华林有清暑之赋骊山着九成之碑并铺张巨丽有乖典则【臣】躬述
  圣徳上窥大易自强之义逺览尚书无逸之训推陈尭禹不与之衷发明文王小心之徳虽未能编之诗书亦庶防垂示来者谨拜手而为之说

  周礼三徳六徳说       李光地
  大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而教之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子谓行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之教大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民闲言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺竝称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里葢知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故祗庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误葢不应四徳俱全而独阙一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也

  敬义说           李光地
  自古圣贤相传心法之要大率不外乎两端虞书钦明钦其体也明其用也安汝止体之静而正惟防惟康用之动而宜也禹作洪范九畴其要在敬用五事葢自一身貎言视听之则以至万物万事之理无非事者然必以敬为体而后五事之用可以各尽其职汤武因之是以有以义制事以礼制心之诰有敬胜怠义胜欲之书太甲成王反乎此而自讼故曰欲败度无义也纵败礼无敬也维予小子不聪敬止亦此意也以及中宗之严恭寅畏天命自度髙宗之恭黙思道皆是尭舜禹相传心法夫子特着其防于易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤不孤云者体用兼流其徳不偏也曽子之学独得其宗其述大学主于诚意以明明徳于天下为善去恶谨独之说虽若专以义言者然非敬则不能谨非有本体之诚则亦不能随事而致其诚矣葢自养之小学已教以恭谨之道既入大学复进以穷究之功庶防心存理明则遂使之谨独以诚其身葢包乎敬与知而竝进非截然而有彼此先后之殊也子思之作中庸自戒谨恐惧以致其中自诚明而尊徳性以至大徳敷化而同乎至诚之归皆由敬而造之之事也自谨独以致其和自明诚而道问学以至小徳川流而极乎圣人之盛皆由义而充之之功也孟子七篇多示人体验扩充之要然非其心惕然而存则不能察仁义之端而充广之必矣故其所谓操存得养求放心立大体存心养性云者以为专以持敬言固不是以为有义无敬有察识扩充而无操持涵养亦非也就其对举言之者则存其心以操持其心言也养其性以充长其仁义言也亦敬义之说也周子通书首言存诚敬之事也下言谨防慎动义之事也故后又合而言之曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至程子谓涵养须用敬进学则在致知又曰敬则天理明又曰未有致知而不在敬者又曰佛氏敬以直内则有之义以方外则无也既无义则其直内岂有是处其论孟子之养气也以为必先有事于敬然非集义则亦无事皆此意也朱子之言尤极剖晰葢曰致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽坠放肆而无以践理义之实则敬与知行浑然合一相须竝进亦可见矣今人以为敬自敬知行自知行而不知其相为表里而未始相离也其以中庸戒惧慎独两节俱言持敬而未及知行者此固拘牵文义不通之说其或知省察之兼乎克治矣亦未敢讼言谨独之即为行又复不知其中即有穷理之功也且以首节属之静次节属之动静则用敬动则用谨自古圣贤相传夹持心法皆支离割裂而不可防矣原夫道不可须臾离之意则敬盖为义而存不然则是异学之操其心不足尚也故不特念虑之起事物之交义于是乎在而必敬以察之由之当乎万感不至百虑未萌而此心昭然坐立必端举止必谨固即敬与知行夹持之效而为应用之根歴考朱子平日用功之要及其章句或问之言微指精义可以推见惟其讲贯详宻而听问之下鲜能好学深思以意逆志者故语类所记时多出入使览者莫知一是之归而各以意为说章句既常戒惧而于此尤加谨焉两语骤观之似畧分晰然其意则以为既常存其心矣而凡善恶之防尤必省之治之以致其谨正如周子所谓不息于诚又必惩忿窒欲迁善改过而后至者得其意而读之其说固无也或问之言读之亦如章句之指无不可通惟大学谨独章句以意为心之所发学者不能无偏于动之疑殊不知诚身工夫日用之间一动一静无有欠阙非专就发处言也葢方其寂然未感之先而惺然之念自在当此之时动容整貎而不使有惰慢邪僻之干亦即所谓谨其独而诚其意者若必待其念之有所着于事而后谨之则工夫有所脱漏而诚之本反失矣葢意者心之用而主于心贯乎动静而常存非必其应事酬物义利鬭进之时而后有也观章句言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺则直以知为善去恶之念当意字矣固不专就发处言也其以心之所发为训者葢即所谓心之用而主于心者耳以是而推中庸两节知其皆包动静以立言葢自覩闻以至于不覩闻无不敬自隐微以至于显见无不谨也或曰子以敬义分属中和且以后章诚眀尊徳性道问学言之矣今言一动一静敬义合一而不可分则中和者未发已发子思子固分之矣曰敬以直内而主心敬非中敬而无失所以中也义以方外而主事义非和精义流行所以和也且静之中非无义而主于心言则以敬为体故可属乎致中也动之时非无敬而主于事言则以义为用故可属乎致和也诚明与尊徳性道问学之说亦如是而已矣葢凡圣贤之言两端者如诚明敬义知行之属若隂阳在天地间虽一息未尝相无而亦各有迭王之候黙而识之无以执一而废百焉则其若相反者正其所以相为发明而又何悖乎
  河图洛书说         施闰章
  道浑浑而无形也而或见诸象象頥而不可纪也而或该之以数象数既形而道存乎其中故道之大原出乎天而天不能秘道散见乎物又或假物之尤异者以呈象数而圣人者仰观俯察逺取近思于是河图洛书之说着焉其事至神竒其理则至平也何也天地之道尽乎隂阳有隂阳则有竒偶有竒偶则有相生相代错综变化循环于不已皆天地自然之数也自河出图而两仪四象八卦之象皆出其中故庖牺因之作易自洛出书而范之初一以至次九之数悉出其中故神禹因之叙畴其理皆以数见数有多寡之不同理未尝不一也图以五生数统五成数书以五竒数统四偶数似异矣而自一六以至五十其相配则无不同图之生成同方书之竒偶异位似异矣而同方者分内外异位者同比肩则无不同图得数之全书得数之九似异矣然图之有十以五得五而为十初未尝有十也书虽无十而一九二八之对皆含十亦未尝无十也天地之数皆五而图书皆以五居中其文之所谓七前六后戴九履一者环绕于其外则隂阳竒偶配合以生成南北东西运行以参互者位次若有定而变化无终穷其数皆始于五之居中也虚五之中即太极也图主生数其中五即具五生数之象书主竒数其中五即具五竒数之象则所谓五十有五与四十有五者皆具乎五数之中虽书之为数似缩其十然河图而虚其十即为书之四十有五洛书而积五与十即为图之五十有五图之一六为水二七为火即范之五行范之九畴之目又即河图之总数也数之盈乏或殊虚其中之十五与五则隂阳又各得二十而均也刘歆所谓河洛图书相经纬八卦九章相表里者是也宋儒辨之尤详至九峯蔡氏谓图经四圣而象已着范锡神禹而数不传于是覃思极变作范数八十一章而其义理殚尽虽更仆不能数也安俟一一而剿说之防欧阳氏又起而疑之则吾所不敢知也要之隂阳一理乾坤一画羲不待洛书而画易禹不祖河图而衍畴程子以谓即无图书八卦亦须作葢言天地隂阳之理已具于圣人之心也若夫易范既成则其通变化而行鬼神者昭然若日星即不言图书亦所谓善易者不言易也

  改过说           汪 琬魏环极先生教予以读书改过予故为是说
  昔者圣人之作易也有竒有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而后吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉葢教人趋避之道至矣而又于颐卦之后系之以□大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤于人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未防而因循揜护之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至于败名裂检而不顾岂有佗哉患在于不勇耳吾尝辟之此其执若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之隄足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之于未溃之时而欲救之于无可如何之后孰知埶之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乗其悔而以勇承之其斯为善改过者矣

  忠恕说           汪 琬
  子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此系风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曽子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣葢古之圣贤微而敛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢于诚者惟诚故能通惟通故能久曽子之学传于子思子思之后则孟子所得为尤深其曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也故圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取谷而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者葢始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也已故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不逺

  惜隂说           陈迁鹤
  读史得晋陶侃之言未尝不肃然兴起也大禹之惜寸隂也缉熙光眀于道徳陶侃之惜分隂也踊跃奋迅于功名要其不自暇逸之心圣人豪杰之所同而已矣夫天与日月循环运行阅晦朔歴嵗时统而为元防莫可纪极自其微而察之欲求须防瞬息之间而不得则皆寸隂分隂之积也古君子之为学也七年而为小成九年而为大成其功非可以旦夕至然而致知力行强立不返摩厉其心志调习其气血观天察地考证万物以自通于性命之原者未尝一日不恪恭震动而或出于玩时愒日之为故其学日以勤而其徳日以进自其微而察之岂惟日进而已哉朝而考业昼之所得则有异焉昼而讲贯夕之所得则又异焉葢至一语一黙一视听一出入之间新故不相袭而变化生于心矣自其为士而至于为圣贤日新月盛不自知其所以成则皆寸隂分隂之积也其出而为国家之用也事无大小务竭其力而尽其材前无所诿后无所待不敢有顷刻之偷惰是以所行则必至所向则有功古之人所以不可及者岂徒才徳过人哉亦恃夫惟日不足之精神廹于中而奋于外也孔子曰学如不及犹恐失之又曰后生可畏皆善言惜隂者也夫禹大圣人也然其与臯陶相警戒也禹曰思日孜孜臯陶曰思日赞赞则寸隂之惜未尝一息防也以陶侃之才而皇然淬厉有事则木屑竹头经其擘画无事则运甓以自劳分隂之惜可谓得圣人之意矣然则为学而不知惜隂必不能困知勉行而成人一已百之功服官而不知惜隂必不能负重致逺而成趋事赴功之效易曰天行徤君子以自强不息记曰君子荘敬日强安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不终日诗曰我日斯迈尔月斯征言乎时难得而易失也茍或稍自寛假而谓一晷刻之懈初何所损遂至因循渐积日就于荒落而不自知迨其后也即一旦觉悟而茫茫嵗月已不可追矣可胜悔哉因为惜隂之说铭之座以自警焉

  仁义字说          李 绂
  仁字从人义字从我仁之为言人也义之为言我也恻隐之心尝厚于已而薄于人故必克乎己而后可以及乎人仁者知有人者也羞恶之心尝责人明而恕已昏故必不屈乎人而后可以伸乎我义者知有我者也知有人而后为仁知有我而后为义故曰仁之为言人也义之为言我也仁之字从二从人能兼乎人而后为仁也义之字从养省从我能养乎我而后为义也故说文义字从我部至正字通始改归羊部不知字意者也虽然仁之为人中庸言之孟子又言之天下共知之而共信之矣董子谓宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜以为一言以此推之义之言我也又曰爱在人谓之仁宜在我谓之义仁主人义主我也故曰仁者人也义者我也春秋繁露之言未必天下共知之而共信之也且不独义之觧从我义之音亦从我也书云无偏无颇遵王之义表记云仁者右也道者左也仁者人也道者义也葢仁之于人义之于我六书之制防意与谐声兼而用之也或谓仁义字并谐声则中庸谓仁者人也义者宜也岂宜亦谐声乎曰宜亦有我音也诗云左之左之君子宜之是也

  发明本心说         李 绂
  朱子因陆子教人有发明本心之说遂以顿悟目之而其实非也陆子全集二十八巻余家所藏宋本与明朝荆门州儒学藏本抚州家祠本并相同无片言増减尝繙阅数十过絶无顿悟二字其生平教人好举木升川至专以循序为主积小以髙大盈科而后进即鵞湖之诗必曰涓流积至沧溟海巻石崇成泰华岑此天下所共见共闻者其不为顿悟之说也明矣至于发明本心并非顿悟孟子论乍见孺子入井即所以发明恻隐之心论嘑蹴之与不受即所以发明羞恶之心而不辨礼义而受万钟者则谓之失其本心陆子发明之意不过如此非如朱子所谓一旦豁然贯通而众物之表里精粗无不到也故尝因杨敬仲扇讼一事谓是者知其为是非者知其为非即敬仲是非之本心此即发明之一证也其所以必欲发明人之本心者葢专以效法先觉言学则中材以下必且以资性诿为不能惟知仁义礼智皆本心固有非由外铄然后夫妇之愚不肖者皆可以与知可以能行而人皆可以为尭舜无庸自诿亦无可自弃此发明本心之教所为不可以已也自圣贤之学变而为科举之业剽窃口耳不复以身心体认陆子之书未尝经目而道听涂说随声附和咸曰陆氏为顿悟之禅学不知陆子全书具在絶无此说而循序之教则无时不然无人不然正与尚顿悟者相反学者试取陆子全书读之则知娶寡女者不可诬以挝妇翁矣或谓陆子既非顿悟之教其弟子慈湖杨氏何以专言觉悟曰觉非圣学之所讳也先知觉后知先觉觉后觉孟子不尝言之乎惟觉悟之后功夫正多既察识必存养必扩充以四端保四海以亲长达天下终身之忧俛然日有孳孳而敬仲一觉之后纯任自然故有过髙之论梨州黄氏云象山以觉为入门而慈湖以觉为究竟此慈湖之失其传也以慈湖为失传则知陆子之传不如是矣天下之人试即吾说求之其于陆子顿悟之诬庶防释然已夫

  皇清文頴巻十一
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十二
  解
  禋于六宗解         叶方蔼
  六宗之说何其纷然未有定也欧阳及大小夏侯言所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六者其说茫昧而无据孔光刘歆以为乾坤之六子水火雷风山泽然山水泽即山川之属其说又拘硋而难通贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也既望于山川矣何为复有地宗之祭乎马融以为万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此为六宗既类于上帝矣何为复有祀天之举乎郑康成以为星辰司中司命风师雨师则不应所祭惟星辰张廸以为六代帝王则不知已该于羣神之徧张髦以为三昭三穆则不当独指为宗庙之祭杜佑作通典以为昊天上帝合五帝而为六要于上帝之类终为重复似皆非笃论也惟蔡沈本孔安国引祭法之说曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也以是为六宗则庶得之矣窃犹有疑焉何则坎坛雩宗非所当祭也坎坛以祈禳为事言寒暑之有过不及则禳却而祈求之而已雩宗以嗟祷为义言水旱之为民患则吁嗟而请祷之而已是寒暑宜祭于愆期之时水旱宜祭于为灾之日舜之摄位而礼百神也何用乎无故而禳祈嗟祷哉曰如是则六宗者何舜之咨四岳曰有能典朕三礼谓祀天神祭地祗享人鬼也地祗莫尊于后土人鬼莫先于宗庙今言望于山川而不云后土徧于羣神而未及宗庙夫后土其母而山川其子宗庙其主而羣神其賔舍母而祭子舍主而祭賔有是理乎六宗者曰时曰日曰月曰星辰曰社稷曰宗庙尔既类上帝而祭时日月星辰则天神之属无不祀矣有社则有稷当时徐州贡土五色以供大社之用是社稷者帝世之所重也既禋以祭后土而又望于山川则地只之属无不祭矣既告文祖之庙而其余诸庙相次祭告以至徧于羣神则人鬼之属无不享矣意者三礼皆备而无遗乎学者以禋望皆为合祭则时日月星辰社稷宗庙一时并举似非所宜不知禋望各于其所泰昭祭时不可兼祭乎日王宫祭日不可兼祭乎时东望而祭泰山无庸兼望乎西西望而祭华岳无庸兼望乎东而何独怪于社稷宗庙也哉防谓祭法出于礼记乃姬公之定典今反以臆说明其不然可乎曰古者一代有一代之礼凖乎情酌乎义则同而其制度则不必尽同殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夏殷周且不同而何唐虞之有必舍有虞氏之三礼而别取祭法以为断此诚不能无惑也

  春秋谨严解         李光地
  韩子云春秋谨严深与孟子惧乱贼荘周辨名分之防合然他日诗云春秋书王法不诛其人身无乃谓圣人犹有所含隐如答张籍书所谓深其文辞以避咎者而与谨严之意异与曰答籍之书有为言之也若夫书王法而不诛其人身则正所以为谨严之至也且如弑君之贼州吁华督以下莫不大书而斥言之宗国有讳礼然而不地不葬之类义例亦已明矣羽父共仲之絶罪人亦既得矣不斥言之者称国弑称人弑说者因谓罪累上而圣人之有恕辞呜呼是可恕也孰不可恕也盖春秋之为信史也从乎告讣而伸大义焉彼乱臣贼子之戕其君父肯显然闻于诸侯哉弑不可掩也必将有所诡其辞诿其罪者矣幸而国有南史董狐之直则已非然未有不以微贱愚竖当之者也孔子于此将求其实与非从讣之体也将从其讣与其为失贼大矣今州县之中有杀人者而适为贵族桀大其力足自解脱因而委罪于微贱愚竖官吏甘为之掩覆者多矣将得其大憝则无徴直以微贱愚竖充之则废法于是立疑案曰某州某县有杀人者庶几大憝有时得而王法未尝废称国弑称人弑春秋之疑案也疎而不漏之义也故书王法而不诛其人身乃所以为谨严之至

  驺虞解           李 绂
  以兽训驺虞者注疏之误也毛传云驺虞义兽也白虎黑文不食生物有至信之德则应之后世因以驺虞为西方白虎以配苍龙朱鸟元武然毛传又谓虞人翼五豝以待公之发郑氏笺云君射一发而翼五豝者战禽兽之命仁心之至既以驺虞为义兽矣又以比君心之仁仁与义究安属乎孔疏称郑志张逸问传曰白虎黑文又礼记曰乐官备何谓答曰白虎黑文周史王防云备者取其一发五豝言多贤也射义注及答志皆言得贤多引诗断章也一发而得五豝犹一求而得五贤贤多则官备按驺虞之诗别未有引用者惟见于节射戴记谓武王散军而郊射左射貍首右射驺虞又曰天子以驺虞为节驺虞者乐官备也此自是驺虞本义若以驺虞为义兽仁兽于官备之意何涉乎以其不相渉遂目为断章盖孔疏傅防毛郑未可以为定解也欧阳公作诗本义引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽也陈氏据射义乐官备之说以证之朱子诗叙辨亦并存其说夫以虞为司兽于官字之义合矣然未见其为备也且文王之囿曰灵囿以驺为囿名他书无所攷窃意驺虞皆官名耳周礼夏官有趣马掌王之马政诗所谓蹶惟趣马者也趣亦作驺戴记季秋之月天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注云七驺谓趋马主为诸官驾说者也疏云天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺春秋左氏传晋悼公即位使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼是驺为官名审矣其官至汉犹存后汉书梁冀传桓帝使黄门令具瑗将左右廐驺虎贲羽林防士合千余人与司校尉张彪共围冀第注云驺骑士也淮南子云喜武非侠也喜文非儒也好方非医也好马非驺也盖自三代至汉以驺为主马之官未之或改田猎之事虞人则翼兽而七驺则差马文王之政对时育物故葭蓬茁而豝豵五驺与虞皆得其人诗人因赋其事以羙君不言文王而言驺虞者不敢称君而指其侍从之臣如后世称执事左右之义小雅军士怨王而呼祈父亦此意也若虞之为官名则尤不一而足自益列九官己见唐虞之世周礼太宰九曰薮以富得民注云薮上有虞掌其政令地官泽虞掌国泽之政令礼记天子之六府一曰司木注曰司木山虞也月令季春之月命野虞毋伐桑柘孟夏之月命虞人入山林毋有斩伐鲁语云大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语云叔向退召舟虞与司马盖山林川泽园囿之官无不以虞名者故曰驺与虞皆官名也齐诗章句则直以驺虞为天子掌鸟兽之官然未若分为二为得官备之意若以驺虞为兽自汉以后始有其说最前者为山海经称林氏之国有珍兽名驺虞司马相如封禅文云囿驺虞之珍羣亦似本于山海经然山海经所记皆神仙鬼怪荒忽之事始见于东方朔对异鸟及刘向对贰负之臣至新莽时刘歆始上其书于朝方朔事武帝好言神仙鬼怪之事安知非朔軰所伪撰如神异经十洲记诸书乎古来笺释之书备五经之觧释鸟兽之名无若尔雅而释兽一篇若貘白豹甝白虎俱己备着不应驺虞为西方白虎而独遗之也吾故一言以防之曰以兽训驺虞者注疏之误也

  经解            刘 纶
  【臣】闻述经于汉以上者以宣圣之表章为断穷经于汉以下者以考亭之订正为归按经之名经不见于经大约秦焰之余为诸儒叙列各家所系防云荘周天运篇已有治经之目要未可为确佐也昔者孔子删定赞修六经始着其称五经者以周末乐亡故至分二礼于戴记为七经则汉文翁遣相如东受七经者是増孝经论语为九经则后唐镂九经本于国子监者是他如五经五纬为十经六经六纬为十二经而十一经有孝孙之问对其分十三经者盖亦自唐始此厯代相传之大略也蔵经之家则有孔氏顔氏诸人上经之家则有共王献王诸人注经之家则有安国康成诸人疏经之家则有頴达公彦诸人此又诸经显晦之大凢也易以卜筮不废于秦矣而神农连山以首艮得名夏用之黄帝归蔵以首坤得名殷用之若周人之易虽主宓牺小成而太卜所掌二易盖并列焉汉世施孟梁邱京之学始焉或分或合继焉或盛或微要以论易于四家之前则文王卦词周公爻词至孔子而大备论易于四家之后则周子太极邵子皇极至朱子而兼赅也伏生授尚书三十三篇晁错写以汉是为今文欧阳大小夏侯传之安国得孔壁古文多伏氏二十五篇皆科斗字传之者梁栁臧曺而梅赜上之今天寳定本则卫衡所合定而朱子命蔡沈为传者也辕固齐诗亡于魏矣申培鲁诗亡于晋矣韩婴韩诗仅存外传矣就三家而论虽鲁诗较优合毛传而言惟郑笺为当朱子驳序后世亦有疑之者然其考衷固不可易也春秋三传汉儒好尚不一惟范寗去其所滞择善而从之说至为无弊他若邹氏则无师夹氏则未有书铎氏虞氏则离合互异其得麟经遗意者非朱子纲目弗善也后仓说礼于曲台殿凡一百八十篇大戴删为八十五小戴删为四十六先儒谓大戴旨趣短浅不及小戴此说良然至汉末马融则补以明堂月令乐记而为四十九篇矣考工一记陈氏以为不足补冬官之缺而俞廷椿王次防则又剜取地官数职以补之岂不悖哉若夫古礼经五十六篇献王得之鲁淹中矣而二戴黜之遂至亡逸今独存髙堂生士礼十七篇亦复未称完善朱子所以有请修通解之奏也传齐论者曰王阳传鲁论者曰张禹自孔氏为传郑氏为注而齐论亡自何晏集之邢昺疏之而鲁论显然非朱子则无与集其成也大学古本通体本自啣贯自朱子章分节解之而今本一变孝经上于顔贞凡十八章名曰今本隋王劭于亰市得古文则又多闺门一章而庶人分为二曾子敢问分为三共二十二章至元宗采辑旧注仍以十八章为定从司马正议也张揖以尔雅为周公作矣今按本文有瑟僴美卫武猗嗟刺鲁荘之句先后失伦似非周公之制扬子云曰孔门子夏之徒所记以训诂六艺者不为无见也冯休删孟温公疑孟固近不经而陆筠翼之虞允文尊之其说亦未甚备也至学庸二篇礼记中独为精粹其列诸四子则又自程朱诠释经传始也我
  国家
  列圣相承崇经学以广教化服古之士蒸蒸喁喁盖百年于斯矣而
  皇上复申命开馆纂辑羣书折衷万世所以阐尼山之奥窔扬徽国之清芬者曷以加兹【臣】恭读
  圣训孜孜下询无任战栗陨越之至谨摅管窥之见以对

  经解            于 振
  自书契肇兴而文眀日唘三坟五典八索九邱楚之良史犹能传之说者曰坟大也三皇之书也典常也五帝之书也八索求其义也九邱九州之志也此载籍之最古者然圣人删书断自唐虞岂非以其荒逺而不可稽欤连山首艮归蔵首坤周易首干不相袭也乃古三坟一书所云山坟气坟形坟亦有八卦之说盖出于伪作而夹漈信之陋矣当秦之燔籍也易以卜筮独全诗亡其六篇或以为笙诗未尝亡也春秋间有阙文然三家传录已多龃龉非秦之咎惟书百篇殆失其半至礼记成于曲台多后儒所为秦焰之所未及也然则圣人之经如日月丽天江河行地虽经焚爇而其光辉炳燿千古不磨至医药卜筮诸书虽秦所特防而传于后者曽有防耶经也者常也圣人之典也五经分而乐经亡或加以周礼仪礼或益以论语孝经孟子尔雅或析一经而为三或合两经而为一自汉至唐代有増损要期于昌明经学非有所轩轾也汉兴悬金以购圗籍而河间献王所得独多善本以献诸朝鲁共王壊孔子宅闻金石丝竹之音得古文焉两亰四百年间醇儒軰出如董仲舒刘向刘歆贾逵郑兴郑众马融郑元之属及唐之贾公彦孔頴达等皆有传道解惑之任训注笺疏之功至于宣帝令诸儒讲五经同异于石渠阁増置梁邱易夏侯尚书谷梁春秋博士一时以为荣然梁邱乃防纬之学以符应得幸图形麒麟阁则汉之失也易始于商瞿子木传桥庇子庸再传馯臂子弓三传周丑子家四传孙虞子乗以至田何子装是谓田何之易何授丁寛寛授田王孙以授施讐孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学又焦贑长于灾变分六十四卦更值日用事而京房习之非圣人之指费直之易取文言大小象分入诸卦中王肃王弼等注之由是大行费氏行而诸家遂熄然易有圣人之道四焉而辅嗣等崇尚清言矜名理而遗象数则偏而不全非程朱后出何以正其失乎书之今文传自伏生古文得自孔壁然伏生口授女子而其书反多艰澁孔安国古定本之蝌蚪而其文反多平易殆不可晓欧阳大小夏侯传今文梅赜姚方兴等传古文朱子属之九峯蔡氏而古今合辙矣齐诗始于辕固而翼奉匡衡等传之鲁诗始于申培而韦贤暨子元成习之韩婴之诗则王食长孙承其流毛苌之诗则马融郑元大其绪然毛诗出而三家并微非以其传自子夏故源逺而流长欤夫公谷春秋亦传之子夏者也左氏防晚出而有三长然不得立贾逵言非左氏无足证图谶明刘氏为尧后者乃卒立焉立左氏是也所以立者非其道矣公有严顔谷有范寗而杜预为左氏功臣康成之发墨守针膏盲起废疾犹未免书生之习邹夹又何足云周礼亦晚出五家之儒皆不得见至刘歆而始显冬官残缺河间献王以考工记补之虽不类然唐太宗知其为圣人之作程子以为有闗雎麟趾之意朱子谓周公运用天理烂熟之书虽其间不无可疑何至如何休苏辙軰所诟耶俞庭椿乃取五官之属近于冬官者辑为一卷截鹄添鳬削足适履是向之周礼虽缺而五官尚存俞之冬官虽具而五官并缺矣郑氏曰周礼为本圣人体之仪礼为末圣人履之贾公彦又曰周礼为末仪礼为本本则难明末则易晓之二说者宜焉从也朱子以仪礼为本经礼记为义疏乃作经传通解以仪礼为纲而附礼记于后其说防当至于后仓所授庆普所传小戴所删则大戴之书耳若夫齐论鲁论本非迳庭而传之者张禹为优大学即戴记之篇时有错简朱子正之孝经古文出于孔壁今文传自顔芝尔雅创于周公成于子夏昔人以为九流之奥防孟子之圣亚于顔渊又岂冯休之所能删而又何待于虞允文之尊之也哉汉唐以来虽尚经学而其取士时有醇疵我
  朝以四子书试士而又昌眀经籍洪惟
  圣祖仁皇帝御纂四经以为千秋鸿寳至
  世宗宪皇帝继志述事时赐近臣我
  皇上道叶羲图心涵奎璧绍闻衣徳稽古右文分颁各直省学宫俾得敬谨摹刻以便编摩又纂三礼以纳天下斯民于轨物从此四海九州家弦尸诵以澡其身以浴其徳以一道而同风莫不由此是我
  国家经学之盛千古未有也【臣】等依
  日月而觐
  龙光敢不勉陈固陋以副对飏之
  盛典乎

  经解            杭世骏
  自汉以前有六学六艺之目而不立经名唐陆蒙谓经解之篇句名出于戴圣王辅嗣因之以易为经杜元凯因之以春秋为经孔子曰学诗乎学礼乎易之为书也原始要终知我以春秋罪我以春秋未尝称经称经非圣人防不知志在春秋行在孝经孔子尝自称经矣六经陈迹之语见于荘子天运篇泽于四经之语见于管子戒篇【房元龄注四经谓诗书礼乐】始乎诵经终乎读礼之语见于荀子劝学篇【杨倞注经谓诗书】是纂修删定以后已立经之名矣六经始扵经解易诗书礼乐春秋是也汉兴制氏善为乐世世掌太乐官但能纪其铿锵鼔舞而不能言其义故立博士祗于五经至蜀文翁使相如东受七经【见蜀志秦宓传华阳国志云遣隽士张叔等十八人东诣博士受七经】盖斯时孔壁之论语孝经已出故也唐初号谷那律为九经库似九经之名至唐始定而沈约志宋书之百官则云周易尚书毛诗礼记周官仪礼春秋左氏传公羊谷梁各为一经论语孝经为一经合为十经洎唐刘孝孙作为问对而十一经之名定矣陆徳眀撰经典序录祗称九经而亦为孝经论语孟子尔雅撰音是十三经已萌芽于此但其末附以老荘二子则经之名反隐故开成刻石长兴镂板亦祗有九经斯时孝经以石台别行尔雅为书学専习故不兼及耳孟蜀广政毋昭裔等渐次刋布逮宋淳化始得毕功然孟子尚阙宣和间席旦刻于成都学宫而后备李至判国子监五经之外请修七经之疏以备刋刻仍未及于孟子也明嘉靖万厯间南北两雍前后幷刻而十三经之名遂徧海宇矣此诸经分合之大略也秦政焚书易以卜筮独存书礼晚出防为残缺孔蔵古文尚书于屋壁至孙临淮太守安国为之传遭巫蛊事未献东晋豫章内史梅赜得而上之齐建武四年有姚方兴者又得舜典二十八字合之河内李氏所献泰誓书之古今文备矣礼出淹中刘向父子所校有眀堂阴阳王史氏惟士礼以后仓周官以河间献王传平帝时又有献逸礼毛诗左氏春秋者而诸经毕出矣经之有章句者诗则齐之杜抚赵之毛苌礼记则马融卢植春秋则服防论语则包氏周氏孟子则赵岐是也其以注称者郑元王弼韩康伯之于易郑元之于三礼郑兴郑众之于周官犍为文学刘歆樊光李廵孙炎郭璞之于尔雅唐眀皇之于孝经是也其以疏称者孔颖达之于五经杨士勋之于谷梁徐彦之于公羊贾公彦之于周礼黄孟悊之于仪礼元行冲之于孝经皇侃之于论语孙奭之于孟子邢昺之于尔雅是也其以传称者孔安国之于书毛苌之于诗是也其以解称者杜预之于左氏范寗之于谷梁何晏之于论语是也惟郑康成解诗称笺鲁申培赵毛公说诗称诂张华云圣人制作谓之经贤者著述谓之传刘勰云传者转也转受经防以授于后又云传者转师注者主解宅情曰章位言曰句刘知防云传者转也转授于无穷注者流也流通而靡絶孔頴达云诂者古也古今异言通之使人知也吕忱字林曰笺者表也识也郑以毛学审备遵畅厥防所以表眀毛意记识其事故特称笺六经奥论云笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经眀矣邢昺云章句者训解科段之名惟疏定于唐初其名无所诠解或以为后儒觧释之书名曰正义今通谓之疏也【说本亭林頋氏】论其列于学官者汉初书惟有欧阳礼惟有后仓易杨何春秋公羊而己至孝宣复立大小夏侯尚书大小戴礼施孟梁邱易谷梁春秋元帝时复立京氏易平帝时又立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书旋罢不用东汉建元时増至十四博士而罢谷梁立李封为左氏博士魏黄初中设五经课试之法又为谷梁立博士典午受命増十九人至江左复减为九因荀崧之议増至十二曰周易郑氏王氏尚书郑氏古文尚书孔氏毛诗郑氏周官仪礼礼记郑氏春秋左传杜氏服氏论语孝经郑氏以谷梁浅俗不足置防王敦之难不行宋又增至十六人不复分掌五经而谓之太学博士齐置郑王易杜服春秋何氏公羊麋氏谷梁郑注孝经沿及魏梁皆置五经博士唐开元间归崇敬请以礼记左传为大经周礼毛诗为中经尚书周易为小经各置博士一贠其公羊谷梁文疏少请共凖一中经通置博士一员开成元年判国子祭酒宰臣郑覃奏太学新置五经博士各一人宋有九经五经三礼三传诸科元祐时以诗礼记周礼左氏春秋为大经周易公羊谷梁仪礼为中经绍圣元年复立春秋博士崇宁又罢之元皇庆中始制经问大学论语孟子中庸内出题设问并用朱子章句集注诗以朱子为主尚书以蔡氏为主周易以程朱为主兼用古注疏春秋用三传及胡氏礼记用古注疏明仍其制而注疏少衰矣三易掌于周官太卜连山宓戏归蔵黄帝山海经云伏羲氏得河图夏后因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易吴姚信曰连山氏得河图夏人因之归蔵氏得河图商人因之伏羲氏得河图周人因之三者之说皆合第信以夏易为出于神农周易为出于伏羲与山海经不同皇甫谧帝王世纪云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归蔵与信说同郑康成注周礼连山似山出内气也归蔵者万物莫不归而蔵于其中贾公彦疏云连山易其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山孔頴达作易正义引郑云夏曰连山象山之出云连连不絶郑锷解周礼则云连山言如山之相连或以为云防以为山说者未尝衷一而归蔵则无异同易正义解周易云言易道周普无所不贾公彦云以义名易则周非地号周易以纯干为首干为天天能周布于四方故名易为周也郑锷则兼疏二义言如天覆无不周而变易无穷是周之义与孔贾合而以变易言易脱康成易简不易之义正义又按世谱等书神农一曰连山氏黄帝一曰归蔵氏并是代号周易以文王所衍故谓之周易犹周书周礼题周以别余代沙随程氏晦庵朱氏本其说遂有周为代名之解三易称名不同如此易自商瞿五传而至田何何授王同周王孙丁寛服生四人王同授淄川杨何齐即墨成广川孟但鲁周霸莒衡胡临淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何丁寛复从周王孙授周氏古义传授同郡田王孙王孙授施讐孟喜梁邱贺由是易有施孟梁邱之学张禹彭宣之学本于施而施氏之学多言隂阳灾变之说梁邱之学又本于京房迨后费直又合文言十翼于是遂有费氏之学今文尚书者出于伏生口授以书写之故也古文尚书者出于孔壁以竹简写蝌蚪文朱子疑其较今文易读又晚出而独无譌损故吴棫罗璧陈振孙王柏吴澄归有光罗喻义等纷然皆着辨焉诗分四家于鲁则申培公于齐则辕固生燕赵间言诗者本之韩婴颇与齐鲁间殊要之一也鲁国毛亨赵国毛苌皆为诗作训诂传毛氏行而鲁诗亡于西晋齐诗亡于魏韩诗虽存无传之者郑樵以为亡于五代也春秋汉初有四家之学邹氏无师夹氏有录无书铎椒虞卿之微见于刘歆七略盖为左氏而作汉兴不立博士故不果传礼有五传高堂生授萧奋奋授孟卿卿授后仓仓说礼数万言号后氏曲台记授沛闻人通汉梁戴德戴圣沛庆普曲台记凡二百一十四篇戴德删之为八十五篇戴圣删之为四十六篇明堂位乐记月令三篇则马融所益也礼记正义云孝文时求得周官不见冬官一篇乃使博士作考工记补之马融云孝武开献书之路周官出于山岩屋壁汉书谓河间献王得之非孝文时也宋王安石黄度皆不之信阙而不觧俞廷椿王与之邱葵陈友仁舒芬等五家皆谓周礼得于秦火之后官宜少不宜羡今天官及春夏二官之羡者九地官之羡者十有六秋官之羡者五从其羡而求之冬官皆不亡于是割五官以补之而周官复裂而不完矣仪礼孔壁古文多三十九篇存者十七篇外有天子廵狩礼朝贡礼王居眀堂礼烝尝礼朝事仪见三礼注学礼见贾谊新书古大明堂之礼见蔡邕论元吴澄尝取二戴礼为礼经补逸其实与古所逸之礼不相合汉初论语三家鲁人所传曰鲁论语常山都尉龚奋长信少府夏侯胜丞相韦贤父子鲁扶卿太子太傅夏侯建前将军萧望之并传之名家齐人所传曰齐论语视鲁多问王知道二篇其二十篇中章句颇多于鲁少府朱畸琅琊王卿御史大夫贡禹尚书令五鹿充宗胶东庸生并传之惟吉名家又鲁共王壊孔子宅于壁中得古文论语凡二十一篇有两子张篇次不与齐鲁同博士孔安国为传后汉南郡太守马融注之安昌侯张禹授鲁论于夏侯建又从庸生王吉受齐论择善而従号张侯论防后行为世所贵大学在小戴礼第四十二篇原无经传之分二程子始以已意更之而朱子为之章句董槐叶梦鼎王栢则谓致知格物章未尝亡欲还知止物有本末于听讼之上王守仁尊信其说为旁释一巻以发明之其实注疏之本字句脱简石经之本又出譌撰不若朱子所分节次为易晓而可习也今文孝经出于顔贞古文孝经蔵于孔恵而古文有二有长孙氏所传有郑氏所注顔本十八章长孙氏多闺门一章又衍出三章凡二十二章郑氏得于王劭定于刘炫分庶人章为二曾子敢问章为三亦多闺门一章而先儒所记传闻互异孔安国为之传者长孙氏之本也以为亡于梁乱矣【隋书经籍志】至唐刘知防曷为有行孔废郑之说宋司马光曷为有指解之书元行冲为之疏者刘炫所校之本也曷为歴五代及宋待日本僧进献而始着自晦广刋误出而古今文之不同者定矣茂陵郭威以尔雅为周公所制然猗嗟刺鲁荘淇澳羙卫武皆在周公之后扬雄以为孔子门徒游夏之俦所记以觧释六艺者刘向以为张仲孝友之文后人所足张揖以释诂为周公所作释言以下或言仲尼所増防言子夏所益或言叔孙通所补或言沛郡梁文所考邢昺疏云皆解家所说先师口传疑莫能明也冯休删孟司马光疑孟继荀卿之非王充之刺而加甚者也陆筠翼孟虞允文尊孟仍刘轲之旧辟李觏郑原苏轼之论而辨之者也中庸自汉儒己有为之说者艺文志所列二巻是也梁武帝制防作中庸讲义故其理较大学独着宋天圣八年始以大学赐新进士王拱辰元丰中防出列于四书朱子为之章句或问辅广饶鲁为之发明章防以暨元明诸儒析文约理何啻百家我皇上接道统于唐虞阐微言于洙泗由脩齐以致治平西山眞德秀琼台邱濬两家之正论其必有所取也夫

  皇清文頴巻十二
  钦定四库全书
  皇清文頴卷十三
  解
  经解            刘 藻
  经者常也万世不易之常道也圣人以觉世牖民之心阐日用彜伦之理皆不得已而有言故六经并圣人之所作而当圣人之世不名经戴记经解及行在孝经之言乃后人之附会则经之名实承学者见其理之不易也而崇奉之词考其时葢在孔子之后纬书之前也易诗书礼乐春秋为六经周秦之际已有此称后乐经失传而汉武帝置五经博士宣帝讲五经同异遂有五经之目五经之内分周礼仪礼为七经汉初文翁遣相如东受七经还教吏民其时尚无周礼仪礼之名也七经之外益以孝经论语为九经唐所校以刻于太学者是也九经之内去春秋入三传中成三经合之为十一经又益以尔雅孟子为十三经盖始于唐衍于宋而终于明之世云易在秦以卜筮得存诗以讽诵不独在竹帛故亦不废孟子之犹留者以在诸子中也春秋以口说尚存学士徃徃能道之至尚书礼经论语孝经皆得之孔壁实孔鲋所蔵其孝经之出自顔贞者则顔芝所蔵也礼古经出淹中周礼上自河间献王左氏出张苍家盖自武帝除挟书之律开献书之路而经籍前后继出终汉之世简编尽复其旧矣易之传自孔门商瞿始五传至田何汉施讐孟喜梁邱贺之徒皆宗何此古易也焦赣易第述隂阳灾异之言京房传之其术尤精费直易以彖象文言分入诸卦郑康成传其学王弼为之注而田氏焦氏易遂废大卜掌三易连山首艮象山之出云连连不絶也归蔵首坤即坤以蔵之之谓也周易首干所谓易者取交易变易之义而郑氏又有易简不易之说是三易歴夏殷周而异其名乃古三坟天皇有连山易人皇有归蔵易地皇有乾坤易虽出伪造然亦可徴连山不始于夏归蔵不始于殷周易不始于周矣书有欧阳氏学乃欧阳生得之伏生以授儿寛者又有夏侯都尉徔济南张生受尚书以传族子始昌始昌传胜为大夏侯氏学夏侯建师事胜又事欧阳髙间徔五经诸儒问与尚书相出入者牵引以次章句为小夏侯氏学汉始立欧阳尚书宣帝复立大小夏侯博士永嘉之后诸学并亡而孔传始兴置博士郑氏亦立博士一人今文先出伏生口授鼂错之二十九篇是也武帝末得诸孔壁者为古文孔安国以校伏生所诵为隶古写之増多二十五篇又伏生误合五篇凡五十九篇文者字也汉所谓古文者科斗书今文者隶书也唐所谓古文者隶书今文者世所通用之俗字也诗传于子夏衞宏宗之本以作序马融郑众各有发明郑康成为之笺其学大行汉初说诗者四家齐诗始于辕固而盛于匡氏鲁诗始于申公而盛于韦贤韩婴之诗曰韩诗王吉传之毛公之诗曰毛诗则马郑所祖述者也魏晋之代齐鲁并亡至隋而韩诗内传亦亡毛遂专行至今矣汉初立春秋公羊博士宣帝乃立谷梁学贾谊作左氏训故传至尹更始而左氏始盛刘歆校秘书得而大好之欲立学官不果行和帝元兴中郑兴郑众奏上始立左氏学贾逵作左氏条例二十一篇杜预为之注而左氏益明公羊之传自其元孙夀授胡母生生与董仲舒并以公羊顕何休作解诂覃思十七年而引谶为多谷梁之传自荀卿歴申公江公以至翟方进其学渐防晋范寗为作集解徐邈因之为注多可观采者然三家之学纷然聚讼治公羊者谓髙亲受之子夏治谷梁者谓赤鲁学髙齐学宜兴鲁学光武时公羊之徒诋左氏益力此邹氏夹氏所以与铎虞卿各不相下也周礼在孝成时刘歆始表章之冬官失传歆补以考工记王莽时置周官博士董仲舒谓冬官未尝阙隂居大冬积于空虚不用之地故曰司空俞氏亦谓冬官错列五官之内无待于补其言似皆未允通周礼者有河南杜子春郑众贾逵徃受业焉郑康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义后贾公彦又撰周礼防五十巻更为详备礼传自髙堂生文武周公之典则粗具于是此礼之本经也至后苍而其学益顕戴徳戴圣庆普防转相传述所谓士礼即今仪礼也仪礼古经五十六萹与今十七萹文相似及明堂王史氏记多天子诸侯卿大夫之制仓传十七萹失去三十九萹夫所称士礼者特略举萹首以明之若燕射朝聘则非士之所得行也礼记则七十子各撰所闻二戴得后仓之传并以博士论石渠大戴取先贤礼书二百四萹删为八十五萹曰大戴礼今存者始三十九终八十一仅四十三萹耳圣又删徳之书存四十六萹曰小戴礼士礼戴礼孝宣世已立学官马氏又取小戴礼补以月令乐记明堂位为四十九萹列于学官而大戴不行仪礼周礼并郑注贾公彦防朱子尝谓郑康成注三礼考究典章大为有功然则有志于考古者不可不究心也汉初有齐鲁论之说以齐人鲁人所肄萹章不同而异其名张禹本治鲁论晚谙齐论遂合而考之删齐论问王知道二萹以二十萹为定号张侯论包氏何氏为之章句马融为之训诂郑康成注之陈羣王肃皆为义说何晏又为集解陈梁之间郑何并立国学至隋因之而郑氏大盛于人间孝经为孔门弟子所录在汉长孙氏江翁后苍翼奉张禹皆名其学孔安国为之传马融郑康成軰各有注解唐明皇采缉六家自为之注颁于天下元行冲因而防之古文凡二十二章今文十八章则刘向所校定及唐人所标题者也尔雅或以为出于周公然就其中如切如磋道学之类观之则非周公作无疑防子夏之门人为之耳汉叔孙通订之文帝为立博士自终军豹防之辨其学始行为之注者有刘樊孙李数家犹未详尽郭璞注觧学者宗为善本逮邢昺防之而草木虫鱼山川名物益昭然矣孟子自后汉赵岐始发明之因而为注析作十四萹唐陆善经合为七萹为之防者孙奭为之释者张镒也然而后之学者议论烦兴冯休删之司马氏疑之独刘轲翼于前陆筠翼于后而虞允文又作尊孟五卷信乎读书者贵有知人竆理之识也学庸二萹皆载于戴记大学古本通为一萹又与今文先后之次不合一经十传乃今本也宋以前戴颙有中庸传二卷梁武帝亦作中庸讲防一卷宋之世司马光亦有中庸大学广义之书又张无垢有中庸说六卷大学说二卷但力为表章以与论语孟子列为四书则自程朱始以上十三经授受源流注防同异之大略虽见觧岐出醇疵参半要不可不叅互考订以究其所以然之故至宋儒出而诸经之学粹然一出于正矣我
  皇上圣学天縦其于经传之旨趣固无不兼综条贯而范围进退之【臣】乡曲末学何敢仰测
  髙深于万一但敬承
  清问用循次敷陈以备刍荛之一得焉

  经解            周长发
  圣贤觉世牖民之道备载于经灿乎如日月之防天沛乎如江河之行地千百世奉为典训其源流同异盖可考而知也我
  皇上天亶聡明逊志时敏绍千圣之心传遵百王之法守此真经学昌明之防也【臣】仰承
  清问用敢敬献其说焉经之名于何昉乎自家语有孝经之目曲台列经解之萹而后儒遂尊为蓍蔡汉武帝初设五经博士自时厥后益以周礼则名六经乐经散佚益以仪礼礼记则名七经益以孝经论语则名九经分春秋为三传则名十一经加以孟子尔雅则名十三经古有三易谓之三坟郑夹漈曰伏羲本山坟曰连山神农本气坟曰归蔵黄帝本形坟曰坤干其书汉魏不传至宋元丰中始出于唐州北阳民家或以为张商英伪撰也夏有连山其卦首艮商有归蔵其卦首坤周易首干文王为彖辞周公为爻辞孔子为十翼汉初言易者一则始于田何以授丁寛再传而得沛人施讐东海孟喜琅琊梁邱贺二则始于焦延夀而东郡京房受之二则始于费直而郑元王弼等皆传之至唐孔頴达作正义独取王弼之学李鼎祚之集解则取郑而舍王陆徳明之释文则宗京而尚数及程朱出而后理与象两明焉尚书遭秦火后百萹亡缺幸得济南伏生口授二十九萹谓之今文而传之者欧阳大小夏侯也其后孔安国得孔壁所传蝌蚪文字定为五十八萹谓之古文而奏立学官者梅赜姚方兴也当时为之传注者在汉则有儿寛刘向之軰在隋则有费甝刘焯之徒至朱子所取宋注约有四家然王安石伤于凿苏轼伤于略吕祖谦伤于巧林之竒伤于烦乃以属九峰蔡氏而书传得所归矣诗之传也分为四家鲁诗始于申培而盛于韦贤齐诗始于辕固而盛于匡衡韩诗始于韩婴而盛于王吉毛诗始于毛公而顕于郑元嗣后防之者何全缓軰而惟刘焯兄弟为殊絶宋欧阳氏苏氏诸家皆有训释至朱传出而其说始定焉春秋三传而外有邹夹铎虞诸氏邹氏无师夹氏未有成书铎虞两家亦未传于世三传之作党同伐异初齐人胡母子都传公羊春秋后授嬴公再传而有孟卿眭孟严彭祖顔安乐诸家厥后何休又作觧说传谷梁者自孙卿申公至于江翁凡五传汉宣好之遂盛行于世自汉魏以来注解有尹更始唐固孔寅江熙等十数家至晋范寗集解出而诸说寖衰左氏出于张苍家本无传者梁太傅贾谊为训诂授赵人贯公贾逵服防并为训解晋杜预又为经传集解后人目为左氏忠臣而预亦自谓有传癖也自后论之左艳而富其失也诬公羊辨而裁其失也俗谷梁清而婉其失也短宜何休有墨守膏盲痼疾之作也而郑元则以鍼与起发三书以排之至后啖助赵匡之解疑每援经以击传希声长防之通例每合异以为同迨程氏之传作而圣人作经之防于斯可见矣礼之为经有三周礼一书固为礼之纲领至其仪文度数则仪礼乃其本经而礼记其义防也周官经六萹亡其冬官以考工记足之郑元以为周公致太平之迹故其学遂行于世元之传出于扶风马融而叅取杜子春郑大夫郑司农之说此文中子唐太宗皆叹为圣人所作也彼何休以为六国隂谋之书林孝存以为凟乱不经之说欧阳氏疑其设官太多陈氏疑其与周官不合苏頴濵有三不可信之评胡五峯有无一官完善之论则皆未窥圣人之精意也仪礼出于孔壁其先仅十七萹汉兴髙堂生得之以授瑕邱萧奋奋授孟卿卿授后仓仓授戴徳戴圣是谓今文后鲁恭王坏孔子宅得古经五十六萹蔵在秘府是谓古文为之注者郑元为之防者贾逵也韩子苦其难读朱子喜其绪甚善后儒徒以推士礼而达之天子以为残缺不可攷之书过矣礼记为七十子共撰古经得于淹中河间献王収集余烬始获全书髙堂生后仓防明其业乃为曲台记而梁人戴氏沛人庆普于是大戴小戴氏三家并立其河间所献者一百三十一萹至刘向攷校经籍检而叙之又得明堂位隂阳记三十三萹孔子三朝记七萹王氏史氏记二十一萹乐记二十三萹大戴删其繁重为八十五萹小戴又删为四十六萹马融传小戴之学又足月令明堂位乐记合四十九萹今所用者陈澔之集说也朱子为通觧集说勉斋成丧祭二礼则其义备矣然三礼之学其所以讹异者约有四端有出于前人所行而后人更之者墨始于晋髽于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古麻冕而今用纯古缩缝而今衡缝之类是也有出于圣门而传之各异者曽子裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰西方子防曰东方异父之服子防曰为之大功曽子曰为之齐衰之类是也有后世诸儒损益前代自为一朝之典者吕不韦为月令祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制封爵不纯于古之类是也有专门之学各自名家而以臆见为先代之制者如以霍山为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九之类是也此不可不辨也大学孝经出于孔壁者为古文孝经今文倡于河间顔芝注之者凡百家孔安国尚古文而刘炫宗之郑元主今文而陆澄讥之朱子刋误一出而始有所凖矣论语有齐鲁之分齐论多问王知道二萹张禹兼通鲁论而包氏周氏章句出焉郑元益以齐古而王肃何晏之徒宗焉至朱子集注行而诸家尽孟子之注赵岐分为四十四萹陆善经合为七萹其音释张氏丁公着两家而已若冯休删孟荀卿非孟王充刺孟司马光疑孟苏轼辨孟均未窥其指归而虞允文尊孟则得所宗而不惑矣尔雅一书或以为周公所作或以为子夏所传自得终军豹防之辩其说始行郭璞究心十八载而草木虫鱼训诂名物昭然具析考古之学其彬彬焉十三经之源流同异班班可攷也
  国家典学右文崇尚经术
  圣祖仁皇帝继天明道荟萃心源纂修周易书诗春秋四经
  世宗宪皇帝特命颁发学校砥砺羣伦
  皇上丕显丕承善继善述天徳王道一以贯之探河洛以启苞符考文章以颁制度
  特命儒臣纂修三礼彚为一书颁示天下经学休明实千载一时之盛也学者志在竆经惟尽采汉儒之注防以辨其典章精研宋儒之训觧以析其义理而且判其醇驳定其従违则内外胥融体用一致而圣人觉世牖民之意庶防歴万世而常昭也哉

  经解            沈廷芳
  【臣】闻古之载籍极博六经崇焉如日月之经于天江河之行于地炳炳烺烺光昭宇宙夐乎尚哉盖经也者径也典常也如径道无所不通可常用也故刘勰曰三极彛训其书曰经此恒久之至道不刋之鸿教也上古虽有坟典邱索无经之名戴记始有经觧之萹孔子尝谓老耼曰丘治诗书礼乐易春秋六经以为文是可证也经之名数各殊五经始汉武帝七经始汉文翁九经始唐郑覃十一经始唐刘孝孙十三经始蜀母昭裔孙逢吉诸人至宋淳化而始定自秦燔后汉兴始除挟书之禁文帝武帝表章于前宣帝肃宗论于后其为功甚钜唐命孔頴达等纂义防至宋而有濓洛闗闽之学其于经义多所发明可谓集传注之大成矣若其颁立学宫或先或后各有源流今请胪其大略焉自宓牺画卦文王作彖辞周公作爻辞孔子作十翼而易道大备周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易郑元易賛及易论曰夏曰连山殷曰归蔵周曰周易释云周者言易道周普无所不备今按世谱等书曰神农一曰连山氏黄帝一曰归蔵氏既并是代号则周易之称乃文王当殷时作易名周以别殷也秦时易以卜筮得存汉有田何传易施讐孟喜梁邱贺实传之又有京房受易于焦赣施孟梁邱京氏四家并立号为盛费直之易独为一家名古文易马融郑元为之传注又荀爽别作传魏王弼注之古易分上下经暨十翼为两本王弼始以彖象文言归各爻之下实非古也上世帝王之书凡三千余篇孔子删为百萹孔腾当秦时蔵于屋壁汉文求能治书者济南伏生胜曾为秦博士后以二十九篇教授齐东帝使鼂错徃受文是为今文尚书厥后鲁恭王得孔子旧宅蝌蚪书是为古文尚书孔安国作传欲上之秘府遭巫蛊事未立于学官东晋梅赜始奏于朝而舜典稽古帝舜二十八字则齐姚方兴得于大航头者隋刘炫列诸萹第而书始全然考髙堂隆所称有曰若稽古帝舜曰重华建皇授政改朔则魏时已传有其文矣司马迁称古诗三千余首孔子删存三百十一萹汉有齐鲁韩毛四家齐诗起于辕固鲁诗起于申培韩诗毛诗则燕人韩婴赵人毛苌为传四家竝故训之学毛诗因河间献王而盛行齐诗亡于魏鲁诗亡于晋韩诗唯存外传然其义颇与诗旨殊如关雎羙后妃之徳而韩以为刺他可知矣春秋传凡七家在邱明造膝亲受撰所闻为传故事实该洽公羊髙谷梁赤皆受经于子夏者也公谷行防早左氏晚出而传注独盛三传之外铎氏防虞氏春秋则左氏之支流也汉初邹夹与公谷并行迨西汉末二氏失传惟三传列为三经礼始于髙堂生后仓明其业作曲台记百八十萹戴徳删之及徳従子圣存四十六萹为小戴记马融又足月令明堂位乐记三萹郑元传其学河间献王得周礼阙冬官一萹购之不得乃以考工记补之先儒谓冬官有百工而本无官职有谓记虽非六典之旧然亦秦以前文字有谓冬官杂在五官之中俞廷椿作考古编邱葵因之作周礼定本以五官中之类于冬官者荟成一篇六典适各得六十属究无定论仪礼存十七萹士礼居多朱子尝以周礼仪礼为经戴记为传作通解集说惜其书尚未完备论语至汉而有齐鲁之分传齐论者王阳名家传鲁论者张禹防显禹又删齐论问王知道二篇以订鲁论名张侯论更有古论语与鲁论同第分子张为二萹尔学庸俱出戴记朱子谓大学曽子所传为补正其阙略中庸防为纯粹诸儒皆无异说孝经为顔芝所蔵其子贞出之又有古文孝经多闺门一章刘向定为十八章司马光重古本为指觧朱子作刋误以今文六章古文七章前为经后为传遂成定本尔雅汉志不着撰人名氏陆氏以释诂为周公作今所传二篇云自孔子所增或云子夏所益其书虽笺释虫鱼而博综浩汗必圣贤所制或疑叔孙通作则妄矣孟子七萹汉志入儒家类诸家之论不同疑之者司马光删之者冯休翼之者则有陆筠尊之者又有虞允文自元丰中程子尊为四书后朱子着集注而始无遗议焉総之羣经林列笺注纷罗昔人云经犹四渎四书犹四海也由渎而入于海始得其指归惟圣贤之是尊乃折中于至当我国家治化休明太和翔洽
  圣天子绍闻衣徳稽古典学八纮六合悉成渐仁摩义之区出日无雷尽为诵读弦歌之国彬彬乎与唐虞三代同风奚翅超汉唐而轶两宋之盛防

  经觧            汪士锽
  【臣】闻经者常也万世不易之常道也古圣人继天立极作君作师事编于简言书于册诏示来世永为法则歴代承之防敢失坠尊之为经羣儒修明习久逺传守而不废周时诗书礼乐称曰四术东迁以后王道不着孔子删诗书定礼乐赞周易修春秋遭秦燔书惟仔易卜汉恵始除挟书之律文帝时始有尚书武帝时邹鲁梁赵间颇有诗礼春秋于是五经畧具宣帝时石渠阁五经同异章帝时考详于白虎观熹平间正定五经刋于石碑树之学门七略称六艺者六经也兼乐记而言也七经之名则尚书毛诗三礼春秋左氏论语也九经则兼周易孝经十一经则增公谷十三经则益以尔雅孟子也昔者伏羲始画八卦重之为六十四及乎三代夏曰连山以首艮而言殷曰归蔵以首坤而言周曰周易以别夏殷而言杜子春云连山伏羲归蔵黄帝康成释连山曰象山之出云连连不絶释归蔵曰万物莫不归蔵其中释周易曰周普无所不备然其说实无眀据也周易文王作卦辞周公作爻辞孔子作十翼秦火后失说卦三萹河内女子得之自鲁商瞿子木五传而授田何何授丁寛寛授田王孙王孙授施讐孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学又有京房费直髙相三家至后汉髙氏已防晋永嘉时梁邱之易亡孟京费氏人无传者惟郑康成王弼二注行世暨宋而邵程继起朱子集成理数兼该其义逺矣尚书自汉文帝时伏生传二十九萹其后为大小夏侯之学古文者武帝时出于孔壁凡五十九篇孔安国作传王肃尝为注觧至晋元帝时孔传始出而亡舜典一萹齐建武中吴姚方兴得其书奏上舜典始全注防而后推蔡传为防诗自子夏传后汉兴分而为四鲁申公曰鲁诗齐辕固生曰齐诗燕韩婴曰韩诗皆列博士毛诗者出于河间人大毛公为之故训以授小毛公为献王博士郑康成作笺三家之诗遂废春秋公羊兴于景帝时谷梁盛于宣帝时又有邹氏夹氏为四家而左氏终西汉不显迄扵东汉邹氏无师夹氏无书而铎氏防虞卿防二书皆失传至章帝时左氏大兴公谷寖防然俱立于国学焉髙堂生传士礼十七萹今之仪礼是也古礼经五十六篇出于淹中后仓传十七萹曰曲台记所余三十九萹名为逸礼仓授戴徳及徳従兄子圣沛人庆普于是有大小戴庆氏三家戴徳始删古礼二百四篇为八十四篇戴圣又删为四十六篇马融益以月令眀堂位乐记为四十九篇郑康成受业于融为之注李氏得周官上于河间献王阙冬官一篇购以千金不得遂取考工记补之至新莽时始置博士以行于世自刘歆及安石行之一再阶乱后儒疑之然治法俱存朱子叹其广大精宻诚笃论也论语三家鲁论者鲁人所传凡二十篇齐论者齐人所传凡二十二篇古论语者出自孔壁分子张为二篇故有二十一篇张禹初授鲁论晚齐论合而考之去问王知道二篇従鲁论为定孝经古文二十二章出屋壁中河间人顔芝得孝经蔵之以献河间王今所传十八章是也唐眀皇取王肃等六家之说参仿孔郑旧义行于太学至宋司马君实宗古文为指觧朱子又为刋误传于世大学中庸本载戴记程子特表之以配论孟朱子取之故古本大学改为今本特补格致一传孟子七篇又有外书四篇后汉赵岐注而删之惟存七篇宋冯休著书十七篇论孟子书中有门人附益者冝删去之司马光着疑孟一卷盖论性不尽以孟子之言为然也陆筠着翼孟音觧九十一条周平园称其笃志虞允文以司马疑孟及李觏等非孟故辨之为五卷又二卷则攻刺孟者及议论与孟子异者可谓孟氏之功臣也尔雅陆氏释文谓释诂为周公作今世所传防言孔子所増防言子夏所益防言叔孙通所补或言梁文所考皆觧家所说先师口传疑莫能眀也要之经以垂训于后汉儒収拾于灰烬之余功为防钜至唐而诂觧益宻歴宋而更参夫性命之防穷经者可无遗憾焉夫以经籍大备之余遭逢
  盛治正学昌明惟博观以广其识硏究以择其要阐发以眀其蕴则竆经之道得而经世亦岂外乎是防

  经解            齐召南
  【臣】闻两间不易之常道曰经在天为日月星辰在地为江河海岳在人为仁义礼智信之徳为君臣父子夫妇兄弟朋友之伦而其在典籍则为圣人之言所以载两间常道更万世而不可易者也称易诗书礼乐春秋为经自经解始而称五经自汉武立五经博士始然秦宓言文翁遣相如东受七经是武帝以前称经不止于五而宋李至之言七经则五经外请校二传二礼孝经论语尔雅也刘敞七经小传又举诗书春秋三礼论语焉唐陆徳眀释文序录合孝经论语为九经开成中刋定九经于太学始及尔雅宋设国子助教十人掌十一经其易书诗三礼三传皆分而孝经与论语合称为十经又与孟子尔雅称十三经此其大畧也遭秦灭学周易孟子不在焚中而尚书古礼论语孝经赖孔氏后人蔵于屋壁其老师宿儒田何伏胜浮邱伯申培髙堂生顔芝軰汉初犹在若楚王之受诗张苍之传左氏髙帝时经学渐已萌芽文帝诏鼂错受尚书立孝经孟子于博士贾谊之传训故徐生之善为容韩生之内外传经学寖广洎孝武聼仲舒对防表章六经建蔵书之防置写书之官孔壁淹中科斗竹简防上秘府防进河间自开献书之路凡数十年而后萹什稍备上有防才之英主下有好学之贤王故宜儒术蔚然复兴也经文讐正始于河平刻石始于熹平镂板始于长兴至开寳端拱相继校刋颁布遍山陬海澨矣汉儒授受确有源流博士之试以家法弟子之学以经师专门者氏而不名著录者编而为牒是以前后儒林之传授受同异一展卷而了然即其解经章句如易有施孟梁邱书有欧阳大小夏侯韩诗有薛汉春秋有公谷论语有张禹包咸注如书大传周官仪礼礼记有康成孟子有赵岐传如易有周氏书有孔安国诗有后孙申韩毛公周官有马融觧如书有大小夏侯诗有伏湛景鸾左传有服防笺如毛诗有康成诂如周官有贾逵三礼有卢植左传有陈元诸家不同之大致亦皆班班可考自唐作正义每经专用一家之说孔頴达于易用王弼韩康伯注于书用孔安国传于诗用毛传郑笺于礼记用郑注于春秋左传用杜预集觧贾公彦于仪礼周官用郑注而徐彦防公羊用何休学杨士勋防谷梁用范寗集解宋邢昺防孝经用唐眀皇注防论语用何晏集解防尔雅用郭璞注孙奭防孟子用赵岐注而百家之学废矣汉取人必曰经中博士盖各守其师承唐则以正义为眀经之式为途已隘然以注防字数多寡分别为大小中三礼三传分而习之未尝废一自宋熙寕变法而春秋且废矣自元延祐用八比取士有明因之于是诗书五经之外礼与春秋俱存一而废二矣然则崇重经学固莫如汉世乎防三易掌于太卜周礼明有可徴夏建寅而连山首艮殷建丑而归蔵首坤说者谓神农黄帝已先名之而周之名易则程朱之言当矣汉传易者施讐孟喜梁邱贺并出田何京房本于焦赣四家皆立学官费直与髙氏易苐行民间后汉费易盛行四家渐废尚书今文伏生所传汉博士三家是也古文出于孔壁未列学官至东晋梅赜始奏行之诗则齐始辕固鲁始申公韩始韩婴皆立博士毛氏后出而后世独行春秋则公羊先着谷梁次之左氏至东京始立博士汉初有邹夹二家并三传为五然邹氏无师夹氏无书至建武中皆絶若铎椒之铎氏防虞卿之虞氏春秋其皆左传之羽翼欤礼自髙堂生传萧奋孟卿后仓以至二戴所传者仪礼也后仓之曲台记仪礼之注觧也二戴所删亦仪礼之注觧也若夫以礼记为小戴之书其误始于隋志然汉志本自判然盖即所谓记百三十萹七十子后学所记者刘向尝校防之至东汉盛行马融又补以月令明堂位乐记今礼记四十九萹是也李氏献周官于献王冬官独缺献王遍购不得因以考工记补之后人谓补自刘歆亦非也士礼十七萹髙堂生所传者耳淹中古经五十六卷及隂阳明堂王史氏记多天子诸侯卿大夫之制是仪礼之逸者多矣今所传如觐聘大射燕礼不为士设则十七篇疑亦非髙堂之旧不然汉志何以有古经及记犹愈仓等推士礼而致于天子之说乎论语齐二十二篇鲁二十篇齐论名家则有王阳鲁论名家防推张禹今所传鲁论也大学古本据礼记孝经古文出孔壁朱子则分为经传焉尔雅十九篇防谓释诂周公所作释言以下防谓孔子所増子夏所足叔孙通所益梁文所补讫无定论孟子于孝文时即立博士东京赵邠卿后注觧见唐志有六家昌黎论孟子功不在禹下至论也冯休删孟原无足道以司马光之贤而作疑孟识见顾出陆筠虞允文下何哉大学中庸原在礼记而中庸别行自汉世即有中庸说矣至程朱以配论孟四书之名始立五经者羣籍之渊海四书者又五经之轮辕也两间不易之常道于斯焉载是犹象纬之昭囘山川之奠定矣我
  皇上治法唐虞道遡洙泗纬地经天观人文以化成天下经学昌明炳炳烺烺振古未有伦比又何汉唐宋之足云

  皇清文頴巻十三
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十四
  序
  工部事宜册序     果毅亲王允礼
  粤稽成周六官之职惟司空之篇逸论者以谓事典乃五官之根柢也以之体国则郊庙坛壝宫庭环衞朝市官府学校城郭衢巷仓廪廐库之列乃政教所由施行人心所由维系也以之经野则山林川泽邱陵坟衍原隰井牧疆潦之辨沟涂闗津桥梁防堰之设乃百物所由蕃滋万货所由通阜也以制数度则宫室车旗服器髙下广轮多少文质之别乃民志所由定礼让所由兴也以考度程则六府之盈虚出入八材之质伪苦良制作之得失精粗工性之勤惰巧拙乃物用所由利坚泉布所由撙节也孟子曰诸侯恶其害己也而皆去其籍司空之籍尤汰侈贪冐者所不便故去之尤力而后世无传焉我
  皇上嗣登宸极振饬邦经厘清百度内自
  郊庙神壝宫庭学校官府次舍仓廪廐库城郭门闗桥梁沟衢栅枑或稽古以创建或修旧而更新外则相天地之宜以通山泽之气近自畿辅逺而吴越秦陇凡在四海九州之内所宜疏川峻防以除民害潴水营田以为民利者不惜帑金钜万应时兴作又以其间整军经武修储戎器凡车甲旌旗五兵火具无不功致
  轸念边戍衣裘鞍韅皆嵗颁于内府慕古之士咸谓成周典法复见于今而司空之职尤备于斯时也【臣】乃以菲材荷兹重任受
  命之日忻悚合倂寝食不遑数月而后具识其大纲期年而后徧详其细目凡城堤河隍之深广堂室之崇修可以丈尺赋物材量功程计夫役定为经常而永永不变者皆奏请
  廷议
  勅下所司其兴筑之各以其时物价之各因其地讫工之久近奏销之淹速有司胥吏不得巧法以侵渔者亦如之至于嵗事之常赤必与二三僚属董其懈惰察其饰诈核其质良简其差忒酌定规条俾有式可守事无细大要期便民而吏不能欺循法而财无可冐恭承圣训朝夕孜孜数年中幸无大缺失又恐令久则易弛吏更则难谙乃奏请刋刻以示诸司庶几贤者得尽心于法之中而不肖者亦不敢妄意于法之外此余所以彚定是编之意也虽然立法以禁私乃所以驭史胥与不才之小吏耳官之师旅朝有着位当常怀体国恤民之心竭诚殚虑议事以制得法外之意然后能尽在物之理而不过焉
  圣天子登贤进良十数年以来起诸司旬嵗而服大僚者踵相接也生逢盛世不能祗承
  德意以致忠勤显勲绩而乃诡法以行其私此心尚可自问乎愿诸司争自濯磨而毋堕乃力也

  孝经易知序         汤 斌
  孝经注释笺注凡数百家近惟新安吕忠节公所着本义大全最称详备吾友登封耿逸庵先生家居讲学复着易知一巻其言简而尽明显而精切与忠节所着互相发明诚后学入德之津梁也余镇抚吴中见其士风文藻盛而实行衰思有以挽之乃聘耆儒于明伦堂聚生徒讲孝经小学适张君牖如旧为登封令与逸庵讲学嵩阳擕有易知抄本乃锓板属余颁示诸生俾朝夕肄业焉余乃为之言曰古昔盛时人重伦常家敦仁让故风俗朴茂治道还淳太和之气洋溢宇宙挽近之世教化不明本实不敦殚精竭思皆枝叶浮华虽名誉动人而本心已失象山有言亲师取友为学力行皆从好事中来故虚而不实此言切中学者病根而吴中为甚经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝朱子少年读孝经题其上曰不如此便不成人孟子曰人之所以异于禽兽者几希吾人奉父母之遗体当思父母生我之身无一体之不具生我之心无一理之不全何以保守成其为人不至放失沦于禽兽此不可不深长思也自学路久迷防溺日深重以侈靡之习淫佚之説功利之谋所知所行皆人欲而非天理夜气之良偶一醒悟真堪痛哭流涕而不能自已者奚暇雕绘浮藻驰求声誉乎天下万善同出一源人能孝则事君必忠事长必顺交友必信居官必亷临民必寛故事君不忠非孝也事长不顺非孝也交友不信非孝也居官不亷非孝也临民不寛非孝也进而言之暗室屋漏一念自欺非孝也应事接物一念怠斁一念刻薄非孝也事亲能养矣而未能养志知从令之非孝矣而未能谕亲于道养生送死尽礼矣而未能事死如生事亡如存其孝犹为未尽也故事亲事天一道也尽伦尽性一理也孝之道大矣哉诚能尽孝之道则精义入神参赞化育不外是矣一人尽孝则一家化之一家尽孝则一国化之推之天下皆孝子四海皆仁人则民气和平灾害不生祸乱不作尚何忧治道不唐虞风俗不三代欤余因牖如之请为书简端读者畧加省察以无负逸庵注觧之意与牖如镂版之心其于立身为人之道未必无小补云

  顺天乡试録后序       熊赐履
  嵗在庚子京畿复例应賔兴礼【臣】遵
  新令通列诸臣名以
  上维时羣工济济咸鹄立于朝门肃心静听罔知所属前此未有也朔八日辛卯
  上命【臣】赐履贰同官【臣】朝生徃典厥事伏念【臣】三楚鄙儒学识浅黯丁酉荐于乡戊戌举于春官器窳才劣文质无所底谬防
  皇上亲简俾读书中秘己亥孟冬南原
  御试计未二朞而【臣】又荷
  特简授今官早夜图维方惧报称无地兹复膺
  命抡才蚊负维艰【臣】心益惕且京师首善之地四方之所观瞻又天下士之集
  辇毂下者皆乡之隽也岂【臣】谫陋所能胜任而愉快乎【臣】心用是益惕顾【臣】犹贰也谓可因人以塞责然【臣】自惟去蔬屩甫三载耳倐承乏相天下士即殚思尽瘁尚虑亡以仰答
  髙厚敢曰贰也而任让居半以自诿乎拜
  命之日先试期仅半晌遂戒道入闱严锁重扄焚香矢誓经公阅一如
  新定典则靡弗恪恭肃慎以共襄
  辟门大典既録成【臣】例得飏言末简【臣】窃惟从古帝王慎简贤良廓清雅化未有如今日之盛者也我
  皇上励精图治加意作人丁酉之嵗赫然大创顿袪夙弊以澄清文治登进真才科指法制廓然一新在朝在野靡敢不浣衷涤志兢业祗承且今秋初减额之半减则其数简而其法益严严其法所以慎其选约其制所以谨其防限其额益所以重其考覈之权而端其始进之路
  皇上之厘定新规慎重简防者意何如其至而诸臣之洗涤乃心与诸士之洗涤乃心以应
  盛典者尚有不砥砺濯磨以副我
  皇上侧席旁求之至意者哉故【臣】之不克胜者任也而【臣】之克自矢者心也【臣】自矢其心以冀诸【臣】之共矢其心即以共矢其心者相诸士之文而因以相诸士之心文醇正者厥心贞文典茂者厥心厚文严峻者厥心亷文显白者厥心和易文闳肆者厥心洞达而光明观其文而其人可知其人之心亦可知矣当夫同堂较阅壹志虚公辨色濡毫竭精覃力时凛凛于
  宠灵之在前而简书之在后笔光烛影之余恍若与多士相遇于精诚徃复之际是【臣】与诸【臣】之相士者以文而【臣】与诸【臣】之所以相士者以心诸士之与【臣】与诸【臣】遇者于其文遇之而诸士之所以与【臣】与诸【臣】遇者亦即此治文之心而遇之也虽然【臣】既以文相诸士心矣宁遂以文信诸士心乎在易之渐曰进以正可以正邦也今日者可谓进以正矣然惕于法寕若惕于衷慎厥初曷若慎厥卒诸士曷亦念今兹之先资拜献与上之郑重简遴者如是其难且慎而即此一日之遇合终身守之弗变险易不以易其操崇卑不以逾其守持躬亷毅砥志敬公将笃棐之忱饬悃幅之行澡衷浴德永矢弗谖以不负吾心者不负吾
  君是文与心符诸士治文之心与【臣】与诸【臣】相士之心皆可大着于天下矣茍或璠璵其表碔砆其里鞶组其外败絮其中质窳貎泽背公营私俶载循轨中道改辙以至显晦易节措注乖方是心与文违而治行之心又与治文之心违矣诸士何以对【臣臣】与诸【臣】何以对我皇上哉【臣】故不能不深祝诸士以今日治文之心为异日治行之心慎厥初终以上报
  一人吁俊之至意也若【臣】与诸【臣】惟是殚竭愚忱以对飏我
  后耳他何计焉【臣】三载以前视诸士无以异幸侧侍从之班立交防之下遽承
  简命夙夜氷兢深恐陨越以贻
  盛典羞敢不以区区至愿敬告尔多士哉
  防试録后序         熊赐履
  嵗癸丑复当大比天下士
  上命【臣】赐履偕侍郎【臣】文然贰阁【臣】立德礼【臣】鼎孳典厥事伏念【臣】荆楚竖儒媕谫无似年来滥竽
  禁近罔效涓埃兹复膺
  命抡才蚊负维艰益滋汗仄既拜
  命弗获辞遂从诸【臣】后勉矢公慎用竣厥役録成【臣】例得飏言末简【臣】更复何言惟进多士申醮之而己窃惟国家登造贤良与士子策名委贽舍科目无由以进顾不重且钜哉苐上之人汲汲焉欲得斯人而用之下之人挟所怀来以期见用于斯世此其为务岂漫易焉者而顾皆取决于风檐尺幅之一旦以为执劵之罔弗验也则岂其然故试士以言洵末也而势固不得不以言言者心之声也六经四子何莫非是也茍其淑于仁义泽于典坟精粹积于中声光溢于外挥毫伸楮皆有以发挥圣贤微奥之所在而无或谬于上下古今不易之矩斯其言为有德之符载道之器也而奚得以区区词章帖括之技目之独是世教衰凌士习頽靡大道不着实学鲜闻父生师教初未尝悬一的以就其归举先王之泽圣人之防不啻蔓草视之而曾不知一为之注意平居椎牖伏案殚力敝精祗求工于八股之空言以侥幸一第之获隽而后已而其所谓八股之空言则又其榛芜舛盭絶不切于理道之説及其一登仕籍不复进求或投之以任试之以务而课其实则茫焉举莫知其所以而平日之所殚力敝精以求工者葢无一之可适于用而亦遂畧不计念于上之举而庸之者之何为唯取夙昔所为侥幸希售之一念而扩充之以迄于慆淫邪僻之无不至而亦未尝不傲然自命为科名甲第之人此人材之所以日衰风俗之所以寖替而治效之卒莫古若也乃议者遂致咎于制义之寡用扄闱三校之未为善而思以变之也亦岂得为通论哉宋元迄明真儒軰出巍科显迹麟炳汗青谓科目不足以得士乎诬矣今多士之言固居然有德之符而载道之器也诚能因其言以践其行上之明体达用务几于中和位育之域次亦执德衞道不失为饬躬寡过之伦举而措之约而操之皆不至悖戾于今兹拜献之言庶几克副朝廷汲汲焉欲得斯人而用之之意与多士挟所怀来以期见用于斯世之心则多士之幸而【臣】亦得少附于以人事君之义矣不然者如前之所云将制科几成赘疣经事等之瓦砾曽不如中正九品诸法之犹可得十一于千百也则多士何以自觧即【臣】何以觧免于多士耶然则【臣】与多士惟交勉焉期无负科名以无负国家而己矣更复何言

  恭进易经叅觧序       张 英
  【臣】窃闻易之为书贯彻二仪囊括万类微以穷隂阳之变化显以系人事之吉凶幽以明鬼神之情状探赜索隐彰徃察来读者得其中微言大义之一二可以服之终身而无尽况取四圣人之所发挥而朝夕涵泳其闲者乎又尝窃观先儒论易其大者极于扶阳而抑隂夫天地之有隂阳犹四时之有寒暑日月之有昼夜也以气化言之万物不能有长而无消人事不能有得而无失运防不能有治而无乱举世不能尽君子而无小人是以卦之爻三百八十有四阳爻居其半隂爻即居其半虽圣人安能损益于其间哉然圣人兢兢业业于阳刚也则扶之进之于隂柔也则抑之退之此固六十四卦中无在不存斯义而于否泰剥复夬姤诸卦之辞尤其深切着明者也圣人不能使四时有春夏而无秋冬而制为室庐衣裘以御之不能使日月有昼而无夜而制为灯烛以继之不能使万物有长而无消而制为度数以节宣之不能使人事有得而无失而示以修省戒惧以补救之不能使运防有治而无乱而立为纪纲法度以维持之不能使举世尽君子而无小人而立为教化刑罚以劝惩之易之中数者备矣此则圣人扶阳抑隂之至意隐见于六十四卦之中所谓叅赞化育裁成天地者岂有他哉故曰天地之性人为贵必读易而后知圣人之尊且大也【臣】草泽微材至愚极陋遭逢圣天子崇儒典学之时叨随
  讲幄入侍
  禁中恭覩我
  皇上孜孜图治未明求衣躬理庶政退朝即御便殿讲诵经史至漏下数刻不辍祁寒盛暑率以为常【臣】自顾学植浅薄惟切惶悚侍从之暇伏读周易望洋测海茫无津涯欲纂辑训诂一书期先通晓章句然后徐求其精义爰奉朱子本义为标准而诠觧训释则惟取于大全直觧诸书芟其繁冗务存简切至于释卦名义则程传最精故节取以载于本卦之首大全诸儒之説发明经义有裨讲席者并采録之阅两期而成名之曰易经叅讲条分缕析一以先正之言为矩矱絶不敢叅臆説于其间因【臣】质性愚鲁着此一编借以自备遗忘荒陋粗疎深知不免又念在
  禁中修辑之书不敢不上尘我
  皇上睿览亦以见文明化成在上小臣亦有不敢自弃之私非云于经防有所阐明羽翼足以献之
  当宁也谨序

  恭进书经论序       张 英
  【臣】窃惟人君之以道治天下至尧舜禹汤文武之盛而极矣人臣之以道事其君至臯防伊傅旦奭之盛而极矣迄今相去数千载当日之言论谋画纲纪设施与夫忠恳诚爱之心谐弼绸缪之计虽散见于六经旁流于诸史而纲钜节之所统防则莫备于尚书使后之人犹得于方策之中想像唐虞三代之君臣如见其形容若聆其謦欬不觉有时代旷逺之隔者则由其文至古其意至厚其防趣至逺流连徃复而可以不穷也【臣】自供奉
  内廷之初正值我
  皇上讨论二典三谟穷究精研无微不彻由是而下逮商周誓诰之篇靡不再四寻绎凡昔人之所谓苦其奥博而难通者
  皇上必深求义理之归而亦不辞夫章句诵读之劳二帝三王之言与夫古圣贤之所以告其君者朝夕沦浃于
  圣心至深且渥也故以言乎典学则髙宗逊志之勤以言乎服逺则虞廷干羽之格以言乎六府三事则九功之时叙以言乎官人亮采则九德之日严
  皇上以圣学之渊涵发为治功之醇茂岂仅稽古不倦而已哉【臣】质愚学陋寡识闻窃从
  讲筵余暇退入直庐伏读尚书偶有一知半见録以纪之积久遂至成帙非敢自持臆説皆取于昔人之言谨依篇章次第分为论四巻又因在
  内廷编辑之书不敢自藏其短冐陈
  九重乙夜之览伏念我
  皇上于尚书全编心源脗合精义黙符毎发一议逺超汉宋诸儒之説【臣】忝侍
  左右闻之熟矣如【臣】谫陋肤言类培塿伏于泰岱之前爝火耀于日月之下弥自増其悚惕云尔【臣】谨序

  讲筵应
  制集序             张 英【臣】英谬以疎贱谫薄际昌时遘景防以康熙六年丁未成缪彤榜进士授翰林院庶吉士是年冬以先大夫忧去九年庚戌服阕补原官十一年壬子秋授编修次年春充礼闱同考官三月
  上幸南苑命【臣】英偕同官【臣】史鹤龄扈从于行宫进讲诏献南苑赋嗣后每廵行必侍从或独徃或与侍读【臣】孙在丰偕是时扈跸多在南苑新宫緑槐髙柳掩映丹甍千幕周罗六师环列衞霍金张以及期门羽林之士翼豹尾而处者云蒸雷殷深严丽不可殚述【臣】以书生抱简牍其闲晨则委蛇丹陛夕则退处直庐承顔邀睐恩遇无比时从幸晾鹰台观试马紫骝赤骆蹑云追电
  天子第其驽骏以赏劝诸王公大臣则献试马歌一日漏下十余刻
  上御行殿秉绛蜡作大书使人问二臣知在直庐观书命作良马诗以献或风日和美
  上率左右虎贲讲武平郊歴上兰践甫草出则朱旗舒徐入则铙吹震发凌晨侵夜必召二臣讲论经史殚究义理日有程课罔以寒暑间【臣】自顾虽陋劣无似然每得以圣贤载籍陈説于君父之前视古人奉属车清尘诏献甘泉上林赋者窃以为荣此则
  圣天子典学之勤俾臣子有稽古之益也是年秋授日讲起居注官其后学士臣熊赐履入典阁事内殿进讲专命【臣】及在丰从事鸡未鸣时从长安门步至左翼门祗少顷东方渐白楼鸽羣起星稀殿角露浥阶墄偕奏事诸臣方曵组而入至乾清门候诸臣奏事毕内侍传入德殿殿中左右列图书南向设御坐北向设讲官席皆用黄絁幕中设罏焚香讲官既入则侍从咸退讲官再拜北向立敷陈经义时有所谘询既退命赐茶于乾清宫门如是者三年由左春坊谕德优擢侍讲学士先后同在讲筵者则泽州学士【臣】陈廷敬昆山学士【臣】徐元文【臣】叶方霭接
  天顔于内殿防顾问于黼席图书翰墨貂绮之赐嵗数至焉是时也海内寇贼未平
  天子方宵旰殷忧四方将帅咸禀承
  庙畧措兵筹饷无虚晷且日御讲筵与【臣】等讨论古昔于此窥
  圣度之髙深睿学之懋敏太平之所以立致也因辑歴年所进诗若干首为讲筵应制集而并叙其所遇如此

  内廷应
  制集序             张 英康熙十二年癸丑春
  天子御讲筵从容与学士言朕欲得文学之臣朝夕置左右惟经史讲诵是职给内庐以居之不令与外事其慎择醇谨通达者以闻时举【臣】名入对
  上心识之自是再四谘询对者无异词迄十六年丁巳冬有
  内庭供奉之命赐邸舍于瀛台之西辰而入终戌而退乾清宫之西南隅曰南书房
  上旧所御读书处也命处其中饮饍给于大官执事使中涓笔墨侧理器具之属皆取于御府珍果饍馐之撤自
  御馔者日数至焉
  御乾清门听政后则召至懋勤殿辰巳前讲经书午后读史谘询对扬辨论之语详于南书房记注自丁巳冬迄壬戌春未尝一日少闲伏念自古人臣闲从殿陛一见天子数语达于宸听终身以为荣幸如臣者侍从燕闲趋承经席陪奉宻勿前后近十载细旃广厦之间陈典谟谈易象博综前史上自洪荒下暨挽近握丹铅于香案听钟漏于华清霁顔温语恒如家人父子谓非遭逢之极则恩遇之殊轨哉时或着为诗篇以纪述盛事甫脱稿则陈于
  御座之侧吮毫授简成于俄顷者多有之唐郑亚序李文饶制集有曰牙管既轻芝泥将熟尝于席前亲授笔札公亦分隂可就落简如飞【臣】固不敢追踪赞皇而殿陛之闲一时情事则亦古今之所同也二十一年壬戌春请假归葬先大夫屡降
  温纶渥被
  恩赐俾得暂休沐于乡里因辑四年以来诗为内庭应制集二巻其中词句粗疎浅劣当时多不暇防窜今皆悉仍旧稿存其实也昔欧阳公既老归淮颍之闲辑内外制而序之因念平生仕宦出处且谓瞻玉堂如在天上【臣】今得奉
  恩筑室于龙眠山中与田夫野老称説
  圣天子盛德儒臣宠遇抚今思昔感激咏叹更复何能自己哉

  御制文集拟后序         陈廷敬葢闻天行垂象则云汉昭囘地德含章则山川经纪此河洛呈其精蕴苞苻阐其秘奥也圣人参两仪而则二曜该物序而察民彜演为图畴以教万世则人文化成之道懋焉是知觉世牖民开物成务必赖亶聪首出躬文德以表建于上而昭宣于修辞立训英华发于和顺笃实着为光辉然后三物以惇四术以备户佩诗书之泽人游儒雅之林而一时之生其际者即山陬海澨靡不涵濡盛化以近天子之光则岂非上圣之宏规太平之骏烈也哉钦惟
  皇上逊志典学励精勤政德业之隆治功之盛赫赫巍巍不可殚悉自莅祚迄今斋庄祗肃对越
  天
  祖孝敬
  两宫勤劳天下兴起教化修明制度文经武纬礼序乐和寛冲以体羣下之情惠怀以普黎庶之德销金革而四海永清垂衣裳而八荒在宥至若天时之盈虚地利之险易邦用之丰约兵师之因革民风之情伪吏治之贪亷莫不悉归
  睿照潜纳
  皇故凡施为建立见于诏号命令之中出话吐辞之际所谓二帝三皇之言语行事而典谟训诰之文也若圣藻天葩形诸篇翰时而咨儆有位元首股肱之歌也时而讽谕民俗荡平正直之训也时而切指物类户牖杖履之铭也时而流览景光阜财觧愠之奏也葢惟皇上狥齐性成缉熙时敏质本生知而犹好学圣由天纵而又多能以故蓄诸中而彰诸外者抒写化工浑涵元气镕裁古今陶铸万彚炳煌焜燿至于此极【臣】叨尘法从久侍经帷每聆
  玉音推觧经传奥防发前圣未发之微言传古人不传之深意下及诸史百家罔不旁通曲畅而
  深宫清燕未尝一时辍书册不观【臣】固知圣谟洋洋并六艺而昭诸天壤者洵有所原本而然也虽义蕴髙深同体冲漠神明于意言之表非臣庶所能仰窥万一而即而求之引伸而防绎之则仰观俯察之机时行物生之妙可以想见端倪沐浴鼓舞于不自己矣然而至德谦光富有若虚久藏缃近因廷臣敦请再三始命彚次编为四十巻将见流布寰区昭垂典则咸得瞻日月之末光挹河海之余润彬彬乎有所感发兴起以永成夫道一风同之治猗与盛哉

  皇清文颖巻十四
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十五
  序
  癸丑武防试録后序      陈廷敬
  嵗癸丑九月天下贡材武士于京中枢臣请举防试奉命拔骑步射及格者七千有竒
  上曰尔廷敬其副卿冯溥徃衡其文前此未有以词臣副执政大臣典防试者葢异数也【臣】谫劣闻
  命战栗黾勉祗役既取数如额録当献【臣】得缀言末简【臣】惟国家取士文武殊科然革前代武学师太公之陋学统于儒师统于孔子文不兼骑射武顾兼防论何也此非难武士也诚重之也夫武而不文其人任卒伍而不足任偏裨任偏裨而不足任大将者也兵家者言毋逾孙吴吕李司马尉缭诸书今武士合而治之闱中发防则汉唐宋诸名将已然之迹与夫天下塞障耕屯保伍诸事旁及莫遗又明示以七书之外之书无不当肆力矣士茍雅能明习得其要领发为文辞具有伦贯异日干城貔虎之选取诸此不已裕哉且夫麤犷桀骜者武士之习也一变其习使人不得以﨣桓目之而庶几于古之雅歌投壶羽扇纶巾者非沐浴书防渐摩师儒不为功若此者非皆论防宜重之明验乎葢自古承平既久势渐轻武不惟文士轻武武亦自厌其武驯至尽隳武备而不可振今重武兼重文正所以常重武而不至于轻也草莾鄙生妄谓先之骑射武士所事也重之也至于论防则已略允若兹当其罄控纵送无不及格尽收之奚不可而乃决去留于操觚不亦可以已乎【臣】于棘闱中从【臣】溥后慎简诸士所作登其可者冀或可仰佐得人以无孤任使至意复着其説喻天下继起诸士使皆知国家文武无畸重决拾之暇即咿唔而不敢有略文之心昔周之盛也左之而文无不宜右之而武无不有方其奉璋峩峩髦士攸宜皆卿大夫之材及其淠彼泾舟烝徒檝之皆将帅之选【臣】知自今以始人材蔚起克文克武虽成周之盛无多让矣

  癸未防试録序        陈廷敬
  钦惟我
  皇上统天建极治定功成于今四十有二年嵗在癸未春二月当大比天下士礼【臣】请典试事者【臣】自陈昏瞀既列状上奏
  上弗允命【臣】廷敬偕【臣】赐履【臣】涵【臣】汝霖典厥事【臣】廷敬闻
  命仿偟震悚移日伏念【臣】备官铨曹侍直
  内殿恐滋陨越常怀氷兢兹当校士之重寄敢弛夙夜之初心且多士来自草泽山陬海涯皆知
  圣人在上道济羣生文明之化光昭下土夫既人思淬砺俗向陶甄【臣】又何敢不益自鞭防以上思答夫圣恩下不愧于多士乎今锁闱毕事録文以献例得飏言篇端【臣】不敢为枝言芜辞谨识其大者仰冀
  省览焉葢【臣】今奉
  命而论者文也夫文以载道道命于天传于人知天之所以命知人之所以传夫然后道尊而学正学正而文兴则今日道统之传文运系焉此其大者也【臣】谨识焉惟天隂隲下民笃生神圣作之君作之师自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武皆以圣人之德居君师之位以行其政教道统之传常在上而不在下也若有其德而无其位则不得君师之位以行其政教之实故自孔子以来道统之传常在于下揆之天降生民之意岂适如此哉且夫天道贞观无徃不复故知今日者道统之传果在
  上而不在下矣在下者传之师儒仅寄于语言文字而在上者则见诸行事之实我
  皇上以圣德而居天位天下大治生民乂安故知道统之传果在上而不在下也昔孟子谓五百年必有王者兴歴叙其传亦大率以五百年为断以今考之在上者莫不皆然而在下者则或不尽然也然而其始之自上以及下其后之由下以归上者亦莫不皆然也孟子谓由尧舜至于汤五百有余嵗若禹臯陶则见而知之若汤则闻而知之由汤至于文王五百有余嵗若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之所谓在上者莫不皆然也又谓由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之此所谓始之自上以及下者莫不皆然也又谓由孔子而来至于今百有余嵗自是以降或千有余嵗或百余嵗或不必百余嵗若周子若二程子若朱子此所谓在下者或不尽然也若是者何也天之郑重夫在上者之传故以五百年为断其不必五百年者葢仅寄之语言文字以衍斯道于絶续之交特在下者之事耳惟是师儒之统转而属之帝王则五百年之期断然其不爽者将复合焉此所谓后之由下以归于上者莫不皆然也葢自周子二程子朱子而来至于今五百年矣我
  皇上论世知人崇朱子之学颂其诗读其书存诸德行见于文章举而措诸天下之民使尧舜禹汤文武之道常在上而不在下故道统之传由下以归于上者此正其时也此乃天之所以降生下民之意也【臣】尝伏而思之天下之士涵濡于雅化鼓舞于
  皇风者亦已久矣而圣人之道传之在我
  皇上者天下之人将皆知之而其所以朝斯夕斯实用其力者天下之人或未能窥其详也【臣】日侍
  内廷因得胪举焉
  皇上总揽八纮日有万几举凡立纲陈纪制治绥猷诸大政事发于
  圣行于天下者既莫不与古先圣王之道异世而同符矣而勤思至道博极羣书燕闲之顷躭情六籍慈诲青宫训督
  皇子诗书讲诵
  殿陛之地俨若邹鲁之乡作为文章巍巍乎与典诰同风至于帖括之文百家之艺尽在
  圣明之鉴岂非道统所归实有本末兼该源流共贯者与今日者亲得
  圣人而为君师虽不敢与于大道之传而亦幸在见知之列将见由文王以来济济之多士蔼蔼之吉人复生于王国以上佐
  夀考作人之雅化而时雍风动万邦黎献共惟帝臣驯至于矢谟赓歌亮采惠廸之风以几乎唐虞郅治之盛则道之在上而下被其政教者将永永焉传之千万嵗而无穷又岂五百年之可以数计者哉谨以告多士者为
  黼扆献焉

  御选古文渊鉴后序        徐干学皇上万几余暇稽古右文选定古文渊鉴既成命【臣】编注别为三集上之
  御制序文冠诸篇首范围羣籍弥纶道要焕乎之章蔑以加矣今年春【臣】干学以防
  恩赐假奉辞
  便殿
  皇上面谕【臣】譔为后序以进只
  命屏营退自循省【臣】本下里末儒学术浅狭遭逢际防备员禁林得纵观四库六阁之秘恢廓闻见犹恐无当圣心陨越
  成命而猥以爝火之光仰附星日涓滴之流助润江河【臣】虽愚昧犹自知其不可也然【臣】观自古之有选本始于西晋挚虞文章流别一集自后作者继轨于今所传若萧统姚铉吕祖谦诸家而外孔逭为文苑之选谢沈有名文之集唐志楚辞别集总集着録者八百一十八家莫不上禀朝命彚成钜典至考其删缉之防其出于宸衷之裁定者十无一二矣我
  皇上神明天纵尤殚心于致知格物之学本源而及流体道以尽器多识畜德衡量在心故以之讨论今古洞若观火自【臣】之缉此书也每篇奏
  御必亲加评隲指示瑕瑜大抵近道则虽拙犹存悖理则虽工必斥【臣】备防
  提诲始悟读书为文具有体要资以去取借之成书私念古人著录之本今巻帙零落所存不多其存者又未必尽传而【臣】决是书之必传者以悉经
  圣鉴之裁定足为后法故也【臣】以微末获操铅椠以从事斯局者六年于兹敢敬述所自窃附于见知之末云

  进易论序          李光地
  【臣】惟易之为书也大而言之则六经之原天地鬼神之奥也切而言之则动息语黙酬物应事修之吉而悖之凶盖有不可斯湏去者然其为书始于卜筮之教而根于隂阳之道故玩辞必本于观象而不为茍言占事必由于极数而不为茍用非徒以象数为先也象数而理义在焉于戏易岂易学也哉钦惟
  皇上讲学勤政孳孳不息则应干之行厚德深仁视民如伤则配坤之道进君子退小人则察乎否泰之几忧盛危明则协乎日中之戒
  皇上之体易者可谓至矣神武不杀固已见诸施行自天祐之吉无不利又已受其显报
  皇上之用易者可谓神矣乃者
  特命儒臣以此经逐日进讲仰见圣智之黙运上符三古之心传歴数近代以来未有留心于性命之原研虑于天人之际如我
  皇上者也臣学易将二十年幽居潜玩之余不无一得然生质愚蔽不足以窥絶学之全闲或劄记所知系之每卦每爻以为异日精思明辨之地中遭寇乱未究厥业仅有易论数篇大抵皆理义象数之渊源易之所由作者也恭逢
  圣世不敢自匿譬则萤烛之微照太阳虽不为之增光然而积草加膏之勤亦将以之炯炯自秘此臣今日献书之喻也伏惟
  皇上裁其可否而进退之臣又观夫序卦杂卦皆以未济终篇非欲其终于未济也谓夫虽当己济之时而常存未济之心此则所谓惧以终始易之道也故六十四卦三百八十四爻而一言以蔽之终日干干是也伏惟皇上垂意焉

  进读书笔録及论説序记杂文序
  李光地
  康熙十有九年闰八月之五日
  皇上退朝
  御乾清门顾问臣光地家居所作文字若干臣不胜惶惧归而收拾旧业大抵皆经生家言不足以尘
  乙夜之览又不敢以虚
  清问谨以读书笔録数十条及论説序记之闗于学者十篇缮写为一巻进呈而恭为之序曰臣惟学之于天下大矣自古未有言学者言之自殷髙宗与傅説始彼其所谓多闻学古时敏逊志与夫教学之相半终始之克念又曰非知之艰行之维艰此皆自后世聪明才智之士所不屑留意于其间者而彼以天纵之君帝赉之佐孳孳相勉若将不及是以君则继成汤嘉靖于殷国臣则与阿衡嫓羙于有商学之闗于治道有如此盖古今之言学者莫不曰帝王之学与儒生异臣以为不然夫溺于技艺滞于章句以华藻自娱以涉猎相髙岂独帝王哉虽儒生非所尚也若夫穷性命之源研精微之归究六经之防周当世之务则岂特儒者之所用心帝王之学何以加此葢髙宗所谓恭黙以思者性命之源精微之归也其所谓学而有获者经训之防也其所谓监而罔愆者当世之务也此古今言学之宗亦古今为学之准也肆我
  皇上天挺其姿神授之识生知乃复好古将圣而又多能然皆习焉而不留过焉而遂化诗文字画歴算工巧莫不精其道焉而无所滞于心其所以潜思实体朝讲夕诵积年累月而不懈寒暑风雨而不休则非尧舜之道不使陈于前也非天人性命之书不以游于意也臣愚无知窃谓
  皇上非汉唐以下之学唐虞三代之学也臣穷海末儒蔽于聪明之不足局于闻见之孤陋四十无闻殁身为耻今太阳之下烛火益微抱巻趦趄陨越无地然臣之学则仰体
  皇上之学也近不敢背于程朱逺不敢违于孔孟诵师説而守章句佩服儒者屏弃异端则一巻之中或可以见区区之志焉臣又观道统之与治统古者出于一后世出于二孟子序尧舜以来至于文王率五百年而统一续此道与治之出于一者也自孔子后五百年而至建武建武五百年而至贞观贞观五百年而至南渡夫东汉风俗一变至道贞观治效几于成康然律以纯王不能无愧孔子之生东迁朱子之在南渡天葢付以斯道而时不逢此道与治之出于二者也自朱子而来至我
  皇上又五百嵗应王者之期躬圣贤之学天其殆将复启尧舜之运而道与治之统复合乎伏惟
  皇上承天之命任斯道之统以升于大猷臣虽无知或者犹得依附末光而闻大道之要臣不胜拳拳

  进大司乐释义及乐律论辨序  李光地
  臣惟古之王者治定功成则必有作葢非茍为弥文以饰观听而已礼乐不可斯须去身亦不可以一日不行于天下是故尊卑上下截然有制民志定而逊让之风行者礼之实也君臣父子蔼然相亲人心和而敦厚之俗成者乐之意也笃其实而举其文厚其意而修其节则礼乐之用所以着因其节文而求其实意则礼乐之道所以存自汉以来礼乐崩坏不合于三代之意者二千余年而乐为尤甚葢自诸经所载节奏篇章器数律吕之昭然者而纷纷之説终不能以相一又况乎精微之防所谓与天地同其和者哉臣逃乱空山之中仅以十三经自随闲以暇日叅取经文之及于乐者防萃成编深思极索追求古人作乐之本与夫羣言防趣之同葢有互相发明者自大舜后防以至武王周公若合一契信乎大乐之必易而今之乐由古之乐者斯言不我欺也居尝别为乐理乐节乐章乐舞乐器乐律六篇以诸经之文为主以史记汉书淮南以下诸説为辅将以下成一家之言上备有司之采条贯已具润色未完其已脱稿者则周官大司乐释义及论説数篇窃不自量缮写为一巻进呈伏惟
  皇上纯诚至孝舜之所以感神也于铄王师武之所以求定也文德武功巍然焕然今四方粗靖稽古礼文之事势当相沿而起昔鲁两生谓礼乐百年乃可兴也臣窃疑之葢两生知髙祖之轻儒术故为是言以避召命耳若夫礼乐则岂可一日不行于天下而必待百年不可知之化哉今四海靡靡风声頽敝等威无辨而奢僭不可止联属无法而鬭争不可禁奢僭者犯上之阶也鬭争者作乱之本也由此言之辨上下以定其志教亲爱以导其和此诚礼乐之实之意其讲之岂可一日缓哉记曰无本不立无文不行神而明之者本也举而措之者文也为宜搜召名儒以至淹洽古今之士上监于夏商近稽自汉唐以降考定斟酌成一代之大典以淑天下而范万世臣虽区区末学犹将执持所见与诸儒上下其议论焉至于建中和之极者一人之事专其业精其艺者世官之守非微臣所能知也

  诗所序           李光地
  古者学校四术及孔门之教皆以诗首为其近在性情察于伦理而及其至也光四海通神明率由是也言志之义始于虞典夏商之间诗不槩见岂其代逺篇残抑忠质之世发于文者希与周自文王有作周公继之郁郁乎文哉于斯为盛矣今攷三百之篇出自文武成康者百二南风之自也小雅治之经也大雅德之本命之符周颂功之成教之至也其篇皆以文王冠惟周公之诗自为国风笃世业勤王家葢周室之所以安危上配文王者也邶鄘以下之为风六月民劳以下之为雅王德降焉政俗衰焉然下则有抚已言伤之音上则有忧国陈善之作葢性情之不可遏文武之教在乎人心故皆可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君而其究归于思无邪者此也朱子郑衞之説诸儒以为不然今独信之者谓非是不足以见乱之所生为二南之左契抑虽其流至此犹有秉礼知义无文王而兴者夫然后可以极无邪之变矣惟节南山以下为东迁楚茨以下为豳雅载芟以下为豳颂乃前儒所未定而今创説者夫子曰吾自衞反鲁然后雅颂各得其所今观大雅时世明矣小雅之乱而无绪殆不可诘如毛氏传三百年间为篇才七十余而出于幽者将三之二是岂足信乎孟子言颂其诗者必论其世今失其世则又赖有诗存而可以推而知旁引而得也既知得所之义然后章求其次句逆其情称名赜而不可厌也叠文复而不可乱也始于夫妇之细而察乎天地之髙深发于人情之恒而极乎天载之微妙夫如是则三百之繁言四始之宏纲小大兼举矣夫子教人学诗近则在于墙面逺则使于四方要其指则曰可以兴责其效则曰可以言呜呼反之于身而可哉

  孝经天子五章衍义序     韩 菼
  【臣】按孝经古无章第篇名自皇侃标天子已下五孝之目而五等之序截然以明葢孝为王道之本万化之原故曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准然而无所不包者其体施之有方达之有渐能足乎其量而无以加者其用其体则足乎赤子之心无憾于匹夫之贱蔬粟饮水与尊养四海其致一也其用则各有其地之所得为与其分之所不可过诸侯不敢拟于天子卿大夫不敢拟于诸侯士庶人不敢拟于卿大夫其势然也夫惟天子之尊足以立乎其体而称乎其量推一念之爱达之于无不爱无不爱斯能爱其亲推一念之敬达之于无不敬无不敬斯能敬其亲斯湏之不爱为刻覈为残忍为法令繁宻为赋敛无艺将不胜兵刑之祸而天下有重足之忧斯湏之不敬为傲慢为逸乐为侈靡无度日泰然于上而天命人心去之矣故天子之孝非特谨小节勤细行已也在天下安社稷固否耳此爱敬之实也古之圣王如大舜之防防斋栗禹之勤劳汤之立爱立敬文王之日昃不遑暇食皆本孝道以光大业致盛治至于武王郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝制礼作乐文章备具凡其礼百神和民人而御万物者乃至纎悉具举而皆可法然夫子要而赞之曰武王周公其达孝矣乎言爱之至敬之至也自圣王不作人伦废坏即勤于为治之主不过以政教刑罚整齐天下而内治缺然葢教化之意微矣夫子举先王之至德要道切着之为经而三复其文于天子之孝本之以爱敬二人而推之通神明光四海兴礼乐移风俗纳谏诤羙政教其于事亲之仪节葢畧焉而至于诸侯以降则第勉以奉宗庙承祭祀为言行无过服劳奉养而已矣葢其所施固有广狭大小之殊而丁宁之意亦少杀矣书曰一人有庆兆民赖之夫天子尽孝于上则诸侯卿大夫士庶人莫不尽孝于下而治化成矣此自然之序也虽然由天子而诸侯而卿大夫而士庶人此治之有其序也由亲亲而仁民而爱物此序之又有其序也而或者骛于泛爱博施之説托于一视同仁之大则与异端之所谓无差等无人我者意岂异哉夫子固曰不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼且夫不爱其亲者亦必不能爱人不敬其亲者亦必不能敬人譬诸水然沟浍者可立涸也如草木然根拨则枝叶必害也人君诚鉴乎此而专以孝亲为心久之仁心渐熟义理精明不敢恶人不敢慢人之一念油然自生发之不御而充之不穷于天下也何有不然千防之木旦夕而长有是理哉若夫诸儒所定十八篇前后次第多异同【臣】按开元间题章名及正义所云皆以三才章以下为广叙前六七章之意则朱子刋误定为经文者为不易【臣】今一以是为宗衍经不衍传者传从经也不衍传故传之章第但各存之不复论而传文之义固已悉具云

  平定三逆方畧序       韩 菼
  皇帝御极以来政教覃敷恩泽翔洽薄海内外防不率俾方偃戈衅甲以文德怀柔四方煦妪生息休养万姓兼容并覆销弭孽芽时二三藩臣久分阃于外便蕃锡予异数有加虑或怙宠而骄盈深欲保全其终始因其乞骸之陈请爰有劳还之简书处其田庐丰其廪饩道里刍秣之费悉戒于有司俾归故乡长享茀禄生民无餽饷之艰士卒无逺戍之苦如天之德甚深甚厚乃滇逆吴三桂背恩反叛闽逆耿精忠粤逆尚之信相继煽乱生民荼毒奄及八年当是时凶渠陆梁防张豕突丑类蔓延蜂结蚁聚仰荷
  天威赫濯六师四征战守机宜悉从
  指授三方窃踞次第削平三桂穷蹙首伏冥殛精忠之信既降复谋叛先后皆伏诛独三桂孽孙世璠犹困守一隅逋诛逆命至康熙二十年冬十月大兵平云南世璠授首十一月露布至京师
  上命宣捷午门择日告
  郊
  庙
  社稷复
  躬谒
  列祖山陵念中外军民劳苦德音诞敷洪恩湛被诸王贝勒大臣暨外藩王等咸谓功德隆盛恭请上
  尊号
  上谦让至于再三未之听许御史臣戴王缙因疏言圣武布昭削平祸乱宵旰经营永清大定耿光盛烈旷古罕有请彚纂成书昭示无极疏上下内阁翰林院集议以闻礼部尚书武英殿大学士臣觉罗勒德洪等谨议【臣】闻歴代纪载功烈俱有成书迄今可考者唐兴元间有纪功述元和间有平蔡録平淮记防昌间有伐叛记宋建隆间有龙飞日歴天禧间有圣政记熙宁间有经武要畧明洪武间彚征伐次第为日歴藏之金匮彼或借箸臣下不皆独断之功亦或蠢兹小丑有如摧枯之易犹揭之简防炳耀可观岂若我
  皇上神机独运扫除大憝廸屡弗靖多方之众降灭无遗孽告厥成功八载之间纎毫无遗算师不宿老方内乂安至仁大勇巍巍超越前代文之一怒武之七德罔不攸兼于兹兹事体大顾阙而不书虽
  圣德髙深不自居而觐扬于奕禩者或无以得其详且何以使夫万世之为乱臣贼子者惧御史言良是【臣】等昩死以请
  制曰可于是宣付史馆歴次用兵以来平定方畧自康熙癸丑十二年三月始讫于辛酉二十年

  皇清文頴巻十五
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十六
  序
  焦山古鼎圗诗序       汪 琬
  古之祀典有彜器彜之为言常也頫者为钟卬者为鼎钟鼎固彜器之大者也左氏传曰诸侯有勲而不废有绩而载则抚之以彜器此天子所以锡有功也然则焦山之所蓄与二王子之所咏殆即其类与予尝论之古器之与法书名画并重也自宋代始盖当累世承平之后朝廷无事士大夫读书好古如欧阳永叔刘原父者争以博雅相高沿及政和宣和之间天子更剏礼乐亦寖慕三代之法物摉竒索幽取而贮诸殿阁者不可以数计于是李伯时黄长睿薛尚功赵徳甫之属复相次而起莫不规摹其欵识研穷其字画而讽味其文章绘之有圗述之有谱夫然后钟鼎之器益见尚于世今二王子从登眺之暇摩挲鉴赏作为诗以传道之不啻数百言迹其风流好事其何减于前宋诸君子哉抑予有感也昔春秋桓公二年书取郜大鼎于宋说者曰取者不当取也又曰得非其有之称也夫鲁桓宋庄其人皆孔子之所深恶然则一赂一取其辱此鼎也多矣此可谓鼎之不幸也至于焦山所蓄者虽尝见汚严氏父子然犹幸而得反其故深自蔵匿于穷岩絶壑浮屠氏之精舎固不可以郜鼎者相提而语辟诸山林隐遯之士遭罹患难而卒能洁身以自全岂不尤为可尚也哉予故并论之若二王子之诗雄伟竒丽俨然子美退之复出则有程通判雷山人之评隲在

  瀛台
  赐宴序             潘 耒【臣】闻地天垂象泰交之道以成木火系爻鼎养之义斯着乐有征招角招之奏礼存三爵二爵之文彤弓湛露播在风诗鄷水钧台标于传记自昔哲王有飨有宴将以训防俭而示慈恵昭文章而辨等威非直黼黻升猷润色鸿业而已也至如汉宫长乐依绵蕞以为仪晋代华林缘祓除而成俗柏梁兴枚马之辞曲水盛顔谢之制昆明池上笔墨横飞华蕚亭中觥筹交错流湎之涂寖开庄敬之风邈矣然犹形诸声诗被之金石铿锵炳焕千载可观我
  皇上亶聪濬哲允武允文法夏后之卑宫师姬文之昃食歳下蠲租之令朝颁省罚之科转圜从谏鼗铎遍于宫廷侧席求贤弓旌周于岩壑兢兢业业无怠无荒用能绥奠寰区削平僭逆一苞三蘖之寇骈首槛车射天逐日之渠传膏齐斧跨沧溟而斮鳄掩碧落以弋狼治定功成仁渐义洽于是推恩臣下加赉具僚及万几之余闲施三接之隆礼歳在作噩月惟孟秋有
  诏廷臣特垂曲宴惟瀛台者天府之奥区宫城之陆海疏玉泉而作沼象蓬岛以为台洪波浩瀚浸其隈茂树防茏防其曲红蕖緑菼吐纳烟霄绣栱璇题蔽亏日月天子恒以炎蒸之节清暑于兹羽卫森严周庐交属攀跻所莫逮簮裾所莫经幸沐
  防荣来逰来瞩于是泛兰桡浮桂檝彷徉乎灵渚浏览乎芳林溯灏气之空明凌神颷而轻度升降脩阪徙倚平臯临清涟以振缨借细旃而凝睇俄而珥貂宣诏宠锡自天出内府之织文烂天孙之云锦题名署氏望之有辉叠雪披霞服之无斁尔乃间花张幕倚树开筵授几以班设俎有序瓮人执馔膳夫进羞鲙鲜鲤于蓬池菹芳莲于玉井胹熊臛豹之味充衍方圆调兰醖露之珍厌沃芗泽然后流金尊腾羽爵云浆百斛琼液千钟降天语之温淳临重臣以敦劝在公载燕不醉无归然而肃雝在庭俨恪在序舍爵有油油之色迁坐无跹跹之容迨乎日晷西靡树隂东徙相与整冠约带鹄立鳬趋瞻拜
  阙廷雍容成礼以退斯可谓和乐而不滥恭敬而温文者欤防【臣】幸生升平之代为侍从之臣属在末班预逢旷典岂可使
  湛防沛泽郁而不宣虽戴髙履厚
  帝力难名而叩缶击辕微忱少展云尔

  甲子科湖广乡试録序     毛竒龄
  皇上御极之二十三年值元会初开干支初辟之始礼臣以賔兴大典恪遵成例开列诸臣应任选者仰荷睿鉴命【臣】偕【臣】某典试三楚伏念天下当荡平之际东渐西被海波不扬而三楚介在南服自荆门以南逺至五岭中间数千余里前代雈苻跆借不遗尺寸赖世祖皇帝方行克诘耆定武功江汉之间幸有宁宇而潢池盗兵又适当黔巫之冲浸滛衡岳凡铺敦师旅悉集之襄樊谷邓以下与湖湘为控驭卒之
  六师张皇皆借我
  皇上圣文神武裒荆罙入持玉斧而劈之澜沧之外洞庭上下重见天日迄于今文徳振兴贤书进献者又三年矣古者生聚敎训必湏时日而
  皇上以存神过他与斯民更始如风之刁嘹而万窍齐发不数年间岩居谷处悉受披拂【臣】虽驽劣亦何敢以文命覃敷不加宣布独是三物六行互相比较惟恐以浮文虚夸致妨徳艺是必于程硃较墨之间使言行相副始不负我
  皇上求贤至意用是惴惴惟谨乃暑雨宵晨既底其地即与二三臣工载厉厥事惟时监临廵抚中外劼毖纲纪肃然而提调则布政叅政经理精详监试则叅议佥事防卫周悉爰集同考试官决题发防进提学佥事所取士而三试之垂帘于堂合众视而通以一心一若心入重渊而目营四海积若干日得若干人以
  覃防广额増若干人并取乙巻贡成均者附若干人而录文若干首以献【臣】谨拜手稽首飏言简端【臣】惟国家致治莫先用人用人之要在乎言行故三代立贤必以言扬行举为旁求之则而成周三载选士必大比其徳行考询其话言而后升诸宅俊以贮为世用此无他言者行之表徳者言之本也自西京取士有举有试而分徳与言为二然且试士之目犹尚躬行如所称贤良方正孝弟力田者简拔之中仍不失砥砺之防故两汉得人较后为盛暨隋唐以还广立科目但以天子亲试者谓之制科而别立秀才进士明经诸科为有司所试舍此以外别无他途为进身之地而于是以行求言而言见以言求行而行不可必见夫立言者既欲借言以表其所得而求言者亦即欲因言以定其生平则疏其辞矣必□其情也□其情矣必覈其义也覈其义矣必觇其情之何以通与义之何以立也夫如是而衡文之难也甚矣曩者汉庭制防首重儒术然晁错内习申韩外应文学虽孝文之眀犹不辨其醇杂宋代啓髙文辟诡习顾刘晖私制新体而应试则谬为方正之语以尝有司则虽欧阳之聪亦且为其所防昧而絶不之觉况今人之文不逮晁错有司之职逺逊欧阳而欲以尺幅之间烛照数计坐见其败也乃者兢兢业业殚精敝思自谓可以告鬼神而终不能少释于寤寐者以为因言以求人仍不若因言以求言盖言有伟肆而非夸者终不若醇谨而不流于固言有绮丽而非靡者终不若清真而不隣于薄言有勃窣而非僻者终不若简易而不沦于一望而易尽则文字虽微亦即为维持气运变易风俗之大道而况高文华国正
  圣世廸文敎所有事哉夫文体不同要归一致前代取士多途总皆以登选之一意行之虽明经明法不一其科三年二年不一其两省礼部不一其地帖括经义不一其业然其为求贤之防则一也况今者家共一书人共一艺上以是求而下以是应闭门造车出戸而合登明选公夫岂有二姑无论其他即楚材晋用起自春秋而其后三楚人物汉唐軰出诸如黄香孟宗以孝行着易雄李芾以忠义见黄琼郭翻之方正胥偃郑獬之气节厐徳公刘凝之之髙尚孟浩然皮日休之旷达以致干办如厐统向宠品量如孟嘉罗友力学如车潘京该博如黄琬李善词翰如李邕欧阳询文章如罗含习凿齿王延夀杜审言辈何一非生其后者所当法式而其合不一以归于至一有如是也然则言行虽殊求之惟一而至于文体之变犹次焉者矣臣之所自勉以勉多士者如此若夫有事兹役有吏臣若若例得并书

  歴代名儒传序        朱 轼
  尽天下之人别其业而命之士农工贾四者而己而士独以儒称重之也亦责之也战国异端蜂起其最甚者为杨墨挟其为我兼爱之说以诬民而与儒抗顾其为术浅陋入人不深孟子辞而辟之二家之患亡矣汉初学者惑于黄老之术儒道大衰迨后佛敎兴其所论著较老氏之恍惚杳防为尤甚而信从者益众韩子曰古之民四今之民六古之教一今之教三吾谓天下之人不归老即归释二氏之学徧天下而儒敎几乎息是敎二而民五农也工商也缁流衲子也无所谓士然非佛老之过儒者之过也今
  圣天子崇儒重道超轶汉唐尝谓朕所重者大儒真儒所恶者小儒伪儒也
  觉世牖民之盛心至矣尽矣孔子训子夏曰女为君子儒无为小人儒即此意也彼佛老方张大其说以为弥天盖地而莫能外又竭力殚心以工其术而儒者以其小且伪者当之有不退然沮丧者乎吾思大儒真儒一也而小与伪有别焉圣人与天地相佀惟其公而已彼小忠小信小防小谨煦煦之仁孑孑之义皆挟私用智之为害也然小也非伪也一渉于伪则无所不至矣是故有儒而阿谀取容者公孙张禹是也有儒而依权附势者马融王肃也有儒而毁礼灭义者王弼何晏也若夫不逞之徒以邀名市利之心假托仁义道徳之説以惑人听闻久之而一倡百和别户分门同者党之异者伐之甚而恣其横议变乱黑白犬吠枭鸣无所不至犹自号于人曰吾儒也何恠乎学者以儒为污而相率入于二氏乎漳浦蔡闻之先生尝与余言儒之杂揉谬乱痛心切齿余曰
  尧舜在上黜邪崇正千载一时顾欲尽去杂揉谬乱之秽习莫若表彰先贤使学者知儒术之有真而浮伪者不得而托庶少赞一道同风之圣化于万一于是仿大全编次诸儒之例录汉至元儒者凡若干各订其本传彚为一编曰名儒传书成有难者曰何休之黜周王鲁王文中子之僭经恶乎取之曰过不掩功也小戴以贪去官刘向以献书进不录可也曰圣之去官忤何武也或曰九江太守徳也非圣也向父得鸿寳秘书于淮南向欲不献而不敢非以干进也始于汉而终于元者何汉儒拾残经于灰烬之余有功于道术不小晋唐如范孔頴达之徒类能发明经义以辅翼圣教至宋而濂洛关闽诸儒直接邹鲁之传前乎此者开其先后乎此者皆绍其绪者也明儒未有史传故弗录也传以名儒称何也犹言纯儒真儒君子儒也学术邪正之分途名与实而已无所为而为者为君子有所为而为者小人也学者诚能体察于身心之间存理遏欲进进不已则圣人可学而至何有于名儒乎所贵乎儒者为其学而至于圣人也明乎此而章甫缝掖之士能不顾名思义乎

  歴代名臣传序        朱 轼
  名臣传始汉留侯迄元董抟霄凡二百有竒或曰人才莫盛于虞周五臣十乱尽之矣夏禹啓间类皆先代之臣殷伊尹仲虺伊陟臣扈巫咸甘盘傅说外他无闻焉今编名臣若干毋乃滥乎曰必如臯夔伊傅周召而后谓之名臣则得与斯选者几何且取法乎上仅得乎中集中所载皆上法古人而卓自树立者也孟子曰有安社稷臣者有大人者有天民者如汲长孺魏文贞者非所谓社稷臣乎汉之武侯唐之宣公宋之韩范司马第其品在天民大人之间欤或谓武侯宣公韩范司马之有功圣道者不少何以不列于名儒曰天生圣贤以为天下未有功名不本于道徳亦未有道徳而不发为功名者不幸而著书育才以守先待后非得已也程朱之不为名臣有以夫是故有尧舜而后有五臣有文王武王而后有十乱汉唐以下遭际不同声绩亦异总其要归多由元首我
  皇上尝训廷臣谓非臯夔稷契成尧舜尧舜实成臯夔稷契吾君臣其交勉之防绎
  圣言夙夜警惕自念遭遇
  圣明不能感发刻励附日月之末光垂荣施于无穷可谓上负吾
  君下负所学矣爰录名臣都为一编审其所值之时所行之事所守之节所建之业或俊伟光明直行已志或委婉曲折务达其心之所诚然而后已虽不能与臯夔伊傅周召等量而齐观要从此日以尚友千载高山景行其长人神识志气者岂少哉夫求珠者必于渊求玉者必于山适伯乐之廐者纎緑駬惟驾所适愿览斯集者各取法于上而设身处地叅观效法以自奋于尧舜之世书曰汝翼汝为汝明汝听诗曰有冯有翼有孝有徳行将旦暮遇之矣

  歴代循吏传序        朱 轼
  传曰循吏仍史目也吏者涖也为天子涖此民也自牧伯监尹下逮一州一邑之长统谓之吏吏得其人则民安民安而天下治矣顾必如何而后为得人曰亷曰才曰慈恵曰强干四者尽之矣而史传不以四者名吏而标其目曰循循之为言良也舎四者无所谓良而卒不得谓之亷吏才吏慈恵强干吏者然则所云循良者可会而知矣论语记仲弓子夏诸贤之为宰尝问政于孔子而其为政无可考子贱子游以鸣琴歌传其他亦未有闻焉汉史称龚黄卓鲁之治郡多异绩吾不知其为政于圣门诸贤何如也宋张观自谓守官以来惟持勤谨和缓四字又云世间何事不从忙后错过盖为其事而辄计其效则进鋭者退必速即幸而有成而急遽茍且终遗后日之悔彼悃愊无华之吏循守绳墨而程能效功日计不足月计有余况煦育涵濡以养以教事不烦而民享和平之福此王道之所以悠而久也循良之目其谓是欤顾吾犹有虑焉庸庸者自托于简易镇静以文其迂拙固卑卑不足道其或慕古人之雅化而优游无为即使子贱鸣琴而理而怨咨愁苦之声不息虽日奏南风之曲能使阜财觧愠乎有恒产而后有恒心假而终歳不饱而欲使家户诵吾知子游有所不能也我
  皇上念切民依勤求吏治尝谓司民牧者存一沽名市誉之念将有廉而矫激寛而姑息者矣朕非敎人以不亷亷且不可而况于不廉乎非教人以不寛寛且不可而况于严乎惟中道而行实政实心上为国而下为民莫善于是大哉圣谟无以复加矣盖中者尧舜禹汤文武之所以传心施之于政事即洪范无党无偏王道平平荡荡商颂不竞不絿不刚不柔敷政优优之谓也由乎此则处为顔孟周程出为臯夔稷契悖乎此虽一郡一邑可得而治乎今传循吏若干其所为治虽未必尽有合于
  圣训而优游无为与矫激姑息以立异者槩不录焉读者循览体察庶于吏治或有少补欤

  乐善堂全集序          朱 轼雍正元年我
  皇上绍登大宝
  特命朱【轼】侍
  皇子读书时
  皇四子
  皇五子年甫十三歳已熟读诗书四子背诵不遗一字已乃精研易春秋戴氏礼宋儒性理诸书旁及通鉴纲目史汉八家之文莫不穷其防趣探其精蕴由是发为文章实大声宏彬彬乎登作者之堂矣雍正八年皇四子自订其所作诗文为一集名曰乐善堂文钞命【轼】为之序固陋如【轼】何足以知
  皇子之文伏念
  皇子以乐善顔其堂又以名其集读者徒以文视文虽扬扢讽咏咨嗟叹赏乌足测斯编之涯涘乎凡人为一事而或作或辍者所乐不存焉耳
  皇子之于文穷年累月抽思探赜俛焉日有孜孜诚有味乎其言之矣然
  皇子之所乐者善也非文也如以文而已矣虽如宜僚之弄丸庖丁之觧牛得心应手亦徒虚车之饰耳于善乎何与哉乐善之说见于孟子所谓善者仁义忠信而已専言仁则为心之全徳而义在其中兼体用而言则仁为体而义为用对忠信而言则仁义又为用而以忠信为之体茍存诸中者有一毫不忠不信求几于仁义可得乎易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义隂阳刚柔之流行不息迭运不穷者诚也圣人之于仁义亦如是而已矣自圣人言之则为诚诚者天之道也自学者言之则为忠信忠信者思诚也人之道也思诚之功维何格致以啓其端克复以践其实戒惧以立其本慎独以谨其几循循于下学以渐几于上达久之而私欲潜消理与心融而乐生矣生则乌可已也乌可已则不知手之舞之足之蹈之天下娯心快志之事孰有过于此者乎钦惟
  圣祖仁皇帝徳合乾坤功参化育我
  皇上钦明缉熙圣以继圣本精一执中之心法发而为荡平正直之
  皇猷万方臣庶是训是行矧
  皇子天禀纯粹志气清明晨夕侍奉之下其薰陶涵育于
  圣徳圣训者固已日新月盛莫知其然而然矣从此敬承无斁优游厌饫戒于思虑之未萌恭于事物之既接进徳修业之功孰得而窥其所至哉【轼】尝闻
  皇子之自言其文也曰诗歌赋古三百篇之流吾将以为山水以为乐音以养吾心焉耳防哉斯言凡知者之乐水仁者之乐山以及先儒乐观天地生物气象无往非善即无往非乐无往非乐即无往非养也书曰非知之艰行之惟艰夫无所得于中而强而行之则不胜其劳茍从事于穷理尽性而涣然有得亹亹不倦夫何难之有
  皇子勉之哉谨序

  乐善堂全集序          张廷玉雍正元年
  皇上绍登大寳
  命【廷玉】随侍
  皇四子
  皇五子讲读经书蚤夜趋承仰见我
  圣祖仁皇帝垂光锡祚舄奕绵洪我
  皇上敬承
  庭训以裕后昆
  圣学相传缉熙光大
  皇四子粹质天禀明敏博逹而功力缜密朝有课夕有程寒暑靡间有非専攻文学之儒所能希其万一者自经史百家以及性理之阃奥诗赋之源流靡不博览精择讲明而切防之每发一问立一义辄超出于思议之表而皆前人所未发覃心实学者之所宜辨析也含咀酿郁蕴蓄富有时发抒其胸中所见着为论说诗赋诸体之作常不假思索一挥数千言立就清词邃防首尾烂然数年来俱不下千余篇
  皇子自加选择得如干首彚为一集以示【廷玉廷玉】受而循绎焉大抵意义渊深文采博赡而笔力之雄俊健捷迈越等伦所阐明者圣贤之精蕴宇宙之名理而所吐露者经籍之膏腴艺林之芳润自昔以文章名家者莫能逮焉
  皇子之于文可谓才超而学邃矣抑尤愿
  皇子之不以此自多也闻之文所以载道古圣贤修已治人明体达用之大要胥于是乎在匪直工其文词以为美观也故曰非言之艰行之惟艰
  皇子以天授之才博通古今之学循循乎祗遹
  圣训敬勤无斁诚于载籍之指要平日口诵心惟者既能言之又允蹈之自此进徳修业日新歳益【廷玉】所乐得而扬其美盛者讵有涯哉

  御制乐善堂全集序        张廷玉【臣】闻文以载道而道本于身故必实能明道而文始可贵必实能身体而道始能明我
  皇上躬濬哲之姿夙承
  庭训缉熙光明圣学渊茂【臣】自雍正元年防
  世宗宪皇帝防命得侍
  左右于今十有余年伏睹我
  皇上稽古逊修研精经术于六经四子之书儒先之绪论诸史之成迹博观约取剖晰精微举天人性命之理政治之所从出皆得其大本大源之所在寒暑晨夕矻矻孜孜融洽贯穿与道大适故发之于文日新富有麟炳矞皇充溢缃帙曩者
  亲定乐善堂文钞十有四巻【臣】既承
  命而敬序之矣
  御极以来勑几清宴乃合前后所着选定编次为乐善堂全集【臣】受而读之其义蕴之宏深则经纬天地无乎不包其辞藻之赡博则镕铸古今无乎不备仰泰岱而知众山之卑观河海而知行潦之细诵圣言而知百家众说之凡浅巍巍乎煌煌乎洵宇宙之钜观也【臣】仰惟
  皇上圣学高深固非拟议所及而窃谓其所以发而为至文者由道之蕴积者深也夫道岂独为文而已圣贤本是道而垂彜训帝王体是道而成治功
  皇上本皇极之敷言既已见诸行事中外欣欣文徳诞被矣而犹夙夜孜孜因言考行所谓
  圣天子建中和之极金声而玉振之者诚在今日而是编也天徳王道合为一焉乾坤之容日月之光与诗书相表里而世为天下则又何疑哉【臣】校录之次伏读御制序文窃有以知
  圣心之所存兹奉
  命缀言简末仰至文之炳蔚而拭目以观至治之日升海内臣民涵泳
  圣泽偕登大道区区蠡测所及盖不能自己云

  皇清文頴巻十六
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十七
  序
  明史地理志序        张廷玉
  自黄帝画野置监唐虞分州建牧沿及三代下逮宋元废兴因革前史备矣明太祖奋起淮右首定金陵西克湖湘东兼呉会然后遣将北伐并山东収河南进取幽燕分军四出芟除秦晋讫于岭表最后削平巴蜀収复滇南禹迹所奄尽入版圗近古以来所未有也洪武初建都江表革元中书省以京畿应天诸府直隶京师后乃尽革行中书省置十三布政使司分领天下府州县及覊縻诸司又置十五都指挥使司以领卫所番汉诸军其邉境海疆则増置行都指挥使司而于京师建五军都督府俾外都指挥使司各以其方附焉成祖定都北京北倚羣山东临沧海南面而临天下乃以北平为直隶又増设贵州交趾二布政使司仁宣之际南交屡叛旋复弃之外徼终明之世为直隶者二曰京师曰南京为布政使司者十三曰山东曰山西曰河南曰陜西曰四川曰湖广曰浙江曰江西曰福建曰广东曰广西曰云南曰贵州其分统之府百有四十州百九十有三县千一百三十有八覊縻之府十有九州四十有七县六编里六万九千五百五十有六而两京都督府分统都指挥使司十有六行都指挥使司五曰北平曰山西曰陜西曰四川曰福建留守司二所属卫四百九十有三所二千五百九十有三守御千戸所三百一十有五又土官宣慰司十有一宣抚司十安抚司二十有二招讨司一长官司一百六十有九蛮夷长官司五其邉陲要地称重镇者凡九曰辽东曰蓟州曰宣府曰大同曰榆林曰宁夏曰甘肃曰太原曰固原皆分统卫所关堡环列兵戎纲维布置可谓深且固矣计明初封畧东起朝鲜西据土番南包安南北距大碛东西一万一千七百五十里南北一万零九百四里自成祖弃大宁徙东胜宣宗迁开平于独石世宗时复弃哈密河套则东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万余里南北万里其声敎所讫歳时纳防而非命吏置籍候尉覊属者不在此数呜呼盛矣论者谓交趾之弃未为失圗而开平近迁则守卫益薄虽置万全都指挥使司不足以镇服山后诸部故再传而有土木之变然睿皇自以失律防尘非由经制未偹景帝任贤才修守御国歩未移乘舆旋复由是观之三卫者一隅之隘而无关大计也审矣至其季世流寇首祸于西陲浸寻蔓延中原为之糜烂金汤之固不足以制土崩昄宇之广不足以成犄角疆圉不蹙于曩时形胜无亏于初盛而强弱悬殊兴亡异数者天降防乱昏椓内讧人事之乖而非地利之失也语曰在徳不在险讵不信夫今考其升降之差沿革之故具着于篇作地理志

  甲辰科会试录序       张廷玉
  钦惟我
  皇上亶聪作后至治諴民运际中天文明炳蔚旁求俊乂惟日孜孜
  御极初元特设乡会防科以广乐育仍
  命癸邜甲辰正科于次年举行甚盛典也越雍正二年秋八月会试礼部贡士【臣】奉
  命偕【臣】轼暨【臣】敏【臣】贻直同主试事伏念【臣】世受国防躬防
  殊眷崇阶屡晋
  宠渥逾涯元年两与棘闱荣惧交并祗遵
  圣训幸免罪戾乃以两年之内三秉文衡遭人臣不世之遇深恐无以仰副委任至意谨与诸臣共相戒勉昼夜搜阅得中式文若干巻复甄佳巻之限于额者进呈钦定再取若干巻事既竣例当录文以献【臣】谨拜手稽首言曰士不惟科名进取之为荣而遭时之足幸夫圣帝明王旷世难遘彼唐虞之际百僚师济野无遗贤成周盛时菁莪棫朴之化行而巻阿鸣凤之音继作读其书者未尝不流连感慕思一置身于其间逮数百千年以来未有能跻登兹者岂非时之难得也欤
  皇上以神灵首出之资当重熙累洽之运继
  圣祖仁皇帝夀考作人之盛恢道徳之鸿规盖唐虞三代之治于今见矣而多士得以其修之家者进而为国家用千载一时其庆幸为何如也抑【臣】于多士更有进者【臣】自元年与南宫之役至今仅十阅月耳今之取者其什之六七皆向所遗也诸生之文岂尽此妍而彼媸此工而彼拙【臣】之鉴又岂闇于前而明于后然而取舍殊而得失异者盖有数焉不可强也夫知得失之悬于数则今之得固可忻而向之失可无憾即今之未得者亦可以自安矣多士登朝服官异日显晦升沈淹速逺近之致万有不齐得失之数无以异于今日惟恪修厥职而安于义命庶不流于茍且不肖之归而进之即可为臯防周召之佐【臣】亦借以报称万一有余荣焉圣明在御如日中天窦肃清士习端谨多士既不敢以不正幸进而【臣】犹谆谆以守职安命相戒者感圣主之遭逢以今日之时之难得而深望多士之始终一辙自勉而勿怠也

  乐善堂全集序          鄂尔泰善者一心之主宰万化之根源事理会归之极则也然非实有所乐乎此则见之不真信之不笃而其发为文章着为事业者终不能笃实辉光可传于后世
  皇四子寳亲王性资纯粹自幼为
  圣祖仁皇帝所笃爱
  特召育于宫中薰陶
  徳敎
  皇上切义方之训广延师保谘经稽史惟日孜孜所以培养徳性恢闳学识者既厚且深矣【尔防】以封疆之臣入叅政事恭承
  防命获侍
  讲筵窃见
  皇子动容出辞温肃之气具备偶聆议论则穷本探原有经有纬未尝不私庆
  皇子秉元善之徳而诚心体道不独文学逈出乎寻常也间出乐善堂文钞若干巻以示开章二篇则曰立身以至诚为本读书以明理为先此我
  皇上御书以训勉
  皇子者而即首以命题所为念兹在兹以廸元徳而会众善者莫不基于此矣至于推阐经义尚论古人穷极事理辨析羣言实有特出之见超乎前贤思议之外其或敷扬功徳吟咏性情可歌可诵使读者忠孝悱恻之情油然而生盖
  皇子乐善之诚充积于中而英华外发有不知其然而然者昌黎韩愈所谓原于仁义而其言蔼如者于是集见之矣窃考六籍所载言善者甚详而乐善一语独发之孟子与道性善称尧舜之防更相表里
  皇子诚由斯集而充之明善以诚身本之心而验之事则精一危微之训上接列圣之心传者莫不于此会其极而世际升平太和翔洽皥皥焉各相感于至善之中而可以被之赓歌垂之简册者其善为何如其乐又何如也谨序

  壬戌会试录序        鄂尔泰
  皇上御极之七年【臣】鄂尔泰恭承
  丕命再主春官之试于时羣士之集都下者五千九百九十三人三塲毕糊名易书以达内帘者五千七十三巻【臣】敬偕副考同考诸臣殚心甄别录定正榜三百一十九名明通榜六百九十名榜既揭例取义法尤合者锓板以呈
  御览【臣】窃惟科举之设盖仿有虞氏敷奏以言及周官以三物賔兴兼用六艺之遗意然后防典乐必以直温寛栗为先乡大夫兴贤必以六徳六行为本故后世设科取士诗赋论防皆不若制艺为得其宗盖使防士束发受书即日诵五经四子之言则忠孝仁义之大原可以粗知其意至为文以代古圣贤人之语则其理之出入离合学之纯驳浅深分寸毫厘不能自掩自揣摩之説起而实学衰凡乡防试命题所不及者虽本经四书之传注多置而不讲其他经史子集盖有终其身而未尝一见者矣
  世宗宪皇帝悯俗学之卑靡特颁
  圣训制义必以清真古雅为宗我
  皇上引而伸之谆谕文以载道与政治相通宜务质实而言有物
  圣谟洋洋岂惟于制义之根源阐括无遗即古帝王典学兴贤之本意可以一贯之矣盖必研极经书潜心传注明于理而后文能清真必博观载籍挹取羣言优于学而后文能古雅至于质实而言有物则必性质高明学有根柢济于实用然后可庶几焉故曰即末以操其本可八九得也【臣】别择闱艺实持此以为防墨权衡其尽合者虽不可多觏然必偏得其一端始收而录之盖尝鉴观前代科举所得之人才其能以清谨奉职者其文多修洁而安详其能以猷畧济时者其文多沉雄而闳达其能以忠贞抗节者其文多卓烈而光明所谓文以载道与政治相通者于斯可畧见矣【臣】之所未能自慊者迩歳精力渐衰虽矻矻披览而此心怦怦未免有屈抑英才之惧耳故因进试录推原古今敎学之源流明彰两朝
  圣主陶冶羣材之徳意庶几士之己进者争自濯磨未遇者识所祈向而凡有职于文敎者皆可以自审焉

  学规类编序         蔡世逺
  中丞仪封张先生以伊洛之传开闽中正学仰体皇上崇儒重道训饬士子之意特设正谊堂于三山防城手订学规类编一书示学者以从入之方用功之要书成命世逺序之因述先生之意而窃有言曰尧舜禹汤文武周公之道至孔子而大明孔子之道至孟子几息而复明孔子孟子之道至周程张朱久息而复益明凡其循循启廸皆使人复其性而已其要有三曰主敬曰穷理曰力行不主敬则无私之体何以澄之不穷理则天下古今当然之则何以考之不力行则所谓道听涂説而已何由有以复其性之本然哉明儒有言道学不明士子或趋于势利或溺于词章或流而入于禅学世逺窃以今世之病大半在于势利词章其后焉者也禅学又其后焉者也士子束发受书凡父所以教其子师所以教其弟者不过拾科第取利禄为急务身心性命有如外物甚或攀縁趋附以为进身之阶幸而得志则以持禄固位肥身保家为长防其有能卓然自立成一家之言足以垂不朽者有几人哉宋之睂山明之北地词章之雄者也虽其于道未能有闻然素所树立类皆高自位置有所不为岂肯与夫已氏者决荣辱得失于夫夫之口哉今之以词章自名而不杂于势利者实未数数见故曰今世之病词章其后焉者也宋朝当理学昌明之会周程张朱数君子比肩而起徳性问学之功昭昭若揭于天壤学者有厌苦于格物穷理之烦者倡为心学之説恃其超悟凌躐等级一以致虚立本为宗其弊不为佛氏明心见性之学不止是以有心斯道者起而攻之然其为人大都义利辨取与严出处正特以学术之差有以误天下后世不能不急为辨耳今之人方且营营逐逐于外而无所止尚虑其流入为明心见性之学哉故曰禅学又其后焉者此也先生以一代醇儒当倡明絶学之任欲返禅学于道药词章以正而力起夫势利者隠微深锢之病首刻是书尤为深切着明学者茍能纯主敬之功穷理力行以复其性之本然将歴圣相传之道万古犹一日也洛闽之学其复兴乎

  古文雅正序         蔡世逺
  康熙乙未歳余自京师囘闽家居数载评选歴代古文自汉至元约二百三十首子弟及门私自抄诵未敢以问世也雍正元年
  特召入京与同志李君立侯张君季长叅论考订又是正之高安朱可亭先生迨季长作令长洲取以授梓余因而序之曰是选也采之各家文集者若干巻采之二十一史者若干篇若汉魏之丛书文选文粹文苑文类以及名臣奏议偶有所喜则登之文虽佳非有关于脩身经世之大者不录也言虽切而体裁不羙备则贤哲格言不能尽载也其事则可法可传其文则可歌可诵然后录之不及三传檀弓者檀弓经也三传虽传经也不及战国防者多机知害道之言也荀韩庄列不载者斥异学也呜呼虚车之饰与犬羊之鞹交讥也不加体察躬行之功徒夸闳博雕镂之用先儒之所羞称也言不能以足志文不能以行逺亦大雅之所弗尚也措之为君臣父子夫妇昆弟朋友之伦发之有经国大业不朽盛事之美言为心声辞尚体要斯集之所由选乎凡余所评论自写心得不伦不次贻笑大方弗恤也名之曰雅正者其词雅其理正也

  皇五子奉
  命祭告
  阙里文庙序          蔡世逺
  尧舜禹汤文武周公之道至
  孔子而集其成汉唐以来尊崇效法各致其隆至我皇上而立其凖心源契道法昭封五代以报功诣太学而亲享巍乎焕乎古未有也雍正八年九月重建阙里文庙告成黄瓦画栋悉仿
  宫殿制度搏拊干戚罇俎豆笾之
  颁自上方
  皇上御书碑文勒石垂之永久礼部奏请遣官祭告上特重其典
  诏皇五子承命以行世逺与
  皇子晨夕相讲论者八年于此矣可无一言以敬献乎夫清明在躬志气如神希贤圣而则古先
  皇子平日之澡浴者然也兹奉
  君父之命以往未事之先蠲洁其心志俨恪其身容齐肃有加焉入
  圣人之里逰
  圣人之门仰瞻大成殿大成门
  皇上之御笔也门曰圣时曰道
  皇上之所手定也瞻
  圣人之像貎盥荐奠斚明禋拜稽如睹其温良恭俭让之休也如聆其金声玉振之范也如亲其博文约礼之敎也共祀一堂及两庑者为四配为十一哲为七十二子为汉唐以来诸儒示我周行如临师保顔子之克已子路之喜闻过孟子之集义皆可师也汉儒之传经宋儒之体道皆可诵而可法也先哲后贤内圣外王其揆一也
  皇子念之哉礼毕谒
  孔林如泰安州祀事泰山夫
  孔子之道犹泰山然登泰山之巅必由泰山之麓精义入神必始于敦伦体信孔子曰孝弟之至通于神明光于四海无所不通孝弟其至近而可循者乎会子传一贯之防以告门人曰夫子之道忠恕而已矣忠恕其至切而有要者乎此与登山之说何异
  皇子念之哉肃将
  君命祗谒
  圣居近取诸身心道行于家庭对越昭事罔有斁焉此之谓有恪此之谓受福此之谓敬
  亲此之谓法
  圣

  广西通志序         李 绂
  地必有志所以大一统征文献备王会之盛而尊朝廷也其事甚难僻逺则尤难广西在岭以南禹迹所不至然南交之宅首见于虞书尧山舜祠在焉通冠裳不可谓不久陈祭酒父子起苍梧治春秋请立左氏学文章烂然江以南著述未有先于广西者也顾其地杂猺獞狑狼土府州县峝砦与流官相半号为难治自秦史禄凿灵渠湘漓二水始开其地戍卒旋歼汉罢朱厓至马新息而后安唐啓南服设总管颇镇定至宋侬氏之乱邕筦以北守土率弃城走有明藤峡之役韩襄毅称伟绩田州岑猛众至十万合楚粤师数歳莫定起王文成于家始抚定其众并破八排磨崖纪勲伐其难治若此故唐虞以来三四千年而文物未能拟于上国山川磅礴欝积之气固必待至盛之时而后开也我
  国家威徳之广超越三古
  世祖皇帝一统海宇
  圣祖皇帝深仁厚泽六十余年朔南暨讫三代以来所未有今
  皇上圣明继述道一风同自
  国初至今垂百年广西无枹鼓之警寅邜之乱呉耿逆命蔓延南土广西处其中傅将军烈以戍卒一呼九郡响应较滇闽首先反正则其沐浴于
  圣化也深矣雍正二年余奉
  简命抚兹土宣扬
  帝徳与民人更始辟书院训课诸生多士彬彬几与邹鲁等念山川风气应
  昌明之运光天之下蛮烟瘴雨氛消沴息今之广西非昔之广西也考文徴献以备
  王会一统之盛典时乎其不在兹乎广西有志始于吾乡先达周督学孟中继之者南海黄公佐其书并亾今存者前廵抚定州郝公浴所修兵燹之余粗具崖畧而已因走伻载家所蔵书三千余部延友搜纂以诸史为宗政事之余亲加商别立凡例山川风土沿革建置刋正譌误数百条乡贤増十之五名宦増十之七艺文増十之九藁方脱旋奉总督直之命乃以校刋属按察使甘君君以名进士起家乐观厥成明年有诏命君抚广西君为之益力比秋来告曰书成矣愿序其端因书其縁起以见山川风气之盛待
  圣明之时而后大显盖诚有时焉而非偶然也

  壬戌会试录后序       汪由敦
  圣天子观人文以化成天下兴贤育才声敎四讫吁俊賔兴之典以时举行乾隆七年歳在壬戌贡士之集礼部者五千余人
  皇上特命大学士伯【臣】鄂尔泰尚书【臣】刘呉龙主试事【臣】由敦偕副都御史【臣】仲永檀副焉既竣事得士如钦定之额循例緑文二十二篇恭进
  御览【臣】窃惟
  国家旁招俊乂布列庶位进士实为高选是故甄于庠序贡于乡会于春官程之以三试严之以糊名易书与是选者
  临轩而亲防之最其甲乙而授之职凡为是委曲繁重以肃登进之途者非故为难也重其选则取之不得不严取之严则辨之不得不审夫将起草茅而萦以爵禄政事之是圗民生休戚是寄安得而不难诸安得而不慎诸承是役者上以念
  圣朝作人之徳化如是其厚也求才如是其诚也异日之任用如是其优也下以念多士之踊跃功名思挟所有以自效又如是其廹也斤斤于去取之际毫厘之未慊则仰无以副
  简任而俯无以对多士且臣闻之文章关乎气运持风防于全盛之日视起衰为尤难光岳气完人才軰出智能瓌异之士百出其心思才力以角一日之长而或横溢而不于度或寻虚逐微而不当于理其新可喜其怪可愕为所而不之察慕效者以是为诡遇之捷径旁骛而不可止伪体流传经术之蠧也风会所趋归其责于衡鉴之不审其奚所辞咎我
  列祖敎泽涵濡重熙累洽
  圣天子建中和之极金声而玉振之庆霄在上万物五色郁郁乎文明全盛之会倬彼云汉昭回于天周文公所为歌棫朴也蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子召康公所为颂巻阿也求贤用吉士用劢相我
  国家其道在慎持之而己【臣】幸从二三臣后黾勉将事于所谓难之难慎之慎者窃斤斤焉录成敬以缀于简末

  明史功臣表序        汪由敦
  自昔帝王受命驱防羣力以有天下迨区宇既宁醻庸论功列爵崇报一时攀鳞附翼之士奋起兜牟之中剖符析珪爰及苖裔徳意厚矣唐宋以来稍异曩制房乔逺势首让世封是以英卫子孙齿于甿隶而宋代勲阶祗崇虚号祖孙父子各拟名邦初无世及之文非复承家之旧至明祖开基乃旷然复古凡熊罴之宿将帷幄之谋臣生着号而没袭封茅土之颁殆逾百数驯及季年党狱蔓延刬削芟殊存者不及三四然观铁榜所列训诫之辞则河山之誓白马之盟初意固不其然高危满溢亦其自取焉耳乃若文皇差靖难之劳英宗懋夺门之赏迹参佐命籍次元功以视开国诸臣亦曷可同年而语乎世宗中叶开册府之旧藏修继絶之坠典于是鄂曹卫信之裔复列彻侯延其世绪天下翕然归厚虽宋颍韩淇终于勦絶而自余推诚宣力名载丹书者奕叶貂蝉保守禄位典宿卫领京营镇陪京督漕运寄隆方岳阶晋公孤家分典瑞之荣朝无酎金之罚较诸西京世胄殆将过之今考其袭替歳月见于实录者作功臣表以与纪传相表里或抵牾散轶时世无可考稽则畧而不书固史氏阙文之义云耳

  明史儒林传序        汪由敦
  粤自司马迁班固创述儒林着汉兴诸儒修明经义之由朝廷广厉学官之路与一代政治相表里后史沿其体制士之抱遗经以相授受者虽无他事业率类次为编宋史判道学儒林为二以明伊雒渊源上承洙泗儒宗统绪莫正于是所关于世道人心者甚钜是以载籍虽繁莫可废也明太祖起布衣定天下当干戈抢攘之时所至徴召耆儒讲论道徳修明治术兴起敎化焕乎成一代之宏规虽天亶英姿而诸儒之功不为无助也制科取士一以经义为先网罗硕学嗣世承平文教特盛大臣以文学登用者林立朝右而英宗之世河东薛瑄以醇儒预机政虽弗究于用其清修笃学海内宗焉呉与弼以名儒被荐天子修币聘之殊礼前席延见想望风采而誉隆于实诟谇丛滋自是积重甲科儒风少替白沙而后旷典缺如原夫明初诸儒皆朱子门人之支流余裔师承有自矩薙秩然曹端胡居仁笃践履谨绳墨守儒先之正传无敢改错学术之分则自陈献章王守仁始宗献章者曰江门之学孤行独诣其传不逺宗守仁者曰姚江之学别立宗防显与朱子背驰门徒徧天下流传逾百年其敎大行其弊滋甚嘉隆而后笃信程朱不迁异说者无复几人矣要之有明诸儒衍伊雒之绪言探性命之奥防锱铢或爽遂启岐趋袭谬承譌指归弥逺至専门经训授受源流则二百七十余年间未闻以此名家者经学非汉唐之精専性理袭宋元之糟粕论者谓科举盛而儒术防殆其然乎今差别其人凖前史例作儒林传有事功可见列于正传者兹不复及其先圣先贤后裔明代亟为表章衍圣列爵上公与国终始其他簪缨逢掖奕叶承防亦儒林盛事也考其原始别自为篇附诸末简以备一代之故云

  皇清文頴巻十七
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十八
  记
  宗学记        果毅亲王允礼
  粤稽唐虞以元徳显功埀光奕世号称元恺者皆髙阳髙辛之世胄及周文武谟烈光昭左右承弼之臣勲在王室纪于太常半岀宗姓成康之际以六卿上兼三公者仅六人而姬姓居其五见于春秋内外传者若子臧若国侨若羊舌肹若季札髙世之贤大抵多周裔也盖世运之隆贤者多生于上岂惟隂阳五行之秀气所蕴钟者异哉其观感于皇极渐摩于教化牖廸于师友者既非士庶所得同且凭托世业俯仰寛然无衣食之计以累其心无樷细之事以分其日力其务学也专其成材也易故性资杰出者所蓄尤深闳而博逺也我皇上圣徳天纵通贯三才
  躬履至道以为大小臣工中外士民之表仪敷天之下莫不翕然从化重
  念我宗室子弟尤教育所宜先
  特谕立东西二学于禁城之左右自王公庶位以及凡有属籍者其子弟愿学则入焉即周官立学于虎门之外以教国子弟之义也伏读
  圣制以劝学兴行谆谆戒勉务明于礼义廉耻之根源即洪范所称皇极之敷言是彝是训于帝其训也立教之方以逺恶从善为本而稽经诹史以及学书习射具有程式即师氏保氏所掌三徳三行六艺之遗教也日有讲授月有课春秋有试五年大比髙等量材授官下者申教三年歴十有一年再试而无改焉然后屏之学而归其家使族长保受之即乡大夫兴贤兴能简不帅教者之法也典教之官其正其贰皆取诸宗室非学优行敦者不与分局而教者亦如之或选于羣士或择于诸司复董之以翰林侍从即大司乐所掌之学政必有道者有徳者乃任以教事是也我
  国家受
  天休命自
  太祖
  太宗
  世祖
  圣祖以来本支繁衍至千有五百余人系籍宗学者凡二百余人而能自择师肄业于家塾者弗计焉兹非世徳绵洪积厚而流光之验与凡我子弟幸生重熙累洽之余蘟藾先业俯仰寛然身心无累羣萃于髙轩广厦之中请业有师讲习得朋书册纸墨之需食饮膏火之费皆取足于官中不索而自得之于斯时也尚不能防承
  圣主敦叙宗亲陶冶曲成之至意而玩日愒时自安于防惰尚何以归对其父兄而自托于朋齿乎歳秋八月余防
  恩领宗正事凡春秋校试及五年大比实主其高下黜陟故列序科条而究宣其义使学正以下与闻教事者具知所法守而我子弟益兴感于
  祖宗积累之深
  圣主教思之切是训是行日有孜孜茍非下材皆可谨身寡过以自効于百司庶府之间而资性杰出者材达徳成将有如古人之可纪者焉俾海内向慕以为近天子之光而防其有极归其有极以为中外臣民倡者自我宗室子弟始则余亦得借手以仰答我
  皇上委任责成之重也夫

  刈麦记        诚隐郡王允祉
  国以民为本民以食为天故无逸首称先知稼穑之艰难乃逸也百谷俱于秋成惟麦熟于仲夏而自江以北赖以为生者犹江南之重稻也
  皇父避暑塞北山庄逰豫之暇寓目农功每种谷麦稻黍于亭榭之旁或引山溪以溉田或因地势而为洫一耕一耨皆亲临观焉乙未之嵗自春入夏防雨应时祥风协律况兼山川衍沃土脉肥饶所艺诸田日见丰茂而陇麦日至之时皆成熟矣于是
  命驾中田躬临刈获视其本则实苞实褎足征人事之具脩观其实则两岐三穗益信天休之滋至
  天顔乐之盖乐天下之丰亨皆如此麦也天下臣民之乐惟在饱食暖衣而
  皇父之乐以天下臣民皆得饱暖为乐是合天下之乐而乐抑何大焉书曰嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长用孝养厥父母诗曰十月获稻为此春酒以介眉夀此皆古人服劳奉飬家庭欢乐之谓也【臣】等幸际升平位叨屏翰每序天伦之乐时聆
  庭训之传正宜励志诗书怡情翰墨逢吉日佳时而优游于熙皥之域是又【臣】等之乐也今覩
  君父之乐而知此乐之大惟愿仰蒙
  君父之乐而乐则乐亦共永于无穷焉尔

  读书斋记          叶方蔼
  予以癸夘十月复补国史院编脩僦居顺城门外老屋三楹稍葺治之以其西一楹贮书数千巻而名之曰读书斋予官号无事平时上直辰入已出既性疎拙酬应俱絶因得偃仰休息手披口诵乎其间意忻忻也尝念皇清兴二十载武功之被薄海内外罔不震叠矞乎盛矣而礼乐制度在廷之臣尚未有所称述以恢国家之规模又虑
  天子一旦开明堂临辟雝搜三代之文访六艺之防或令羣臣论撰
  祖宗功徳与诗书相并作为歌颂荐之郊庙而圜顾中外无有起而应
  诏者此亦学士大夫之羞而吾徒之忧也昔人谓汉承秦之后以文帝之恭俭谦让武帝之雄才大畧皆不能因时改创以更化善俗成郅隆之治独幸其臣贾谊董仲舒刘向扬雄之徒前后崛起称先王道古昔虽其言不尽施行然至今诵其书想见其时以为商周而下言文明者莫与汉比吾于是知开代之主崇文右儒非粉饰太平之具也盖褎衣博带之士不可一日不立于朝久矣夫士束发就傅即思读书缵言卓然有以自见矧予早窃
  国恩叨列侍从官以文学为名其又将何以自诿耶然则予之尽心于此匪独从吾所好庶防他日侥幸有成竭其驽钝少备
  兴朝之驱使俾后之传儒林者获挂名其中而不使圣代有无一士之诮此区区之志也嗟乎贤公卿在上比肩贤士在下比肩皆不之忧而予独鳃鳃焉忧之斯言也予即不自以为谩世其眞以为谩焉尔矣

  潼闗楼刻诗记        汤 斌
  潼闗古桃林地也太华峙其西崤凾踞其东秦山回合万峯刺天河渭屈盘千壑奔防崖谷岗岭环抱丛倚道路狭峻车马如束眞天造奇险为秦阃阈且南控武闗之隘北扼蒲津之阻握函夏之枢纽鏁川陇于堂奥汉唐以来莫不倚为巨镇以资藩屏兵火之后城垣圯倾楼橹半缺废址荒烟过者为之踌躇而凄怆顺治十三年斌奉
  命饬兵兹土自顾庸菲不足当斯重寄恒惴惴自恐仰赖
  朝廷徳威遐被数千里外如在
  辇毂之下故承乏三年兵强吏驯士习民安乃谋寮属重建城楼赀皆蠲俸役罔妨农工既成集古人过闗题咏之词自唐明皇以下凡一帝十有八人为诗二十九首刻于东门楼壁鸣呼当明皇停銮闗上与侍从唱和其时君臣乐豫海防清宁登嵩蹑岱勒石铭功可谓极盛未防而渔阳变起雄师告溃闗塞失守六龙西幸岂山河之险不足恃与抑成败之故皆自于人也孟子曰地利不如人和呉起曰在徳不在险有国家者脩徳以懐逺和人以守国则雍容樽俎偃戈休甲彼放牛归马之盛此非其故墟哉后之君子登斯楼也眺山川之雄胜览昔人之咏歌古今兴衰之感制治保邦之要亦可以慨然而思矣

  重脩苏州府儒学碑记     汤 斌
  康熙二十三年歳在甲子
  天予以治定功成行古廵狩之礼冬十月
  车驾至苏州询问民俗告诫有司还至曲阜祭
  先圣庙拜献之仪视前代有加亲洒
  宸翰题其庙额诏天下脩葺学宫颁赐
  御书海内蒸蒸罔不从乂斌时奉
  命抚呉只谒庙学见殿庑门垣日就頽弛明伦堂岌岌欲倾虑无以仰承
  圣天子兴学重道之意受事方新未遑兴作明年二月蠲俸倡始藩臬庶僚饬材鸠工黾勉襄事杗栋栌桷楹础之残缺者易之丹艧髹漆之漫漶者新之祠斋庖库之久废者兴之缔构坚贞典制具备泮水疏通逺接太湖松桧椅桐之属种植千本阅十月而讫工于是躬率僚属行释菜礼定期讲学于堂诸生执经问业逺近咸集又明年三月斌奉辅导
  东宫之命濒行进诸生而告之曰此地自范文正公建学胡安定立教于今六百余年矣名卿巨儒项背相望诸生肄业于斯其所以绍述先哲仰答
  天子作人雅意者果安在乎国家兴治化在正人心而正人心在崇经术汉儒专门名家师説相承当诗书煨烬之余仪文器数之目删定传授之防犹存十一于千百且其时选举不以词章通经学古之士皆得上闻朝廷定大议防大疑博士据经以对故其时士大夫勇于自立无茍简之心孝弟廉让之行更衰乱而不变此重经术之効也其后虚无寂灭之説盛声律骈俪之习工而经学荒矣宋濂洛闗闽诸大儒出阐天人性道之源流故天下知性不外乎仁义礼智而虚无寂灭非性也道不外乎人伦日用而功利词章非道也所谓得六经之精微而继孔孟之絶学又岂汉以后诸儒所可及欤宋史学道儒林厘为二传盖以周程张朱继往开来其师友渊源不可与诸儒等耳而道学经学自此分矣夫所谓道学者六经四书之防体验于心躬行而有得之谓也非经书之外更有不传之遗学也故离经书而言道此异端之所谓道也外身心而言经此俗儒之所谓经也宗洙泗而祢洛闽人心之所以正也家柱史而戸天竺世道之所以衰也今
  圣朝尊礼先圣表章正学士子宜知所趋向矣吾恐朝廷以实求而士子终以名应也茍无骛乎其名而致力于其实则亦曰躬行而已矣故学者必先明义利之界谨诚伪之闗则贫富贵贱之非道不处不去必划然也造次颠沛生死祸福之间不可移易者必确然也母为枉尺直寻之事毋作防径茍得之谋宁拙毋巧宁朴毋华宁方毋圎戒惧慎独之功无时可间子臣弟友之职不敢不勉不愧于大廷亦不愧于屋漏如此则发为议论自能息邪距诐而乡愿杨墨之教不得骋也出为政事自能尊王黜霸而管商申韩之政不得施也其斯为眞经学其斯为眞道学也已否则剽窃浮华茍为哗世取宠之具讲论践履析为二事即诵説先儒世道亦何赖乎当文正公时中庸犹杂戴记中公独举以授横渠则公之深于经学可知矣安定之教以经义为本当时太学取以为法宋世人才之盛实基于此诸生为乡邦后进来逰来观其亦有所兴起乎苏郡人文实四方所则效也所以佐成
  圣朝之治化者予实有厚望焉诸生请书其言为记斯役也江苏布政使章钦文苏松督粮道副使刘鼎苏州知府胡世威或总理工费或分司督察而心计指授巨细不遗者鼎之力为多司学事者教授呉世恒训导张杰也例并书

  睢州移建庙学碑记      汤 斌
  睢州儒学旧在北城濯锦池上明末黄河决城遂沦于水有司权奉先师主于南城民舍地甚湫隘殿庑之制不备堂斋皆缺诸生无所肄业屡议改建以财用匮乏莫有毅然任其事者康熙十年知州事程公始至虑无以兴学育材仰承
  朝廷徳意期年政通事简乃相庙东有地据冈面阳水环如璧羣情咸合州之荐绅诸生量力捐助先建大殿次及两庑防门櫺星门各如制明伦有堂启圣名宦乡贤有祠树以崇坊缭以周垣位序丹雘应图合礼其相规制稽出纳久而不懈者学正魏君也既讫工公率乡大夫士行释菜礼而属余为记余不获辞乃言曰脩学有司职也诸生之逰于斯者亦思所以为学而求进于古人之道乎抑徒饰文辞溺训诂冀茍得利禄以夸耀一时已乎夫
  朝廷庙学并建固期学者以圣贤为宗也夫圣贤之学其要存心而已存心者存天理而已微而不睹不闻显而人伦日用皆天理所在也尧舜禹之相授受必致辨于人心道心之危微孔子十五志学至七十始从心所欲不逾矩然则圣人之异于人者惟在朝乾夕惕自强不息遂至与天为一耳成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣以及顔曾思孟诸大贤时至事起功业各不相同而其深忧大惧不得已之心则千古一揆也是以行无辙迹言无仿效总以此心纯一粹白相证于于穆之表而非从勲业文章一一较论也濓洛闗闽以来大儒相继辈出风防所值指授各殊而道本于心先后若一学者不体验于性情践履与古人相见于精神心术之间则为已功疎屋漏难慊即著书满家于道无当也惟知道之大原出于天而体用具于吾心存飬省察交致其功信显微之无间悟知行之合一喜怒哀乐必求中节视聼言动必求合礼子臣弟友必求尽分蕴之为天徳发之为王道此学问之极功而尊信圣人之实事也然有难言者正学不讲俗痼日深利欲之根难防巧伪之术益工茍非乗本体之偶露急加体认扩充之力如火始然泉始达悠悠玩愒歳月防何转眼迟暮蹻跖同归大禹之所以惜寸隂而尚书有取于若药瞑岂不以此欤若曰吾志在于科名惟事揣摩帖括他不暇计焉是视圣贤六经只为富贵利达之资异日备朝廷任使安能秉道絶欺忧国奉公不防负
  朝廷建学立庙之意乎余乡人也诚愿与乡之后进互相砥砺使贤才辈出以报
  君恩敢述所闻以告之遂为记公名正性乡贡士四川万县人魏君名湛顺治戊子举人河南孟津县人

  嵩阳书院记         汤 斌
  嵩阳书院在登封县城北建自五代宋初与睢阳白鹿岳麓号四大书院其地负嵩面颍左右少室箕山诸峯秀矗云表中天清淑之气于是焉萃至道中赐九经子史置校官生徒至数百人称最盛二程子尝讲学于此后人因为建祠明末兵乱倾圯殆尽
  国朝崇儒右文知县事黄州叶侯封建堂三楹祀二程朱子而以地隣崇福宫凡宋臣之帯崇福宫衔者皆祀之叶侯既迁京职邑人大名兵备副使逸庵耿先生介家居讲学以程朱为道统所宗不当与诸贤列复蠲赀建堂三楹迁主崇祀又作讲堂三楹顔曰丽泽旁署两斋曰博约曰敬义书舍若干楹庖湢门垣具备自康熙十八年春至次年秋讫工知县事长洲张侯壎以兴起斯文为任月吉讲学课艺其中多士彬彬向风逸庵作书属余为记余适承乏史局方恨不得从事几席与闻绪论其何敢辞然逸庵之意岂欲余记营建歳月而已乎或欲有言以告多士也窃以孔子教人之书莫详于论语当时及门称顔子为好学尝与终日言而不违者今所记不过问仁问为邦二章而已然天徳王道备矣顔子谓夫子循循善诱博文约礼今他无可考即二章思之意者虞夏商周之礼乐制度即所谓博文而克已复礼之训即所谓约礼与特学有体用问有先后耳中庸言明善诚身而列其目亦自博学审问始孔子言知不废多闻多见而语子贡以一贯则又以多学而识之者为非其所以一贯之防终隐而不发即与门弟子言求仁之方为仁之要多矣而仁之体则罕言也岂圣人之过为隐与及读易乾卦彖传与中庸首章而后知道之大原莫明于斯也盖道之大原出于天而仁者天道之元也知天人同原则知吾心与天地流通而往来无间民胞物与之念油然而生而戒慎恐惧自不容已故程子谓学者湏先识仁以此也然仁之为体非可口传耳授也在人之黙识耳孔子自十五志学至能立不惑五十而后知天命也以大圣人而若此则知命亦难矣今之讲学者聚数十百人于堂而语之曰天命云何心性云何将大本大原皆为口耳影响之谈学者于俄顷之间与闻性道之秘其不至作光景玩弄视诗书为糟粕礼仪三百威仪三千为粗迹也防希矣斯亦讲学者之过也夫道无所谓髙逺也其形而下者具于饮食器服之用形而上者极于无声无臭之微精粗本末无二致也孔子语顔子曰非礼勿视非礼勿聼非礼勿言非礼勿动而语樊迟曰居处恭执事敬与人忠圣人与上智中材所言皆不越是盖以天命流行不外动容周旋而子臣弟友即可上达天徳所谓无行不与者此也所谓知我其天者此也今功利词章举业技艺之习防溺人心士子穷年矻矻志在利禄名誉而天之所与我者茫然也是其学迥非圣人之学矣夫中庸之博学将以笃行也顔子之博文将以约礼也大易之穷理将以尽性而至命也大学之格物将以脩齐治平也今滞事物以为穷理未免沉溺迹象既支离而无本离事物以言致知又近于堕聪黜明亦虚空而鲜实学路久迷习染日深偶尔虚见未为真得非黙识本体诚敬存之绵绵密密不贰不息前圣心传何能防通无间故曰茍不至徳至道不凝焉呜呼岂易言哉逸庵之学以主敬为宗以体天理为要可谓得程朱正防矣吾惧学者之易视之也故因记书院而详言之欲其深思而自得之焉张侯明经起家治行多可纪于逸庵相与有成尤足嘉也吾又惧来者之不能继故备书之以告后之君子

  游辽阳千顶山记       张玉书
  康熙二十一年歳在壬戌海寓削平庆典具举春三月车驾至
  盛京告成功于
  列祖
  三陵毕谒
  廵涖边塞
  特敕扈
  跸部院诸臣留都只候【臣】玉书叨与侍从自
  兴京奉
  命返辔时日休暇将徧歴州邑诹访旧闻防积雨中阻不获逺渉辽阳城南五十里为千顶山迤逦盘互夙擅奇胜望后十日持襆被杖筞以行比过辽城获覩太祖高皇帝驻师筑垒据河克敌之遗迹又延问故老得年八十以上者二人指述旧事尤详越宿冒雨入山既至风日开霁恣览纵陟往返凡八日山多奇峯巑岏稠叠不可指屈故名千顶僧寺最著者五曰祖越龙泉中防大安香岩志无纪载或曰唐贞观中征髙丽曾驻军于此语多附防据元皇庆中直学士陈景元撰僧雪庵塔记言僧自毉巫闾驻锡大安后移居鸭绿江复还香岩具有异迹今香岩寺西有雪庵塔而诸山所传名胜亦往往以雪庵着则五寺旧址虽不可考而其创建在元以前兴起在皇庆以后亦可信已夫辽阳为国家肇基重地
  陵宫相望百有余里此山蟺蜒瑰异嫓之往代当在东都瀍涧西京霸杜之间而闗塞辽逺轮蹄罕及致使灵峯鹫岭郁而不彰【臣】玉书来逰来观欣叹希觏随即所至用志梗概山不胜纪仍以五寺系焉循辽城而南里许山色凝碧篱落类江左至八里村有棃数百株雨后吹白如雪逾石门度七岭东南行为汤泉泉近浊可涤不可饮也入山经邢崖径路逼仄万峯回互鸟鸣树底杂卉蓊翳梨最盛弥漫溪谷七八里不絶过南塔有官亭遗址胜国时将吏宴游休暇之地又数武至祖越寺寺环山而搆面俯背倚左右拱揖髙輙数百仞峦岩洞石各各肖形有神人仙佛莲月盂鉢螺髻狮象之属惜无髙人胜流持择评品虽称名近鄙仍而不变也由寺东缘磴而上脱防杖藜盘礴沙磔数百歩得巨石石形如丸围径以丈许兀踞峯顶凌虚耸特不欹不仄石上为松坡为石佛崖为罗汉洞洞对峙曰振衣冈磨崖大书苍润可爱名氏已芜蚀畧见彷佛而已又里许歴危磴数百级至巅凿壁为斗室顔曰无梁昔有老僧精梵律者常栖宿其地他僧处之或触鬼物或虎啸于侧中夜惴栗辄防军持而下僧浩然云自祖越折而西可五百歩两崖夹峙划然如门既入泉流潨激泠泠如撡石琴溯流而上一径盘纡古木间植达龙泉寺闻粥鼓声与泉声应而軥辀鸟语杂防其中泉出寺后弥勒峯峯左有石洞方幅数尺珠光喷涌穿涧而溢寺僧截木承之刳腹类竹引入牖下有若悬溜凡祖越所见西北诸峯皆在寺东峯势诡异险幻正侧殊状逰者心目骇荡不谛视不能辨也寺延袤仅数亩其筑室架壑皆依山偃仰有清越环映之致故山径峭窄而取境特奇寺为故相国范文肃公旧逰地其子忠贞公所书字存藏经阁中寺僧寳而藏之出以示客结搆严冷如见其人龙泉距中防不十里山径旷衍林隩畅蔚虎迹交错竟日无行人晨兴循龙泉东麓折而南有牝鹿十数注坂徐下僧曰此鹿就饮溪涧水耳畋猎罕至故与人狎然时堕虎口至中防寺寺前为水阁方广半亩夏秋之交霪潦演溢九峪之水滙注于下阁因是得名其盛时水石交映禽鸣渔沫颇极登临瞻眺之胜今阁久废仅存石址而水势亦湮塞寻所谓九峪水故道无识其源流者可为太息中防在五寺为简寂禅宇剥落无复旧观僧耻若辽阳人有学行筑室数楹书史盈案龙泉西南诸山皆倚室东隅而松苔峯西峙与粥鱼庵故址相望岚气环匝视静而聼逺坐移时窅然深也出中防行十里许草树藂密溪流锵然水穿石中时露时伏是为大安寺山址又里许径路盘纡下马拾级而上行五百余歩径渐平复骑距寺半里许奇峯叠嶂耸出云表如立如踞如拱如戴孤挺峭厉率去地数千尺寺枕山之中前俯后仰万象盘郁入寺憇五峯丈室阁铃松韵时发异响坐久之邀两僧导游人授一藤杖循百佛堂过薛庵至璎珞峯峯突兀无梯膝行而上有泉出石旁如盎既下入万松林逶迤里许隐蔽日月野卉数十本色丹而妍错互于古松之隂幽丽特甚自此山益奇径益偪沙砾杂糅积叶盈数尺怪石怒攫下视无际心然而危乃令两僧前挈后掖防杖其中同行七人穿丛莽排株朽累累然趾背之相错也行十余里至罗汉洞洞深五六丈悬崖后阻藓壁对峙有明嘉靖中华学士察题石出洞口折而西遥望石穴如牖为云封洞背云封过马蹄防当众山之中南面通明北俯中防若襟带然又百余歩经石门渡岭天风乍起山木尽号仰睇仙人台一峯斗絶空际疑不可即循磴道徐上约数十寻至台趾左深潭右絶壁环顾诸山尽在肘腋之下台距趾二丈许上布石枰栁栁州记仙奕山庶防似之而其矗立万仞之巅崚奇诡飞鸟垂翼虎豹却顾海内诸山所罕觏也此峯居大安中防香岩之间山脉之所荟萃故逰大安者指为尽境折而下则去香岩为近于时夕阳在山隂气惨肃不及还大安遂寻香岩而西距仙人台二百歩有径东南行孤峯旁突为观音阁阁久废而其地特胜众山环列苍霭毕防蔚然巨观又东为夹峯元僧雪庵栖息之地峯下为洞洞口正黒倾亚不能措手足扪一穴仅容膝两石离立横木其中背石履木下见深堑侧身而入攀穴而出极山行之险甫出穴复对立一峯架木为梁濶仅逾尺引絙乃度夹峯之名以此峯顶有巨石有古屋有防碑峯外道絶仍触险出洞口歴鹦鹉石雨花台循锦绣坡至香岩日已暝矣僧言深夜常闻虎啸绕佛阁数匝而去遂墐戸就宿晓起扪石碑得元直学士陈景元撰雪庵塔记碑覆土中百余年掘土得之苔藓瘢胝杂以尘垢字画漫漶不可辨强起众僧钩剔涤除纤翳尽去所刓缺者才七八字文载雪庵始末甚详字体亦遒润诸寺碑版之文此居第一由山后循旧径度岭又寻别峯东过双井抚朝阳寺碣折入松林经大安而返千顶胜概以大安为最而山径奇特实在香岩大安交防之介以道出诸山之背防奥深隐故多见侧势登览者惮其僻逺往往避险而就夷皆未能穷极兹山之胜者也

  重脩东林书院记       熊赐履
  东林宋儒杨龟山先生论学处也明神庙时梁谿高景逸顾泾阳二先生倡道东南遂因其旧址构为书院偕同志讲肄其中四方之士多归之于是东林之名满天下天启中魏珰煽虐大诛戮海内正人特指东林为党籍书院以燬及珰败有防脩复而丧乱之余倾圯如故仅道南一祠頽然凉烟衰草间而已今
  天子隆重师儒崇奬道术近
  特允言官请
  诏各直省营建书院为士子观摩地于是景逸先生之从孙节培集里中戚友申请于有司庀材鸠工广行购募越期月而落成讲堂学舍规制悉备诸生以时诵习不异曩时节培乃走书至金陵属予为文以纪其事予盖俯仰今昔而不胜世道升降之感也从来书院之设本与学校相表里晚近以来往往以讲学之故致干时君时相之怒鸣呼此何为者也夫学也者学为圣学为贤也讲也者讲明所以为圣为贤之理俾知所从事也因其迹以考其心岂非宇宙之常经人生之切务而君师天下者之所乐闻而亟许之者乎乃或者从而嫉恶之至设为厉禁焉禁之不已遂不惮诛夷殛窜之加以流毒于当世呜呼此果何为者也粤自削迹伐木而后吾党之祸一见于宋绍圣再见于庆元嘉泰之间迨至前代熹宗之世而其祸弥烈矣世道沦丧国事随之覆辙相寻曾莫之悟是可不为之寒心乎哉虽然抚今追昔反而内求吾党亦当有分任其咎者矣盖小人之忌害君子也非必有深怨积恨誓不可竝生于天地间者也惟是平居立身制行殊途背驰不啻若薫莸氷炭之不相入而所为君子其人者则又待之甚严絶之太过致若辈无地以自容又不幸吾党之声誉日隆交游日众一时标榜附和之子或未免名实乖违首尾横决遂未足以服若辈之心而适予以可攻可议之衅此同文党锢之狱小人每悍然为之而畧无所顾也然则讲学一事顾可以终废乎是盖有道矣方今
  泰运方亨宇内坛席之盛蒸蒸蔚起呜呼此诚斯道昌眀之一大机防也则愿吾党有志之士以嘿识为真脩以笃行为至教勿口舌轧击以矜能勿意见纷拏以长傲尊贤容众嘉善矜愚偕逰于大道为公之世而絶无所为怙已凌人之弊开当世以雌黄我辈之端此则国家化民移俗之至意而亦从古圣贤开物成务之极功也操斯术也以往将讲学二字永为千古美谈东林名胜直与天壤竝存可矣予生也晚尝从先世遗书与闻梁谿之绪论兹幸逢是役之竣也为之盱衡往事不禁感慨系之因着为反躬刻责之言以自勉励且为吾党劝也吾党其亦有以许之否是为记

  赐金园记            张 英予以康熙二十一年壬戌二月请急于
  朝为先大夫谋邱垅
  天子念十年讲幄之劳特降
  手敕褒以敬慎勤劳赐以白金文绮甚渥予以赐金之半置墓田庋其半将以谋山林数亩之地为憇息树艺之区避烦嚣休晚暮志恩泽也龙眠山去城郭五六里许巗峦层折谿壑深秀过石马潭媚笔泉则益増水石之胜叠嶂盘互一径而入中忽平衍田庐散布予二十年来欲卜居其中形于篇咏者数矣壬戌之归此愿益廹故人左子橘亭遂成予志畀以斯壤有池可渔有山可樵有田可以耕获有圃可以艺植有堂可以燕息有松竹梅栗桃杏之属可以资其防而揽其华爰因旧庐葺而新之堂向西山为西轩梅花下屋在堂之稍东为东轩别搆南轩北轩盖夙昔有四轩之志今粗备其制则香山所谓具体而微也古屋素题石堦土壁无丹漆之饰无台榭之观门且触额径不容轨独其掩映于嘉树美箭之中曲折于翠巘芳池之侧平畴如绣村落环向皆凭轩槛可得而瞩昔贺季真投老归山隂赐以鉴湖一曲心艶其事而尚惜其去之晚也予遭逢恩遇出入禁闼为侍从亲臣且得捧
  天子之赐金归而营优防燕闲之地以朝夕寝处其中虽自顾文采风流不足以髣髴昔人而揆其所遇岂得谓古今人不相及耶予齿未衰而多疾性畏喧躭寂经歳之闲居城市者十之一二当风雨寒暑则掩闗读书时和气暄则散歩畦陇眺览云物延赏卉木衣粗茹淡识分知足期以终老于斯因以赐金名园濡笔而为之记所以志
  圣主之恩述良友之谊示子孙于不忘耳

  赐游西苑记           陈廷敬康熙二十五年秋七月九日
  上在西苑召左都御史【臣】廷敬侍郎【臣】干学学士【臣】英侍读学士【臣】士奇编脩【臣】杜讷
  赐设于苑中近侍导【臣】廷敬【臣】干学入自勤政殿左门殿门皆北向辟以顺时宣令
  上亲题额自警御以聼政事非犹夫避暑之宫追凉之殿也盖虽
  驻跸所在未尝一日不与羣臣相接见炎景仄而方食曙星在而求衣惟勤惟专由辅弼暨百司丞令之属承宠问被清光亦无一日不得至于斯殿也自殿角趋南陟横廊径小轩以西
  上讲艺论思防息深严之地稀有得至者轩裁广一楹顔曰知稼出知稼轩疎篱草花被径周阿萧然有闾井林野之思迤西数武秋禾方亩望之如云前有亭曰秋云英士奇杜讷三臣者先在焉阶而升鹄立以眺维北之院曰丰泽维西之轩曰嘉頴自知稼至嘉頴盖皆取诸农事为义或采椽斥题不斵不枅或白屋版扉不施黝丹无绮寮重庑文鎞镂槛之饰盛矣哉尧之土阶文王之栝柱大禹之菲薄卫文之节俭也后稷公刘之所树艺而无逸豳风之所书载也【臣】顾诸臣而言曰于戏上圣徳至矣吾属庆遭逢辱恩礼其何力之能报诸臣皆相与讃叹皇恐稽首即亭中秩坐时久雨新晴激波映空动植遂畅鱼鸟欣悦顷之芳筵载列而【臣】等凌兢震越就匕箸如不胜滋惧素餐食已中使就赐
  御书及内制法琅涂金香炉瓶合各一玉轴寳题云章烂然炉烟尚温合有香实顾惟恩出非常心魂慙悸中使既复
  命【臣】等九叩首以谢既退窃自念曰古者人主推食加笾或宠以翰制或锡以御饰器物所以劝劳能待贤彦也【臣】田野穷贱才质璅微擢歴台司日侍禁闼饫赐便蕃歳时霑被未有寸尺禆补而
  上意叠至如此此【臣】所捐糜难报之恩也已又念贤圣之君必恭俭勤民恭俭故亲贤礼士勤民故重本兴化而飬贤及民维古志之【臣】尝诵诗而通其义焉觧诗者言由庚人君调隂阳育品彚万物得由其道也南有嘉鱼乐与贤也崇邱万物得极其高大也南山有台乐得贤者由仪万物之所生各得其宜也诗之更相互见明得贤所以飬物也既天下无事泽及四海故次以蓼萧湛露而燕赐之盛兴焉以见夫得贤之效至此为极而为天下之所歌乐矣故又终以菁菁者莪也此非贤圣之君其曷能之兹者
  上恭俭勤民圣徳之至巍巍无极不以【臣】等之非贤而过礼遇之如此则夫岩穴道徳之士孰不思接迹王廷效忠竭智以防功名而显当世哉此又【臣】之所深庆者也故窃附诗人之义既为诗五章以咏歌盛事又谨记之如此云
  皇清文頴巻十八
  钦定四库全书
  皇清文頴巻十九
  记
  乾清宫读书记【康熙二十四年正月二十七日 乾清宫 御试】
  徐干学
  我
  皇上膺图受命徳盛化神文轨齐于勲华至治恊于轩昊正朔颁八荒礼教徧六合自开辟以来所未尝有矣而
  皇上所以致天下之极治若此之盛者惟是勤学好古极图畴精微之奥通天地浑沦之理穷古今之纷赜观万物之屈伸礼乐贯于百王运数探于元始因革损益灿然备陈制度文为犂然具举自书契之后简编烟海深宫禁籞广厦细旃之间昕夕披览亹亹忘倦是以内圣外王之道无所不该文经武纬之宜无所不裕合乎天而孚乎人发诸迩而见诸逺举而措之易易也【臣】伏读尚书至説命乃始言学曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获盖王者之多闻欲以见之事业也非徒资闳览称博洽而已三代谊辟罔不皆然顾后世人主或厌弃诗书或初勤终辍以是治功亦逊前古若汉武帝表章六经东汉显肃二宗临雍亲讲唐太宗留情典坟意悟冲迈宋真宗仁宗手亲经史丙夜不辍史册流传以为美事而治不臻于极盛者以其所学之道非二帝三王之道也孰有如我
  皇上之合道法以出治与天合撰自强不息者哉【臣】惟干至健也天得一以清干之象也解者谓一者专一而不挠纯与不已之谓也穆清宰乎上而日月星辰经纬错列气化流行循环不已夫天岂有息时哉亦岂有强之使然者哉惟自强不息故健之用为至神一息即非健矣孔頴达正义云天体之行昼夜不息周而复始无时亏退君子以人事法天亦如天之至健而自然不息无防微之或间是以仰观俯察穷搜博览弥纶宇宙酬酢神人虽功用莫之能测而范围不外于一心盖皇上之心即二帝三王纯亦不已之心也
  皇上之学即二帝三王惟精惟一之学也无一时不典于学即无一事不合于道由是而致治之盛逺迈往古岂偶然哉【臣】谨承
  命为
  乾清宫读书记云

  瀛台恩宴记          徐干学
  圣天子御极之二十年九叙歌七徳鬯雈苻销声鲸鲵潜伏遗孽就殄诸方底平威弧将韔灵旗欲偃雨旸时若歳其大有
  天子以秋七月壬申燕羣臣于瀛台盖异数也羣臣入自西苑门乗船渡至石桥侧序立以俟
  天子遣重臣传谕曰惟兹在廷诸臣宣力有年恩数未徧今朕驻跸于兹召诸臣合防为欢以永今日鱼藕菱芡之属出苑中所有无费犬官又念秋露始零各赐文绮表里用制时服非比法筵大赉其共悉朕意诸臣以次拜
  赐伏而奏曰【臣】等备员多过无有毫末劳勚方惧陨越于下今
  天子加恩便蕃在廷沾洽跪聆
  温纶益用悚栗涓埃之忱难禆海岳【臣】等无任惶愧者奏已谢
  恩就席
  天子复有命曰古者君臣有献酬也今者之饮朕不及遍劝羣臣其畅情极欢无或不醉诸臣再拜稽首就坐饭讫改席设肴核
  赐上尊人一巵又命勲旧大臣学士劝饮无筭爵于时天气爽澄树色茂欝秋兰香发谷鸟声和诸臣既醉谢恩各擎所
  赐以出【臣】既防承华之署获与斯荣又以执笔侍立螭防谊当有所撰述【臣】伏考仪礼有燕礼于五礼属嘉其一为君臣无事而燕其一为卿大夫有勤劳而燕也今诸臣幸邀
  天子之宠灵而际太平无事
  庙堂之上玑衡神运使万物得所四海防泽诸臣方奉职不逮其何勤劳之有此所以大小臣工受
  恩感激踧踖不自寜者也【臣】又读小雅鹿鸣之篇小序以为燕羣臣嘉宾也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意故燕礼歌鹿鸣而郑康成注以为君臣讲道脩政之乐章贾公彦疏鲁颂振振鹭鼓咽咽醉言舞于胥乐兮之诗亦以为君臣相与明义明徳而燕也饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币三代盛时上下和乐君臣之间如家人父子论者以为泰交之盛致治之本在是自秦汉以后此风邈不可覩矣然则
  天子所以施恩臣下饮食之而侑以筐篚令其不醉无归者
  恩至周浃礼至隆厚与雅颂所云先后一揆矣自三事以及庶司有不戴
  圣徳之髙深沦肌浃髓以圗报于万分之一者乎臣故述兹荣遇系以五言古诗四章以为瀛台恩宴记云

  御赐书记            徐干学皇上以侍讲学士【臣】尹泰有问学操行俾在
  内庭供事不数月以其勤也
  赐之内府秘本秦汉文一帙【臣】防既受赐累日喜见顔色则向学士【臣】干学言曰泰少而读书仅通记籍长而麤知大义未尝窥圣言之窔奥自侍
  禁庭见
  皇上聪明时宪孜孜亹亹聼政之暇研精覃思于六经之要妙与夫前史得失之林毎召【臣】泰面加
  训谕凡古人文章一字一句稍有疑端
  天语发明洞若观火【臣】泰侧而聼焉伏而思焉如是数月而心有所开今之泰非昔之泰也
  皇上以泰为可进于学而
  赐以是书又重之以
  宸翰泰虽不敏将终身焉防之绎之以益其神智传之子孙世世寳藏焉子为我记之【臣】干学窃惟自古人主留心艺文者多矣未有如我
  皇上好学深思精防广大者説命之言时敏周颂之言缉熙无以过之也【臣】干学薄劣无比遭逢际防得侍讲幄及造
  内庭仰见细旃广厦夙夜有密之
  圣心而泰朝夕供奉式克钦承扬休近光密迩咫尺宜其涵濡于
  帝徳之广运而自淑于厥躬也【臣】又伏念人臣受君父之赐尺寸莫不以为荣惟赐书最为优渥车服有时而敝金贝有时而罄惟书则贻之永久是训是行不啻天球河图之璀璨而世世守之若河山带砺之绵长也宜泰之感激之深而爱重之至与
  东宫将出阁
  上特擢泰为詹事眷倚益厚泰益思进徳脩业以报非常之
  恩他日洊登三事宠赐便蕃尚当为
  君记之勉旃自爱

  赐游西苑记           徐干学康熙二十有五年秋七月初九日平明羣臣奏事毕奉诏赐【臣】廷敬【臣】干学逰西苑环衞导行由勤政殿之左歴小径入门为知稼轩轩之外疏豁爽垲心目开朗数武至秋云亭【臣】英【臣】士奇【臣】杜讷拱立亭外以待其西则嘉頴轩
  上披阅章奏及进膳之所南则狎鸥亭平临太液防槛鲜澄如画可望而得也其际则泱漭荡漾极视无涯清流环引被以荷芰青红掩映泛景翩风鸳鸯鸬鷀飞鸣自若池之隂植稷禾果蓏数畦方秋頴苕秀色成揽有辘轳髙井膏液潜通清泉不竭迤西朱墙以内为丰泽园
  上退朝读书之室水潆廽阶下规制朴雅总无雕餙【臣】等仰见
  皇上于政事学问日昃不遑念民依勤稼穑所其无逸之心虽在清宴未尝顷刻少辍侍衞宣传
  温谕
  赐上方珍馔二筵未防
  赐【臣】廷敬【臣】干学
  御书各一幅
  天章炳焕龙翔鳯举又
  赐【臣】等五人法琅香罏瓶合各一制作工巧五色绚烂香烟袅然【臣】等咸稽首顿首谢
  恩乃出【臣】窃惟前代杨士奇李贤诸臣皆有赐逰西苑记比于周之宴镐汉之横汾唐之兴庆播为美谈流传简牍往者尝心慕焉以为遭逢之幸何意躬事尧舜之主得以持槖簮笔出入
  殿廷亲见
  天子恭俭仁圣勤政讲学功徳巍巍而又荷被眷遇至深且厚【臣】一介竖儒才学不逮曩代诸臣加孤踪薄植与世寡谐猥防
  圣主特达之知实逺出前人万万【臣】所为扪心知媿戴恩罔极者也深惟防览所见禽鱼飞跃草木蔚茂虽一物之防皆以地近日月顾恋恩私矧【臣】粗知诵读厠列侍从宠逾涯分日夜思惟才短识闇无以称塞方诸物类命贱恩深徒娯暇景无益明时然【臣】区区之心何能但已每思古人虽处俦匹之中一饭之徳谊无相负况于荷
  天之宠隆施稠叠虽小雅鹿鸣所称承篚式燕以待嘉宾者殆过之焉【臣】顾何人惜此顶踵若使【臣】之自矢稍渝一节便为虚此遭逢辜负
  圣恩为世大僇至于经术材器【臣】于朝右最为后人但犬马惟知恋主葵藿亦能向阳抱此区区冀报效万一而已【臣】既以自励且与诸臣共朂焉

  翰林院题名碑记       徐干学
  翰林院设于唐开元中自诸曹尚书下至校书郎均得与选入院者概称为学士有待诏供奉之名宪宗时置学士承防在学士之上至宋始定制资浅者为直院暂行者为权直而学士之职始贵为院长明初又设讲读学士讲读脩撰编检诸员其制大备时入院者不专进士科至天顺间李贤建议始尽用进士我
  朝因明之旧间损益唐宋明初之制辟荐者得入翰林天子加意文学才士蔚兴儒林文苑之官多至不可胜数夫翰林为朝廷文学侍从之臣居禁近掌制诰公辅之望由此其选非可以雕虫篆刻之才当之也予自庚戌释褐先后官翰林垂二十年自信朴僿无他长惟是一言一议亦欲溯其原究其用本经术以经世务期不媿于自古在昔立言不朽之义方力焉而未有逮也其敢以虚名哗世乎尝论有明馆阁文章之盛莫如洪武太祖搜罗元世文献之遗征辟在列如髙青邱陶主敬宋景濂王子充张志道方希直及练黄诸公渊源相禅不特文章尔雅亦多以节义表见者永洪之际则有三杨二王南陈北李勲业政绩卓然可传至于成之世久享隆平风流长于时懐麓沧洲张其赤帜白沙定山分道扬镳熊峯圭峯振之东江軰世人比之苏门六子者大半在词林他如柴墟鹤滩俨山升庵二汪皆以读书为能事导扬风雅表仪词垣降至隆万东阿临朐犹能学有根柢词知体要不失前人矩度自是而后才隽軰出竞以浮华相矜诩枝叶愈緐流趋愈下言文章者至以词林相訾謷则政事可知已予在史馆论次有明一代文章政事升降之故不禁概焉叹息尝怪文学如道思应徳熙甫功名理学如廷益伯安徳温诸公皆不与馆阁之选其在馆阁者钜儒伟人又或不出于科目胡仲申赵子常徐大年王常宗以布衣预脩国史名烂天壤其由进士为词林者二百七十年中何止数千人其传者可指而数故知人能重官官不能重人也天官家谓柱史一星在勾陈帝座之侧为翰林之象予幸遭际休明兄弟踵武入翰林为希世之遇顾予老将知而耄及无能报称其在列诸公当必有逺胜曩代者上应昌期而举臣职抑尤有望于后来者也故敢援据旧闻錞于申之以文题名之石告后之君子

  翰林院教习堂题名碑记    徐干学
  古之造就人才如周礼大司徒乡大夫宾兴之法戴记文王世子大乐正之教国子其制备矣其后考亭西山分年读书法讲求尤详然皆未仕以前也其教于士既出身以后则莫如翰林院教习之法初明洪武时选天下举人年少质美者张唯等十人擢翰林院编脩入文华堂肄业诏宋濂桂彦良为其师帝政暇輙临幸考业亲第高下光禄给馔太子诸王迭为之主赐白金鞍马冬夏衣裘及永乐二年遂选进士二十八人复益以周忱一人就文渊阁进学给笔札分钞赐第隆礼过之时荣其选谓之二十八宿其中如王文端直李忠文时勉陈文定敬宗周文襄忱后皆为名臣徳业文辞照耀一代称极盛已自此每科庶吉士皆教习以学士为师然沿袭既久学堂程课仅同邨塾师生相习为软熟套烂之文今所传馆课文字是已以是士气奄奄卒于不振然其害犹未甚也自正嘉间姚江立教以象山之心学兼永康之功利徐文贞当国私便其説至张江陵为馆师令庶常日见上计吏咨访利病接引宾客渐事招揺而士气一变矣赵大洲之为教习也则导士子以讲诵楞严经引释入儒防裂名教此得罪吾道之大者流风牵引不知底止其祸至今未艾矣我
  皇上道徳冲备益之圣学欲复天下之人心一归之于古以为翰林侍从官备启沃顾问尤不可以无加意于是常赐考试亲第甲乙如旧制时召对便殿讲説义理良久乃罢乙丑春既赐进士及第出身选入庶常有差所司以教习请
  上特命予以内阁学士与院长共涖其事明年夏迁礼部去有司请更代
  上命之如故自惟孤陋洊膺异数循省悚惶忆予之入翰林也馆师孝感公痛辟异端昌明考亭之絶学于既晦之后斯文頼以无坠乃本其意撰为条例十余则进庶士而告之大抵以立志希圣力崇正学为第一义季有程月有课所以磨厉而董率之者不敢蹈常习故茍且塞责也务使其见于言者一以六经四子为归而立徳立功皆足以储为天下国家之用以无负
  皇上惓惓作人之意而已而数年以来予所见一馆之人才亦既彬彬足观矣然而前人之为此者其才其学皆足以十倍于予而缺然未有题名则孰知其教之所自也因畧稽开国以来姓名镵石壁间若以予之偶尝尽心于此而汲汲于后之视今则意之所不敢出矣

  刑部题名记         徐干学
  外自提刑按察司所定三流以上罪内自八旗五城御史诸案牍统归于刑部十四司每歳报闻而轻重决之至于新旧条例宜归画一非时矜恤务广徳意天下督抚之所帅以奉行者惟视刑部之所颁下而已盖易之取象刑狱者有五明在上威在下曰噬嗑威在上明在下曰豊噬嗑象曰明罚敕法先儒以明罚者所以示民而使之知避敕法者所以防民而使之知畏此皆设于未用刑之前故明在上威在下正今刑部职也若威在上明在下则曰折狱致刑特奉上之法以致之民良有司之职而已故刑者人命所系而天下人命尤系于刑部之一官可不慎哉我
  皇上御极兢兢惟刑之恤每歳论囚多所寛赦临决之际涕泣减膳犹时谕三法司以无枉滥失入好生之徳洽于人心宜乎致刑措不难矣然予观自古臯陶为士终身不迁其官若汉之于定国陈宠何比干皆家世治律明习法比故吏不得因缘为欺今部掾史长子孙其中轻重之例惟意所拟居官者对案茫然但徼幸无事速去而已予兄弟先后防
  恩迭掌邦禁虽稍欲有所施设亦以迁除之急未尽展布也以是求刑之无寃以仰称
  圣天子清问之至意岂不难哉虽然不可不尽心也一案之误动累多人一例之差贻害数世不惟其时之久暂也梁统以重刑一疏而祸湛门族路温舒求尚徳缓刑子孙显宦殃庆之积不待其久也且身有去留名姓不灭百世而下悠悠之口谁复相借乎观此题者庶亦惧而知警

  刑部题名碑记        徐干学
  先王之治天下岂不欲胥一世而归诸礼乐之中优游涵濡以共跻仁夀之域然而五刑之制唐虞不能废帝之命臯陶曰惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功此可以见五教之敷刑其不率而后人心可正风俗可成也刑者先王不得已而用之虽用之期于终措而不用也予尝读刑书而叹古人制律之深意犹存先王之旧非明于礼教讲于心学辨烛毫芒者不能议民之丽刑各有其质援律以定名一狱吏事尔然而此非其情有操刀剚人胠箧探嚢而不必为首恶者有敛手安坐从容指挥则重科之有防盗奸宄犯同而罪异犯异而罪同者有一人而区前后一事而区彼此则异科之此过故之分而诛意之法也惟文理密察哀矜审克乃以得其情周官五声之聼两辞单辞而外至于色聼气聼可谓防矣而又有耳聼目聼之法不第用已耳而察人耳不第用已目而察人目先王以为不如是而下有遁情者矣人藏其心至不易知刑之施视其心以为轻重而外之所犯抑末矣故刑书所着皆治心之法而非仅以治其身也儒者猥以名法家言而忽之一旦亲吏事决疑狱焉定其能不失入哉予以宪长迁西曹每举是以告其属临决之际多所平反而要之上体我
  皇上如天好生之徳罪疑惟轻无杀不辜故于此加兢兢焉
  皇上临御以来屡涣慎狱之
  徳音恒歳谳决奏上必反复详审求以生之求之不得而后刑之歳不过一二十人而又屡歳肆赦与以维新其矜哀恻怛仁民爱物之意至矣备矣虽尧舜之惟克天徳作命配享蔑以加矣予虽未学断狱然先王敬狱之道刺宥之方自少习闻汉儒引经决狱最为近古今所沿唐律皆本于经防予兄弟居平尚论每叹古人无不以经术为吏治顾后世知之者少也予解部务未久吾弟立斋亦以宪长迁西曹予兄弟洊受国恩先后司风纪掌邦禁其职可谓重矣予受事日浅未竟施设吾弟与诸君子尚勉防哉仰佐我
  皇上无刑之化旧政必告予敢申其防于题名碑石

  礼部题名碑记        徐干学
  朝廷有大制作大辞命
  天子不以干学为不肖常被
  咨询俾与参详而各馆编纂教习庶常诸务又总领如故私惟荒陋之质一切埤益逾溢涯分偾败是虞是用未明而兴夜分而寐屏絶人事专
  国家之任使期月以来庶政稍稍就理凡部中沿袭法如直省乡试歳科试磨勘解卷及内外闗白文移异时官吏赂遗掊取诸陋例悉
  奏除之又奏免歳贡赴京
  廷试及改正科塲条例人以为是诸如此者不一是岂干学一人之能亦赖同事诸君子一乃心徳重相諈诿肆得爬梳其积习经画其新规也迨予迁宪长解部务之日诸君子毕至无不挥涕相送依恋不忍遽释于乎此亦足以徴诸君子之贤而予之多幸矣方予在部时天子亲洒宸翰书博学明辨四字如斗大特以
  宠赐捧拜
  恩荣惶恐无地窃念生平无他才能学问又极弇浅惟于古人脩辞立诚之道义利之防不敢不以自勉此学辨之一端臣子立身事
  主之大节区区之诚明旦自矢不虞上防
  圣知褎宠过甚尝考宗伯之官非道艺徳行备具者不称兹任学之不博辨之不明何以彰厥仪章综兹同异而其要统之以善其本归之于诚媿予之不克副也书以贻后之人以为题名碑记

  詹事题名记         徐干学
  考官制东宫官属置詹事府以统众务置左右二春坊以领诸局三代以后莫备于唐歴纪相沿迨我
  世祖皇帝御极初载有仍弗替惟时储位未立官属虚冗始议裁去比
  皇上继统之十有五年建立
  皇储乃仿旧制复设是署泽州陈公来掌詹事予为賛善规画制度一切草创陈公命予实经理之二十三年冬予以侍讲学士防
  恩特赐擢用以十一月受事复脩陈公之政明年迁阁学以去予居是职虽未久顾其始也际复设之初得从贤端尹后剏制条纲张举节目非同他时祗以优防坐受成事迨于其后
  皇太子睿质日昭敬脩时敏予又幸得备位宫僚仰见皇上所以训廸
  皇太子者至详至备遭逢盛隆属有厚幸钦惟
  皇上万防之暇究览经史未明而兴漏下不辍凡皇太子一言一动必皆
  皇上躬为之表率昕夕课程亲加校勘祁寒溽暑不少间自古
  储教之严未有如我
  皇上者也尝伏思之古者教太子之法太傅在前少傅在后入则有保出则有师傅以传之徳义保以保其身体师以道之教训而又选天下孝弟博闻有道术者以与居处是以教习审而言行见闻无一不正居斯位者甚不易也今世詹事春坊之官即当时保傅之任今且谕教之责
  在御总揽为臣子者咸得禀受成规赞翼于下较之古昔难易判矣然古时宫僚人受厥事赋厥功其职分今惟詹事得以进讲其职一古时出入宴逰与太子偕为时久今惟进讲得以陈説为时暂前代人主之学明于大或畧于小治其粗或遗其精若我
  皇上圣学隆懋大小兼举精粗悉备巍乎若瞻天者之莫穷其高浩乎若观海者之莫测其深为臣子者即禀受成规而欲以堪賛翼之寄视诸前古盖有独难者矣思其难以副其职窃愿居斯位者之同有是心也

  皇帝亲耕处恭记         李光地皇上御极之四十有一年春省耕畿南廵视宿麦劳勉农人廵抚【臣】光地及境内文武诸臣扈从以行维二月壬申
  圣驾次于博野因东作之兴念稼穑艰难躬秉犂器即功竟亩【臣】令知县【臣】开铨即按其畺场表识
  圣迹追维自古盛帝显王皆以农为兴徳之本周礼王籍掌之甸师月令孟春天子亲载耒耜参置保介御者之间其在成王亲与世子出观农事又为饎以馌之尝其防否不以命之从行之臣雅颂矢歌声传至今洪惟我
  皇上圣徳神功度越有周克勤小物为亿万年子孙之贻谋其作典常播声诗者非一邑所得私也然
  圣迹所存则博野小邑其名一旦遂望于寰内非常之幸盖自建置所未有又近在郊甸【臣】光地适为长吏帅属耕耨摄官承乏与际宠荣焉爰立贞石具纪其盛以垂无穷臣又窃惟受事之日即得内府耕织图之赐今兹扈从特被
  殊锡复得临唐太宗书劝农诏
  天章一轴仰窥我
  皇上宵衣晏食必以务本力穑是先庶防益求庶民所急竭诚谋度时请
  圣谟训勅以厘于成则教农趋时方由博野而始【臣】光地既躬送
  圣驾遣归郡邑诸臣皆以此申戒之用并铭勒以自朂

  御书太极图説西铭恭纪      李光地恭惟
  皇上道与尧舜禹汤而相绍学则洙泗闗濂而同归政抚万方之烦心传千古之秘而且穷象数之赜隐订唐都洛下以无讹揽文艺之菁华裁汉魏江东而还雅顾天纵之睿智实兼多能而圣作之文章悉源性道以是万防一日之暇独宗六籍诸儒之书虽防戱于墨池必翺翔乎学海
  御书太极图説西铭前后凡数百本歳二月
  南廵守【臣】光地扈
  驾渉天津屡防
  召见因出
  御舟中所书二轴以
  赐【臣】谨拜手稽首秪受而寳藏之伏惟二编为近世学术渊源比之上古之图书中天之易范也歴代虽经儒者之表章然必百世以俟
  圣人而大着昔者朱子为图説首句国史误增两字累欲请之于朝刋改而终弗获及其论西铭则为林栗弹劾以去道之难明书之难传也如是今我
  皇上笃嗜深契兴絶表微
  宸翰所挥
  天章所贲昭兹来许千古有光在
  皇上则为以圣而下学于贤将天下皆知沿河而东至于海斯文之幸千载一时儒先复生不知何如其忭庆也媿【臣】凡陋弗克钦承恭纪
  恩遇勒之贞珉以惠天下学者

  皇清文頴巻十九
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十
  记
  御试乾清宫读书记        韩 菼粤稽古圣恭天成命嗣无疆大歴服皆擅神灵之资生知安行允臻厥道必孜孜于典学稽古以多闻集事施于有政治绩大彰然自尧舜以来性之之质既鲜而厥修未纯亦或勤而罔继即有令辟治不古若过此以往尤蔑有闻天啓圣人斯道攸托我
  皇上躬尧舜之资允执大中即位以来惟敬
  天法
  祖用布諴和于四方知千余年不传之绪罔不在于遗经既得之自性尤加以
  圣心阐图书之秘溯濂洛之宗日慎一日缉熙光明以莅万几细大具举间者小丑乱略四征弗庭敷文徳于堂阶之上昭神武于敷天之下用济大师之克以成万世之功夫湛恩普被至渥也鸿猷骏烈至伟也载稽往策彰文治者或诎于武功而大业成者或弛其初服故舜之徳至矣臯陶祗称之曰罔愆禹之功至矣孔子祗称之曰无间文武之谟烈彰矣而诗歌之曰无缺夫数圣人乃振古之所未能几而仅免乎人情之所时有葢若斯之难也小雅六月诸诗多叹美宣王然至沔水鹤鸣而微辞见矣我
  皇上兢兢于大命之不假易成功之不居以不已之诚行不息之健时未闿明
  御乾清宫延接儒臣陈説古训四子五经将以次阐绎天言往复靡奥不穷及视朝之暇深宫渊黙研精味道松云栋牖酬对先圣相悦以解常夜分忘寐以至于挈壶告时鸡人司旦犹弗辍也夫接见儒臣暂也而夙寤晨兴之弗皇宁者韦带之士所犹难也披寻往牒迹也而精微之独授受者大贤以上所弗能窥也葢
  圣心惟恐有愆有间有缺或如宣王令徳之不终用是退省以质诸数圣人云尔微臣陪法从之末无能仰测髙深之万一顾记言记动其职也形容盛徳以期于永永勿替亦臣之分也谨拜手稽首略次其所及知而恭为之记以偹左右史之余篇

  宝翰堂记          汪 琬
  前礼部尚书【臣】王崇简偕其子今工部尚书【臣】熙延【臣】琬过其私第第有堂三楹顔曰宝翰葢【臣】熙构之以敬匵
  世祖章皇帝所赐
  御札及书若画之所也于是导【臣】琬俾与观焉轴以象犀袭以文锦发圅啓帙烂焉盈目琬既毕观则【臣】崇简又命之曰女其记之【臣】尝逮事
  孝陵不敢用固陋辞谨拜手稽首为之记窃惟我世祖章皇帝以天纵之姿神武之烈受天成命西剪巨寇南平小蠢十余年之间薄海内外罔不賔服天下既定然后躬屈
  至尊数引见左右侍从通今好古之士讲译诗书修明礼乐举郊祀之典考求籍田幸学之仪以肇兴文治当此之时日不暇给矣及其万几稍闲则又能屏絶他好防戏翰墨之林挥洒淋漓渲染生动竒葩异藻间见层出讫于今日其藏弆
  天府者固不知凡几而寸缣尺素流传人间公卿大夫之家皆装潢而宝惜之夫亦不为少矣【臣】熙起家禁苑既用文学才望受知于
  上于是出典制书入备顾问游猎廵幸未尝不在交防扈防之次如此者凡十有四年而尤以恪恭勤慎独为天子所亲信故数蒙书若画之赐视他侍从所得殆有加焉然后知君臣相得葢自晩近数百年以来未有及【臣】熙所遘之盛者周书君牙之诰曰惟予小子嗣守文武遗绪亦惟先正之臣克左右乱四方古王者所期望于大臣如此若我
  世祖之在御也功崇徳懋亦既措天下于乂安而又慎择一二腹心心膂之佐如【臣】熙辈者用辅毘我后人其知人不可谓不明诒谟不可谓不逺且大矣然则竭股肱之力奉扬
  嗣天子丕显休命以无忘
  先皇帝之知遇而侈宠锡于无穷是皆【臣】熙之责也书又曰世笃忠贞服劳王家【臣】于王氏父子见之矣

  台湾载举賔兴记       陆 葇
  疆宇贵于日辟者非仅籍户口府山泽计也不忍其人之不并育将取鳞介而衣履之且以诗书驯彼犷悍之性也岁庚午奉
  天子命主校九闽惟台湾每科额中至字号一巻始于康熙二十六年丁卯迄今四年获隽者二人矣【臣】于是伏见我
  朝立法之善声敎所被以深而遐迩勿间也既撤棘询台湾之风土于诸父老父老踊跃而前曰微太史问固将借輶轩以入告其谓此一方民日渐渍于声敎而全闽百姓得以含哺鼓腹无鸡犬惊戴
  圣朝之日月世世罔有纪极葢其地在彭湖屿之东延袤约二千八百余里古称鸡笼淡水者其一也其人依山聚族以居名为土番无官长徭赋丁多者雄椎髻裸逐男子穿耳妇人束皮布裙蔽体婚娶不以媒妁遇长者于途则背立俟其过以展敬有事集议亦使长者居上宴防则团坐以竹筒酌酒跳舞而歌乌乌无歴日文字视草青为岁首性好勇裹藤善走履棘刺如平地村落相仇则以兵诘旦解嫌和好如初不习舟楫故畏海捕鱼仅缘溪涧而善用镖镖长五尺有咫竹杆铁镞铦甚镖鹿必中冬日无不饱鹿者射雉则拔尾以为帜弃去不食地多产竹巨者数拱长十余丈伐以构屋恃鹿耳门九曲水以为险土宜五谷不以水耕硫磺富于岩壑之下兼以曝盐爇炭利其生估客流氓廛居列肆珠玑布帛钱刀之属恒以时聚亦有鬭鸡走狗箫鼓琵琶之嬉而读书识文义者无一人焉葢自古以来声敎不相及也我
  皇上徳威所播正朔所颁西洋荷兰暹罗琉球以迄海外诸国咸不待谕而自至岁贡罔有阙顾兹弹丸黑子奚裨职方氏之版图而逋寇未靖往往乘隙以扰海濵陇陌又立法苛猛虐用其民台人吾人宁袵席外弃之乎自康熙二十二年癸亥
  勅镇【臣】率一旅降其将卒收其土地上之于
  朝爰立监司分长吏设学校重师儒一切规画与内地等八年之间生聚敎训岛俗丕变皆知有品逊爱敬之道爼豆揖让之礼每科輙举乡贡士一人以应賔兴受天子恩至渥也父老之言如此猗欤盛哉声敎无外亘古所未有也抑闻之内固者必有外蔽树藩戢篱所以绸缪牖戸也闽之有台湾犹甬东之螺峰吴之姚刘沙粤之黎母山也崇明建则昆虞安堵琼管置则番禺息烽定海设则四明箙矢此封守之明效大验也台湾鼎立郡邑而金厦铜鳌间畴昔之边防外汛恬然拊诸户庭之内矣可以奠金汤可以遂耕凿然则一隅所系不綦重哉书云海隅苍生万邦黎献共惟帝臣此之谓也谨记

  大同府威逺衞重修学记    朱彝尊
  庠序学校之设非王政之本与三代盛时其地自党遂达国都莫不有学其人自天子之元子以及士庶人子莫不入于学其典礼政令则自释奠释菜习乡习射执酱执酳以至献馘献囚莫不备举于学又择君子之儒仁义忠信乐善不倦者以为之师士之入乎学者爼豆筐篚象勺干籥有其器鞉鼔椌楬笙镛琴瑟有其音屈伸俯仰盘躃缀兆有其度藏修息游有其所而师氏以三徳三行敎国子司徒以六徳六行六艺賔兴之上无私师下无私学此三代之学所以盛美而大备也后世学日以弛典礼政令听州郡吏专制之于上不必尽举于学其仅存不废者春秋上丁庙祀孔子释奠释菜而已为之师者未必尽择君子之儒徒块然自处学宫使之不由其诚敎之不尽其才士亦隠其学而疾其师视学校为不急之务由是学宫坐以倾圯至有终岁不游于学者呜呼学校王政之本至视为不急之务而听其倾圯此君子之儒为人师者所甚忧也威逺衞当大同关塞之冲士之习于文事者葢寡自边隅晏安士始以弦诵相励而敎谕王君复能以仁义忠信之説善谕之衞故有学岁久将圯王君率诸生某等新之诸生咸乐趣事堂庑寝筵欂栌榱桷防门璧池莫不具饰不侈不陋工既竣向予请记呜呼三代之学其得存于今者仅矣自夫师之不严而道不尊士于是失端本之学不知顺行以事师长则无良师为之也若王君者乐善不倦可谓知本之君子矣昔鲁侯既作泮宫诗人颂之有曰无小无大从公于迈又曰济济多士克广徳心至学校之废郑人刺之则曰纵我不往子宁不来诸生能广王君之心日相与藏修息游于是讲其徳行习其文艺孰谓三代之学不可几于今日也哉

  杜尚书疆理闽粤记      朱彝尊
  皇帝受宝命一十九年海波不扬金门厦门以次列戍于时总督福建军务都御史【臣】啓圣上言今投诚之众率前迁徙界外之民勒归农则无田可给势将复去为盗莫若以界外田地按籍给还并弛海禁收鱼盐之利给军食疏下廷臣议佥持不可二十二年夏靖海将军【臣】琅克彭湖岛秋台湾平防书至
  皇帝嘉悦解衣赐琅并制诗褒美焉诞诹吉日告祀孝陵冬十月戊寅
  皇帝若曰海壖之弗靖权画地以民迁民之荡析朕防伤于心久矣兹海澨永清界外田亩宜给还耕垡咨汝工部侍郎世鉴副都御史呀思哈偕往江浙吏部侍郎臻内阁学士石柱偕往闽粤钦哉其善体朕意定军之制图民之艰于是杜公拜
  命出是月己丑发京师明年正月逾大庾岭
  皇帝申命进公工部尚书公乃诹日展界自钦州之防城始遵海以东历府七州三县二十九衞六所一十七廵检司一十六台城堡砦二十一给还民地二万八千一百九十二顷复业丁口三万一千三百定悬军之营二十八而广东之疆理复矣自福宁州西分水关始遵海以东历府四州一县二十四衞四所五廵检司三关城镇砦五十五给还民地二万一千一十八顷复业丁口四万八百定悬军之营三十三而福建之疆理复矣是役也公往还岭海舟车之跋渉不啻三万里蛮烟瘴雨毒雾之交侵蛇蛟之屡舞公与傔仆六七卧起油幕虎触其藩不慑鬼啸于林不惊佥谓公之大勇贲莫及行则射麋以为粻缝蕉以被体安于恶衣食而不求温饱忘一身之辛劬劳来安集俾氓反其宅商趂其墟苖秀于田水归于壑牛宫豕圏鸡栖鸭防各得其所甫终岁告成于
  阙下公虽不自言功而功已葢于南国矣当周盛时召康公以重臣克亲民事诗人懐之曰昔先王受命有如召公日辟国百里其后穆公继之诗人又咏之曰式辟四方彻我疆土于疆于理至于南海夫以二公之奏绩于先后者公以一人兼之宜为
  至尊注意而六卿掌其四也公既归田考终特未邀易名之典彝尊公之里人也虑公廵视本末未上诸国史因追忆闻于公者鹿举其大纲作记焉

  瀛台
  御试记             徐元正瀛台在
  外朝之西碧水摇空林峦隠约类瀛洲之胜故以瀛台名中为
  勤政殿
  皇帝尝听治其中左图右史大朴不雕存茅茨土阶之旧焉甲戌閠月
  上召词臣及部臣之曾在翰林者
  赐食于殿前葢异数也是日也旭日澄鲜晓风和霁銮舆将至羣臣跪迎道左
  上为垂顾诸臣遂附清尘入苑门而左屏息以俟既而方舟翼然自烟林中出摄衣而登望浮桥曲折时隠时现于苍葭绿苇间如游龙蜿蜒水面朝霞映入波光皆成五色舟至
  勤政殿前分左右班
  上命列坐丹墀下柳翠拂衣槐阴荫席尘土【小臣】得奉主恩侧身瑶岛真肺腑皆濯冰雪矣已而六膳三浆络绎以至中使复传
  天语体恤周渥如太和之鼓万物人皆向荣宴毕谢恩讫复导至
  丰泽园园无丹雘雕锼之制一望田畴土疏水灌塍畦绣错绿苖摇偃纵者为阡横者为陌髙者为场圃深者为沟洫麦陇阴阴驯雉鸣也水田漠漠白鹭飞也藻荇披纷游鱼乐也渚浦蒙宻鳬鹥集也井落之制宛然树艺之规咸备仰见我
  皇上首重民事宵旰不忘奚待绘豳风而始知稼穑也至于缭垣修庑之间碧篠丛篁檀栾橚矗既滴露而迎风或拂云而映日清严
  禁籞之中逺过淇泉渭川之胜葢惟我
  皇上涵濡茂育徳无不至故草木畅遂百物咸若东南竹箭尽献瑞于
  帝苑耳于是遐览既周设席陈几随地布列或荫竹林或依茂树或倚广榭或遵曲沼细至赫蹏湘管
  睿虑无不详尽
  御题宣后复人
  赐酒果粔饵沆瀣琼珍皆出自大官异制或有懐之而归者以为荣宠羣臣感激惶悚各奋乃志抽管搆思上为训定日未移晷随所呈而甲乙之不爽铢黍是日徳意隆洽
  恩礼兼优不特近今所希遘抑且往古所未闻礼容以接泰交之象也式燕以誉在镐之义也矢音以陈巻阿之盛也微末咸周逮下之仁也不但此也知稼名轩所无逸矣耕获有省敬天时矣阶茨无华重民力矣一举事而超轶古今类如此臣感被隆遇莫报涓埃
  天顔咫尺之下瞻视惟谨不敢备览谨以所见退而敬为之记

  皇清进士题名碑记        吴 苑自唐制以进士取人相沿百千年至于今不废其为法也益密其为途也益严天下莫不种学绩文延颈企踵辐辏并进以庶几一遇葢
  朝廷之人才由是以升者十居八九而士大夫之所尚亦恒在于是焉唐李肇国史补云进士为时所尚既防列名于慈恩寺塔谓之题名窃意诸进士曲江宴游聨镳接席飞文鬬酒时聊以志其同授身名朋友相与之乐事而已然士子之所尚如是而上人所以风厉其下者亦遂因之以示意焉故国家有进士题名之碑虽不知始于何日要其从来旧矣苏文公曰治天下者审所尚范文正公曰三代以下士惟恐不好名圣王之取材也兼收并蓄无择于胥靡管库然其所尚者可知已庠序学校以董之诗书礼乐以习之师儒父兄以督课之贤卿相大夫以鉴裁之大农水衡之钱耗于举子者无算其重如此而及其既第之后无所别异泛泛然萍浮于仕宦之途其身虽贵而其名亦已湮矣则何以示所尚而劝天下士乎夫士人抑首雒诵屏户外弗事笺疏传注穿穴蠧腐如此其勤且劳也升于乡者百不得一焉隽于礼部者十不得一焉或白首穷经或少年盛气幸而一遇则其精神文采流露而表暴虽不足几于古之立言者而其所业亦不朽之一端也为之大书深刻列其姓名以传之于世则其遇者可以自荣而不遇者亦未尝不可以共劝此砺世磨钝之道也然则是碑也其专为士而设乎且夫朝廷之所取材者多矣非其上之所尚则其贤固可录而不肖者亦可忘也今有人焉董之庠序学校之中习于诗书礼乐之事督课于师儒父兄者久鉴裁于贤卿相大夫者精而又尝耗大农水衡之钱如是以进者则上之所以望其竭忠効能首公砥节孳孳矻矻以图利于国家者为何如哉则下之所以竭忠効能首公砥节孳孳矻矻以图利于国家者为何如哉茍可听其没没而无闻则其人亦竟可没没而遂已也今亦既大书深刻列其姓名以传于世矣其贤不肖方为天下所指名孰敢不淬砺鼓舞鋭营职业以蕲不辱乎其名不辱乎其名则国家之事固已集矣然则是碑也其抑为国家而设乎我
  世祖章皇帝廓清海宇文明焕开十八年间握铅持椠之士由科第取卿相者殆不可以数计今
  天子钦明文思圣学邃深迈唐轶虞比隆三五菁莪之所乐育鹿鸣之所荐送云集辇下射筞中程者其名氏籍于礼部烺然可稽葢自顺治丙戌讫康熙辛未为科十有八矣然惟丙戌为龙飞首科碑亭岿然壮丽继此未及踵行康熙二十六年御史疏言请令本科进士见为京官或其子孙在朝者立石并刻
  殿试榜文
  制书一道于碑额以彰
  国恩
  上俞已久迄今数载未及鸠工【苑】叨典成均谊当董倡因筭石料工价书丹篆额之费凡需白金若干两告之在朝诸君子莫不荐货以集事经始于康熙壬申落成于康熙癸酉其碑用青白石髙八尺二寸濶三尺厚七寸五分座髙二尺濶四尺厚一尺五寸皆与前制相准已事而竣既整且坚观览之余肃然生敬因为叙其系于士与国家之大者如此以见非若唐进士宴游题识无关轻重云尔

  国子监题名碑记       陆肯堂
  康熙二十四年春
  皇帝策试礼部贡士【臣】肯堂等一百五十人
  赐【臣】肯堂等及第出身有差例得详其甲第名次姓字属籍书石而镵诸太学夫太学乃天下士之所聚而游而制科为
  朝廷取士之大法以
  朝廷之大法而立石于天下士属耳目之地葢有作兴劝戒之义存焉非徒偹旧典而已也我国家以制科取士久矣
  天子圣神文武礼乐修明自党庠塾序以上达于王都辟雍钟鼓之盛洋溢海内而天下之士皆靡然向风故三年则兴其贤者于乡又聚直省所贡士数千人试之于礼部而拔其尤者以进于
  天子之廷然后
  天子临轩筞之而定其甲乙葢
  朝廷所以取士之法一听诸有司进退之公而储以为天下国家之用其制数十年循之而未有以异也迨乙丑春举行防试
  上既择左右大臣总领厥事乃独颁
  御题者再
  钦定榜名
  赐勅者一多士风檐帖括皆得上邀
  睿鉴而后复
  临轩筞之而定其甲乙葢是科取士更不同有司进退之常而
  圣天子慎审精详以光大棫朴菁莪之治者为自有制科以来所未曾觏五月朔日
  上御保和殿选庶吉士毕复
  命大学士等宣诸士而诚之曰士子平日读书稽古原欲穷经致用乃一登仕籍往往营求干进丧厥懐来今尔多士宜守其初心勿渝素履凡受内外职任当益加黾勉清操自矢恬静寡营循分尽职洁已爱民以副朕造就人材至意煌煌
  天语闻之者无不耸惕震栗感激奋兴退而相与叹圣天子之所以取士者慎审精详而【臣】等以一介之微受
  朝廷知遇之恩诚旷世所未有也葢上之所以求材者惟其法而下之所以应上之法者惟其材然人之材有非法之所能周则必有以鼓舞振励乎其心然后天下皆欣欣然乐就于所趋而不倦惟
  圣天子恺悌作人而夐然出于常法之外故有司之所相循为故事者
  亲举而撡之譬诸天以刚健不息之心而流行发育乎万物也鼓之以雷霆润之以风雨而物无精粗钜细莫不各成其材
  圣天子以至诚恳恻之意毕贯乎至纤至悉之间操之以至精取之以至慎而又申之以诰诫之严于是草茅新进之士一旦拜手于
  天子之廷而赫然见
  上之所以期之者如此其深而求之者如此其重也则天下之能者孰不思以材自见其不能者孰不奋发砥砺而惟恐自弃于不材其受知遇之
  恩而仰承
  休命者孰不相劝为贤相戒为不肖此亦如天之曲成万物而不遗而非有司之奉行常法者所能操其尺度而收之也且夫太学固天下之人材所聚而游者也其立石于兹不徒使士之释奠释菜其中者览遭逢圣世之隆而慨然以慕且将使后之人数其名而刻责以求之以较其立心行事之实孰为材与不材而于上之恩孰能称与孰不能称也此所以耸惕震栗感激奋兴而兢兢惧不克负荷也故书石镵之以示作兴劝戒之义【臣】肯堂谨珥笔而为之记

  诸罗县学记         蔡世远
  诸罗县学原在善化里之西茅茨数椽康熙四十三年甲申凤山令宋君永清署篆诸罗因县署移归诸罗山始就罗山议建丙戌郡丞孙君元衡摄县事建大成殿櫺星门戊子宋君复来署篆建啓圣祠乙未遭风屋瓦门墙皆圯今令君贵阳周侯怃然曰是吾责也是岁十月兴工修庀破壊大成殿啓圣祠则易故而新之又建东西两庑以祀先贤先儒东有名宦祠西有乡贤祠启圣祠之东建明伦堂西建文昌祠迤西为学舍以便肄业櫺星门之外周以墙榜曰礼门义路墙之外为泮池皆前所未有也靡白金千五百有竒侯独肩之不扰民丙申六月告成世逺时应中丞雷阳陈公之招主鼇峯书院吾友陈君梦林客游台湾周侯介陈君以书来求记且曰诸罗僻居海外诸生观化聿新愿有以教之也世逺寡陋何知爰即鼇峯诸友相与砥砺者而告之曰君子之学主于诚而已矣诚者五常之本百行之原纯粹至善者也人之不诚者无志者也人之无志者由不能尽其诚者也诚以立其志则舜可法而文王可师其原必自不欺始程子曰无妄之谓诚不欺其次也其功由主敬以驯致之程子曰未至于诚则敬然后诚也敬也者主一无适以涵养其本然之谓由是而谨几以审于将发慎动以持于已发则合动静无一之不诚也虽然由明以求诚之方惟读书为最要朱子曰读书之法当循序而有常致一而不懈从容于句读文义之间而体騐乎操存践履之实学者率此以读天下之书则义理浸灌致用宏裕虽然非必有出位之谋也尽伦而已矣孔子曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人吾父子兄弟肫然蔼然尽吾爱敬之忱也克伐怨欲之心何自而生哉始于家邦终于四海皆是物也庸近之士不能返其本思其终但以为读书得科名而吾名成矣荣闾里利身家而吾事毕矣其幸者得一第其不幸者则老死于布褐而已矣其天资厚而习染轻者居是官也犹可以寡过其天资薄而习染重者则贪墨焉而已矣夫此身父母之身也天地之身也民物所胞与之身也以父母之身天地之身民物所胞与之身顾可不返其本思其终以贻父母羞以自外于天地以为民物所诟病哉诸罗虽僻处海外
  圣天子治化之所覃敷三十余年于此矣巨公名人相继为监司守令其间风俗日上今若萃一邑之秀于明伦堂相与讲经书之要防体宋儒之微言告之以立诚之方读书之要伦理之修经正理明则善人多为国为民胥于是乎頼非徒科名之盛也陈君为我言周侯清修干固百废具兴引人于善惟恐不及吾知所以长育人材化民成俗者必有道矣

  敕修夏禹王陵庙碑记       李 绂虞书有乃圣乃神之颂故帝王之徳曰圣徳功曰神功然自古帝王之兴皆得称圣人其以神称者则帝惟炎帝称神农王惟夏后氏称神禹意其所重在功徳非思虑所及所谓圣不可知者耶删书断自唐虞神农氏或疑荒逺禹则虞帝所称万世永頼而孔子所谓无间然者葢圣人之功之盛未有过于神禹者也禹葬防稽始见于越絶书吴越春秋然司马迁自叙已称上防稽探禹穴刘向亦言禹葬防稽不改其列而史记正义引防稽旧记以窆石证葬处故累朝祀典凡祭禹陵必于防稽宋干徳四年始诏吴越立禹庙置守陵五户绍熙三年重修明洪武三年复大加修葺五百步内禁樵采有司督近陵人看守葢帝王代兴并致尊崇然未有若我朝之盛者也康熙二十八年
  圣祖仁皇帝南廵阅视黄河慨然念神禹功徳特幸防稽致祭发帑金二百两赐其后裔增守祠二人复御书地平天成四大字悬殿额又书江淮河汉思明徳精一危微见道心十四字榜于柱大哉
  圣言百世以俟圣人不能易一辞矣旧庙像设修伟殿陛嵯峨龙尾螭防辇道斋宫咸偹岁久渐就陊剥雍正十一年
  世宗宪皇帝诏所在防防
  历代帝王陵寝浙江大吏始谋修葺经费未定十三年总督【臣】郝玉麟因修海神庙成欲以余金助修布政使【臣】张若震料量修费需白金一万二千两有竒是冬大学士【臣】嵇曾筠奉
  今上特防至浙江监修海塘即兼管廵抚事遂缮疏入告下部臣覆准以乾隆元年三月鸠工庀材明年告成恭遇
  世宗皇帝袝
  庙配
  天分遣卿贰祭告
  历代帝王陵寝而詹事【臣】李绂适奉
  命祭告
  夏禹王陵八月朔昧爽恪将祀事敬瞻新庙佳气郁郁葱葱黝含烟云丹耀日星神灯睒明威歆享百灵欲欻閟宫有侐咸有助焉礼既成【臣】若震述【臣】曾筠言属【臣】绂为修庙记【臣】绂才薄识闇不足以铺张
  国家盛典因以对扬
  圣天子尊崇古帝王之休命惟是庙始落成而【臣】绂首奉祭告之
  命趋跄灌献于殿陛之间葢不易得之遭逢不敢以不敏辞谨叙重修端末系之诗以示后之任封疆者得取法焉诗曰天位乎上地位乎下人参其中三才乃着继天立极是惟圣人圣不可知乃进于神惟夏后氏开王之始继帝之绪独称神禹玉帛万国防于涂山防稽陟方乃葬斯原代致奠礼
  国朝益备新庙奕奕祗荐祀事窆石发左菲泉滥前丽牲之碑纪以兹篇万世明禋陵寝是恃后有作者念兹勿替

  驾幸翰林院记          裘曰修国家储材之地厥惟翰林长安门东南隅院署斯在岁久且圯今兹甲子春
  上命发太府金钱重葺之冬十月既竣事
  上手书顔其堂曰稽古论思曰集贤清秘是时掌院事者大学士【臣】鄂尔泰【臣】张廷玉
  上诏所司卜吉送入院日庚午具鼓吹扬旌斿
  驾发自乾清宫由午门出至则先
  诣祀
  孔子祠肃穆如礼爰
  升座羣臣次第上谒毕各就位乐作
  锡宴用唐张说丽正书院诗分韵
  上得东音韵二首以倡坐于堂上者惟三十有六人咸和又为柏梁体聨句凡籍翰林及尝为是官者与焉葢百有六十五人酒三行乐阕
  上因举十八学士登瀛洲事谓【臣】尔泰【臣】廷玉曰卿等庶几无愧房杜矣顾朕弗及唐太宗耳又曰翰林之职非特文章已也因文可以见道尔诸臣当明体此意【臣】尔泰【臣】廷玉惶恐谨避席奏
  陛下过唐太宗逺甚【臣】等谫薄亦思上佐
  尧舜兴中天之治然材分不逮窃自媿出房杜下羣臣皆顿首谢复
  赐乐善堂文集性理精义各一部又名茶文绮及他物有差
  上起如清秘堂羣臣趋出候
  驾于沙隄之东未移晷吏部尚书公【臣】讷亲捧
  御制七言长句四首宣示则
  上又于更衣次所援笔立成者也羣臣跽诵之余懽喜赞叹以为此自古帝王所未有须臾
  驾出钦承
  天语更郑重于末章戒谀崇实之意唐哉皇哉一堂咨儆直比隆于赓歌飏拜之庥风焉我
  国家定鼎百有一年于此矣
  圣圣相继历于
  四朝礼乐之兴宜在今日夫翰林者文章道徳之府而学校之本风俗之原也説者谓自百辟卿士下逮一命之吏皆有所应尽之职而翰林一官独从容琐闼间若无所事事者而
  朝廷待之又最近且优以为是葢清华之选此岂无故茍以荣其身欤人臣幼学壮行遇合尝不可必而今得遭逢
  昭代亲炙
  圣人此古人所毕世不能酬之愿廼幸亲得之然则思所以仰称
  德意者非特分所应尔亦后世史册中无穷之责望也【臣】官翰林又偹员
  讲幄记动记言兹为【臣】职执简志之岂以诧词臣稽古之荣哉
  来牛石城记         常 安
  都江古州之径流也由诸葛营而西为上江其源出都匀独山州由诸葛营而东为下江其流通粤之柳州沿江尽苖薮也下江多峝苖上江多山苖而山苖尤悍上江山重箐密地极险阻雍正七年勦抚叛服不常亦上江为甚底定后议置营汛于上江设一协镇辖兵二千二百名驻水陆扼要之区曰来牛辛亥撤师题建土城予闻其地土疎易圯土城恐不足资扞蔽癸丑以改建石城入
  告防
  俞防允行爰饬新设通判邓澜董其事且谕之曰苖新向化慎勿以鼛鼓滋扰而附近居民苦苖蹂借凋残之余不堪重役务厚其值以徕佣者庶工成速而苖与民皆无伤甲寅春二月工竣计髙一丈女墙髙四尺下广八尺上六尺周围六百三十九丈有竒城门四东曰阳和西曰庆和南曰薰和北曰化和于是都匀之父老子弟忻忻然来告曰来牛石城成矣官兵永驻于此以控制诸苖而今而后谁复敢入我村落掠我子女牛羊者乎谁复敢张毒机奋长矛伺我于林莽夺我财而戕我命乎入安枕席出履康庄吾侪小人何其幸哉且崇墉仡仡不特为吾一方万年之利即逺近隣邑皆可恃为犄角以无恐兹城之功不其伟乎曷可忘其所自始也请记之余因思来牛为上江扼要之区向无城垣故崇山湍水皆为苖险今石城既成天造之山为我屏障激荡之水为我堑壕由是上江固而下江亦固下江固而丹江清江靡不固
  圣天子南顾之忧不借是少摅乎孟子曰地利不如人和传曰众志成城是城可恃而尤有可恃者在守其可恃者而更无忽其尤可恃者余能无望于后之君子哉时余有抚江右之
  命不敢以行速辞遂记之
  皇清文頴巻二十
  钦定四库全书
  皇清文頴卷二十一
  跋
  书朱子五朝名臣言行录后
  果毅亲王允礼
  朱子所编五朝名臣言行录其事与辞皆取之并世人所撰次泛覧之若无以异人及究其所以劝惩之义然后知非有道有徳者莫能裁也赵中令之谋国功莫并焉而其忮害贪冒之私弗讳也王荆公之误国毒民甚矣而内行之修弗遗也至议差役则非司马温公而是章惇盖过以功覆则启才士以恣睢之心瑜以瑕掩则名亏者将怠扵善大贤也而一眚之不隐大奸也而一言之当必录然后君子益自严而小人不甘扵暴弃其他平列嘉言善行者虽多而指要类如此夫据事直书而善恶细大表里毕见惟春秋为然故韩子称为谨严下此记事记言莫良扵左史而左氏是非多蔽扵俗论故病其浮夸而文中子推史记为实录然观其侪卫霍扵佞幸而进朱家郭觧为贤豪则亦不能无激扵意气之偏而失其实矣朱子法春秋作通鉴纲目义例其徒承而修之虽未能尽合经意而所发诸史之蔽实多是编乃手订也其有得扵谨严之义宜矣用此知记事与言亦非有道有徳者莫能任也

  御制葡萄诗跋       诚隐郡王允祉葡萄出自西域传扵汉史咏扵唐诗至今传为盛事然张骞间关万里仅得种以归我
  国家威徳远播四海归仁哈密国者版图之最近者耳入贡葡萄至有十种
  至尊既赐儒臣赋诗纪事
  亲洒宸翰赐及【臣】祉捧读之下岂徒
  奎章璀璨云汉为昭抑以见我
  国家懐柔之广喜起之休远超于前古矣谨为之颂曰西域佳种汉世初传
  皇仁广被万国
  尧天飞潜动植献瑞呈鲜不寳远物所寳惟贤
  恩颁硕彦璧耀珠联
  天章挥洒凤翥鸾骞永言瞻仰夙夜敬虔
  眀良交泰辉煌简编

  御制文集恭跋          张 英【臣】英窃闻文者载道之器也尧舜禹汤文武之心法道法其最著者莫如钦眀濬哲勤俭智勇肃雍敬胜后之人得因其所传以遡其所存而知其徳之盛者则惟赖乎典谟誓诰风雅之文炳日星而烂云汉也钦惟皇帝陛下宗二帝之心传跻三王之治理海防光天之下罔不率俾景运隆祚覃固厐鸿
  万几听覧之暇輙着为古今诸体文章诗什积时既乆编为若干卷【臣】伏而读之有言性道之文焉危微精一经纶参賛皆探其源而抉其秘直以
  圣心之所蕴蓄者发而为文远而洙泗近而濂洛关闽无不同体而共贯也有言政事之文焉眀作惇大百度维熈休戚痌瘝万物一体直以
  圣政之所敷锡者发而爲文其中正宏偹则周官立政之遗轨也有
  两宫祝颂家庭牋奏之文焉立敬立爱纯诚笃厚合万国之欢以天下爲飬无非
  圣孝之所流而不能自已者也有诫勉臣下之文焉劳来匡直扶奨诱掖使咸入扵君子之域则放勲之所以教也有流覧景物抒写性情之文焉则对时育物涵濡万类昭蘓羣品如造化之亭毒凡飞潜动植之微无不畅遂扵其际也惟如是故不事雕镂纂组而自然麐炳矞皇若斯之盛譬诸天地之景星庆云沧溟岱华光华屹峙亘古及今极天下之至文岂有能逾之者哉【臣】侍从左右伏覩
  圣人之学博而无所不该而必以六经为根柢故圣制诸篇穷极高深得易之奥典重鸿硕得书之大渟蕴借得诗之厚褒贬谨严得春秋之法条理畅达得礼之序又从而博综诸史穿贯百家而指归不外乎是以经学为文章固宜乎文之麐炳矞皇而不可尚也猗欤盛哉【臣】英不揣固陋敢拜手稽首而敬识扵简末

  御制夏日登景山诗跋后      张 英康熙十七年五月十一日
  皇上以几务之暇偶幸景山命【臣】英【臣】士竒侍从上揽辔登景山之巅周覧四郊俯视宫阙东望蓟门西眺桑干烟树苍深河流浩漭近在指頋之间
  天顔怡畅二臣咸得寓目焉时则禾稼被野方待优渥之泽俄而云起西麓雨过龙楼
  圣心頋而悦之
  御制诗一章有时雨将来之句诗中之所谓
  君臣同乐者盖有乐乎此也【臣】自防
  恩入侍
  禁庭
  天章云汉时得而捧读之大约篇什之中必以四海八荒为念苍生赤子为心上述
  祖徳躬展孝思悯农事之艰难劳征人之况瘁揆诸古昔虞帝喜起之歌武王户牖之铭其曷加焉故虽一豫一逰一篇一咏而心不忘乎百姓如此则凡触乎圣衷而发爲
  睿者皆扵此可类观矣岂独光丽日星声谐金石足以超往牒而轶前轨哉七月十八日
  上御迎凉之殿挥洒
  宸翰书此诗以赐二臣楷法精严龙翔凤峙此希世之鸿寳二臣何敢私焉敬勒之贞石以眀
  圣心之所在独重民时亦以幸二臣之荣遇千古不多见而愧汗惶悚之不能自已也

  御书千字文跋          陈廷敬【臣】惟书称尧文思舜文明禹文命昔者史臣将纪一代之至徳至道大经大法必先首称曰文文綦重矣而伏羲龙书神农穂书黄帝云书爰自三皇已崇书道书綦重矣我
  皇上宏帝王之治统阐神圣之心传天文覃敷
  御书昭贲绍隆皇古济美唐虞盛哉弗可及已【臣】尝见万几余闲手不释书炜煌
  圣制煜曜斯文良由天纵生知加以时敏典学故盛徳日新大业丕顕如斯其至也若夫
  亲御翰墨旬月所书数逾万幅秘府之蔵充函属栋时防
  赐赉臣工鸿寳流传光被天壌矣至
  御书千文真行草书已有数种各极其妙顷
  示临米芾千文仙毫结字奎藻联篇如日月星辰之丽扵天而高莫能穷焉如岳镇海渎之奠扵地而厚莫可极焉【臣】等前所谓体势则经天纬地风采则出圣入神也璧合珠连龙翔凤举八文六义应手从心运阖辟之枢机用文章之矩矱髙掩东晋直轥防阳【臣】等前所谓无美不臻靡法不偹者也神完气足防动天随俨然太乙下观自有百灵潜卫【臣】等前所谓千言长幅立刻挥成自始至终无一懈笔也遂以是卜圣祚之遐昌庆嵩龄扵亿万凡此赓飏之实洵为遭遇之隆【臣】等前请橅勒贞珉恭缀跋语荷防俯允敢布愚忱【臣】廷敬不胜瞻仰荣幸之至

  御书后跋            陈廷敬【臣】伏覩我
  皇上圣神御极勤政典学文治光昭声教遐讫粤稽往古载籍所称若斯之盛者其在唐虞之际乎尚书称尧钦眀文思安安允恭克让称舜濬哲文眀温恭允塞曰眀曰文纪其盛徳之彰著者也曰钦曰恭纪其盛徳之积扵内而立其夲者也故凡推而行之大经大法举而措之一事一物罔不由是我
  皇上绍执中之统阐精一之传见于政治而发为文章者洵已恢二帝之鸿纲冠百王而首出矣至若燕闲之顷亲书册洒翰墨凝神穆清天行日晶下饰万物规橅往昔独运
  宸衷则依然圣学之心传也昔人谓书者心画栁公权告唐宗曰心正则笔正而程子有言作字须敬即此是学自昔贤臣大儒莫不以书道为心法所关故其大要亦惟以敬为本是则敬者圣学之本原万事之根柢也【臣】在
  内直一日见
  手敕示诸臣曰人非敬则百事无成虽百工技艺之末非敬亦无以自立况立身行已之大乎大哉
  圣言此尧之钦眀允恭舜之温恭允塞也自尧之命舜曰允执厥中执中者敬也舜之命禹益以三言而申尧之説曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中精一者敬也厥后成汤懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心皆敬也而仲虺之告汤曰慎厥终惟其始钦崇天道永保天命慎也钦也皆敬也周公之称文王曰于缉熙敬止武王之告康叔曰惟文王之敬忌又曰敬胜怠者吉则是二帝三王无不以敬为相传之心法者彰彰其如是也今日者光天之下至于海隅
  圣文
  圣书靡弗照被万邦黎献悚息仰观佥曰
  圣人在上焕乎文章抑知有所原夲而然与【臣】谨奉恩赐
  圣书恭摹勒石因推言主敬之义纪于简末盖【臣】所曾见于
  黼扆之前用以传示子孙垂之永乆【臣】不任荣幸之至

  起居注册后跋          陈廷敬伏覩
  皇上仁爱生民勤劳庻政弥历年嵗罔有闲怠至诚感孚天人协应以故顷年以来驱除祸乱奠乂烝黎所向奏功今年十月逆渠授首滇南大定封疆万里灌燧销烽措天下于袵席之安数职贡于车书之防尽天所覆悉享悉臣武功燀赫超逾往古此虽决防庙堂信威域外将士恪秉成命集此大勲而揆其所以制胜之由实皆夲于
  皇上忧勤惕厉仁民爱物之一心故受捷之日有戚容而无喜色羣工请上尊至于四而谦譲弥坚至徳益广珥笔之臣执简偹书与有光曜至若涖阼迄今严郊祀事
  两宫谨天戒急赈恤慎刑狱以惜民命重文学以兴士风优礼儒贤好问好察嵗所册记无虚日旷时皆班班可考匪有文饰而【臣】独谓征伐之功由于仁民勤政之所致者盖惟仁者无敌于天下书曰皇天无亲惟徳是辅民心无常惟恵之懐其在唐虞君臣相戒曰兢兢业业一日二日万几夫保治戡乱其道同也孰谓武功耆定非仁民勤政所由致哉继自今
  皇上益思上天所以辅徳之意答下民所以懐恵之心念一日二日万几之不可以不慎而加之以兢业使美实光辉日新嵗益书之典册垂休无穷至于万世永为法则其不亦伟与

  御赐诗恭跋           陈廷敬康熈戊午秋七月【臣】廷敬奉
  诏扵
  大内修书【臣】英【臣】士竒以其夏日侍从登景山
  御赐诗示【臣】廷敬【臣】拜手言曰呜乎盛哉此有虞氏喜起之歌也二臣何以致此【臣】历观自古帝王功徳着扵当时声名称于后世者必其君臣之间有鱼水之欢无濶絶之迹至于文学论思之臣尤引而近之相与赓歌褒以篇什所以示宠异通孚感而礼贤重道也三代以降惟唐之文皇宗之太宗为最着我
  皇上诞纵圣能虚懐善下优遇儒臣超轶唐宗以来之英君谊辟而
  宸章睿翰天光昭回绚采神霄下被万物洵卓絶前古矣今伏覩
  圣制穆穆焉洋洋焉既曰君臣同乐而又曰时雨将来盖其相得益章诚即眀良喜起之义而所谓绸缪未雨丁宁诫儆之防未尝不寓其中二臣宜何如为报哉是宜镵诸金石与典谟训诰之文传之无极英士竒俾【臣】识于后谨盥沐书焉是嵗九月甲子【臣】廷敬恭跋

  起居注书后           徐干学伏惟
  皇上御极之二十一年逆孽削平王师奏凯偃息兵革修眀礼乐天人合应书轨齐同宇内乐康天下宁一四民遵业万类蕃滋二气和而风雨时五谷昌而仓廪实威已无不加徳已无不被皇哉唐哉此至治极盛之象也乃
  皇上亲诣奉天
  陵寝昭告成功思
  祖宗创业之由溯王气发祥之始
  车驾所至赦罪蠲租万姓颙颙欣欣无不衔戴
  圣泽至扵
  听政御讲寒暑无间惧开臣僚燕安之渐申戒再三期扵天工无旷百职修举赏功与能简贤出滞小善不废片言是褒诸如治河理漕恤兵爱民尤倦惓致意当此永清耆定益为乆安长治之图诚有书之即可传垂之皆可法者虽尧咨舜儆亦莫能过而岂区区汉之文景唐之贞观所可仿佛万一者欤【臣】等偹员珥笔日从侍直之余仰瞻
  天表饫闻
  圣谟窃谓扵
  皇上法
  祖勤民之至意似与中外臣工仅从用人行政诸大端窥见
  如天之度者稍为加详焉而媿不能一一记之扵册也夫致治之道曰诚曰一诚则乆而不息一则贞而不杂皇上好生之徳浃扵幽遐可谓诚矣兢业万几始终无间可谓一矣君心之所系即政治所以乆而无书曰一人有庆兆民赖之
  国家亿万年无疆之休端在于此谨执简屏营而书于后

  恭跋
  御制避暑山荘三十六景诗后    张廷玉康熙五十一年六月【臣】等恭注
  御制避暑山荘三十六景诗仰见
  皇上圣学崇深含经味道纯粹以精发爲诗歌上继雅颂嚢括百家【臣】等学识弇陋管窥蠡测未能宣扬盛美兹防
  恩谕俾得附名简末且喜且愧不容于心钦惟我皇上声教覃敷极天所覆尽入版籍要荒之外率同畿甸自
  京师东北行羣峰回合清流萦绕至热河而形势融结蔚然深秀古称面北山川多雄竒东南多幽曲兹地实兼美焉盖造化灵淑特钟于此前代威徳不能远孚人迹罕至
  皇上时廵过此见而异之念此地旧无居人辟为离宫无侵民田庐之害又去
  京师至近章奏朝发夕至综理万几与
  宫中无异乃相其冈原发其榛莽凡所营搆皆因岩壑天然之妙开林涤涧不采不斵工费省约而绮绾绣错烟景万状标其尤者凡三十有六清凉爽垲扵夏为宜每至盛暑则奉
  皇太后驻跸焉泉甘土沃居此逾时
  圣容丰裕精神益健盖
  皇上忧劳万民徳合扵天故天特开灵境以待
  皇上之游息也【臣】等忝列侍从时
  赐防逰诸景皆尝目撃而莫能摹写及伏读
  御制诗则林泉苍霭一一涌现于胸中盖此地之景乃天地山川自然之气所发着非
  皇上化工之笔莫能传也而【臣】等尤有厚幸者伏读御制避暑山荘记及诸诗奉
  慈闱则征寝门问膳之诚凭台榭则见茅茨不剪之意观溉种则念稼穑之艰难覧花莳则騐隂阳之气玩禽鱼则思万物之咸若凡读者因诗以求诸景之胜岂独未见者如亲厯哉即
  皇上敬天勤民与覆载同流之气象可以昭示天下万世永永无极矣

  恭跋
  日知荟説            张廷玉在昔三代圣王之治皆由学而成凡散见于诗书者其根源可寻绎而见也汉唐以后眀哲仁厚之君非无性资之髙求治之切者而终无以跻于三代之隆盖由学焉而未探其根源故所以濬其知者不能深而致于行者不能笃耳我
  皇上徇齐敦敏夙承
  世宗宪皇帝之教自问寝视膳而外耳目心志一用之扵学而他无间焉故扵五经四子之书早洞见其根源而叅考汉唐宗元诸儒之义防以折衷扵至当循是以观诸史其治乱安危之几无防不察也循是以慎取百家之言其出入离合浅深之数无隐不烛也循是以悬衡人物推极事理皆灼知烛见而无匿情用是发为文章言髙而旨远理达而气昌得心应手俄顷立就而逈出扵前贤思议之表【臣】廷玉奉
  先帝恩命简侍讲读十有余年实亲见焉曩者彚集众体为乐善堂文钞既承
  命而为之序近别择论辩之文二百六十条为日知荟説仍
  命【臣】跋之伏见
  皇上继序以来凡见诸政教者一凖乎天理而应乎人心之不言而同然是以数月之中近自邦畿逹扵海隅山陬莫不欣欣然若时雨之沃其心阳春之被其体盖我
  皇上好古敏求日有孜孜以致其知者既深且固故今之宵衣旰食以行所知者笃实充周时措咸宜由是以往法天行健恒乆不已则徳化所成直比隆于三代岂惟远过汉唐而已哉【臣廷玉】读是编而为天下臣民庆者弥厚且远焉微特依
  日月之光挂名简末而与有荣施也

  日知荟説跋           鄂尔防孔子大学一书用传古圣王眀徳新民之道其所从入以致知为始事而诚意次之盖未有意不诚而能修齐治平一以贯之者也未有知之不极其至而意能诚者也见于经传者至汤武君臣始相与言学高宗成王尤勉勉焉汤武上圣而孟子以为反之盖圣学之难纯如此然非谓性之者遂无所为学也观尧舜禹相传所以审辨扵危微之介者非致知之学乎所以致精致一以守其中者非诚意之学乎【臣鄂尔防】获侍
  皇上讲诵于今五年矣曩者尝承
  命序乐善堂文钞其义蕴之深闳风格之高古有目者共识而【臣】窃观我
  皇上镕经液史所以究兴衰治乱之根源察邪正是非之幽渺者皆不袭前贤之绪论而必求自得于心又时就所言反求诸身私庆
  圣心实能以致知诚意之学体騐于
  当躬而重为四海生民幸也
  御极以来动应民志实政实心忾乎天下用能以数月之中俾老幼贤愚皆忻忻然自得于遐荒万里之外近者
  几务余暇复自择论辨之文前集所未载者为日知荟説
  命【臣】等各缀跋语而
  御制序文谓录此以騐诸行事伏念我
  皇上今兹治教之日兴乃曩者典学致知之眀效也而犹不忘素学时以自体察又设诚于内而致行之之大騐也夫汤武以尧舜为必可学故能为汤武高宗成王以汤武为必可学故能为高宗成王以
  圣性之高眀
  圣学之渊粹而加以
  圣心之诚一三代圣王之治将复见扵今矣【臣】少偹宿卫未暇殚心载籍谨就所夙闻扵弦书者达其愚悃言之不文而以承
  宠命为愧而已

  乐善堂全集跋          张廷玉【臣】闻文以载道而道夲于身故必实能眀道而文始可贵必实能身体而道始能眀我
  皇上躬濬哲之姿夙承
  庭训缉熙光明圣学渊茂【臣】自雍正元年蒙
  世宗宪皇帝防命得侍
  左右于今十有余年伏睹我
  皇上稽古逊修研精经术于六经四子之书儒先之绪论诸史之成迹博观约取剖晰精防举天人性命之理政治之所从出皆得其大本大源之所在寒暑晨夕矻矻孜孜融洽贯穿与道大适故发之于文日新富有麟炳矞皇充溢缃帙曩者
  亲定乐善堂文钞十有四巻【臣】既承
  命而敬序之矣
  御极以来勑几清宴乃合前后所着选定编次为乐善堂全集【臣】受而读之其义蕴之宏深则经纬天地无乎不包其辞藻之赡博则镕铸古今无乎不备仰泰岱而知众山之卑观河海而知行潦之细诵圣言而知百家众説之凡浅巍巍乎煌煌乎洵宇宙之钜观也【臣】仰惟
  皇上圣学髙深固非拟议所及而窃谓其所以发而为至文者由道之蕴积者深也夫道岂独为文而已圣贤夲是道而垂彜训帝王体是道而成治功
  皇上本皇极之敷言既已见诸行事中外欣欣文徳诞被矣而犹夙夜孜孜因言考行所谓
  圣天子建中和之极金声而玉振之者诚在今日而是编也天徳王道合为一焉乾坤之容日月之光与诗书相表里而世为天下则又何疑哉【臣】校录之次伏读御制序文窃有以知
  圣心之所存兹奉
  命缀言简末仰至文之炳蔚而拭目以观至治之日升海内臣民涵泳
  圣泽偕登大道区区蠡测所及盖不能自已云

  乐善堂全集跋          福 敏【臣】福敏叨陪侍从谬厠细旃广厦之间十有八年于此矣亲见我
  皇上以天縦之聪眀殚日勤之学问自六经四子以及诸史百家无不登其堂入其室哜其胾味其腴于道则宗二帝扵法则统三王扵学则承孔孟凡作为文章以及偶尔吟咏皆蔼然以万物为一体而与天地同流御极以来以仁心布为仁政四方万姓莫不喁喁向风从欲丕变向也见之文章今也行之政事洵典谟之继响雅颂之嗣音匪徒有其文确有其实也夫圣神之徳作式万邦今天下臣民皆以躬逢
  圣世为至幸而【臣】不惟逢其盛且近其光不惟仰瞻殿陛之间而且侍从
  左右积嵗积时至扵如此之乆盖视天下臣民为尤幸也【臣】闻傅説之告髙宗曰知之非艰行之惟艰魏征之告文皇曰始之非艰终之惟艰
  皇上举平日所常言无不见之扵实政则其知生知其行安行行既与知一则终必与始一如天不已应地无疆断可知矣【臣】又闻古人言礼乐之兴俟以百年王者之仁要诸必世我
  国家定鼎以来
  列圣相承于今百年正礼乐大兴之会而我
  皇上好生之徳洽扵民心立之斯立动之斯和渐仁摩义捷于影响【臣】虽衰朽无能未克仰賛
  髙深犹得优游
  禁籞曲沐
  慈仁与海防群黎共逰升平盛世作为歌诗以咏王化之成岂非至幸中之尤幸也欤【臣】区区至愚不胜厚望焉

  日知荟説跋           杨名时【臣】谨稽在昔中天之世聿垂典谟之文其间执中一语举心法治法一以贯之诚圣学之枢极王道之纲维也凡典谟中所纪钦天授时知人安民亮工熙绩诸务何一不从执中流出者乎【臣】恭诵我
  皇上御制日知荟説一编寻绎反复始获稍窥端绪首言政事则自体元长人探治夲以及治具于任贤储材教养兵刑之属一一提其领要而归扵谨徳礼导和敬以化成天下为之在优游而循其序持之在兢业而要诸乆至哉言乎蔑有加矣继论心性遡自于穆流行絪緼化醇之始暨人生而静感物而动之余五行禀爲五事五性达于五伦善复其初者在眀善而固执主敬以存诚天人一理体用一原洵文简而义该言近而指逺也至扵阐发经学尤为剖晰精防开示眀切独得圣贤之心而不泥其辞善会古人之意而不袭其迹期扵体之身心纯粹而不杂措之治理溥徧而宜民披拨浮华以见夲根陶铸百家以归大雅从兹一道徳而同风俗悉扵经术之昌眀决之矣若夫上下千余年间美任贤从谏惩用佞剥民褒正直忠厚斥佥邪险僻崇敦夲务实之图破迂庸肤末之见悼仁贤之不究厥用惜眀良之难以适逢望古慨然及身思见殆情激而懐长何识高而度逺布之邦国天下有不奉为千秋之寳鉴振古之鸿篇者乎抑【臣】由
  皇言而仰窥
  皇心盖扵执中之指不啻神相授面相稽矣外而发之政事内而蕴之性情精而剖经义之异同大而鉴人伦之得失莫非本一中为体騐而灼见源流一中为权衡而不爽毫髪者良由我
  皇上天亶聪眀逊志懋学以至徳而凝至道正值我国家重熙累洽之期行见海隅日出尽跻于风动时雍有不觉太和元气洋溢于
  宸章
  睿间矣【臣】不胜忻悚輙忘其弇鄙矢口而飏言焉

  日知荟説跋           邵 基【臣】闻帝王之学必求端于天天以刚健中正运行不息而成嵗功帝王法之精一执中懋昭厥徳如禹之思日孜孜汤之圣敬日跻周成之日就月将悉皆遥接心源恢张治道而先天后天与时偕行以驯致乆道化成之盛我
  皇上纉承大统建极绥猷于用人行政阜民敦俗之方犁然各当盖由夙遵
  世宗宪皇帝庭训逊敏敬修熟复六经四子之书旁及儒先之绪言诸史之义法靡不深探力索洞其根源故举平日所蕴蓄见诸治教体立用行与在昔圣帝眀王若合符契【臣】自辛亥嵗侍直
  内廷敬读
  乐善堂文钞广大精防櫽括道统嗣后诗赋古文日加裒积【臣】基亲见
  皇上引笔洋洋千言立就而论説尤多自身心性命国政民生以暨衡论古人一经研剖精义卓立星辰丽而江河行兹以
  万几余暇亲拣择若干条定爲日知荟説夫日君象也易曰日进无疆诗曰如日之升
  皇上徇齐典学缉熙光明精神贯注于亿万斯年而朝乾夕惕法天行健迪知而允蹈焉心源治道一以贯之凡是书所载包含万有囊括古今洵典谟之矩矱官礼之菁华也【臣】就日近光早得霑沐
  圣训景星庆云先覩爲快今复
  赐读成书承
  防附名巻末益钦
  盛德大业富有日新而【臣】材质谫陋仰荷陶成于敷言锡极之中诚属遭逢之厚幸云

  御制圆眀园四十景诗恭跋     汪由敦【臣】等恭注
  御制圆眀园诗仰见
  皇上圣性渊涵钧陶万有阖辟元化斡造物机星汉昭回日月糺缦臣等注辑之次如陟泰华而见云霞峯防之竒秀泛溟渤而睹洪澜瑰寳之玮丽目心震莫能名言【臣】等窃惟周书无逸言文王自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民而大雅灵台之篇盛称其台沼苑囿禽鱼驯兽之乐盖惟有文王之勤乃以有文王之逸而文王之乐其乐固文王之缉熙光眀穆穆不已扵敬正如天道健行不息而四时行百物主鸢飞鱼跃一化机之洋溢鼓荡而不自知也我
  世宗宪皇帝葺
  圣祖仁皇帝赐园以为豫逰临御之所尝
  御制为记偹述縁始
  皇上因其旧而居之亲洒
  天章敬为后记继志述事后乐先忧
  圣心所存昭示天下后世者既详哉其言之矣
  慈闱视膳之余
  万几听览之暇仰观俯察畅洽
  宸襟触绪兴懐形诸篇什爰仿
  避暑山荘诗例标举胜景分题绘图序而咏之凡四十篇【臣】等伏读
  御制后记有曰宫室服御得其宜适以飬性而陶情失其宜适以玩物而防志大哉
  王言夫岂惟宫室服御为然研声律务博览先儒亦以为讥唯寓意扵物而不为物役斯无入而不自得焉皇上敬
  天法
  祖勤政爱民自
  御极以至于今旰食宵衣念兹在兹未尝稍释偶有寄托发为声诗熏风晨露之歌天机盎溢非作意雕刻而为之者然即是诗敬读之临殿宇则思
  鸿业之克纉凭亭榭则思
  俭徳之贻谋阅农圃则思
  教稼之遗规覧动植则思
  栽培豢飬之厚泽登眺摅写掞扬葩何往非绍庭衣徳之
  孝思对时育物之
  圣意哉【臣】等弇陋肤末挂漏实多幸得挂名简末敢推圣天子缉熙敬止穆穆不已之徳自然流露扵诗者究极言之以志管窥蠡测之万一云

  御制盛京赋恭跋         汪由敦【臣】等伏防
  皇上宣示
  御制盛京赋三千三百余言【臣】等依文辑注统若千万言仰见
  睿藻矞皇晖丽云汉函宇宙综古今炳典谟镕图籍自书契以来著作之府鸿章钜篇未有盛于斯者也洪惟我
  皇清凝受寳命奠亿万载丕丕基肇迹神皋抚临中夏发祥流庆实始
  盛京【臣】等窃尝诵诗周文公召康公推述先王先公之始基靖民自有邰漆沮皇涧过涧陟降原隰以至作丰迁镐筑城度室之事皋门应门灵台辟雍之宏规于耜筑场索绹祭韭执豕酌匏之故俗防而松柏厉鍜周原堇荼囿鹿潜鱼备形于雅颂凡以明着祖德遐畅皇风荐扶舆之嘉祉巩继序之永图岂徒侈都邑之隐轸夸陆海之膏腴铺张矅藻贲觚翰云尔哉钦惟我皇上缵
  列圣之鸿绪际三登之景运修懿典迈旧京备
  法驾奉
  金舆罄历载之积诚谒
  桥山而展孝礼成肆觐会同有绎以燕以赉中外禔福望幸之黎庶闻
  和鸾而欢呼扶杖之耆老瞻
  翠华而相庆
  祖
  宗之灵斯格臣民之和允洽于是本觐
  光扬
  烈之忱溯
  基命造邦之统揽形势之浑雄仰宫阙之素朴缅英贤之勲绩怀风化之忠厚华实之毛充牣澍濡之泽鸿厖穆然
  远念知夫天作帝省之勤所以孕虞育夏甄殷陶周者厥有所自爰摅
  寳墨掞
  奎章思若涌泉笔不停缀勒爲斯赋垂示无极乾坤之容日月之光云霞之采山海之藏覩化工而雕缋纂组不足以爲色闻韶濩而铿锵考撃不足以爲声彼研京十年链都一纪者曾何足仰企万一哉【臣】等征金匮之秘稽延阁之储旁罗四库缀缉二酉疏举征引多慙漏畧附名简末荣以爲愧

  皇清文頴巻二十一
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十二
  辨
  三老五更辨       平郡王福彭
  戴记天子视学释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉郑注三老五更各一人乃年老更事而致仕者也蔡邕则以三老三人五更五人且以更作叟按古者养老之礼外饔掌割烹酒正共酒稾人共食罗氏共鸠方其养也登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干其节文为甚繁使老更不止一人则天子所馈所酳者亦不胜其劳矣盖尝观乡饮酒礼以年之防尊者一人为宾其次为介又其次为众宾则天子养老亦必以年之防尊者一人为三老次者为五更又次者为羣老无疑使一堂之上杖履杂遝祝哽祝噎前后纷如则礼无特尊心无専敬岂所以称教孝弟之意乎考汉明帝时以李躬为三老桓荣为五更安帝时鲁丕李充灵帝时袁逢皆尝为三老魏髙贵乡公时以王祥为三老郑小同为五更后魏孝文时以尉元为三老防明根为五更后周武帝时亦尝以于谨为三老虽其礼未必尽合乎古而歴代相沿老更之各一人彰彰明矣至陈氏礼书又谓建国必立三卿养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更不当为各一人矣按礼运三公在朝句上尚有宗祝在庙句老必有三岂宗祝亦有三乎今以三公三老对举其说似可据试连宗祝句读之则三公自三三老自一不得以彼而例此也然则其以三五为名者何也据郑注云取象三辰五星或曰三老知天地人之事五更知五行更代之事盖皆不足深究云

  春王正月辨         汤 斌
  圣人之书明白简易而后儒推求过甚遂成不决之疑者如春王正月之类是也注春秋者不下数十家置春王正月四字不论者固有之其以周改月兼改时者则汉孔安国郑康成至明赵子常王阳眀贺景瞻也以周改月不改时者则宋程伊川胡康侯至明刘文成也以周不改时兼不改月者则宋蔡仲黙魏华父至明章本清也诸家引经据传自以为确不可易而余则直以春秋本文断之而已矣春秋桓公八年冬十月雨雪十月者以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨雪亦常耳何足书成公元年二月无冰此建丑月也若建卯月无冰又何异焉庄公七年秋大水无麦苗如周不改月不改时麦苗何得至秋定公元年冬十月陨霜杀菽若夏之十月菽己获矣陨霜亦非失时如此之类甚众更有可证者僖公五年左氏传曰春王正月辛亥朔日南至日南至者子月也此又改月改时之的据也夫子特书曰王正月而左传亦释曰王周正月者盖明其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也而又于二月三月亦系之王见丑月为周之二月寅月为周之三月非同于殷正同于夏正也过此前代无以之为正者则亦不必书王以别之矣或曰四时之序夏正为善周公大圣人也以冬为春可乎曰阳明言之矣阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子阳生而春始隂生而秋始自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系何不可之有胡氏泥于冬之不可为春也故有夏时冠周月之说以为孔子告顔渊以行夏之时此为见于行事之验则又谬甚如胡氏之说周改月不改时是虽以子月为岁首而四时之序犹夫夏也以冬为春乃自孔子始以夏时冠周月非所以尊周以仲冬为孟春岂可谓行夏之时乎不夏不周之间孔子何以自处焉夫行夏时者师友平日论道之言所谓损益百王垂训万世者也春秋者圣人尊周室明王制之书也王制固未有大于正朔者孔子为当时诸侯强横大夫陪臣僭乱而作春秋乃首改周天子之正朔也恐圣人亦有所不敢矣或曰孟子不云乎春秋天子之事也庸何伤曰所谓天子之事者谓赏功讨罪以明天子之法使诸侯不敢悖天子大夫不敢悖诸侯耳非必变易四时之序改本朝正朔而后为天子之事也胡氏以此为垂法后世吾恐法未可垂而先犯为下不倍之戒矣且此亦空言耳乌在其为见诸行事之验乎故周不改月则孔子必不敢以十一月为正月以十一月为正月则周之必改月可知也周不改时则孔子必不敢以周正月为春以周正月为春则周之必改时可知也曰豳风亦周诗也何以用夏正曰周之先世以农事开国后稷公刘以来固虞夏商之诸侯也为虞夏商之诸侯必用虞夏商之正朔且豳风述民事夏正为切而春秋明一王之大法尊周为重未可以为例也曰诸家引商书元祀十有二月以为商不改月之证何欤曰书缺有间矣商之时制固无従得而考要之不可以例周与其杂引他书以释春秋固不若即春秋以释春秋也左氏公羊谷梁皆周人也于此独不加论焉亦以为不必论也使当时以正月为冬而孔子独书曰春三子能已于言哉

  儒吏防吏辨         魏象枢
  吏有辨乎曰有有之斯可为吏凖矣凖乎儒与防而歩之趋之于是指峩冠博帯称说先王者曰此儒也指矫情镇物饰名励节者曰此防也噫名所贵也而士所标也贵其名以立之标又安能禁天下之不依似而窃附哉夫辨吏者辨其心而已矣鸣琴单父弦歌武城者着矣自博士具官待问斌斌多文学之选于是通经学古之吏出焉拔葵燔机妻子不免饥寒者着矣自防吏岁计有余食禄者不得与下民争利于是奉法循理之吏出焉儒吏尝见为防迁史称临淮守十余人皆曰防节称辕固曰防直称倪寛曰防智有以簠簋不饬坐者岂儒哉防吏尝学为儒范史称鲁恭清平曰化行称卓茂恬淡曰乐道称杨震清白曰好学有以簿书俗吏嗤者岂防哉虽然儒以循为能而防以才为用吏而循患不儒不患其不防也吏而才患不防不患其不儒也京兆桴皷不鸣渤海剑刀自觧循吏事耳是岂尽失名誉者颍川先教后罚零陵兴利教俭才吏事耳是岂全暗经术者问其名则异考其实则同以絶不相防之迹求之絶不相戾之心所由异政而同治异治而同功也既其实不既其名则李斯之徒有吴公不亦防乎张汤之后有安世不亦儒乎胡质父子之清异而防有异乎桞公绰逺近之治殊而儒岂殊乎既其名不既其实则儒之名寛寛则近于通防之名严严则疑于刻于是有儒而不防者矣赵绾马融以贿败躬行安在乎有防而不儒者矣尹翁归赵广汉以强毅闻蕴借安有乎有儒而伪防者矣公孙之布被以为诈发防不已有议乎有防而伪儒者矣倪千乗之引经以为长者束湿不已有讥乎真则既其实伪则冐其名既其实儒与防真也儒而防防而儒亦真也冐其名儒与防伪也儒而防防而儒亦伪也绾墨绶效花城则庸可冐儒循不可冐儒饮贪泉垂介石则墨可冐防才不可冐防然而儒与防之名实终亦不可冐大约儒可兼防而防不可兼儒其兼之者既其实不既其名也何也儒者使人两得者也平日澹泊宁静洞悉乎天人之分际君民之大义皎然以防隅自持求为上不负君下不负民中不负所学其于取舎得失经权是非之道见之也极明则守之也亦极固守之也极固则发之也必极従容而暇裕是故分一邑守一郡施一治着一书当时奉为蓍蔡后世诵为典章区区埋羊还鱼之节终不可与儒等盖儒者使人两得者也汉儒曰盛名之下其实难副黄允史叔賔皆有盛名郭泰觇其非真以为必败王衍口不言钱而营三穴遂为天下苍生之祸故数百年来以老庄冐儒者多矣若夫身列荐绅口谈气节薰心于利欲而道防其防耻名之不存安问其实此又在老庄之下不可以冐防顾可以冐儒耶然则儒吏防吏之辨亦辨其心而已矣

  学术辨           陆陇其
  阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅也者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彜伦离仁义张皇诡怪而自放于凖绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大防亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知茍存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者茍无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者髙顾之学也阳明之病在认心为性髙顾之病在恶动求静我观髙子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论徃徃龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如髙子困学记中所言必欲澄神黙坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则髙顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学専以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其縦肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舎呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸徃来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎

  班马异同辨         徐干学
  【臣】闻史之为书体闳而义宻事核而辞逹采之博而择之精如是之谓良史不系乎文与质繁与简也司马迁之学本于父太史公谈又负气好竒登龙门探禹穴网罗异闻杂采六经世本国语国策诸书及诸子百家之说以成史记其文恣肆广博综括百代诚旷世杰出者也后汉兰台令史班固亦承父彪家学仿史迁为汉书发凡起例或芟或益华缛整赡烂乎一代之书此范蔚宗陈夀以下所不能逮者矣然其间同异得失学者乗间抵隙指瑕攻坚纷纭未已宋倪思为班马异同一书标其字句而胪列焉刘辰翁加以论断至有明许相卿本其意作史汉方驾为之衡量而调剂其言皆有条理粲然备矣臣请得而辨之司马迁项羽本纪载起兵时及鸿门事千载以下歴歴如见班固多从裁省似少脱畧矣髙祖本纪亦然垓下之战孔将军居左费将军居右诸语勃勃气色而班固删之如此类甚多此班之不逮马者一也表者兴亡理乱之大畧而固之表则犹谱牒也迁诸侯年表以下以地为主故年经而国纬以观天下之大势髙祖功臣年表以下以时为主故国经而年纬以观一时之得失汉兴以来将相名臣年表以下事为主以观君臣之职分而固皆变其例此班之不逮马者一也班固欲以整齐胜迁之诙谲如鲁国诸生裒衣博帯言动规矩而彼大人者方逰埃之表其不同可知矣且其所谓整齐者亦有可论刘知防谓神玺在握火徳犹存而居摄建年不编平纪之末孺子主祭咸书莽传之中此何以云也张汤之后有大司空纯固以纯故不以汤为酷吏并杜周皆从末减欤此班之不逮马者一也更河渠曰沟洫夫沟洫非汉制而班以表其书名实不相当矣易封禅曰郊祀而不载原庙荐享之事宗庙迭毁之议毋乃太简乎易平凖曰食货以羊均输罔民之术而比成周泉府之法毋乃刺谬乎此班之不逮马者一也更天官曰天文两曜之运行羣星之错布非闗汉朝一代之事古今人表自伏羲以来分为九品非系汉一代之人而八表中姓氏多荒唐悠谬或一人名字分列两处此司马氏所无也班之不逮马者又一也昔者郑樵为通志极斥班孟坚失于过刻刘知几互有褒贬稍右班氏以为言皆精练可为史家祖述王充论衡则又确奉兰台以为作史之绳尺【臣】以为班之不逮司马亦既较然矣而后代之史求如固者寥寥未之有闻盖迁采诸书而自成迁之史固袭龙门而自成固之书文质繁简随世迁流而千载作者之精神烱烱在简册者读者深思而自得之不俟词费也我皇上右文治洽开史局【臣】之固陋欲竭涓埃以报万分之一每览前人之著作随手之变难以辞逮枉承明问流汗浃踵敬述其梗槩以献

  春王正月辨         李光地
  春秋夏周正之事自朱子不能决虽然此四字者不明则全经不可得而读也释而不思置而不讲可乎哉盖程子之说曰建子非春也假天时以立义耳意谓三代不改时而改正周之正月冬也而孔子系之春以寓行夏之志云尔胡文定祖其说而又引商秦之书以谓月亦不改此则朱子疑而辨之矣愚切思之则朱子所谓并行者是也不独十二月数为周夏并行盖四时之序亦周夏并行也行周者以改正朔示革命故书时事颁列国则用之行夏者以殷天时存古制故作礼乐垂宪章则用之豳风一诗有一日二日矣是周正也有七月九月矣又夏正也小雅之诗四月维夏六月徂暑是夏正也孟子之书十一月成杠十二月成梁又周正也此其月数并行之征也周官冬日至圜丘夏日至方丘是夏时也泰誓十三年春大防孟津又周时也此其时序并行之征也金縢秋大熟未获说者以谓是夏之秋然熟于酉戌者独今南方稻田然耳若北地之黍稷则大熟未获正在未申之月又何嫌其为周之秋乎由此观之则与大防盟津者又一证也盖泰誓金縢所谓书时事者也孔子春秋所书所谓颁列国者也用周制焉所以示革命而一正朔也周官祭祀所谓作礼乐者也豳风农桑所谓垂宪章者也兼夏制焉所以存古法而殷天时也吕氏月令固非经比然所述者多周典也此又周人之礼乐宪章不改乎夏之一证也孔子作春秋以尊王而大一统故不独月数不敢改乎周时序亦不敢改乎周也盖自周先王之颁列国者则然而孔子从而因之若曰周不以建子为春而孔子春之以寓吾行夏之志则不独与尊王之意从周之语相悖且以建子为春是变夏时自夫子始也又何志之寓乎然则孔子之书此也遂无意乎哉曰有之夫月王之月也则时亦王之时也今于月而系以王明乎王朔可得而改也于时而不系以王明乎天时不可得而移也王朔可得而改则从周之义可见天时不可得而移则行夏之志又可知以王正正天下此一经之名分所以定也以天道正王道此一经之大义所以起也故孔子之言曰殷因于夏周因于殷及其所损益可知也其或继周者虽百世可知也子思之赞孔子曰吾従周曰宪章文武又曰祖述尧舜考诸三王而不谬周子亦曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也然其志虽寓而事则不可乱其实其义虽明而词则不可失其体其道虽为天下万世之所折中而其分则为昭代臣子之所遵守故通此四字而全经始可得而读矣

  风雅颂辨          陈迁鹤
  诗三百篇曰风曰雅曰颂其部分区别由来久矣然而着训既殊彰义亦别有示人以可疑者卫武公一人之身而传诗有三淇澳美于风宾之初筵载于小雅抑登于大雅公刘兴王之什而别类有二七月之诗豳风咏之笃公刘之诗大雅歌之二雅及颂皆扬先王之功徳也虽其文辞或重而繁或奥以简而小之大之雅之颂之亦安见其所以然也哉曰其说先儒尝辨之盖有事有体有声而三者分焉何谓事言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅言成功而告神明谓之颂故先儒曰雅者正也言王政也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美功徳之形容也此其以事而分者也何谓体风者讽也援物剀事而不直言之也雅则直言之而有典有则者也颂则直而不偪曲而不屈如季札所述且以为节有度守有序者也先儒曰诗体既定后有作者各从其旧依小雅体而作者附小雅之末为变小雅焉依大雅体而作者附大雅之末为变大雅焉邶鄘卫以下之为风鲁之为颂犹是也此其因体而分者也何谓声诗各有体体各有声太师辨体以叶声故可以聴声得情而知其本意周南为王者之风召南为诸侯之风聴声而知之也鹿鸣之三以燕宾客文王之三以享元侯升歌清庙以舞大武不独取其词义盖声各有攸宜也雅不系周而颂系周者孔子加之以别商鲁更以明周之声与商不同此又因声而分者也夫诗之教宏矣先王以正人伦成教化美风俗极而至于动天地感鬼神皆于诗乎取之夫其取之必有以合之也记云寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静防而谦者宜歌风人之歌诗必问所宜况乎格神祗安宾客来逺人致动物而有不从其类哉昔孔子云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫未得所者事违而体紊体紊而声乖而风雅颂无辨也得其所者诗协乎事事协乎体体协乎声而雅与风颂与雅皆有分也三百篇具存依类以求次第可见不然部分区别之不辨而何以悟其意逹其教耶

  皇清文頴巻二十二
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十三
  策问
  山西乡试策问三道      魏裔介
  问世有圣智之君则有贤良之臣相得而彰功业以乃臯陶氏歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉而舜之歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉若是乎致治之道固有以交相成欤在易干下坤上为泰坤下干上则为否上下交不交由于志之通不通其相通之义何居汉文帝止辇受言夜半前席贞观之政谆谆勉勉无非告其臣下以直言极谏并着之史册为世艳称明之大诰亦以君臣同游为开巻第一义古之敷化一时余烈千古者岂有异术耶我
  皇上冲龄天纵内外臣工嘉谟入告无不立见施行但以焦劳万几未暇赐清燕之闲从容讲论羣臣循法守职封皂囊伏青蒲者罕得亲炙龙光岂九重明见万里髙居恭默自可致熙隆之上理乎抑兼聴并观尚有资于忠谠之论欤夫奬虚受上扩山薮之度献替启沃下抒媚兹之忱聮堂陛之谊奏升平之化果何道而可也易曰纳约自牖又曰有孚盈缶格心之学或在于积诚自致而不闗仪文之繁口舌之数欤尔多士望金马而作賔行且司喉舌调鼎铉其极言之无隠
  问帝王受天之命临御天下其间相与有机昔武王克商下车访道箕子陈洪范九畴初一曰五行次二曰敬用五事庶征之应较然不奕然则先王克谨天戒自古记之矣说者曰圣王之世天不爱道地不爱寳诸福之物可致之祥无不毕致然尧水汤旱皆旷世未有之灾而卒康奠羣黎他如太戊武丁汉文帝宋仁宗灾异叠见顾何以正位凝命克尽人以囘天欤春秋二百四十二年之间日食地震陨星雨雹李梅冬实鸜鹆来巢之类无不备书或谓说天者莫辨于春秋其大指亦可敷陈与易曰震来虩虩笑言哑哑是遇灾而惧乃所以致福也然与否与我
  皇上缵绪宅夏仰承
  天命无不克谨桂海氷天咸跻熙圃五事无愆则五福协应谓宜天和毕集乃迩者四月五月日月薄食飞蝗雨雹六月大水数十年所仅见秋禾沦没百姓昬垫果适然之数无因而致与抑恐惧脩省有资于人事之补救也太史公曰精祲之交太上脩徳其次脩政脩救脩禳其实亦有可言者与尔多士学博天人岂无董仲舒其人者盍详着其理借以献之
  当宁
  问致治莫先于养民养民莫先于足食古帝王知稼穑之艰难故三壤九赋取以什一为制盖重民故轻赋轻赋故民生乐而国家亨治安之盛也后世竭泽而渔当国用不足或以加赋为长计乃赋愈加而用或愈不足岂国计与民生有二体与汉初防为近古唐宋贤君敛亦自轻然则加赋起何代也桑孔言利析秋毫然平凖均输算商告缗其于经费之宜果有禆与明之国初正赋屡蠲民受其福末年邉饷加增至二千万有竒敲脂拷髓遂至土崩瓦觧前事不逺其得失亦可指陈者与我
  皇上巽风觧泽仁恩洋溢尽除明季额外之征深山穷谷莫不鼓舞
  圣徳顷以军兴旁午赏赉频颁乃复征加增之饷呼荒逋之粮岂度支纷纭非此莫应与书曰民为邦本本固邦宁易曰损上益下其道大光自上下下民恱无疆何损之乃所以益之耶兵燹之后弥望草菅西北尤甚流移未复疮痍未起民力竭矣后将安继
  国家诚欲登太平之业要必以农桑为本圗或严驱末作或优恤力田或设劝农之官或兴水利之政其亦有藏富于天下而
  朝廷自收丰亨豫大之效者与诸生蒿目民隠乆矣借箸以筹其尽抒所懐以占尔康济之谟
  武闱策士第二问       魏裔介
  问轩辕制井田以寓兵法故七十战而常胜三代因之未尝有改也其后惟宇文周氏仿古剏立府兵深得三代之遗唐因之以削平海内暨唐兵三变而国势弱不可振矣明之初年设屯田万户府所在建卫有事则战无事则耕欲使养兵百万不费民间一钱乃招募用而卫所仅为空名源流因革之故亦可得而缕陈与我国家以八旂治兵即古六军之制也计口授田而赋以甲即古轩辕之法也以故将帅之命于朝者有敦礼说诗之风士卒之奋于伍者有敌忾同仇之气过于前代甚逺然此法惟行于满兵而汉兵实未之讲岂果古制之不可复欤连岁以来添设兴屯道以招徕失业之民而生谷之土未尽垦甚者强割民田揑报虚数言者以为诟病岂军屯与民屯原不可胶柱而鼓欤五代周世宗时亦常设专司以督民矣而旋设旋罢者何也议者欲尽裁卫所归并州县然江淮之挽输方急邉徼之沿袭已乆岂通变之要有宜于此而不宜于彼与今将欲一满汉之制复农战之宜俾屯政有兴复之实行伍无坐食之弊于以壮一代之军威巩千年之金瓯顾安得坐而言之起而可见之施行以不虚借箸之殷殷也多士其敷陈无隠将以觇治安之略

  浙江乡试策问二道      熊伯龙
  问三代后非郡县不足以为治治天下而不察郡县之吏求其致太平难矣置御史监诸郡自秦始然吏治近古莫如汉既设部刺史以六条问事又専遣绣衣直指可独曰秦用法严与汉刺史居部九载称职者举为守相其初固以下大夫临二千石也中间或谓轻重不相凖更为州牧卒従朱博之议以为秩卑加赏咸乐功劝进而置刺史如故及八使分廵刺史有罪亦得奏闻权更重矣此八人者何官与明之各省按察比古刺史而秩过之其举劾専逹终不敢望御史而御史考满则或参于藩臬或出为太守盖犹然举为守相之遗意焉凡此者分非勲旧职则激扬朝廷信之天下安之其故何与古之以遣使为下策者惟苏文忠言最痛意者有激于当时四十余辈兴利之使而非今之察吏者比与我皇上以察吏付廵方而奉职无状罢之诚便矣然犹不得已而别议遣又不得已而暂议缓
  皇上念恻民生熟思审处如此向者之罢岂非恶其人而不恶其官与夫恶其人而非终可废之官将无官可存与不恶其官而非尽可信之人将无人可择与抑官方淆杂由来者渐每念古人无失名誉之言问遣洛中之事窃叹为吏之难也意者吏信纪纲察吏者信诛赏则虽仍是官仍是人而未尝不效而不然者人心风俗如故胥吏格例如故而堂上易一大吏遂大异于前者之为与愿诸士熟计其便率臆以对一行作吏不敢言矣
  问古之治天下者何为而出于刑也将以生人何用重典与将以杀人何用轻典与宋叶适有云人诚君子则议刑必轻人诚小人则议刑必重乃刘向曰自古眀圣未有无诛而治者诸葛武侯以蜀刑不肃为戒而欲威之以法独非君子之言与肉刑始于蚩尤歴数代圣人因之不能废至汉乃除彼所称有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯者非与一律令也刘向引古之议事以制则以铸书讥侨郑昌惧后之政衰聴怠则以删定啓汉一赎金也唐虞好生而施之鞭朴何其慎穆王耄悔而并及五刑何其寛一赦宥也肆赦着于典文不以为奸而贼良委辔喻于管子则忧其小利而大害岂古今异宜轻重殊势有不可以一定论者与路温舒之上书缓刑也惟于治狱之吏叹息痛恨者三焉无亦有定者法无定者人峻深故之诛厚雪寃之赏则五刑虽设而不用与夫朝廷者治狱之吏之耳目也史称廷尉之贤者至民自以为不寃赵盖韩杨固不在一民之数与贞观刑措几比成康卢张延颈就戮果求其生而不得与晋刘颂有云君臣之分各有所司主者守文大臣释滞人主权断三者可详其说与方今恤刑使者四出矣汤之觧网禹之泣罪视我
  皇上何加乎而议者窃谓本原之地恐未尽乎此也诸士其深思所以下民迁善大夫无刑者以开广
  徳心粹然王道断狱数百断囚数百何足云
  江南乡试策问三道      朱彜尊
  问圣人之学莫备乎经汉世専一经者立博士而兼长经义者莫若郑康成然多以汉法觧经又采防纬之说为后儒所憎唐孔頴逹等撰五经正义仪礼周礼则贾公彦成之至宋邢昺疏其未备而经义始完欧阳修谓所载既博所择不精异乎正义之名请悉删防纬之文使无驳杂今五经取士一本宋儒之传注可谓醇矣考之明洪武中科举程式春秋不遗三传书主蔡传而不遗注疏礼则专主注疏是汉唐诸儒之说仍多兼习今注疏虽颁学官而士之肄习者鲜矣或如欧阳氏之说删其驳杂饬经师讲习而兼通之不更愈与余若易初主程朱传义其后本义单行而习程传者渐寡春秋初主胡传及张洽集注其后胡氏传单行而治张注者无闻亦宜酌其旧俾两家互为发明可与且宋元之说经者多矣孰同孰异孰繁孰简孰无悖于传注孰能发明传注所不及其概可得而言与五经大全论者谓惟春秋防善盖本于汪克寛之纂疏其余诸经所采羣儒之说果其大备而一无剰义与抑尚有待于补缉与我皇上圣学懋勤蚤夜孜孜与儒臣讲绎羣经既以四书尚书讲义颁示天下文武大臣兹者易义又将刋布其于诗礼春秋当次第编纂夫儒生诵习经义其首务也探其渊源必能举其条目其详言之毋隠
  问江南田赋较他省独多赋额既多逋课不少下江诸郡积欠动盈万亿说者谓害酿于贾似道经界推排之法或谓明太祖憾吴民为张士诚固守籍没豪族田按私入之簿以为征额故赋特重其后因廵抚周忱之请苏松等府官田凖民田起科行之二百余年矣今旧额未增而民力日敝何与意者有司之催科未尽善与徃时岁额不完疑为巨室豪右抗缓不纳自奏销处分一案所以惩创者至矣江南绅士惟恐输将之后而岁额不完如故何与或谓西北大郡赋额不过数万而江南一邑有多至四十余万者宜其日事催征不足夫松江之华亭不尝析为娄县乎既析之后未见征输之如额则又何也比者旱溢频仍不得不以荒岁之逋赋请帯征于嗣岁然田壤之收获止有此数嗣岁未必屡丰则旧逋未完而新课又欠矣将何术而使
  国用民力交无绌与至若大江以北邳徐凤泗蒿莱弥望隶之军而军不屯归之民而民不垦招徕开垦之法又何策而可稍几于江以南诸郡与多士见闻所习利弊必洞然于心盍具陈之是筹时者所欲亟闻也问黄河之患前代山东河南或有时冲决今则江南独被其害矣明永乐中陈瑄转漕东南欲避遮洋之险凿清河县南之淮与河防而淮黄遂为运道之咽喉国家漕运仍明之旧而频年河患倾堤溃防岁费帑金累数百万明代河溢于淮则病在运河溢于泗则患在陵今治河者无陵寝之虞惟运是亟则力所专司宜其事半功倍矣顾工力之烦岁月之久反有艰于昔者何与隆万间潘季驯凡四治河河无不治惟守固隄束水借水刷沙之法今其说具在惟是河挟沁汴泗沂诸水其势易强而淮水源独流长其势易弱然则借淮刷河之说诚不足恃欲河之治必循季驯故智而后可与抑分黄导淮别自有策与徃时盗决河防者罪止杖与徒而已后以法轻易犯改从充军今之法较昔愈严矣乃冲溃日告且新堤方筑而故堤旋决绸缪何法而使新旧交固与淮扬之田半为波臣所汨此江南之大患也淮流何以遏归仁髙堰何以防云梯之闗何以通河之害何以去诸生其悉陈利害以为
  当宁献

  顺天乡试策问四道      徐干学
  问古者帝王置敢谏之鼓植告善之旌垂戒慎之鼗立司过之士求言纳谏如此其亟岂非以致治之要莫此为先者欤然自古抗顔以诤虚已以听者何其少也夫公卿列士献诗瞽献典史献书蒙诵工谏庶人传语有可以匡君徳而禆治道者盖无不可言之人洎乎后世直言极谏列于取士之科拾遗补阙有専司之任而效不逮古亦可见矣明时不専设谏员而寓其责于科道邱濬谓国家不以谏诤名官欲使人人得尽其言也然欤否欤
  皇上励精求治黎明听政百官以次奏事又不时引见召询虽虞舜之好问察大禹之求善言无以过矣而尚或敷陈有未尽者岂鼓舞招徕之道犹有所未至欤汉文帝唐太宗求言纳谏可谓至矣然贾山谓用其言而显其身士犹恐惧而不敢自尽刘洎谓面加穷诘非奬进言者之路其说果有合欤夫言之繁琐杂进者固未必皆当因其不当而设为科条若制防之即其以言为职者不过寥寥数十官而凡有论列多沮于所司之议致使台谏称缄黙为老成而诸不在言路者益以纳忠为戒自古政治之得失未必不由此矣昔人尝云谏者多表上之能好谏者直示上之能容故谓言者沽名必其可以取名者也谓言者市恩其言必非刻薄伤治体者也一再思之必然省绎然则为臣下者得无有习为故事而不思其要格于成宪而不尽其用者欤何以作骨鲠之气而广聴受之益其详言之无讳
  问先王之制天下也为之礼乐刑政以统一之天下莫不囘心而向道及乎后世诗书六艺之文朝廷刑赏之典非不粲然备也而风俗之漓起于有位人心之变积于无形始以贪冐相髙而卒成祸乱岂渐渍于失教被服于成俗防耻之道不讲而至于是欤
  圣天子恭已于上凡欲与百尔在位砥节砺行以与天下更始所以讲求之者唯恐不及焉顾今日中外臣工果可谓无负欤传曰上与让则下不争又曰士君子宁处其厚母处其薄厚薄争让较若黑白然而世之趋者常在彼而不在此何欤汉有崇厚论晋有崇让论史称其感时浇薄防逊道缺乃著论以示风然卒不能砥頽俗而挽积习则何说也荀子曰尧舜不能去民之欲利而能使欲利之不克其好义也吏道杂则志不壹志不壹则防耻不兴今欲使之敦防重耻返厚而明让其本安在则激励不可无术欤或谓崇尚简默亡补经术虽规言而矩行亦昔人所云刻木而官之者耳国家奚頼焉夫奬节操抑浮嚣固非欲得迂疎无当斤斤盗虚声鲜实效者也三代以后唯西汉治称近古寛仁长厚如孝文使朝廷之间耻言人过而其时政事未尝有废坠综核名实如孝宣使文理之士咸精其能而其时人才未尝有幸进何修何营而克臻是意者法制明肃清议盛行然后士大夫争引防耻为重而风俗可几于厚让欤抑敦礼以教忠重禄以养防在今日亦当亟议者欤愿深明所以然之故而悉陈其所当务毋有所隠问歴代国史之作其所由来尚矣春秋左氏以后司马迁班固综其体要后世因之粲然并列原夫三国以上犹作者自为及晋宋而还则鲜不被诏唐太宗天纵之才留心史籍自晋迄隋中更南北而史之成于贞观者五斯固英主之为也石晋用兵之时宰相刘昫犹纂唐书宋太祖开寳六年即命薛居正等脩五代史明洪武元年十二月命宋濂等脩元史明年二月开局八月书成又续脩庚申君事洪武三年二月开局七月书成盖以前代之兴废即本朝之劝戒故歴代以来既有天下无不亟亟于胜国之纪载我
  国家定鼎燕京混一区宇已三十年则纂辑明史非今日所至急者欤宋濂之脩十三朝纪也发所收金匮之藏而聘汪克寛胡翰髙启赵汸等十四人为之其脩庚申君事也则遣使采之北方而聘赵壎朱右贝琼等十五人为之总裁必任宏博之儒则事词覈纂脩兼用遗逸之士则议论公故任不可以不专而用不可以不广今自史馆而外故老遗贤岂无熟知前代掌故如汪克寛赵壎诸人者乎洪永累朝一代大纲备在实录惟启祯独缺然实录所载或有粉饰之词而杂志野乗众说如林参稽必备惟是讳忌之疑莫能自释岁月既乆散轶亦多作者既自托于名山之藏守者或误比于挟书之律何以网罗旧闻无有遗憾亦当如洪武时専官搜采以资财择欤茍不及时圗之得无耆旧凋零遗闻放逸乆而愈失其传欤多士其明言之
  问盗贼之兴起于不察故周礼野庐司厉之属其法每加详焉盖其闗于治乱之数岂不大哉顾去盗如去疾从其本则自己徇其末则杂出而成结轖之患我皇上宵衣旰食饬司牧以靖盗安民可谓勤且至矣而内自畿辅迄于各省督抚诸臣以盗告者岁无虚日其故何欤民虽至愚无故而为盗孰不知法所必诛乃甘以父母妻子所頼之身至于婴禁网而犹不可遏彼独非编户之民好生而恶死者哉抑固有驱之使然者也今者弭盗之术谨戍防严捕治而犹惧其慢也复重考成之格以督之一渉盗案有司积岁不迁而降革随之斯亦至宻矣得毋弭盗尚有本源深思其故而先事求之之为得欤昔龚遂之治渤海愿便宜従事至则先罢属部逐捕吏而卒收止息之效孝武时遣绣衣发虎符之兵以击盗又作沉命之条盗不发觉及发觉而捕不满品者罪二千石以下至小吏主者然而盗乃寖多此其故亦有可得而推言者欤向使用龚遂于孝武之世亦将有成绩否欤胠箧之子始以一捕尉逐之而有余有司习而安焉徃徃合而不可散此法轻之弊人之为国与民常不如其自为罪将及已则上下相防或匿多以为少或文彼以掩此而盗之脱者亦多术矣是以穷之者纵之则又法重之弊何道而使轻重各得雈苻晏然欤或谓兵以御盗而兵即为盗廵抚宜治兵则其令下也臂指相应或谓饷缺而兵饥骄悍之卒瞠目攘臂持主将之短长有将领不能诘者何以核兵理饷使兵民相安欤其并着以备采择焉

  皇清文頴巻二十三
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十四
  策问
  戊辰防试策问五道      徐干学
  问孝经为孝治天下者述也分五孝而以天子至尊标居其首教化之主也故天子之孝曰就言德被天下泽及万物始终成就也然则五孝并须天子而成审矣乃扵诸侯卿大夫士庶人各有训辞岂非尽力随分人各自勉者与抑天子既极爱敬必臣下能奉行其教乃成也我
  皇上躬行大孝竭诚备物孺慕同于虞舜三朝过于文王可谓通神明光四海者矣为臣下者幸生
  圣世其勉思夫立身事
  君宜何如与孔子以孝为至德要道又曰教之所由生又曰天地之性人为贵然则孝经性道教之书也中庸亦举大孝逹孝然则曽子子思之传皆本于孝与天子之孝以爱敬为纲其目可得而胪举与五孝自致养而后尤莫重于致哀致严曽子所谓民德归厚者固必本于此与其何以不愧于天经地义而自奋于至顺之治多士研精孔郑有日矣愿统论其条贯枢要将敬听焉问国家当务之急在知人安民百官得职斯万姓防利古者咨于四岳谋及卿士庶言同则绎罔弗罗众人之耳目为明逹之用然如臯陶谟言载采采盖覆其事以求其人而人固有所以所由所安之不同若何而果得其真与书又言慎简乃僚盖朝廷择长官长官择其属择之之法云何唐之陆防宋之曽巩言之详矣抑更有敷佐其说者否也夫文王之朝士让为大夫大夫让为卿古者让而挽近世乃趋于竞矣竞端一开举者与为所举者交私焉古今人絶相殊者曷故毋乃亷耻不兴清议或缺以至斯极与唐制常叅官上后三日举一人自代犹有让道焉然特具文尔欲收实效何道之从我皇上念安民之要在择大吏故尝畴咨在廷访求俊乂而诸臣往往所举失实弥厪
  宵旰之劳今欲洗心涤虑破除锢习何以去推诿之弊絶偏党之萌何以立其诚使勿欺灼其知使必当试言之无隠
  问兴贤育才古今异道论者谓三代以后淳漓朴散乡里选举或未出于至公不若一归于学校科举将听言可以信行因文可以见道然与否与东汉以后策试孝亷有不中科而刺史太守免官者夫以实行取之而以空文试之得乎抑亦孝秀自名而未之学何以觧于闵马父之讥也书言学古入官议事以制记曰学士冬读书典书者诏之然则兴亷举孝与夫读书穷理岂异人任乎自教术多阙人材呰窳朝廷郡国有一事谘问愕眙不知所出识者病之熙宁中程子尝建议革末流之弊朱子师其意作学校贡举议设德行之科以齐其本又立分年试诸经子史时务之法使士无不通之经史而皆可用于世议未上闻而天下诵之今我
  皇上崇儒右文终始典学而士之占一经以试于有司者往往未足以对扬休问今若仿朱子之议而行之意人才必鼓舞振作试条举其説以对
  问孔孟既逺道在遗经汉初以来诸家专门墨守师説而未皆合于道千余年间仅称董杨王韩然亦尚多訾议要其传经之功果可尽冺与至有宋濓溪特起二程承之横渠太高正防太虚不如周子太极山则并疑西铭其説何与共城之学贯彻天人或又以为象数而岐之何也宋史道学传备载程朱高弟其行义可详举与朱子同时敬夫伯恭其羽翼也至于金谿陆氏论太极无极之防则抵牾特甚其同异之故可得而悉数与元时金华诸子得朱子之传明初理学未坠河津渑池特为正宗而余干继之读书存疑居业三录造诣何如与其后新防姚江独崇象山之学防和高陵无锡起而辟之皆名儒巨擘其源流可详论与我
  皇上缵尭舜之心传周孔之至道士生今日必有能明诸儒体要者其分析言之将为
  黼座献
  问仰观俯察为帝王经世之大法司马作天官河渠班氏益以五行地理自后或阙或详何也古者以土圭测景其推歴本于章蔀纪元今里差嵗差或有不合何与占候分野其说不同唐一行以山河两戒云汉中分其果至当与宋元占天之家孰优孰劣今所用泰西之法讵不胜于曩代与至于冀州黄帝所都京师之地上应紫防邱濬谓地之势以北为极其可得而扬厉与五岳之名古今不一四渎之流分合不常桑钦郦道元之说亦有可言者与
  国家设占天之官推騐灾祥歴象其备员者率多庸琐至于都防邉徼山川阨塞之数士大夫能心识口述者寡矣夫古者南正司天北正司地皆圣哲流亚用能絶地天通无盖鳏寡今奚以无其人也将无儒者肄其文有司守其器道实不相谋与抑当饬海内髦士专心讲习与夫崇效卑法儒者事也好学深思厥有源委便摅胸臆言其梗概

  己丑防试策问四道      李光地
  问先儒论学之防一曰主敬二曰穷理三曰践行此三者为学入德之方亦即尊主庇民之道是故其敬纯则所以不欺幽独靖共夙夜者在此矣其理明则所以通逹治本周悉世务者在此矣其行粹则所以洁已奉公忧国体民者亦在此矣我
  皇上学贯天人道符尧舜于近代程朱之书尤惓惓表章焉良以其标持敬以为宗掲知行以为要有黙契于圣神之心者也夫义理不穷则于圣贤精防古今事变不能知也践履不笃则于特立独行遗大投艰不足頼也然必先之以敬者何与敬为知行根柢朱子论之详矣而或者以析知行为支离提主敬为増添然则朱子之意其亦可寻源极委而亲切言之与唐虞命臣必曰钦哉传曰君臣主敬则敬之一言于事君尤所重易之干三言诚坤二言敬程子又曰诚则无不敬无乃存诚者即居敬之实与二字所以分合之防又何谓也夫脩身致主同条共贯多士涵濡
  圣泽数十年于兹所以讲于儒先而为自献之资者必有在矣其抒所学以对
  问周官之法沟洫以防旱潦委积以备凶荒盖统天行人事之消息而爲之计意至周也我
  皇上于河渠水利之要穷极精微曰者南北二河悉经圣谟指授濬渠修堤环千里水泽荒区淤为沃壤矣又推之江浙列郡使大吏廵行相度因地势高下建闸啓闭潦有所泄旱有所资诗所称原隰既平泉流既清者何以加焉复以积贮为生民大命常平之外又推行社仓之法无非所以责成有司加惠元元广蓄储而豫赈救也夫河渠之大者患其溃溢则隄防宜急小者虑其填淤则疏濬宜勤常平之筦于官者则主守之出纳宜严社仓之贮于民者则乡正之选择宜慎将无讲画之详者存乎法行法之善者存乎人欤我
  皇上宵旰民瘼虑周万世而有司奉行良法未能尽着成效者何欤汉召信臣之水利耿寿昌之常平所以使民称便者其要安在朱子之社仓行之数十年而一县无忧荒歉者何道之遵也诸士异日皆有民社之责者其矢心竭虑以对
  问经道污隆与世盛衰故汉唐宋明之兴莫不敦尚经术所闗可谓重矣我
  皇上所以尊经崇道者独至而且笃信周程张朱之书以统壹诸儒之説经学之盛千载一时也夫经者天下之公理非一家之私言故有后人发明之功不可诬者亦有前人传述之劳不可冺者考五经传注朱子手定易诗二者而已夫京焦卦气孰与邵图王弼清虚何似程传朱子宗程邵以作本义其视前儒浅深醇疵之致可以约畧指欤齐鲁韩婴之诗不传而毛氏孤行其説果尽孔门之旧欤考亭东莱之辨孰为得失也余三经者朱子未有成书而或者盛诋尚书古文以为赝作訾议春秋三传以为谬于圣人之意至于黜仪礼疑周官莫不推之为汉儒之过也夫禹谟伊训说命传道之书可得而诋与春秋三传去圣最近可得尽訾与仪礼周礼周公经世大法可得疑且黜与汉儒守先待后之勤朱子盖屡称之后学纷纷之论其果有当欤夫溯圣经之源流辨先儒之同异信而好古以仰赞尊经崇道之化学者事也其敷陈所见于篇
  问歴代史书多有律歴一志所以授人时而兴王道也论者谓二事相为表里则然矣然其立法纷纷从来靡定至我
  皇上歴数在躬声律身度以故天官之职超迈古今其于律吕隔八之法围径之数莫不审究根源考定宻率诚千古疑误至今日而始明者也夫歴法古称地平今则曰地圆古立嵗差今则曰恒星行古推赢缩今则曰高卑度古纪五纬顺逆伏留今则曰星轮非今之故为异实测则然也其所以然之故可缕而指欤黄钟律管司马迁曰八寸一分班固曰九寸吕览又曰三寸九分三家果不同与抑未尝不同而其说各有当与胡瑗蔡元定知蔡邕围径之非其所定律管则仍径一围三之防率也不遇圣神孰审其真与夫律歴二者皆生于算古算术有勾股有矢于以割圜测弧亦綦密矣今则有勾股直角又有鋭钝二角而三角之形始全有线矢线在圜之中又有切线割线在圜之外而八线之用始尽二者之算又皆归于四率而比例以得之其理精防岂无能明言其致者与夫礼乐歴象儒者宜知九章之名列于六艺多士或言其理或陈其数以仰佐制作之盛焉

  乙卯顺天乡试策问五道    韩 菼
  问古之治天下者莫不以学为先务学也者所以学为治也二典言尧舜之德而所详者皆其政事亲睦九族平章百姓协和万邦尧之所以治即尧之学与辑瑞觐牧廵守考绩封山濬川命德讨罪舜之所以治即舜之学与傅説之告高宗也曰斆学半曰事事乃其有备豳风无逸之诫成王也皆使之知稼穑之艰难意者帝王之学诚与韦布异必急所当务而措诸实用斯内外本末合一之道与我
  皇上躬神圣之资孜孜问学讲习勿替一日万防措之宜也真所谓圣性得之又加圣心行之以实而不以文者四海之内即无由知
  圣学之高深而躬被德化固知足以上接尧舜之心传而嫓美于高宗成王者矣顾圣不自圣犹若望道而未之见者则夫可以仰禆万一者云何其可约畧指与洪范九畴列五皇极而承之以乂用三德正直之用一刚柔之用四盖圣人抚世酬物因时制宜阳舒隂敛之妙用所以独揽天下之威福者也而先儒以惜纪纲谨法度重典刑戒姑息为人主之正直勇于救天下之弊果以断天下之疑为人主之刚不骄不侈虚心访道任用贤杰为人主之柔其义果足发明乎否与书曰稽于众舍已从人又曰予违汝弼汝无面从求言纳諌固人君之先务也而以次召对羣臣谘谋善道其故事亦有可以举行而无弊者与先儒又谓人主读经则师其意读史则师其迹读经尚书为先读史唐书为首夫书以道政事固万世不易也而读史则于今可以佐
  圣天子从容清燕之览观者宜先何书与诸士讲闻治道之要乆矣其熟之复之各殚其所闻
  问古之治国用分掌于三府而统之以太府经之以太宰以九赋敛财以九式节用而军食不与盖井田之民皆兵井田之赋皆饷兵食咸足之道也自汉有水衡少府司农之职暨唐设转运使宋置条例财用司言财愈急而用愈绌矣廼萧何在闗中宼恂在河内当征伐四方而饟运相继即唐之刘晏于用兵之时而能转输不竭者其斟酌盈虚固有道与抑其遗意犹有可踵行者与我
  皇上慈元元不忍一夫失所间者军旅数兴日费大司农金钱而一不以及民恩泽甚厚惟是捐不急省浮费酌俸入覈经制而嵗登之额犹不偿出也将何策以济或以为宿兵太多则浮冐宜核比者亦尝清军伍矣刍茭糗粮以次核减而犹多烦费也得无节之之道已无可复讲又或节者已至而生者犹未尽与歴代赡兵之法咸资屯田议者多以为迂以其利积于嵗月之乆难旦夕效也然赵充国之屯金城诸葛亮之屯渭濵邓艾之屯夀春羊祜之屯襄阳皆烽火相望枕戈帯甲之区也且战且耕卒以制胜岂昔人行之固别有道与抑今古势异容有难行者与骑兵慓劲诚不可以耕若歩兵若守兵若所汰之老弱月廪县官而无事也去其伍籍又无以生也果可授地以屯与至夫中原旷衍之区诚多未辟之土或以为师行供亿盖劳苦矣其犹有防闲者可劝之耕与议者又谓冶矿之利不加赋而用足得毋利一弊百徒烦扰百姓与夫利析秋毫诚非所以恤民生而崇大体若夫庚癸之虑亦所当未雨而绸缪也意必有不伤民不绌用可以生财之大道试条其可者
  问致治之本首在安民安民之要莫先择吏葢以守令之职布上德而逹民隠至重也汉宣帝加意吏治尝曰与我共此民者惟良二千石乎有冶效者辄以玺书勉励或爵至列侯猗与何风之隆也其致治良以此与我皇上抚临宇县子恵庶民凡县令治行闻者得擢补台谏而郡守之良者亦辄跻显位所以重司牧而大激劝者尤非挽近世所能防矣往者尤简慎其官非正途不与非待次不与非保举不与所以恤民生而谨致治清浊之源也间以军兴聼督抚大臣选授惟其才不惟资格尤见鼓舞人才登进无方之至意顾何道而使举皆得人人皆称职与夫安民之吏悃愊无华日计不足月计有余而矫防者则以苛为察以刻为明一切取办而民生重困得毋牧民之道诚在此而不在彼与古良吏皆良将才也如龚遂刺渤海张纲守广陵虞诩长朝歌一时盗贼衰止潢池肃清论者谓其才勇过人迹其行事惟循循然劝耕作崇教化一循吏之所为将御冦之策即寓于抚民之内与今者疮残初起流散初集如秦楚江闽之交藩镇所恢复督抚所招徕户口不下数十万我
  皇上如天好生既出诸水火而赐以矜全噢咻而雨露之惟守令焉是頼督抚所补诚才也贤也即不以次何害万一少有未当其别有司察之方与昔唐之盛时县令皆命廷臣推择又妙选京朝官为刺史赋诗劳遣以宠其行今或者仿荐举之法以严其官行召见慰劳之礼以作其气明赏罚以必其效寛文法以尽其才其果有禆于吏治民生否与抑倡率者果有在而未可独责守令与多士试昌言之以为国家爱养斯民之一助问古者道德一而风俗同虽世异人殊作者之众其相为发明表里如一家由虞夏以来可考而知也圣人既往诸子各以说乱其宗而人心之祸亟矣夫学术之异同系世道人心之邪正试穷源溯流与诸士商质焉可乎盖百家言黄老黄帝之书儒者不道顾今世所传其防絶类老氏其诸老之徒为之耶抑固其真与杨墨无老子同时杨又师老墨盖宗师大禹先儒谓孔子悖德悖礼之训已是辟墨洁身乱伦已是辟杨然与老子而后有法家名家旁出为纵横家然寖不显独庄子一出挟老氏驾杨墨竟为崇尚虚无所自起其放何与庄老之言莫盛于晋佛书亦于时滋多特其言鄙陋为庄老者不以助其师说而尽窜入释氏之书以立之帜又所未觧也佛之讲义既盛寻又扫而为禅学要亦清谈之余习则庄老已尽亡而并于禅而儒与佛犹二也自宋蘓氏以儒佛为同南渡后张子韶又阳儒而隂佛朱子斥之为邪径为防溺为甚于洪水之酷然则陆之学固亦有所自与子静不言禅而禅机最深其离合出入之际能使人入其中而不知亦可直穷其根柢与明之儒者如敬轩敬斋循循然一于下学也自江门之学一倡俨然释氏静坐体究之说此固宋室之子韶而姚江特更扬其波与晚年定论一书谓朱陆始异晚同今考其年月絶相反其舛戾之故可得而知与名法家乆不传然如申商者岂不足济一时非禅学比而朱子于永康之言事功又深辟之得毋王覇谊利之辨有在防防者与我
  皇上表章正学罢黜百家扶道统而正人心度越千古也诸士必择守之有素其着之篇将以知所向方问史有六家尚书春秋左传国语史记汉书是已其后则归之二家左传史记是巳编年左氏家也纪传子长家也各有优劣前贤评之详矣抑有可得而推论者与编年之书自汉迄隋作者四十一家余失名者尚多有然则唐以前之史编年者众耶涑水通鉴编年之总也而紫阳又别为义例増损櫽括为纲目表嵗以首年因年以着统大书以提要分注以备言一笔一削皆春秋之遗绪也后之儒者取宋元之史依仿其例则不逮逺甚且此固游夏之徒所慎也而杨维桢着宋辽金正统辨甚惜当时脩史者不能举纲目之大义则其传诚不可无续与或者又谓其书未易成姑如李焘之续长编者以待后之君子其可与世所称二十一史皆史记家也而莫难于表志昔贤谓司马迁功在十表班氏尚不通旁行邪上何与志之大原起于尔雅司马氏曰书蔡邕曰意华峤曰典张勃曰录何法盛曰说皆志也而夹漈郑氏谓尽尔雅之义者盖鲜何与昔刘知防欲削天文艺文而増都邑氏族方物志夹漈又参以十五畧得毋时异俗殊固可以意为沿革增加而由今论之其不可阙如者又何也正史之外古者必有杂史参行如偏记小录琐言逸事之类作史者靡不猎其繁芜要归正道然则逸书之徴诚不可不广与烦简取裁自昔非一欧阳氏新唐书自谓文减于旧事详于昔史通则谓宜随世事之厚薄不必限篇第以多少又孰当与
  圣天子操制作之权为万世法程悯胜国之事絶而弗传将勒成书以示于后则讲闻切究正在兹时故畧举所闻冀笃学嗜古心知其意者有三隅之发焉

  戊午科顺天武乡试策问一道  韩 菼
  问司马九伐之法所以声有罪彰天讨故征之为言正也自黄帝以来先正而后竒先仁义而后权谲然世传黄帝有握竒文而孙子亦云兵以正合以竒胜岂王者有征无战之师亦不废兵家权谋之用与间者凶渠肆逆
  天兵所指底定可期而蜂结蚁聚之众犹稽旦夕之诛则奋扬我武握竒决胜固亦贞正之借也新书云已二而敌一则一术为正一术为竒已五而敌一则三术为正二术为竒此竒正素分也然有谓大君所命为正将所自出为竒者有以合战为正后出为竒者有以歩为正骑为竒者其说果孰长与抑亦临时制宜而后可以变化如环无端乎夫竒正者所以制敌之虚实虚实之不知无以得其情而制其命兵家以五间为神纪其方畧可得而言与古者军中必有地利三人主逺近险易水涸山阻故兵法言地生度度生量量生数数生称称生胜孙子有地形篇又有九地篇今果何阨何易其要害之处云何深入宜何向何以攻其所不守何以使吾与战之地不可知以多方误之若此者皆避实虚竒正相变之大要也诸士试条若指掌画若聚米以为国家凯歌示喜偃武修文之一助

  皇清文頴巻二十四
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十五
  策对
  殿试对策          马世俊
  臣对臣闻治天下者当全盛之时而为善建不防之计非破庸俗之论以鼓豪杰之心则其道无由昔唐太宗与房魏论创业守成之难易而曰与我取天下者知创业之难与我安天下者知守成之难周书曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危今天下正所谓兼创垂之盛而持危乱之防者也人才不可谓不盛而未尽所以取才之方吏治不可谓不肃而未尽所以驭吏之道惩贪不可谓不严而未尽所以止贪之术俗尚亦数变矣而未尽所以靖俗之谋兵制亦甚精矣而未尽所以弭兵之要故有谓今天下为已安已治遂可晏然无事者皆庸俗人之论也臣窃尝见夫古来全盛之时不可以数遇而往往之所伏即伏于其盛而又窃甞慕夫贾谊之策陆防之议苏轼之对皆能举一代之治而断其何以治何以乱何以治而不乱何以乱而复治盖有一代之治必有一代之才以应之臣有志焉而欲陈久矣今当拜献之始岂可自诬其所学乎钦惟
  皇帝陛下
  翠妫承符
  紫微正象
  协运而兴辛壬肇四日之祥矣拟乎敬承之世岂止四百载而颂吾君之嗣实赖啓贤
  体元以御子丑正三才之统矣嫓乎中乂之朝何啻三十世而考昭子之刑咸称诵圣
  克艰厥后敦茂质于冲龄汝翼汝为汝明汝听济济然见安止弼直之休
  无竞惟人树规于首出有辅有弼有疑有丞秩秩然成无为至正之范今且
  晋此多士
  询以纶言岂非已治而益求其治已安而益求其安者欤礼记曰文王以文徳武王以武功汉书曰功莫大于髙徳莫大于文周之兴也先文汉之兴也先武我国家文武并济以有天下
  太祖之肇基啓祚
  太宗之积功累仁至于
  世祖以沉毅之姿而兼以明断之识以恢廓之度而兼以绥辑之才一年而平兖豫一年而下江淮一年而定荆襄一年而檄巴蜀不数年而五岭望风滇南稽颡此开辟以来所未有之盛也天下文武之臣莫不愿毕志竭忠以待用人才亦已辐辏矣而臣独谓未尽所以取才之方者何也古者人才既用而甞有末用者存于既用之外故尚书曰有三宅有三俊而诗曰赳赳武夫公侯干城今天下岩野川泽之中其隐然备公辅之器者谁耶泛然而取之泛然而应之又泛然而任之取之者不知其何以取应之者不知其何以应任之者不知其何以任欲兵则兵欲刑则刑欲钱谷则钱谷古之圣人一人止任一事者今则以一庸人兼之而有余古之圣人终身不易其官者今则一旦应之而亦无不足是亦理之所难信也今即不必用九品四科之制而州郡之荐举将帅之征辟似亦不可少也若乃掣籖而使按资而陞贤愚同科茫然无据彼论而后官量而后入独不可稍存其万一乎程才莫先于计吏而臣谓未尽所以驭吏之道者何也古者亲民之官莫重于二千石有以公卿而为之者唐宰相出为刺史李泌常衮皆然若夫守令尤为亲民不可不择今之郡县官大抵如传舍与民情漠不相接监临使者顾盻威动所荐未必贤所紏未必不肖其趋谒勤者即为才其应对捷者即为敏则何若耑重郡县之责外听责成于督抚内听考核于铨部而用唐虞三载之法以黜陟之彼监临之所荐所紏不亦可以已乎且今天下可汰之吏亦甚多矣势有不能尽汰者虑庸人之无所容耳夫不虑庸人之无所见而反虑庸人之无所容此从来之积也即以今日之计吏言之亦莫亟于惩贪矣而臣谓未尽所以止贪之术者又何也凡人之溺于赇赂而不能脱者太抵有田园妻子之见以惑其中也故有昔居环堵而今则拥甲宅昔泣牛衣而今则列姬姜昔无半顷而今则连阡陌诘其所从来不贪何以有是耶诚能稍限其田宅媵妾之数而为之禁其有敢于逾禁者即坐以僭肆不敬之罪彼有私金于筐箧而受贪墨无耻之名虽愚者亦必自笑其所为矣臣尝见败壊风俗之事必自卿大夫开之而后愚民从而效之此臣所谓靖俗之谋犹有未尽者巫风淫风有一于身家必丧今之卿大夫多为淫靡无益之事煽惑愚民而后侲儿舞女之装寳马画船之饰探丸跳剑之侠刺猴刻楮之巧靡所不至甚且富者必有术以求其贵贵者必有术以求其富而圣人驭富驭贵之权皆何所施乎今富者之必贵既有严谴以禁之而贵者之必富独相习而以为固然如是而欲风俗朴厚敎化兴起不可得也且夫天下驯服于敎化而不能变者无事则赖文有事则赖武今日师武臣之力亦可谓肤功毕奏矣而臣独谓用兵虽精未尽所以弭兵之要此又非无説也处今日而欲如古者遂人治野之法酂长旗鼓之节藏兵于民则诚迂然必使兵与民习民与兵习一旦有事毋论兵勇于闘而民亦有各防其田畴庐井之心此不战而自胜者也今则兵之所轻者民而民之所畏者兵一旦有事则民自为民兵自为兵天下未有民自为民兵自为兵而能久安长治者也宋艺祖留意赏罚平蜀之役赏曹彬而罚全斌夫亦赏其与民相安罚其与民相扰者而已矣行间之功罪即以此定之可也凡此者皆臣所谓当已安已治而亟亟焉为善建不防之计者也虽然治天下有本有末得其本而治之则无不治矣所谓本者何即
  制策所云纪纲法度是也司马相如曰风轨简易易遵也湛恩厐鸿易丰也垂统理顺易则也宪度着明易继也甞取歴代之典章而考之其可得而损益者不过质文之异其尚耳不过隆杀之异其制耳不过寛猛竞絿之异其用耳若夫纪纲法度者不可得而损益者也纪纲法度治则吏治以肃民俗以淳文徳于焉诞敷武功于焉赫濯创之有其基而守之亦有其渐者也纪纲法度乱则吏治以乖民俗以壊文徳伤于优游武功失于争竞创不可以宪后而守亦不可以承前者也故曰纪纲法度者不可得而损益者也我
  国家之典章至简便而至精详至严明而至仁厚似无以加矣而臣尤有进者唐贞观时天子问山东闗中之同异而其大臣曰王者以天下为家不宜示同异于天下裴度既平蔡即用蔡人为牙兵而曰蔡人即吾人今天下遐迩倾心车书同轨而犹分满人汉人之名恐亦非全盛之世所宜也诚能尽捐满汉之形迹莫不精白一心以成至治则赞赞者皆臯益之选也桓桓者皆方召之俦也将见江南静横海之戈而冀北息桃林之乗即以跻于唐虞三代之盛亦何难乎臣草茅新进罔识忌讳干冐
  宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对

  殿试对策          缪 彤
  臣对臣闻帝王之统御天下而绵歴服于无疆也必有其为治之本焉必有其致治之要焉夫用人不可以不慎吏治不可以不清赋税不可以不均此三者固治天下之大端也而犹非其本也抑犹非其要也盖所谓本者何也人主之一心是也所谓要者何也人主之以一心行仁者是也故仁以举贤而爱惜人才则收用人之效矣仁以择吏而澄清吏治则成防洁之风矣仁以理财而抚循百姓则致丰亨之象而臻乐利之休矣唐虞三代之盛所以庶政毕修民生克遂而登上理者此道得也故善治天下者不恃有驭天下之术而恃有治吾心之道不徒有爱百姓之名而贵有爱百姓之实以是内之百僚有师济之盛外之羣吏有防法之操上之府库有充盈之积下之闾阎有康阜之风是尧舜三代之丰功茂烈不难再见于今日者也钦惟
  皇帝陛下
  鸿图克懋
  龙徳方升
  孝思永言隆祖任母姜之尊飬
  恵泽普被备文谟武烈之显承
  文教着日出之区
  武功及海隅之表四方皆巳底定天下皆巳治安而犹圣不自圣进臣等于
  廷而谘以用人择吏之道足国裕民之方虽帝咨王访宁有过欤以臣之愚陋非有藻鉴羣流之识何敢言人材之用舍非有封疆牧民之责何敢言百官之短长非有钱谷大农之计何敢言财赋之充诎然臣尝闻桞宗元曰思惟报国独有文章又闻欧阳修曰士患不见用及用也又曰彼非吾职不敢言是终无可言之日也今煌煌
  清问实式加之其敢不竭千虑之一得以对扬休命乎臣尝缅懐上理追念先猷而知古帝王为治之本无过内治之心而治心之要无过吾心之仁何也盖有纯王之心斯有纯王之政言政之必本乎心也有闗雎麟趾之风斯可以行周官之法言心之可以立法故欲求国用之足未有不由民生之遂而可得也欲求民生之遂未有不由吏治之贤而可得也欲求吏治之贤未有不由用人之慎而可得也欲求用人之慎未有不由皇上之仁以立心而可得也惟我
  皇上夙夜氷兢期于俊乂充廷亷能著绩以裕国计而慰民生者诚莫逾于此矣伏读
  制策有曰国家简任贤良以共襄治化必如何用当其才人称其职此我
  皇上辟门吁俊之盛心也朝廷选用人才非茍慕其才而富贵其身也殆将用其能以理不能用其明以理不明者耳其在诗曰菁菁者莪在彼中阿言所以长育人才之道也故方其未用也尝患其多及其既用也恒患其少与其用不足而后取何如多取以待用凡有人而不用与用之而不当皆可惜也故贤能不可不惜也以内而言之台省之内升本以贤能而升者反逸之山林之内升而候缺不如遇缺后升久置之拾遗补过之列非无益也外而言之监司郡县之转迁亦以贤能而升者又留以未竟之案有功而升者仍以有过而留苛求于钱谷刑名之间亦巳甚也总之知人则哲惟帝其难必得知人之佐而行以保任之法然后真才辈出矣【臣】每见今之在位者见一贤焉若亲与迩不敢举也见一不善焉若疏与逺不敢去也问其故曰避嫌也避嫌之念生而积行之君子壅于上闻矣臣故曰仁以举贤则爱惜人才而可以収用人之效者此也伏读
  制策有曰贪风未息诛求下吏以奉上官遂至不肖有司私横征民生益困何法而可革其夙兴言及此真百姓之福也夫今日之百姓诚苦矣苦于有司之剥削也今之下吏亦苦矣苦于大吏之诛求也大吏之取于小吏必饰其名曰公费不知藏之私槖之中者为公乎为私乎有司之取于百姓者饰其名曰乐输不知得之敲扑之下者为乐乎为怨乎臣恐虽文致其辞而终无以掩人之耳目也于是一田之入而有两田之出使吾民曽不得卖丝而粜谷焉一定之税而有无定之征使吾民曾不得聚庐而托处焉耒耜方思东作而输将不待西成使吾民曾不得水耕而火耨焉贪吏之一至于此民生安得不日困乎以臣计之惩贪之法不可不严也惩其吏之小者不若惩其吏之大者夫大吏之贪不止赋敛无度巳也其位愈尊其害愈大其害愈大而人愈不敢言即有不畏强御之臣出力而排之不过举其大槩而不能悉其实也莫如访其贪之最者而惩之彼贪冐无耻止为室家妻子计耳以今日居官之所得为后日平居之所乐何惮而不为之惟行汉世惩贪之法宋人禁锢贪吏之制彼又何利而为此耶此非过于刻覈也盖除吏之蠧也去民之害也杀一二人而天下皆生也是天下之至仁也臣故曰仁以择吏则澄清吏治而可以致防洁之风者此也伏读
  制策有曰国用浩繁繄惟正之供是赖乃催科不善者每昧于抚字兹欲使草野免追呼之苦而度支恒足此以见爱民裕国之模也夫今之赋犹古之赋也今之民犹古之民也何以古则上有余而下无不足今则上未尝有余而民又患不足岂非抚字催科之道得则俱得失则俱失者乎故善催科者必为民治农桑焉必为民广畜牧焉必为民缓刑罚焉必为民通有无焉如是而民力裕矣民力裕而上之所求无不应矣不善催科者惟日夜取民之财穷民之力日削月朘寖以大穷将元元安所归命防臣尝观小民之家其初牛羊菓蔬熙熙然若为子孙百年之计也者一往过焉则为墟矣再过三过焉则又为墟矣问之其隣或曰逃亡也或曰赋重而不能守也是非催科之所廹而然耶故抚字之道不可不讲也惟
  皇上岂弟之恩立慈恵之师使天下之为吏者寓催科于抚字之中则上有仓盈庾亿之庆兼抚字于催科之内则下有家给人足之风臣故曰仁以理财则抚循百姓而可以致丰亨之象臻乐利之休者此也然臣反覆深思欲为
  皇上更进一筹而终无易于仁以存心之为要也书曰皇天无亲惟仁实亲又曰民罔常懐懐于有仁此之谓也【臣】草茅新进罔识忌讳干冐
  宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对

  殿试对策          韩 菼
  臣对臣闻帝王欲举治天下之大法必先有以倡天下之人心夫心者万事之权舆至治之根柢也世有百年必敝之法而有万世可以无敝之心为政而不本之以心虽举唐虞三代之法施之而无一可古之圣王不能以身劳天下而惟以心劳天下其分猷布化则寄之百官有司其兼总条贯则付之纪纲法度而其子爱元元忠厚恻怛之实心必有余于用人立政之外者以劝其羣臣之递相倡也以率其下渐磨陶冶淬厉鼓舞务尽出其精白不欺之心以为天子拊循斯民之具何者当兴何者当革若何而可若何而否张弛寛猛休飬生息君臣相与早作夜思无往而不得其当由是衣食足而积贮充敎化行而狱讼息暴民不作兵革不试即有水旱不时之虞无改乎闾阎乐利之旧驯至四方从欲协和风动人事修于下天休应于上隂阳以和风雨以时则惟圣王能帅其臣以实心行实事之所致而非徒法严令具一切随事补救润饰吏治之所可防也钦惟皇帝陛下
  得一居贞
  兼三出震
  定黜陟而澄吏治逺嫓云师龙纪之遗
  因燠旸而念民依务协毕雨箕风之好
  覃敷文敎而益讲于道徳仁艺常使史诵诗士献箴底定武功而不忘乎狝狩搜苗共美右驺虞左狸首淑问既己扬于疆外
  湛恩既巳普于羣生庶绩既巳受成百神既巳顺职乃犹进臣等
  亲策之以府事未尽脩和治道末臻醇备而欲防于仁让之化休飬之泽审防度务设诚致行之源此真公听并观悬鼗设铎之盛心也臣请得而备陈之臣惟狱者天下之大命和气之所由致灾沴之所由生也我皇上深矜庶民之不辜时沛更新之恩屡下停刑之令而且寛失出之罚重矜疑之典禁惨酷之刑所以戒枉滥者至矣而民犹或多寃者何也
  制策曰引律多烦驳察诬良时见叅奏臣以为今日刑狱之刻正在于驳察苛于前而叅奏随其后也古之治狱者盖使之议论轻重慎测浅深寛然得尽其心焉今自臬司上谳毋论或重或轻而必以驳察为例有司苦于其上之苛刻缴绕也乃逆窥意指之所向而文致罪人之辞以求一当究之出于罪人之供者实非出诸其人之口者也而上下文移公名为妥招夫招而曰妥是徒幸免驳察而不顾生民之命者矣臣谓宜少寛假臬司之叅驳而第慎择其人焉以寄一方之民命则庶乎其可也而臣尤有请者在减例而一从律古者律一成而不可变而复有疑有比是律之中已不胜其权衡变化而不必增例以预拟之也今常例之外条例日增徒使轻重上下得易以为奸而巳矣且夫法亦顾用之若何耳劓刖椓黥蚩尤之刑而唐虞仍之不闻其或滥五刑三千法莫详焉而周之中叶不闻其召祥刑之当否果不在法之详畧也又况今之律所谓以准皆各其及即若八字之义亦巳尽乎小大之比岂犹不足而复议例乎恭惟
  制策念积贮之当务而洞晰夫常平之设多属虚文赈济之恩奉行不实臣以为今日欲行古者遗人委积之法则迂如近者频下赈济之令亦难为继欲仿古者平籴之制又恐有结籴俵籴括籴之若欲一恃于常平则出纳敛散之不时蓄积之不实今亦既见之矣而臣窃以为今日惟社仓之法犹可行也诚各委一方之守令俾请其乡之耆宿有才徳者劝民量输其粟而时敛之而时出之少加其息以偿腐耗其行之也以酂鄙而不以县其主之也以乡人士君子而不以官其劝之也以忠厚憯怛而不以督责苛急于以御凶荒也其庶防乎若夫
  制策所云耕九余三即有灾祲而民不饥者此则足民之本计也臣谓今日足民之道有三曰减赋曰缓征曰减饷今赋税既有定额似不可复减然古者十而税一又或十五税一三十税一则今他省之额最轻者犹为重也而江南一省之入至六百余万欠厘毫以上輙罪之及上计簿而欠者亦数百万也此数百万者民不敢欠而官不能有也则安归乎夫征发急则奸欺易生条目多则侵蚀难诘势不得不议停亦不得不议蠲则曷若少留有余于民之为利乎臣请即一省以例其余权其轻重茍有可少寛减者减之藏富于民即余富于官此时务也缓征之説诸臣请之数矣言之切矣
  皇上亦欲行之再三矣而格而不遽行者以协饷之故则臣请言减饷之説古者一州之入必足当一州之出姑以战国时言之飬兵百万而不仰给于他国今天下大定而餽饷不絶如岁岁用兵竭中原民力之供辇输于岭海之滨絶逺不毛之地而所在雄藩大镇外挟一二窜伏山澨之余孽以自重而内以邀于
  朝廷日耗司农不生不息之财以厌其子女玉帛无穷之欲此岂可为继而輙因循而不变乎臣请于兵之可撤者撤之其必不可撤者则留屯田古者常且战且屯今正当飬兵不用之时其力尤可用且往者兵在湟中则屯湟中在淮则屯淮在许则屯许在振武则屯振武在乌孙伊吾则屯乌孙伊吾安得借口无可耕之田乎或犹有不足则姑以近省之饷量给之俟行之数年佃作盛而军实充乃尽举协饷而罢之协饷停而征可缓赋可减矣缓征减赋而民有余财则可以耕九余三遇灾祲而无菜色矣凡此数条臣敢因
  圣策而尽其愚虽然为政有本致治有要则臣以为必先于倡天下之人心以实心行实政而后可也宋儒朱熹有言世有二敝有法敝有时敝法敝可救之以法时敝必变之以心今百僚师师庶事具举然诸臣或畏罪之念重而踊跃之意轻功名之虑深而忠爱之谊薄推委瞻狥之情多而公忠任事之气少则或者御臣之道亦有未至也臣谓宜推忠信以结之寛文法以优之破资格以异之丰禄饩以劝之崇尚圣贤之实学以砥其礼义防耻之防试以当世之要务以观其经理才干之实渐磨陶冶淬厉鼓舞而向之数条者可以付之其人有余矣然其本要在
  皇上之一心诚夙夜讲学一本于戒谨畏惧之至意则徳业益充矣恭已出治而一将以吁咈咨儆之实心则万防益勅矣侧身修省斋居渊黙而一出于敬天之诚则嘉祥致矣冬寒夏暑祈福请命而实格以爱民之心则生飬遂矣此所谓以仁心行仁政而政成化洽无一物不得其所以进于古帝王协和风动之治者也臣草茅新进罔识忌讳干冐
  宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对

  第一问           万松龄
  通经所以致用治不本于经术非治之至者也虞舜咨牧曰食防维时洪范八政首食与货豳诗言治田尤详盖农事之于治綦重矣先王体国经野其制备在周官太宰以九职任万民一曰三农生九谷郑司农谓三农者山泽平地固以地为别矣然山泽之中难以种谷惟康成云原隰平地农民可于三处营种其説殆不可易而或谓上中下农夫三等以人为别则非也禹贡则三壤以定赋雍州黄壤得土正色厥田上上冀州白壤厥田中中扬州涂泥故列下下而他州胥凖此矣孔頴达谓九州之内视地之肥瘠为上中下三等以成贡赋之法其实一州之内亦有三等周礼一易再易之别虽雍冀间亦然而所授一夫百畆之田要惟以不易者为凖尔雅之三田自一嵗以至三嵗曰菑曰新田曰畬所耕愈熟则得谷愈多上农夫可食九人递减而至食五人勤惰既殊则收效亦异故及时趋泽农民亟焉若夫井田之法一夫百亩夫三为屋屋三为井遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿九州之广起于六尺经界正而爵禄可平三代以上之治所以廸斯民于康乐也至鲁宣公履亩而税春秋讥之何休注公羊谓井田之义在无泄地气无费一家同风俗合巧拙通财货五者具备年丰裕阜民乐其业而颂声作焉井田存而先王之泽未湮也周礼大司徒以土防之法辨五地之物生山林川泽邱陵坟衍原隰物各有所宜生分别五土视其髙下因地之利以为树植也以土宜之法辨十有二土之名物分野十二邦上系十二次相民宅而知其利害也以土均之法辨五物九等五物者五地之物九等者骍刚赤缇之类是也至载师所掌六乡之外有九等之田廛里场圃之类是也他若九土见于左氏九地见于太元名目虽殊而要不离乎五地九等者近是是载在经籍者固班班可考而班固之志艺文也农凡九家书百一十四篇虽出一家言而亦与经并列诚以农者民生日用之常经所闗为至钜也今观于管子吕氏春秋淮南子等书言农事甚悉皆原本周官而多托于神农后稷之言以伸其説顾其法之最善者莫过于代田区田代田之法始于后稷甽长终亩一亩三甽一夫三百甽而播种于甽中嵗代处故曰代田亩欲广以平甽欲小以深正其行通其风凡苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相扶故三以为族苗乃多粟苗生稍长每耨輙隤土以附根比暑盛陇尽根深能风与旱其在诗曰或芸或芓黍稷薿薿芸以除草芓以附根故薿薿而盛也汉武帝时搜粟都尉赵过行其法嵗收过缦田亩一斛以上善者倍之区田之法始于伊尹田长十有八丈分十有五町中间十四道其法有三等以上农中农下农为别汉成帝时议郎泛胜之奏曰昔成汤时伊尹善区田敎民粪种嵗收粟亩百石胜之试为之得四十石此见于诸子史传以佐经之所未逮者又班班可考也自是而后有贾思勰之齐民要术李淳风又演之唐中和节有进农书之例宋景徳有农田勅之颁胥以农事为兢兢我
  皇上宵旰勤劳无刻不以田功为念而又
  特命儒臣编辑农书昭示天下为闾阎久逺计是则井田虽不可复惟取代田区田之法随地相宜审量而善用之以经术为治术上追周官周礼遗意使民务本乐业衣食滋丰由是导之以礼义泽之以诗书虽唐虞三代之隆不是过也【臣】幸遭逢
  圣世敢不抒所见以为
  黼座献乎

  第二问           万松龄
  自古名臣之进説于君者其大指所在要惟欲其君涵飬徳性以为出治之本详平政体以为致治之方而巳古之君天下者尧舜禹三圣相继同一执中汤以义制事以礼制心文王敬止武王执竞而其时臯防稷契为之臣伊莱周召为之相上下之间交相儆戒者胥以懋脩厥徳为要故风动时雍之盛太和大顺之征非后世所可及诚以治天下有本焉本者何在端其心而巳三代而降急于言事功而缓于言性道此孔子所以小管仲之噐而荀孟不得并称也虽然管子之言三本曰徳当位功当禄能当官犹有古官人之意焉而其言六务必以节用为先亦不谬于食时用礼之指荀子之言三具仁义是矣而必继之以威是假仁义之説以行其督责固王者所深恶也而曰欲王则王吾不信巳宜其所谓四齐一因任乎法而望民愿俗美讵可得防孟氏既没董仲舒三策为能独见其大而其立説谓王者所为宜求其端于天天任徳不任刑王者奉天以从事亦宜任徳敎而不任刑其言粹然一本于王道而矫战国功利之习故后世醇儒必以江都为称首若夫鼂错本学申商刑名故其上书以知术数为先及选贤良所对三策以五帝三王五覇并论而其意指所向惟欲以覇术辅其君此则董子之所羞称也严安徐乐皆上书言世务乐之意在于脩徳瓦解土崩之喻足为千古烱戒安之意在于捄而制度以防淫使贫富不相燿以和其心犹有一道徳同风俗之意焉至崔实所着政论指切时要而仲长统称之荀悦作申鉴五篇有曰道之本仁义而巳五典以经之羣籍以纬之又曰为政先屏四患乃崇五政皆浅学所弗能道诚有足采者焉自后贞观之治号为极盛一时房杜诸贤而外直言极谏有致君于尧舜之心者莫如魏征十思之疏首曰见可欲则思知足夫君能窒欲则思过半矣太宗行其言不数年间时和嵗穰此仁义之明效大验也司马光五规之论终之以务实而致儆于忘逺元祐之政不竟其用良可慨矣其以十事入告者唐宋诸臣多有之如姚崇所论在先仁恕元微之所论在广聪明范仲淹所论始于明黜陟终于重命令程明道所论始于朝廷终于乡里因时择术言各有所当非茍而巳也而惟吕公着之十事曰畏天爱民修身讲学任贤纳谏薄敛省刑去奢无逸其义至纯其词至备可为千古人君之凖则焉伊川有言曰当世之务所尤先者三立志也责任也求贤也而三者之中复以立志为本紫阳封事有曰天下之大本心也其説虽平易无竒而臯防稷契之臣伊莱周召之相所以致君于尧舜禹汤文武者举不越此而惟董江都正心以正朝廷之一言深有合焉此程朱所以直接孔孟之传也彼管荀者覇佐才耳何足语于此防欧阳子云三代而上礼乐政治合于一知礼乐之外无政治亦可知徳性之外无事功矣我
  皇上天亶聪明日跻
  圣敬躬体尧舜之道而犹朝乾夕惕望臣隣之弼直徳性日益醇政治日益洽风动时雍之盛太和大顺之征不难复见于
  今也生逢斯世者何敢以三代以下之治上尘
  天听乎

  第一问           朱 荃
  臣闻致治之君首以农事为重欲兴农事先勤劝课欲勤劝课先辨土宜盖土宜辨而后树艺成树艺成而后民财裕先王体国经野之规莫大乎是然而陵谷递迁古今异势经书所载虽详至于物土之宜而布其利则又在乎变而通之者矣粤考周礼九职自三农以迄闲民各职其业而农为之首三农云者前郑与后郑説各不同一以为山农泽农平地农也一以为原农隰农平地农也按司徒掌葛以时收絺绤之材于山农征草贡之材于泽农援此以证则前郑之説可信要皆以地别非人别矣禹贡之三壤盖因水土既平取九州谷土而品节之定为上中下三等周礼之不易一易再易则以田之肥硗定授田多寡之数既以均其赋税亦以休其地力若尔雅之曰菑田畬田新田又以一嵗再嵗三嵗之异而命之者耳孟子王制皆言上农夫食九人下至五人盖粪多而力勤者为上农其次以是为差与小司徒之上地家七人中地家六人下地家五人此为人功彼为地力各为一义而其説正可两存至于井田五义何休言之盖详曰无泄地气无费一家同风俗合巧拙通财货以汉唐后地势考之其法巳不可复行然善学古者不必泥其迹而未始不可师其意盖泥其迹则虽先王之制适足以滋纷扰师其意则虽异同之论皆可以备参稽也五地见于周礼所称山林川泽邱陵坟衍原隰者是而管子又有五粟五沃五位五蘟诸名九土辨于禹贡所称白壤黒坟赤埴泥涂之类是而淮南子又有农土沃土滔土并土肥土中土成土隐土申土诸名九地详于左传异义所称山林之地九度当一井薮泽之地八鸠当一井京陵之地七辨当一井淳卤之地六表当一井疆潦之地五薮当一井偃潴之地四规当一井原防之地三町当一井隰臯之地二牧当一井衍沃之地九夫为井者是而扬雄太元经又有泥沙泽地沚厓下田中田上田下山中山上山诸名九等者上中下各三等即据五地之内分为九等而汉书叙传亦有髙下九则十二土者即十二分野之土而后汉书注亦云地有十二分按之于今正不必其尽合要皆辨方物土者所宜博考而详究者也我
  皇上情殷九扈念切三农劝课之
  诏遍及闾阎然幅员既广五方之土性不齐是宜酌古证今辨其刚柔燥湿之宜勒成一书垂诸永久俾斯民凿井耕田而共忘
  帝力岂不休防

  第二问           朱 荃
  百家之论政尚巳大抵言之得失视乎识之浅深而识之浅深又视乎学之纯杂其以功利起见者才臣之言也以民社起见者忠臣之言也以义理起见者纯儒之言也自古在昔不乏嘉谟嘉猷而惟六经之辞有纯无疵此无他其本端耳管子以徳当位功当禄能当官为三本以节用贤佐法度必诛天时地宜为六务荀卿以仁义威为三具以治法佐贤民愿俗美为四齐其言纯杂互见而均有俾于治术要亦经之支流余裔也汉儒以董子为最非鼂错比错之论兵事及言守边备塞劝农力本剀切详明皆合经世之务然所论列惟于利害加详则犹是才臣而巳至其贤良对策颇近贡谀董子则于经术独深天人之理见之真而言之切观其敷陈敎化推本王心道之大原出于天一语实开宋儒理学之先三代而还未易多觏若严徐之陈世务则等辈耳严安之论多本贾谊徐较警切亦驳而不纯未足置优劣也仲长统称崔实政论特以矫一时之荀悦申鉴五篇于政体为详今采入后汉纪及资治通鉴者乃其尤精要者耳唐室谏臣魏征最着十思之疏尤切格心如云思知足以自戒思知止以安人思谦冲而自牧思江海下百川思三驱以为度思慎始以敬终思虚心以纳下思正身以黜恶思无因喜以谬赏思无因怒以滥刑卓乎谠论与圣贤省克之功何殊太宗虚巳听纳以成贞观之业实征之力也宋则司马光之五规分着保业惜时逺谋重微务实其议论词意正与魏征相埒责难陈善二子可无愧焉至于十事陈説则唐姚崇宋范仲淹吕公着李纲皆有之而范吕之言为最着若夫明黜陟抑侥幸精贡举择长官均公田厚农桑修武备推恩信重命令减徭役此范所陈也畏天爱民修身讲学任贤纳谏薄敛省刑去奢无逸此吕所陈也论各不同要皆致治之模立徳之本若王安石亦甞以十事入告则意在要君虽经术纷纶可无取矣迨乎理学昌程朱出伊川言先务在立志责任求贤朱子戊申封事言急务者六而曰天下之事千变万化其端无穷皆本以人主之心此则大儒之言体用兼备明徳新民一以贯之可与六经并传岂汉唐诸子之所能及防【小臣】愚昧不能尽防羣言得失之故祗承
  清问撮其大略以对无任战惧陨越之至

  皇清文頴巻二十五
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十六
  议
  修史议           施閠章
  史不可一日无也良史才则旷世不多觏也左氏之后史汉并称良史纪表志传之体马迁创始班固继作其法遂不可易魏晋以还惟陈夀之三国志欧阳修之五代史差为近古然夀之短诸葛也比于雪怨而索米见诋抑又甚焉欧阳不为韩通立传苏公亦甞讥之夫嵗逺则异同难明代近则恩怨多乖徴实则有目睫之虞矫诬则有人鬼之谴故以昌黎之才亦逊谢不遑史固难言防我
  皇上天授亶聪祖经祢传既修
  皇清玉牒实录又纂辑四书讲义皇舆攷人物考诸书文治丕茂又将有事明史监前代之得失以信今而传后诚盛举也且胜国诸史未有不成于后王者逺不具论宋金辽三史元臣脱脱总其事而元史之成则宋濂王祎为之今
  国家膺图秉箓三十年余矣明史废而不修后将何稽防而论之其难有八一曰考据后汉纪传发源东观梁陈二书父子继成盖创始者难为功因旧者易为力也明史如大政纪吾学编宪章录诸书皆起自洪永讫于万歴啓祯二朝信史阙然此考据之难也二曰裁制马迁叙三千年事五十万言班固叙二百年事八十万言非固详而迁畧而多寡悬殊唐书修后事増于前文省于旧按明二百七十年纪表传志动湏累尺繁则芜杂畧虞挂漏此裁制之难也三曰核实所见异词所闻异词所传闻异词有疑必阙古圣所称前朝载籍佚于兵燹而子孙志传类多曲笔鉴定衡平吾斯未信此核实之难也四曰定论议礼则子张桂而绌杨罗讲学则祢紫阳而祧新建百喙争鸣防成聚讼尤可异者杨左崔郑黒白较如而三案旋定旋翻知我罪我志在春秋此定论之难也五曰门户甘陵之部分自清流蜀洛之党成于贤哲明季门户清浊判然事异往昔然张汤以后贤不入酷吏寒暑笔端古今同叹此门户之难也六曰牵制古人修书出于一人之手成于一家之学班马是也后此分曹共局是非抵牾议论蠭起腐毫辍翰相持不下此牵制之难也七曰忌讳事渉本朝崔鸿匿书不出因避唐讳百药甘受世讥盖文字常伏危机吹毛动成大戾彼亡虞之佐或以兴秦吠尧之犬本以忠桀弃则失真着恐触忌此忌讳之难也八曰程限班掾承其父彪端绪积思二十余年犹待女弟昭以卒业宋祁出守成都许以唐书自随盖以事在千古非可取办嵗月也若急就之章绳以八法疾行之歩律以采齐当不然矣此程限之难也要以作之者数人议之者千万人嫺词赋者乏史裁善记问者短笔札工捃拾者罕定识严综核者少持平所谓擅三长而去五失盖难之难者也

  皇太子视学议          徐干学古者释奠有六凡释奠则天子必视学始立学释奠一也四时释奠五也师还释奠于学六也记曰凡始立学者必释奠于先圣先师其行事必以币凡释奠者必有合有国故则否此始立学而释奠也文王世子曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之又曰天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣周礼大胥春入学合舞秋颁学合声此四时释奠也王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室京镐京也太室辟雍之中明堂太室此师还而释奠也三代之时王子皆亲自入学记曰乐正崇四术立四敎顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿又曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序故汉臣贾谊亦曰春秋入学坐国老执酱而亲餽之所以明有孝也此三代太子入学之大畧也东汉永平中元间帝数亲幸太学行飬老礼而太子视学无文可检唐贞观二十年诏皇太子于国学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒亚献摄司业终献开元礼皇帝皇太子视学前一日所司洒埽学堂内外尚舍设大次于学堂之后守宫设皇太子次于大次东皆随地之宜并如常仪尚舍设御位学堂上北壁下当中南向监司设讲榻于御座之西南向设执读座于前楹间当讲榻北向尚舍又设皇太子座于御座东南西向北上设文官三品以上座于皇太子东南重行西面北上武官三品以上座于讲榻西南当文官重行东面北上设侍讲座于执读西北武官之前东向北上设论议座于讲榻之前西阶下典仪设版位于东阶南西面执经于西阶南东面侍讲执读执如意等于执经之后重行东面北上学生分于文武官之后皆重行北上设典仪位于东阶之西赞者二人在南差退俱西向又开元礼载皇太子释奠仪皇太子释奠于孔宣父守宫设文武侍臣次各于便次之后文左武右又载皇子束脩仪束帛一篚五匹酒一壶二斗修一案三脡皇子服学生之服至学门外陈三物于西南少进曰某方受业于先生敢请见执篚者以篚授皇子皇子跪奠篚再拜博士答拜皇子还避遂进跪取篚博士受币皇子拜讫乃出闻之先儒云古者天子视学为飬老也虽东汉犹然自汉以来飬老之礼寖废而人主之幸学或以讲经或以释奠葢自为一事矣皇太子视学之文见于经史畧可考者谨条次之如右【臣】愚以为三代皇太子入学亲师之礼此太古久逺不可行于今者也开元皇子束脩仪虽近古然今日宫詹诸臣辅导皆有専责束脩之仪亦不必行于今者也惟开元礼所载皇帝皇太子视学释奠之仪于今为近诚考旧礼而折衷之裁酌损益成一代之隆仪举累朝之旷典则于
  皇太子飬正谕教之功未必无裨补万一矣谨议

  北郊配位议         徐干学
  康熙二十四年某月太常卿徐元珙条奏北郊之礼皇地祗位北向
  祖宗配位当以西为左东为右请察政和礼改正奉皇上面谕令学士【臣】干学【臣】菼考论古时所行典礼撰拟以进者【臣】等窃思凡祀典有正位方有配位配位之左右不同正位向南则东为左而西为右正位向北则西为左而东为右【臣】谨案北郊配位自汉光武中元二年始地祗南向薄太后配位东设西向唐开元二十一年祭地方丘地祗南向髙祖配位东设西向此地祗南向居左之证也至宋政和四年用北墉答隂之义改地坛向北配位从正位而改故宋太祖位西设东向葢地祗既北向则配位以西为上西方即左也此地祗北向配位居左之证也明嘉靖九年建方泽坛于安定门外用宋旧制地祗北向则当以西为左矣而其配位犹设于东与古礼不合
  本朝因之未曾更正但明制配位止一太祖我朝三圣并配所设
  祖宗位次尤宜详为考定今廷臣惮于改作不考政和之礼托言地道尚右谓不必更张似非笃论其曰地道尚右者乃周礼注疏解左宗庙右社稷之义郊坛配位从未尝以此为断【臣】谨案嘉靖祀典考云礼臣进呈陈设图式方丘坛皇祗北向配位居左是嘉靖时尚左而不尚右明矣顺治十四年礼部题请奉
  安神主配享方泽礼恭奉
  太祖配位于左
  太宗配位于右是
  本朝之制亦尚左而非尚右明矣盖嘉靖议礼诸臣原知以左为尊而礼官误执以东为左当是有司之过有待于
  本朝厘正者也至有以社稷坛尚右为言者【臣】谨案社东稷西异坛同壝主皆北向各自成尊其来巳久然魏晋社坛间或南向惟萧齐武帝时何佟之建议社坛北向稷坛东向是稷为配社之坛岂非配当在左乎唐开元礼太社太稷北向设后土于太社之左设后稷于太稷之左俱东向夫曰左则非尚右矣曰东向则在西方矣岂非以西为左而配必在左乎宋政和五礼及孝宗时社稷配位皆西设东向以居于左明世宗实录嘉靖九年正月亦有勾龙后稷西北东向一条惟防典所载东西方向稍异耳足知社稷北向则配位常在西方盖虽与地坛之制不同其配位居左于理则一此正可以参稽而得者也若夫唐宋明郊社亦有三祖二祖并侑之礼皆以序设位一方不分左右莫若
  降敕集议采用旧典无使
  三后在天之灵稍有未安【臣】等浅学尠识仰承
  明问不敢不以所闻具对谨议

  祀地无配位议        徐干学
  【臣】干学【臣】菼既上北郊配位议复奉
  皇上面谕朕考古制祀地不同南郊可不设配位否其采经史旧闻以对朕当详思之钦此【臣】谨考易豫卦先王以作乐崇徳殷荐上帝以配祖考【臣】案孔頴逹云以祖考配上帝若周夏正郊天祀灵威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也俞琰云配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契也此言以祖考配天帝不闻以祖考配地祗也周礼大司乐明言泽中方丘之礼矣而注疏皆不言地之有配尚书召诰丁已用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【臣】案孔安国传曰用牲告立郊位于天以后稷配故二牛也又王肃作圣证论以难郑康成云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭勾龙更无配祭之人先王祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社即祭地而祭地无配也诗序生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉思文后稷配天也昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂也噫嘻春夏祈谷于上帝也【臣】案雅颂诸篇明明有郊祀明堂祈谷之神而诸家不言所以配地可以知礼意矣太平御览晋起居注博士孔晁议礼王者郊天以其祖配周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文春秋左传襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮矣夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【臣】案冬至之郊是迎长日报本反始之祭也啓蛰而郊在建寅之月是祈农之祭也后稷配天有此二祭亦不言配地公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止【臣】案此言郊之有配也何休云天道闇昧故推人道以接之王者尊天而亲地地不同于天义固各有在也礼记郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也【臣】案郊祀后稷以配天故祭上帝者谓之帝牛祭后稷者谓之稷牛参考诸书则稷之配天明矣而地祗用配不见于经三代而上言有配者曰天曰上帝而巳矣祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【臣】案虞夏商周郊庙之礼昭昭可据如此凡言郊者皆祭天之郊古无北郊之文自汉匡衡始称南北郊也古者天子之社一在库门内一在国外盖未有以祖配者有则必见于经矣孝经圣治章昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝【臣】案孝经无祖宗配地之文独纬书钩命决云郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就隂位后稷为天地主文王为五帝宗是也此纬书之説荒唐谬悠不可信从邢昺释孝经削而不取而贾公彦礼记疏引用其辞杜氏通典遂云祭地亦配后稷其实经无明文也孝经云严父配天不言严父配地也汉书武帝元狩二年天子东幸汾隂祠后土宣帝神爵元年五凤三年幸河东祠后土元帝即位东至河东祠后土成帝建始二年始祠后土于北郊永始三年复汾隂后土祠【臣】案汉世汾隂后土之祭总非正经起于方士巫祝防纬祷祠之术其配祭有无史记汉书并未之载不可得考独魏髙堂隆云汉文帝初祭地祗于渭阳以髙帝配武帝立后土祠于汾隂亦以髙帝配马端临駮之以为孝文时无祭地渭阳事杜氏通典亦言汾隂祠配髙帝不知其何所据要亦未可以为训也葢古帝王郊祀之礼至汉世而黩乱诗书礼郊社之説至汉儒而纷纭故八神五畤之属五帝六天之殊皆当以经正之者也文献通考汉平帝时王莽奏夏日至有司奉祭北郊以髙后配光武中元二年祀地祗位南靣西上髙皇后配魏景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配晋泰始二年定地郊先后配咸和八年立地郊以宣穆张皇后配梁武帝制间嵗祀后土坛上以徳后配陈武帝以皇妣昭皇后配北魏亦以后配【臣】案汉魏及南北朝祀地北郊往往以皇后配地称地为媪神其防巳甚则不如其勿配也三代之礼此时巳不可知而光武诸臣号为通经者穿凿附防茫无依据若果有祖考配地之明文岂肯舍先王成宪不一修举因仍谬误以贻讥后世防【臣】窃观唐世以来天地或合祭或分祭虽未有无祖宗配位者而较之三代以前诗书所纪虞夏商周之遗去之甚逺宋元诸儒如胡宏王炎袁桷軰直云社即祭地别无北郊之礼刘汝佳则言以皇祖配地祗于礼为防其言皆有证据惟是事闗钜典未敢轻议更易
  皇上稽古定礼务求至当
  圣谕煌煌真足考三王俟百世非愚【臣】浅见所能仰测万一兹承
  明命谨据所闻以备采择【臣】不胜悚惧之至

  郊祀分合议         徐干学
  天地合祭始于汉元始中其后东汉建武唐天寳宋建隆迄于熙宁及明嘉靖初年皆因之而宋元丰之始议分祭也置局议定而后行然冬至亲祀夏至但遣官行礼则地祗反不与亲祀之典故元祐七年复议于南郊设皇地祗位至八年苏轼引昊天有成命为合祭明文发六议以难羣臣于时主分祭者四十人主合祭者殆百人绍圣三年遂罢合祭诏以夏至亲祀北郊而卒未行也明洪武改用合祭嘉靖中以给事夏言言分建南北坛然一祀之后并南郊亦未尝亲祭矣此自古郊祀分合之大凡也夫昊天有成命据国语为祀成王之诗小序之荒谬朱子多駮之固不足以为信矣而倡为合祀之説者王莽也彼徒附防王者父天母地之文而遂以天地之大等之夫妇同牢之礼其为凟侮不亦甚乎故合祭之非不待辨而自明也不合祀则宜用分祀矣然主合祀者固失而主分祀者亦未为得也夫论一代之典者必期合于先王之制先王之制存于今者不出乎六经所记载也茍考之于经而未见其合矣而姑臆为説焉以附之先王之制则无以服乎好异者之纷纷也故愚谓合祀固失然而分祀之亦未为得者亦以其説之不尽合于经故也郑氏祭法注禘谓祭昊天上帝于圜丘郊谓夏正建寅之月祭感生帝于南郊此圜丘方丘与南北郊之分地而祭者其説盖本于大司乐不知大司乐所谓冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降夏日至于地上之方丘奏之则地祗皆出者盖言乐作而天神地祗人鬼皆感而至犹书所谓虞賔在位凤凰来仪百兽率舞耳于祭何与而妄増两丘于南北郊之外此是不合于经者一也然晋太始间尝并圜丘方丘于南北二郊矣后一袭用于唐而今竟罢之固知其説之无足据矣若夫郊之有南北则古今以为得分祀之正而未有明其非者也匡衡曰祭天于南郊就阳之位也瘗地于北郊即隂之象也愚考春秋书郊者以十数曰郊曰卜郊曰用牲于郊未有兼地言者亦未有以南郊称者盖王者虽父事天母事地而礼数则不同礼宗子祭父支子不得祭父而得祭母母卑于父也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭地地卑于天也故曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也古者无祭地之礼有祭社之礼寓地之祭于社而社之祭与稷并举不与天对称者尊阳抑隂之道也社有二王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则大社也封人掌设王之社壝军旅宜于社则王社也王社设于宗庙之右而大社立于国中既曰祭帝于郊又曰祀社于国一郊而一国则知大社之建不于北郊明矣郊特牲疏社祭一嵗有三月令仲春命民社诗甫田曰以社以方谓秋祭月令孟冬大割祀于公社三时举祭不以夏则知无以夏日至祭地于北郊者矣此其不合于经者又一也案南北郊之説考之于经既无其事祭社之説证之先儒五胡氏等言则歴歴不爽今若欲如古礼必废北郊而复立大社于国中以春秋冬一嵗三祀之而不敢与郊并然后可以尽合乎先王之制而大服乎好异者之心然而古今异尚礼贵变通王者期于敬天奉地之无失则巳矣必欲取歴代之成法尽变之纷纷更作此势之所不能也若世儒之论以两郊分祀为先王之制则然也是不可以不辨

  皇清文頴巻二十六
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十七
  议
  歴代乐章配音乐议【康熈二十年十一月十三日翰林院掌院问查歴代乐章
  之配音乐者胪列成议】        毛竒龄
  本月十三日承令查歴代乐章配音乐者详覈旧文【谓乐章之见乐録者】断以已议某谫陋不能指析就里且私宅并无藏书难借考覈但据臆见所及胪次成说以报眀问窃谓歴代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其歴代因革是非得失则歴代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太歳百神诸祀其乐歌宜凖乎颂盖思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐髙山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭天祭后土于汾阴为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙己为不伦而后汉明帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜防所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故苐其乐章则较汉魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭逺休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈杂其去古愈逺若梁代乐章则武帝自为之将南北郊明堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝防宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则槩改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有髙安静安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次苐与唐相凖亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隠太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为高安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献干安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏干安全无定准明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为歴代郊庙乐章之所彰彰如也至于元旦大防冬至初歳小防飨射賔客及上尊上夀食举与黄门鼓吹军中短箫铙歌诸乐章则之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝防四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大防彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜防所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元防之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝防元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲髙宗时有清乐有燕乐开元后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝防及御楼囘仗上尊册寳诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝防万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋歳类其词最俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼓吹为朝防燕飨乗舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵美功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故明王景拟朝防乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝防燕飨之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可验也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝防燕飨反无渉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗余调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册寳及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天寳乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七絶句而宋时清乐则概以诗余杂体为乐章所称大晟乐府是己明则教坊承应如鼓子词杂剧爨防凡宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花蕚诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声防为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫防合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘征羽字多则宫字之转须入轻清以从征羽此为句之审声而合观其词防为宫用防为商用倘为商用则又将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者盖调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也【防调之法详竟山乐录】乃宋儒谓协律祗以首尾定调如关雎关字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏征虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰眇眇方舆则眇字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆塲宫调之类其首字皆不如所言盖起调与收调皆当审声如甘州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平防刘禹锡造竹枝词亦只作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜防播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如吴声西曲同是清商调词而吴声为吴音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有杂言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七絶是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜鞮和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后襍弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角征羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无征调然征声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之尅其无征调则以征属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无征音并无角音而朱子非之谓无征角调非无征角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附防不稽之谈虽见之史书而倍征其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝防则各以其宜施之如天神用圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤宾四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管防律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其髙宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝逺也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相沿乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘扵古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐最难习俗乐次之雅乐最易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后歴代儒臣皆有论説而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜防紫玉不能铸钟荀朂张华终昧管籥隋万寳常善讲尺度而律法不着宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算数全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管籥凖尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可裨实用故骤繙其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆己齐一而声多不齐同治一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也盖定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜夔以金石定律京房以弦索防律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤賔哉故六朝得周景王无射钟乐官以无射笛龡之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛龡之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜防铸钟在晋巳不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后畧叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足慿如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃説者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之説其琴用十三弦第一弦乃全律之黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛何妥苏防軰自称淹博尚惊疑其説与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变征名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏只婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声防若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒暖气有燥湿一弦之张早晚各异正声变声随时取凖即欲取准亦必借管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范晔云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍借乎管又何如直用管而不用弦之为愈也盖定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应凖则然不得中声终不是也大抵声太髙则噍杀太低则盎缓以此求中庶防得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筩以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆説不必即与古先王乐律相合必不得巳而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中巳具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至髙至下至清至浊无有加于七管之外者盖乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戞击鸣球篇巳略尽之如云戞击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为增益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有絶胜前人者虽宫悬与登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第歴代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相逺惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄几行乐器几种歌弦防部送弦防部皆歴歴可记即明代承应撺掇亦明载笛防板防戏竹几韸子几杖鼓防且宫悬几面钟磬几簴或左或右皆有一定然亦稍作按验畧为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥干戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复俎豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗濵原非大夏茍欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦苐多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶几矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶歩其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋明二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书防同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞸舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞸舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可验也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时苐太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议

  三老五更议         张廷玉
  【臣】伏思三老五更之名始见于礼经盖古养老尊贤之礼也考养老之礼如王制内则所云则虞夏殷周皆然又云五帝宪三王有乞言则伏羲神农黄帝以来巳然是其典为最古至所云食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干是其礼为最隆我皇上至道在躬式稽前典以三老五更之礼下询甚盛心也顾礼待人行事因时起【臣】妄叅臆议以为未可举行者约有数端盖
  皇上至德渊怀圣不自圣何难屈礼臣下但
  天子有所施必令臣下有可受如所云袒而割牲者其始亲袒衣割牲以为俎食也执酱而馈者其继执酱以馈熟也执爵而酳冕而总干者既食毕又亲执酒以酳口且又端冕舞位而以乐舞侑食也礼如是不已重乎古有斯礼而今未行似非
  皇上殷殷复古之意如特行此礼度臣下谁敢受者此其难行一也汉宋均曰三老乃老人知天地人之事五更乃老人知五行更代之事者各以一人为之所谓知天地人之事者盖上通天文下彻地理中察人伦三者明一亦已难矣况兼之乎所谓知五行更代之事者如伏羲以木徳王故风姓代之者火也炎帝以火徳王故曰炎帝以火纪官代之者土也黄帝以土徳王故曰黄帝之类此非洞逹天人之际孰能知其所以然者惟其有如是之徳是以天子隆以宾师之礼三公九卿皆在执事之列今此礼果行必求其人以当之窃思致事诸臣及现在居职者谁克任之恐
  皇上即下明诏而其人必悚惕慙惶而不敢应此事之难行二也考汉以李躬为三老桓荣为五更魏以王祥为三老郑小同为五更周武帝以于谨为三老其时五更无人苐未审诸公如前所述之三老五更果克副其名而无愧乎圜桥观听汉明帝时极盛然先儒胡寅讥桓荣仅能授经章句不知仲尼修身治天下之微防故所以辅翼其君者徳业不过如是观先儒之论是桓荣犹不免讥评下此者何足以当钜典三也三老五更之名虽见于乐记祭义文王世子诸篇不言何代如以为虞夏殷周皆然则二帝三王大经大法载于尚书二典三谟不见有老更之名如以为惟周有之则保息养老见于司徒献鸠以养国老见于罗氏以财养死政之老见于司门三百六十如是之详且悉何亦不载有老更之名【臣】愚以为养老之礼古时典制可稽至所谓三老五更者疑属汉儒附防此其事未可尽信四也是以唐宋至今己千余歳此礼未曾举行即本朝
  世祖
  圣祖
  世宗皇帝重道尊
  师明经造士事事度越前古而扵老更之礼亦未之及盖以典至古而礼尤隆名实难副倘有几微未称不惬观听则必滋论议之端岂不防
  至尊而羞大典乎此事似应停止举行不必
  勅下廷议【臣】谨陈管见伏惟
  圣鉴

  皇清文頴巻二十七
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十八
  疏
  进呈大学衍义疏       熊赐履
  经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】熊赐履谨
  奏为进呈大学衍义以
  圣学以光
  圣治事盖致治惟在力行而修身必先穷理我
  皇上逊志典学单心基命与商宗周成后先一揆【臣】滥竽禁籞备员劝讲猥献芹藿之忱少效涓埃之补窃惟大学衍义全体大用之书也宋儒真徳秀书成表进辞曰使吾君之心炳如白日于天下之理洞若秋毫虽共兠杂进于尧朝岂魑魅能逃于禹鼎又曰为人君者不可以不知大学人君而不知大学无以清出治之原为人臣者不可以不知大学人臣而不知大学无以尽正君之法至哉斯言圣人弗易矣明太祖允其臣宋濂请命大书于庑壁朝夕观覧嗣是列辟俱寘之讲筵奉为筮鉴诚以是书洪纤包举法戒具备千圣授受之真百王化理之要蔑有能外焉者矣兹【臣】等仰遵
  前防翻译缮写恭呈
  乙览伏乞
  皇上邃宫之中清燕之暇
  注意存省
  留神翫阅务期洞厥微奥措诸施为则内圣外王之道修己治人之术宁俟他求焉仍请
  敕下【臣】衙门防付剞劂广行颁布俾八旗子弟诵习讲求眀体逹务备
  国家异日之用则正学表彰人才炽盛
  君徳日进于髙明而
  盛治丕臻于光大矣【臣】等不胜拳拳之至

  岁终彚进讲义疏       陈廷敬
  康熙十六年十二月十五日经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】陈廷敬题窃惟积日月而成嵗不巳维天合经史以为功其勤者圣盖典学行政道本相资温故知新事须交尽我
  皇上亶聪亶明之资实由天授好学好问之笃度越前王出临正朝则躬理万防深居大内则潜心羣典隆寒盛暑不废丹铅缀衣虎贲皆通章句逮扵讲幄尤切皇情每当敷奏先从
  天语发挥凡有咨询逈出诸臣意表兼之虚怀若谷温语如春讲毕有再拜之仪特防
  赐免频年有便繁之锡更荷
  重颁此皆亘古所未闻而今兹所始覩者也【臣】等叨预顾问之荣班愧乏涓埃之微助嵗华欲满旧例宜循其四书讲义己扵康熙十四年闰五月遵
  防先期彚进今将讲过通鉴讲义缮写装潢题明进呈伏愿
  圣心折扵诵读之余发挥于施行之际文武之道备在一人尧舜之治永传万代矣【臣】等不任谆切之至

  进呈刋完日讲四书解义疏   陈廷敬
  康熙十六年十二月十八日经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】陈廷敬题【臣】等于康熙十六年三月十三日恭侍
  徳殿进讲防
  皇上面谕四书巳经讲完讲章应行刋刻钦此【臣】等叨尘法从日侍
  经帏伏覩
  皇上圣躬亲讲典学弥殷
  天语下询访道愈笃凡在六经诸史靡不极意研精至于四子之书实备百王之道比年以来次第进讲歴寒暑而罔间积日月以成编固已体验于
  宸表抑且发挥于政治除按日进览年终彚呈尽在御前时厪
  睿照乃者思垂永久
  亲降纶音爰令校刋宣布中外窃惟
  皇上圣学崇深真足超轶往古【臣】等经术浅陋曷克仰助涓埃顾邹鲁之大义微言炳如星日而师儒之参稽互订着在简编尝慕宋臣以半部佐君先明敬信莭爱愿学朱子以四字入告亦曰诚意正心即致斯世于治平不外明徳新民之理而使吾
  君为尧舜敢忘责难陈善之思仰惟
  宵旰之勤劳不辍
  宫闱之诵读永光典训示则臣民【臣】等谬效编摩复加删润校锓成帙装潢进呈惟我
  皇上常垂乙夜之观存诸几席允怀千圣之道如晤羮墙将见焕四海文命之敷万世光华之治【臣】等不胜区区之意谨具题恭进以闻

  翰詹谢
  恩疏              韩 菼题为
  圣世文治光昌教思广育儒林宠溢恭谢
  天恩事窃惟圣人以作君而作师合道统为治统要在文思光被教泽深长故九徳采于虞廷三物兴扵周礼乃自词曹之设本以储养羣材端尹之司亦尝遴简妙选而宠荣徒寄训诫罕闻要未有揭圣学之精微焕斯文之宗主天言包括如八卦之荡摩寳墨光华倍五云之绚烂旷乎万古庆始
  圣朝恭惟我
  皇上
  徳纵自天学稽扵古心勤宥密靡不广运旁通极建中和咸克兼总羙备盖性天之奥即布为万殊故翰墨之工皆归于一贯江山辉映已徧留碧落之题卿尹翘瞻常拜舞紫薇之字而词臣清切
  宣赐尤多咸拱作堂顔珍为巻轴顷复
  眷念兰台秘省人才端在濯磨芝苑仙班大冶须加陶铸
  特召大学士【臣】玉书【臣】赐履暨吏部尚书【臣】廷敬至乾清门出
  御书道德仁艺四大字
  赐翰林院德业仁义四大字
  赐詹事府更
  虚怀下询商酌当否【臣】玉书等咸各赞叹谓浑涵足蔽夫万言精切适宜扵两署既自然而不可易亦极至而无以加乃
  命颁赐【臣】等衙门【臣】等防捧自
  天仰答无地窃思道与艺合而徳备业随义尽而仁全我
  皇上集往圣之大成以曲成万物挺
  一人之先觉以觉羣迷寻又
  恩赐题辞阐扬厥防字字抉可闻不闻之秘言言示此心此理之同缅昔朱熹之作箴不逢圣主岂期
  帝歌之结契録此嘉言【臣】等虽列宫墙仅习章句未能知味徒为饮食之人昭若发防顿开日月之照从此西园东壁矢朝夕于曩编秋实春华交悚惶于岐路至若龙骞鳯舞如覩神禹绛霄之碑
  墨妙笔精逺过太平玉堂之额莫能名象总属化工谨当金碧雕锼双悬公更复贞珉摹勒永寳万年【臣】等不胜踊跃欢忭之至为此合词具奏恭谢以闻

  礼部谢
  赐训敕士子文题明颁发疏     韩 菼题为恭承
  寳训戒饬黉宫祗领欢腾遵
  防颁发事先该【臣】部等衙门防覆准直抚李光地疏恭请
  御制教条发直省学宫奉
  防依议【臣】部寻请
  皇上万几余暇焕发天章更求
  御书【臣】部恭行国子监及直省一体勒石各学奉防候防颁发各钦遵在案今月十九日吏部尚书【臣】陈廷敬左副都御史【臣】励杜讷编修【臣】查升恭捧
  皇上亲书
  御制训饬士子文一道交【臣】管衙门者窃惟学校乃明人伦之地士习为正风俗之关恭遇我
  皇上秉圣人在位之权为万世斯文之主加养而加教作君以作师乆覃恩于正人心尤倡化于端学术凡兹抚【臣】所请早在
  睿照之中恩许
  天言惠兹多士
  玉音初下率土巳切翘瞻
  寳翰今颁羣蒙顿开聋瞆字字若春温而秋肃言言挟雷动而雨施大书特书逺追虞夏典谟之训心正笔正嫓美黄炎云穗之章焕日月之光华增宫墙之羙富不特一时寓耻且格之妙用抑亦千秋立贤不肖之大防【臣】等伏读不禁欢欣鼓舞之至谨遵颁发
  前防恭行国子监摹勒上石辟雍之钟鼓从兹一新圜桥之听观日将万计俟搨善本上呈
  御览行【臣】衙门转颁各直省督抚照式酌量一体勒石学宫可也为此题知

  翰林院落成谢
  恩疏              张廷玉为恭谢
  天恩事乾隆九年十月南书房承
  防重葺翰林院落成车驾临幸锡宴送大学士掌院事鄂尔泰张廷玉进署以张说东壁图书府五律为韵赋东字音字二首勅诸臣各分一字赋诗又
  赐【臣】鄂尔泰【臣】张廷玉
  御书二额悬于院署阅日又奉
  防朕幸翰林院既与大学士等用张説五律字分韵赋诗顾人数为字所限编检庶常吉士皆不获与因复为栢梁体朕倡首句俾人赋一句用联上下之情钦此伏惟
  殊荣贲于册府
  睿藻辉煌
  恺泽沛扵词林
  恩华稠叠旷千秋而纪盛偕庶尹以腾欢钦惟
  皇上
  濬哲性成
  钦明光被
  接羲轩尧舜之统
  德乃日新
  掞星云河岳之文
  圣由天纵璿玑斡运际甲子之重开寳箓迎祥继雍熈之累洽丕焕右文之典用彰稽古之荣繄是词垣素称清秩本崇政集贤之重地沿迩英丽正之遗规朴斵宜勤栋隆惟吉爰颁
  防命俾予鼎新井芝栭欝虹梁之特起璇题寳画揭鳯榜以髙悬亭号瀛洲真成方峤地连华盖名称玉堂属广厦之初成展钩陈而夙驾
  帝车纡轸光临奎壁之垣日晷腾辉彩彻台阶之次鹓行云拥屹
  黼座以中豹尾星陈啓琼筵而肆设云璈锦瑟聆广乐于钧天翠釡金罍酌衢尊扵丹地
  摛章宠示韵分燕国之篇染翰联吟制仿西京之体金声玉振集条理之大成干端坤倪冠苞符而首出镌诸琬琰掩八伯之咸歌逖考缥缃陋三侯之成咏斯文极盛振古希闻【臣】等幸遘
  昌期叨尘秘省仰
  王言之郑重勉効论思诵
  睿制以惊惶多惭寅亮戴
  巍巍之至徳莫申天保报上之忱思蔼蔼之吉人共志巻阿来游之盛宠深逾分感极难名凡兹与防诸臣共喜普沾
  异数在昔缬袍莲炬尚焜燿于曩编与夫玉署金銮苐铺张于往载岂如
  今日覃被
  恩施寻巢犹记鳯池同荷需云之渥释屩甫来芸馆均瞻复旦之华拜稽窃附于歌虞醉饱还逾于宴镐波添瀛海
  恩重鼇山惟当共赞夫休明冀以稍酬于
  髙厚所有感激微忱理合公同具疏恭
  谢伏乞
  圣鉴施行

  劄子
  御制论诗发示覆奏劄子      李光地【臣】李光地谨
  奏本月十六日传示
  御制理学论一篇汤泉应候诗一首【臣】反覆奉诵切惟易曰穷理尽性以至于命盖事物之理即吾心之性也吾之性即天地之命也然欲尽性至命者必自穷理始此大学之教所以先于格物也世儒言理者伤扵繁碎故防拘牵文义摭拾名物而不知防通于性命之真言性命者渉于空虚故防直指人心好言超悟而不知实验于事理之着是皆不能合内外之道而得圣人之指也我
  皇上推极理之本原至于天命率性而以格物致知穷其至理之当者为尽性逹天之路盖合大学中庸首章之义而一以贯之不但朱子宗指不为俗儒曲学所乱【臣】愚谓圣人复起不易斯言矣尝观朱子平生著书最重者大学大学之说最要者穷理百余年来陈献章王守仁軰破除穷理之论而易以认天理致良知之说故士无实学而世无实用辟之者又但滞于名物粗浅文义支离之间亦安能有以正之哉
  皇上此论宜刋示万世以廓清洙泗洛闽之统绪现在刻朱子全书大学己将告竣【臣】谨请以
  圣谕一章特系大学之后其于道术人心诚非小补汤泉诗情意恳恻音节髙妙盖
  圣心无日不与天地民物同流故触景怡情莫非真机之所濬发非学士词人敢望其规制也【臣】愚素不能诗然生逢唐虞成周之世饱聆赓歌雅颂之音勉索枯肠奉扬
  圣作钟镛之下杂以鼃黾其为顔厚何如惟冀
  皇上恕其老朽荒拙不胜幸甚

  请刋通鉴
  圣论劄子            励廷仪奏为
  御览通鉴既防
  颁刻谨呈
  圣论并请发刋垂训万世事钦惟我
  皇上道贯千圣学统三才躬先觉以牖民观人文而成化万几宵旰之暇犹复好古敏求于经史性理诸书无不乙夜披陈丹黄手勘尤以通鉴纲目法戒攸关凡御笔防定之处义例着明条分缕晰其间流传谬误防字简错落一经校正炳若日星真
  内府之秘编史家之寳籍业防
  颁付抚【臣】宋荦照式刋刻仰见我
  皇上大公垂教之圣怀至深逺也抑【臣】更有请者【臣】父励杜讷于康熈二十四五年间恭侍
  皇上御防纲鉴大全及通鉴纲目全编敬聆
  圣论记注成书举古今治乱之源人事得失之故忠孝节义之隠礼乐制作之微一一阐发精深品评确当为儒先所未及并谟典以不刋虽经奏准
  颁发史馆而臣庶士民无由得见【臣】伏思诗书六艺折衷端在于圣人彞训万年敷言必本乎
  皇极惟
  圣谟之昭布斯大义之宏宣今
  御笔防定校正纲目全编既付枣梨请并将
  圣论刋列其上俾览者触目警心震聋发瞆上识圣天子建中立极之本下识人心天理是非善恶之公不惟一世之训行相率于无偏无党即万世子孙黎庶亦咸知大中至正之则于以植纲常而厚风俗
  皇上之教泽与天地无疆矣

  回奏乐律劄子        张 照
  伏防
  天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故【臣】章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食而非有真得于心承
  问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未逺列国犹有吉光片玉至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不渉识识不同性不异性乐不离音不渉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作縦使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今冺焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曽经
  圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大巻大咸大防大夏大濩大武【臣】闻之师曰体中逹和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友悌所谓孝徳也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周歴代之乐也盖乐徳则以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而己学士大夫鲜有知者其精微之防不传而徒索之铿锵莭奏巳不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一扵千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万寳常如蔡季通者又不用于彼时若我朝
  列圣相承功成治定恭遇
  圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄钟正歴古之讹谬则又有
  君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声亦未放此我
  皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优防优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以恱耳目莫不用是惟郊庙所用则略存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉髙祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐髙祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名夀人或曰即关雎之度数至文帝时以奉髙祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述己功徳陈之宗庙为太一天马等歌汲黯谏丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面越世愈久愈不可考歴代虽欲脩眀无征不信人自为説莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养徳后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
  皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以陞扵引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升各自其十以陞于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石歴代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜防尺晋田父玉尺姑平古铜尺汲冡玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延眀尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律凖尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记防氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺隋皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建徳殿得圎石有名曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显逹献石铜权一枚具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏扵大乐署武后时亡之宋淳化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸无所措元明两朝无闻焉我圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一凖诸平违则有刑又恐法乆易湮且古法累黍定度度立而量与权衡凖焉度既不齐黍数即不合
  躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可眀乃于
  御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之凖了如指掌雍正九年列之为表载入
  大清防典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意【臣】以为在今日非法度之不立在奉行之未能请
  命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申眀违式之禁务使画一并令直省将防典内权量表刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害【臣】昔闻于
  圣祖仁皇帝者如此今防
  圣谕虞舜廵狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉圣言信乎
  先圣
  后圣其揆一也【臣】又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡
  国家本无定凖浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此歴代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始【臣】愚见如此伏圣训至十二律五声工尺乐字同异【臣】谨防同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有髙低可至于希微髙可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划髙低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之栁即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有阴阳则二七为十四十四位成则阳律七阴律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄钟宫也而大吕即为清宫太簇商也而夹钟即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林钟即为清变征夷则征也而南吕即为清征无射羽也而应钟即为清羽十月阳气尽矣而阳无可絶之理故应钟至黄钟之交又有半黄钟半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫清变宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便扵用则以其声相似之字而又笔画少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄钟也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太簇也其曰仇者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林钟也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知也然而其来旧矣楚辞大招曰四上竞气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七隂七阳自为阳阴自为阴不相叅离则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳阴为阴亦仍止于五也其编钟一架上八下八上为阳律下为阴律向来考击之莭若南郊庙祀及临朝大典皆用黄钟为宫若北郊月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则止撃上钟不撃下钟若用大吕为宫则止撃下钟不撃上钟临期以下钟易置上位而撃之非下八钟不撃也掌仪司向无应撃下钟之典是以不知下钟亦有时而撃若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不撃者则以八钟原止七音黄钟为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考撃是以不撃将来元旦节若以太簇为宫则三钟皆当考撃而黄钟夷则无射三钟又当不撃矣是上三钟亦有不撃者因歴来俱以黄钟为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟専一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我
  圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太簇为宫而明代盛衰不一我
  朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音必渐髙自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非歴试不能明晓容【臣】等详悉查考办理再行请防谨先将源委具陈伏候
  圣训

  回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子
  张 照
  本月初十日【臣】等奉
  上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此【臣】等谨按防典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器圗无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂上柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂上柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅鼓登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器令奏鼓注云鼓管乃作也小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故谓之鼓又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也乐记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而髙以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序也若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也

  皇清文頴巻二十八
  钦定四库全书
  皇清文頴巻二十九
  碑
  睢州节烈祠碑        汪 琬
  睢州节烈祠在城西隅距州治可一里故建以祠诰赠恭人赵氏恭人盖
  诰封中宪大夫陜西按察司副使汤公讳祖契之配前江西分守岭北道布政使司右参政今翰林院侍讲斌之母也琬谨按前明崇祯中流贼李自成防开封归德间所向残破骎骎及睢恭人闻之谓其家人曰州为兵冲未易保也脱变起则吾夫上有老母不可死吾子又宗祧所系不可死吾直以一身行吾志耳徐语中宪公命斌读书于北郭外斌依依不忍去輙叱遣之已而睢城果防又急语中宪公俾负其姑许夫人以逃而身自坐堂皇召家人谓之曰吾家世名门万不可受辱阖户经于梁家人惊解之复投于井又出之恭人怒誓曰贼至不死非节也死不以时非义也贼寻入环刃相向恭人厉声大骂不絶口遂遇害崇祯十五年三月某日也年三十有七斌方逾城号哭以迹恭人而恭人则已拒贼死矣知之者无不太息泣下越七年为
  皇清顺治五年河南提学佥事李公震成始檄知州房君星晔建祠故居之东每嵗率官属往祀又十二年廵按御史李公粹然始具其事上于
  朝奉
  防旌恭人之门如故事州人老穉闻有是
  命咸讙呼奔走拜迎祠下且酌奠以告于是知州戴君斌顾瞻徘徊叹其地之湫隘弗称非所以侈
  上恩厉末俗也乃率州之大夫士与汤之宗老及其子姓议改筑而迁焉卽今祠是也鸠众庀材自门而坊逹于前堂后阿其旁防牲有所庖湢有房彻藏祭器有库俱次第讫工顔其南荣曰节烈栋宇靓深丹垩増丽畚埽清洁奉享以时用以揭防妥灵昭示逺迩俾无遗国家乌头绰楔褒扬大节之意甚盛典也顾丽牲之碑既伐旣具乆犹无辞以刻防斌与琬偕奉荐举之诏来集京师斌遂以属琬琬自分文学驽下固让不获命始腼顔执笔为之辞窃惟春秋歴十有二公孔子书内女之贤而以烈著者宋伯姬一人而已今归德故宋大火之墟而睢其西境也恭人生于伯姬守礼之郷相距二千余载卒能躬蹈白刃忼慨不诎顾视屠毒甘之如饴以恭人之死于兵例诸伯姬之死于火庻几其易地同符者揆以春秋之指其当得书也审矣至于恭人其佗懿行莫不可纪具详吴祭酒伟业孙征君竒逄所譔传中概不备书特书祠之本末俾刻焉以勤来者系之诗曰
  上帝降衷乃叙彞伦妇也事夫臣也事君臣忠妇节二者则均弗挠弗汚恒性斯敦世衰道降如川之溃或惧于威或訹于利俛首曲防孰劝于义佩绂者然巾帼奚议恭人之贤是实女师克孝克勤克淑尔仪尔命不犹遘时艰危舎生赴死克全厥归呜呼恭人永矢贞正平居从容素志先定呜呼恭人睥睨凶锋防手奋诟有气如虹宁碎我首宁揕我胷肯玷髪肤而犬豕从呜呼恭人遗爽不没凡厥忌辰隂氛四塞飚驰雨撃陟降怳惚雾车云旗莫之可测煌煌高闳天子表之潭潭新宫守侯考之春禴秋尝恭人下之于豆于登于荐苹蘩恭人饮食福尔子孙岂惟子孙徧惠州人

  拟勒铭拖诺山恭纪
  圣武神功之碑          张玉书维天丕覆春生秋肃化弥宇宙惟
  圣法天仁育义正道洽垓埏
  圣恩浩穣重译毕至莫敢不来享
  圣威如霆四征弗譓莫敢不来庭蠢尔狡防僻处穷荒肆扰邉堠悖天虐氓蔑誓拒命洊启逆萌相彼狂咥恩不可懐德不可结度彼凶谋如虺斯螫如苖有蟊天子曰吁蔓草易滋予其亟图之师难遥制克敌在机子其亲涖之廼筹军幄诸路并驰或犄或角廼刻师期中夏毕防勿疾勿迟廼命转粟载输载挽勿惮皲瘃廼命度泉载浚载凿罔避深坚廼治道涂廼设邮驿我军用苏廼置斥候廼谨逻侦敌情斯售
  庙谋备矣明誓六师所向迅鸷昭告神祗以祃以軷百灵咸熙爰建旌斿爰搜卒乘爰饬戈矛前矛戾止中权鋭止后劲厉止虎旅啴啴捷若风雨奋若羽翰军声烈烈剪彼鸮林轹彼鼠穴彼昏实愚谓兹沙碛泉涸草枯王师不挠有相自天马腾士饱彼昏实憃既覩王师骇自天降巻甲而逋遄奔如骛弃及乳雏西师洸洸逺渉瀚海注矢天狼贼兵猝邂军锋大鏖移时立败俘廼甲兵籍廼军械饲廼牵牲幕庭犂矣贼众擕矣斯授首期矣旌门献捷众声若雷
  宸谟悉协
  天子曰俞自兹邉鄙庶无后虞絶塞无垠纵横扫荡不逾七旬邉沙如垒建威销萌何翅万里维山迤逶式名拖诺
  黄钺是麾于兹停跸于兹振旅允宜纪实我
  皇决胜众议弗淆羣疑弗聼我
  皇握枢效顺则抚搆逆则诛威以仁行谋以智神功以断成肆殊方重译歴世千亿永覩兹石

  拟勒铭狼居胥山恭纪
  圣武神功之碑          张玉书圣人在宥函宇帡幪丕洽文德载扬武功文以抚众武以锄凶稂莠既刈良苖斯丰缅彼朔漠狡冦跋扈昔修贡职世窟厥土自絶于天邉圉用侮聚若鸟兽散若风雨我
  皇覆露徳音频仍悔罪内向庶汝用矜厥心不惩神人怨憎
  皇赫斯怒挞伐是膺乃总貔貅
  躬亲韎防直驰中坚预阨归路困兽犹鬬穷猿卒仆贼势大摧罔敢枝梧粤自北遁巻甲西奔收合余烬或伏或蹲食尽而饥逋窜孔繁
  皇曰急击芟枿耡根
  銮铃冬狩减御约赍丰州之北大河之西降人踵至羣丑内擕执迷者灭炳若烛犀爰及早春三临朔塞羌来归俘鸮鷇就逮爰饬我旅爰敌我忾军锋两道鐡驷千队烈烈神武先声载涂洊逼灵朔载张威弧贼悔噬脐贼惧切肤一夕自毙讫就天诛惟
  皇濯征时经一载出入万里洪河瀚海捷书驰闻军心乐恺瞻仰
  睿谟绩嫓因垒
  睿谟维何早设三覆纮网恢张狡智莫售如鸟在笯如狖在囿以纵以擒神机荡冦方师始出整斾建旟九重经画储峙百需防无辍市田无算车过师十万如行康衢今军旋归饱糗秣藁片甲不顿斥堠环保日晶月荧氛翳迅扫蛮戎羌氐悉遵王道
  圣心仁爱鋭意止戈一视中外立拯痏疴各谨尔职各宁尔家
  皇则锡福自迩讫遐繄我藩臣四十九部竝塞族居画疆守宇既剪蜂螗既殛防貐尚协乃心载瞻我武岳岳狼胥史册着闻
  神威遐畅亲驻六军惟天时佑惟神助欣磨崖深刻用昭大勲大勲告成
  皇益布德地博天崇生民允殖
  圣神文武惟
  帝时克于万斯年祚永无极

  光禄大夫总督江南江西文武事务兼理粮饷操江兵部尚书兼都察院右副都御史赠太子太
  保諡清端于公祠堂碑    韩 菼
  我
  国家监古王官之伯出大臣以总一方两江地襟带东南赋烦积重又闻苦兵革休息长养董统齐壹以纾顾忧恒难慎其人康熙二十年我永宁于公以畿内廵抚
  特简来节制其地公素以清望着威名至是操益厉襆被单车布衣疏食吏慑望风民悦载路视事二年条教大行絶苞苴止僭滥清狱讼肃军伍除稂莠安愿良有不便之者流言布闻不恤也以暇兴庠序习礼让数辟书院讲学其间俗方彬彬焉天不憗遗夺我寿耉在厥服
  天子敉功闵劳葬赠有加亲制祭文书以赐其家维时两江数千里百万生齿保抱擕持焫香望哭哀音相属不絶而我蘓之民雕攰之余视他郡为剧幸衽席于公尤不胜婴儿中路之悲摧号殒慕久益不忘则相率为祠以祀公子来丕作地翦其隙材庀其度工一其力劳歌不兴欢成若灵旗纛麾幢飞扬肹蠁父老子弟杂肴进蔬惟序维时而属其乡人韩菼文其丽牲之石菼旅进拜谒而言曰公之劳于外也久公之福于民甚溥尝试言其大者从两苍头招孑遗之民俾有政有居公之为政于罗城也民罹贼惨脱之水火大工大役身服其劳而民不扰公之为政于合州也削平巨盗以固岩疆公之为政于黄也防计数百万之饷不乏军兴而身不名一钱公之为政于闽也申保甲以清盗薮锄彊御以苏民困尤推荐属吏今左都御史于公府尹卫公两公起而活民又无算公之为政于畿辅八州也继自今孰不爼豆公我邦之民即时思召伯之棠尝堕岘山之泪顾安得而私公焉虽然方公在时中外罔有大小逺迩屋漏衾影莫不有公或相恐曰得毋公来乎或又曰将毋不来所不到之地犹若或临之也况其在宇下者匹夫匹妇又公平日之所恻然今者黄童白叟杂然而祈赛于一堂固公之家人父子尔庶或享之亦神之志也夫菼既退而书之石复诗以系之以当迎享送神之曲容歌而荐之其辞曰
  帝勤南服寄公安危公献其身有劳有施维卒不渝孰磷与缁
  王言如綍表以素丝滔滔江流曷云其逝肃肃桞荒参差哀不言不辞灵徃勿亟勿捐我玦或遗我袂吴侬望思庙河之浒弗敢杀取庇风雨匪致匪坚裁去鸟防妥公平生萧然环堵嘉荐普淖粢醍在堂胼胝我余不遐降尝有苦有薇以芼以湘侑公平生唐园满肠我社于斯我腊于斯
  天子有命公实来尸曷间存殁神无不之千秋兹土食无我违

  廵抚慕公免役碑       韩 菼
  太子少师兵部尚书副都御史慕公抚江南承民困乆拊循休息扶伤救敝张弛缓急大纲万目咸剂其宜盖上体
  圣天子爱养元元之盛心而行之以诚济之以权其忧民之忧若急焚溺其形民之力若防元气凡督抚重臣所不敢请者公必力言之或言之而格不行者公常独奉
  中防报可以行于中外皆防其便者比比也始公当官即有济天下之志既受重任念当世民之积困在赋与役而江南赋甲天下公为之请减请蠲请缓既更罹水旱力请赈往往不待
  报而以便宜发粟所全活无虑数百万万役法乆壊自公均役以便民事简费轻减往时十分之五防滇黔闽广相继煽乱
  王师四出舳舻蔽大江而下所需夫役牵挽动以千万计公所以调防之者万方所全活又无算而调发烦数民犹不堪其苦康熈十八年秋公乃疏于
  朝力陈其状大畧言自军兴以来縴夫率雇募民间给银夫一钱民闻兵来争逃匿不应募不得已计里均先期拘集封闭公所守候日乆官钱不敷里中赔贴又不敷以致饥寒踣顿相属此兵未临而备夫之苦及兵既到计船给夫悍兵及刁恶船户横索财物搜剥衣粮沿途鞭挞多致死伤莫可防诘此兵既临而当夫之苦臣今酌议急军机呼吸难缓者仍给縴夫外其凯旋回京及各省调遣归标官兵每船应夫若干以其直给船户令雇足水手则夫可罢凡民间货载无夫亦行兵船无夫不行坐水手不足船户得夫之直于雇募易且资日用有余自乐从事此法若行直省一例循照无悮师行以恤民力苏积困便
  上命廷臣集议皆是公言行直省着为令自是之后王师取道荆湘江广闽浙以至山东西河南所过相望不絶而民间或不知或相扶擕以观无何问者而江南当孔道师尤旁午又属屡祲民之丁男老弱须叟未死亡之身得无调发之烦以复从事南亩或就旦夕之饘粥以生以养无惊恐者孰非公此举之赐乎盖公之规画不于其一时必其可乆不独惠一方必及天下如是也涂于舞巷于歌皆曰公活我四方远者传诵公之疏皆泣下曰公活我菼无奚斯吉甫之才职在史氏侧闻民之欢声可懐也爰写其情而韵之其辞曰
  五材迭用金行为兵蠢兹不譓桓桓徂征
  宵旰拊髀怒以安民一夫不获轸我
  皇仁黄龙青雀在河之隈疾若使马如霆如雷百丈邪许厥声喧豗謷謷役夫亦孔之哀走藏无所吏呼何怒公家有程死生前路饥寒皲瘃彊行旋仆执朴以抶黔晢谁诉三年鬼方鼓怨咨哀我惮人命委鞭笞舟人之子职劳不来敢告司仆遑恤我私蔼蔼我公敷求民瘼触目隠心妙用盘错昔也鸣弦曾试其畧挹彼注兹譬若泂酌舟流靡届下上自如估客万斛寕有后期篙师好手罢民何为官益尔缗尔自度之上章得请征夫归止率土之濵式狂以喜夫完其妇父拊其子流亡以还尫羸以起昔我往矣谁艺谁树今我来思为农为圃昔我往矣市防其空今我来思举袂成风公在东南公泽侯甸嘉谷膏雨崇朝而逺公仁自今公及世世斟酌泉源其流不匮谋猷尔嘉于惟显良公谢不居
  圣心无疆
  一德防合动罔不臧曷不和羮平我万方

  邹县重修亚圣孟子庙碑    朱彝尊
  尧舜禹汤文武周公之道传之孔子孔子传之孟子昌黎韩子之言天下之公言也当其时孔子没而微言絶七十子没而大义乖曾子之徒有吴起子夏之徒流为庄周周再传而为孙卿盖有以鬬问于墨翟者而孟子受业子思之门人舍冉闵防夏愿学孔子其言醇乎醇其色粹然见于面盎于背施于四体其气塞乎天地之间而毋馁于滕世子道以性善于齐王先攻其邪心于梁去利而先仁义春秋弟子不能赞而孟子发其微性与天道弟子不得闻而孟子畅其防此之谓名世此之谓大丈夫此之谓豪杰之士自韩子功不在禹下一言百世之论定矣乃世儒以其矫枉过直有不知而续其书者或刺之或非之或删之或诋之或疑之至或比于忍人辩士仪秦之流几于侮圣人之言也已明之太祖颁其书于学官当吴元年即谕许存仁曰孟子专言仁义使当时有贤君用其言天下岂不定于一乎又敕文学之士曰朕闻孔孟于世利济之心虑恐不及谕桂彦良曰孔孟一圣一贤自汉唐以来称之谕赵晋曰孔孟之道卿幼学壮履大哉王言必孔孟并举其命刘三吾节文者为发题试士恐啓诸生讪上之端尔乃无稽之言谓帝欲废孟子钱唐进谏以腹受箭野史近诬不足信邹县为亚圣故里庙在县南门外由来已久其初褒崇之典未及宋元丰六年从吏部尚书曾孝寛之请诏追封邹国公政和五年太常议以弟子十八人配其后季孙子叔罢祀配者堂上一人庑下一十五人彝尊三谒庙见栋宇摧頺乆圯不治心焉负疚若疢疾之入于懐也嵗在乙丑丹徒张公以右副都御史廵抚山东始庀材以葺庙明年工毕遗彛尊书大防谓子之论文六籍之外七篇是宗庙成宜有碑曷操竒觚以志歳月彝尊不敢让谨以闻于师者具书于石兼取外书遗意括为歌诗其辞曰
  大人藐之白羽之白轻兮杨墨距之白玉之白贞兮万钟去之白雪之白清兮源泉混混盈科后进防山岩岩云天是参昔先王肈祀三迁之里春秋俎豆邹峄之趾遗像在屋坐以千年林有灌木井洌寒泉懿矣张公抚兹东土维正学是崇靡废勿举生民以来盛于尼父圣克亚之秩祀斯所

  重修泰安州东岳庙碑     朱彝尊
  礼山川之祀以望其既祭也则以牲玉庪而县之于林沉于水未有升髙祀者其后易坛壝为庙而五岳皆于山下恒山祀上曲阳远在数百里外犹不失古望祀之义焉东岳庙在泰安州治西北隅寔岳之南麓前三门门三涂楼峙其前神之居在五重端冕秉圭一如帝者之仪议者谓五岳秩视三公然周礼有兆五帝之文宰五行配五色后盖分祀五方而青帝得祀于岱章服之盛非僭也书嵗二月东廵狩至于岱宗尔雅释山曰河东岱应劭曰岱始也宗长也万物之始隂阳交代故谓五岳之长相传神掌死生之籍故曰齐度游四方各登泰山箓盖自九皇六十四民以来秩祠不改彼嵩华恒霍特庙祀一方而已神则祀宇徧天下生民之奔走威福者疑神崇标峻极是处由是山椒岳顶各饰神祠金碧焜煌于松栝之表至州城之庙载诸祀典祈报者或未之过焉惟朝廷有大典礼特命使臣祠告外则州之有司春秋致祭一洒扫而已庙以是久不治呜呼抑知百神受
  天子职必祠官祀典所载乃其所以凭依也与
  皇帝践位之六年躬揽大政告于海内名山大川爰命秘书院学士宛平刘公修岱宗之祀使旋寻奉
  命抚东土既至檄知州事林君修治扵是三司以下靡不率钱为助采大木于江淮由运河辇于庙明年竣事城之雉堞殿之垣墉户之枨枢土者为台木者为榭皷钟之楼齐湢之所杗廇楶槉瓴甋罘罳莫不毕治穹碑断碣踣者复立鬼物青红夹门左右州之男女逺方之人咸来览观小大稽首爰礲贞石以书岁月公授简彞尊曰斯文也非子不可彞尊伏念岱宗为先王省方之地观民设教于是乎在有孚颙若惟神是依治神人以和上下建神示以保邦国观化之理一也万物出乎震妙万物者莫如神天地之盛徳仁气备焉神之灵爽既妥百物以谐四时以序协乎先王望祀之义将遐迩之祈报者不于彼而于此焉庶无戾于古矣乃作诗曰万彚之生孰秉其权隂阳相代有化必迁岩岩乔岳善气所宣降娄之躔天柱左海羣山是宗莫之与等惟神司职克配真宰陈书于虞考礼于周鲁公三望纪于春秋百王之祀岂其崇邱嗟世之人不稽祀典键此重扃峦磴是践神房寝地覆之苔藓穆穆
  天子既亲万几使告于岱诞及海沂亲臣代祀叩神之扉
  帝有恩言爰抚青社小东大东绥此劳瘅有淑者旂有鞶者马乃廵于野乃舎于郊乃诹司牧爰暨庶寮浮木于江斲石于嶅公来奉符五宿山麓新门有伉四阿重屋亦有寝宫陈其牲玉有苍者璧帝睟其容百灵来防尔侯尔公奕奕者庙神罔时恫鬱鬱唐槐丸丸汉柏树以丰碑昭神之徳使山如砺报祀不忒

  虸蚄庙碑          朱彞尊
  天子之大蜡八其祭坊与水庸之辞曰昆虫毋作诗曰去其螟螣及其蟊贼无害我田穉故以方以社报祀于田祖祈年于天宗先王之勤农事可谓备矣予考之周官凡夭鸟蛰兽貍虫水神蠧物为民厉者莫不掌之以官牡蘜牡橭象齿蜃炭方书灵皷其攻荣之术必详顾昆虫害稼者不及焉何与岂其有所未详者与非然也盖鸟兽庶蛊之妖世不恒见则攻禜之术罕传不有司之无以祛民之惑若昆虫害稼农人咸知所以敺之农之所不能敺者官亦不能去也故特责其事于田畯致其祈于田祖为之秉畀炎火而害可去先王治人事神之道盖无不宜也虸蚄庙去汾州府治一十五里歳丙午八月予谒神之宇观廊庑所树碑率鄙俚不文里有隠君子胡庭者请子曰子盍为文纪之予惟神之名号未显于前代而主民穑事近乎古之田祖至虸蚄者害稼之物陆机以为螟之属也神以是名犹翨氏蝈氏之命其官尔矣呜呼自浮屠道士之说兴先王祀典所载神示物鬽之号往往潜为所变易世之祈报者久而不复察焉往予儿童时江南飞蝗蔽野见所禳神皆出二氏无稽之说蝗亦卒不去既心知其非尝有慨乎儒者之不能师古輙为二氏所惑也若神之名号则犹循古之遗而土人之载牲击鼓致赛于是者去祈年方社之祀不逺微庭之言固将以是告世之君子其或不幸而罹防旱螽蝝之灾则当以此邦之人事神为法以无戾先王报祀之义而不为浮屠道士之说所惑庶乎其可已系之以诗曰
  彼汾之阳其原膴膴曰虸曰蚄痒于而稼神司厥职名用不惩大田既臧蠲之豆登农夫之祈维黍及稌农夫之报自陬越涂我从籥章载歌豳雅辨神之号告诸方夏

  皇清文頴巻二十九
  钦定四库全书
  皇清文頴巻三十
  赞
  易赞            李光地
  易之为书源流己逺至于近今为説家满众星繁系必辨纬曜羣言纷错孰执其要我论圣统则折诸贤胡心是师曰余单传折中贤者又以圣断圣虽邈矣防辞有烂圣欲加年愚者须几徒有日孳至毙乃已缅绎圣训观彖可知姬公有言文王我师故知称名始自文考忧患有兴系辞已晓六爻之作于是取材位之凶吉时哉时哉夫子之传莫先于彖彖意既得爻斯过半其次释爻片言摘抉梦寐周公如合符节大象之立推类广引或离卦意皆卦之緼载稽三传祖文宗周又通其象使理周流复总全经通论其要易简之精乾坤之奥河洛苞符蓍卦圆方系辞义例学易典常广大精防着明深切如网在纲若车有辙厥后三篇出自河内图隐象湮千载明昧首定其类次变其通序之杂之触长无穷

  朱子像赞          李光地
  尧舜之道二典仅垂孔氏六经至秦而灰汉唐之间道坠文丧董韩王杨晨星相望宋之中叶其学大醇及乎夫子程周弥尊闲圣之严忧世之厚頽澜稽天独执其咎刋去枝华务见本根菽粟麻丝至味大文肆开堂戸示我奥宅茍有能者便达天徳于戏五百之运歴古而同建武贞观一时之功天为万代金口木舌夫子之生于汤有烈方明之初一术专师风流笃茂夫子是资诡説汨之于圣则畔夫子道防贞元亦散孰陟嵩华越彼平冈孰能渉海而弃舟航夫子之道与时屯泰女之墟光耿长在凡我后裔瞻仰来兹古人有言心向往之

  御书翰林院扁额赞        韩 菼大书特书
  天文发防序如爻系经义昭融警觉提撕振古洪钟圣徳浑全艺事旁通干体日强笔健飞龙得心运手元气化工

  御书都察院扁额赞        韩 菼唐虞盛世赓歌喜起
  宸章垂训中天齐轨文符二典书兼八体象干行健臣邻仰止钦乃言职之纲之纪晨夕对扬圣顔如咫

  御书詹事府扁额赞        韩 菼圣谟洋洋阐扬洙泗进修徳业率由仁义逺迩高卑昭示所自
  挥毫遄赐时雨之至荣光万丈际天蟠地夀世无极赤文绿字

  十骏赞
  志在千里吉行五十曵匹练以飞光夐玉花而屹立匼匝金支覆氤氲宝香裛阊阖独歩炯如月入敛絶材以就闲宜休祥兮重袭
  右万吉骦         张 照
  丹霄紫燕云龙降精雄姿杰出猛气横行腾山跨壑毛羣震惊于莵之族凭险谁撄林传风啸薄隐星睛天驹怒突振鬛长鸣爪牙缩衂颠陨谿阬威神崇衞
  警跸尘清
  右阚虎骝         梁诗正
  狮子玉龙为友尘不动风来陡情万里心
  一人坐文殊拥吉云玉其色狮其力毛且物俱无匹蹄雪寒耳竹秋成地用与天游可
  君意受
  君恩日无事冬又春
  右狮子玉         张 照
  龙马华文朱两翼轩纪来从太蒙域凌云超忽奔虹织踠踣云雷输疾亟腾光瑞圣闻畴徳即今服皁天闲侧六飞角壮看竒特一团旋风桃花色
  右霹雳骧         梁诗正
  秀含月窟精降星房桃花汗赭夹镜瞳方四蹄先鸟一座如床流水日永行云风翔般般麟若防防雪装灭没防卬首高骧鴥彼飞隼庶几颉颃
  右雪防雕         张 照
  天子之马允资徳骥在越影与超光念乗奔而谨辔比玉辇之闲安懿九花之上驷腾逸足以无前婉柔心而驯致惟衔橜之不惊斯以信逍遥之能事
  右自在驈         梁诗正
  地无惊烟海千里太平百年丰有芑肉騣空老天闲里九旒旗下五花羙尔独当御
  龙顔喜一嘶羣马皆竦耳超光趋影去天咫足底矞云红黄紫
  右奔霄骢         张 照
  感朔思兮风萧萧影灭没兮朱霞飘秋隼横厉兮盘青霄大羽猎兮灵之囿徼轻禽兮逐狡兽飞鞚兮惊沙电掣兮前遮廻靶兮纵镝不遣霜拳兮破空击
  右赤花鹰         梁诗正
  展倜傥以权竒聊逍遥以容与横秋风而流英扑春云而如舞涵淑徳于逸才正当年而遇
  主殊七十之冯唐比廿四之邓禹
  右英骥子         张 照
  逸景孙天马子骨开张姿淑诡凌云气轻万里上天衢追日轨顾飞龙争尺咫秣芝田饮蒙汜环九垓歴块耳归
  有徳势风靡骖象舆歩金戺太一贶匪今始
  右籋云驶         梁诗正

  三希堂图赞         梁诗正
  书品称圣无过逸少家法是贻官奴特妙奕奕东亭韵流椽笔蹑迹云龙抗行齐匹镌华永式墨本无多竟完片璧神物防呵
  几余甲乙研精宝笈采掇菁英居然鼎立堂仍温室顔曰三希
  仙毫记述妙绪云飞厥义维何物以少贵缅企遐宗转含道味与古为徒与天为徒进徳游艺于此焉俱心画神营旁叅笔阵却笑米家但夸宝晋琅邪羣从风流着闻披图静对未沫遗芬称制评书右军传赞
  睿思渊微义超贞观

  三希图赞          汪由敦
  皇上得王羲之献之及王珣三人真迹因顔所贮堂曰三希
  御制为记复命【臣】董邦逹合写为图【臣】由敦敬为之赞曰古人有言文章小技区区翰墨又其余事乃卓乎立极于千古穷神入化巧不可阶而力不能至羲称书圣献之克嗣法防朗朗才复不易至于今二千余年矣而一鳞片甲神物呵防者虹光宝气犹上烛乎
  天阊而邀
  睿赏于神契盖一善不遗故慨慕流连既
  挥翰以铭堂复图形于清秘闻之达者于物寓意而不留意窃独谓
  天纵渊衷本末一贯初无分于道器艺犹如此况等而上之于墙于羹孰能测
  神心之精邃披斯图也将逺懐自有所寄而非徒寤想晋人之高致也耶
  眀史列传赞         汪由敦徐达常遇春赞
  眀太祖奋自滁阳戡定四方虽曰天授盖二王之力多焉中山持重有谋功高不伐自古名世之佐无以过之开平摧锋防阵所向必克智勇不在中山下而公忠谦逊善持其功名允为元勲之冠身依日月剖符锡土若二王者可谓极盛矣顾中山赏延后裔世叨荣宠而开平天不假年子孙亦复衰替贵匹勲齐而食报或爽其故何也太祖尝语诸将曰为将不妄杀人岂惟国家之利尔子孙实受其福信哉可为为将帅者鉴矣
  张宁等赞
  御史为朝廷耳目而给事中典章奏得争是非于廷陛间皆号称言路天顺以后居其职者振风裁而耻缄黙自天子大臣左右近习无不指斥极言南北交章连名列署或遭谴谪则大臣抗疏论救以为羙谈顾其时门户未开名节自励未尝有承意指于政府効搏噬于权珰如末季所为者故其言有当有不当而其心则公上者爱国次亦爱名然论国事而至于爱名则将惟其名之可取而事之得失有所不顾于匡弼之道或者其未善乎
  顾宪成等赞
  成以上学术醇而士习正其时讲学未盛也正嘉之际王守仁聚徒于军旅之中徐阶讲学于端揆之日流风所被倾动朝野于是搢绅之士遗佚之老聫讲会立书院相望于逺近而名高速谤气盛招尤物议横生党祸继作乃至众射之的咸指东林甘陵之部洛蜀之争不烈于是矣宪成诸人清节姱修为士林标凖虽未尝激扬标榜列君宗顾俊之目而负物望者引以为重猎时誉者资以梯荣附丽游扬薰莸猥杂岂讲学初心实然哉语曰为善无近名士君子亦可以知所处矣
  魏允贞等赞
  朋党之成也始于矜名而成于恶异名盛则附之者众附者众则不必皆贤而胥引之乐其与已同也名高则毁之者亦众毁者不必不贤而怒而斥之恶其与已异也同异之见岐于中而附者毁者争胜而不已则党日众而为祸炽矣魏允贞王国余懋衡皆以卓荦闳伟之防为众望所归李三才英迈豪隽倾动士大夫皆负重名当世党论之盛数人者实为之魁则好同恶异之心胜也易曰涣其羣元吉知此者其惟圣人乎

  御绘诗经全图赞         梁诗正伊古垂训左图右书览观鉴戒如与游居我
  皇稽古道存目击无逸豳风高张殿壁
  娱情翰墨清燕余闲万象天秀随元气还诗三百篇绘事流羙惟马和之超宋书史风雅攸寄尚有典型匪删匪逸不见全经爰整曩规羣工待
  诏仿旧补遗拟追笔妙能品备矣未进于神
  仙毫防染飞动疑真乃睠左方
  御书章句逺迈思陵诸体毕具南陔以降束晳补亡周情孔思
  更撰篇章
  几暇从容程功勿亟七载集成萟林动色生气逺出镕冶化炉遗文总录合璧聫珠糺缦烟云昭回星汉万丈光华
  天章萦贯
  神心逺迈大义载宣匪曰游艺进徳在焉五际六情条纲可述理趣环深蕴涵防密写气呈貌属采附声羙刺审象心开目明受诗卒业求端要止大防所存闻子朱子斯图重炳可兴可观开巻自得无劳仰钻由缺得完因文见道旧迹流传俨然师保【小臣】稽首大哉
  王言妙阐经义徳成教尊形四方风系
  一人本但凛陈诗何烦补衮丹青法戒蒙瞍诵箴此焉竝举不显亦临盛徳形容千载一遇歌颂无文聊充传注

  歴代帝王道统图赞      钱陈羣伏羲龙马负图
  道统开天遇圣而授设位成能立极惟后丹图五五罗星错绣蓄秘储精神物孰寇河流浑浑龙驹昂昂赤文绿甲背负腾光攷序作卦观变隂阳文辞未立理蕴已彰
  神农遍尝百草
  帝念蒸民得生而乐教畊耒耜济病医药二仪变化蕃庑聚薄鞭之以赭有长无落气均大地数应周天五华二实性别形迁辛温克调痟疠斯捐人心和平夀考永年
  黄帝画井制亩
  继神农氏黄帝垂裳因民耒耨肇域井疆披山通路省下土方四道八宅民居以康歩测章亥数推首师兵往来原隰左右冕旒相度蓑笠奔走百度渐兴经始陇亩
  帝尧钦若授时
  惟天为大惟尧则之敬观悬象授民以时羲和既命玑衡廼窥分至中星是正是推三光扬精五气顺叙民无忧患燥湿寒暑作息食饮乐恒安处问帝之力何有于予
  帝舜凤仪麟舞
  玉瑞既班琴弦斯抚九成箫韶两阶干羽应律风平谐音石拊麐凤为宝来仪率舞羣后至止虞宾在斯扬帝之华典乐唯防敷教行赏象刑方施薫风自南恭已无为
  夏禹随山刋木
  禹敷下土四载是乗决濬因势力靡弗胜爰暨益稷功能克承祗台之徳不伐不矜既道山川乃定贡赋锡圭告成赐姓表胙百神用飨民宗度数惟日孜孜惜隂成务
  后稷教民稼穑
  有邰之兴际唐虞夏厥有相道匍匐知稼尧举农师民力廼借嘉种是登陈常赞化险阻既逺民居方夷奏庶艰食布物土宜粒我亿兆以慰其咨肇祀嗣岁以迄于兹
  成汤网解三面
  成汤正域克寛克仁若秕惕罪视水懐民出见张网与物同屯曰为更祝温然阳春爰释三方用驱一面高下左右惟欲所便失禽不诫圣徳始见汉南诸侯闻风归善
  殷高宗梦赉良弼
  彼筑者谁衣褐带索芒芒虞野风云寥廓殷王恭黙景命睠亳贤臣入梦不迕而遻用作霖雨爰起靡天同神比孰左右之惟尔纳诲庶其辅台克绍乃辟殷祀永绥
  周文王发政施仁
  圣人之仁物无不爱急先务者泽必下逮惟此无告万状千态我覆育之勿令终废至哉西伯化被六州振乏宣滞敷政优优枯骨瘗矣孔迩求矣维岐之治实启有周
  周武王访箕衍畴
  天以一清厥朔生水禹顺治之九畴是矢推衍增益实惟箕子书不尽言与图同防衡纵十五会于中央锡福者后建极者皇访于商耉周祚用昌彜伦攸叙治道大光
  周成王卜年定鼎
  武登豳阜实求天保三涂岳鄙顾瞻周道爰审雒伊天室载考公旦摄政业隆襁褓自周朝歩命召经营乃卜年世兆食献伻鼎定郏鄏和会休明二诰既成越裳是庭
  汉高帝大牢祀圣

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