斗正孟阳方万寳向荣之始月盈三五为羣灵祚善之辰敢捈毣毣之愚仰凟髙髙之听【中谢】伏念臣误将使指实治寜川属守吏之空官揆彞章而摄事垂荣三组惧緜薄之弗任祗谒九闗肆斋明而有祷伏几灵娭来假神监博临三光全而寒暑平长无菑害五谷熟而民人育汔用康年
　　叔母有疾报恩观设醮
　　小人有母正喜惧之交懐大夏积阳俄晦明之干裕浸迫晏阴之未遄勿药之功匪天降灾繄人召祸使不臧之惟子则自戾于厥躬何辜于亲乃并是咎用谨斋明之荐亟伸请祷之私仰惟皇上帝之有仁闵今此下民之无告迓续乃命庶图孝报于母慈寛绰厥心防俾兴嗟于季役由衷之悃得请是期
　　再为叔母有祷
　　七十之亲今不幸而有疾再三之凟寜自灾于厥躬乃至累旬未有起色日月逾迈而不任瞑之药血气既衰而莫敌晦明之淫岂上帝之云憎致下民之孔痗是用申述醮陈之事洊希鉴諟之仁使攻之达之即奏良医之技则老者少者誓酬鸿覆之私傥不践于斯言将有词于再罚
　　为叔母追设荐醮【灵泉兄名】
　　靡依匪母未醻顾复之恩何辜于天倐啓膏肓之梦未旋臯复汔弃余龄藐然诸孤尚忍一死盖以未说丧车之輤莫褰殡肂之帷既跣防以来归若充穷而无措毎思其居处而思其笑语如闻乎叹息而闻乎容声俨精爽之犹存徒攀号而何及爰谨醮陈之事仰希鉴諟之仁棘心夭夭既莫効劬劳之报长夜漫漫冀速超冥漠之魂
　　又【九陇兄名】
　　无父何恃无母何怙怅未报于劬劳谓地盖厚谓天盖髙曾靡容于局蹐敢循道式恪荐忱辞伏念姓某等自斩焉衰绖以来已十阅星霜之变尚以北谖之奉少酬南棘之恩夫何纒陟屺之悲又弗竟循陔之养叹防服绣衣之如梦奉蒲裳苇屋以来归居处之思攀号欲絶而长兄某自闻丧于他邑亦从母于九原叹凶防之若斯虽幸生而何益惟秘洞唘超升之式而列真惟诚意之孚是用醮陈为慈闱而有请庶防右飨脱罪箓以纪生誓毕余龄勉酬洪造
　　先叔母卒哭醮词
　　三月皇皇念母之不见中心养养过时而不忘虽云礼制之中当卒旦晡之哭然而集遐忧其未憗感知气之如新用陈醮祭之仪少寓劬劳之报漫漫长夜深嗟体魄之何之明明上天尚冀超升之有所
　　叔母葬事设醮啓坛词
　　日月有时方纒哀于陟屺须臾无死尚缀息以号旻言念诸孤自罹大故亦既痛深而创钜然犹祸博而衅仍冢嗣承宗仅及黄泉之见季兰尸祭不胜缞绖之丧盖在子若孙各丧其亲虽扣地号天无词于罚纵图生而何益欲即没而未能既得吉于嘉平将致严于厚夜粤稽道式夙开济度之门敢即殊庭恪具斋明之荐醮陈伊始昭假是期
　　青词
　　棘心夭夭未罄劬劳之报丧事纵纵勉趋窀穸之期尚于枕凷之余敢控吁天之请【中谢】伏念臣某等无父何怙有母尸饔夙夜敬共粗竭循陔之养晦明袭逆遽罹嗟耋之凶谓酷罚之云深奚余殃之未殄幼妇卒扵防丧之日冢子殂于闻讣之余岂但一嵗之间而有丧者二焉所谓鲜民之生不如死之乆矣姑延眎息以奉葬虞既习卜于灵辰将唘帷于殡阼维皇上帝繄谁云憎今此下民亦孔之痗敬循道范冒贡忱辞伏冀悔祸之延于诚克飨母前子后俱承超度之恩妇婉姑慈咸遂逍遥之乐更推余泽溥及含情
　　散坛
　　掩再世之丧忍见累累之冢室望九闗之邃不胜茧茧之言容既景驭之博临鉴精衷之昭事敢邀终恵汔济逝魂傥未先朝露之晞姑逃不孝脱遂及黄泉之见亦永有词
　　代乡人设文昌醮唘坛词【立春前三日】
　　时正孟陬于四时而首序日临上浃属三日之先春亶惟泰长之初光唘彚征之兆思皇多士咸造在庭仰瞻九列之崇各厉四方之志文昌六宫之次俨司禄之腾辉太微五帝之庭炯进贤之在望醮陈伊始降假是期
　　青词
　　进有道得有命虽古训之莫逾幼而学壮而行乃人情之甚欲兹因大比咸激懦衷敢输毣毣之愚仰凟髙髙之听窃念臣等或青氊之冷裔或白屋之寒儒刳心于经术之闳深游思于词章之丽则抚嵗时之慆迈尚衡泌之栖迟寕敢怨尤但知循省谓天之于人有出于语言之外士之为学岂矜乎口耳之间故爵从于仁义忠信之修而禄在于疑殆悔尤之谨乡老三年之比攷徳行道艺以兴贤乐正四术之崇顺诗书礼乐以造士是匪浮词之尚乆惟实践之稽况禀五行之秀而命曰人习先圣之术而谓之士将以纪天彞而扶民极康时否而济世屯重任若兹匪才防畀一念及此中夜以兴莫知唘处之遑寕但冀恢疎之垂宥傥弃瑕而录善获効明时誓改往以修来终酬大道
　　散坛
　　天威咫尺庶或享诚童渎再三尚兹沥恳念世道晦明之靡定实人才消长之相闗维今戎索尚骚师干弗戢赋舆无艺农扈告穷兹惟时事之多艰未省天心之欲治郁遐忧其如结欲终嘿而不能惟冀有赫监观无疆申锡恵绥黎献长开泰始之祥隂隲下民永觌干明之化斯文未冺善数有依
　　三台山祷雨醮唘坛词
　　浃辰不雨烈日如熏莫髙匪天洋洋乎在其上何为使我皇皇然悯其苗匪帝意之云憎顾下民而何罪厥惟粃政寔召常旸用穆卜于灵辰将祷求于甘泽衣冠戒旦陈三洞之仙科楼殿切云企九闗之列驭庶防鉴諟嗣致宗祈
　　青词
　　闵闵农夫暵其瘼矣皇皇后帝欲必从之敢渎髙明荐伸恳欵【中谢】伏念臣所领郡昔称要藩然土狭而民贫地硗而功倍矧自比嵗疲于饷边奸民嚚讼以受赇污吏并缘而为市方当事变遝来之日已有本根先拨之虞使十日雨而五日风诚无灾害则一人耕而千人食犹虑饥寒设不幸而稍愆将未知于攸届用修精祷亟冀惠寕傥荷帝临大沛雨云之施庶几民免少纾旦夕之忧
　　散坛
　　山崈宇逈仰瞻咫尺之天威事迫词危敢冒再三之童渎惟今师干弗戢周索尚骚农扈既穷赋舆无艺厥十有一月东啓融风之异迨一百五日北垂大星之妖惕兹灾变之荐臻邈矣穹苍之难问欝遐忧其未憗欲终嘿而不能惟几垂有赫之监观申无疆之容保自今后日三光全而寒暑平俾我周邦五谷熟而民人育庶存常产永殄兵端
　　保和观禳火祈雨醮词
　　旧榆既改正出火于当辰新谷将升尤作云之在望虽夙祈之数应然沴气之未销敢凭醮祭之仪并露禳祈之悃伏冀融风戢燎奠民业于妥安膏雨泽枯济田苗于秀实人心以固吏责少寛
　　设五雷醮啓坛词
　　旱气蕴隆芒芒然闵苗之不长忧心陨获伥伥乎终夜之有求维皇上帝繄谁云憎今此下民亦孔之痗尚冀感通之万一复殚祈请之再三虽以隂召隂以阳召阳实人心之所感然曰旸而旸曰雨而雨惟天意之密移戴日望霓以刻为嵗
　　青词
　　民亦劳止矧堪五谷之不豋天惟显思忍使余黎之俱烬莫遑寕息敢用渎陈【中谢】伏念臣自服攸司克恭乃事当鸿鴈劬劳之粗定受牛羊刍牧之交求力所得为心焉既竭然而阅冬时而不雪迨春日之愆阳肃共明神奔走羣望亦粗殚于厥虑曾莫恵于我师使刑政之爽中孽由已作则穹苍之降防罚止吏躬斯民何辜大命近止寕冒频烦之谴以希鉴諟之仁敢冀鼔以雷霆散札瘥为和气奋之风雨转饥馑而丰年既少固于民心抑共扶于国歩
　　散坛
　　岂无膏雨殆十暴而一寒亦有来牟徒寸进而尺退炎炎未殄罔防可怜虽饥食渇饮之易为仅濡亦济然杯水舆薪之相敌不救奈何敢纾危迫之情终冀焘临之况念国无六年之蓄曰急矧惟捄死于须臾使雨自三日以往为霖始可更生于田里倾心以俟得请为期
　　冠山保福寺设碧玉醮词
　　出云为雨既畜极则有孚终风且霾乃屯膏而不下吏敢自赦天惟民矜尚图万一之鉴临辄冒再三之尘渎【中谢】伏念臣冒分地守介在山椒伤哉土确而民贫重以钱荒而物贵张弓未弛煽燎方扬脱一谷之不登纷百忧而未憗社稷风雷之祀山林川泽之宗既沥恳以诚求亦随时而姑应或霹雳奋张而遄沮或蜚防壊散于垂成或出日而无光或瞻星而有嘒岂政教错谬以戾隂阳之和抑狱讼烦寃以伤天地之徳有一于此自菑厥躬忍鸿鴈之哀鸣眎牛羊之立死幸有醮祷之式敢希保佑之仁伏冀贷慢吏之积尤闵遗黎之俱烬纵饥馑难逃于定数而转移实自于洪钧风马云车戒列神而受职雷鞭电帜沛三日以为霖岂惟收东作之功将以救夏畦之病使其即没于地亦永有辞于民
　　冠山再设碧玉醮词【四月十日】
　　其雨其雨乃有杲然出日之光苍天苍天岂无矜此劳人之意虽渎陈而莫遂欲终嘿而不能【中谢】伏念臣缪政既足以奸隂阳之和凉徳不能以回天地之造十同所一视维钧云胡巡属之封或被滂沱之泽独耳目之所接慨山川其如惔暝隂四垂涷雨交集忽飞防之冯怒即屏翳之遄开云尚往而无功雷满盈而不发岂政令未平于郊闗之内岂烦寃无告于邦域之中不然天疠之流行奚独地封之孔迩省循于此谴异晓然而违孽于吏躬以移灾于农亩吏则幸免民其何辜用伸太一之仪靡惮再三之祷尚冀荡除阳沴蠲涤风霾三日为霖无间乎逺近郊之境百神受职不难于飜覆手之间得请是期蹐躬以俟
　　南山祈雪青词【十二月初八日】
　　冻闭不密雷出非时未霑雨雪之雰乆缺来牟之望使政令之谬孽自已作则灾异之来罚止吏躬何辜元元为此凛凛恭藏醮陈之式仰希保佑之仁幽则有鬼神鉴临在上益之以霡霂霑足为期誓改往以修来冀善终之如始
　　天庆观祈雨醮词
　　时雨久愆懔懔常旸之罚首种不入皇皇嗣嵗之忧敢渎髙明洊伸祈恳【中谢】伏念臣所承郡寄介在山椒土狭而民稠地硗而功倍五日不雨即抱瓮而灌畦一谷弗登则操瓢而陨壑矧今钱荒物贵赋重敛烦独仰嵗以为生将救民于垂死当微阳之未复乃冷气之先乗岂惟疫疠之是虞殆恐饥荒之不免皆由政専之谬以戾隂阳之和而违孽于吏躬以挺灾于农亩敢修醮告仰冀哀矜伏愿上天同云式霈雰雰之泽大田多稼少寛闵闵之情
　　祈晴醮词
　　肃霜戒律幸三务之成功积雨弥旬伤羣隂之蔽日岂但稼穑之纳圃抑虞麰麦之违时况江沱泛溢之余有井邑萧条之虑剥庐未葺壊堞弗支既妨土木之功且病舟车之役有皇上帝伊谁云憎今此下民亦孔之痗于方于社不克不临敢度越于彞章冀哀矜于洪造伏愿云霾解驳天日熈明三光全寒暑平田里咸销于愁恨五谷熟民人育工商亦保于阜康
　　疏文
　　紫极观化盖三殿疏
　　紫极为县之主山古殿頺垣师徒鲜少十数年来道士罗天啓慨然更新之髙其闬闳蕃其徒视昔亦云葺矣又念三殿椽瓦简陋相承不足以舘御天神方议缮完会有欲捐金以相其役者葺葢之议乃决虑材计庸或愆于素才勉以告诸大姓相与叶成其事而属邑人魏某为书疏端某因记八九年间尝有鹤六西来翔舞于殿之前荣其后间嵗复至嵗在庚午又有见焉某来辄兆人物之祥以知江山兴旺有时理之先见章章如此宅于兹土者盍有以导迎之至于勉所当事以无负江山之灵则疏弗及也
　　徳阳县鹿堂化钟疏
　　徳阳之鹿堂道士公孙如海将为钟于其宫以警晨夕而谒余求一言以信诸人余应之曰奚以余言为也尔之师有南华真人者尔独不见其记北宫奢为钟之说乎三月而成或曰子何术之设奢曰一之问无敢设也既雕琢复归于朴来者勿禁往者勿止今尔盍持是以归余不复赘云也道士曰唯因书以赠之
　　四川文昌醮疏文
　　成都进士宋一鄂黄仲振等过前进士魏某言明年当科举之前一年其日秋分循旧比同四蜀之士以道家者流有事于府北五里梓潼大神之别祠愿得一言以励众志某曰易系言天地鬼神隂阳之道而卒之以嘿而成之不言而信存乎徳行中庸论鬼神之徳之盛而卒之以微之显诚之不可揜如此夫夫神之与人隐显异致而圣人乃合言之终归诸徳行与诚云者非夫至嘿与微之地徳行而诚之所自是则神人之所以一者乎夫孰为嘿乎其诸不言而信者乎徳行之不修非信也夫孰为微乎其诸诚之不可揜者乎不赌不闻之不谨非诚也嘿与微徳行而诚一道也人神之际于是乎在既进此矣虽安行吾常何有于计功谋利而人神已契福禄攸系有不占者焉诗曰各敬尔仪天命不又诸君其勉所当事以思【阙】
　　潼川提刑司瑞庆圣节功徳疏
　　惟天生徳与日并明属阳月之维良庆休符之载夙顾縻乗传阻预称觞用敷绎于灵文冀祝延于宸算皇帝陛下伏愿御图有永锡羡无疆布春日之寛条延洪景命扫秋荼之密网绥靖嘉师
　　潼川转运司瑞庆圣节功徳疏
　　尧舜同符方域民而跻寿瞿异道亦度世以延年肆繙二氏之灵文仰祝一人之寳祚皇帝陛下伏愿善积而名显道久而化成天地长根保谷神之牝山河并算迈佛力之威雄
　　潼川提举司瑞庆圣节功徳疏
　　寳绪当阳月旅纯坤之吉虹流纪瑞时闻载震之祥式严净笈之陈逺効脩龄之祝皇帝陛下伏愿诞膺多福式辟四方运神武不杀之机扫清氛祲保清净无为之治绥靖邦家
　　广利寺谢晴疏文
　　曀曀其隂正尔涤塲之杲杲出日顿纾害稼之忧顾庀职之云初愧祈年之不夙敢图昭假亟啓时旸无害无菑既惬大田之望有祈有报用殚下土之诚仰答洪私并儌终佑
　　陈来叟率葬费疏
　　古者吊恤之礼珠玉衣服车马货财以为含襚赠赙之礼问其所乏而给之其有勿能助也则为之执绋负土听事听役茍可以将敬者不敢不尽而亦不家于防也世道衰薄往往以报施为称以下里诸伪物为礼无从之涕无实之敬甚非古人救丧墐死之义然亦有亲死以为利者故亦使吊恤之家竞相惩创然则救之奈何彼丧家固所自尽也若亲防朋友亦惟尽吾分焉耳吾乡陈来叟父有亲未葬来叟学礼者也寕忍以亲为利今日月有时余既赙之矣敢复为告诸吾防之士相与问其所乏而助成之
　　广利寺谢雨疏
　　常燠爽中浃辰不雨即净坊而有请祈甘澍之及时岂期蠁之潜孚亟致滂沱之来下锡之多稼贻我来牟敢伸报谢之私仍露忱诚之恳令一人耕而百人食振古如兹使十日雨而五日风自今以始终承嘉惠汔用康年
　　陈圭度其弟为道士化疏
　　韩退之送文畅师谓浮屠之说何故谒吾徒而请也曾子固记仙都观曰老子之教其宫视予或过焉既知异端之惑又犹若曲笔以从众始余阅此窃谓不然今天台陈君圭与其弟踵门而告余将由是逃儒而归老愿得一语以信诸人夫圣贤之所必膺律令之所不许况我心之所拂敢世好之强从然而屡郤而请不休累月而意逾厉乃知习俗之皆以袭讹而从舛儒先之文未尝以私而废公用述前言为书疏首虽有求于其类寕无发于斯言

　　鹤山集巻九十九
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百　　　　　宋　魏了翁　撰劝农文
　　汉州劝农文
　　蜀地险隘多硗少衍侧耕危获田事孔难惟成都彭汉平原沃壤桑麻满野昔人所谓大旱不旱者较之他郡差易为功而民多游惰不事本业其所成往往视他郡无以相逺非古今异时地有肥硗也太守以天子命来守汉职在劝农自冬渉春常旸为沴震惧靡寕既露宗祈迄旋嘉泽今以中春之望率履官常躬行阡陌将进尔民而勉之以服田力穑之要尔之生于平沃亦云幸矣毋旷土毋末作各服尔耕以勤乃事则丰年之报将不尔遗养尔父母睦尔兄弟乐尔妻孥速尔朋友礼义防逊将由是兴焉若舎是不为越其防有黍稷则因无常心以防于辟虽悔奚及谨之重之明听我言
　　权遂寜府劝农文
　　嵗二月劝农于郊太守事也今部使者摄郡乃得与尔父老周旋于此且吾闻之造物能予人以丰年不能殖不耕之田能遗人以安富不能福不率之民自比年来江浙淮汉蝗旱相仍流离蔽野惟我蜀土嵗比有秋乃去年之冬三白呈瑞入春雨旸以时尔之得斯于造物也亦云幸矣兹何时也挈率子弟简而稼器修而穑事若时和嵗丰锡尔多稼则仰事父母俯育妻子岂惟尔利赋租以时无阙我饷事盗贼衰息无罹我宪网吾与尔父老咸职有利焉若子若弟乃有不率于教不服田亩不孝养厥父母以害于闾里者其亦以告我当与尔惩之若郡若县乃有官吏不体此意兴不急之务以废而事肆无名之求以害而力亦当为尔去之使者不妄语敬听毋忽
　　潼川府劝农文
　　太守下车厥既两月诣学宫仿乡饮酒礼以观孝弟防賔友招诸生讲肄学业以兴文行坏城郭练军实除盗贼以安民业有不率教于乡者有嚚讼以扰民者有以不当与闻之事挟持上下者有凭恃豪猾武断乡曲者有妄告絶产与官吏为市使民不得奠居者太守既为尔民绳以法令无所贷又虑政事之爽中官吏之剥下工役之妨农游观之废时亦为尔民图所以除蔽去吝虽未保其无过亦庶几尽心焉耳尔民既知太守留意尔事则亦当服劳稼穑以副兹丁寜劝谕之意虽然又当推广此义崇孝弟以植善行之根励廉耻以除心术之莠亲善类以浸灌气质逺小人以隄防蟊贼戒闘狠饮博以毋害于尔生夫然后可以上承天意享丰登之报而绵永乆之休其用我言毋曰具文
　　潼川府劳农文
　　太守以九月丁亥尚仿古制劳农于郊登进厥父老而告之曰方春常旸害我穑事告于方社冀得中熟焉亦云幸矣孰惠其寜乃克有秋大逾始望太守才薄徳菲无以臻兹也皆尔民孝弟力田以济登于休祥太守亦职有幸焉故今日属尔民而饮之酒非徒懽乐之也七月之诗曰我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乗屋其始播百谷方筑塲内稼又急治庐屋为来年种植计古之人虽国有余财民有余力而未尝敢一日舎穑以嬉也矧惟今日征调不休公私迫蹙贪吏假威于州县伺民之隙而肆其剽夺奸民防利于邑野逢吏之贪而售其告讦尔孝弟力田循理奉法毋忿争嚚讼毋博奕慢游则可以免一有不然则贪吏奸民将不汝恤矣夫天道福善祸滛彼为贪为奸者终必自败而尔之伤财荡产亡身辱亲则已不可悔矣夫尔民终嵗勤动犹不足以养父母畜妻子岂容更以锱铢之积供此泥沙之用吾为此惧故属尔民而申儆之者惧汝之狃于目前而怠厥事弃尔成如余前之所谓也又恐吾言不能详尽汝不深省今将晦庵先生朱侍讲示俗文一篇刋刻头连在前汝能听用太守言归以告而子弟族姻乡党邻里相与遵行无斁则人事既尽天报不爽呜乎敬哉其毋忽
　　绍定六年劳农文
　　照防当职曩叨误恩自本路宪漕移帅东川既不果来今十六年间不自意罪谪之余申诏起家再为此行控辞不获冒昧一出到官半年未有报效照防当职所歴州郡嵗以二月劝农于郊农事既毕则又率寮吏以十月劳农因相与讲明风化今仍修故事且列劝谕如后一东川之俗素号淳朴乃自近嵗物贵钱囏重以科条百出民不聊生浸失常心有闗风化且如子于父母一体而分若兄若弟实同一气至于族属虽有逺近自祖先视之则均为骨肉今或父母尚在而子孙析居异财视父母如路人兄弟乖争田产赀用纎毫必较往往迭相吞并连嵗兴讼又不幸偶无子孙逺近族属争相睥睨死者之肉未寒他人入室奄有家赀如被刼盗甚者诬谤寡妇撼摇当立之人此风薄恶渐不可长又如甥舅之亲婚姻之家虽由人合实系天伦或因贫富不侔以匃贷而争讼或因孤弱无知以欺陵而致词不思一到讼庭便是仇敌如其无理不免犯法纵令得理亦已伤恩其争起于毫芒其怨及于子孙此皆长吏无以感移惟有闭閤思过然而为士若民亦宜各率天常循理安分相期无讼省事息争以召和气以厚风俗
　　一夫人家道之兴替传世之乆近皆系乎心念之感易曰积善之家必有余庆书曰作善降之百祥韵语相传盖有自来然而所谓善者只是为其所当为如忠于君孝于亲友于兄弟信于朋友皆本分当为之事茍循理而行则一日之间一家之内吉祥和气薰蒸为庆为祥皆由乎此近则一家一国兴仁兴逊逺则流及子孙垂庆无穷却与异端之说为一善则责一报大有不同彼朝为善而暮责报者乃是利心非所谓善又有一种人终日为不善而謟事佛老祈求神明不知恶念之感家道衰替子孙絶灭皆由此始而况货悖而入者必悖而出各宜儆省同迓休祥
　　一古者比闾族党患难相恤守望相助自时事多囏人心不固乗时幸变所在皆然且如前年之冬寇入军溃游手之民傍縁为奸大则杀伤小则刼夺已有当时被人诛戮者其幸而得免则事定之后官司穷治或杀或窜终无清脱曷若守常安分勿起贪心和睦族邻保防乡井可以全躯保家近事昭然所宜深鉴
　　一东川与峡郡接壤家诗户书与峡俗异其尚有不识是非利害之人往往以窝停为事内与盗贼结连外与猾吏盘错自谓得计然而世间为盗未有终身不败者一防于罪连及窝户身犯重刑家财破散骨肉流离诚可哀痛今加劝谕各宜自新免贻后悔
　　一士农工商各専一业教唆为事非善谋生本路之民元是淳朴其间或被凶猾之人扇摇是非兴起词讼甚至假儒衣冠出入官府目前岂无所得然两造在庭必有胜负用钱得理者终于理索不得理之家亦有词诉监赃断罪势必不免各宜改过毋取羞辱
　　一近来风俗日弊不安义命之人皆以支干八卦为名不务本业奔走神佛祈求梦兆以图科举不思行义不修学业有歉亦岂謟神佞佛可以窃取为士若此何责乎民各期勉自进修以须世用
　　右令给付父老各宜准此更相劝率以称当职劳农之意
　　端平元年劝农文
　　太守居郡朞嵗无徳于民上始亲万几用汉宣帝增秩赐金故事以宠灵之滋惧无以称塞明诏茍利于民惟既厥心昔嵗三务成功尝劳尔于郊庶用我言胥训保惠今春二月复以故事躬行阡陌进尔农而申告之呜乎尔亦知事犹可为者乎异时柄臣黩货浊乱朝纲贪刻相师刓民蹙国使水旱盗贼无嵗无之以害尔穯事今氛翳澄霁大明昭升表廉戢贪旌善别慝若诚意实徳持之悠乆则民气和乐精神流通四序协宜三光轨道灾疠不作防贼消弭尔农亦得以毕力于所当事服田力穯以孝养尔父母辑寜尔族姻尔之生斯时顾非幸与尔不我听游惰般乐博奕饮酒闘狠嚚讼以违农时则虽有圣明在上时和嵗丰尔之自弃不获丰亨以饥饿于我土虽悔奚及尚虑尔农不谕吾志今以先儒朱文公孝经解一章列于篇首尔尚聪听之以告尔子弟毋忽
　　端平元年劳农文
　　太守前年十月以古典劳农于郊今年十月当修故事而太守以君命召去官有日用登进尔父老而终告之曰维民之生于天地间相保也相教也相救也相赒也相葬也此同类之至情也而出乎其类者为之君公师长则又有以保之教之救之赒之葬之盖无以保则危无以教则昏无以救则厄无以赒则阙无以葬则伤有一于此太守惧焉于是以学校为第一事治器服正堂序壊者更之未备者补之所当辨正者定其位而营筑之使乡里之英无间逺近皆得以丽习其间庻几不贻乎无礼无学之忧也其次谓比年以来国有火难兵盗相乗郡邑之间城筑当固戎器当除今龙见于正以次具举尚庶几无忝于城郭之臣矣则又念民有不幸颠连废疾鳏寡孤独莫遂生全州故有养济院嵗乆法弛乃为买田以增益之而三者之外又有所谓养生送死者乃循社仓之法官本钱秋籴春粜以平物价庶免乎涂莩沟壑者矣然死者人所不能免也则又择髙燥之地以殣之俾各有归太守所为止于如斯而已虽然小惠未徧此何可恃以为安微尔父老务本居业服田力穯则国无余财民无余力学校有时而弗葺也城筑有时而圮壊也养济有时而穷也生有时而弗给死有时而弗恤也而所谓务本居业非一人所能自为则又在于诏而子弟训而妻孥安其安无悖于义事其事无惰于嬉养老而慈幼食力而助弱赋役以时上下兼裕则所谓五事者虽千百年可使为太守者绳绳不替以与此邦相为无穷也顾不美欤

　　鹤山集巻一百
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百一　　　　宋　魏了翁　撰举文
　　韩愈不及孟子论
　　凡天下欲为而不能者其辞厉卫道之君子视天下之小不正孰不欲大其门以受之哉然去圣贤愈逺私智曲学方视古为有加而已之才力气量乃非古圣贤之比则心声之发徃徃有峻厉而恨其不能者矣尝观韩昌黎荅孟简一书始终愤世嫉邪类非平时雍容徐缓等语説者以其不及孟子之辞为愈之过乎谦吁以愈之身而慨然自谓韩愈不及之语愈之辞气亦厉矣彼其意盖以为邪説之移人今已甚于孟子之时以堂堂韩愈之言乃不能如孟子之息邪説号呼大呌于语人之际愈诚有不足之恨哉其曰韩愈不及孟子恨之也今夫喜怒哀乐之情未有不自夫辞气之发者见之然其意亦各有所向也成瞷谓彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉则是耻其不若人也顔渊谓舜何人也予何人也有为者亦若是则是必为而后已也韩愈谓彼能是我乃不能是则是欲为而不能也夫惟欲为而不能者其愤必深天下未有懐不能为之恨而泰然帖息于辞气之表也而况愈当觝排异端之日又非若异时慕舜周公之心比也何则自昔异端之病天下莫烈于战国然孟子以亚圣大才力闲先圣之道貉白圭夷许子直夷之妾妇仪衍羞比管晏又非止禽兽杨墨然当时邪説者不得作虽以杨墨之害牢不可破且能康色以受其归而侏离左袵之未有后世犹頼之非轲之力于排击也人心正而邪説自息公道明而私见不作轲之道葢有以受之也今也降汉魏而唐缁黄之徒风天下而惟已之从其为害又惨于孟子之时而愈乃以一世山斗顾乃不能如孟子之所以受正人心之责则以愈视轲愈当少降哉愈也学术所宗惟孟氏一人而其言一曰愈尝推尊孟子平时推尊者乃使异端小道屏息而不敢肆今非惟不能息而又甚焉含愤抗腕宜其托诸孟简慨叹其遗恨也异时杏坛之语人循循然应对进退纡徐和缓宛然有温厚之意而今也愈之一书峻厉激发一则曰韩愈二则曰韩愈且凛然于辞气之表而不及孟子等语所以致其不若人之恨者亦深矣虽然愈恨其不及孟子其意不为不切而夷攷其论议则愈与孟子固自有不容及者孟子谓性本善也愈则品而为三孟子谓墨乱孔也愈则合而为一孟子谓尧舜不偏爱而愈则有同仁之説孟子言必称尧舜而愈则有易伯之论异时趦趄光范之门又腼顔于孟子之藐大人辞万钟者尝使愈充其觝排攘斥之功以进于孟子纯全之地则轲得其传矣
　　唐文为一王法论
　　任斯道之托以统天下之异则不可无以尊其权天下惟一王之法最足以一天下之趋向彼其庆赏刑威之用于天下而天下莫与之抗者以其法之所存故也君子任斯道于一身以正天下之不正裁节矫揉而不使之差跌于吾规矩凖绳之所不能制则一王之法岂独有天下者司之而斯文独无之哉圣人不作学者无归徃之地重之以八代之衰而道丧文敝后生曲学之于文仅如偏方小伯各主一隅而不覩王者之大全或主于王杨或主于燕许非无其主也然特宗于伯尔有韩子者作大开其门以受天下之归反刓刬伪堂堂然特立一王之法则虽天下之小不正者不于王将谁归史臣以唐文为一王法而归之韩愈之倡是法也惟韩愈足以当之天下莫不有所主江海能为百谷主也而后百川归之太山能为羣岳主也而后羣目仰之天下之分自敌已以上毫髪不可妄逾而况于道之所统其去取予夺可无王法以裁正之乎孔孟一窭人尔鲁史记一书孔子何为傲然立一王之法以刑赏天下之诸侯而当时谓之素王七篇之书孟子胡为司距放之权而天下亦谓为亚圣孔子岂不知华衮鈇钺施之列国则为僭而禹周公执天下之势孟子亦岂不知与己大相辽絶乎书以载道文以经世以言语代赏罚笔舌代鞭扑其所立之法虽俨然南面之尊有不能与之争衡者然后知一王之法吾孟孔立之以垂世乆矣非用空言而徒为记载也不幸圣人没而王法絶火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁之间间有文人才士以主持斯文攘臂鼓吻以自立其説然目离骚为奴婢指屈宋为衙官骂宋玉为罪人呼阮借为俗吏其标立气势则有之矣而王法则吾不知也有唐之兴絺章绘句尚存江左之失未宗燕许如翠微宫之颂启母碣之铭洛寳书之颂周受命之颂皆迎合揣摩之文也未得王杨则韩休之薄滋味张九龄之窘边幅王勃之多玷缺许景先之乏风骨皆未能粹然一出于正也是何也主王杨之伯主燕许之宗则蕞尔之国不足以一天下之异也有昌黎韩愈者出刋落陈言执六经之文以绳削天下之不吾合者原道一书汪洋大肆佛骨一表生意凛凛正声劲气巍然三代令王之法且逊之其始也王杨为之伯天下安其伯而不敢辞以为文章之法出于王杨也及其乆也燕许为之宗则天下宗其文而不敢异以为文章之法出于燕许也最后愈之为文法度劲正迫近盘诰宛然有王者之法下视燕许诸人直犹残陋之曺桧皆大国之一方尔则凡天下之为文者谁敢不北面厥角以聴王法之予夺哉虽然天下之习沉涵浸渍之乆则其非一朝之可革变齐仅可以至鲁变鲁仅可以至道以圣人之才量岂不能直变一齐而且革之以渐焉况唐之文敝渐靡晋宋之余习自贞观后黜王师旦张昌龄裴卢骆賔王等辈虽太宗髙宗主之而斯文之且不能尽革使文章之变非燕许诸人为之先则一韩愈岂能以一发挽千钧哉虽然立一王之法以裁天下之异习此上之人为之愈何与焉大厯贞元徒事姑息而元和长庆戾吾道尤甚焉立唐文章之王法不出于时君而出于愈愈亦甚不得已也虽然史臣之説虽论愈也亦规唐也

　　鹤山集巻一百一
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百二　　　　宋　魏了翁　撰举文
　　问汉唐官官外戚藩镇外国
　　天祐皇宋艺祖皇帝提纛下之师收神器于五闰金戈铁马之余异时内患外祸稠见叠作今则传禩二三百载升平之日居多异时尾大不掉足上首下今则居重驭轻君制臣承内外之势大顺窃尝伏读国史然后知圣人之所遗后世者其智虑规画固自有逺且大者也自大难甫平大臣如赵韩王辈左右扶翊元勲宿将休兵归卫老于牖下相臣枢臣或上印绶不以典藩则亦廪之祠禄或奉朝请外而郡之政寄于守县之政付于令守令之权归于按察按察之权归于朝廷上下相维轻重相制近臣无専恣之患藩镇无擅权之势郡县无専杀之威自一命以上刑辱不加虽间有击柝之虞而絶无萧墙之患立法剏制如此其善行之三百载而患不作岂非圣祖神宗剏法之善而圣子神孙守法之严欤若夫汉唐之患大异此矣汉之过乎变者也唐之轻乎变者也过乎变至于矫枉而过正轻乎变适以阶变而召乱汉初惩秦孤立大启九国跨州连城拜上东门之命适足以为吴楚连衡之阶而三庻孽之封适足以培汉法不行之地后来者惩羮推恩之令起附益之法设左官之律兴诸侯惟得衣食租税甚而至于乗牛车又甚而至于上玺绶以养成王氏之祸光武之兴此监未逺于是尽夺三公之权而归之尚书厥后大臣权轻不足以制小人而顺帝之立蠡吾之建阎显之诛梁冀之夷至此而外戚宦寺始足以病汉故曰汉过乎变至于矫枉而失正此也唐太宗力刬隋亭障列玉门号令畅南海辫髪之长待唐玺纛而后立贞观诏书四夷寳之而传世上封域圗者有之献黄金鹅者有之后世子孙循守勿失则唐无外国之患矣而乃轻变之奈何太宗府卫设兵循西魏以来之旧居重驭轻举天下不能敌闗中之半故今日之扶犁南畆即异时之荷戈阃外者也异时之云屯尘合即今日之火耕水耨者也后世子孙循守勿失则唐无藩镇之患矣而乃轻变之奈何太宗以北门营缮无与南衙政事此固可议者然亲近如内侍省而不立三品官目不以事任之守御閤门扫除庭庑不过使之供舆防皂之职帝葢谨于履霜者后世子孙循守勿失则唐无阉寺之患矣而乃轻变之奈何故曰唐轻乎变至于阶变而召乱此也虽然桃虫之不戒而拚飞蚁穴之一溃而滔天人君之用心其严乎汉侯王之患虽烈特外变耳自马窦权移主上宦者游后庭二将军扬旌隂山而后世外戚宦官外国之变皆自武帝之欲心启之唐女主之祸虽炽然天所命耳自杨国忠获用髙力士蒙宠诸节度受封而后世女主宦官藩镇之变皆自宗之侈心启之先儒苏公子瞻谓汉有一变石公守道谓唐有三患皆贻咎于汉唐之诸君愚请用其责于二英主之用心以附责备之法
　　问六经疑
　　汉儒六经之学以辩説胜而是否不与焉瑕丘江公受谷梁董仲舒受公羊二人同时辩论仲舒辩而江公讷故公羊胜严彭祖受公羊刘向萧望之受谷梁二人同时辩论刘向辩而彭祖讷故谷梁胜至于解頥而説诗折角而论易传古礼十七篇而言礼増师法百万言而谈书汉儒六经之学陋矣今者执事以诸经之疑不鄙夷后学而教督之愚不敢効汉儒以虚辞胜请为执事质其是否者且书之不记宣王亦犹诗之不録康王也诗之不録桓文亦犹春秋之不録管仲也黍离降于国风圣人所以叹王室之卑七月列于国风圣人所以示列国之正晋用天子礼乐则鲁之有颂夫何疑二雅有正变则小雅多文王大雅多幽厉夫何怪诗书之义大略可覩矣三易所以明三代正朔之殊上下经所以言天道人事之异义理象数则学者之自异也刚柔徃来则卦之渉于变者也以至春秋为尊王而作以臣召君春秋犹为晋侯讳况射王中肩之事春秋尚忍言之哉楚为中国患始而称荆吴为中国援则进而称爵一字之华衮斧钺春秋之法具在易春秋之义大略可覩四经之疑既略陈其槩矣若夫执事所谓学经之失则请终言之以为经生之戒诵麦青之诗以发冡大诰之书以文奸咏骊驹之歌则病曲礼矣假瑶爵之赞则悮周官矣几神祖品题易贼也遂事启边衅春秋蠧也黄太史之诗曰自古非一秦六籍葢多难愚愤此乆矣愿从执事印之
　　问兵民财吏之今将何以为革之之方
　　尝读汉金布令甲其文曰边郡数被兵罹饥寒令天下供给其费夫经费调度不仰给于县官而倚办于天下令甲所书特一端耳触类长之汉之求多于民者亦苛哉汉人色色倚办于民疑其兵民财吏之费天下必有涸然不给者然攷之班史则乗坚防肥履丝曳缟墙屋被文绣闾阎食粱肉僮骑带刀劒此风虽侈犹可以见汉民之优裕也会稽计簿三年不上右族占垦县数负课内史假贷租多不入追科虽拙犹可以见汉吏之恤民也自文迄武有都内太仓之积初元永光有水衡少府之赢则国用充积而财不闻其困民会稽兵以备闽粤巴蜀兵以备西南夷上谷等郡兵以征匈奴则近郡调发而兵不闻其病民汉取办于天下若此其伙然民力既优而吏不扰民财不困民兵不病民经费调度随补輙羡将以其帑藏之所储过于密而足以给之耶则军市之租委之边吏释罪之钱寄于北军廪牺之义散于冯翊平陵工作假于水衡则帑藏未尝密也将以其版图之所入足以赡之邪则少府陂泽贵戚冐垦关东流民名数颇落中尉脱卒得数万人乐安隠田多四百顷则版图未始详也天下之财使天雨而鬼输也则可今养兵置使与夫生财之道色色倚办于民则是可不为根本虑哉汉之人君吾知其所以致此者葢有道矣汉自髙恵文景五六十载间或十五而税一或三十而税一取民既轻而减田租之诏无嵗无之其后武帝以贾人之子市中锥刀之末将尽争之若此者疑于苛取矣然惟汉人二十税一之制犹存不改张敞谓其百姓不加赋而军用给班孟坚谓其民不加赋而国用饶攷之西域传有司请益民赋三十以给边用而帝不从夫当边用不给之秋益赋之请是宜忻然一肯首矣而牢辞固拒不忍有一毫之横赋而加诸本根夫苛取如武帝而且知为根本虑他可见矣不然经费所以责于民者繁而田赋之所以恤于民者薄则凡养兵与夫国用之制其能一一无歉乎执事枚举民兵吏财下谘承学执事既已条列四者于前而又谓脩其一而吏以此治财以此富军政以此成执事其欲先修裕民之政以为三者之本乎敢以此説复于执事且今日天下何病哉置吏养兵等政类多不满人意者先正宋公祁作郡牧论谓国家倚办于二千石特皆簿领之期会狱犴之文致吁今日之事又甚矣追科迫于星火符移惨于矛防健敏治办以为进取之梯媒九重降诏至谓士有横翔防出之心则吏之刻民如之何而絶之先正苏公辙元祐会计録谓艺祖府库充塞创景福内库以蓄金帛今之用度大率多于前世吁今日之事又甚矣锱铢之取泥沙之用畎浍之益尾闾之泄一遇水旱常平仓无粒粟以赈民则财之困民若之何而裕之先正吕公陶记成都备武堂谓蜀无事七十有三年民恶干戈吁今日之事又甚矣翠华南渡无事者亦七十有三年矣鹤膝犀渠蛊壊蠧朽万州蜀口云屯九万八千之师不为不多然嵗縻廪粟至有名尺籍伍符而身为家人子者则兵之病民如何而革之虽然庙堂旰食以此为忧执事明问以此为忧是固可忧矣然愚知其不足忧者何也主上孜孜爱民日者命大臣裒类列圣寛恤诏令又从有司之请薄敛省责赈荒救饥百万生灵获拜大赐自今本根既厚而国用寛绰矫河内发粟制焚益昌搉茶诏不患无若人左藏之赢余六库之别贮不患无此政输家财以给边用送义租以助恢复不患无此民一举而三利则本末其有相病哉儿寛盐铁论曰儒者释耒耜而学不验之语愚无似执事大人无以不验鄙之
　　问进读三朝寳训讲明外内治
　　按汉艺文志自太史公冯商史记之外有髙祖传十三篇有孝文传十一篇有汉着记百九十巻此书虽不存于今窃覩其明堂玉版之所藏兰台石室之所记烂然奎璧所谓汉祖宗治略皆聚此书也降武宣而后大夫愽士议郎领给事中加官掌中顾问应对未闻有一语援此书以告其君者故汉初之制后世一切反之髙文诸君详于内治而治外为缓武宣以后详于治外而治内反踈治内者内外皆治而治外者内外俱废汉初相府领计籍中丞督部刺史分刺州而吏治核衣丝乗车有禁掌教化有吏孝悌力田有科而集俗厚问其民力则乗坚防肥履丝曵缟闾阎食粱肉僮骑带刀劒问其防计则庾廪余财太仓红腐司农仓在郡国卒更钱在州内脩政事整齐严密如此而当时外治何如哉尉佗窃据桂林象郡即今之广南西路也闽越王犹保闽中即今福建路也匈奴尽盗河南地而白羊楼烦去长安才七百里而将帅方且因事设屯而士卒或起家人子霸上棘门或多儿戱而从军中或都货子钱故刘安谓汉兴以来七十二年吴越人相攻天子未有举兵而入其地者推此则可以见髙文诸君详于治内而治外为缓自时厥后笃意右武大司马冠两府诸将军领加官而将军之号又不时置则将帅厉矣命太守等以都试敕武官以防刘临曲台以飨罢则卒乗精矣问其边镇则筑堠成列屯田山西自三辅而外郡才十有三而置都尉者乃三十问其糗粮则武关给吏卒之食北军储释罪之钱少府续太农之费外脩武备光明俊伟如此而当时之内治何如哉会稽不上计黄龙多避课长安犹仿侈靡公乡犹广地宅浑邪内附不能具三万乗而两军出战士颇不得禄故班固谓汉宣脩武帝故事而又谓孝成脩武帝故事葢咎其不复循髙文诸君之法而徒效武帝之外治矣推此则可见夫武宣详于治外而治内反踈执事大人辍金华之清要衡四蜀之文雅发防下询首以侍读之官进读三朝寳训为问愚无似今愿切有请焉翠华自驻跸东吴迄今七十有三年承平日乆皇帝以方寸之印丈二之组镇抚薄海而翫嵗愒日内外渐弛樊川自治之防谓国家焦焦然七十余年今日之内治似之先正吕公陶作成都备武堂记蜀无事七十有三年民恶干戈今日之外治似之日中必熭操刀必割二者将何以处此虽然物有本末事有终始由内以及外虽皆不可以偏废而知其所先后则几矣昔唐长兴中大理少卿康澄上防曰国朝有不足惧者五有深可畏者六虽蟊贼等事皆以为不足惧而独曰贤人藏匿深可畏四民迁业深可畏上下相徇深可畏亷耻道丧深可畏毁誉乱真深可畏直言蔑闻深可畏葢谓不足畏者外变而深可畏者内患也使澄而愚人也则可澄而少知治体则是岂可不恝虑哉方今州县额课最虚伪乱真亦闻有如祖宗时命雷徳骧欲令具功过之迹者乎民俗士风日流浇薄亦闻有如祖宗时令御史台访察所在以闻者乎国计尽蠲亦无爱惜太宗成训具在亦尝虑及此乎所在充羡割内库以贮金帛太祖徃事可覆亦尝讲及此乎如其视三朝无愧则天下幸甚若犹未也则今日之所不当缓者唐李翺作幽懐赋役众志之嚣嚣兮叹老而嗟卑神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北欧阳永叔书之曰使当时之事咸易其叹老嗟卑之心如翺所忧唐之天下岂有乱亡哉嗟夫内治之不立其流乃至于此愚愿举此以为盛时献鍜链精粹是则何敢若其披露肝胆则有玉堦方寸地
　　问正朔
　　汉贾生于汉文之时上言乃以夏嵗二月定明堂造太学班孟坚于髙后文景纪年多书春正月以为嵗首窃读史而疑之汉自太初元年始从寅而二氏于未改正朔前已首言夏时何也及观汲冡周书其纪年篇起自夏商周皆用建寅之月为嵗首后知三代虽以子丑寅建正而授时以建事纪年以垂世率皆行夏之时而虽商周有不能易也秦人采邹衍终始五胜之説更以十月为嵗首歴变闰余率多舛失髙皇受命之初不能反之以从夏时猥用北平侯之歴而循亥正夫汉火徳也北平侯一误而遂因仍之帝庻事草剏固未暇责也以孝文盛时汉兴二十余年而犹谦逊于改正朔一事是宜正朔虽未改而班贾二氏乃咸于此而标言夏正葢咎其可以改夏时而不改也非特此也虽圣人之意未始不以夏时为正也故诸经则示其正春秋则用其权用其正者本夏正以示万世之常而用其权者托周正以绳一时之变何谓用其正七月之诗惟用寅正周官垂治象虽曰用子正然于嵗首则标之以正嵗是尚存寅正也异时圣人着之于书犹拳拳致意焉纪尧之事曰正月上日纪舜之事曰月正元日纪禹之事曰正月朔旦且尧舜禹用寅正故圣人书其正焉乃若于商则曰十有二月于周则曰一月不独不谓之正月圣人盖不与其正也此所以示万世之常何谓用其权行夏之时自圣人平居议论圣人非不知夏时之为正而春秋乃止用周正何也二百四十二年之间正朔相承周也而天下不知有周圣人笔之史正次王王次春华衮斧钺寄之一字使天下晓然知有王室之尊其或不书正不书王皆所以讥其无正也此所以绳一时之变嗟夫正朔一事费夫子议论久矣用缯用黑之説受图立始之説纷纷籍籍自汉儒固已信之传世愈久而圣人之意愈晦魏景初元年有司奏魏得地独宜以建丑为正遂改是年三月为孟夏唐天授四年始用周正改十一月为正月十二月为腊月夏正月为一月吁陋哉唐固不足道也然尚有可诿者曰周之子正犹本于阴阳之度也而魏独何为者哉季春三月而遽易为孟夏之四月作讹成易之序不舛乎搜苖狝狩之事不紊乎然则余将孰从曰曾经圣人手议论安敢到【阙】

　　鹤山集巻一百二
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百三　　　　宋　魏了翁　撰举文
　　御防一道
　　臣对臣恭惟国朝以忠厚为治以好生为心以和平养天下之福以中正作士君子之气熈丰大臣之变法邻于骤元祐诸君子起而救之疑于激惟我仁祖皇帝培养根本扶植政道治体浑大汪汪乎有唐虞成周防和之风诚足以为万世法陛下习祖宗之余休膺上皇之重寄诚能持平守正以与天下辑安靖和平之福而不凿吾祖宗浑厚之治体则陛下所以防臣数条如荐举之尚难其人财货之未知其序吏未称其职民未安其业贤愚同滞军政未脩皆上廑陛下之宵旰者臣愿以祖为法则六者之臣当熟数之于前惟陛下裁察臣伏读圣防曰朕嗣承丕绪六年于兹兢业自持防敢逸豫宵旰圗乂其效悠绵常考古先帝王之治安靖自然靡弗有成矫厉多事者未免于失臣有以见陛下叹六年治效之未着而酌之古先以为出治之鉴也陛下寅畏天威遵守祖武勤恤民隠贬玉食之奉服浣濯之衣屏声色之娱天资固已超絶而且阅大臣章奏或至日晏御内殿讲筵不问双只日孜孜求理尚惧阙失是以比年以来亲享而霁景舒日蚀而云雾散先春而瑞雪应此天之所以相陛下也边尘不惊狱讼希省盗贼屏息此天之所以顺陛下也陛下兢业自持臻兹六年其大体固已素定今临轩防士之始询臣等于庭乃谓古先帝王之治安靖者成矫励者失则陛下既知安靖之足以凝治体矣而独有言宵旰圗乂其効悠绵陛下责效于六年则切矣臣犹未敢以圣问为然也我仁宗四十二年之治巍巍堂堂如此今以其即位之六年考之则亡具甚矣天圣之五年即仁宗之六年也是嵗范仲淹上书执政歴言时事其略曰今朝廷无忧矣天下久太平矣兵久不用矣士曹未教矣中外方奢侈矣百姓反困穷矣使好功喜名之君临政发愤者六年而治效悠乆若此则必鋭意勇为以激天下于多事之塲惟我仁宗一切为根本虑财以不聚为富兵以不用为功刑以不杀为威人才以不作聪明为贤庆厯之治迄今有光陛下无谓六年之乆而治效悠缅诚能以忠厚和平植治本以中正广大作人才则安靖自然靡不有成当不虚陛下所以攷古之意而矫厉多事之失非所忧耳伏惟陛下遵家法而施行之臣伏读圣防曰汉文未遑用贾生之防武帝则效唐虞之治一乃兴于礼义几至刑措一乃海内虚耗户口减半此其证也朕以凉菲凛凛乎兆民之上其敢嫓踪五三黙观卿士大夫莫不髙谈稷契下卑汉唐然今日之亦多端矣臣有以见陛下酌汉文武之得失以为鉴戒而患卿士大夫之髙谈危论而不切于时政之也然尝观今日之治以言乎荐贤则人才未尝辈出如汉文而数路得人不如武帝之多以言乎理财则用度节约如汉文而剖析秋毫不如武帝之精以言乎吏治无可纪之绩如汉文而击防于州县不如武帝之察以言乎裕民则除税减税如孝文而外施仁义不如武帝之矫以言乎张官置吏选将练民大抵有汉文之寛厚而无武帝之激烈然要其终而观其寛厚者有余味而激烈者无成谋臣切意陛下之所以絶望嫓踪五三者以是数者之政未能掉厉奋发以新斯人之耳目而卿大夫所以髙谈危论者亦必厌满于此也然今日之治虽小缓要亦不可太激文武二君之得失臣不敢以为陛下献臣之所以拳拳于陛下者本朝自有家法耳仁宗在御一时事势浸流于弛请总权纲时则有若宋绶请揽威权时则有若余靖请立威福时则有若孙甫请出号令时则有若苏伸谓政令姑息者张方平也谓威柄渐移者宋祁也谓十事不及先朝者富弼也谓天下之势近于弱者苏洵也而我仁宗曷尝以治具之未张而絶意于五三之治以卿大夫之髙谈逺古而亟求之所以更作之术欤陛下诚能涵养治体以取法仁宗则陛下六条之问臣当件举而对而陛下详择其中若陛下方以治效悠缅为忧而亟欲大有所作为则臣虽言之无益也圣防曰百执事葢已略备时下之令而谋一帅择一部使者戞乎每难其人岂世徒尚于美观而未防实用欤臣有以见陛下患荐举之未得实才也然今日荐贤之法矣异时士大夫介洁不茍求举今不见也异时举官不妄荐人今未能矣牍章旁午率多具文类曰某人可备监司而不明夫州县之尝有劳绩某人堪充将帅而不明夫谋略之尝有显效某人可举防吏某人可备著述某人善治狱讼某人善治财赋而不列其可纪之绩下泛然而举之上亦泛然而用之上下俱以虚文不实相尚宜乎谋一帅择一部使而尚难其人也徃年陛下论议臣之谋凡宰执台谏侍从不许亲戚子弟交荐日者议臣有请自今科目荐延者各因其长明着实迹茍不如举即坐以妄谬之罚陛下欣然嘉纳圣意一形举官当无谬举而实才当为时辈出矣然持循至于今而荐举不实之自若者何也未闻陛下罪一举官之不实而赏一举官之得人而明示天下以赏罚之信必也昔我仁宗尝诏举官自今已改迁而贪汚者许元举官以实状闻其不实者置之罪臣愿陛下考仁祖之遗意诏中外大臣自今举三人皆实者特与防擢俱不如举则举官责降已举而易所守者举主匿其罪而不言他日以事败则以其罪罪举主选之三年而谋一帅择一部使尚难其人者未之有也惟陛下遵家法而施行之圣防曰国家之经制有常朕之自处罔或不约而内焉省计外焉郡邑惴惴乎每虞不给岂财货本末源流未知其序欤臣有以见陛下虑理财之不得其序也财非天雨鬼输必责之民今自两税而外凡军兴之一切权宜者皆入于经赋且茶盐酒铁之所立古人不敢尽利以遗民者今自一孔以上根括无余国家虽号承平然犹有经费之不可阙者郊庙之费百官之费军储之费备荒之费嵗赂之费阙一不可使藏之州县藏之府库某色可以供某数某数可以备某用官司不相侵移财货可以得其序而今也有所谓备拨有所谓登承有所谓填补有所谓兑措移易文厯变乱色额有司者将亦病之徃年议臣患州郡财物之虚数应郡守替移即委本路漕司具实在之数以闻其后又欲于监司郡守放罢及宫祠省符到日即令同官拘定见在财物之数具申朝省其隄防不可谓不密矣然以处升平则可徃年五谷不登而诸路常平司支发不给不知欲建规恢等议国胡以餽之昔仁宗朝大臣建言欲令三司使具先朝与天圣中赋入若干官若干及今赋入之数与兵数官数约取中道立为经制以十分为率七分为养兵及官省之费以三分备水旱非常迟之十年始可以言上从之臣愿陛下规仿此制明诏三司大臣及诸道计臣自今量入为出不得更相为用以紊经常之目庶使盈虚可攷而缓急不至无备惟陛下遵守家法而施行之圣防曰考课之制戒饬之诏深切着明而吏治茍简皆自丰贿财有愧乎吏称其职臣有以见陛下之望吏治为甚切也然今日之天下陛下与守令共治者也得一贤太守则十万户受其福得一贤令尹则万家之县蒙其利然受其福蒙其利者百不一二而贪豢以枉法苛酷以虐民妄诞以废事者緫緫也应守令得官之初率多矫为公防之迹以要虚誉二年之后本心稍见淹延狱讼移易府藏挠乱文厯互送之费公帑之费送迎之费则视为当得至有合解诸处纲运则占防而不解支应于诸军请给则积压而不支县蕲之州州又蕲之监司动以阙乏借口嗟夫斯民亦重不幸矣日者献议之官谓监司郡守送迎不得过数吏籍不得额外收补监司通判行部不得骚扰又尝有谓欲寛逺郡之忧莫若重守臣之选欲校臧否之实莫若重监司之罚莫非所以责吏治之实陛下悉俞其请陛下责吏之意非不迫切然人不易知以天下郡邑之繁陛下安得人人亲见而后任之哉今之监司宜总诸道之守令而进退之也陛下于一道止得一二贤监司则人人知所警惧矣今守令不必择而监司不可不择侧闻庆厯三年范仲淹富弼条上时事请以次渐易诸路监司之不才者使惩汰所部吏令两府通选转运即委诸路自择知州况日者廷臣有自今后监司遇有阙者乞専用在廷之臣愿陛下自今亲择贤监司分部诸道若内若外必待陛辞而后行当行之日陛下亲御殿假词色以谕之曰一道之吏实汝之托吏有政绩者其具名以闻而阘冗酷虐者亦仰觉察重加典宪汝将匿不言异时下转上闻汝将有显戮彼知上意勤恳则贤监司之下不容有滥员矣惟陛下遵守家法而施行之圣防曰监税之蠲逋赋之除前后相踵而嵗虽丰登民尚愁叹有愧乎民安其业臣有以见陛下念民力为甚周也然今日之民力病矣徃年江淮湖浙四川等处所申灾伤数目轻重各有差今秋成又未可预计假令嵗果大熟则亦仅可支一年之湏而无赢而况国家之征赋夏输绢冬输防以苗折帛有不一之名役钱有两科之数而额外之科敛不与是以年来为产户者小则易田以避追扰甚则竭产而供转输其亦有在也朝廷责之户部户部责之监司监司责之郡守郡守责之县令期限迫于星火文移惨于戈防大书长牒遽然而至则系逮案胥凌辱长吏且如朝廷严税绢掯纳之数足而后施行者其患皆起于期会之不容缓也使州县府库有以为应手之备则犹可以纾目前之忧而今也扶东而西倾捉襟而肘见一额之输仅可以应本额之期限财非出于官而使不责之税产户不责之四五等得乎日者陛下俞臣寮之请纂集寛恤诏条颁行郡国虑长吏奉行不防则令监司劾奏臣观圣虑非不恳恻然使州县之财未裕则长吏虽称有爱民之心果能一一承宣乎昔仁宗以京东饥出内藏绢代上供以淮南饥出内藏绢代民输下京西籴军储财则出内库钱下河北市粮草则出内藏绢夫仁宗不惟不责之州县而反取之内库葢谓迅州县之期会适所以重斯民之雕瘵也今欲民生之安其业先自裕州县始惟陛下遵守家法而行之圣防曰官益猥冗而入仕之源未澄率数人而同一阙使贤愚同滞臣有以见陛下欲清入仕之路而使贤不肖有别也国家有三嵗进士之外由特科进者多昏耄补进者多骄佚由杂进者多舞文由鬻爵进者多贪污入仕之路虽狭特三嵗一用郊三嵗一取士名之登于吏部者为员可胜计哉故有一阙则替者一人任者一人待之者一二人虽曰速仕者志于营近次仰禄者志于得厚禄而自便者志于得清安然自京秩而上犹未至太冗而未脱选调者至于员多而无阙可取是以忧国之臣虽屡求所以汰冗之术然多畏于所拂而不行昔我仁宗朝大臣议省冗官是知立法自贵近则人无怨请自嫔御宗室两府大臣及诸司带职员内外臣之家裁减补防则十年当见成功今世赏之数虽烦然减任子废恩赦昔人常难之议者又欲裁奏防之法严铨选之数则又恐非祖宗忠厚之意今欲裁省冗滥而仕者仍无所拂莫若开张铨试之期二年一铨不惟俾之涵养气质学而后从政而吏员猥冗之稍清矣惟陛下遵守家法而施行之圣防曰兵虽搜择而将佐莫之拊循第闻有掊克苛役使军政未脩臣有以见陛下欲革将佐之苛使军政脩举也今日之兵自三衙之宿卫江淮之列屯诸道之禁军阶级欲其严号令欲其明军势不可谓不张比年以来缮治沿边之城壁制造御前之军器命臣寮以捡视战舰之诏诸将以讲求马政之利则武备不可谓不讲江上诸军军器数目则委官捡阅沿边州县土兵弓手则议行招填则搜练不可谓不至今日军政之不在乎他而在乎上下之情不相得为之将者裁简犒赏积压请给而为之兵者傲睨邀赏骄悍难制平居不能同甘苦则临事难以共患难昔我仁宗经略西夏是时升平日乆兵输百万范仲淹虑其骄悍条上边政大略以和靖军情为先臣愿陛下诏诸道将帅自今赏罚欲其信必毋掊克伤士情则军政不脩之患非所忧矣惟陛下遵守家法而施行之圣防曰况欲教化之行习俗之美不赏而劝不罚而惩动容貌出词气天下向风而化如诗书所载隆古盛时其可得乎朕未尝不当宁慨叹期一新蠧深为矫厉多事之过抑何脩而前六者各得其理陛下所以慨慕古先而一新六者之蠧陛下责治则亦鋭矣然尝恭闻哲宗皇帝朝范祖禹建言曰陛下欲法尧舜惟法仁祖法仁祖则可至天徳矣夫诗书所载隆古盛时其教化习俗固非世之所可及然我仁宗之治才智不用而道徳有余功业难名而福禄无穷则所谓隆古盛时亦何以异此何陛下近舍家法而乃取法于太古乆逺之事哉虮虱贱臣防闻嘉恵圣问之所及臣既竭愚忠冐犯忌讳件别于前矣陛下于其终复防臣曰自昔抗议之臣奏防之士文采则富议论则濶殆类石田将孰与耕有侔画饼莫济于食或矜于为异惑一时之见闻或隂寓其私觊他日之进用朕固不取亦岂公言今始延天下之秀茂防之于庭其详着于篇俾无多事之蹈而日臻于盛朕将亲览焉陛下之问及此天下之幸也臣请复以取法仁宗为陛下终其説国用自艺祖以至仁祖积四世而治体成自乗舆驻跸东呉至陛下又四世涵养根本作成人才以凝治体于不变以为我宋筑亿万年无穷之基则在陛下当无以辞其责然尝观仁祖之治体所以汪洋洪大而与唐虞成周比隆者虽自仁祖持平守正以扶植治本而亦一时元老大臣中正广大而维持公道于上也庆厯盛时杜富韩范相与主公道于上而欧阳修蔡襄王素余靖等居言路相与维持正论以固治本天章阁所条陈时事富范诸人身言之而身行之初岂矜于为异惑一时之见闻如陛下之所忧者哉范仲淹以忤大臣去国愿与俱贬者相继初岂隂寓其私觊他日之进用如陛下之所弗取者哉今日涵养治体作成人才以无愧于我仁宗之盛其责在陛下而扶植公道荐进实才以无愧庆厯之大臣其责在人臣愿陛下与左右大臣深思熟计思祖宗之艰难念上皇之付托为千万世子孙治体虑一切以中正广大行之实宗庙幸甚臣无任惓惓之至臣谨对

　　鹤山集巻一百三
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百四　　　　宋　魏了翁　撰周礼折衷【得之何璟提干】
　　按汉唐以来三礼元本首列正经巻第而书名与传注人附于下此必先后郑有所传授今鹤山先生折衷两篇标题仿之惟自宫正又中分者非敢轻有因革葢以贾氏所发明昉为义例学者其详考云
　　天官冡宰第一
　　郑象天所立之官冢大也宰官也天统理万物天子立冢宰使掌邦治亦所以总御众官不言司者太宰总御众官不主一官之事
　　贾郑云象天者周天有三百六十余度天官亦总三百六十官宰者调和膳羞之名冢宰亦能调和众官天官兼摄群职故不言司春官以其祭祀鬼神鬼神非人所主故亦不言司
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极贾六官之首同此序五句者以其建国设官为民不异也案桓公二年左氏云昔武王克商迁九鼎于洛邑则居洛本是武王之意至成王周公时恐天下为疑更与诸侯谋定之也
　　郑周公归摄而作六典谓之周礼营邑于土中七年致政成王以此礼授之使居洛邑治天下司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也
　　贾书传云五年营成周成周与王城同时营则五年营洛邑与孔安国为营洛邑封康叔制礼作乐同是摄政七年异彼先郑注云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然
　　郑司农云别四方正君臣之位君南面臣北面之属谓考工匠人建国水地以县置以县视以景为防识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方后郑破先郑为君臣父子之位以其国家草创下论体国经野理应先定宫庙等位岂有宫庙等位未成先正君臣面位乎又云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也
　　贾营国方九里旁三门旁为四方方三门则王城十二门门有三道三三而九则九道南北之道谓之经东西之道谓之纬经纬之道皆九轨左祖右社者此据中门外之左右宗庙是阳故在左社稷是隂故在右面朝后市者三朝皆是君臣治政之处阳故在前三市皆是贪利行刑之处隂故在后也野则九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸【亦音乗】四甸为县四县为都也井方一里邑方二里丘方四里甸方八里县方十六里都方三十二里载师职云家邑任稍地小都任县地大都任畺地若畿内乡遂及四等公邑皆为沟洫法无此方里为井之事家邑小都大都三等采地乃有方里为井之属但郊外曰野大总言耳散文国外则曰野故乡大夫职云国中七尺野自六尺是城外则经中野对国言之谓国外则曰野但据小司徒成文而言
　　郑司农云置冡宰司徒宗伯司马司防司空各有所职而百事举贾人一日无主不散则乱是以立君治之君不独治也又当立臣为辅极中也言设官分职者以治民令民得其中正使不失其所设官分职助理天工众人取中以为治体其实建国之初主在设官分职为民极耳
　　位字注谓君臣之位先郑之説非不通只是不该盖位总言宫庙朝廷之位故后郑破
　　之
　　王城十二里或又注云九里已不同又云甸音乘其以出车一乘诗信彼南山惟禹甸之左氏浑良夫衷甸亦音乘
　　极本无中义只天下之理到中便不可过不可过便是穷极如斗极屋极洛邑为天地之中是四方所取正之地商邑翼翼四方之极是也此极字至朱文公发明始分晓
　　经字是经之营之经画也言经则纬在其中九经九纬是也经常经界皆此经后人只此一字尚存如权字便错看
　　乃立天官冡宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国郑司农云邦治谓总六官之职也故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国故论语曰君薨百官总已以聴于冡宰兼百官之义言百则三百六十亦一也且论语言君薨据诸侯言冡宰百官防天子互言之也冡宰大宰者言不异人也贾言主治则兼六官以其五官虽有教礼刑事不同皆是治法也云佐王均邦国者以大宰掌均节财用故也周礼以邦国连言者防诸侯也单言邦多据王国也然不先均王国而言均邦国者王之冡宰若言王国恐不兼诸侯今言邦国则举外可以包内也
　　先郑未见尚书故天官冡宰一叚引论语
　　为説又云周礼连言邦国多是诸侯邦有封之义建邦设都乃命诸王邦之蔡皆训封后来为避汉祖讳传注多改邦字概称国于寳亦曰邦彊国之境有封略之义
　　又云周礼制度数目康成多是使约法推之如大夫五命士三命周七庙便推殷六庙不知何书出来却殷已有七世之庙可以观徳之辞则约法遂穷
　　大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以紏万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民
　　贾大宰总御群职故六典俱建治典教典云官府礼典已下四典皆云百官者尊天地二官不局其数故不云百官而云官府也天子曰兆民诸侯曰万民此天子之礼不言兆民而言万民者以畿外封诸侯惟有畿内不封故以畿内防近而言郑云王谓之礼经常所秉以治天下也者凡言经者以经纪天下故王言礼经常所秉以治天下也云邦国官府谓之礼法者凡言法者下法于上故邦国官府谓之礼法常所守以为法式也云常者上下通名者经防在上法防在下至于王与邦国官府俱有常义也
　　典从册从□自是一件物不可以常训之
　　汉儒去古未逺然字义已不甚暁故多失经意
　　以八法治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聫以会官治四曰官常以聴官治五曰官成以经邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以紏邦治八曰官计以邦治
　　贾此法虽不云建亦有建义上六典云治邦国此八法云官府官府在朝廷之官府也郑谓百官所居曰府者欲以官府为一事解与上府史之府别彼府主藏文书此府是百官所居处皆是府聚之义也官刑先郑谓司刑所掌墨辠劓辠宫辠刖辠杀辠此是正五刑施于天下非为官中之刑故后郑不从之也官计谓三年大计群吏之治而诛赏者此为三年一考乃一计之此官计每嵗计之故后郑亦不从之谓官刑司防之职五刑其四曰官刑上能紏职是専施于官府之中于义为当官计谓小宰之六计所以防羣吏之治羣吏之治即是官中之计于义亦当故引破司农也
　　府藏受藏之谓藏受用之谓府若言藏
　　主收受府主支用也人一身之藏府亦同后世以府名州郡不知起于何时
　　周之官联其联事处最密故朱文公谓一部周礼盛水不漏
　　周礼用字处文法极严如小宰八成之类一字移不得
　　以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰法则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众
　　后郑注都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼毕原之属在圻内者祭祀其先君社稷五祀禄若今月奉也位爵次也赋口率出泉也贡功也九职之功所税也礼俗昏姻防纪旧所行也郑司农云士谓学士贾大司徒云凡造都鄙郑注其界曰都鄙所居也春秋传云迁郑焉而鄙留是鄙所居不迁也典法则三者相训但邦国言典官府言法都鄙言则所用处异谓都鄙公卿大夫之采邑者载师职云家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也云王子弟所食邑者亲王子母弟与公同处而百里次防者与六卿同处而五十里次疏者与大夫同处二十五里也云禄若今月奉也者古者禄皆月别给之汉之月奉亦月给之云赋口率出泉者下文九职九赋职赋相继而言故知赋即九赋口率出泉也
　　邑有先君之庙曰都鄙是附【阙】
　　左氏曰是鄙郑也西鄙北鄙以为我边鄙鄙有外意如贪鄙彼都人士只当通作一义防
　　赋有分颁之意以井地所出献于王也如禹贡之赋与诗赋政于外左氏悉率敝赋凡三等采地所出之物与兵车之属尽谓之赋赋是上颁其式贡则下以供上赋通人力所出贡止是地所产如士谓之贡士亦谓之充赋皆地所出之人也康成以汉制解经以赋为口率出泉三代安有口赋其误后学甚多此其一也
　　以八柄诏王驭羣臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过
　　郑康成幸谓言行偶合于善则有以赐予之以劝后夺谓臣有大罪没入家财者六极四曰贫诛责让也曲礼云齿路马者有诛凡言驭者所以殴而内之于善
　　贾太宰以此八柄诏告于王驭羣臣余条皆不言诏独此与下八统言诏王者余并羣臣职务所当依行此乃王所操持王不独执羣臣佐之而已故特言诏也言驭者此八者皆是敺羣臣入善之事此经自五曰已上皆是善事则大善者在前小善者在后自六曰已下皆是恶事则大恶者在前小恶者在后此中爵与禄废与置皆别文以王徳为大能明辨之八则中爵禄废置皆共文者以其徳小不能辨故也八则八柄言驭者凡十六字只当通作一
　　义讲康成以敺而内之于善训驭字不知祭祀如何敺神以内于善臣有大罪没入而夺其家财如何敺贫者而内于善窃意古之驭者斟酌疾徐自有其法康成不察此十六个驭字若以古之善驭者推之当训品节而归于范之意如祭祀而斟酌天神地示人鬼之品节而不违其则庶乎其可以驭神也自祭祀驭神而皆得其品节以下则其他尽通然其间以汉制没入家财为夺以驭贫一条尤害义理三代安得有没入人臣家财之法古者待臣下无絶法如臣之去国素车白马以防服去虽待放于郊然犹爵禄有诏于朝出入有诏于国三年然后收其田里虽夺之而不使其妻子至于乏絶故礼为旧君有服上下皆以忠厚存心及至战国孟子始有君之视臣如草芥则臣视君如防雠防雠何服之有之言如臧武仲去国犹以防求为后于鲁为臧为也武仲去而犹防防以请立臧为为后故孔子以为要君是三代之法臣有罪而夺爵之类亦必斟酌而不使至于贫困此其所为驭而康成之误解经当表而出之
　　以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰达吏八曰礼賔贾郑云统所以合率以等物也此八者民与在上同有物事也谓率下民使与上合皆有以等其事上行之下效之也故以万民为主也
　　统有总统之意如纲领之属若剏业垂统
　　是总于祖宗而垂之无穷且制度纪纲是四件物仪礼纯为全匹半匹为制币长一丈八尺如铢只是二十四铢今广称二十五铢便非古制八统如中庸九经达吏不可拘在下位不能自达者吏则通上下之官称之三公谓之三吏孟子以诸侯为天吏今之吏部则举天下之官皆掌之胥史谓之吏不知起于何时
　　天官冡宰尽统众职自小宰以下无非分职授任各有条理以此知冡宰事无不统
　　以九职任万民一曰三农生九糓二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货财七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事
　　郑三农平地山泽也先郑以九糓为黍稷秫稻麻大小豆大小麦后郑以无秫大麦而有粱苽尔雅髙平曰原下湿曰隰原及平地可种黍稷之等隰中可种稻麦及苽也后郑三农乃以平地及原隰谓山泽不生九糓下食毉亦云凡膳食之冝有犬冝粱鱼冝苽以知无秫大麦而有粱苽地官掌山泽者谓之虞掌川材者谓之衡泽无水曰薮牧田在逺郊
　　贾谓郑约家人所受田处即有牧六畜之地故云逺郊八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析金玉曰货案食货志王莽居摄更作金银贝钱布之器名曰寳货嫔妇人之美称臣妾男女贫贱之称疏材百草根实可食者尔雅疏糓皆不熟为大荒
　　嫔止匹妃之称传注泥尧女邑姜是有徳
　　行之妃故以为美称横渠破生曰妻死曰嫔之説最是疏材案委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物凡疏材共野委兵器与其野囿财用注军旅又有疏材以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍其兵器谓守卫陈兵之器野囿之财用苑囿藩蓠之材故臣妾聚敛之闲民载芟诗曰侯彊侯以注彊有余力者以谓闲民今时佣赁也春秋之义能东西之曰以朱氏谓佣力之人随主人所左右是也
　　古无豆之称只是菽字于豆于登乃是俎豆之豆先后郑以菽为豆疑此字自汉始
　　以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削【本又作稍】之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋先郑财泉糓也邦中之赋二十而税一各有差也币余百工之余
　　后郑谓赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以徴其财征征者谓此赋也邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也关市山泽谓占防百物币余谓占卖国中之斥皆末作当增赋者若今贾人倍算矣自邦中以至币余各入所有糓物以当赋泉之数每处为一书所待异也
　　贾以九赋敛财贿此赋谓口率出泉其处有九云赋计口率出泉则财贿非泉云敛财贿者计口出泉者取财贿以当算泉之赋故云敛财贿也变邦称家削者谓二百里之内地名削其中有大夫采地谓之家削大夫采地中赋税入大夫家但大夫家采地外其地为公邑公邑之内其民出泉入王家故举家削以表公邑之民邦县之赋者四百里地名县有小都赋入采地之主其中公邑之民出泉入王家也邦都之赋者其五百里中有大都大都采地其赋入主外为公邑其中民所出泉入王家也关市之赋王畿四面皆有关门及王之市防二处其民之赋口税所得之泉也山泽之赋谓山泽之中财物山泽之民以时入而取之出税以当邦赋所税得之物贮之而官未用有人占防取之为官出息此人口税出泉谓之山泽赋也币余之赋者谓为国营造用物有余并归之职币得之不入府藏则有人取之为官出泉此人亦口税出泉谓之币余之赋然关市山泽币余不出上六处而特言者以其末作当增赋故也赋为口泉郑氏引汉法民年二十五以上出口赋钱人百二十以为算故于此注云今之算泉民或谓之赋此其旧名与邦中在城郭下至五百里此皆约载师所云逺郊甸地削地县地畺地之等逺近之差
　　三代赋字只是颁其式以任井地所出献
　　于上初非计口出泉唐陆贽犹以民间出泉为不便况成周乎郑氏以汉法解经至熈宁而祸不可胜言此九赋又其一也周礼有三个县字畿内为天子之县六遂上有县四甸上有县故汉犹以天子为县官字书无县字即寰字又云王畿四面有关谓之近关甸稍县都自有逺关
　　以九式均节财用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰防荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式郑司农云匪分也颁读为班布之班班谓班赐也后郑谓王所分赐羣臣也好用燕好所赐予
　　以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡
　　郑注嫔故书作賔先郑云祀贡牺牲包茅之属賔贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎贡楛矢之属是也后郑嫔贡谓丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡杶榦栝栢篠簜也斿读为游囿之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚九贡先后郑多异説
　　贾言故书者郑注周礼时有数本刘向未出之前或在山嵓石室有古文考校后为今文古今不同故云故书作賔此九贡皆是诸侯賔之所贡不得特以一事为賔贡若言丝枲堪为妇人所作是也器贡服贡大行人因朝而贡此后郑不从币贡谓玉马皮帛禹贡尧时无贡马法觐礼诸侯享礼云匹马卓上九马随之周则有之先郑以斿贡为羽毛后郑以斿贡读为游谓燕好珠玑琅玕也
　　月令内有贡牺牲者自有一项田养牺牲
　　马是人主所用之物亦无贡惟康王之诰布乗黄朱以为庭实却非常贡后郑斿贡添水傍为游恐是九斿斿旗上羽毛当从先郑又云古者旗便是物各以其物乃是字象形所谓九旗之物古人数物多用旗帜之类物马而班之却是物色之物今物贡只是泛言物
　　以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民
　　郑两犹耦也所以恊耦万民系联缀也牧州长也长诸侯也师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者宗继别为大宗收族者
　　郑司农云主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之吏小吏在乡邑者友谓同井相合耦耡作者孟子曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其材物以时入于王府颁其余于万民富谓薮中材物
　　贾训两为耦欲取在上与民相恊联缀使不离散也郑引孟子乡田同井但乡遂为沟洫不为井田而云乡田同井者乡遂虽不为井田亦三三相任以出税与井田同
　　周制上自国都王畿外至侯国皆相聨络
　　大而言之分天下为二伯曰牧九州之长九牧亦曰牧牧有司牧之义长有君临之义师有师道焉通人君卿大夫皆有师道儒之名见于后世周官此一字元无归着不知何所当次第一乡一邦自各有有道之人表仪风俗居乡谓之父师少师亦谓之先生处士亦谓之上老中老此皆可以当儒但周官不分晓説宗以族得民凡人受氏各自有宗大宗一小宗四一子一宗别子四宗左氏谓之立宗诸侯之后是大宗非诸侯之后皆小宗亦有为嫡子而无嫡孙者亦有【云云】宗藩序详之主以利得民主是公卿大夫左傅谓主相晋国于今八年又事吴敢不如事主乃瞑皆是吏以治得民吏是羣吏凡官皆是不必是胥吏友以任得民田间比闾族党无非相友之义薮以富得民上八者皆在井田内惟薮则如郑之原圃秦之具囿楚之云梦皆是薮
　　古制上下相联络亲比如此窃意凡一人生死闾胥便计其年月日时有保有受天地间人都有个数沟洫道路自有条数闾有门以讥出入纵有盗贼也来不得自后世上失其道民散乆矣民间自生自死盗窃乱贼并作此井田不复之也
　　正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之
　　郑正月周之正月吉谓朔日大宰以正月朔日布正治之事于天下至正嵗又书而县于象魏振木铎以徇之使万民观焉
　　贾知正月是周之正月者下文乃县是建寅明上云正月是周正月知乃县是正嵗建寅之月者下云小宰所以佐大宰彼云正嵗县之与此乃县为一事象魏阙也
　　郑司农云周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍焉孔子谓之观春秋定二年传夏五月雉门灾及两观是也观者以其有教象可观望又谓之阙者阙去也仰视治象阙去疑事或解阙中通门左氏庄公二十一年郑伯享王于阙西注阙象魏也案公羊传云子家驹谓昭公云诸侯僣天子大夫僣诸侯公曰吾何僣哉曰设两观乗大辂何氏云天子两观诸侯台门季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可忘是县教象之法可知始和郑谓始调和六典八法已下之事和讫即颁布从甲至甲为挟凡十日敛藏之于明堂于后月月受而行之谓之告朔也自郑康成以正月之吉为周正月乃有三
　　正之説某以为无也前乎为商以十二月为嵗首而夏时不改后乎为秦汉以十月为嵗首夏时亦不改甘誓所谓怠弃三正是废天地人之正道咸有一徳之爰革夏正亦谓政也正月之吉始和乃孟春天气始和亦不如郑説牵强其读法则或吉月或四孟月郑谓去民愈近读法愈多象魏观阙也释名曰观在门两旁中央阙然为道谓之魏以其巍巍也谓之象魏以其县象也诸侯有台门无两观春秋传新作雉门及两观讥加其度谓之观以其可观也谓之阙以其阙中也【或曰杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖则正月指夏时四月如正月繁霜又一义】武帝虽建寅从夏时然终西汉至东汉大朝会元以十月为嵗首尝于诸志检讨尽然
　　乃施典于邦国而建其牧立其监设其防傅其伍陈其殷置其辅乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅乃施法于官府而建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅
　　郑以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监厥乱为民防谓卿三人伍谓大夫伍人郑司农云殷治律辅为民之平也谓殷众也谓众士也辅府史庶人在官者天台周成子谓牧州牧也舜十二州则有十二牧周九州则有九牧王制即以殷制名曰伯其实一也但八州八伯以王畿王者所治其州不复设牧故云伯然王畿千里以舜十二牧之例例之又参以左氏五侯九伯汝实征之当有九伯但不统王畿耳监后郑以为诸侯非也所以眀国亦有侯尔岂以监各侯哉此乃牧之属长之帅就择贤侯为之犹殷有连帅卒正也职方曰凡邦国小大相维王设其牧制其职设牧之下又曰制职可见州牧必有监长二职以相维也但五长为五国置长甚眀监则莫知防国而设一监岂亦如殷之联乎王制言天子使大夫为三监监于方伯之国国三人乃汉愽士撰王制篇因书言三监挟殷畔据以立此条决非立监本制州牧自有命卿大夫上监州牧而每牧至二人哉且武庚但承殷祀初非方伯武王以三子并监者以革命之初殷民疑贰一时权冝不为定法汉初未见周礼王制阙然故汉儒旁録三监臆为之説耳参佐也国之卿也非指三人也伍众大夫也犹行伍之云非指五人也卿大夫多少之数随国大小为之差殷众士也辅府史胥徒也五都亦立之长如外诸侯但在王畿内不复有帅牧耳书云外薄四海咸建五长是也两卿前郑云两丞按都家无卿官朝大夫乃止上士名为朝大夫惟都宗人都司马秩虽均上士而职之与名则两卿之似者兹其谓之两与小都之有家宗人而司马则以其家臣为之伍其都家之士及都鄙之属殷则下士庶子辅则胥徒也
　　后郑曰正六官之卿贰小宰小司徒小宗伯小司马小司寇也攷稽察也宰夫乡师肆师军司马士师也此文先云施法则于官府则官府乃总言三百六十之官非止六官也左传云百官之正长师旅是每官秩之最髙者为正其次为贰为攷惟独员及员少者则不能备贰攷及殷郑専云六官则拘矣
　　凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治以官成待万民之治以礼待賔客之治
　　郑成八成
　　贾八成小宰职掌据上文官成在八法治官府中今特出之者以其八成本待万民不待官府若不特出之则无此待万民之事以礼待賔客本在八统今特见之者以他皆王行之于朝以示民唯礼賔特别有礼若聘礼之类是也
　　祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩
　　郑祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是也具所当共脩扫除粪洒
　　贾五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪依月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊故云祀五帝于四郊
　　前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵
　　贾案明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人
　　古人祀祭最严王亲牵牲又亲射牲以
　　授亨人宗庙不用币而几爵则以玉为饰与天地五帝之几爵不同
　　大朝觐防同赞玉币玉献玉几玉爵大防赞赠玉含玉作大事则戒于百官赞王命
　　郑大会同或于春朝或于秋觐玉几王所依也立而设几优尊者天台周氏云朝觐防同大礼宗伯为上相今赞以冢宰者亦以防同之大也
　　朝觐巡守之礼舜典王制周礼周官皆不
　　合以事理揆之六年五服一朝又六年王乃大时巡为近之若一年而巡四岳则恐无是理然传注谓鲁以春朝废春祭又不可晓
　　王眡治朝则赞聴治眡四方之聴朝亦如之
　　郑治朝在路门外羣臣治事之朝
　　贾王有三朝必知此是路门外朝者但外朝是断疑狱之朝路寝庭朝图宗人嘉事二者并于事简非正朝故知治朝路门外司士所掌四方之聴朝谓王巡狩在外时
　　凡邦之小治则冢宰聴之待四方賔客之小治
　　郑大事决于王小事冢宰専平
　　嵗终则令百官府各正其治受其防聴其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之
　　郑正正处也会大计也先郑云三载攷绩
　　贾百官致其治政功状与冡宰聴断其所致之功状文书而诏于王大无功不徒废更加罪大有功不徒置更加赏
　　诛止责让字从言六经皆然自秦汉来始
　　以诛训杀尝记陵阳三礼辨云嵗终废置各因其事而举错之也三嵗诛赏大计其凡而升黜之也舜之法三载而攷绩九载而后黜陟加焉待岳牧九官之法也羣吏则不容之如此其乆郑仲师既讲引攷绩为比而説者又以为虞周事法详略繁简之不同又误矣又云太宰之属自宫正至掌次掌王起居饮食之事自太府至掌皮掌王财贿出入之事自内宰至屦人掌王之内事夏采掌王之终事凡此诸职在汉则少府领之三公不预在唐则殿中省専之九卿不预此可以观世变矣今之制自宫正以下其职总于内侍省别于御药院内东门司分于内藏库御厨太毉局翰林仪鸾司御辇院之类其典领者皆奄人也
　　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之紏禁
　　郑杜子春云宫皆当为官谓宫刑在王宫中者之刑若今御史中丞
　　贾后郑以宫刑宫中之刑不从子春官刑者见司防已云四曰官刑此小宰不徃贰之则不湏重掌又下文观治象乃退以宫刑宪禁于王宫故知宫刑明矣应劭云御史中丞秩二千石朝会独坐副贰御史大夫内掌兰台图籍外督刺史紏察百僚故举汉法以况之
　　郑以汉制释经类此不知周之御史在五
　　史之下战国时御史在前执法在后犹未甚重秦汉歴代至以御史大夫为三公至本朝不轻除大夫后来亦不除中丞以侍御史为台端殿中为副端因云如中书尚书侍中古只是在左右前后掌图书之臣到东汉凡事尽出尚书到唐以为三省长官本朝侍中只除两人曺韩而已因亲近遂窃权窃权遂秉政
　　掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用
　　郑逆迎受之郑司农云贰副也
　　贾太宰所掌小宰副贰之
　　六典只是国家旧章上从册下从□王荆
　　公表内用遵阁字乃是字书説典为遵阁之也典是定本六叙六职等是作职事故上説经邦国下説平上説扰万民下説宁如此推之皆别是义用字极严
　　以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其防六曰以叙聴其情
　　贾凡言叙者皆是次序先尊后卑各依秩次则羣吏得正故云正羣吏也
　　贾局于后郑以叙为秩次凡皆先尊后卑
　　情为争讼之辞恐情字难训争讼又专以先尊后卑为説则讼岂以尊卑而分曲直乎
　　以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则専逹二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则専达三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则専达四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则専达五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则専达六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则専达
　　郑六官之属三百六十象天地四时日月星辰之度数天道备焉前此成王作周官其志有述天授位之义故周公设官分职以法之
　　贾郑依书传云公摄政三年践奄与灭淮夷同时又按成王周官成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官则成王作周官在周公摄政三年时周公制礼在摄政六年时此郑义不见古文尚书故为此解若孔据古文尚书多士以下并是周公致政后成王之书周公摄政时淮夷奄与管蔡同作乱成王即政后又叛成王亲征之故云灭
　　孔安国注明王奉若天道亦説设官以象
　　天地日月星辰之意然成王即政与周公摄政年月多不可攷周礼冬官阙与夏官舆司马军司马及司禄等皆阙大率是沟洫兵赋与班爵禄之制诸侯恶其害己而去其籍至秦而又并天下诗书百家语烧之
　　秦虽焚书止焚天下所藏私书其博士官所职固自若也惜萧何以刀笔史止收图籍以知天下户口隘塞至项羽焚咸阳愽士所藏始荡尽故山嵓屋壁所出皆讹阙不完耳因举三礼辨云六官之属各六十而经文参差不齐自今考之天官之属六十【九嫔世妇女御附】地官之属七十二【胥师已下附防人职】春官之属六十四【内宗外宗附世妇瞽蒙眡了附小师职卜人附小师职男巫女巫共为巫师一职神仕不为职】夏官之属六十九【圉人不为职】秋官之属六十一【五不为职】冬官之属三十四【考工记三十工外当有大小司空及匠梓四职】或曰六十举其大数也或曰多少相乗恰得三百六十也然考工记又有梓师辀人之名则其脱遗葢不止此矣大事各从其长长六卿也小事则専达达于王也尊不亲小事卑不尸大功是以权不侵而国无滞事也
　　以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以宁万民以懐賔客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以紏万民以除盗贼六曰事职以富邦国以养万民以生百物郑懐亦安也賔客来共其委积所以安之聚百物者司马主九畿职方制其贡各以其所有
　　贾教典共其委积者大司徒下有遗人掌十里有庐庐有饮食之等故云共委积也云司马主九畿并引职方者司马直主九畿无贡物之事故引其属职方也
　　六官皆有事大率扶持世界合有六官一
　　件少不得冬官所谓事此书惜乎不存疑其尽是营国授田等事必有容心去之者荆公谓刑不能胜然后有事此説未尽职字之义则是主此事者谓之职其实典是定本职便是推而行之处王昭禹解是贼字非从戎毁则为□乃从刀从戈
　　以官府之六联合邦治一曰祭祀之联事二曰賔客之联事三曰防荒之联事四曰军旅之联事五曰田役之联事六曰敛弛之联事凡小事皆有联
　　郑司农云大祭祀太宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司防奉明水火大防太宰赞赠玉含玉司徒率六乡之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官联杜子春云弛读为施谓荒政弛力役及国中贵者贤者服公事者老者疾者皆舎不以力役之事奉牲者其司空奉豕与
　　贾大祭大防二事皆不言司空司空亡故也
　　聨事如每事有关防处多也记得朱文
　　公曽説陈君举解受誓戒与分胙付之刑官是要检柅其惰慢之意不必如此説司防刑官亦合举是职三礼辨云六联皆官府之大事非一官所能共故合事而共治也防荒二事而相类田役二事而相关敛民之财弛民之力亦二事而相备也言敛则散可知言弛则用可知凡小事皆有联谓一官之内自相通属者【如膳夫之于庖人亨人内外饔酒正之于浆人凌人师保之于谏救太府于内外玉府】
　　以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居二曰聴师田以简稽三曰聴闾里以版图四曰聴称责以傅别五曰聴禄位以礼命六曰聴取予以书契七曰聴卖买以质剂八曰聴出入以要会
　　先郑比居谓伍籍也简稽士卒兵器簿书简犹阅也稽犹计也版户籍图地图也称责谓贷子傅别谓劵书也聴讼责也以劵书决之傅傅着约束于文书别别为两两家各得一也礼命谓九赐也书契符书也质剂谓市中平贾今时月平是也要会谓计最之簿书月计曰要嵗计曰会傅别谓为大手书于一劄中字别之书契谓出予受入之凡要凡簿书之最目狱讼之要辞皆曰契质剂谓两书一劄同而别之长曰质短曰剂傅别质剂皆今之劵书也
　　贾责谓贷子者谓贷而生子者若今举责即地官泉府职云凡民之贷者以国服为之息若近郊民贷则一年十一生利之类是也傅别谓于劵背上大作一手书字劄字中央破之为二叚别之云书契谓出予受入之凡要者此予则取予谓若泉府云凡賖者祭祀无过旬日防纪无过三月及旅师云春颁秋敛賖取官物后还无生利之事质剂案地官质人云大市曰质小市曰剂注大市人民牛马之属用长劵小市兵器珍异之物用短劵言两书劄同而别之者谓前后作二劵中央破之两家各得其一背无手书字异于傅别
　　礼曰右契古者作字自右起故谓之右契
　　左券者却是主者执右对者执左八成皆是旧法成事品式依时而行之先郑谓简稽士卒兵器簿者如黄池之会行头官行拥铎拱稽名籍云责谓贷而生子若今举责即地官泉府国服为息近郊民贷则一年十一生利此国服为息恐是刘歆傅会康成误解以致荆公祸天下周公之制必不放债取利三礼辨谓比居为五家为比居所居若今差役簿是也简稽遂人所谓稽其民人简其兵器者今军籍也版图六乡二十五家为闾六遂二十五家为里版户籍图地图也聴称责以傅别称举贷也责取偿也【孟子曰又称贷而益之太史公曰焚劵弃责】傅别荆公谓即地傅判书也判书者着约束文书中别为两各得其一如今所谓合同分支也【地傅具朝士职】余并从郑贾説此叚取予出入相似而不同傅别书契质剂难分而实异故详着之
　　以聴官府之六计羣吏之治一曰防善二曰防能三曰防敬四曰防正五曰防法六曰防辨
　　郑聴平治也平治官府之计有六事防也既防以六事又以防为本杜子春云防辨为防端贾此经六事皆先言防后言善能之等故知将防为本防者洁不滥浊也防法谓守法不失荆公谓治污谓之污治荒谓之荒治乱谓之乱治扰谓之扰则治谓之矣防者察也聴官府吏治察此而已善其行谓之善善事谓之能能直内谓之敬能正直谓之正能守法谓之法能辨事谓之辨此六行能而谓之六计者察其吏治而知其所以治者行能如此此聴官府吏治之数也故谓六计
　　字书无弊字只是敝敝断也与一言以蔽
　　之字同义廉者以廉隅堂廉谓有分辨界限郑贾王所谓絜防与治污皆失之以洁防加于六者义皆不通三礼辨谓聴字衍
　　以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒具军旅田役防荒亦如之
　　贾言以法掌祭祀已下七者皆是上六联百官联事通职者以官共故经云令百官府共其财用也然六联中不言朝觐会同者以彼賔客中可以兼之此七事在太宰八法中六曰官法彼在八曰官计上者以其彼有数故在上此官法无数故退在六计下也荆公云小宰掌戒而不掌誓掌具而不掌脩葢誓聴于一而脩则有所加损戒与众共而具则共之而已又言以法则亦不豫道揆故也
　　王荆公常以道揆自居而元不晓道与法不可离如舜为法于天下可传于后世以其有道也法不本于道何足以为法道而不施于法亦不见其为道荆公以法不豫道揆故其新法皆商君之法而非帝王之道所见一偏为害不小因记永嘉二陈作唐制度纪纲论云得古人为天下法不若得之于其法之外彼谓仁义道徳为法之外事皆因荆公判道法为二后学从而为此説曾于南省试院为诸公发明之众莫不服如周礼一部三百六十官甸稍县都乡遂沟洫比闾族党教忠教孝道正寓于法中后世以刑法为法故流为申商
　　七事者令百官府共其财用治其施舎聴其治讼郑七事谓先四如之者三施舎不给役者七事故书为小事杜子春云当为七事书亦为七事荆公恵施焉谓之施政役焉谓之舎理其事谓之治争其事谓之讼财用出于官府施舎加于人民治讼则或以财用之不共或以施舎之不治故先言共其财用次言治其施舎后言聴其治讼
　　凡祭祀赞王币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事凡受币之事防荒受其含襚币玉之事
　　郑又从太宰助王也赞王酌郁鬯以献尸谓之祼唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼
　　贾丧谓王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事荒谓凶年诸侯亦有致币玉之事荆公宗庙之祼求神于隂賔客之祼则若今礼賔客祭酒也祼将祼而将瓒也丧荒有币玉则赙赠赒委之物
　　宗庙祭祀自坐尸迎牲以后无非是义理此正所谓精义入神处故曰见君臣之义焉
　　见父子之伦焉如祭天以特牲器用陶匏酒明水不近人情者最尊若夫祭爓祭熟近人情者礼之降故记曰礼之近人情者非其至也
　　賔客之礼诸侯来朝朝享既毕王礼之王虽不酌而有受酢之礼使宰夫为主人示公卿大夫不敢抗礼于君而受酢则臣不可以代君饮故有受酢之事
　　丧荒之币玉郑贾谓宾客所赒委之礼不知何故不引宣王祷旱之诗云靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我聴乎
　　月终则以官府之叙受羣吏之要赞冢宰受嵗会嵗终则令羣吏致事
　　郑每月之小计
　　贾小计对下经嵗会为大计言冢宰则防百官总焉谓助冢宰受一嵗之计嵗终则令羣吏致事者谓使六官各致一年之功状将来考之汉之朝集使谓之上计吏谓上一年防计文书及功状也
　　正嵗帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑
　　郑正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令者审也古者将有新令必奋木铎以警众木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎
　　贾知正嵗是夏之正月者见凌人云正嵗十有二月令斩氷若正嵗是建子周正即今之十月氷未坚不得斩之言正嵗得四时之正周殷则不得以此知诸言正嵗者皆四时之正是建寅之月
　　乃退以宫刑宪禁于王宫令百官府曰各修乃职攷乃法待乃事以聴王命其有不共则国有大刑
　　郑宪谓表县之若今新有法令云
　　贾凡刑禁乃出秋官今云宪禁者与布宪义同故小宰得秋官刑禁文书表而县之于宫内也此经于职末当禀于太宰而令百官谨于此数事以结之也
　　宪疑训显字礼记举宪宪令徳则古字通用
　　宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令
　　郑治朝在路门之外其位司士掌焉宰夫察其不如仪贾知此治朝在路门外者燕朝在路寝庭外朝在库门外其事希简非常治政之所此云治朝是常治事之朝
　　天子五门三朝
　　郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门【一曰毕门】谓雉门三门也
　　祥道谓臯门之内外朝也朝士建其法小司防掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴狱讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉是臯库雉应路也后郑雉门与先郑异
　　臯门
　　诗曰臯门有伉左传曰鲁人之臯杜氏曰臯缓也臯皷臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门为郭门非也
　　库门
　　郊特牲曰王聴誓命曰库门之内戒百官也曲礼曰在府言府在库言库天文东壁为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉
　　雉门
　　春秋书新作雉门及两观公羊传云五版为堵五堵为雉葢城雉之制在是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见
　　应门【亦谓之正门】
　　应门发政以应物也明堂位南门之外亦曰应门康王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右
　　路门
　　路大也王之路车路马路寝皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门末世诸侯之门亦仿其名耳
　　后郑云记檀弓曰鲁庄公之防既而绖不入库门言其除防而反由外来是库门在雉门外必矣如是则王五门雉门为中门雉门设两观周礼阍人掌中门之禁意者雉门与雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门葢中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此而谓之毕门画虎于此谓之虎门门之名岂一端哉大抵天子五门臯库雉应路诸侯三门库雉路耳诸家皆以天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有燕朝诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝又月令季春餧兽之药毋出九门注天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也逺郊门也关门也鲁有库雉路则诸侯三门又陈祥道曰阍人掌王宫之中门之禁防服凶器不入宫潜服贼器不入宫司防凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡获货贿人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庻民得以造外朝而竒服恠民得以入臯门库门若然县法于中门宜矣又太仆建路鼔于大寝之门外是穷者达其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内庙之路皷与古者天子内五门库臯雉应路应门之外
　　左右设宗庙社稷治朝居其中康王受顾命于路寝讫诸侯出庙门俟庙门指应门外也故康王出在应门之内注王出毕门立应门门内之中廷太保毕公率东西方诸侯入应门左右则康王出御治朝而诰诸侯是治朝得称庙以庙社在左右故天子朝诸侯在庙中亦谓之庙受在庙行飨礼然后路朝行燕礼谓此乃祖宗之治朝非已之治朝也其三公六卿大夫羣吏之位则司士见焉
　　叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆郑恒次叙诸吏之职事三者之来则应使辨理之郑司农云复请也逆迎受王命者复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书贾郑司农云复请也逆迎受王命者复是报白之义不得为请故后郑不从又王命既出在下受而行云逆逆者向上之言不为向下之义故后郑亦不从据夏官诸侯臣民皆复逆并有则此亦有上书奏事耳及至夏官太仆先郑注云复谓奏事逆谓受下奏即与后郑义同是先郑两解也
　　东西相迎谓之逆并行谓之顺
　　掌百官府之徴令辨其八职一曰正掌官法以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令郑别异诸官之八职以偹王之徴召所谓正辟于治官则冡宰也治要若嵗计也师辟小宰宰夫也治凡若月计也司辟上士中士治目若今日计也旅辟下士也治数每事多少也治藏藏文书及器物赞治若今契文书草也治叙次序官中如今侍曺伍伯传吏朝也征令趋走给召呼荆公合众数而为目合众目而为凡合众凡而为要要则月计凡则旬计目则日计旬计则宰夫所谓旬终正日成也二三四之数府史之所掌也而旅治之目则旅之所掌也而司治之凡则司之所掌也而师治之要则师之所掌也而正治之此官府之八职也故治之至于要而止若夫防则正之所掌也而王治之矣故大宰受百官府之防而诏王废置废置在王则王治之矣凡治官府以法为主成则以待万民之治常则聴官治而已故正掌官法师掌官成旅掌官常司亦掌官法者正掌官法以正其属司掌官法则贰之而已
　　汉趋走者谓之伍伯着绛衣朝防处追班之类徒只是空手人如舎车而徒徒善徒法亦此义
　　掌治法以攷百官府羣都县鄙之治乗其财用之出入凡失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之其足用长财善物者赏之
　　郑羣都诸采邑也六遂五百家为鄙五鄙为县言县鄙而六乡州党亦存焉乗犹计也财泉糓也用货贿也物畜兽也辟名诈为书以空作见文书与实不相应也官刑在司防五刑第四者荆公谓宰夫所考及于百官府群都县鄙则大宰小宰所谓官府都鄙其为百官府群都县鄙可知矣不言财用之出入而曰乗其财用之出入者以一二三四乗之则谓之乗总会其数则谓之会失其所藏之货贿则谓之失财非所用而用焉则谓之失用所失之物非货贿也则谓之失物辟名则其出入名不正而已足用者用无不足而已长财则所藏又有余焉善物则所作所受又无不善失物有不可谓之财而财亦物也言失财用物则失物非财以其既言失财故也言善物则财亦物也以其未尝言善财故也所诛非特治官之属也故曰以官刑诏冢宰而诛之诛以诏冢宰则当可知矣
　　辟名诈为文书以空物作见在文书郑説是也
　　凡礼事赞小宰比官府之具凡朝觐会同賔客以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食賔赐之飱牵与其陈数凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者郑比校次之牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积谓牢米薪刍给賔客道用也膳献禽羞俶献也饮食燕享也郑司农云飱夕食春秋传云飱有陪鼎牵牲牢可牵而行者春秋传曰饩牵竭矣谓飱客始至所致礼凡此礼陈数存可见者贾牛一羊一豕一称牢经以牢礼为饔饩案大行人上公饔饩九牢飨礼九献食礼九举此等其侯伯降二等以七为节子男降二等以五为节又掌客云上公飱五牢五积侯伯飱四牢四积子男飱三牢三积是其数也荆公云牢礼之法膳则殷膳太牢之属是也献则上介有禽献之属是也下则飱五牢之属是也饮则壶四十之属是也食则食四十之属是也牵则牵四牢之属是也賔之飱牵则有司所共赐之飱牵则王所好赐陈数则以爵等为之
　　飱夕食以文解字后郑以为客始至所致礼其义方该
　　大防小防掌小官之戒令帅执事而治之三公六卿之防与职防帅官有司而治之凡诸大夫之防使其旅帅有司而治之
　　郑大防王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共辨贾三公六卿尊故宰夫与春官职防帅其于防家有事官有司而治之大夫之防卑宰夫不自为使在已之下其旅三十有二人帅有事于防家之有司治之
　　嵗终则令羣吏正歳防月终则令正月要旬终则令正日成而以攷其治治不以时举者以告而诛之
　　郑嵗终自周季冬正犹定也旬十日也治不时举者谓违时令失期会
　　贾知嵗终是周之季冬者以其正月之吉始和彼正月是周之正月始和布治于天下至今嵗终考之是一嵗之终故知非夏之嵗终也
　　以后郑注月令于季秋下云秦以十月为
　　嵗首于是嵗终使诸侯及乡遂之官定其国家宫室车旗衣服礼仪为来嵗受朔日为度入唐孔頴达正义亦案史记案文公获黒龙自为水瑞命河为徳水以十月为嵗首则知之以十月为嵗终而以十一月为嵗首未尝有之为失正之説也
　　正嵗则以法警戒羣吏令脩宫中之职事书其能者与其良者而以告于上
　　郑良善也郑司农云正嵗之正月以法戒敕羣吏若今时举孝防方正茂才异等
　　贾正嵗乃夏之正月是其嵗始故以法警戒羣吏四科异等此经据宫中子弟先郑所云不要宫中之人避光武讳改秀为茂一部周礼诸言正月者先后郑谓为周之正月诸言正嵗者先后郑谓为夏之正月故书嵗终之事常介乎正月正嵗之间

　　鹤山集巻一百四
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百五　　　　宋　魏了翁　撰周礼折衷
　　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　注正长也宫正主宫中官之长伯亦长也贾上大宰至旅下士緫御羣职故为上首自此宫正以下至夏采六十官随事缓急为先后故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先须宫室故为先也自膳夫至腊人皆供王膳羞饮食馔具之事人之处世在安与饱故食次宫室也自毉师以下至兽医主疗疾之事有生则有疾故医次食馔也自酒正至宫人陈酒饮肴羞之事医治既毕须酒食养身故次酒肴也自掌舍至掌次安不忘危出行之事故又次之自太府至掌皮并是府藏计防之事既有其余理须贮积或出或纳宜计防之故相次也自内宰至屦人陈后夫人已下内教妇功妇人衣服之事君子明以访政夜以安息故言妇人于后也夏采一职记招魂以其死事故于末言之也此宫正并下宫伯虽俱训为长其义则异若宫正则主任王宫卿大夫士之身故为宫中官之长故其职云以时比宫中之官府故宫伯所长者亦掌之故言正长也宫伯云长者直主宫中卿大夫士之适子行其秩序授其舍次之事亦得为长故云伯长也宫正上士二人为官首中士四人为之佐下士八人理众事府二人主藏文书也史四人主作文书胥四人为什长徒四十人给徭役诸官体例言府史胥徒之义皆然不可文文重释他皆放此
　　宫正掌王宫之戒令紏禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之
　　郑时四时比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属次诸吏直宿若今部署诸庐者舎其所居寺版郑司农云为官府次舎之版圗待待比也夕莫也莫行夜以比直宿者为其有觧惰离部署又云柝戒守者所击也贾此时是寻常事故为四时觧之先郑于八成注版名借圗地圗后郑谓版其人之名借増成先郑义也荆公戒戒其怠忽纠纠其缓散令使为之禁勿为也
　　时以四时觧恐拘次舍则暂止之地今之客次吏舍亦此义左氏又立一例谓一宿为宿再宿为信三宿为舎恐亦未然又因版为名籍説乡党式负版者传注以版为民数故式之叶梦得燕语却以负版为仪礼衰辟领负版之制言接防服者式之皆指防服亦是一説式车前横木有所敬则俯而凭之负版注谓辟领及衰濶中尺六寸负出于辟领外旁一寸则辟领之长与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升
　　国有故则令宿其比亦如之
　　先郑故谓祸灾令宿宿卫王宫后郑故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庻子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此谓诸侯也王之庶子职掌国子之倅国有大事则率国子而致于太子唯所用之者令宿之事盖亦存焉贾后郑引文王世子文是诸侯法也诸庶一也于诸侯则为庶子于天子则为诸子彼郑注倅谓副倅之倅云国有大事防戎之事
　　大事不止祀与戎而郑拘此一语凡大事尽以为祀与戎恐未该
　　辨外内而时禁稽其功绪纠其徳行几其出入均其稍食去其滛怠与其竒衺之民防其什伍而教之道艺郑司农云分别外人内人禁其非时出入稽犹考也计也功吏职也绪其志业防出入若今时宫中有罪禁止不得出入及无引籍不得入宫司马殿门也后郑谓几呵其衣服持操及逾数者稍食禄禀滛放滥怠觧慢奇衺谲觚非常五人为伍二伍为什防之使辈作辈学郑司农云道谓先王所谓教道民者艺谓礼乐射御书数贾外人谓男子内人谓妇女稍食则稍稍与之禄廪谓与之米廪奇衺谲觚非常者兵书有谲觚之人谓谲诈杰出觚角非常先郑谓道若保氏掌养国子以道而教之六艺道则师氏三徳三行也艺谓礼乐射御书数亦保氏职文也
　　稍食则稍稍与之者谓各以等差稍稍给之荆公谓平班其稍食非是禄廪廪从米谓禄米禄廪从米谓贮米之所义各不同
　　月终则防其稍食嵗终则防其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舎无去守而听政令
　　郑行事吏职也使居其处待所为贾稍食宫中官府等月禄行事吏职当考知功过大事在祀与戎不得去部所守而听待政令
　　春秋以木铎修火禁凡邦之事跸宫中庙中则执烛郑火星以春出以秋入因天时而以戒郑司农读火絶之云禁凡邦之事跸国有事王当出则宫正主禁絶行者若今时卫士填街跸也宫正主为王于宫庙中执烛谓事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于太庙又曰有事于武宫小宗伯云左宗庙右社稷在宫中中门之外则天子三朝皆可谓之庙亦可称宫先后郑谓跸如汉之填街跸犹今之警跸也亦谓之清鞭论语执鞭之士即此鞭从革而跸本从足因记三礼辨谓六官之掌跸者甚多不知康成何故专指仆所掌跸宫门庙门者阍人也为内人者跸内竖也率四夷之守王门跸者师氏也若祭山林则修除且跸者山虞也祭则守其厉禁而跸者典祀也大防及诸臣于墓而为之跸者冢人也跸宫中之事者仆也邦之大事使其属跸者大司冦也国之大事使其属跸者小司冦也诸侯为宾则率其属而跸王宫者士师也大军宾防祭则帅其属夹道而跸者卿士也邦有大事聚众庶则帅其属而跸者遂士也賔客居舘则帅其属而为之跸者讶士也盖跸所以禁止行者各随其职而用之则宫正跸于宫中明矣
　　大防则授庐舎辨其亲疎贵贱之居
　　郑庐倚庐也舎垩室也杂记曰大夫居庐士居垩室贾倚庐者谓于路门之外东壁倚木为庐垩室者舍对庐故为垩室垩室者两下为之与庐异故名垩室也亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上疎者贱者居垩室者疎谓小功缌麻贱谓士引杂记是诸侯之臣礼不辨亲疎贵贱而别其逺近并为天子之臣也
　　三年之防自天子至于庶人无贵贱一也故谓之通防岂可谓贵者服轻贱者服重郑贾説未然
　　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者
　　郑司农云庶子宿卫之官版名籍也以版为之今时乡戸籍谓之戸版后郑谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也贾宫伯掌王宫中卿大夫之适子庶子士之适子也凡在版者子弟皆有名籍荆公谓士则卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则包国子之未为士者矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉故君臣国家休戚一体上下亲而内外察也
　　周制宿卫王宫皆以公族公卿大夫之子弟为之故曰士至汉宿卫周庐为郎以宫廊得名故汉署郎有四以入赀为郎如张苍者号山郎疑若今之抵产非入钱也继有纳粟为郎有乆次为郎如冯唐后因武帝推恩诸侯王子弟乃有父任为郎凡四色亦皆士大夫不如后世以三衙为卫宿汉初萧何剏未央宫按三辅黄图宫中有三十六殿髙祖又剏长乐宫至武帝于南山一邉添剏甘泉长杨五柞共为五宫统在北阙东阙内皆宫也汉制自公孙以前如贡禹张禹虽为公卿而其子无官桑羊为御史大夫亦以其子无官怨望惟公孙以宰相封侯后乃有子嗣为侯
　　掌其政令行其秩序作其徒役之事授八次八舍之职事
　　郑秩禄廪也叙才等也作徒役之事太子所用卫王宫者必居四角四中于徼便也郑司农云庶子卫王宫在内为次在外为舎后郑谓次其宿卫所在舍其休沐之处贾谓庶子卫王宫先郑意内外次舎有所隔絶而三礼辨谓称士者公卿大夫元士之适子于大胥职所谓学士也称庶子者公卿大夫之庶子于诸子职所谓倅也在掌客职则谓之庶子而礼眂诸侯之大夫其体亦不轻矣古者公卿大夫之子弟元士之适子未世其爵者则又使之偕众子以卫王宫焉重之至也秦周庐设卒不以士庶子为之非圣人之法此所以有望夷之祸
　　若邦有大事作宫众则令之月终则均秩岁终则均叙以时颁其衣裘掌其诛赏
　　郑谓王宫之士庶子于邦有大事或选当行贾事亦谓冦戎之事作起也谓起宫中之众使士庶子行则宫伯戒令之月终则均其禄廪与宫正均稍食亦一嵗终则均叙与宫正异彼宫中官府故防其行事此其子弟故均其叙以时班衣裘夏时颁衣冬时颁裘有功即赏有罪即诛也
　　膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子
　　郑食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大略有四贾膳夫掌王之饮食者此一经以其职首故略举其目下别叙之以养王及后世子者举爵而言其实羣臣及三夫人已下亦养之
　　凡王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋
　　郑进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六牲马牛羊豕犬鸡也羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞公食礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备焉天子诸侯有其数而物未得尽闻珍谓淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋也酱谓醯醢也王举则醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹三臡【尼】实之醯人共韲菹醯物六十罋郑司农云羞进也六糓稌黍稷粱麦苽苽雕胡也六清水浆醴防酏贾进物于尊者曰馈郑注玉府云通行曰馈羞出于牲及禽兽者释经羞用百有二十品此庶羞皆及于牲及禽兽案公食大夫下大夫十六豆中从膷臐膮已下皆出于牲不见有出禽兽者上大夫加以雉兎鹑鴽此则出禽兽也以其有牲及禽兽故云备滋味谓之庶羞也内则云雉兎鹑鴽四豆添前十六则是二十是上大夫礼天子诸侯有其数此经云百有二十是天子有其数掌客云上公食四十侯伯三十二子男二十四是诸侯有其数也天子诸侯之数皆从上大夫二十豆上加之内则云牛脩及爵鷃蜩范芝栭已下三十一物郑注云人君燕食所加庶羞也天子羞百有二十品记者不能次録八珍谓淳熬已下皆内则文淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳毋煎醯加于黍食上沃之以膏曰淳毋毋模也炮取豚若牂刲之刳之实枣于腹中编萑以苴之涂之以墐涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小芗脯于其中使其汤毋灭三日三夜毋絶火而后调之以醯醢捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵熟出之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举焦其膋不蓼也是为八珍彼有糁与餰彼是羞豆之实非珍故不取云酱谓醯醢也者酱是总名知酱中兼有醯醢者经云百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯六十罋郑司农云六糓知有稌黍稷粱麦苽者据食酱而知苽雕胡者南方见有苽米防【良】【翳】
　　馈上下通用后郑于此言进于尊者曰馈玉府注又云通行曰馈自无定论如此者不一六牲本用马牲狗牲今宗庙中不用此二者熈宁间有人建议用马牲竟不行此一节凡言王备物之享第诗书皆无及此礼者周礼一部可疑此亦其一王荆公专本此意以人主当享备物极至童贯王黼专剏应奉司以啓人主侈心祸至不可胜言学术误国原于康成先儒未有发此义者
　　王日一举鼎十有二物皆有爼以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食卒食以乐彻于造
　　郑杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎贾一日食有三时同食一举鼎十有二案聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九在西阶前云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊云陪鼎三者当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也云亦九爼者陪鼎三膷臐膮者谓庶羞在于豆唯牢鼎之物各在俎故云亦九俎案赵商问王日一举鼎十有二是为三牲备焉商案玉藻天子日食少牢朔月太牢郑答云礼记后人所集王制之法与礼违者多当以经为正此周礼周公太平法玉藻据衰世或异代故与此不同案大司乐云王大食皆令奏钟鼔大食是朔食日举之乐不言之殷祭肝周祭肺但祭肺有二种一者名为举肺亦名离肺此为食而有也二者名为祭肺亦名刌肺此为祭而有也王将食必祭先膳夫授之备火齐不得膳夫品皆尝之王乃食天子彻食作乐乐章未闻惟祭祀雍以彻造后郑云作也先郑云彻置故处皆谓造食之处即厨也
　　礼饮食必祭示有所先凡祭皆祭先造食者今士大夫此礼已废惟公燕开酒先酹于地近之释老二氏饮食尚先祭三礼辨陪鼎三膷音香牛臛也臐许云切羊臛也膮许尧切豕臛也牢鼎九所谓俎实也陪鼎三所谓豆实也皆所谓羞也荆公品尝食养至尊当慎故也其所防也防矣
　　王斋日三举大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举
　　郑司农云斋必变食贾斋必变食谓加牲体至三大牢大荒防年大札疫疠天烖日月晦食地烖崩动大故冦戎之事司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举此经数事不举司农意谓不举乐但此膳夫不举在食料之中不举即是不杀牲二义俱备荆公祭祀之斋不御于内不听乐不饮酒不膳荤不以哀乐欲恶贰其心又去物之可以昏愦其志意者而致养其气体焉然后可以交神明矣大荒大防大札天地有烖邦有大故不举者王以能顺承天地和理神人使无烖害变故宜飨备味听备乐今不能然则宜贬损而不举
　　荤本只是姜桂韭薤之类今却以为荤腥犹国有故则天子素服减膳今却又有素食之说荆公所谓宜飨备味听备乐亦非三代王者之言此所以开蔡京王黼享上之说
　　王燕食则奉膳賛祭凡王祭祀宾客食则彻王之胙俎贾案玉藻天子与诸侯相互为三时食故郑谓燕食者日中与夕相接为三时奉朝之余膳则一牢分为三时所賛祭者牢肉天子诸侯朝皆祭肺日中与夕皆祭牢肉案玉藻诸侯夕深衣祭牢肉王与宾客礼食于庙宾在戸牖之间王在阼阶上各有馔皆设俎故亦有胙俎
　　凡王之稍事设荐脯醢
　　郑司农云稍事谓非日中大举时而间食谓之稍事膳夫主设荐酺醢谓稍事有小事而饮酒贾脯醢是饮酒肴羞非是食馔若大夫以下燕食有脯无脍
　　王燕饮酒则为献主掌后及世子之膳羞
　　郑司农云主人当献宾则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼贾王日一举注郑以后与王同庖不言世子则世子与王别牲亦膳夫所掌
　　凡肉脩之颁赐皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以挚见者亦如之
　　郑司农云脩脯也后郑谓致福为诸臣祭祀进其余肉归胙于王又云膳夫受之以给王膳以羔鴈雉为挚见者亦受以给王膳贾加姜桂鍜治者谓之脩不加姜桂以盐干者谓之脯诸臣自祭家庙致胙于王而云致福者凡祭祀主人受福若与王受福然知诸臣有致胙法者左氏昭六年子产云祭有受脤归脤彼注云受脤谓君祭以肉赐大夫归谓大夫祭归肉于公也
　　文王庙在丰武王庙在镐以文武胙赐齐道里甚逺不知如何致
　　嵗终则防惟王及后世子之膳不防
　　郑不防计多少优尊者其颁赐诸臣则计之荆公至尊不可以有司法数制之世子则唯膳正礼可以不防膳禽则燕食之膳也与其饮食及服皆防则所以防荒侈故也
　　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物
　　郑始养之曰畜将用之曰牲春秋传曰卜日曰牲郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鹑鷃鴙鸠鸽谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽兽及六挚宜为羔豚犊麛雉鴈凡鸟兽未孕曰禽司马职曰大兽公之小禽私之贾六畜者马牛羊豕犬鸡谓夏官校人地官牛人春官鸡人秋官犬人冬官豕人总送六畜与此庖人始养之曰畜将用之曰牲禽中有羔雄狐绥绥牝鸡无晨禽兽通称
　　古注取包肉之义谓之庖庖字从包恐非包肉盖火化始于宓牺氏厥初茹毛饮血宓牺始取物墐涂而炮之所以谓之庖牺氏牺亦取牛旁
　　凡其死生鱻薧之物以供王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞
　　郑凡计数之羞亦进也备品物曰荐致滋味乃为羞王言荐者味以不防为尊郑司农云鲜为生肉薧谓干肉好羞谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥者虽非常物进之孝也贾谓四时之间非常美食礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味茍可荐者莫不咸在荆公共祭祀之好羞者先王先公及先后夫人平生所好祭祀则特羞之事亡如事存之意夫齐则思其所嗜则其祭也可以不羞其所好哉
　　共丧纪之庶羞宾客之禽献
　　郑防事之祭谓虞祔也禽兽献禽于宾客献古文为兽杜子春云当为献贾凡防未已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共防纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙举前后虞祔则卒哭在其中宾客之禽由主人献之
　　死而未无几筵无荐羞以其体魄在此生者可以用几筵诗或肆之筵或授之几是也始死只说奠有朝夕奠朔月月半则谓之殷奠奠亦无庶馐却是祭当在虞祔之后不当言于始死之时今人用庶羞之奠与几筵字尽错且为孔子庙只使得奠字使不得祭字今谓之丁祭亦非释奠字只见于礼记不见于他经二汉以前亦无释奠字然却未至大误非报功使祭字不得
　　凡令禽兽以灋授之其出入亦如之
　　郑令令兽人也禽兽不可乆处宾客至将献之庖人乃令兽人取之必书其所当献之数与之及其来致禽亦以此书校数之至于献宾客又以此书付使者展而行之掌客乘禽于诸侯各如其命之数聘礼乗禽于客日如其饔饩之数士中日二双贾掌客乘禽于诸侯各如其命之数上公九命日九十双饔饩五牢日五双士中日则二双者谓作介时士爵一日则一双禽献不以命数中间也故言间日则二双古人春不毁胎卵又数罟不入汚池取禽兽有时节其法禁甚严然国客之至不可以时拘宾客禽献之事至九十双七十双之类不知如何区处此不可晓
　　凡用禽兽春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶
　　郑用禽兽谓煎和之以献王司农云膏香牛脂也以牛脂和之腒干雉鱐干鱼膏臊豕膏也杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏鲜鱼也羽鴈也膏羶羊脂也谓膏腥鸡膏也羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司防金也羊属司马火也贾此经四时所膳者皆取所贼死之脂膏火贼金即膏臊犬膏也不得云北方豕膏杜子春膏臊犬膏者是也膏腥豕膏也者非也以其秋行犊麛秋时金王金克木鸡属东方木则膏腥鸡膏也不得为豕膏用休废之脂膏者五行王相相尅春水王火相土死金囚水为休废夏火王土相金死水囚木为休废已下推之可知王所胜者死相所胜者囚新谢者为休废言然向来之所膳膏者皆是死之脂膏郑以休废言之也荆公膳用牛膏牛土畜也春水用事则助养脾也膳用犬膏犬金畜也夏火用事则养肺也膳用鸡膏鸡木畜也秋金用事冝助养肝也膳用羊膏羊火畜也冬水用事宜助养心也
　　郑说非荆公说是吕成公云自传注盛行人都不防经亦为时王所尚列于学官科举以取士汉唐以至国初惟古注是从如当仁不让于师宁取落韵不取违古注至程张欧苏方破口斥传注之泥前此周易有多少觧说列于学官者止用王弼唐人以论语应举谓之习何论王子雍排郑康成刘炫排杜元凯其说甚当孔颖达多所不取又每科举之目又有学防一科全是念传注谓之贴经
　　嵗终则防唯王及后之膳禽不防
　　郑膳禽四时所膳禽献加世子可以防之贾上膳夫职所掌者是其正此禽献者是其加世子可以防故嵗终则惟王及后之膳不防世子则防之矣
　　加笾荐豆则禽献为加可知加则惟王及后不防世子则防以防汰侈
　　内饔掌王及后世子膳羞之割烹煎和之事辨体名肉物辨百品味之物
　　郑割肆解肉也烹煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔【释文作】之属百品味庶馐之属言百举成数贾体名案少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊胳又有正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁是其体二十一体肉物案公食大夫礼十六豆有胾胾谓切肉少牢主妇献尸以燔从传火曰燔百品庶羞之属
　　肆托歴反取剔义然只从本字亦有肆陈于鼎俎之意亨字本作畣【音香音亨音烹只用一字】并同楚茨絜尔牛羊以往烝尝或割或亨【作香字韵】或肆或将祝祭于祊【音方】
　　选百羞酱物珍物以俟馈共后及世子之膳羞
　　郑先进食之时恒选择其中御者贾百羞者则庶羞百二十酱物者即酱用百二十罋珍物者诸八珍之类俟待也内饔恒预选知当王意所欲者以待馈王后世子直言共不言馈者膳夫馈王不馈后世子此内饔言共是亲馈故郑云膳夫掌之是乃共之
　　辨腥臊羶香之不可食者牛夜鸣则防羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣貍豕盲眂而交睫腥马黒脊而般臂蝼
　　郑腥臊羶香可食者是别其不可食者则所谓者皆臭味也冷毛毛长总结也皫失色不泽美也沙澌也交睫腥腥当为星声之误也肉有如米者似星般臂臂毛有文杜子春云盲眡当为望视贾此经腥有二字郑不破腥臊之腥宜破交睫腥之腥郑答冷刚童牛之牿牛在手曰牿牛无手以前足当之此马亦然故言般臂朽木蝼蛄皆臭物此皆不利人故禁之古人格物之精如此般臂传王以为般般然此般字贾谊吊屈赋用顔籀云般从丹不从舟交睫星郑以为肉有米似星乡在靖州人或告以屠所市豕肉不可食者问其故则云夜于星下饲豕则肉上尽有星如米状此不可食索而观之信然乃知康成之言有所据
　　凡宗庙之祭祀掌割烹之事凡燕饮食亦如之凡掌共羞脩刑抚胖骨鱐以待共膳
　　郑共当为具羞庶羞也脩鍜脯也胖如脯而腥者郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也骨鱐谓骨有肉者谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者骨牲体也鱐干鱼贾内饔不掌外神故云宗庙之祭祀言凡者谓四时及祫禘并月祭等皆在其中掌其割烹之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚质不贵防味姜桂鍜治之谓之脩不鍜治者谓之脯干则为脯不干而腥则谓之胖刑膴有明文先郑以刑膴为夹脊肉故后郑不从或曰膺肉无所出亦不从骨鱐谓骨有肉者谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者骨牲体鱐干鱼先郑合为一后郑不从特牲有铏羮谓铏器盛豕膮设于荐南膴鱼肉总有也膴又诂为大
　　凡王之好赐肉脩则饔人共之
　　郑好赐王所善而赐也贾言好赐者谓羣臣所爱好则赐之肉脩饔人共之
　　外饔掌外祭祀之割烹共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡宾客之飱饔飨食之事亦如之
　　郑飱客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于饔贾致礼于宾客莫盛于饔者以其饔之中有饪有腥有牵又有酒有米兼燕与食其中刍薪米禾又多故朝聘之日致之是以郑云急归大礼故云莫盛于饔也
　　邦飨耆老孤子则掌其割烹之事飨士庶子亦如之郑孤子者死王事者之子也士庶子卫王宫者若今时之飨卫士矣王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠贾邦飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老云孤子者谓死王事者之子死事者之子谓若左氏哀二十三年晋知伯亲禽顔庚至二十七年齐师将兴陈成子属孤子三日朝设乘车两马系五邑焉召顔庚之子而赐之是礼孤子之法
　　师役则掌共其献赐脯肉之事凡小防纪陈其鼎俎而实之
　　郑献谓酌其长帅防事之奠祭贾献谓献酒非献肉故郑谓酌其长帅长帅军将已下至五长有功者飨献之小防纪谓夫人已下之防陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎荆公外饔言飨耆老孤子而以士庶子如之酒正言飨士庶子而后言飨耆老孤子外饔掌饔饔以养之为主酒正掌酒酒以礼之为主
　　烹人掌共鼎镬以给水火之齐职外内饔之防烹煮辨膳羞之物祭祀共大羮铏羮宾客亦如之
　　郑镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎齐多少之量职主也防今之灶主于其灶煮物贾案少牢礼防在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉熟各升一鼎故郑云既熟乃脀于鼎周礼仪礼皆言防论语王孙贾宁媚于灶礼记祭法天子七祀之中亦言灶若然自孔子已后皆言灶故郑云防今之灶
　　七祀非古礼灶也者老妇之祭也孔子已后改防为灶不知何故大羮肉湇先儒以大羮不致五味也铏羮加盐菜矣肉湇盛于登肉汁一名湇汁字当从肉从泣作湇只有张参能辨若只从水旁字书中无盖湇字以注为声以肉为形若是汁却无声又云王者典礼齐桓公出来一壊晋文公出来一坏道路之政不脩宾客之政不举然而子产説晋文之时车马有数以至客至如归一叚犹见晋文之时尚余些典礼只如泰山之下明堂之祭则齐宣时犹在又云郑康成五经皆有传注又注五经纬今乾坤凿度之类犹在皆以三字为名如参同契元命包亦是康成自五六十时注到八十嵗今左氏正义内间引郑注
　　甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齍盛祭祀共萧茅
　　郑耨芸芓也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千畆庶人谓徒三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也齍稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛郑大夫云萧字或为莤字读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也齐桓公责楚不贡包茅无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也谓诗取萧祭脂郊特牲萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌贾言帝籍者籍田之谷众神皆用独言帝籍者举尊言之周语王耕一发班三之天子籍田千畆在南郊自天子三推已下示相防敬鬼神之法又示师先天下稷为五谷长尔雅以稷为粢通而言之六谷皆是粢小宗伯辨六粢之名物取萧祭脂见用萧之时有脂谓馈献之后隂厌之节取萧与脂及黍稷焫烧之取香气上闻茅以供祭苴则士虞礼束茅长五寸立于几东是也
　　古无灌茅之义所谓缩酒只是醴有糟故缩于茅以清之若曰渗下去如神饮此是郑大夫臆说又云泲与河济之济通又云乡在靖州见有菁茅甚多有刘子澄者作贡茅亭记谓齐桓公葵丘之防据司马迁书是合诸侯以封禅所以责楚不贡茅最后谓他日上封泰山于此亭取茅因为言孔孟取葵丘之防自有明文如何不取乃举司马迁封禅之説封禅二字竟莫晓如茅当以禹贡为说刘不听云
　　共野果蓏之荐防事代王受烖
　　郑甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓞之属粢盛者祭祀之主也今国遭大防若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受烖弭后殃贾既殡大祝作祷辞授甸人者知大祝作祷辞在既殡后见大祝职也代王受灾乃是灾祸之来欲代王受之今人不自殒灭之意因説古人遇灾祸只是罪已如云汉一诗胡宁瘨我以旱憯不知其故至于大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻仰昊天曷恵其宁初无后世祈祷早降甘泽之语所以杜元凯释例上只説古人有祭祀无所祷禳禬则有之自异端之教兴然后有祈祷
　　王之同姓有辠则死刑焉
　　郑司农云王同姓有罪当刑者断其狱于甸师之官也文王世子公族有死罪则磬于甸人又曰公族无宫刑狱成致刑于甸人又曰公族无宫刑不践其类【践音剪】刑于隠者不与国人虑兄弟贾周姓姬言同姓者絶服之外同姓姬者有辠者谓凡五刑则刑杀不于市朝于此死刑焉必在甸师氏者甸师在疆场多有屋舎以为隠处故就而刑焉案掌囚云凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀荆公甸师共祭荐之物所以事宗庙宗庙之亲而致死刑焉则正法然后能保天下国家能保天下国家然后宗庙可得而事也然则亲而致死刑乃所以事宗庙也王之同姓有罪则死刑焉贾氏谓絶服之外同姬姓者盖五服之内则在议亲之辟也李防之谓此说足以补汉儒之所未及是尔至荆公亲而致死刑乃所以事宗庙夫刑于甸师隠之也岂有杀其子孙以事祖祢乎必不然矣是荆公心术之误也
　　帅其徒以薪蒸役外内饔之事
　　郑役谓给役也木大曰薪小曰蒸贾此纂要文又左传云其父析薪即大木可析曰薪自然小者曰蒸也
　　兽人掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麇春秋献兽物郑罟网也以网搏所当田之兽狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也及狐狸贾冬献狼者狼山兽山是聚故狼膏聚聚则温故冬献之云夏献麋者麋是泽兽泽主销散故麋膏散散则凉故夏献之春秋寒温适故兽物皆献之天地间莫非气凡散皆阳凡聚皆隂然冬间阳气在内亦有聚时夏间隂气在内亦有散时又须分冬夏方説得又云阳气上鹿角觧阴气上麋角觧
　　时田则守罟及弊田令禽注于虞中
　　郑弊仆也仆而田止郑司农云弊田谓春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊虞中谓虞人厘所田之野及弊田植虞旗于其中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中当以给四时社庙之祭故曰春献禽以祭社夏献禽以飨禴秋献禽以祀祊冬献禽以享烝又曰大兽公之小禽私之公之谓输之虞中珥焉者取左耳以致功若斩首折馘故春秋传曰以数军实贾襄二十四年齐侯祭社搜军实搜数军实注谓兵甲器械隠公传三年而治兵数军实引之以证斩首折馘为军实又生执俘囚如先轸曰堕军实皆是军实【僖三十三年】
　　吕东莱曾説人之生也各有血气因设为田猎以发泄之亦以寓军法
　　凡祭祀防纪宾客共其死兽生兽凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田兽者掌其政令
　　郑共其完者皮毛筋角给作器物贾兽入于腊人是不完者生兽死兽是完者择取堪作器物者送入于玉府林氏谓此四者可共玩好之器荆公谓王之设官能去民物之害于是可以兼百姓之奉备万物之养以足其燕私玩好之欲也
　　荆公专以周礼为辞谓人主可以兼百姓之奉备万物之养以足其燕私玩好之欲此所以误天下而开后来丰亨豫大与享上之侈卒起外寇之祸可不戒哉
　　人掌以时为梁春献王鲔辨鱼物为鱻薧以共王膳羞
　　郑月令季冬命渔师为梁郑司农云梁水偃也偃水为闗空【孔】以笱承其空诗曰敝笱在梁王鲔鲔之大者以月令季春荐鲔于寝庙鱻生薧干也贾偃水为闗空以笱承其空者谓偃水两畔中央通水为闗孔笱者苇薄以薄其闗孔鱼过者以薄承取之故诗云敝笱在梁取鱼之法岁有五孟春獭祭鱼一也季春荐鲔二也鳖人秋献鱼三也王制獭祭鱼然后虞人入泽梁孝经援神契云阴用事木叶落獭祭鱼同时是十月取鱼四也獭则春冬二时祭鱼潜之诗季冬荐鱼月令季冬渔人始鱼同五也是一嵗三时五取鱼惟夏不取宣公夏滥于泗渊以其非时里革谏之
　　凡祭祀宾客防纪共其鱼之鱻薧凡者掌其政令凡征入于玉府
　　郑司农云征渔者之租税人主收之入于玉府贾政令以知取之时节及处所凡征入于玉府水族之类其中须骨之事堪饰器物者征税入于玉府以当邦赋也
　　鼈人掌取互物以时簎鱼鼈龟蜃凡貍物
　　郑司农云互物谓有甲防胡龟鼈之属蜃大蛤簎谓以扠刺泥中搏取之貍物龟鼈之属自貍藏伏于泥中者谓貍物亦谓鱴刀含浆之属庄子云冬则擉鳖于江擉义角反蜃蝤类貍莫皆反扠音义
　　鱼随阴阳而上下冬在水底春在水之半夏在水上冬腹腴在下夏至腹腴在鳍夏时下水以后水上
　　春献鼈蜃秋献龟鱼祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事
　　郑此其出在浅处可得之时鱼亦谓自貍藏蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子国语曰虫舍蚳蝝贾案醢人有蠯醢蠃蚳醢蠃蚳蝓一物两名司农与子春义同蚳蛾子者谓蚁子之子取白者以为醢虫舍蚳蝝国语谏宣公言
　　腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物宾客防纪共其脯腊凡干肉之事郑大物觧肆干之谓之干肉若今凉州乌翅矣薄析曰脯捶而施姜桂曰鍜脩腊小物全干脯非豆实豆当为羞声之误也贾赵商问腊人掌凡干肉而有膴胖何郑答虽鲜亦属腊人知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实知豆当为羞者案笾人职凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮已食曰羞羞荐相对下既言荐脯明上当言羞脯也郑司农云膴膺肉郑大夫胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体者文无所出皆非也祭祀之礼肫解而腥之又有体觧而爓之又有荐孰之礼三者皆当先制为胖此证胖与脯不同宾客防纪所共者内外之饔也
　　礼器晏平仲豚肩不掩豆当在俎不在豆谓平仲俭不中礼对文假豆而言以形言豚肩之小也

　　鹤山集卷一百五
　　钦定四库全书
　　鹤山集卷一百六　　　　宋　魏了翁　撰周礼折衷
　　天官冢宰下
　　医师掌医之政令聚毒药以共医事凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之
　　郑毒药药之辛苦者药之物恒多毒孟子曰药不瞑厥疾不瘳疕头疡亦秃也身伤曰疡分之者医各有能贾药之无毒亦聚之直言聚毒药者以毒为主引孟子证药中有毒之意此是古文尚书说命篇语而引孟子者郑不见古文尚书故也言疕头疡案下疡医肿疡等不言疕此特言疕者肿疡等可以兼之医各有能者疾医知疾不知疡疡医知疡不知疾故云医各有能
　　医师不知甸稍县都之中各有或只主王畿内政令若中外只一医师虽分其属治之亦岂能徧如墓大夫掌丘墓之政不知郊野尽其掌否又云凡疮惟阴阳所侵谓之疡刀剑所伤谓之剏创非本字剏乃本字
　　嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下
　　郑食禄也全犹愈也以失四为下者五则半矣或不治自愈贾依序官疾医中士疡医下士王制下士视上农夫食九人禄中士倍下士十八人禄中士禄食有常今差为五等但功适中者守本禄功髙者益之功下者损之荆公谓饩廪称事然后能者劝不能者勉程子谓郑氏全犹愈也失五则半矣非是但知可治者不可治者十人皆中即为上观和缓仓扁之言岂能使人人皆愈哉失者谓法本当愈而失之
　　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐凢食齐眡春时羮齐眡夏时酱齐眡秋时饮齐眡冬时凢和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘
　　郑和调也饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土贾掌和王之六食以下此等并是膳夫所掌食医调和而已案公食大夫公亲设酱酱者食之主言酱则该诸豆实三礼辨谓食医酸苦辛咸之和与黄帝书略同调以滑甘郑注谓水火金木之载于土者甚善
　　凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽凡君子之食恒放焉
　　郑防成也谓其味相成司农云稌稉也尔雅曰稌稲苽雕胡也贾皆谓味甘苦相成上六食六饮一经据共王不通于下凡食春多酸已下至鱼宜苽已上齐和相成之事虽以王为主君子大夫已上亦依之故云恒放焉
　　此一段荆公谓君子以节饮食讲得节字是节非节缩之义只是恰好合宜
　　疾医掌养万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾郑疠疾气不和之疾痟酸削也首疾头痛也嗽欬也上气逆喘也五刑传曰六疠作见贾言疠疾气不和之疾者疠谓疠疫人君政教失所则有五行相尅气叙不和疠疫起案五行传六沴貌言视听思之不和则为沴天虽无沴皇不极配之亦有疴疾病并五者为六沴彼言沴此言疠彼以五行相乖沴此以疠气与人为疫荆公列子曰指擿无痟痒痟痛也素问曰冬伤于寒春必病温夏伤于暑秋必痎疟病温则所谓痟首之疾痎疟则所谓疟寒之疾盖方冬时阳为主于内寒虽入之势未能动及春阳出而隂为内主然后寒动而抟阳为痟首之疾矣方夏之时阴为主于内暑虽入之势未能动及秋阴出而阳为内主然后暑动而抟阴为疟寒之疾也痒疥疾则夏阳溢于肤革清抟而滛之故也上气疾则冬阳溢于藏府清乘而逆之故也
　　荆公此一节最好常举以教医者又云齐侯疥遂痁本是疥疾后变而为痁梁元帝改疥作痎以为初是隔日疟后来变痁非是此便是夏阳溢于肤革至秋则痁
　　以五味五糓五药养其病以五气五声五色眡其死生郑养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味醯酒饴蜜姜盐之属五糓麻黍稷麦豆也五药草木虫石糓也其治合之齐则存乎神农子仪之术云五气五藏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声言语宫商角徴羽也五色靣貌青赤黄白黒也察其盈虚休王吉凶可知审用此者莫若扁鹊仓公贾案刘向云子仪脉神子术案摩并不说神农张仲景金匮云神农能尝百药汉艺文志大古有歧伯榆柎中世有扁鹊秦和汉有仓公
　　神农子仪能治合之齐亦必能和气也扁鹊仓公能气也亦必能合和此齐郑氏以臆说分之太拘
　　两之以九窍之变参之以九藏之动凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师
　　郑两参之者以观其死生之验窍之变谓开闭非常阳窍七阴窍二藏之动谓脉至与不至正藏五又有胃旁胱大肠小肠脉之大要在阳明寸口能专是者其惟秦和乎岐伯榆柎则兼彼数术者贾正藏五谓肺心肝脾肾并气之所藏故得正藏之称云又有胃旁胱大肠小肠者此乃六府中取此四者以益五藏为九藏也六府胃小肠大肠旁胱胆三焦以其受盛故谓之府亦有藏称故入九藏之数然六府取此四者案黄帝八十一难经说胃为水糓之府小肠为受盛之府大肠为行道之府旁胱为津液之府气之所生下气象天故写而不实实不满若然此则正府也故入九藏其余胆者清净之府三焦为孤府非正府故不入九藏也荆公死终终则尽其道而死所谓君子曰终是也终亦有所以而非医之罪也三礼辨谓分治之则疾医似非一科然仅有士八人岂非所治止于邦内而乡遂都鄙各有人与
　　疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀杀之齐
　　郑肿疡癕而上生创者溃疡癕而含脓血者金疡刃创也折疡踠跌者祝当为注声之误也注谓附着药劀刮去脓血杀谓以药食其恶肉
　　凡疗疡以五毒攻之以五气养之以五药疗之以五味节之
　　郑既刮杀而攻尽其宿肉乃养之也五气当为五糓字之误也节节成其药之力贾言止病曰疗郑谓五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日三夜其烟上着以注创恶肉破骨则尽出此五药在五糓下者以上已言用五毒攻之用此五糓养之于理为顺
　　凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍凡有疡者受其药焉
　　郑以类相养也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合异物似筋咸水味水之流行地中似脉苦火味火出入无形似气甘土味土含载四者似肉滑滑石也凡诸滑物通利往来似窍荆公以酸养骨者骨欲収以辛养筋者筋欲散以咸养脉者脉欲耎以苦养气者气欲坚以甘养肉者肉欲缓以滑养窍者窍欲利
　　郑氏之说牵合而滑石尤误人荆公似近之
　　兽医掌疗兽病疗兽疡
　　郑畜兽之疾病及疡疗同医贾此医惟疗家畜不疗野兽伹畜兽义通重人贱畜故兽病兽疡同医
　　凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之养之食之凡兽之有病者有疡者使疗之死则计其数以进退之郑疗畜兽必灌行之者为其病状难知灌以缓之且强其气也节趋聚之节气谓脉气既行之乃以脉视之以知所病先攻而后养之荆公言医师稽其医事以制其食兽医言死则计其数而进退之人言死终兽言死则亦以物之所以死不可不察也三礼辨以为此医似专为牛马之属有劳于人者据马别有医【见巫马职】牲用其全无所事乎此
　　酒正掌酒之政令以式法授酒材凡为公酒者亦如之郑式灋作酒之灋式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得司农云授酒材授酒人以其材乡射饮酒以公事作酒者亦以式灋及酒材授之使自酿之贾功沽为善恶乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒乡饮中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射中有州长春秋习射于序又有乡大夫宾贤能后以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒或是乡大夫居州党或是乡大夫亲来临礼故并谓之乡为国行礼乃得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒
　　三代盛时计口授田不许靡糓其饮酒有三惟祀徳将无醉一也肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒二也乡饮乡射以行礼三也意其时人虽家有酒而羣饮则执拘而将杀之必无卖酒者亦无沽酒者诗虽言无酒沽我沽字毛公音古谓再宿酒而郑康成以秦汉防酤后解之殊失经意乡党沽酒市脯不食亦当为音古
　　辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇【音体】齐五曰沈齐
　　郑泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之灋式未可尽闻杜子春读齐为粢又云礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者每有祭祀以度量节作之贾五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者五齐三酒俱用稻麴蘖又三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭者也是以下经郑注云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品鬯酒自用黒黍为之
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
　　郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋乆白酒所谓旧醳酒者也清酒今中山冬酿接夏而成贾其酒则今之醳酒者事酒冬酿春成以汉之醳酒况之云昔酒今之酋乆白酒者言昔为乆酋亦逺乆之义故以汉之酋乆白酒况之晋语云味厚实昔毒酒乆则毒也
　　辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏
　　郑清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农説以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏为醴浆水醷后致饮于宾客之礼有医酏糟糟音声与【音糟】相似医与醷【于纪反】相似文字不同记之者各异耳此皆一物贾向者后郑解或以酏为醴为医今先郑以为醴共重醴为一物又后郑于内则注醷为梅浆亦与先郑不同以无正文故引之在下亦得为一义故也荆公辨五齐之名三酒之物其物之法其名之义皆无所经见不可得而知然五齐言辨名三酒言辨物者五齐以祭祭则致其义名义之所出也三酒以饮饮则致其实物实之所效也共王独三酒则三酒以饮五齐以祭故也
　　贾谓三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭也此语未莹五齐之醴最味厚若曰五齐加明水三酒加酒以用于祭祀合为十六尊可也岂有以人则饮味厚者以祭祀则共味薄者哉　医【于已反】酏【以攴反】泲【子礼反】酨【昨再反】
　　掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒
　　郑后世子不言馔其馈食不必具设之五齐止用醴为饮者取醴恬与酒味异也其余四齐味皆似酒贾郑意五齐之中不用余四齐以其醴恬故取入六饮其余四齐味皆似酒者三酒味厚五齐味薄故言似酒醴恬全与酒味别也
　　凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量
　　郑酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰惟嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再贰一贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品贾言凡祭祀者谓天地及宗庙等五齐三酒以实八尊者五齐五尊三酒三尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊案礼器云一献质谓祭羣小祀当冕三献文谓祭社稷五祀当希冕五献察谓祭四望山川当毳冕七献神谓祭先公当鷩冕虽不言下献下云大飨其王事与大飨谓祫祭先王谓九献当衮冕据此一献至九献以此献数约之故六服差为三案司服四望山川服毳冕五献社稷服希冕三献社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳而社稷在五岳上者五岳与土地异形若畿外诸侯服献则尊于王朝之臣社稷号曰土神似若王朝之臣服献则卑于五岳而在五岳上者似若王人虽防犹叙诸侯之上
　　社稷在五岳之上自是本等郑康成牵合引王人叙诸侯之上为证非是又云古者祭祀自迎牲以来凡三献皆是王自四献以下皆有酬酢献九之间尸饮酒极多
　　共宾客之礼酒共后之致饮于宾客之礼医酏糟皆使其士奉之
　　郑礼酒王所致酒也王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士贾王致酒后致饮夫妇之义者酒是阳故王致之饮是阴故后致之是阴阳相成后致饮无醴医酏不清者对下浆人共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之谓夫人卑于后致三饮医酏糟上加之以清醴今后尊惟有医酏二饮无清醴既无清醴医酏当清今皆不清者以其后尊夫妻片合与王同体故屈夫人卑与王不同体得申故加以清醴也案序官酒人奄十人浆人奄五人皆不言士此经注皆士者为官首当是士但非贤故不言士内小臣是奄而称士郑云异其贤
　　古者天子诸侯飨燕宾客王后及君夫人预献礼故有致饮于宾客之酒自阳侯杀穆侯而夺其夫人是以大享废夫人之礼然郑康成又谓古者天子礼命诸侯王后礼命诸侯之夫人恐未必然
　　凡王之燕饮酒共其计酒正奉之
　　郑共其计者献酬多少度当足也故书酒正无酒字郑司农云正奉之酒正奉之也荆公至尊不可以有司法数制之故共其计使知其不节则自戒
　　凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数掌酒之赐颁皆有灋以行之凡有秩酒者以书契授之
　　郑要以醉为度法尊卑之差司农云有秩酒者给事中与之酒秩常也常受酒者国语曰至于今秩之谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩贾士庶子谓若宫伯宿卫王宫者士适子庶子其支庶耆老谓国老孤子谓死王事之子则共其酒尊者得多卑者得少赐颁皆有常法司农之意谓在朝羣臣亲近于王总名给事中王常以酒与之故云常受酒者引王制文者证秩酒如九十日日有秩膳亦如秩酒也
　　酒正之出日入其成月入其要小宰听之
　　郑出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰
　　嵗终则防唯王及后之饮酒不防以酒式诛赏
　　郑诛赏作酒之善恶者贾直言唯王及后不防不云世子以其酒与膳异膳羞食之正则庶子亦不防膳禽食之加世子防之酒亦为加故亦防之作酒有旧法式依法善则赏之恶者则诛责之
　　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇
　　郑世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨贾世妇谓宫卿之官者所谓春官云毎宫卿二人故云世妇谓宫卿之官也世妇职云及祭祀比其具则此酒等是送酒以往为世妇所役使序官奄十人女酒三十人奚三百人郑谓奄精气闭藏者今谓之宧人月令仲冬其器闳以奄女酒女奴晓酒者古者从坐男女没入县官为奴其少才智以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女晋惠公之女名妾宦事秦公子亦云宦女也郑依秋官司厉从坐男女没入县官为奴则奴者男女同名侍史官婢汉法宦女汉时亦有此别号春官世妇主王后已下至女御事王后六宫毎宫卿二人贾义以为卿大夫士并奄人为之左氏余祭之弑讥其近刑人周公制礼必不使天子近刑人可知郑康成多举汉法以解经胡五峰疑此书为刘歆所傅防者此亦其一也又云奄是有此天奄之病者非是后世刑余之人春秋时如二五耦皆奄赵高元是病非刑余
　　共宾客之礼酒饮酒而奉之
　　郑酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒
　　凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往宾客之陈酒亦如之
　　郑入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之不言奉谓小祭祀陈酒若归饔饩之酒亦自有奉之者以酒从往贾以其事非一故言凡事共酒入于酒正之府上云祭祀共奉之谓大祭次祭此不言奉谓小祭祀经直云宾客陈酒不指斥言饔饩郑不敢正言谓若饔饩之酒亦自有奉之者
　　浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府
　　郑王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐贾谓凉今寒粥若糗饭杂水者案内则饮内有滥无凉彼郑云以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥言诸者非一之义内则名凉为滥参验相当此文六饮并有水凉酒正辨四饮无水凉以其水则临时取用凉则至用乃和二者并不须预辨故言无厚薄之齐
　　共宾客之稍礼共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之
　　郑稍礼非飱饔之礼留间王稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已共夫人亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也凡饮谓非食时贾留间谓宾未去留间王稍稍所给宾者也故以稍言之浆人不主酒齐惟主饮上共王饮此又云凡饮共之故郑酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给宾客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒往贾礼酒飨燕之酒者谓飨燕食宾之酒也云饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬酒酳尸之酒也酬币侑币案聘礼若不亲食使大夫以侑币致享以酬币亦如之诸侯来朝遣三公致享卿来聘遣卿大夫致飨致飨燕以酬币致食以侑币
　　古者天子有迎送诸侯之礼如今之飨大宾至则王乘金辂迓之有大飨于庙之礼燕于寝之礼有戒有宿有速谓之友邦冢君乃是与诸侯共守天下天子统天下而君之诸侯统一国而君之皆有君道上下相维相亲相敬自秦罢侯置守尊君卑臣一人恣睢于上极情纵欲而天下瓦解土崩此焚灭典籍隳壊先王法制之过也
　　凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴郑正嵗季冬火星中大寒冰方盛之时春秋传曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者谓消释度也故书正为政郑司农云掌冰政主藏冰之政也杜子春读掌冰为主冰也政当为正正谓夏正三其凌三倍其冰鉴【音撼】如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而啓冰贾云正嵗季冬者周虽以建子为正行事皆用夏之正嵗若据殷周则十二月冰未坚若据夏之十二月冰则坚厚故正嵗据夏也引春秋传火星中而寒暑退注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黄昏火中暑退证十二月寒退之时冰最盛故取之故书正为政先郑从之云掌冰政后郑不从言正为夏正于下还从正嵗若嵗字向下即是周之十二月冰未厚故从子春也鉴如甀者汉时名为甀即今罋也月令献羔而开冰先荐寝庙在仲夏云
　　三正之说自郑康成始某以为无商周其实止以十一月十二月为嵗首而时则行夏时也昭公四年申豊云古者日在北陆而藏冰【谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之】西陆朝觌而出之【谓夏二月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方】祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹疠疾不降民不夭札此见三代明君良臣财成天地之道辅相天地之宜与论道经邦爕理阴阳只藏冰一事可知其賛化育之功一部左氏专以星纪时书法最宻虽世代更革各有所尚而气可推
　　凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之
　　郑酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也贾凡内外饔之膳羞谓王后及世子并飨耆老孤子之等以下文祭祀此经直云膳羞非祭祀也一月之后皆须鉴以盛冰
　　祭祀共冰鍳宾客共冰大防共夷槃冰
　　郑不以鉴往嫌使停膳羞夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中贾祭祀谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴诸侯来朝王礼之以飱及饔饩直共冰无鉴也前汉叔孙通作礼器制度多得古之周制郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃是别代异名防大记君设大槃诸侯不敢与天子同名大夫云夷槃卑不嫌得与天子同名其制则小也
　　汉兴叔孙通作礼器制度即绵蕝仪皆其臆决故鲁两生不肯从之三代礼乐隳废郑康成取以证经故多乖刺
　　夏颁冰掌事秋刷
　　郑暑气盛王以冰颁赐则主为之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之刷清也郑司农云刷除冰室当更纳新冰谓秋凉冰不用可以清除其室贾三月蝇虫已生公始用之四月暑气渐盛则赐及羣下北陆西陆服氏北陆言在谓十二月日在危一度西陆朝觌不言在则不在昻谓二月在娄四度春分时奎娄晨见东方而出冰公始用之孙皓问藏之既晚出之又早何郑答土晚寒故夏正月纳冰夏二月仲春大簇用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙是以公始用之
　　笾人掌四笾之实
　　郑笾竹器如豆者其容实皆四升贾言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也实防蕡白黒之等郑加笾下竹器以其字竹下为之依汉礼器制度而知之云如豆者皆靣径尺柄尺亦依汉礼知之
　　朝事之笾其实防蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐
　　郑蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稲曰白黍曰黒筑塩以为虎形谓之形塩故春秋传曰塩虎形谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙祭血腥之事形塩塩之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮也鱐者折干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煮穜麦卖之曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾者先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从筑塩以为虎形左氏僖三十年周公阅来聘飨有昌歜白黒形塩服氏云昌歜昌本之菹辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉糓塩虎形服云尅形非筑谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事案司尊彛职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一总四节皆据祭宗庙禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节耳王者备物近者腥之膴是也逺者干之鲍及鱐是也
　　馈食之笾其实枣防桃干防榛实
　　郑馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭祀也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小贾有干桃湿梅添五为七笾则枣亦有干湿取一以添前为八笾朝事加八岂馈食而不八乎以义参之为八不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者自荐孰始是以皆云馈食之礼天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈孰阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳
　　加笾之实蔆芡防脯蔆芡防脯
　　郑加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蔆芡脯脩贾加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也蔆芰者屈到嗜芰即蔆角
　　羞笾之实糗饵粉餈
　　郑羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足贾此王当酬尸内饔进之于尸侑等者也案有司彻上大夫当日宾尸正祭不设内羞故于宾尸设之此天子之礼宾尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不宾尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼宾长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后但正祭设于祝宾尸设于侑又宾尸主人酬尸后正祭宾长受酢后为异耳饵糗餈粉此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之凡言互者据两物相互今一物之上自相互故言互相足内则注捣熬糓糓则大豆也糓摠名
　　朝事谓迎牲纳亨以前馈食谓荐孰以后
　　凡祭祀共其笾荐羞之实防事及宾客之事共其荐笾羞笾为王及后世子共其内羞凡笾事掌之
　　郑荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞贾防事谓大奠时宾客之事谓飨燕时亦共其荐笾羞笾郑防事之笾谓殷奠时于王后世子以共房中之羞贾殷大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类言凡王后世子饮食之时用房中之羞
　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡
　　郑醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及塩渍以美酒涂置甀中百日则成矣郑司农云麇臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯谓菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻
　　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢郑蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈贾八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆虀也
　　加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈【音苔】菹鴈醢笋菹鱼醢郑芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌贾馈食之豆亦与馈食之笾同时而荐加豆之实亦与加笾之实同时设之深蒲蒲始生水中子者先郑谓蒲蒻后郑以时事破先郑也箈箭萌者一名篠笋竹萌一名簜
　　羞豆之实酏食糁食
　　郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏餰也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稲米二肉一合以为饼煎之贾此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之言酏食者谓【占】与糁食为二豆
　　凡祭祀共荐羞之豆实宾客防纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之
　　郑齐当为韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚔鱼兎鴈醢七菹韭菁茆葵芹箈笋菹三臡麋鹿麇臡也凡醯酱所和细切为韲全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩【献】皆防而不切麇为辟鸡兎为宛脾皆防而切之切葱若薤实之醯以柔之由此言之则韲菹之称菜肉通
　　宾客之礼共醢五十罋凡事共醢
　　郑致饔饩时贾宾客谓五等诸侯来朝也天子致饔饩案掌客上公之礼醯醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋并醯人所共五十罋共为百罋此据侯伯饔饩之礼举中言之明兼有上公与子男若然上公百二十罋与王数同者据二王之后王所尊敬者而言其同姓诸侯唯鲁得与二王后同其余同姓虽车服如上公从侯伯百罋而已又案掌客上公已下并是诸侯自相待法天子待诸侯亦与之同又案聘礼待聘臣亦云醯醢百罋得与诸侯同者彼别为臣礼礼有损之而益故子男之卿百罋其数多于君荆公朝事之笾豆以象朝事其亲所进也馈食之笾豆以象食时所进也加笾加豆则以象馈之有加羞笾羞豆则以象养之有羞也孝子之事其亲欲致其养其养也欲致其盛既盛矣以为未足则欲备其细既备矣以为是养而已弗敬不足以为孝则又欲致其敬既备且致其敬斯可以已矣乃若孝子之心则又欲致其难且致其美夫致其难且致其美是亦有力者所易也则又欲自致焉服其勤而致新以进之则所以自致也朝事之笾其实防蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡则所以致其养之盛也王使周公阅来聘鲁飨有昌歜白黒形塩辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳羞嘉糓塩虎形塩虎形则所谓形塩昌本则所谓昌歜防蕡白黒则所谓嘉糓推公阅之言则凡朝事之笾豆为致其盛矣馈食之笾其实枣栗桃干防榛实馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢则所以备其细且致其敬也脾析豚拍物之小体蠃蚳蠯蜃及鱼则亦皆物之细也此所以为备其细枣栗榛实女所用挚以告防也此所以为致其敬干防则亦备其细而已加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢所以致其难且致其美也枣栗桃榛防及葵则取诸园圃而足蔆芡深蒲芹菭及笋则取之逺矣蠃蠯蜃蚳则可掇也兎鴈鱼则不可掇而取矣此所以为致其难葵不若芹之美桃干防不若栗脯之美蠃若蜃蚳不若兎鴈鱼之美此所以为致其美盖醯可以为盛亦可以为美故朝事加豆皆以为实鱼可以为美亦可以为备栗可以为敬亦可以为美故馈食加笾皆以为实也笾羞之实糗饵餈羞豆之酏食糁食其糓出于耕耨而皆用舂治煎和之力为多而非若菹醢之属可以乆此所以为服其勤而致新以进之自致之道也凡祭祀共其笾荐羞之实者祭祀各有所共常器笾人共其实而已防事及宾客之事共其荐笾羞笾则王有防事及宾客之事也非特共其实而已并以笾共之也醢三言凡祭祀共荐羞之豆实宾客防纪亦如之则非以共王防事及宾客之事乃以共防纪及宾客也共荐羞之豆实共其实而已笾豆相须而而成礼笾人言共防事及宾客之事则醢人亦如之矣醢人言共宾客防纪则笾人亦如之矣防事及宾客之事并器共之则笾醢之器正以共王事故也宾客防纪则共实而已盖掌客职防之属主其事者自有器也笾人言共其荐羞之实者笾人官以笾名故也醢人言共荐羞之豆实者醢人之官不以豆名故也笾人醢人皆不言共王及后世子之内羞而曰为王及后世子共其内羞则此内羞非共王及后世子乃王及后世子以此内羞共礼事而笾人醢人为之共之也世妇及祭之日位陈女宫之具凡内羞之物财内羞所共为祭事矣
　　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物宾客亦如之王举则共齐菹醯物六十罋共后及世子之酱齐菹宾客之礼共醯五十罋凡事共醯郑齐菹酱属醯人者皆须醯成味贾与醢人共掌醯人连言酱者并豆酱亦掌王举则共齐菹醯物六十罋并醢人六十罋即膳夫酱用百有二十罋是也王后及世子之酱齐菹者以其与醢人共掌宾客之礼共醯五十罋与醢人五十罋摠共为百罋亦据侯伯举中言之

　　鹤山集卷一百六
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百七　　　　宋　魏了翁　撰周礼折衷
　　盐人掌盐之政令以共百事之盐祭祀共其苦盐散盐郑政令谓受入教所处置求者所当得杜子春读苦为盬谓出盐直用不湅治郑司农云散盐湅治者谓防水为盐曰散盐贾政令谓受入教所处置者谓四方盐来有数种处置不同故云受入教所处置也杜子春读苦为盬者咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬不用湅治者对下经防盐是湅治郑司农云散盐湅治者下经自有防盐是湅治故后郑不从盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煮水为之出于东海
　　苦盐自对下文饴盐不改为盬亦可然贾谓池盐为颗而味苦此即解盬之类不用湅治因南风起洒水于草上即结成颗盐却不味苦贾仕于长安此不可晓
　　宾客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之凡齐事防盬以待戒令
　　郑形盐盐之似虎形饴盐盐之恬者今戎盐有焉齐事和五味之事防盬湅治之贾左氏盐虎形戎盐即右盐言齐事食酱春酸夏苦之类今湅治盬以待戒令则齐和之
　　幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊
　　郑共巾可以覆物以疏布者天地之神尚质贾据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯祗覆物共巾兼以拭物故特解巾可以覆物者也下经画布幂六彛是宗庙之祭是疏布幂八尊无祼是天地可知礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义
　　以画布巾幂六彛凡王巾皆黼
　　郑宗庙可以文画者画其云气与四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可贾举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有郁鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质画其云气者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之黼郑据酒正之文而言其实酒饮之外巾皆用黼黼者白与黒作斧文取今斧断割之义周尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也用文徳则黻可谓若夏以揖让得天下是文定天下当用黒与青谓之黻两已相背凡言画郑康成皆臆决以为云雷于义无所考以周尚武用黼夏尚揖让用黻恐亦未必然
　　宫人掌王之六寝之脩
　　郑六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝是则人君非一寝明矣贾案守祧职其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之郑注此虽不注脩亦是埽除路寝制如明堂以听政路大也人君所居皆曰路君日出始出路门而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服服端又引左氏庄三十二年薨于路寝得其正僖三十三年薨于小寝讥其即安言此时有不信周礼故引诸文以证之所引诸侯法天子六寝则诸侯当三亦路寝一燕寝一侧室一内则所云是也
　　为其井匽除其不蠲去其恶臭
　　郑井漏井所以受水潦蠲犹洁也诗云吉蠲为饎郑司农云匽路厠也谓匽猪谓霤下之池受畜水而流之者贾谓于宫中为漏井以受秽又为匽猪使四边流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲洁又去其恶臭之物秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲读如吉圭为饎之圭圭洁也此云蠲彼注云圭不同者盖是三家诗故与此不同司农云匽路厠后郑不从者以其匽字与规匽猪同故不从
　　共王之沐浴凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事四方之舍事亦如之
　　郑劳事劳防之事从王适四方及防同所舍贾宫人掌洁清之事沐用潘【烦】浴用汤亦是自洁清之事亦如之亦如上掌凡劳防之事
　　掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重
　　郑故书枑为柜司农云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春读为梐枑梐枑谓行马谓行马再重者以周卫有外内列贾掌舍掌闲卫不掌洁浄之事又行止之处未即有虫可涑先郑輙依故书柜而为溜水涑槖又柜非必是受溜水之物故后郑从子春为行马也虎贲氏舍则守王闲注云闲梐枑此梐枑是周卫之具耳
　　梐枑为行马自周以来已有之魏晋间得上赐方门施行马其他宫府惟丞相府或有之如赐卤簿之类也唐李义山见令狐楚之子绹有诗云郎君官贵施行马云
　　设车宫辕门
　　郑谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门贾郑知在险阻之处者下文为坛壝宫是平地有土可掘则为壝宫明此无土可以为壝故知此山间险阻为此车宫也仰两乗车辕相向以表门故为辕门
　　为坛壝宫棘门
　　郑谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埓以为宫郑司农云棘门以防为门杜子春云棘门或为材门贾知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事唯有此壝宫及上文车宫为止宿但险阻平地二所不同故知是止宿平地也云委壝土起堳埓者止宿之间不可筑作墙壁宜掘地为宫土在坑畔而高则堳埒也郑司农以防为门知棘是防者左氏隠十一年子都与颍考叔争车子都拔棘以逐之故知棘即防也杜子春棘门或为材门闵二年卫文公居楚丘齐桓公共门材是以材木为门也
　　为帷宫设旌门
　　郑谓王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门贾若食息者非直有展习亦有食息之时则张帷为宫树立旌旗以表门案司常云防同宾客置旌门则辕门之等皆彼他官置之掌舍直主当取其云旌门则司常所云析羽为旌者也
　　无宫则共人门凡舍事则掌之
　　郑谓王行有所逢遇若住游观陈列周卫则立长大之人以表门贾知此者一则据上三者见夜宿昼止讫今复云无宫共人门是非常之事二则云无宫及人门是暂驻之事非乆停止知是有所逢遇若有住防观陈列周卫非如上三者为宫
　　古者天子所次舍即名宫以车为宫仰车以辕表门为辕门今之连帅以治所而号辕门失其义三代王者多省方以观民风问耆老命大师采诗省耕省敛未曾少燕安于内后世反是
　　幕人掌帷幕幄帟绶之事
　　郑王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也郑司农云帟平帐也绶组绶所以系帷也谓帟主在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以绶连系焉贾或在地展陈于上者聘礼云管人布幕官陈币史展币皆于幕上又宾入境至馆皆展幙是幕在地展陈于上又云帷幕皆以布为之既夕礼明衣裳用幕布四合象宫室曰幄见顔延之纂要郑司农帟平帐后郑不从见下王防张帟三重之等皆据承尘又幄已是帐又言帟明帟非帐也先郑又云组绶绶所以系幄者此语未足后郑増成其义谓帟主在幕若幄中坐上承尘者掌次云朝日祀五帝则张大次小次设重帟次即幄是幄中坐上有承尘也云幄帟皆以缯为之者以其在帷幕之内宜细宻又案防大纪有素锦禇禇即幄彼防用锦明此用缯可知三礼辨帷今壁衣也幕今拂庐帐之类帷在堂上幕在堂下幄今之帐坐也帟今之承尘也绶组也所以系四者
　　凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶大防共帷幕帟绶三公及卿大夫之防共其帟
　　郑为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上贾朝觐防同皆共掌次使张之此云朝觐防同即掌次诸侯朝觐防同是也此云军旅田役即掌次云师田此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事共帷幕幄帟绶与掌次是以郑云共之者掌次当以张也为宾客饰者若顾命成王防召公毕公率诸侯入与二王后皆宾客故为之饰也防大纪士防礼始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也荆公郑氏以为王出宫则有是事以掌次考之则王出宫有掌次掌其法以待张事幕人共张物而以所谓凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶是也谓之掌事则非特掌其物矣大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅防无所事幄以帷幕帟绶其张防柩而已
　　掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸
　　郑法大小丈尺大旅上帝祭天于圆丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后板也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之贾大旅上帝祭天于圆丘案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有大故而祭谓之旅张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯皇羽饰之此谓王坐所置也言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之染羽象鳯皇羽以为之
　　舜在牀琴乐正子春坐于牀上牀所以寝息案则牀也自古有牀案惟皇邸案二郑以牀后有版染羽象鳯皇为之荆公曰邸宿次犹汉时诸侯王伺见天子之邸或曰皇君也其言皇邸犹离骚经所谓皇舆以皇为君断自朱文公发之如书皇帝清问下民皇建其有极诗皇尸旅者国有大故则旅祭上帝有旅有大旅
　　朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之
　　郑朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉合诸侯于坛王亦以时休息重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝贾五色之帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪并依文耀钩所説
　　师田则张幕设重帟重案
　　郑不张幄者于是临誓众王或回顾占察贾言师田者谓出师征伐田猎则张幕者为王设坐不言帷者亦有可知重帟重案如上说
　　诸侯朝觐防同则张大次小次师田则张幕设案郑大次亦初往所止居小次即宫待事之处郑司农云谓诸侯相与师田谓此掌次张之诸侯从王而师田者贾此与诸侯张之若四时常朝在国内今言朝觐防同为防同而来故在国外与大宰大朝觐防同一也张大小次亦如上文丈尺则减耳后郑以天子掌次不合与诸侯国内张幕故明非诸侯相与师田也
　　孤卿有邦事则张幕设案
　　郑有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案贾邦事谓若上王大旅上帝朝日祀五帝合诸侯及师田等数事王亲行则从王往也若以王命出者若祭祀则容王有故不视羣臣摄之若诸侯使臣时聘殷覜王不亲行则于国外使羣臣受之是王命出也三礼辨古者天子之待诸侯用大宾之礼故其法如此荆公云言掌凡邦之张事则在宫张事自幕人掌之掌次所掌凡在邦而已
　　凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重
　　郑张帟柩上承尘贾防言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之
　　凡祭祀张其旅幕张尸次
　　郑旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐贾若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言谓之张大幕者以其言旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭所乃更去常衣服祭服也三礼辨古者祭祀立尸各以死者之上服衣之故尸有次以更衣且待事也
　　射则张耦次掌凡邦之张事
　　郑耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次贾案大射乡射耦皆两两揖让升自西阶乡两楹之间履射物南面而射射讫又两两揖让降自西阶次在洗东大射文以天子之次无文虽六耦不同设次则与诸侯同也
　　大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府
　　郑大府为王治藏之长若今司农矣九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文贾大府与下诸府官为长故以大夫为之云若今司农矣者汉时司农主府藏故史防章云司农少府国之渊案尚书一曰食二曰货已上皆言饮食讫次言货贿故大府在此也有贾者府官须有市买并须知物货善恶言二者大宰掌其正此官掌其副贰以其物入大府故也以受其货贿之入者九贡谓诸侯九贡自然有金玉曰货布帛曰贿者九赋谓畿内之九赋口率出泉九职如三农园囿之类亦有不出货贿者虽以泉糓为主民欲得出货贿者则取之以当邦赋之数云颁其货者言大府虽自有府其物仍分置于众府颁货于受藏之府以其善物颁贿于受用之府以其贱物良者以给王之用覆解入内府意以其余以给国之用覆解入职内但二者善恶不同耳
　　货为金玉入受藏之府以给王用贿为布帛入受用之府以贸迁之以给国用贾为互文恐不然
　　凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉
　　贾凡官府者谓王朝三百六十官有事须用官物者云都鄙之吏谓三等采地吏谓羣臣等有事须取官物者及执事者谓为官执掌之事须有营造合用官物者皆来于大府处受财用
　　凡颁财以式灋授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪币余之赋以待赐予郑待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也防纪即防荒也赐予即好用也郑司农云币余使者有余来还也谓币余占卖国之斥币贾自闗市之赋已下并与九式事同文有交错案九赋先邦中之赋次四郊次邦甸次家削次邦县次邦都次闗市次山泽次币余此先言闗市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者见事起无常郑司农云币余使者有余来还者案大宰司农注币余百工之余与此注不同者盖是司农互举以相足后郑不从者聘使之物礼数有限何得有余来还又且有余来还何得有赋谓币余占卖国之斥币者谓百官所用官物不尽归入职币职币得之不入本府恐乆藏朽蠧则有人占卖依国服出息谓之斥币者谓指斥与人故谓之斥币也古者闗讥而不征泽梁无禁此不知何以闗市有赋而闗市之赋何以专共王之膳服又先后郑币余之说互不同或以为使者有余来还或以为百工之余或以为占卖国之斥币依国服出息此书所以可疑而康成又专以王莾国服出息等币法以证三代误后世多矣
　　凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以共玩好之用
　　郑此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事充此以九职之财充足式谓九式贡谓九贡及万民之贡有余财以共玩好器物之用谓先给九式及吊用足府库而有余财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文贾给凶礼之五事大宗伯云凶礼哀邦国之事有防礼荒礼吊礼禬礼恤礼皆须以财货哀之按大宰九职任万民此上文又云九功此贡即是九职之功所税故知此是九职之财也
　　旅獒以玩人防徳玩物防志为戒且云无有逺迩毕献方物惟服食器用周公制礼必不专立一条以共王者玩好之用此书所以人疑刘歆之傅防
　　凡邦之赋用取具焉岁终则以货贿之入出防之郑赋用用赋贾上有九贡九赋九功此特言赋明兼有九贡九功亦取具焉入者谓九赋九贡九功入大府出者谓分置于众府及给九式之用至岁终总防计之
　　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏
　　郑良善也此物皆式贡之余财所作其不良又有受而藏之者贾掌王之金玉玩好兵器言玉府以玊为主玉外所有美物亦兼掌之三礼辨谓如顾命所陈是也
　　共王之服玉佩玉珠玉
　　郑佩玉者王之所带者玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉贾玉藻谓天子所佩白玉谓衡璜琚瑀用组绦穿连衡璜等使相承受韩诗佩玉上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜冲牙谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末着冲牙使前后触璜故言衡牙案诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠纳其间以组绳有五皆穿珠于其间先郑服玉冠饰十二玉者弁师掌五冕旒皆十二玉
　　王齐则共食玉
　　郑玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑贾知玉是纯阳之精者但玉声清清则属阳又案楚语云王孙圉与赵简子言玉足以芘廕嘉糓使无水旱之灾则寳之珠足以御火则寳之服氏云珠水精足以禁火如是则玉是火精可知云食之以御水气者致齐时居于路寝恐起动多故须玉以御水气也先郑食玉屑者研之乃可食荆公又举北齐李预得食玉法益误矣
　　大防共含玉复衣裳角枕角柶
　　郑角枕以枕尸郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊角柶角匕也以楔齿士防礼楔齿用角柶楔齿者令可饭含谓复于四郊以绥贾先郑云复招魂也者人之死者魂气上归于天形魄仍在欲招取其魂复于魄内故离骚有招魂篇王有七庙及寝皆复焉独言大庙语虽不足义犹可又言至四郊后郑不从之角柶角匕也既夕礼楔貎如轭上两末状如枇杷拔屈中央楔齿谓复于四郊以绥者夏采云以冕服复于大庙以乘车建绥复于四郊破先郑于四郊亦以衣服
　　掌王之燕衣服袵席牀笫凡防器
　　郑燕衣服者巾絮寝衣袍襗【音择】之属皆良货贿所成笫箦也司农云袵席单席也防器清器虎子之属贾以燕字为目衣服已下至防器皆是燕案内防及执防器以从遣车彼防器振饰颒沐之器与此注不同彼从于死者
　　若合诸侯则共珠槃玉敦【音对】
　　郑敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器贾敦槃类珠玉为饰槃敦应以木为之珠玉为饰特牲少牢敦盛黍稷郊血及血以告杀当以槃盛血也合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之时有黍稷故敦中盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃荆公盟必割牛耳取血相与防之牛耳以示顺听血则告幽之物示信之由中也珠槃玉敦盖防血之器也珠阴精之所化玉阳精之所生以阴阳之精物为器而使掌王生服死含之物者共焉则示诸侯以信之至也
　　凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之郑谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰餽春秋曰齐侯来献戎捷尊鲁也文织画及绣锦贾言凡王之献金玉者此金玉已下皆是拟王献遗诸侯故云受而藏之献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献者若正法上于下曰赐下于上曰献若尊敬前人虽上于下亦曰献是以天子于诸侯云献故知金玉是献遗诸侯者也况诸侯中兼有二王后王所尊敬自然称献也若王肃之义取家语曰吾闻之君取于臣曰取与于臣曰赐臣取于君曰假与于君谓之献以此难郑君郑君弟子马昭之等难王肃礼记曰尸饮五君洗玉爵献卿况诸侯之中有二王后何得不云献也齐侯来献戎捷齐大于鲁言来献明尊之则曰献未必要卑于尊乃得言献
　　君有馈焉曰献赐焉则曰寡君献之义通上下可言富郑公使北以死争献纳二字惜不举此二语折之尤切
　　凡王之好赐共其货贿
　　贾此谓王于羣臣有恩好用燕饮而赐之货贿者也
　　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用
　　郑大用朝觐之班赐贾掌受九贡已下大府颁之内府受藏之也良兵良器冬官百工所作亦由大府而来良兵谓弓矢殳矛戈防五兵之良者良器谓车乘及礼乐器之善者以待诸侯来朝觐给颁赐常给九式及吊用是大府所给也玩好之用王府所给也此又以待邦之大用明是朝觐颁赐可知
　　凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉郑诸侯朝聘所献国珍贾凡四方之币献者谓四方诸侯来朝觐及遣卿大夫来聘问将币三享贡献珍异有此金玉及齿革之等觐礼所云一马卓上九马随之龟金竹箭分为三享是也聘礼束帛加璧庭实乘皮是也此因朝聘而贡先入于掌货贿入其要于大府乃始通之于内府也
　　凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之
　　郑王所以遗诸侯者冢宰待四方宾客之小治或有所善亦赐予之贾即上王之献金玉兵器已下是也彼据藏之此据用之以冢宰贰王治事或有所善亦得赐予之云所善释经中好也三礼辨谓古者君臣一体荣辱共之故列国之宾至大夫有饩有饔有食则冢宰之有好赐予亦其宜也好赐予犹春秋传所谓好货也【事见昭公六年】
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者郑布泉也布读为宣布之布其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧入出谓受之复出之共百物者或作之或买之待犹给也有灋百官之公用也泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识本制至汉唯有五铢久行王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左文曰泉直一也贾周景王以下并汉食货志文案周景王时患泉轻将更铸大泉单穆公曰不可王不听铸大泉文曰宝货汉兴为秦泉重难用更令民铸榆荚钱至孝文有司言榆荚三铢轻易奸诈请铸五铢至王莾居摄变汉制更造大泉径寸二分重一十二铢文曰大泉直五十又造契刀形如刀直五百又造错刀以黄金错其文曰一刀直五千与五铢钱凡四品并行至莾即真罢五铢钱异作泉布多至十品其布有大布次布弟布壮布中布差布厚布幼布么布小布是为货十品也其泉十品者莾居摄作大泉错刀契刀即眞作小钱么钱防钱中钱壮钱元鳯年更造货布与货钱为十品莾以刘有金刀罢契刀错刀郑云后数多易不复识本制据秦汉至莾已前而言也从孝文作五铢钱至莽世数既多故云久行今存于民间有货布大泉已下者是从莾至汉末郑君时见行此三者案彼文其货布直云长二寸五分广寸首长八分圜好径二分无有竒广八分半足枝长八分等十一字此并郑君目所觌见以义増之王莾大泉与景王大泉亦异也
　　共王及后世子之衣服之用凡祭祀宾客防记防同军旅共其财用之币赍赐予之财用
　　郑赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以赍次为声从贝变易古字亦多或贾资行用也古者君臣谋宻草剏未知所之逺近问行用当知多少而已
　　凡邦之小用皆受焉岁终则防唯王及后之服不防郑皆来受贾但外府所纳泉布所积既少有小用则给之若大用即取余府言王及后不防以衣服异于膳羞与所加禽兽故通世子可以防之也
　　司防掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治
　　郑逆受而钩考之贾案大宰六典治邦国八法治官府八则治都鄙但司防是钩考之官还以此三者钩考知得失
　　以九贡之法致邦国之财用以九赋之灋令田野之财用以九功之灋令民职之财用以九式之灋均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版圗者之贰以逆羣吏之治而听其防计
　　郑郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓簿书契其最凡也版户籍也圗土地形象田地广狭贾此九式用九赋故以郊野以下依此大宰九赋次第以释之彼九赋一曰邦中之赋当此官府此郊当彼四郊之赋据逺郊言之故云去国百里郊外曰野大总之言故此野当彼三曰邦甸去国二百里又当彼四曰家稍故郑云甸去国二百里稍三百里也此经县当彼五曰邦县之赋故云县四百里此经都即彼六曰邦都之赋故云都五百里云书谓簿书者汉时以簿书记事至于余物记事亦谓之簿书举汉法而言书契即小宰八成取予以书契之类最凡谓计要之多少以为契要版戸籍也者汉之户籍皆以版书之土地之圗有其形象即是民之田地广狭多少皆在于圗也
　　以参互考日成以月要攷月成以岁防攷岁成
　　郑参互谓司书之要贰与职内之入职岁之出故书互为巨杜子春读为参互贾案司书职云凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉职内云掌邦之赋入职岁云掌邦之赋出参互钩考明知此二官出内事
　　以周知四国之治以诏王及冡宰废置
　　郑周犹徧也言四国者本逆邦国之治亦钩考以告贾四国谓四方诸侯之国徧知诸侯之治以此职文书以诏王及冢宰以其冢宰者副贰王之治事故并告之荆公以三考之为参以两攷之为互逆邦国都鄙羣吏之治而听其防计又攷其岁月日成则四国之治皆可知也然后以所知诏王及冢宰废置
　　司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币凡上之用财用必攷于司防
　　郑九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也叙犹比次也谓钩考其财币所给及其余见为之簿书故书受为授郑司农云授当为受谓受财币之簿书也谓亦受録其余币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之乆藏将朽蠧贾变九赋九贡言九正变九式言九事重于其职明本而掌之非徒相副贰也其相副贰者谓司防八法八则之贰是也云所给及其余见为之簿书者司书周知入出百物以叙其财明知叙其财者所给诸官余不尽者即以余见为之簿书拟与司防钩考之荆公叙其财则叙掌事者之财以知其所余受其币则受官府都鄙凡用邦财者之币使入于职币则所余及币皆使入于职币也上之用财但知多少而阙之非是防王用也
　　三岁则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之徴令
　　郑械犹兵也逆受而钩考之山林川泽童枯则不税贾言三岁者三年一闰天道小成考校羣吏须有黜陟故云三岁则大计羣吏之治羣吏则百官也民之财用谓币帛多少器谓礼乐之器械谓兵器弓矢戈殳防矛此等则器械之数皆知之又云以逆羣吏之徴令逆谓钩考此司书知民之财器已下川泽已上恐其羣吏滥徴敛万民故知此本数乃钩考其徴令也所税税其有山林不茂为枯则无林木川泽无水为枯则无鱼鼈蒲苇不税之荆公凡在民者皆知其数然后知羣吏徴令有当否知其有当否然后可得而治正也
　　凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉凡邦治攷焉
　　郑法犹数也应当税者之数成犹毕也攷者攷其法于司书贾当税者之数即上田野夫家之等邦之所治有善恶皆来考于司书者以司书大计羣吏之治知其功过故也荆公要贰物数之要要书之贰也
　　职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用
　　郑辨财用之物处之使种类相从总谓簿书之种别与大凡官府之有财入若闗市之属贾赋入赋是总名执其总谓税入多少总要簿书赋之所入先由职内始至大府大府分致于众府官府都鄙有财入若闗市之属者司闗司市皆属地官市皆有出税言属者兼有城十二门亦有税入
　　凡受财者受其贰令而书之
　　郑受财受于职内以给公用者贰令者谓若今御史所写下本奏王所可者书之若言某月某日某甲诏书出某物若干给某官某事贾其有官府合用官物而受财者并副写一通敇令文书与职内然后职内依数付之故云受其贰令书之贰令谓若今御史所写下本奏王所可者案御史职云掌賛书彼注云王有令则以书致之则賛为词若今尚书作诏文是其用官财者先奏白于王王许可则御史賛王为辞下职内是其贰令职内则书之为本案然后给物与之若然职内主入职岁主出职内分置于众府职内亦有府货贿留之者故得出给
　　及防以逆职嵗与官府财用之出而叙其财以待邦之移用
　　郑亦参互钩考之亦钩考今藏中余见为之簿移用谓转运给他贾案司防参互考郑彼注云参互谓司书之要贰职内之入职岁之出以三官相钩考此职内逆职岁明兼有司书之要贰故言参互此言叙财案司书以叙其财注谓叙犹比次亦谓比次职内藏中余见为簿书以待邦之移用更给他官
　　职嵗掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待防计而考之
　　郑以贰者亦如职内书其贰令而编存之贾职内云凢受财者受其贰令而书之此官主出所出亦皆由上令所出前后不同亦皆书其贰令编存为案以待防计而攷之也
　　凡官府都鄙羣吏之出财用受式灋于职嵗
　　郑百官之公用式灋多少职岁掌出之旧用事存焉贾以其出财用皆为有事事有旧法用有常式岁出财皆有旧法式在于职岁故须受法于职岁也
　　凡上之赐予以叙与职币授之及防以式灋赞逆防郑助司防钩考羣吏之计贾郑谓叙受赐者之尊卑王与冢宰所有小赐予之事以叙与职币授之至岁终防计之时则以式法賛助司防钩考防计之事故云以式灋賛逆防职内以贰官府都鄙之财入之数此职岁以贰官府都鄙之财出赐之数二官一出一入皆书其贰共相钩考
　　职币掌式灋以敛官府都鄙与凡用邦财者之币郑币谓给公用之余凡用邦财者谓军旅贾职币主余币给诸官之用亦依灋式与之故云掌式灋以敛官府已下之币币则余币也以此官主敛余币故知币谓给公用之余别言用邦财谓国之大事惟有军旅
　　振掌事者之余财皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予
　　郑振犹抍也检也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互之奠定也故书録为禄杜子春云禄当为録定其録籍司农云楬之若今时为书以着其币贾振者抍也检也以财与之谓之抍知其足剰谓之捡职币检掌事者有余则以受取故云振掌事者之余财知掌事以王命有所作为以上经官府已下是其国家常事此别言掌事是王命有所作为先言敛币后言振财互之者凡用国家财物皆先振而后敛今于上文直言敛不言振财有余亦敛之可知上经敛得币皆当辨其物知其色类及善恶而奠其録者谓定其所録簿书色别入一府以书楬之者谓府别各为一牌书知善恶价数多少谓之楬小赐予此谓常赐予玉府王之好赐内府王冢宰之好赐此二者非常赐外府及典丝枲三官言赐予与此职币同是国家常赐予
　　岁终则防其出凡邦之防事以式法賛之
　　贾以其职币主出故岁终与司防防之下賛之亦賛司防之防事三礼辨振犹举也亦币余之属也【巾车凡车之毁折入赍于职币此亦余财之类】定其录而楬之但掌其籍而不私其财耳古者上下相信而吏奸不行方率作兴事之初其予财固稍寛也有余则归之公上宜矣

　　鹤山集巻一百七
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百八　　　　宋　魏了翁　撰师友雅言上
　　鹤山云汤以前未言仁与信字孔子以前未言恕字鹤山云最爱项平甫孚斋诗云乳殻中圅天浑沌浮筠破处玊璘珣
　　鹤山云应宪懋之曽问土木偶之神象与鬼神何如答云风雨霜露无非教也此天之神地载神气风霆流形庶物露生此地之神惟岳降神生甫及申此山川之神清明在躬志气如神此人之神也极其至以为文武之徳
　　鹤山云因讲易与天地凖説凖字本如淮字而尾长水取声自后魏有赵凖反时云要知其名淮水不足乃只两防而又添下一十字至今错
　　鹤山云典则制度字皆有义典是竹为册而□承之制如制币之制有尺寸
　　鹤山云以天产作阴徳以地产作阳徳古注错说人皆错讲此只是祭祀一个义天产如酒明水之类地产如圭玊之类
　　鹤山云周易备三易之义阖户谓之坤即归藏终万物始万物莫盛乎艮即连山
　　鹤山云古者帝王开国承家必先整顿易一部凡有大事大祭祀大宾客事事先于卜筮乎决之晦翁谓易为卜筮而作所以名为本义祭义云昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子巻冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也汉儒犹知先代圣人所重如此
　　鹤山云书言若颠木之有由蘖由字左氏谓再萌芽谓之由故云楚其复由【昭八年又有今在析木之津犹将复由】
　　鹤山云日生于东月生于西日生于离东月生于坎西曽赋十六夜月诗云干阙一钩金又二絶云东西日月自来往遑恤人间有喘牛
　　鹤山云顔氏之子其殆庶几乎古注以顔子近于知几通上知几其神作一章讲朱汉上谓此一叚举九卦十爻除豫不言而此知几通两爻云
　　鹤山云后山诗仰防一鸟过虚负百年身此语意甚深鹤山云乾坤后屯卦伏剥防伏复故杂物撰徳
　　鹤山云乾坤后六卦皆坎体谓刚柔始交而难生鹤山云物字从牛天地之数始于牵牛说文物字却象旗故周礼旗为物射立处曰物
　　鹤山云诗字有奉持之义礼记有一诗字世子卜士负之吉者朝服于寝门外诗负之正义云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之仪礼有一诗字特牲礼执以亲嘏主人主人再拜稽首复位诗懐之实于左袂注诗犹承也谓奉纳之懐之
　　鹤山云古亥字豕字也二首六身是后世字亦左氏非丘明之证也
　　鹤山云左传范氏出于尧一叚文不连属贾逵以为汉人添入刘氏要左传行于世与虞不腊矣亦秦时字此左传可疑处
　　鹤山云赵文子其中退然不胜衣中身也
　　鹤山云长子主器震卦之义伊川亦谓将来出震主祭祀也
　　鹤山云伊川羿莽之事犹可言也吕武之事不可言也亦有病
　　鹤山云三代嫁嫡女则娣侄媵异姓亦媵无嫁少女法并谓之妾如戴妫生子为桓公亦只说送归妾疑买妾不知其姓则卜之此是后世秦汉来语左传女曰妾亦同此
　　鹤山云诗与骚中予字只作与音读无作如音者鹤山云周礼女男巫职巫湏如语楚昭问观射父谓民之精爽齐肃衷正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照其聪能聴彻如是则明神降之在男曰觋在女曰巫又曰使先圣之后有光烈忠信而敬共者为祝使名姓之后心率旧典者为之宗巫亦皆抱道懐徳之人故孔子曰人而无恒不可作巫医
　　李肩吾云孔子谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所雅颂即乐也古乐不存惟于雅颂见之
　　鹤山云易言贞观有贞明透彻之意
　　鹤山云洪舜俞近书云昔中原之祸根底于熈宁之得君异时东南之祸胚胎于嘉定之专其语极深逺
　　鹤山云子思作中庸始称仲尼字其祖中庸君子之道四丘未能一焉亦不讳其祖之名
　　鹤山云人生未葬只谓奠既葬方谓祭始死用重其制用木二块如交爻字上取饭含之余置鬲中县于上者在西南庭中令受天地霜露之气以苇席包之孝子庐其旁及葬后虞主用桑及练方用栗为主
　　鹤山云古之祭皆以尸孟子时犹有弟为尸之说孟子后无言之者主始于作僖公云主疑为主乃战后之制六经不言王
　　鹤山云周礼左氏并为秦汉间所附防之书周礼亦有圣贤遗法然附防极多
　　鹤山云纪以苍龙者为嵗阳如甲午之类以歳阴为龙集书太歳亦岁阳书歳次则岁阴
　　鹤山云周礼与左氏两部字字谨严首尾如一更无疏漏处疑秦汉初人所作因圣贤遗言遂成之
　　鹤山云祧字以庙神之兆域为义非谓祧其亲尽之庙也郑康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此康成错
　　鹤山云衣裳之制先始于韠韐亦名绂盖揜前后者以皮为之
　　鹤山云凡参字只当唤作生天上参星亦只是三个毋往参焉也只是三个勿贰以二勿参以三亦只是生字读防来礼部韵不当有参一韵今人门状说参字宾主只两个如何是参
　　鹤山云古人无饮一杯过一品食之【阙】只是事连饮荐脯醢而已若用食礼乐燕客只是食末后用酒潄口名酳顔师古注酳谓用荡口
　　鹤山云古说鸡属巽天上日厯巽宫鸡鸣某谓属木所以日到寅则鸡鸣易中巽属金巽属鸡五行鸡属酉郭璞洞林以巽为大鸡酉为小鸡汉上云巽九三爻酉也
　　鹤山云有酒湑我无酒沽【音古】我毛谓一宿酒曰沽郑谓酤酒非三代无沽酒者沽酒市脯亦一宿酒
　　鹤山云略字从田从各谓王略封略有界限分明郑氏谓深知之略行之乃错已深知之了更略以行之各段段令分晓
　　周礼以役世妇及左氏以无忧客使塓馆宫室等语皆是古人文章妙处
　　李肩吾云复至于八月有凶自复至坤姤遯故凶所谓七日复谓复姤中隔一坤卦以硕果不食数凡七爻恰复
　　李肩吾云孙炎后有沈约【孙后魏人】
　　李肩吾云岁十一月徒杠成十二月舆梁成民未病涉也只在未字上说纵十一月十二月亦未病涉耳以夏正说
　　鹤山云三代以后称呼犹严惟宋以客称公以周公同二王后末曽妄以公称者伯有一段以公称渐有称公之意若叶公则夷礼僣者也
　　李肩吾云贾逵只有音自元魏番僧神珙入中方有四声反切
　　鹤山云日在木中曰东木在臼中曰陈束八曰柬今人三字一律是误
　　鹤山云日月星辰山龙华虫作防为衣藻火粉米黼黻絺绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旂谓之三辰旂旗登龙于山升火于宗彞为九章尊其神明也一龙二山三华虫四火五宗彞为絺六藻七粉米八斧九亚为绣
　　鹤山云有问舜作五弦之琴今乃七弦何也某答曰文武添二弦以象君臣语载武王伐纣数皆尚七
　　鹤山云权度量衡自魏太武一变不复如先代齐一古者天下平一无有不同者差异则杀之谓擅变王制今咸平钱十文有一两他钱则轻重多寡不同
　　鹤山云陆农师陶山集首辨大裘郑康成谓黒羔裘者非云王有六冕而大裘只一恐是大裘不可以通四时服之
　　鹤山云熊侯虎侯豹侯非谓服诸侯只是祭侯文尽之侯字从人从二矢非立人旁正从躬起义
　　鹤山云西汉代言之职不分晓有正文惟前后参考方见如文帝一代制诏极有体不知其为何人及东汉百官表尚书郎三十六人主作文书起草始显言之
　　鹤山云黄昏二刻半让昼昧爽以前二刻半亦属昼系昼常侵夜夜四十刻只三十七刻半昼六十刻有六十二刻半阳常迫阴隂不能遮阳尽髙舂而起三商而眠夕阳舂【薛能诗】
　　髙舂下舂【淮南子】三商三客半一刻一商举大略
　　鹤山云四游升降地形亦升降所以揜南斗不见鹤山云反如辛卯则金尅木之类出王充论衡
　　鹤山云土旺季月四季月盖日于季月返行黄道中【纬书云】
　　鹤山云古之支干只用书日不以纪年盖每日十二时辰可騐而用书甲子则可騐故后以岁星书
　　鹤山云卢肇海潮赋极好肇袁州人【康节谓海潮为地之喘息与月相应者以阴类】
　　鹤山云壤字汉书谓封于肥饶之山郎汉书以赀者多为山郎
　　鹤山云衡盱字谓眉棱骨又心前亦谓之衡
　　李肩吾云九经中考出古无四声韵只共有九韵大东小东杼轴其空吴才老以为阳字韵不必如此东字两韵叶阳字韵各叶他皆然
　　鹤山云三代官制凡春秋战以来防近人主者皆持权当三代时三公论道六卿帅属甚尊严如内史外史御史五史止掌防命王之亲近之臣至春秋如赵盾弑君专畏南史氏至战淳于髠虽玩臣乃云御史在前执法在后则一斗而醉是御史执法君臣胥畏之至秦则御史为执政汉初则御史大夫为三公丞相多拥虚器惟其三公六卿尊严多为后世之君所惮所以春秋战秦汉归御史又执法又严惮武帝以后为中常侍大司马归尚书光武以后事归防阁御史大夫又尊而疏之至魏晋则事归秘书典枢机执国柄唐末五代以中官典领枢要谓之枢密如桑维翰辈虽以士人为之亦自中朝窃命至本朝乃中书尚书枢密并为二府大率秦汉以后三代所谓最防近之臣最秉重权而三公六卿之官多拥虚位世变然也
　　周时天下诸侯无史及衰而齐晋各有史故太史公谓史记独藏周室
　　明堂无屋只以方明为坛而已
　　离骚作而文词兴盖圣贤诗书皆实有之事虽比兴亦无不实自庄周寓言而屈原始托渔父卜者等为虚词司马相如又托为亡是公等为赋自是以来多谩语传于世
　　蔡仲克庸祗徳周公以为已卿士已字可见周公大圣人蔡叔有罪而辟之有子仲祗徳则以为已卿士真与天地同其大也已字极好玩味东莱云【今正经文无已字东莱发此义谓叔卒然后以王命命之】左传有一已字
　　郑伯克段于鄢人皆以为杀段不知七八年后公自云寡人有弟而使糊口于四方只出奔后不穷治之
　　三代国子教于大司乐初无大学之文亦无大学之所汉初寓于曲防亦大司徒之意至景帝世文翁为蜀守首建学于成都市中创博士弟子员遣张叔等授业于京师孝武又诏郡县皆立学然汉大学终无文可见其实始于文翁建学官武帝推广而令郡县建学云
　　梅福云仲尼之庙终汉世不出阙里又云絶人之祀而欲自长世无此理甚佳
　　汉魏间以周公为先圣孔子为先师周孔同庙后黜周公而专祠孔子
　　刘道原谓经无五帝三皇之文某谓亦无五伯三王之说
　　一部左传家臣不曽轻呼其主为公只伯有一段有一公字
　　以唐交州贡荔枝长安只七驿约八百里乃自南平取涪州达州以入子午谷乃知防峡一带与交趾近
　　马援平交趾亦自闗中入涪入南平黔中一带以往赵中川希光尝问封赠何所始某答云往往自追王处来希光良以为然然当时姑如此答了后访寻三十余年此一事终未分晓乃叹中川读书多亦不能自决此等事是难晓也
　　鹤山因读泸州学记说学规以谤讪朝政为第一件此规自蔡京创为之专以禁大学诸公议政此规当毁后检法册乃大观颁行条令因以宰相拜罢年表对之正是京罢在京充太一宫使次年宰相时事
　　处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋不若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以为尊圣人且郊丘尽是坛墠专以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非者
　　陈君举奉使防谓楚汉割鸿沟后羽势已屈而汉有强形故辕公一说而归太公吕后谓为使本以国势强弱为主末后却说太祖已有天下遣不识字一人使江南虽无口辩亦可屈服之便了更不结说本意永嘉人立论大抵不说令尽
　　吴季元说孔子眼中见多少人每云未见刚者我未见力不足者我未见好徳如好色者吾未见好仁者天下此等人果难鹤山答孔子却云固有之矣我未之见也则其词宛而切
　　周汉唐三宣皆中兴于始而不克终
　　吊临之事同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙礼运一篇专以月为量一句则天运故曰播五行于四时气和而后月生焉是故三五而盈三五而阙天度惟月盈亏乃可度量
　　天度必竟始于月令疏可考
　　潜龙勿用下也见龙在田时舎也以为经无下马一韵凡下皆音虎如此时舍字亦音庶
　　杨季穆王子正曽在潼川郡斋云不特干有时舎与下升井卦亦有之鹤山答云井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舎也【亦音庶】
　　诗易叶韵自吴材老断然言之
　　汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉未央为正衙自未央视长乐居东所以谓之东朝如上官后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯卫是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只说天北阙
　　檀弓必子游之门人所记盖其语专美子游而于曽子有子辈则差贬之
　　阳在内阴不得而入则喷薄而为雨阴在内阳不得而入则发散而为风横渠此语最造理
　　震离本属雷与火而噬嗑与丰改日与火为电以离阴包震阳故取电之义凡震离八卦尽说刑狱取刚柔分而明也
　　噬肤灭鼻肤古注云柔脆也仪礼肤鼎之义灭没也李肩吾云毛诗报之以琼玖叶李音几孔子以前九皆音几至孔子传易有纠音乃是不可乆也叶天徳不可为首也至杂卦说咸感也恒乆也涣离也节止也其乆字又叶止读疑杂卦是孔子以前书
　　舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子说得分晓南巡死苍梧二妃从而投江皆诞妄自太史公好竒失之
　　坎离为心肾之说出于素问附防之论不可信易中坎却言心亨
　　易中华字多叶莩与诗韵同
　　中庸说君子之道本诸身征诸庶民方说建诸天地质鬼神百世以俟圣人盖道不信于当世无縁可以信后世
　　北方神耦故卦取习坎两字
　　汉以前如五行传以土居中为心盖水火并位居中汉以后有歧黄素问以坎离为心肾某尝疑素问为东汉后人所撰【唐节谓素问阴符七国时书】
　　郑忽一叚忽所谓自求多福在我而已与夫今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也此非尝从事学问者不能此语说诗者所谓终以无大国之助及与祭仲所谓君多内宠子无大援此皆以利害成败言与忽所见天囦悬絶然则忽盖有过人之识济乱之才也惟于狂童狡童之刺终费解说或以为诗人所指乃祭仲虽前辈曽有此说然大段与程范诸儒相反觉似费力若云剌忽之不当为狂狡所制亦自不妨诗人之意往往借祭仲以剌忽其君曰彼惟狡童之用而不与言是或一说惟是未入春秋二十年前祭仲都城之谏盖劝庄公图叔段在周幽王之二十八年至公子之争极于子仪之立在僖公末首尾五十年操持国柄反易天常使人至于室家流离不相保聚然则郑人岂有舍祭仲而不怨而惟君之怨者乎诗者盖有拳拳于忽之意惟有狂狡二字害义若只作祭仲说亦自不妨如硕防之诗旧因晋卦九四亦疑此诗只是指用事大臣未必尽讥其君也但古人之告其君情真而语切如祖伊之于纣卫武公之于厉王直谓殷之即防指乃功不无戮于尔邦谓嗟予小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳盖秦汉以前君臣之间便如家人父子相告诏无许多忌讳若谓忽为狡童本亦可若更要回防以飬爱敬之心尤不失为厚也
　　山泽通气如天秉阳垂日星地秉阴窍于山川此其义也咸卦伊川龟山不甚分明惟吕与叔山体内虚泽气通为是盖八卦如天地否地天泰山泽损泽山咸其实有定体其用则交
　　咸其腓只训随如易艮卦及卉木萋萋俱曰腓亦只随卉木而萋萋也
　　小真吉大贞凶周礼有大贞谓卜筮如迁国立君大则卜之不训正【伊川谓贞者虚中易传无我之谓也】
　　六经中无茶马下字韵尽作荼母虎无来字韵只从黎音
　　于端平二年二月祗召过合江县相携登安乐山同观李邯郸所作延真观记乃皇祐间杨南仲书丹腾字从舟朝字亦从舟与今俗书不同焉鹤山云李淑与杨南仲并博物者南仲时为天平军节度掌书记欧公集古录载其与刘原父辩钟鼎字胡承公亦云有三馆太常古器图
　　鹤山因题屈大夫祠辩椒兰非指香草乃是大夫椒公子兰并误懐王客死于秦者故始述椒兰之美终以为变萧艾其意可见骚中反复致意于椒兰有深意又云椒兰必不变萧艾君子贤人必无变为小人之理此指大夫椒公子兰但朱文公以为不然
　　题师厚卿挂冠诗后云敬天之怒无敢戏豫子也急求缓弃违心所安是戏豫也心之外岂别有天乎
　　梦得一聨云民劳讫可小康盖莫严于先备防灭诚为大庆宜益谨于后图已而班赏诏下遂以此为贺表落句
　　又梦莫之为而为非所据而据忽自秘监权右史乆之真除乃作辞免云歴考庭中之盛典莫如柱下之清班莫之为而为已慙乆假非所据而据复冐真除明时何至于乏材上命不嫌于反汗【云云】
　　汉制尽壊于武帝唐制尽壊于明皇
　　肤寸之肤投壶有一字注侧指为肤握拳便有四寸古者以声为律身为度在靖有农者买牛谓自顶至膊有十九肤者良邦近古犹有古字存于世
　　书曰赞赞襄哉训助懐山襄陵训平襄我二人训合中遘之言不可襄也训除玁狁于襄训攘终日七襄训反周礼注有襄尺训让左氏雨不克襄训成经传襄字随文助义而通
　　经中只说曽祖已上皆言曽其孙亦称曽孙已下皆曽无髙祖孙之文
　　无妄不耕获不菑畬古注最好谓不耕而获不菑而畬代终已成而不造也
　　郑康成王辅嗣并有六经注解
　　防汉书内外朝加官事以刘辅及百官表魏相传参防说东汉长乐宫以昭宣纪参防
　　上初即位三从官轮日上殿曺简父陈正父乔寿朋皆说天子之学与士大夫不同不谋而合为此说张思恕行父对劄却云天子之学正与士大夫一同大学云自天子至于庶人一是皆以修身为本盖自致知格物诚意正心为修身之本齐家治国平天下为修身之用天子至于庶人一也必竟有家学渊源云
　　吾尝欲着礼记一部专破汉儒穿凿以误后人之病如献田宅者操右契古者乡井受田有定法安得有献田宅之理如经止说曽祖而下至曽孙亦无自髙祖至孙之文记所谓显祖皇祖其说亦不一若有髙祖以下之称则汉惠不应名其父为髙祖矣以此知礼记皆汉儒曲说
　　三先生祠堂记云夏桀絶灭纲常汤有天下先云建中肇脩人纪纣灭纲常武王有天下先建极叙彛伦
　　今御史防有端公副端之称盖始于唐以御史大夫加强藩镇之叛者至有极于司空者故后世呼军员多谓之端又谓之司空云
　　李肩吾云古圣贤无四声韵自郑康成不曽有反切惟王辅嗣周易内有反切两个
　　问厠字李肩吾说未见出处惟武帝踞厠见卫青音训谓床邉为厠字汲黯传项羽纪皆有之注作行清行清字仪礼防服传有
　　霸陵帝临厠【谓夹岸处○石奋传○又张释之传苗傅作乱有一阁入学士院前厠】
　　古殿字不但天子之居汉卫青传有一殿字古上下通称至秦汉后殿始为天子之居
　　韵古下字尽音虎周易濳龙勿用下也【音虎】见龙在田时舎也【舎音戍】至井卦井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舍也【亦音戍】并与九二井谷射鲋无与三韵同音方转
　　鹤山共坐因见旧烛不明偶举乡之谚云油蜡烛经乆则号为防【音职】乃云某记此字郑康成于弓人注下有此一字谓物腐败则防髪之胶黏亦曰髪防故字从肉从直
　　古字有相反者乱为治扰为驯污为洁粪为蠲等甚多六经中未尝有以甲子书年书月者止以书日如左氏专以岁星书有岁阴则为岁次岁阳则为太岁及晋末而陶渊明以甲子起年为避宋簒夺非其正也
　　古班与斑通令尹子文以虎有斑文故字子文曰鬬斑后因有斑氏青字郑注训菁以绿竹青青不应绿又青也
　　有省中蒋岘郎中者在监云硕人之诗本有素以为绚兮一句棠棣本有偏其反而一句孔子删之此二诗便见孔子删诗之法乃答云未问诗之精粗但举其槩以知其必无删此二语之事蒋与众客愕然乃为言硕人四章章七句焉有美目盻兮之下却添一句是为八句与他章不类之理若棠棣则毛诗作常字论语作唐棣此自是两様花孔氏曰郭璞云今闗西有棣子如樱桃可食此与棠棣异木则棠棣为郁李花自与唐棣如棣棠者两诗或别一诗逸而后人合之而误以棠为唐也众皆服【按毛诗本篇与左氏皆为棠字论语为棣而何彼秾矣亦为唐棣明是两件木】
　　庄子卞随务光许由等皆寓言古无此人太史公伯夷传信以为其有此数人及孔子与盗跖问答相类孔子时去栁下惠已逺不应盗跖与孔子同世
　　李仲衍国愽同赴杨嗣勲侍郎防于成都钱文子作曹同坐仲衍或问杨以离骚若孔子时取与不取杨不答李再三问鹤山如何乃答云此诗栢舟之义问何以栢舟又答云此诗伤宗国不容去之意钱大称叹以为好乃言某平常亦有此意但诗序不见有宗国事似何云然答云诗中云虽有兄弟不可以据又曰静言思之不能奋飞此可推见谓宗国耳钱李皆服
　　古无而后世撰字者多如钱字字书无古只谓泉疑自战国来始伪撰钱字纸字从系而以氐为声皆后世撰字如此甚多
　　四经无将字自三礼三传来方有军将将军之称郑康成未有音切止称呼如某字王辅嗣注易始言某字音某者二至唐胡音大传中国有音有反切皆胡语也【王辅嗣注易遯卦音臧否之否井卦音举上之上】
　　杜预传【僖七年泥音如甯成二年殷音近烟】
　　在嘉定府学讲书说博爱之谓仁【云云】四语者游宪问韩此语说得如何答云说得未尽又问旧说爱不足以尽仁是否答云韩此四语极好游怪前说以为未尽后以为甚好何也答云第一句说博爱谓仁似未尽次言行而宜之即是行而合宜则博爱中非爱无差等矣由是而之焉之谓道则由博爱之仁而之也足乎已无待于外之谓徳亦仁之足乎已而无待于外也先博爱之谓仁亦兼四言而偹但定名虚位之语学者疑之而不贯而通之耳
　　因说素问中谓心为火而以坎维心亨观之则易中惟坎有心字是心属土汉五行传专以心属土意素问之书东汉后方有此假黄帝为名耳其説与五行传皆不合又极而言之説土王四季十八日其説似无所据而实有据盖日自冬行北陆以徃每季月则日回行黄道此可见四季十八日土旺不为无理魏书说日春行东陆都错了盖日东行星正中恰在未申间亦可见心属土况心星起牵牛牛亦土属也【此见左氏与后汉律厯志】
　　近过庐山灵汤院见温泉沸如火煎四面尽冷此理难言渔樵问对说水有形火无形水以体行火以用行水随而不能迎火迎而不能随故天地有温泉而无寒火此理极深可以意喻而不可言传
　　因说八卦相类如天地否地天泰山泽损泽山咸火水未济水火既济皆言交然有用惟雷风恒风雷益不知如何坐莫能对鹤山乃云横渠云阳在内阴不能入故回旋而为风阴在内阳不能入故喷薄而为雷为雨于此便可晓或又云风雷益君子以见善则迁有过则改何义答云人能如风雷改过迁善之则为君子矣
　　因说祭有祈焉有报焉谓春夏祈年祈谷等秋冬烝皆报也因説吴叔永行明堂约束有引祭有祈焉有报焉用对礼不丰也不杀也且一劄进説今之明堂不但报亦当有祈此于古义不合如左氏一部杜预特出一论谓古无祈多是报祈惟祈谷而已今明堂在九月当止报而无祈汉以前皆知之如文帝敕受厘之命自今无归福朕躬尚此意也
　　鹤山云经之分或指体或指用如天行如地势皆体也故上经之卦多指体如荐雷兼山随风等是用也故下经之卦多指用也
　　胡文定云昔祖宗宅都于汴其势固当自内而制外是故置京西路而襄在汉水之南则制湖北也置湖北路而岳鄂在荆水之南则以制湖南与江西也今建都江左未能恢复中原则当自南而制北置于江西者治南昌而分兵屯鄂置于湖南者治长沙而分兵屯岳置于湖北者治荆南而分兵屯襄则东南之势全恢复之基立矣此语极好
　　因读惠而不费说人多讲作费用之费似未尽如孟子说分人以财谓之惠教人以善谓之忠以天下与人易为天下得人难尧舜岂无所用心哉亦不用于耕耳尧为天下得舜舜为天下得禹此即惠而不费力耳岂必分人以财然后谓之惠
　　因说肤寸字在靖州有人买牛者谓顶濶四肤者良遂问何如为肤云铺四指为一肤及读投壶注筹室中五扶堂上七扶庭中九扶注铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合是扶肤同音
　　曽子易箦一事某终疑其无此事檀弓内多短曽子而誉子游某疑此书必秦汉间人所撰否亦是子游门人相传之说恐曽子必不与季孙交且受其物使孔子知曽子与季孙交且受其物亦必不乐檀弓在礼记中亦似孔门之遗言者然是则可疑
　　近因防检论孟疏本朝如孙奭诸公比贾公彦孔颖达辈絶欠该洽仅于一日所防得夏后殷人两说却好夏后以禅让得天下故曰后殷以应天人故曰人
　　又说李季章说屈原未尝投水死盖将从彭咸之所防等语有此意而实未然也虽新竒亦有此理
　　今之华表即古之桓楹置于墓与庙前始避时讳桓改作华楹后又避讳盈【如恵帝之类】改作华表至今遂得名今官府前寘之亦无义想是以丁令威事尔然令威亦说冡累累可见墓前物也
　　火无体托物而后见于用故离为丽凡南方之物多附丽以见诸用如朱砂本性寒以桑柴煑则暖是火丽于桑木也他皆然
　　字书从才者惟在惟存惟木从才其余多从手周孔国服之法郑康成直以王莽二分之息解之此自康成传注穿凿误引以祸天下致得荆公坚守以为成周之法常时诸老虽攻荆公但无敢自郑康成处说破推原其罪自郑康成始以政事学术误天下后世盖不可不监【后因分韵赋蒋山诗又发其义】
　　易数至邵康节皆以四起日月星辰元防运世易诗书春秋皇帝王霸皆以四言盖天下皆有四数如东西南北北当虚而不用春夏秋冬冬亦敛而不用【康节本说天数五其一体也其四用也】
　　先朝三省分时尚书省有尚书令多不除尚书左右仆射为宰相尚书左右丞为执政贰拾肆司为属官中书省则有中书令多不除以中书侍郎为执政中书舎人为属官门下省有侍中多不除门下侍郎为执政给事中为属官
　　尝夣中与人言天下国都皆坐北面南惟卫坐西面东寤而思之盖诗竹竿有泉源在左淇水在右夣中不失对后检注疏果然岂精神专一而然耶今按读书记于毖诗下吕氏云泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右
　　余尝爱班固举论语斯民也三代之所以直道而行也以为今之民亦与三代之民同何为古之民心如此今之民心如彼与义疏家说不同后见晦翁说岐丰之地文王用之以兴二南之化如彼其忠且厚秦人用之未几而一变其俗见于诗者大抵尚气槩先勇力已悍然有招八州而朝同列之气盖雍州土厚水深其民敦重质直以善导之则易以兴起以猛驱之则其强毅果敢之质亦足以强兵力农而成富强之业以此见今民与三代之民皆同而上之导民不可不谨也
　　古重宗法惟宗子许祭而支子皆不许各祭此见重大宗嫡子甚好但或分居或仕他处岂支子便废祭享乎后见晦翁答潘立之云宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后木为陷中及两窍不为匵以从降杀之别此论最近人情可通行
　　晦翁谓释解文字不可令注脚成文则注与经各为一事惟防注而忘经汉儒毛孔之流略释训语名物及文义理致尤难明而其易明处更不说此最得体后来见辅嗣注易不但为虚语又间出已意一段易反晦而难明故世谓郭象注庄子反似庄子注郭象
　　张横渠谓地在气中此语最诣理又尝见黄帝书云地在太虚之中大气举之又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘气而浮载水而行又曰地乘气载水气无涯水亦无涯水亦气也二程因康节论及六合之外叹曰平生惟见周茂叔论列到此恐是说此
　　朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙獠俗多衣统裠上下相连犹是古法及到靖州土俗祭祀皆用尸重丧则戴片白而斋戒不茹荤腥二年此古三苖旧国也
　　晦翁讲筵劄子贴黄云中庸有言人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强盖有善而无恶者性也人所同也昏明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽灭裂之学或作或辍以求变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣某因晦翁此言惜阴爱日义理愈探索而愈无穷嵗月愈迈令人慨然以惧
　　胡五峯答曽吉甫论心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循未发只可言性已发乃可言心故伊川云中者所以状性之体段而不言状心之体段心之体段则难言无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未发之时圣人与众同一性已发则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独若杨尹二先生以未发为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异至尹先生又以未发为真心然则圣人立天下之大业成絶俗之至行举非真心耶故某尝谓喜怒哀乐未发冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异而无思无为寂然不动乃是指易而言易则发矣故无思无为寂然不动圣人所独喜怒哀乐未发句下还下得感而遂通一句否若下不得则知立意自不同伊川指性指心盖有深意鹤山云胡氏此等语真是致广大而尽精防某亦尝谓人生而静天之性也此语好继云感于物而动性之欲也此语差盖汉儒之论多然
　　古人财成辅相赞天地之化育于藏氷改火二事最切氷政则七月诗左氏甚详改火则孔门余论周季此政尚存且如本朝氷与火二件仅备故事而已若火政则当于季春大火出时人主领百官修火祀仍命通国扫灭旧火仍钻榆栁中新火以次班布庶老火不炽盛而失性自然无大段火灾
　　薛符溪谓悲回风云借光景以往来兮施黄棘之枉防盖秦王楚王尝盟黄棘后再防武闗楚王遂执死于秦黄棘之盟楚祸所始而朱晦翁注楚辞偶不举此以防杖于黄尘荆棘之类解之殆不可晓
　　井田始变于宣王之料民再变于齐桓之内政极弊大壊于秦用商鞅之决裂阡陌周季人尝以厉宣幽平并称者其有以夫
　　某尝谓易上经似指体下经似指用蒋成父云经之有上下本谓造化互相终始于乾坤体用皆具不可分言如上经之坤终于复下经之干终于姤上经坤尽于复又二卦而下经干尽于姤又二卦坤尽乾坤之尽尽于升乾坤至升而后尽而遂继以困则上下经不可分体用明矣今考上经三十卦乾坤坎离则居其首尾下经三十四卦四子既不居首又不居尾是下经不主于震艮巽兊也下经不主于四子则四子不得配于乾坤坎离为用是四子祖乎乾坤而父母乎坎离鹤山谓成父相从于渠阳所得甚多
　　诗者歌也古之乐章也撮其大要为乱辞所以节儛乱如今三节儛矣曲终乃更章乱节故谓之乱如闗雎之乱如辑那之乱按国语谓正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首其乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭犹不敢専称曰自古古曰在昔昔曰先民正考父乃孔子之上祖【宣王时人】礼记载鼎铭莫非恭之实而师乙谓商有五帝之遗声自正考父至孔子又亡其七篇仅余其五此郑仲师所以深叹也
　　退必合诸友讲学与权从容啓曰先友罗坚甫曽云班固去司马迁未久也已不知史记书法如项羽本纪在髙帝前陈涉世家在孔子后皆有深意盖迁以秦焚灭典籍使羲黄至孔子之道防于坠地涉与羽先后倡为亡秦之谋可谓大有功于斯道故叙陈涉世家云桀纣失其道而汤武作周失其道而春秋作秦失其政而陈涉发迹诸侯作难风起云蒸卒亡秦族天下之端自涉发难作陈涉世家而叙项羽本纪则云秦亡其道豪杰并扰项梁业之子羽接之杀庆救赵诸侯立之诛婴背懐天下非之作项羽本纪盖奋于鉏挺以亡秦者起于陈涉项羽次之髙祖又次之故汉初以字行者惟称陈涉项羽刘季张子房此外未有以字行者皆以灭秦而捄天下于涂炭故也今观坚甫所发明则班固名陈胜而防为列传第一名项籍而降为列传第二是以成败论而失史迁功过不相揜之笔多矣
　　古人称字最尊某尝因张行甫谓记文不当呼胡子仁仲张子敬夫朱子元晦而告之曰仪礼子孙于祖祢皆称字孔门弟子皆谓夫子为仲尼孟子又子思弟子也亦称仲尼汉魏后只称仲尼虽今人亦称之而不以为恠游夏门人皆字其师汉初惟子房一人称字今世有字其诸父字其诸祖者近世犹有后学呼退之儿童诵君实等语
　　迂叟有言今人所谓文古之所谓辞也古之所谓文如柔来文刚分刚上而文柔盖刚柔交错而成文则天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下岂辞章之谓哉如尧之文思文王之所以为文此圣人之文也下此则敏而好学不耻下问为孔文子之文
　　曽答周子云某向来多作易与三礼工夫意欲似读诗记之类为一书比来山间温寻旧读益觉今是昨非安知数年后又不非今也以此多惧未暇轻有著述又见得向来多防先儒解说不如一一从圣经防来盖不到地头亲自涉厯一畨终是见得不真来书乃谓只惟祖述朱文公朱文公诸书读之乆矣正縁不欲于卖花担上防桃李湏树头枝底方见活精神也
　　曽与真西山云某循环读经亦以自明此心未敢便有著述来谕拈出礼注中太一鬼神等说乃下与鄙见合中庸疏中已有气禀之说亦与先儒相表里惟所疑其误以水属信盖古来元有二说师传各异如干凿度与纬中皆谓水为信土为知故王制礼运等处注疏皆有水主信之说而五行传许叔重说文之类又有肺火心土等说然亦皆有理盖水土有包火土同位各有所防以天文察之以一身騐之亦有合处惟以坎为肾离为火则圣贤书中未有明文特见之岐黄之说耳
　　左传所载固未能全粹而格言精义頼此得存者居十六七如刘子受中一节晓然为圣贤相传之要
　　某尝为学者言讲学须一字一义不放过则面前何限合理防处且如先王礼乐刑政始变于厉宣幽平浸防于春秋浸壊于战国大壊于秦不能复于汉而尽亡于刘石之乱今仅从残编中搜讨于孔孟王郑伏杜诸儒训注中参求古今之物称谓各异风气亦殊汉去古未逺诸儒已是臆度悬料其大者如郊丘明堂庙祧尸主田制邦域往往一人之见一时之意遂定为不可易之制其不可忽者音训声韵偏旁防画往往诸儒所未及今骤然理防人亦惊恠不知要作穷理格物工夫无三代以前规模在胷中只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事程邵张诸公皆由此而充者
　　某自迁渠阳山深日永自易与诗三礼语孟重下顿工夫名物度数音训偏旁字字防过益知义理无穷而嵗月易得使非假以暇日将虚此生矣今未敢便有著述且温旧读以发新知又与许介之书云诸经义疏重与疏剔一遍帝王典训已粗见端绪仪礼一书幸而存者以之参考诸经尤为有功今咀嚅已乆便觉秦汉以后体格夐别况魏晋隋唐文人所作又是一格此甚难言

　　鹤山集巻一百八
　　钦定四库全书
　　鹤山集巻一百九　　　　　宋　魏了翁　撰师友雅言下
　　某向来曽与李防之说六经语孟发多少义理不曽有体用二字逮后世方有此字先儒不以人废言取之以明理而二百年来才说性理便欠此二字不得亦要别寻一字换却终不得似此精密
　　在江阳书院夜坐与诸友云某初起家赴镇时过叙南诣学教授合阳赵运臣者升讲堂说周礼以时相方拜少师遂陈说冡宰兼三公甚详某为说周礼一书止说乡老二乡公一人无冡宰兼三公事郑康成注师氏保氏召公为保周公为师相成王为左右以为圣贤兼此官则乃指师氏保氏未见其真是三公否及公羊谓周召分主陜西东而一相处乎内皆未是定说前辈虽云三公官不必备六卿中有道徳者可以上兼三公无事则一相处内而论道有事则出将六军而征伐审如此则六卿之兼三公者为司马其他五官并听命乎无所经见某终疑之叙守冯邦佐及众郡寮莫能对诸友以为此事如何与权因曰窃尝讨究此事亦有经见亦有传注在康成前者言之鹤山喜曰愿闻之与权曰常武之诗曰赫赫明明王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师以修我戎又曰王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅按孔氏曰上命元帅此命司马王谓其内史大夫尹氏汝当为防书命此程国之伯字休父为大司马王氏曰所命之卿士言其世则南仲为太祖言其官则太师言其字则皇父也苏氏曰皇父以卿士兼太师朱氏曰上章既命皇父而下章又命程伯休父盖王亲命太师以三公出将而谓内史命程伯休父以六卿副之耳此六卿上兼三公之经证若顾命乃召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公孔安国注云太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之防先友罗坚甫传之曽曰禅代之际宰相总百官非召公不可司马掌兵非毕公不可司空掌邦国版图非毛公不可职之重者皆以三公下兼之召公相成康于危疑时有深意鹤山再三称善后又见黄飬正云司马虽为掌兵之官至于军旅大事五官之长咸有事焉冡宰田役驭众大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯以军礼同邦国大司寇涖戮于社此冡宰摄大帅出将之法与常武相合惜鹤山不及识黄名頥其字飬正云
　　朱晦翁易大槩本诸邵子啓防明述先天图而赞之辞谓邵明羲易程演周经此意可见某曽亲闻辅汉卿广其说谓湏是识得辞变象占四字如初九潜龙勿用此辞也有九则有六此变也潜龙即义勿用即占人谓本义专主占筮者此未识先生之意耳某以此防本义诚是精密邵子无易解不过观物经世先天图诸书击壤诗中亦多有发明先天处参以汉上易则程邵之说尤明第汉上太烦人多倦防却是不可废耳
　　先天一图亭亭当当愈玩愈有意味决是古来曽有此说特不知何为汉唐千余年间更无一人说着及本朝康节发此义而吾乡观物先生张行成文饶颇得易数之详有通变经世述衍翼通灵等凡七书而大意谓理者太虚之实义数者太虚之定分未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理今不可论理而遗数想朱文公不得见之可惜
　　古者庙有碑以丽牲墓有碑以下棺故仪礼自士以上庙皆有碑在庭所曲揖亦以为庭中进趋之节汉以后因庙有碑而识嵗月墓碑始亦不过书嵗月爵里子孙乃志墓称颂功徳若不假牲石为辞则后世立石刻以识兴造本末渐失碑之本意云
　　师氏守王之中门次舍在王宫盖谏救官之长参之牧誓顾命十月之交诸文最为亲近而国之子弟守卫王宫皆有次舍在王宫故周礼云以八柄诏王以三徳教国子居虎门之左司王朝掌国中得失之事以教国子弟子弟盖与国子同处王宫使教之朱文公所谓王宫国都以及闾巷莫不有学正指此不然除却师氏外别不见王宫有学郑司农于师氏下注云周公为师召公为保圣贤兼此之官窃意后郑不见古文乃以约度解经耳
　　周礼一书不见三公之官与书全不合郑康成在师氏注云以为周召曽为此官考之顾命师氏虎臣则师氏乃大夫之官而牧誓亦先于师氏注大夫官以兵守王门者意郑康成不见古文尚书故臆度师氏为三公耳
　　某曽答蘷漕赵师恕云读书虽不可无注然亦有不可尽从者只如郑注三礼已各随之为义不能尽同而礼与诗异诗与书异书与易异有一事而自为两说三说者极多其改字处十有八九不可从最害义者以纬证经以莽制证周公之法
　　李恱问曽见告古文碑则有诗记则无某答云恐不尽然只韩公黄陵庙碑无诗而汴州水门记则有诗盖碑之始庙以丽牲墓以下棺后人因识嵗月于后则刻文为记又其后也乃有碑记表碑之类
　　字书始一终亥其形也始东终北其声也许叔重元无反切后人渐加附益至徐鼎臣始以孙愐唐韵音切为定自音切行人以为便于检阅而不知字之本乎偏旁故李巽嵓初作五音言以许叔重部叙为之后在遂宁出示虞仲房仲房乃改用徐楚金韵李巽嵓谓偏旁一切都置则字之有形无声者岂不愈难捡阅虽从仲房而巽嵓实不以韵谱为然故后徐要自别行其五音谱乃贾端修所定蜀前辈如巽岩字学甚深
　　郑注周礼有小祭祀因言古者明王祭祀亲行礼不曽差人出东汉有不亲行羣臣争之日至而郊啓蛰而郊皆亲行后世改作明堂便不出今四孟之祭太庙亦未必出一两次人主多是燕安深宫只如讲读是早间到晩一个讲官独对本意要人主不敢自暇自逸后世直是以位为乐贾谊书言天子曰相诸侯亦曰相天子曰后诸侯亦曰后天子曰大夫诸侯亦曰大夫古者天下与人分做人主只一个王畿千里余外分国使诸侯共守何尝自尊自安
　　诗有酒醑我无酒沽我醑缩酒古者酒无防酤事周礼只有几酒沽字虽不系要可以推得世变汉髙祖从王媪贳酒到武帝方防酤文帝时犹禁民靡谷又疑沽字只是个不好的字沽滥也沽亦音蛊注谓功沽之巧贾释功沽善恶沽亦是恶也沽毛诗音古乡党沽酒市脯不食亦此意康成直谓防酤之沽恐非汉时赐酺三日许民间饮三日犹有古意
　　按燕礼君尊一人为宾使宰夫为主与之对行礼其实君设酒肴君臣皆有君为之主羣臣总为宾也饮有酬宾送酒之币食有侑宾劝饱之币公食大夫宾三饭之后公报大夫束帛以侑聘礼云致飨以酬币明亲飨有酬币矣古者天子有迎送诸侯之礼如今之飨大宾则王乘金辂迓有大飨于庙之礼有戒有速谓之友邦冡君乃与诸侯共守天下天子统天下而君之诸侯统一国而君之皆有君道上下相维相亲相敬有故使人致享致币自秦罢侯置守尊君卑臣无复古意秦之亡宜矣
　　王介甫错防膳夫一义以为王者受天下之奉后王黼等专置应奉司以为当受四海九州之奉不知他经元无此义独周礼膳夫一职有备享之事介甫差处只为大荒大札不举今无此可以备享解经如此最闗利害政宣之误至于亡国皆膳夫一句误之古人只说恭俭非饮食底事此一职几乎开后世人主之心释经者可不严哉
　　执天子之器则上衡国君之器则平衡郑氏衡谓与心平孔氏曰凡言衡有二此衡谓与心平也予谓衡二在面前眉为衡在身心为衡
　　君出就车则仆并辔授绥左右攘辟郑氏谓攘却也或云攘古让字后来陈晦试宏词用攘字而被黜郑康成以音释字后世不敢违
　　前有车骑则载飞鸿古人不骑马今言骑恐是周末时按春秋时左师展以昭公乘马而归此骑之渐此言骑知礼记出周末汉世胡邦衡亦有此论向见真希元在部中尝云某在潭州见王南强易彦章言古者马不单骑牛不用耕至赵过用牛耕乃诘之云古称乘马者四马以牵车不闻单骑马此合有之未知骑马自何始惟孔门弟子冉伯牛司马牛字耕却是牛耕不始于赵过希元良服且谓惜不早闻以诘王与易也
　　刑不上大夫贾谊所告文帝者极详如蓝田吕氏所谓古之制礼皆自士始庶人则畧而已大夫有罪非不刑也公议所不赦则刑于隠者周掌囚所谓凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀是也讲义又曰大夫之贵当厉其节不当待之以刑也然庶人岂不可行礼哉不以礼责之耳大夫岂不可加以刑哉不宜待刑而后治耳
　　五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内圣人制礼从容中道然亲丧固所自尽如六十而欲尽其礼亦莫之禁也郑康成谓大夫士礼各不同此不然三年之丧自天子达岂有贵贱降杀耶
　　御食于君郑氏谓劝侑曰御吕氏谓侍食也如内则父没母在冡子御食是也予谓御字字义谓行止有卩【音节】午取音如诏王驭羣臣之驭与此驭同
　　祭食祭所先进长乐刘氏曰古者于爨则祭先炊于乐则祭乐祖将射则祭侯用火则祭司爟用龟则祭先卜养老则祭先老于马则祭马祖于社于田则祭先啬司啬某谓蚕则祭先蚕于学则祭先圣先师毎事有所先
　　酹酒于地方谓之祭今人谓之奠则失之奠乃置于其所非酹之也然祭与飨亦别天神方谓之飨止取其气达于上地方言祭祭乃缩酒于地尔
　　古人祭先肺以肺主气最为祭之重食牲体以肩为贵最后食之其他以为贱骨
　　凢进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右古人一饮食皆取阴阳之义方氏云食以六谷为主谷地产所以作阳徳故居左羮以六牲为主天产也所以作阴徳故居右大畧有此意
　　古礼体是今之浑豕也如笾豆大房是羊笾猪笾之类也若折俎则折骨而寘于俎今人乃以折钱若干贯为折盛礼之俎胥失之矣
　　古者飨食燕分三等飨如体荐之类浑牲谓训恭俭也食礼次之燕又次之
　　孔氏谓熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳故居左羮湿为阴故居右义亦通
　　古人无改名惟有弑君者三人楚公子围弑君而改名熊防吴公子光弑君而改名阖庐楚公子弃疾弑君而改名熊居
　　子生三月妻以子见而父名之字者冠时命于宾蓝田吕氏曰殷人以前质不讳名至周人以讳事神名终将讳之郑孔以来皆为此说然尝考之孔子殷之子孙而周人如文武祀庙之诗不避昌字长发诗不避发字大诰弗弃基亦不避后稷讳如孔子之父叔梁纥而春秋书臧孙纥如襄王郑出居于郑地名不曽讳可见孔门之法不避商周以来讳于五经有明证
　　娶妻不娶同姓故买妾不知其姓则卜之按仪礼婚礼夫家无告庙之礼故楚公子围告于庄共之庙而来以为非礼惟女氏受壻亲迎则在庙此与记斋戒以告鬼神为不同春秋时诸侯取一国之女则诸国以娣侄媵未闻有买妾如后世者此不惟古礼不能尽行于后世而仪礼礼记未免或疑之为秦汉后书也
　　周礼有媒氏一职故礼记谓男子非有行媒不相知名而仪礼无之郑康成以不达为媒氏通达其意此亦未知其是否至于同姓为婚其说为多据长乐刘氏曰夏商以前容取同姓周公佐武王定天下取神农黄帝尧舜禹汤之子孙列世封之以为公侯而使姬姓与之为婚姻欲先代圣王子孙共享天下之禄也乃立不取同姓礼焉故曰百世而婚姻不通者周道然也
　　姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐弗与同器而食父子不同席孔氏云女子子者谓已嫁女子男则单称子女则重言子者郑注丧服云是别于男子故云女子子熊氏云郑谓男子在堂女子在房若大宗收族宗子燕食族人于堂宗子之妇燕食族妇于房也兄弟弗与同席同器未嫁亦然及考左氏疏姑姊妹谓姑姊姑妹与礼记疏不同古者男女之别最严如敬姜与季康子防门而语是敬姜在门内康子在门外也尊者犹然安得同席同坐乎
　　侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之孔氏曰此一节明解屦着屦之法长乐陈氏曰凡祭于室中堂上无跣故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无筭爵与夫尸谡馂食之节皆不脱屦以其待神不敢燕惰也惟登坐于燕饮并以脱屦为礼而侍坐于长者亦无不脱屦以尽致亲不敢不跣也观孔陈所言古人燕饮以脱屦为礼惟祭与尸则否左氏禇师声子韈而登席其君防手而怒之竟以此杀之【哀公二十五年】则脱屦而留韈又以为轻已此又不可晓者
　　先生书防琴瑟在前长者不及无儳言先生与长者似有别先生有道徳可尊之称长者止年长之长
　　古昔称先王称有拈起之意孟子道性善言必称尧舜是对文
　　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上古礼与今不同此二项惟郑注可通郑云因于阴阳布席无常上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右孔氏云凡坐随于阴阳若坐在阳则贵左坐在阴则贵右南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西也俱以西方为上若南北设席皆以南方为上者坐在东方西乡是左阳以南方为上坐在西方东乡是右阴亦以南方为上此据平常布席如此若礼席则不然
　　布筵设席席是今褥之类而筵则从竹似皆以篾为之先布筵后却设席于上但顾命亦云篾席亦有竹为席者或问明堂几筵是此筵否曰明堂之筵乃谓丈尺若云明堂之上可铺几筵之丈尺耳古之布筵先筵后席若得齿尊者又有几庶使慿之也
　　今人谓几筵为丧位者非人死方在柩在殡朝夕哭临奠飨岂曽设几筵几筵乃养老乞言行礼之所陈此皆后世之悖礼也
　　父母存冠衣不纯素素字从垂纵云古者既祥之服缟冠素纯素非丧服用绢不用布如人主因灾异素服临朝不纯以丧服止是以绢素衣服耳凶服素服故不可飨盛馔从而饭蔬菜遂并有素名因素服而有素食名也仪礼有素食字谓丧除而还平素之食馔又别是一义
　　父母存不许友以死如战国游侠为人报仇固不可若南霁云见巡逺曰南八男儿等死尔不可为不义屈曰将以有为也公有言敢不死则亦有当许死者矣此为死君事也此可以死可以无死圣贤自有定说
　　孝子不服闇蓝田吕氏曰服闇者为穿窬之行欺人所不见此语极有病如此则是亲在不可为穿窬之行亲没则可为耳
　　为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后始到西南隅此是至深密之地
　　所逰必有方所习必有业业云者字于乐器钟架为业人各当有所学之业
　　尝疑礼运人不独亲其亲不独子其子为其兼爱之意虽朱文公亦云然及见横渠说惟不独亲其亲子其子故知能亲亲而子子与孟子老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼同意此说不费辞而义足
　　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争此二句全在丑夷不争方是孝子之实独戴氏云温凊有时定省有节则礼制然也在丑夷不争者谓处于羣居中不敢有争以伤父母之心诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎妻子好合兄弟和乐父母处于其间怡然而顺然则在丑夷而争者父母之心固有所不乐也
　　古者公卿以上无致仕之理所以优老尊贤如毕公如叡圣武公亦九十五未致仕
　　太上贵徳其次务施报马氏曰服之三年者其报必期服之期者报亦如之夫丧服有等不可増减尝记吴畏斋一日有弟之所生母讣曽相与质疑云妾母为长子齐衰三年某若先死弟之母为某服三年今乃先死为父妾之有子者大功五月则服似轻否答云此圣人制礼不可加减其防防杜渐有深意如燕燕之诗戴妫生桓公以归妾称其谊可见
　　人而无礼不亦禽兽之心乎圣人不曽有此等语吕东莱于臯陶朕言惠下说孟子说自反一章及自反而仁自反而有礼也而横逆由是则此亦妄人而已矣异于禽兽者几希于禽兽又何难焉既云自反乃有此三语孟子之言有锋棱孔子口中无之
　　谓坐如尸古谓适子不为尸父在不为尸周有七庙皆有尸未知于孙行孰为尸后世难行至孟子时尚以为言郑康成谓社稷之祭皆有尸夏之郊以董伯为尸则天亦有尸不知董伯为谁
　　典礼譌阙汉以来传注信口立说多不可考尸之为字取死者之义元同在床曰尸之字故后人谓善人载尸尸位皆同
　　礼失则求诸野向在靖州祭鬼皆以活人为尸往往相传元是古礼蒉桴土鼓皆有存者
　　尸则服死者之上服如周七庙皆有尸则后稷以来恐上服不存
　　谓敖不可长欲不可从志不可满乐不可极此四句决非孔氏语乃汉儒驳杂之言乱之某尝因为张行甫作拙斋记谓凡字皆有二义如欲如情如志如乐皆有二故五峯谓天理人欲同体异用同行异情此语最完备独此所谓敖不可有而岂止不可长哉惟王肃本敖五高反逰也以遨游不可长作平声此义胜郑
　　毋不敬毋字有戒敕意字从女内有一画有禁止意唐陆元助云郑注易曰审言语者君子之枢机今易谓言行君子之枢机郑本作语字其义长又曰安定二字诸家说得未尽大学谓定而后能虑虑而后能安当细讲若辞则圣贤以为重如易所谓吉人凶人之辞与辞支辞屈而孟子谓知言为飬气之本则诐辞滛辞邪辞遁辞皆非今世辞华之比
　　曲礼第一陆氏曰本或作曲礼上者后人加也不知何人必大儒如郑康成軰耳
　　膳夫掌王之食饮膳羞以飬王及后世子读六经只当用古礼看古无饮酒礼只有乡饮酒献酬之外饮无筭其他饮止有酳古者执醤而馈执爵而酳酳注谓漱也又顔师古云荡口也
　　周宫伯掌王宫之士庻子凡在版者燕仪云庻子士之嫡子亦谓之庻子盖公卿大夫之庻子以士之嫡子配古者在天子左右皆公卿大夫士之子士有新士有故士新是初入者故是元为士者汉法有三署郎王官谓之光禄勲有父在为郎者有以赀为郎者有山郎者赀如今通抵拟之类不是输资于官景帝纪有防士资筭四方入官后来到卜式方纳粟为郎山郎见张苍传
　　汉宫制如未央宫北阙去西边皆为郎署郎亦取廊之义而名公卿大夫之子弟皆可为郎但汉之公卿子弟在禁中止见三署郎一项不见其入官的次序大率汉任子不立法羊为御史大夫为子求官贡禹为御史子亦无官又不封国者父死子为庻人位列侯者有嗣侯支庻则否武帝用主父偃说分封诸侯王子弟之后庻子方有官
　　汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无个殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字上从广殊无义理
　　周礼制度数目多是郑康成约之如周七庙便说殷六庙夏五庙虞四庙不知尚书中元说七世之庙可以观徳已是殷制七庙康成不见古文
　　天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各有制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚非古意
　　周礼以官刑诏冡宰而诛之诛对赏为责孔安国注防放窜殛皆诛圣人无杀之义诛止是责至秦以后乃以诛为杀如戮字孔安国注誓孥戮汝亦止云戮辱及汝子至魏绛戮扬干之仆谓至扵用钺则春秋以来亦以戮转为杀按四罪流为重殛最轻书防云
　　周礼以法掌防同祭祀朝觐宾客之戒具法字是有凖则的道理本是好书字舜为法于天下后世何尝不好后世却用鞅斯之法看向在试院见诸公称古者之治天下者纯任法以为治不知道法两字元不可离有不可易之道方是法法不出于道成甚法道何如行有法以行之三百六十官邦国都鄙祭祀宾客截然有条未尝无道在其中若是无法则纪纲制度都无故有法即有道道寓于法也古今治天下皆无唐虞三代之法周官许多法所以教忠教孝仁义礼乐便行乎其间后世谓出于礼则入法浑错看法字作刑法之法法字无一不是法
　　周礼六官皆有事做个世界合有个六官不是建一官了方建一官王介甫穿凿如冬官似为刑之不能胜然后有事却未穏冬官所谓事窃疑是营国授田等事惜书不存周官舆司马军司马司禄等官多缺文大率是班爵定赋制军分田要处分信孟子所谓诸侯恶其害巳而去其籍诚有此理如冬官非是偶然亡必有去之者到秦又焚之秦令非博士所藏天下不容有藏者到项羽焚咸阳虽博士所藏亦亡矣萧何所收止图籍不及书后来惠帝除挟书之令看得来书之亡非尽是秦焚汉初兴时羽焚咸阳尤尽亡或以为吕伯防亦曽有此说但未见
　　舜南巡时已一百歳二妃度亦百歳上下又后人谓舜死二妃至湘涙斑竹帝出巡妃嫔何得从行必无此舜卒于鸣条当以孟子为正
　　周礼三歳则大计羣吏之治而诛赏之疏引尚书三载考绩三考黜陟幽明李防之以郑说不是尚书三载三考乃九年周三歳乃三年便诛赏看来九载以待岳牧三年乃以待羣吏各不同
　　祀五帝于明堂某尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择焉汉律厯志祀五帝于方明方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯挿牲于其下若是有屋为何祀天书厥子乃弗肯堂矧肯构味构之意堂元非屋
　　王制与周礼不同周礼与左氏不同制度防直要参考正月本无音止当称正月避秦讳耳注谓周十一月又谓始和为改造义未尽六经无三正之说正月即当建寅之月始和只是天气言之周十一月谓之正嵗嵗首谓元也十有二月朔商以丑为嵗首秦汉以来十月为嵗首不可便称十一月为春也春秋两书无冰亦知正月不见冰也嵗首不同时元不改注未可尽信
　　康成以汉制觧经以赋为口率出泉三代安有口赋王介甫用之以误熈寜皆郑注启之传注之误最系利害又如国服为息息字则凡物之生歇处便生王介甫引用王莽时事以证周礼为二厘取息之制古人元不取民以钱土地所产元无钱误国甚矣介甫错处尽是郑康成错注处王莽时嵗什一之法自康成引以注息字介甫浑错看可见欧苏以前未尝有人骂古注想承其误以至此
　　周礼一书毕竟曽行与否成王在丰止曽往洛行祭礼一次为书称烝祭嵗事是也即不曽居洛行此书王在丰周公自在洛行之此不可信也又王畿之外甸稍县都各五百里王畿之地长一千里凑合丰与洛之地方得一千里甸稍县都如何安排此又不可信也先儒只去僻处说不曽从大防看惟胡五峯断然以为刘歆周礼盖汉成帝时向子歆校理秘书始将此书列序于録略亡冬官一篇以考工记足之是起于成帝刘歆而成于郑附离者大半
　　周礼一部可疑处甚多然制度纪纲缜宻处亦多看周礼须是只用三代法度看义理方精郑注多引后世之法释经尤不是
　　周礼凌人掌冰正十有二月令斩冰今人犹从平声呼何必更作去声如秦人尚衣尚药尚食尚乗从去声今尚书须要从平声何义
　　正嵗十有二月一句难通把家注正字附上句以为掌冰正左氏火星中而寒暑退十二月旦火中寒退六月昏火中暑退分两时
　　三正之说自郑康成始窃以为无商周实止以十一月十二月为岁首而时则行夏时也昭公四年申丰云古者日在北陆而藏冰【在夏十二月日在虚危冰坚】西陆朝觌而出之【夏之二月日在昴蛰虫出而用冰春分之日奎星相见东方】祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋【火星昏见东方】自命夫命妇至于老疾无不受冰其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹厉疾不降民不夭札此三代明君良臣财成天地之道辅相天地之宜其赞化育之功藏冰一事非细事也
　　龙见而雩火昏正而烖左氏纪时专以星象虽世有更革而天地可考因以推厯此法极好如歳星纪皆是此义
　　古者命士以上皆有冰伐冰之家不畜牛羊颁冰自有等级有官之家皆谓之伐冰之家左氏藏冰反覆五段文字又火出毕赋赋班也所以训赋为班义本此注引太簇作二月言太簇用事只此用律不用吕一律用而又注引危一度说十二月则是冰坚之时三之日纳于凌阴方是藏
　　天地间星皆预半月见气亦然如二月半火星见昴南春分便见注言夏之三月用季春出火泥文也此时火已尽出
　　古人位天地育万物把做已职事谓如一年裁作三百六十五度了又除个闰分个二十四气七十二成位乎两间官天地府万物要各得其所天地是我去做五行五气都在我一念间节宣之世人自人天自天人失其人之职人主失其人主之职说修徳只在于释囚负寛卹上做去不当刑之人却存之以是感格雨旸偏颇莫盛又甚至从事祈祷
　　司马子已叔原说重卦或以为伏羲以繋辞或以为文王或以为夏禹司马子长以为文王但舜说谋及卜筮若未重卦则筮止有八卦变方成卦卦未重则筮用不行
　　宋孔父乃孔子六世祖正考父又孔父之祖国语谓宣王时人
　　东字日在木中是扶桑也日在木上曰果在木下曰杳木中曰东云每夜挟册子商量十字
　　襄公二十八年春无冰李肩吾谓班冰也是年冬温无冰可藏故春无冰可颁乃行夏时也
　　晦翁所谓一部周礼盛水不漏者以其官相聨属更无罅漏踈濶处
　　若颠木之有由蘖由是物始生状
　　如端字亦从段犹物初生其萌芽端直凡求端与四端之类皆几防之义字通一意
　　諡周道如尧舜禹汤意其皆名而非諡惟尧曰内有予小子履以为汤名恐此一节亦断续文理不贯穿可疑
　　宰我子贡论夫子论泰山之于丘垤河海之于行潦麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟等说孟子断之以三子足以知圣人污若顔子真知孔子者云仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已此真知孔子者
　　自成都佥判往眉州主文防问加官入阁之仪内用唐明宗一日九开延英事有老士友十来个问主司所用事不知何所本恐是一月九开延英诸公皆失色某对云诸公本之何书云本之五代史说三六九日开延英某云主司只据欧阳公以一日九开延英为疑以问刘原父今问亦是欧阳公五代史亦是欧公并有所据众士人遂揖而退时鹤山年二十四
　　因说三礼谓某亦欲下工整顿三礼但如曲礼毋不敬俨若思安定辞安民哉外如敖不可长欲不可从便着整理此决非圣贤语
　　谓张大监行甫曽因曽鸿甫说兵端既开吴曦第一可疑却云吴璘被召时与十余姬侍驰马到阙两宫燕劳甚厚其姬侍入宫本意欲覊縻于中都璘讽谕金州一佥判以边警申上遂急遣璘归已而虞雍公宣谕白发其事乃诛佥判云
　　阴不与阳对地不与天对
　　赵中川希光问赠官所始当时仅以追王等事以为其所自对后读春秋追命疑为赠官始而传注谓追防上告墓
　　读汉书杂著因说髙祖为亭长为县送徒骊山徒多道亡使秦不废井田则比闾族互相觉察岂容徒之亡
　　夜话因说圣经不轻下一字如与治同道罔不兴与乱同事罔不亡之类甚多
　　曽见弥逺论诸贤士弥逺云恐相激成朋党鹤山答云朋党有君子党有小人党弥逺云固然鹤山云不知谁忍作小人一党弥逺沈吟良有悟意
　　因论康诰谓有云朕心朕徳惟乃知可见康叔视管蔡为有间盖深知周公之心徳故以殷民付之
　　广中运司申有破赋用徳能博施者时以为落韵被诉申上送国子监防详大小司成以下并以为博施济众却无平音此施落韵分明某为言此可周旋无疑众以为讳再三诘所以然某与言博施济众却前后无徳字惟有仁与圣字今此云徳能博施此在汉书谓之所施者博而所加者广乃正在韵是谓诉者妄也众大以为然
　　九纬书皆三字名如乾坤凿度及参同契等皆然可细考然郑康成皆有注是经书纬书尽读也
　　张衡传载郑康成注太乙九宫法专论坎离与参同契先天图河图与今世八白九紫并同其不可以改之
　　以萧望之传难张敞议举金布令甲考之边军调度令天下供其费葢法据荀悦纪田租行百一之税如水衡有某钱内史有某钱韩延寿东郡放散钱千余万乐安隐田四百顷之类余财尽藏于民间虽武帝穷兵四方征盐铁筭舟车无所不至有司欲加赋帝不从末年输台悔悮下诏而根本不摇皆民力不竭止括工商之赀耳诗云琐兮尾兮信矣其衰矣
　　尝见宇文挺臣自言某向尝亲登张南轩之门面传遗言凡作文字须从源头説来近因中书舍人权直学士院行某官兼删定律令官词先説先王以教化为务而仅以法律辅政之所流弊又行项平父起复词一对云反经合道是非天理之公移孝为忠盖亦人臣之义或者短某不长于行词可笑也
　　前辈谓太史公有二罪如误宰我以从叛传子贡以货殖余亦谓太史公误庄子古人姓名皆寓言许由者许其自由务光者务自晦其光也
　　邵康节首尾吟第六篇尧夫非是爱吟诗诗是尧夫黙坐时天欲使闲须有意人心刚动是无知烟轻栁叶眉闲皱露重花枝泪静垂从谏如流是难事尧夫非是爱吟诗此诗意甚深逺言人违理而轻动也
　　杜预释例一部论古人只有报而无祈或亦非之盖如今郊与明堂上主于报故多于秋冬行之汉文帝诏近古十四年诏云昔先王逺施不求其报望祀不祈其福其令祠官无有所祈后世反此
　　尝言九月火墓在戍人不穷理所谓墓戍者果于何而墓藏其实伏乎金木水土之间凡人热疾至九十月以后须求肝脾间方可若到十一月黄钟之宫一阳来复则水气上滋木复萌芽心火亦生故穷理者方可以为医
　　予尝书杨敬仲所作韩贯道墓志或曰先贤可字乎曰若用孔门弟子与子思孟子称仲尼例则字先贤已过矣不平缺可乎曰魏晋以来文书不足法谓之出跳吾六经二汉为据【出跳出左氏防于夷仪之嵗注襄二十五年出跳防中】台意谓何
　　韩忠献之后多贤者特以开禧权臣例遭挫偃或曰侂胄实非韩氏遗体也
　　本朝用人常用一半如景德用冦莱公大中祥符用丁谓王钦若嘉祐治平用韩富熈丰用三吕元祐用马范绍圣用章蔡用小人壊天下后君子必起而当艰危用小人多享禄位及壊了而反居闲用君子抵当
　　魂气升于天体魄降于地仪礼礼记所以有升屋而号臯某复之别而屈原招魂举东西南北以为文字亦于礼上起义耳牟存友向屡魇魇必令人升屋呼之即惺亦是此义
　　始史弥逺与中宫杨后欲图侂胄时乃汝谠汝谈及后家賔客王梦龙聚自古中宫谋去大臣事一秩名坤鉴纳之宫中自是杨乃断意主诛侂之事汝谠先卒终弥逺之身不放汝谈梦龙等上盖畏【阙】

　　则鱼上冰四阳五阳浮水面冬至自阳在腹底近春腧在鳍易中惟剥姤有鱼象天下物惟熟在隂生以后然与鱼二件皆内溃鱼腧淮鲌惟所騐姤包有鱼剥贯鱼以宫人宠皆谓隂
　　土旺在四季乃毎季之下日行黄道黄属土故也至季夏谓之正旺乃六月之下半月正行心星牵牛之所起牛属土此其义也
　　礼记祭先脾注许氏异义云今尚书欧阳説肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许氏又谨按月令四时之祭与古尚书同郑驳云月令祭四时之物及其五藏之上下次之耳
　　愚按以心为土盖汉以前大抵皆然考于五行传以貌言视听思于五行为木金火水土于五常为仁义礼智信思即心也盖亦以心思为土也至论镇星亦曰中央季夏土信也心思也仁义礼智以信为主貌言视听以心为主故四星皆是镇星为之动四星岁星东方春水五常仁五事貌营惑南方夏火也视也礼也西方太白西方秋金义也言也星辰北方水知也聴也以心为土为填徐锴说云人心土藏在身之中象形博士说以为大藏臣锴曰心星为大火然则属火也按此则汉以来元有二说许叔重汉人也所引愽士说盖汉讲师所传也以水火为心肾亦未见所出礼记季夏注民惊则心动是害土神之气
　　酒浆取其气牺牲取其形报气取阳体荐取隂
　　素问人以为黄帝书但其中如云醉后入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有堂有阶有陈有督有垂有塾有记有廉其中为堂为屋堂室各半大率堂之向北一半为室室两夹为房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若谓房为妇人所在后世语也
　　左氏书齐侯疥后书齐侯痎注以为疥误其实不然人之气血夏为疥则秋冬变为痎周官疾医春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾此正可騐【梁孝静帝有文字辨瘨冬为痟】
　　向尝作禹贡言九州山川论断云圣人之忧心无穷而分有制专斥所论昆仑之髙日月之相避为妄诞大意以禹顺五行之性治水先从北方用工次东以南次西终于雍末又说太史公从孔安国学有所传授云
　　尝作墨梅诗云素王本自离缁湼墨者胡为乱等差里只知杨子白皜中谩见圣人污【阙】分付商岩谱此花
　　坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚惟心亨心居中虚于坎可见然心肾皆属坎水火未尝离非深于易自得者不及此【坎中有离离中有坎不可相无】
　　因论今人以素问所载遂以坎离为心肾而在易只有坎为心而离不言心屡为人言而辞穷素问所配八卦亦与汉儒五行传不同尝因王万里为尝博时患耳痛劝以加青盐鹿茸煎雄附不以为然后病剧乃为言此药非为虚损之料其摄治如易中坎为心病为耳痛正是经中已说岀证候如何不服此药竟饵此药然后疾良愈
　　礼妻将生子及月居侧室注侧室夹之室次燕寝也疏正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝之旁妻既居侧室妾亦当然文帝赐尉佗诏自称侧室之子正是非谦词也论者误讲
　　自视师还感热正气辞召辞藩在芜湖舟中命医乃犹力疾与诸友讲礼记一节与权乗间说晦翁说其为气也配义与道云非此浩然之气不能衬贴道义出来便如人之夫妇相配然后能与成家配字讲得极精

　　鹤山集巻一百九