○郊
有虞氏?黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。
夏后氏亦?黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。
殷人?喾而郊冥，祖契而宗汤。
周人?喾而郊稷，祖文王而宗武王。
周公郊祀后稷以配天。
郑氏注《祭法》曰：“?、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此‘?’，谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。
‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，?、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。”《正义》曰：“郑元以《祭法》有周人?喾之文，遂变郊为祀感生之帝，谓东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝，言以后稷配苍龙精也。王肃驳之，谓：汉世英儒，自董仲舒、刘向、马融之伦，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，无如元说配苍帝也。《周颂》：‘思文后稷，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝。’则郊非苍帝，通儒同辞。肃意以为唯郊是祭天，?者宗庙之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之谓之郊，以所祭言之谓之圜丘，於郊筑泰坛，以丘言之，本诸天地之性也。《祭法》所谓‘燔柴於泰坛’，则圜丘也。《郊特牲》曰：‘周之始郊，日以至。’此言冬至祭圜丘，而谓之郊者，以圜丘在郊故也。”
杨氏曰：“愚按：《大司乐》冬至圜丘一章，与?祭绝不相关，而注妄称圜丘为?。《祭法》?祖宗三条，分明说宗庙之祭，惟郊一条，谓郊祀以祖配天尔。
而注皆指为祀天。《大传》礼不王不?一章，言王者?其祖之所自出，诸侯只及其太祖，大夫惟有功始?其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔，於祀天乎何与？而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒，解释他经，最为有功，及注此三章，则同归於误，其病果安在乎？盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙四代?、郊、祖、宗之礼，?文皆在郊上，盖谓郊止於稷，而?上及乎喾，?之所及者最远，故先言之耳。郑氏不察，谓?又郊之大者，於是以《祭法》之?为祀天圜丘，以喾配之；以《大传》之?为正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之?与《大传》之?，其义则一，皆言?其祖之所自出也。郑氏强析之而为祀天两义，遂分圜丘与郊为两处，昊天上帝与感生帝为两祀，喾配天与稷配天为两事，随意穿凿，展转枝蔓，何其谬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此严父之义也。抗五神於五帝之列，而以文武并配，於理自不通矣，况祖、宗乃二庙不毁之名，於配食明堂何关焉？夫因读《祭法》一章之误，而三章皆误。不惟三章之误而已，又推此说以释他经者不一而止，疏家从而和之，凡燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类，皆分昊天与感生帝为两等，驯至隋唐之际，昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於郑注《大传》之说，亦以感生帝与昊天上帝并列而为二，是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗之义，而以二帝配侑或三帝并配者，盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前，赵伯循与近世大儒辨正之於後，大义明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以复见，不然，则终於晦蚀而不明矣，可胜叹哉！”
按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》，经文简略，後之学者莫不求之郑注，而注之丛杂?牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟，见序?於郊之上，於是意?之所祀者亦天也，故尽以祀天。然康成，汉人也，西汉之所谓郊祀，盖袭秦之制而杂以方士之说，曰泰一，曰五帝，丛杂而祀之，皆谓之郊天。太史公作《封禅书》，所序者秦汉?不经之祠，而必以舜类上帝，三代郊祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》，盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天为有六，以祀六帝为郊。自迁、固以来，议论相袭而然矣。康成注二《礼》，凡祀天处必指以为所祀者某帝，其所谓天者非一帝，故其所谓配天者亦非一祖，於是释?、郊、祖、宗以为或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。 其病盖在於取谶纬之书解经，以秦汉之事为三代之事。然六天之祀，汉人崇之，六天之说，迁、固志之，则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》，见所叙西汉事之後。
《郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也（《易说》曰：“三王之郊，一用夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。正音征）。兆於南郊，就阳位也；扫地而祭，於其质也；器用陶匏，以象天地之性也。
於郊，故谓之郊。牲用も，尚赤也；用犊，贵诚也（も，息营反。尚赤者，周也）。
郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡为人君当斋戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。疏曰：“王肃用董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文云‘郊之祭，迎长日之至’，谓周之郊祭於建子之月，而迎此冬至长日之至也。而用辛者，以冬至阳气新用事，故用辛也。 ‘周之始郊，日以至’者，对建寅之月，又祈?郊祭；此言‘始’者，对建寅为始也。郑康成则异於王肃。上文云‘迎长日之至’，自据周郊；此云‘郊之用辛’，据鲁礼也。言郊用辛日者，取斋戒自新。‘周之始郊日以至’者，谓鲁之始郊日以冬至之月；云‘始’者，对建寅之月天子郊祭，鲁於冬至之月始初郊祭，示先有事，故云‘始’也。”杨氏曰：“郊祭言‘迎长日之至也’，谓冬至阳之始，日渐长，故冬至郊天，所以迎长日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以至’，谓以冬至郊天，取阳新用事，故用辛日也。二说皆取冬至郊天也。董仲舒、刘向，汉之大儒，又在郑氏之前，郑氏不从其言，必以迎长日为建寅之月郊天，迎春分之长日，又以周之始郊为鲁郊者，盖郑氏欲分圜丘与郊为两事。用既以冬至?圜丘，则冬至不得复有郊，故用《易纬》之说，以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃鲁之郊也。但此章本文明言周之始郊，今乃以周为鲁，岂不谬哉？”又按《圣证论》，王肃与马昭之徒，或云祭天用冬至之日，或云用冬至之月。据《周礼》，圜丘则用冬至之日；据《礼记》，日用辛，则冬至不常在辛，似用冬至之月。如郑注云用辛日也者，凡为人君当斋戒自新，是亦不用冬至日，须用辛日也）。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日视朝之服也。”）。丧者不哭，不敢凶服，?埽反道，乡为田烛（?，芳剑反，本亦作“?”。埽，素报反。疏曰：
“郊祭之旦，人之丧者不哭，又不敢凶服而出，以干王之吉祭也。‘?埽反道’者：?埽，广埽也；反道，?路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各当界广埽新道也。‘乡为田烛’者：乡谓郊内六乡也，六乡之民，各於田首设烛照路，恐王乡郊之早。”），弗命而民听上（疏曰：“弗命而民听上者，合结‘丧者不哭’以下至此，并非有王命，而民化主严上故也。”）。祭之日，王被衮以象天（谓有日月星辰之象。此鲁礼也，周礼，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。鲁侯之服，自衮冕而下也。杨氏曰：“此章始言周之始郊，王立於泽，王皮弁以听祭报，王被衮以象天，言‘王’者不一而足，而郑注以为鲁礼，鲁可称王乎？鲁之郊?，非礼也，圣人尝叹之矣，况可以称王乎？”）；戴冕ロ十有二旒，则天数也（ロ音早。天之大数，不过十二）；乘素车，贵其质也；?十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也（则，谓则之以示人也。疏曰：“总结上‘王被衮冕’以下之事，言天垂日月之象，各有其数，故圣人则之。郊天象日月，所以光明天之道，以示於人也。”）。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也（疏曰：“此论祖配天之义。人本於祖，物本於天，配本故也。郊之祭也，大报本反始也。天为物本，祖为王本，祭天以祖配，盖所以报谢其本。反始者，反其初始。谢其恩谓之报，归其初谓之反。”）。
长乐陈氏曰：“先王祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬。故因丘、扫地、陶匏、藁秸、疏布、?单杓、素车之类，此因其自然，以示内心之敬也；执镇圭，缫藉，五采五就，?龙章而设日月，四圭有邸，八变之音，黄锺、大吕之钧，此致其文饰，以示外心之勤也。然则内服大裘，以因其自然；外被龙衮、戴冕ロ，以致其文饰；不以内心废外心，不以自然废文饰，然後事天之礼尽矣。”
山阴陆氏曰：“《周礼》：祭天，王乘玉辂，建太常；《特牲》：祭天，王乘素车，建大?。则祭天之礼，有两?、两车也。盖乘玉辂、建太常者，即道之车也，祭之日驭以?郊；乘素车、建大?者，即事之车也，祭之时驭以赴坛。何以知其然也？曰：《巾车》‘王之玉辂，锡，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀’，则凡王之祭祀无所不乘矣。祭天者，礼之至也，而乘泛祭之玉辂以祭之，以物则非文，以志则非敬，非礼意。故知乘素车、建大?以祀之，而玉辂者，乘以?郊，固有两车也。” 《月令》：“孟春之月，天子乃以元日祈?于上帝（谓以上辛郊祭天也）。” 《传》：“孟献子曰：‘夫郊祀后稷，以祈农事也，是故启蛰而郊，郊而後耕。’”（启蛰，夏正建寅之月。祀天南郊，郊而後耕，是祈?之後躬耕帝籍。
疏曰：“《夏小正》曰：‘正月启蛰。’其《传》曰：‘言始发蛰也。’故汉氏之始，以启蛰为正月中，雨水为二月节。及太和以後，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄於今，踵而不改。”）
杨氏曰：“愚按：正月郊祭天，此郑注所谓夏正之郊祭感生帝者也。学者当以圣经、贤传为信。考之《月令》之书，《周颂》之诗，《左传》孟献子之言，则曰‘祈?于上帝’。夫上帝即昊天上帝，未闻有感生帝之说也；曰‘祈?’，又曰‘祈农事’，可知其为祈?之郊，未闻正月又有大报天之郊也。愚於祀天礼辨之已详矣。郑氏《月令》注引《易纬》“三王之郊，一用夏正”之说，以证正月之有郊；又引后稷祈农事之说，以见因郊而又祈?。牵合二说而通为一说，此郑氏一人之讠皮论，非圣经之本意，天下之公言也。是以诸儒咸不以为然，更汉、魏，历晋、宋，至於齐、梁、陈，数百年之久，其说未行也。及北齐，诸儒识见鄙暗，始取其说而行之，於是昊天上帝与感生帝分为两祀，祈?与祭感生帝合为一说。隋唐承用其说，至於今而不废。推原所自，是谁之过与！然正理存人心，万世不磨，邪说终不能胜也。必也知冬至之郊为大报天，正月之郊事为祈?，二郊不同，而皆配以后稷，则注家诬蠹之说可以一扫，而先王祀天之大典始昭然而可见矣。”
按：古者，一岁郊祀凡再：正月之郊为祈?，《月令》及孟献子所言是也；十一月之郊为报本，《郊特牲》所言是也。
《家语》：“定公问於孔子曰：‘寡人闻郊而莫同，何也？’孔子曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日，配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛。至於启蛰之月，则又祈?于上帝。此二者，天子之礼也。鲁无冬至大郊之事，降杀於天子，是以不同也。’公曰：‘郊之牲器若何？’孔子曰：‘上帝之牛，角茧栗，必在涤三月；后稷之牛惟具（注见《祀天牲牢条》下）。牲用も，尚赤也；用犊，贵诚也；扫地而祭，贵其质也；器用陶匏，以象天地之性也。
万物无可称之者，故因其自然之体也。’公曰：‘天子之郊，其礼何可得闻乎？’孔子对曰：‘臣闻天子卜郊，则受命於祖庙，而作龟於祢宫，尊祖亲考之义也；卜之日，王亲立於泽宫，以听誓命，受教谏之义也；既卜，献命库门之内，所以戒百官也；太庙之命，戒百姓也；将郊，则天子皮弁以听报，示民严上也；郊之日，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门，?埽清路，行者必正，弗命而民听，敬之至也；天子大裘以黼之，被裘象天，乘素车，贵其质也；?十有二旒，龙章而设日月，所以法天也；既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴，戴冕ロ十有二旒，则天数也。”（杨氏曰：“按此章言天子被裘象天，既至泰坛，脱裘服衮以临燔柴，不知然否？”）
《春秋》宣三年，《公羊传》曰：“郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配（祖谓后稷）。王者则曷为必以其祖记？自内出者无匹不行（匹，合也。无所与会合，则不能行），自外至者无主不止（必得主人乃止者，天道ウ昧，故推人道以接之。
不以文王配者，重本尊始之义也）。”
《诗序》曰：“郊祀天地。”《记》曰：“因天事天，因地事地，因名山升中於天（名，犹大也。升，上也。中，犹成也。谓巡守至於方岳，燔柴祭天，告以诸侯之成功也），因吉土以飨帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。飨帝於郊，以四时之所兆祭於四郊者也）。升中於天，而凤凰降，龟龙假（功成而太平，阴阳气和而致象物）；飨帝於郊，而风雨节，寒暑时（五帝主五行，五行之气和，而庶徵得其序也。五行：木为雨，金为?，火为燠，水为寒，土为风）。是故圣人南面而立，而天下大治。”“燔柴於泰坛，祭天也；瘗埋於泰折，祭地也。”《周礼》：凡乐，圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。凡乐，函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出（《尔雅》曰：“邑外谓之郊。”又曰：“非人为谓之丘。”）。
陈氏《礼书》曰：“祀天於南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圜而高，所以象天，此所谓‘为高必因丘陵’也。祭地於北郊，而泽中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所谓‘为下必因川泽’也。泰坛，南郊之坛也，以之燔柴；泰折，北郊之坎也，以之瘗埋。言‘坛’，则知泰折之为坎；言‘折’，则知泰坛之为圜。言‘泰’，则大之至也；言‘坛’、‘折’，则人为之也。祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘗必於人为之坛、折，所以尽文。宗庙之礼，瘗埋於两阶之?，则坛必设於圜丘之南，折必设於方丘之北矣。燔柴以升烟，瘗埋以达气，则燔必於乐六变之前，瘗必於乐八变之前矣。先王燔瘗於郊丘，其牲角茧栗，其牲体全┵（《国语》曰：“郊?之事有全┵。”），其羹其器牺尊、疏布幂、?单杓、豆登、鼎俎、?簋、匏爵之类（《诗》曰：“于豆于登。”《记》曰：“器用陶匏。”《大宗伯》：“凡祀大神、祭大示，莅玉鬯，省牲镬，奉玉?。”《记》又曰：“以供上帝之粢盛。”《国语》曰：“天子亲春郊?之盛。”则郊有?簋可知矣），其藉蒲越、藁秸（《记》曰：“?箪之安，藁秸之尚。”），其乐歌黄锺、太蔟，奏大吕、应锺，其舞《?门》、《咸池》，其鼓雷鼓、灵鼓，其车玉辂、素车，其?太常，其服大裘、衮冕，其?执则大圭、镇圭，其位则神南面、王北面，示北面、王南面，而日月从祀则日居东、月居西（《记》曰：
“祭社之礼，君南乡於北牖下，答阴之义。”惟此。则圜丘之上，王北乡可知也。
又曰：“大明生於东，月生於西。郊主日而配月。”则日月之位固东西设矣。郊主日，犹王燕则主膳夫，王嫁女则主诸侯，古法见君则主侍人，皆致严於尊而郊祀於卑也。其礼不过因其自然，以报本反始、教民严上而已）。古者，郊祀大略如此而已。更秦，则兴?、密上下之四?，以祠五帝；至汉，则增之以北?，以祠五帝。秦之祠天不於圜丘，谓天好阴，而兆於高山之下；其祠地不於方丘，谓地贵阳，而兆於泽中之圜丘。汉之祠天不於南郊，而於甘泉；其祠地不於北郊，而於汾阴、河东，以至坛有八觚（後世坛有八陛，祀天其上，奏乐其下，非先王扫地而祭之意），席有六采，乐有玉女，车有鸾辂，も驹龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒，邪正异同之说，蜂起一时。元始之?，缪戾尤甚，春则天地同牢於南郊，冬夏则天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒阳之阳，兆北郊於雒阳之阴，其礼仪度数，一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽，良可悼也。” 右经传所载古郊祀之礼。 《周礼》，以苍璧礼天（“礼”谓始告神时，荐於神座，《书》曰“周公植璧秉圭”是也。此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼神必象其类，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》云‘天元而地黄’，苍、元皆是天色，故用苍也。
此以玉礼神，当燔柴之节也。”杨氏曰：“天皇大帝亦出於《星经》，在《六经》无所见。”），牲、币放其器之色（放，方往反。币以从爵，若人饮酒有酬币。
疏曰：“按《聘礼》飨时有酬币，明此既非礼神之币，则献尸後、酬尸时，亦有币之从爵也。”《春官·宗伯》。杨氏曰：“《大宰》注云：玉币所以礼神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以礼天地四方为证，谓王亲自执玉币奠於神座，以礼神也。《大宗伯》注疏只云非礼神之币，乃酬尸之币，是礼神、酬尸各有币也。
然《经》但云牲币各放其器之色，则币一而已。注疏又别而为二，恐未必然也。 又按《通典》云：礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色，币用缯，长丈八尺。《通典》之说，盖以郑元注《聘礼》释币制云制丈八尺。疏云若作制币者，每卷丈八尺为制，合为匹也。”以上礼天玉币）。
郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》云‘用牲于郊，牛二’是也。又《礼器》曰：‘祭天，特牲。’”），祭天地之牛，角茧栗（《王制》。又《国语·楚语》曰：“郊特不过茧栗。”）。郊事则有全?（?，升也。全其牲化而升之。《国语·周语》），阳祀用も牲，毛之，（も，私营反。も牲赤色。毛之，取纯毛也。元谓：阳祀，祭天於南郊及宗庙也。《地官·牧人》。又《祭法》曰：“用も犊。”杨氏曰：“郑氏谓以苍璧礼天，牲币各放其方之色，则当用苍犊。《祭法》乃云用も犊，其色不同，故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以も犊为祀感生帝南郊所用。郑元、王肃两家问难，备见《郊特牲》疏，今不备载。愚窃以理推之，天道浑全，阴阳五行具备，不比五方各偏主一色。远望则其色苍，纯阳则其色赤，故《说卦》曰‘《乾》为大赤’，故周为赤色，用も犊。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道浑全，不偏主一色，又何以苍犊为疑？若郑分圜丘与郊为二，则诸儒辨之明矣。”） 郊血（疏曰：“崔氏云：《周礼》之法，郊天以燔柴为始，宗庙以?地为始，社稷以血为始，小祀?辜为始。此云‘郊血’者，谓正祭之时，荐於尸座之前也。
‘至敬不飨味而贵气臭也’者，解郊血义。血，气也。夫熟食有味，味者为人道，人道卑近而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血也。用血是贵气而不重味，故云‘贵气臭’也。”《郊特牲》。又《礼器》“郊血”疏曰：“凡郊与大飨三献之属，正祭之时皆有血，有腥，有焰，有熟。此云‘郊血’，《周语》云： ‘?郊之事则有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟则腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏云：此据设之先後，郊则先设血，後设腥与焰、熟，虽以郊为主，其祭天皆然也。”）。帝牛不吉，以为稷牛（养牲必养二也。疏曰：“郊天既以后稷为配，故养牲养二，以卜祭也。若帝牛不吉或死伤，以为稷牛者，为犹用也。为用稷牛而为帝牛，其祭稷之牛，临时别取牛用之）。帝牛必在涤三月，稷牛唯具（涤音迪。涤牢中所搜除处。搜，所流反。疏曰：“此说覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事，以帝牛既尊，必须在涤三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在涤三月也。其祀稷之牛，临时别取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。
酒正辨五齐，曰泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐（泛，方剑反。齐，才细反。
盎，乌浪反。缇音体。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相将，盎成而翁翁然葱白色，缇者成而红赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤浊，盎以下差清，其象类则然，古之法式未可尽闻。疏：“三酒，事酒酌有事之人，谓於祭末卑贱之人得饮之。 昔酒久酿乃熟，故名昔酒，酌无事之人，於祭末群臣陪位不行事者饮之。清酒更久於昔酒，祭时宾长献尸，尸酢宾长，不敢与王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以汉之??酒况之，昔酒久乃成，冬酿接春成；清酒又久於昔酒，冬酿接夏成。五齐、三酒俱用秋稻，麴蘖，但三酒味厚，人所饮也，五齐味簿，所以祭也。通言之，齐亦曰酒，故《礼》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒则自用黑黍为之，与此别。”陈氏曰：“齐之作也，始则其气泛然，次则有酒之体，中则盎然而浮，久则赤，终则沈。”）；辨三酒，曰事酒、昔酒、清酒（元谓事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所谓旧??者也；清酒，今中山冬酿，接夏而成）。 大祭三贰（郑司农云：“三贰，三益副之也。大祭天地。”元谓王服大裘衮冕所祭也）。幂人，祭祀以疏布巾幂八尊（幂，莫历反。以疏布者，天地之神尚质。疏曰：“祭天无灌，唯有五齐、三酒，实於八尊。疏布者，大功布为幂，覆此八尊。此据正尊而言，若五齐加明水，三酒加元酒，则十六尊，皆以疏布幂之也。”又曰：“郑知此经祭祀是天地之神者，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊无灌，是天地可知。举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”又“以画布幂六彝。”疏曰：“天地亦有?鬯之彝，用疏布，互举以明义也。存之。”）。大羹不和；牺尊疏布?、?单杓（大音泰。和，胡卧反。牺，素何反；王，如字。?单，章善反，又市战反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，无盐梅也。天古初，变腥但煮肉而饮其汁，未知调和。後人祭既重古，故但盛肉汁，谓之大羹不和。牺尊者，先儒云，刻尊为牺牛。?单杓者，?单，白理木也。贵素，故用白理木为杓。”《礼器》。杨氏曰：
“《周礼·司尊彝》有六尊：牺尊，象尊，壶尊，著尊，大尊，山尊。其尊名两相对，则十二尊也。天地八尊，不知所用何尊。《礼器》言牺尊疏布?、?单杓，则知祭天八尊专用牺尊，以疏布为幂，以?单木为其杓也。”）。鬯人掌共?鬯而饰之（?鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“此直共?黍之酒，无郁也，故注云‘不和郁’者也。”《春官》）。天子亲耕，粢盛?鬯，以事上帝（疏曰：
“按《小宰》注云：天地大神，至尊不?。此祭上帝有?鬯者，凡鬯有二：若和之以郁，谓之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗庙而灌也；若不和郁，谓之?鬯，鬯人所掌是也。谓五齐之酒，以?黍为之，以芬芳调畅，故言?鬯，故得以事上帝。”《表记》。已上祀天酒齐、粢盛）。
蒲越、??禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、??禾之尚，明之也。”莞音官，徐音九。簟，大点反。越音活。稿，古老反。?禾，简入反。蒲越、稿?禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天则蒲越、稿?禾之尚也。今礼及隋礼，稿?禾为祭天席，蒲越为配帝席，俱藉神也。”）。
器用陶匏（陶谓瓦器，谓酒尊及豆簋之属。故《周礼》[A105]人为簋。匏谓酒爵。
《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏曰：“其祭天之器则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用荐物也。匏酌献酒，故《诗·大雅》美公刘云，‘酌之用匏’。注云：‘俭以质。’祭天尚质，故酌亦用匏为尊。”《通典》云：“尊及荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之。”）。?盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆，胡臭?时（?，五郎反。盛音成。?，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，荐菹醢也；登，荐大羹也。笺云：“胡之言‘何’也。?，诚也。我后稷盛菹醢之属，当于豆者于登者，其馨香始上行，上帝则居安之，歆享之，何芳臭之诚得其时乎！美之也。
祀天用瓦豆陶器，质也。”《大雅·生民》诗。陈氏曰：“《尔雅》：木豆谓之豆，竹豆谓之笾，瓦豆谓之登。先儒谓宗庙之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《诗》述祀天之礼，言‘于豆于登’，则祀天有木豆矣。”）。鼎，圣人亨以享上帝（《易·鼎卦》。已上祀天之器）。
四圭有邸，以祀天（邸，丁礼反，又音帝。郑司农云：“中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸，有四角也。”著，直略反。疏曰：“司农云於中央为璧，谓用一大玉琢出中央为璧形，亦肉倍好为之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之长短，无文。天子以十二为节，盖四厢圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸，总三尺，与大圭长三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或说四圭有邸，有四角’也者，此说四角，角即短矣。以无正文，故两释之也。”《春官·典瑞》。杨氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也。‘玉人之事’疏曰：
‘先郑云：中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出。’若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通两畔总计为尺二寸；未知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下‘?圭尺有二寸’而言，则此四圭，圭别尺有二寸，仍未审以璧为邸，邸径几许。《礼》既无文，不可强记也。”《江都集礼》徐乾议曰：
“《周礼·典瑞》云：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘苍璧礼天。’两玉不同而并云祀天，是有二天可知也。”徐邈曰：“璧以礼神，圭以自执，故曰植璧秉圭，非圜丘与郊各有所施。杨氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之说。
或者又谓璧圜色苍，所以象天，天有四时，四圭有邸，亦所以象天，非王所执之圭也。伏睹《国朝会要》礼制局言：‘以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。’盖苍璧以象体，四圭有邸以象用，故於苍璧言礼，於四圭有邸言祀。说者谓礼神在求神之初，祀神在荐献之时，盖一祭而两用也。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上系祀天之玉）。
王祀昊天上帝，则服大裘而冕（郑司农云：“大裘，羔裘也。”元谓：“《书》曰：‘予欲观古人之象。日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。’此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫，《缋人职》曰‘鸟、兽、蛇杂四时五色以章之’是也。‘希’读为‘?’，或作‘黹’，字之误。王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓‘三辰?旗，昭其明也’。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。”疏曰：“元谓‘书曰’至‘希绣’，而云‘此古天子冕服十二章，舜欲观焉’者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日、月、星辰於衣者，取其明也。山，取其人所仰。龙，取其能变化。华虫，取其文理。作缋者，缋，画也，衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮故衣缋也，宗彝者，据周之彝尊，有虎彝、?隹彝，因於前代，则虞时有?隹彝、虎彝可知。藻，水草，取其有文。火，取其明。粉米，取其洁，亦取养人。黼，谓白黑为形，则斧文，近刃白，近上黑，取其断割焉。黻，黑与青为形，则两己相背，取臣民背恶向善。希绣者，谓刺缯为绣，但裳主阴，刺亦是沈深之义。云‘王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗’者，若孔君义，虞时亦以日、月、星画於旌旗，与周同。云‘九章’，此无正文，并郑以意解之。”《司服》。《天官》：“司裘掌为大裘，以其王祀天之服。”注曰：
“郑司农云：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示质。’”疏曰：“言大者，以其祭天地之服，故以大言之。”又曰：“先郑知大裘黑羔裘者，祭服皆元上?下，明此裘亦羔裘之黑者。按《郑志》，大裘之上，又有元衣，与裘同色，亦是无文采。”元丰?，神宗问陆佃大裘，佃对以：“《礼记·玉藻》云：‘礼不盛，服不充。’故大裘袭可知。又曰：‘郊之日，王被衮以象天。’则大裘袭衮可知；大裘袭衮，则戴冕，ロ十有二旒可知。”神宗称善，诏有司制黑羔为裘，而被以衮衣。杨氏曰：“先儒谓大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，郑乃云大裘之上有元衣，无文采。郑氏又谓有虞氏十二章，周止九章。其说皆非。即《司服》经文熟读而详玩之，则知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。公之服，自衮冕而下；侯伯之服，自?冕而下。夫衮冕九章，?冕七章。公之服自衮冕而下，推而上之，则天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，则天子之服十二章可知。此不待旁引别证，而知郑说之非矣。舜曰：‘子欲观古人之象。’盖十二章自日、月、星辰而下，从古而然矣，孰谓礼乐大备於周，而独不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。冬至圜丘，大裘而冕，则天之时也；席用?秸，器用陶匏，则天之质也；服有日、月、星辰之章，则天之明也；ロ十有二旒，则天之数也。郑氏乃谓有虞十二章，至周而以日、月、星辰画於旌旗，冕服惟有九章，然公自衮冕而下，王又自衮冕而下，君臣同冕，略无区别，必无是理。贾公彦疏云‘孔氏九章，此无正文，并郑以意解之’，则疏家已知其非而不信之矣。惟其并以意解，故後世遵用其说，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服绣文，公卿服绣文矣。唐长孙无忌以帝祭社稷服?冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣无章；而三公亚献服衮，孤卿服毳?，贵盛无分，而天子遂止於服衮，他冕尽废者矣。先王制礼，必本於天理人情之公。自上古至於周，天子仰则天数，路十二就，常十二ヵ，马十二闲，圭尺二寸，ロ十二旒，而冕服之章莫不皆然。郑氏谓周以日、月、星辰画於旌旗，故冕止九章，不知龙登於?，山登於俎，黼登於?，九章亦可损乎？前乎康成，如汉明帝用欧阳说义，天子备十二章，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，其说犹用周制也。自郑氏以意解经，九章之说於是乎始，故行之後世，卒有不厌於人心，并与古制而去之者，可胜叹哉！”馀见《祀地礼》及《祭物篇·祭服条》）。戴冕，ロ十有二旒（ロ音早。天之大数不过十二。过音古禾反。《郊特牲》。已上王祀天裘冕）。
玉路，?，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀（?音阳。樊，步干反。ヵ音留。疏曰：“外内大小祭祀，皆用此一路。”《春官·巾车》。《春官·司常》：
“日月为常，王建太常。”疏曰：“乘玉辂，则建太常。”《夏官·节服氏》：“衮冕六人，维王之太常。”注曰：“服衮冕者，从王服也。维，维之以缕。”注疏并详见《王礼考·车旗条》）。大驭，掌驭玉路以祀；及犯??，王自左驭，驭下祝，登受辔，犯??，遂驱之（??，蒲未反。祝，之右反。行山曰??，犯之者，封土为山象，以菩刍、棘、柏为神主，既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。王由左驭，禁制马使不行也。疏曰：“此据祭天之时，故有犯??之事。
云‘犯??’者，出国门，封土为山象。郑注《月令》祀行之礼，为??坛厚三寸，广五尺。此道祭亦当然。云菩刍、棘、柏为神主，谓於三者之中但取用其中之一，以为神主则可也。”《夏官》。详见《祭物篇·车旗条》）。乘素车，?十有二旒，龙章而设日月（素车，殷辂也。设日月，画於?上。疏曰：“乘殷之朴素之车，贵其象天之质也。所建之?十有二旒，画龙为章而设日月，象天数十二也。”《郊特牲》《礼器》：“大路繁缨一就。”疏曰：“殷尚质，以木为车，无别雕饰，乘以祭天，谓之大路也。繁，谓马腹带也。缨，鞅也，染丝而织之曰?。五色一匝曰就。就，成也。言五色匝一成。车既朴素，故马亦少饰，止一就也。繁，步干反。?，车例反。《郊特牲》同。《礼器》“大路素而越席。”疏曰：“大路，殷祭天之车也；越席，蒲席也。祭天本质素，故素车、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏传》：“大路越席。”疏曰：“路，训大也。巾车五路，玉路为大，故杜以玉路为大路。”杨氏曰：“《左传》注疏与《礼器》、《郊特牲》注疏不同，姑两存之。”又按：《巾车》一曰玉辂，以祀《郊特牲》曰“乘素车”，《礼器》曰“大路素而越席”，二说不同。夫子答颜渊曰：“乘殷之辂。”盖素车者，殷辂也；饰以金玉者，周制。《郊特牲》、《礼器》疏以素车为殷辂，其言盖有所据。使周亦乘素车，则孔子不曰“乘殷之辂”矣。已上王祀天之车旗）。
《大司乐》：大合乐，分乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《?门》，以祀天神。凡六乐者，六变而致象物及天神。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?门之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣（圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气，房、心为大辰、天帝之明堂。疏曰：“礼天神必於冬至者，以天是阳，还於阳生之日祭之也。”《春官》。详见《祭物·乐条》。《陈襄奏议》曰：“夫祀天必以冬至日，以其阳气来复於上天之始也。故宫用夹锺於震之宫，以其帝出乎震也。而谓圜锺者，取与形以象天也。三一之变：圜锺为宫，三变：黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一变，合阳奇之数。”）。鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。神祀，天神也。《地官》。以上祀天之乐）。
右祀天礼物、乐舞。
前期十日，太宰掌百官之誓戒与其具修；前期十日，帅执事而卜日，遂戒（誓戒，重失礼也。具，所当共。修，扫除粪洒。十日，容散齐七日，致齐三日。 执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始齐。散，西但反。齐，侧皆反。
《天官》《春官》：“大宗伯帅执事而卜日。”注曰：“执事，诸有事於祭者。”疏曰：“太宰不掌祭祀，故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故云诸有事於祭者也。”《肆师》：“凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼。”注曰：
“宿，先卜祭之夕。”疏曰：“云‘卜日宿为期’，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者以明旦为期也。”）。太史，大祭祀与执事卜日，戒及宿之日，与群执事读礼书而协事（与之者，当视墨。协，合也。疏曰：“戒，谓散齐七日；宿，谓致齐三日。协事，恐事有失错，物有不供也。”《小史》：“大祭祀读礼法。”疏曰：“大史公礼书，即此礼法也。”《春官》）。大宗伯诏大号，治其大礼，诏相王之大礼（治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。疏曰：“大号，神号。大祝是事神之人，知所诏，是诏大祝为祝版之辞也。诏相者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。”《春官》）。齐右掌祭祀前齐车（齐车，金路也。前齐车，立於马前，备惊奔也。杨氏曰：“前期十日，乃散齐之初。此齐右前齐车，谓齐时所乘金路也。又《荀子》曰：‘端衣、元裳、冕而乘路。’此谓齐时所服之服及所乘之路也。”《夏官》）。齐服有元端（《司服》）。齐则纟青结佩而爵к（纟青，侧耕反。纟青，屈也。结又屈之，思神灵不在事也。爵к，齐服元端。疏曰：“齐则纟青结佩，此谓总包凡应佩玉之人，非惟世子。纟青结佩，纟青，屈也，谓结其绶，而又屈上之也。而爵к者，谓士元端齐，故爵韦为к也。
而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐，而以爵韦为к，同士礼，以其齐，故不用朱к素к也。义或然也。”《玉藻》）。王齐日三举（郑司农云：“齐必变食。”疏曰：“齐谓散齐，致齐。齐必变食，齐时不乐，故不言以乐侑食。”《天官·膳夫》。《论语》：“齐必变食，居必迁坐。”《朱子》注曰：“变食，谓不饮酒。不茹荤；迁坐，易常处也。”）。《玉府》：王齐则共食玉（玉是阳精之纯者，食之以御水气。郑司农云：“王齐，当食玉屑。”《天官》）。《鬯人》：凡王之齐事，共其?鬯（给洗浴。疏曰：“郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，明此亦给王洗浴，使之香美也。《春官》）。
《传》：卜郊受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也（受命，谓告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢专辄，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《礼器》云‘鲁人将有事於上帝，必先有事於?宫’也。作龟於祢宫者，作，灼也；祢宫，祢庙也。先告祖受命，又至祢庙卜之也。尊祖亲考之义也者，考，亦祢也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，亲祢故作龟，是事事宜就亲近者也。”）。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也（泽，泽宫也，所以择贤之宫也。既卜，必到泽宫，择可与祭祀者，因誓敕之以礼也。《礼器》曰“举贤而置之，聚众而誓之”是也。疏曰：“王在於泽宫中，以射择士，故因呼为泽宫也。王卜已吉，又至泽宫射，以择贤者为助祭之人。郑注《乡射记》云：‘乡之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於泽宫，揖让之取也。泽，习礼之处。’亲听誓命者，因泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼，王又亲听受命。受教谏之义也者，告祖作祢，是受教义也；又立泽听誓，是受谏义也。”）。献命库门之内，戒百官也；太庙之命，戒百姓也（王自泽宫而还，以誓命重相申敕也。库门在雉门之外，入库门则至庙门外矣。太庙，祖庙也。百官，公卿以下；百姓，王之亲也。王自此还齐路寝之室。疏曰：“王自泽宫而还，至欲致齐之时，有司献王所以命百官之事，王乃於库门之内戒百官，太庙之内戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之亲属，故在太庙而重戒之。”又曰：“以上有‘百官’之文，故以百姓为王之亲也。王亲谓之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，并是王之先祖所生。’郑既云王自此还齐路寝之室，则此经戒百官、百姓，则祭前三日欲致齐之时，以誓命重相申敕也。”《郊特牲》）。
祀之前日，太宰及执事?涤濯（?音视。疏曰：“及犹至也，谓致祭前日，太宰?涤濯。按：《小宗伯》，大祭祀?涤濯；《大宗伯》亦云宿?涤濯，彼二官亲?涤濯，太宰尊，往莅之。”《宰夫》、《肆师》同），大宗伯莅玉（玉，礼神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司乐宿县，遂以声展之（县音元。
疏曰：“谓展省听之，知其完否、善恶。”）。
祀之日（祀之日，圭玉、牲犊、酒齐、祭器、冕服、车旗等，并已见前），鸡人夜??旦，以[A14B]百官（??，火吴反；[A14B]古吊反。??旦以警起百官，使夙兴）；巾车，大祭祀鸣铃，以应鸡人（鸡人主呼旦，鸣铃以和之，声且警众也）；典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》）。王皮弁以听祭报（报，犹白也。 夙兴朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告时于王，告备于王（时，荐陈之晚早。备，谓馔具也。《春官》）。大祝，大?祀逆牲（《春官》），太宰及纳亨赞王牲事（纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以授亨人也。《天官》），大宗伯省牲镬（省，息井反。镬，户郭反。镬，亨牲器也。疏曰：“省视亨牲之镬。”《春官》），燔柴於泰坛（燔音烦。疏曰：“燔柴於泰坛者，谓积薪於坛上，而取玉币及牲置柴上燔之，使气达於天也。”《祭法》。元丰元年九月，陈襄等言：“阳祀自烟始，阴祀自血始，然则升烟、瘗血以致神明，不可不在先也。及致神?矣，方有事焉，至於礼毕，则以牲币之属而燔瘗之，然後为礼之终。故《仪礼》谓祭天燔柴，祭地瘗牲，而郑氏以为祭礼终矣备矣。先儒有谓於燔瘗之始，即用牲币之属，既不经见，而又未荐神遽已燔瘗之，则是备於先而阙於後也。至後世知燔瘗牲币於祭末，而不知致神於其始，则是备於後而阙於先也。请祀南北郊先行升烟、瘗血之礼，俟荐献礼毕，即燔瘗牲币之属，则始终之礼备。”从之），至敬不坛，扫地而祭（燔柴讫，於坛下扫地而设正祭，此周法也。《礼器》。杨氏曰：“《礼器》曰：‘礼有以下为贵者，至敬不坛，扫地而祭。’谓正祭在地而不在泰坛也，特燔柴於泰坛之上而已。後世正祭在坛上，从祀神位又众，於是坛有四成、三成之制，又为三?以严内外之限，则非古矣。”）。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗庙酌，是王将献己先盥手洗爵乃酌献，故小臣为王沃水盥手也。”《夏官》。太宗皇帝至道二年，礼仪使宋白言，请先诣?洗，後奠玉帛。从之）。大宗伯奉玉（疏曰：“天地有礼神之玉，始莅之，祭又奉之。”《春官》）。郊血（《礼器》疏曰：“郊则先设血。”《郊特性》疏曰：“请正祭之时，荐於尸座之前也。”《礼器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，赞玉、币、爵之事（玉、币所以礼神，爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，至而授之。《天官》。
小宰赞玉、币、爵，疏曰：“《太宰职》云赞玉、币、爵，今此又云赞此三者，谓小宰执以授太宰，太宰执以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置苍璧於神座，次则以豆荐血腥。祭天无?，故郑注《小宰》云：惟人道宗庙有?，天地大神至尊，不?，莫称焉。然则祭天惟七献也。故郑注《周礼》云：大事於太庙，备五齐、三酒。则圜丘之祭与宗庙?同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也。后无祭天之事，大宗伯次酌醴齐以献，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐熟，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌缇齐以献，是为四献也。次，尸食之讫，王酌朝践之泛齐以献，是为五献也。又次，宗伯酌馈食之缇齐以献，是为六献也。次，诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。
其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。’从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圜丘之祭，宾长终献不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。按《礼运》：沈齐在庙堂之下，尚得酌之，升堂以献，何为圜丘沈齐独不可用乎？若以圜丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、缇为卑，宾长终献，?可以次用缇齐，何得反用泛齐乎？今谓圜丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣，助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。”《通典》曰：“七献者，荐血腥後，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也，此为一献。次，大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践，是二献。每献奏乐一成。次，荐熟於神前，荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也，通前凡四。尸乃食，食讫，王更酌朝践之泛齐以?尸，所谓朝献。大宗伯更酎馈献之缇齐以亚?，所谓再献，通前凡六。又有诸臣为宾之一献，凡七。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之礼。毕献之後，天子舞六代之乐。”），小宗伯逆?（逆?，受饣喜人之盛以入。《春官》），大宗伯奉?（疏曰：“?谓黍稷。天地当盛以瓦?。”《春官》），大司徒奉牛牲（奉，犹进也。疏曰：“按《国语》，郊之事有全┵。若然，则郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。杨氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭献爵之时也。但《周礼》献天爵数，经无所考，惟疏家及《通典》之说可见大略。近世祀天神、祭地祗、享宗庙，通用三献之礼，恐未为正。尝闻富郑公家祭用三献，程子谓之曰：‘礼有九献，乐有九变，公上公之家，三献太薄。’夫大臣用三献之礼，以享其祖考，君子犹谓其太薄，况人主躬行祀天之大礼，而只用三献，可乎？”）。
右祀天礼始终之序。 大祝辨六号，一曰神号。凡大?祀，执明水火而号祝。（明水火，司ピ所共日月之气，执之号祝，明此圭洁也。《春官》。陈氏曰：“神号，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照临下土。集地之灵，降甘风雨（《礼运》曰：“地秉阴窍於山川。”）。庶物群生，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。维予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辞则云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者亲告之辞也）。
维某年、某月、上日（年谓太岁所在，月，正月也。《大戴礼记·公符篇》）。”《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我?民，莫匪尔极。贻我来牟，帝命率育（叶日逼反）。无此疆尔界（叶讫力反），陈常于时夏（朱子曰： “赋也。思，语辞。文，言有文德也。立、粒通。极，至也，德之至也。贻，遗也。来，小麦；牟，大麦也。率，遍育养也。”言后稷之德真可配天，盖使我?民得以粒食者，莫非其德之至也。且其贻我民以来牟之种，乃上帝之命，以此遍养下民者。是以无有远近、彼此之殊，而得以陈其君臣父子之常道於中国也。或曰：“此诗即所谓‘纳夏’者，亦以其有时夏之语而命之也。”《周颂》。杨氏曰：“《生民》，《诗序》言尊祖配天，而朱子以为未详所用，疑其为郊祀之後，受?颁胙之礼，今不备载。又《昊天有成命》，《诗序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”说见《祀地礼》）。”大祝既祭，令彻（疏曰：“祭讫，大祝命彻祭器。”《春官》。杨氏曰：“《周礼》以彻祭为重，观宗庙歌《雍》以彻可见矣。况敬天之诚纯亦不己，令彻於终，其礼尤严，所以防人心之懈怠也。”）。 右祭天祝辞、乐章。
《郊特牲》疏曰：“先儒说郊，其义有二。按：玉肃《圣证论》以天体无二，而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五。以五配一，故为六天。又《春秋纬》，紫微宫为大帝，又云太微宫有五帝座星，青帝曰灵威仰云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰‘严父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等，以五帝非天，唯用《家语》之文，谓太?、炎帝、黄帝、少?、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼·司服》云：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《礼器》云：‘飨帝於郊，而风雨节，寒暑时。’帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？”唐永徽二年，长孙无忌奏请革郑元六天议，事见《唐郊祀下》。
陈氏《礼书》曰：“《周礼》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天则百神皆预，言昊天上帝则统乎天者，言五帝则无预乎昊天上帝，言上帝则五帝兼存焉。《周官》：司裘掌为大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司乐》：若乐六变，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》：以?祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，则五帝异乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，则五帝异乎大神也；《肆师》：类造上帝，封於大神，则上帝又异乎大神也；《掌次》：大旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝张大次、小次，则上帝异乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，则上帝异乎天也。‘上帝’之文，既不主於天与昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四望’言之，‘旅’者，会而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周礼》所称‘帝’者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’则明堂之祀上帝，其为昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》、《孝经》之於《周礼》，其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重，故天、帝之辨如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自汉以来，皆於五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆中尝议除之，後亦遂复。则明堂之祀五帝，其来远矣。郑康成以上帝为五帝，而不及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，皆与《礼》、《经》不合，不足信也。昊天上帝之名，历代不同。汉初曰上帝，曰泰一，元始?曰皇天上帝，魏初元?曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而郑氏以《星经》推之，谓昊天上帝即天皇大帝，名虽不同，其实一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有天皇大帝，是离而两之也。宜讲求以正之。”
又曰：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同，以极其隆；有与天异，以致其辨。
故皆?祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所异也。
郑氏之徒谓四圭之玉、黄锺大吕之乐，夏至以祀感帝於南郊；苍璧之玉、六变之乐，冬日至礼天皇大帝在北极者於圜丘。天皇大帝，耀魄宝也；五帝，太微之帝也（《晋书·天文志》：中宫钩陈口中一星日天皇大帝，其神耀魄宝。《史记·天官书》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。分郊与丘以异其祀，别四帝与感帝以异其礼，王肃尝考之矣。然肃合郊、丘而一之则是，以五帝为人帝则非。
夫有天地则有五方，有五方则有五帝。《月令》之五人帝，伏牺、神农、黄帝、少昊、颛顼而已（春大?，夏炎帝，中央黄帝，秋少?，冬颛顼。魏相曰：“太?乘震，执规，司春；炎帝乘离，执衡，司夏；少?乘兑，执矩，司秋；颛顼乘坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩；秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司，则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则误矣）。果以是为五帝，则前此其无司四时者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，从以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋传》曰：“少?氏有四叔：
曰重，曰该、曰?，曰熙。重为句芒，该为蓐收，?及熙为元冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。”然即太?、少?，以春秋之气言之也；炎帝，以火土之性色言之也。万物之象句芒於春，而其气祝融於夏，其荣也以秋而蓐，其发也以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有?与熙者，盖冬於方为朔，於卦为艮，於肾有左、右，於器有权、衡，於物有龟、蛇，於色有青、黑，则官有?、熙，宜矣。司马迁不纪少?，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之理不合，当以《月令》为正。”
程子曰：“六天之说，起於谶书，郑元之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气之主也，东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故诸儒附此说。”又曰：“六天之说，正如今人说六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳，学者大惑也。”
《朱子语录》曰：“问：‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰：‘《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，亦有帝座处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。汉时泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国三公尚不可，况天而有十帝？’”
杨氏曰：“愚按程、朱二先生之言，则天帝一也。以一字言，则祀天、飨帝之类；以二字言，则格於皇天、殷荐上帝之类；以四字言，则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类；以气之所主言，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，并无六天之说；郑康成後出，乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝者北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，则星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何异於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？况又附以纬书，如北辰曰耀魄宝之类，缪妄不经，莫此为甚！且郑於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文，谓太?、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。 天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。”
右诸儒言祀天、祀帝之名称。
《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；赤帝赤?怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。”
孙宣公?曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈?，五时迎气，孟夏雩，季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之?祭天甚多，春则因民播种而祈?，夏则恐旱?而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理！”
朱子曰：“凡说上帝者，总昊天上帝与五帝言之，皆称上帝也。如周礼岁有九祭，其四为祭天，其一为祭五帝，其礼若不同矣；《易》则但说享上帝，未尝分别，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此观之，凡说上帝者，是总说帝也。”
杨氏曰：“愚按：注疏言周礼一岁九祭天，孙?亦言岁有九祭，但注疏正月郊谓祭感生帝，孙?正月郊谓祈?，二说不同。何也？注疏言祭感生帝，出於纬书；孙?言正月祈?，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝，以经考之，《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’上帝即天也，未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈?、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又胥失之矣。”详见《九祭本篇》。
右诸儒言古天子一岁祭天之数。
《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）。”
晋大兴中，太常贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位，千五百神，去圣久远，先代损益不同，皆无显据，疑非古圣扫地之意。” 朱子曰：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。
当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中?自上排下都是神位，更不通看。”
杨氏曰：“愚按：礼家或谓郊祀上帝则百神从祀，然乎？曰：郊之祭也，大报天而主日，配以月，传记屡言之。窃意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉从祀也。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司尝群神，告备於天子。’先後轻重，固有节文矣。以此类推之，祀天之後乃祭百神，盖可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐诚意之不至，岂容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆类于上帝，而後?于六宗，望于山川，遍于群神，非类于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣，犹有先後之序，况郊祀大礼乎？《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百神皆降，犹銮舆顺动而千官景从者，理也。?祀则专主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正记》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注云：‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言礼也，失於讲明。後汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晋贺循己疑其非古人扫地而祭之意，此固君子之所不取也。” 右诸儒言郊祭群神从祀之是非。
《周礼·夏官·节服氏》：“郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车（裘冕者，亦从尸服也。裘，大裘也。从车，从尸送逆之往来。疏曰：“尸服与王同，大裘；节服氏亦大裘，故二人皆裘冕执戈送逆尸。云‘从车’者，送逆皆从尸车後。”）。”
横渠张氏曰：“《节服氏》言郊祀送逆尸，从车，则祀天有尸也。天地、山川之类，非人鬼者，恐皆难有尸。《节服氏》言郊祀有尸，不害后稷配天而有尸也。”
杨氏曰：“愚按：宗庙祭享有尸、有主者，圣人原始反终，而知死生之说，故设主、立尸为之庙貌，所以萃聚祖考之精神，而致其来格也。若天地、山川之类，形气常运而不息。有形气则有神灵，祭祀感通，其应如响，又焉用立尸为哉？
《周官·太宰》：‘及祀之日，赞玉、币、爵之事。’谓玉、币所以礼神，王亲自执玉、币奠於神座，又亲酌以献神，如是而已。《曲礼》疏有说祀天无尸，古人盖知祀天之不必有尸矣。经传所述宗庙有尸者多矣，未有言祭天之尸者，惟《尚书大传》有‘帝入唐郊，丹朱为尸’之说，《左氏传》述晋祀夏郊之事，始末为详，初无董伯为尸之说，而《国语》乃言之，其言不经，难以据信。张子曰：‘天地山川之类，非人鬼者，皆难有尸。《节服氏》送逆尸从车，不害后稷配天而有尸也。’斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？”
右诸儒言郊祀之尸。
《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《尔雅》云：非人为谓之丘。）
大宗伯以?祀祀昊天上帝（郑云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”），礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色（苍璧礼天，其尺寸文阙；放其器之色，象天色也），牲用一犊，币用缯长丈八尺，王服大裘，其冕无旒（郑司农云：“大裘，黑羔裘。既无采章，则冕亦无旒也。”），尸服亦然（以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王同服也。《周礼》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士师职》：祀五帝则沃尸）。乘玉路，?樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之，以?秸及蒲，但翦头不纳，为藉神席（所谓蒲越?秸，?秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝喾（郑元以为?大於郊，喾尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以喾配之）。其乐，《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?门之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣（圜锺，夹锺也。夹锺主於房、心之气，房、心为大辰，天帝之明堂。黄锺生於虚、危之气，虚危为宗庙，以此为宫，角声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。
?和，山名也）。”其感生帝，《大传》曰：“礼不王不?，王者?其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰?，谓郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋纬》云：“苍则灵威仰，赤则赤?怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，皆用王岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》云：“郊祀后稷以配天，配灵威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈?（《左传》曰：“郊祀后稷，以祈农事。”），其坛名泰坛（《祭法》：燔柴於泰坛），在国南五十里（《司马法》：百里为远郊，五十里为近郊）。礼神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用も犊，青币，配以稷；其配帝牲亦も犊（即稷牛）。
其乐，《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《?门》，以祀天神（以黄锺、大吕之声为均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也）。日用辛（《礼记》及《春秋》：鲁郊於建子月，日用辛）。又王者必五时迎气，以示人奉承天道、从时训人之义，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太?（迎气如迎春，祀灵威仰於东郊，以太?、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少?，冬以颛顼。其坛位各於当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，於中筑方坛，亦名曰“泰坛”而祭之（如其方坛者，以其取象当方，各有方所之义。按：昊天上帝，天之总名，所覆广大，无不圜匝，故奠苍璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。馀五帝则各象其方气之德，为?、璋、琥、璜之形。《祭法》谓其神位以泰坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛）。礼神之玉，按《大宗伯》云：青?礼东方；赤璋礼南方；黄琮礼地，则中央也，白琥礼西方；元璜礼北方（礼神者必象其类，?锐象春物生也；半?曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋严也；半璧曰璜，象冬闭藏也，地上无物，惟见半天耳）。牲用犊及币，各随其玉色。乐与感帝同（即大司乐祀天神之乐也）。祭前期十日，王亲戒百官及族人，太宰又总戒群官曰：“某日有事於昊天上帝，各扬其职。百官废职服大刑！”乃习射於泽宫，选可与祭者（其容体比於礼，其节奏比於乐，而中多者得与於祭。
比音毗志反）。其日，王乃致齐於路寝之室（散齐七日，致齐三日）。祭日之晨，鸡人夜呼晨，以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之，知完否。王将出，大司乐令奏《王夏》。王所过处之人，各於田首设烛，以照於路（所谓“乡为田烛”，恐王向郊之早也）。又丧者不哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先於丘东门外道北设大次、小次（次，谓幄也。 大幄初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》：周人祭曰以朝及ウ，虽有强力，孰能支之？是以退俟，与祭诸臣代有事焉），掌次张毡案，设皇邸（谓於次中张毡床，床後设板屏风，其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰是也），王服大裘而立於丘之东南，西面，大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神（若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐）。次则积柴於丘坛上（谓积柴及牲体、玉帛），王亲牵牲而杀之（《太宰职》论祭天礼有云：“及纳亨，赞王牲事。”郑元云：“纳亨，牲将告杀，谓祭之晨也，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。”）。 次则实牲体、玉帛而燔之，谓之?祀（以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。
《韩诗外传》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”）。次乃扫於丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司乐》云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”但用夹锺为宫耳），就坐时，尸前置苍璧，又荐笾豆及血腥等，为重古之荐（郑元注《大司乐》云：“先作乐致神，然後礼之以王而祀之。”《礼器》云：“郊血大飨腥。”）。王乃以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，为朝践之献（郑元注《司尊彝》云：“唯有事於太庙，备五齐、三酒。”故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐，馀感帝、迎气、神州等并自醴齐而下，四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性）。五齐（五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故於大祭用之。馀见《祭天酒齐条》下），七献（宗庙九献，而天神七献者，宗庙之祭通数。尸未入前，王及后於奥中先行贰?以降神，次七献，故有九也。天地大神至尊，不?者，以其莫可称焉者也，故七献而已。又按：郊丘礼阙无文以书，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陈酒齐，郑元及郑众皆以为宗庙之礼，今约《司尊彝》酌献五齐之次以为说。详见《祀天终始之序条》下）。毕献之後，天子舞六代之乐；若感帝及迎气，即天子舞当代之乐，其乐章用《昊天有成命》也（古制，天子亲在舞位）。说曰：“郊丘之说互有不同，历代诸儒各执所见，虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圜丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝於四郊，岂得称之天帝，一岁凡二祭也？宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭，盖以祭位有圜丘、泰坛之异，用乐则黄锺、圜锺有差，牲乃も、苍色殊，玉则四?、苍璧。祭名且同称?祀，祭服又俱用大裘，略举大纲，不复悉数。恭惟国章并行二《礼》，可谓叶於时宜矣。历代所行，亦参《二礼》异同之论。” 按：古者郊天之礼，其制度、品节参见於经传诸书。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之义数，仪文未备，而其他之载於二《礼》诸书者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散见於百官之职掌（如《玉人》、《典瑞》只说礼神之玉，《酒人》只说酒齐，《典路》只说车辂，《司服》只说祭服之类），或错见於《礼经》之总论（如《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通论郊社，或通说天神地?人鬼之类），披纷散轶，未有能会通其纲目之详，次第其始终之序者。惟杜氏《通典》首段叙致颇有条理，然《礼经》简略，杜氏所叙多以注疏之意补之，而注疏之说乖异多端。盖《经》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而郑康成以为有六天，王子雍以为天一而已。二家之说，於天之名义尚复差异如此，则其所言礼文之节奏，以补正经之所未备者，果可尽信乎？王、郑俱生於去圣千载之後，各以其学臆为之说，然王说正大，郑说穿凿，先儒尝备言之矣。《通典》盖一遵郑注，而又不敢废王说者也，是以论其事於木段之末。至近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋之遗文奥义，著为《祭礼》一书，始?辑《经》、《传》之散漫者而会通之，而祀天之礼物、乐舞与其行事始终之序，可以概见。辨析诸儒议论之同异者而折衷之，而天帝之名称，祀数之多寡，从祀尸、主之有无，可以理推。词义正大，订核精深，足为千载不刊之典，然其所述一本经文，不复以注疏之说扌?补，故经之所不及者，则阙略不接续，又似不如《通典》此段之通畅易看。故以杨氏《祭礼》及所采诸儒辨正议论，具列於先，而复采《通典》所述於後，以备见古人祀天之礼文云。
