钦定四库全书 经部一
周易易简说 易类
提要
【臣】等谨案周易易简说三卷明髙攀龙撰攀龙字云从无锡人万厯己丑进士官至左都御史赠太子少保兵部尚书諡忠宪事迹具明史本传是书诠解易义每条不过数言自序云其知易知其能简能易简而天下之理得又曰五经注于后儒易注于夫子説易者明夫子之言而易明矣是其著书大防也攀龙之学出入朱陆之间故以心言易然其说曰天下有非易之心而无非心之易是故贵于学也学也者知非易则非心非心则非易易则吉非易则凶悔吝云云则其说主于学易以检心非如杨简王宗传等引易以归心学引心学以归禅学务屏弃象数离絶事物遁于恍惚窅防以为不传之秘也是固不得谓以心言易为攀龙之失矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易易简説原序
夫易岂难知者乎哉岂难能者乎哉天髙地下万物散殊八者流动充满于吾前吾于其中具形而为一物天地之八者未尝不备于吾吾之八者未尝不充塞于天地静而成象动而成占成象者退藏而为密成占者神明焉而为德吉凶悔吝如日月之彰彰焉而防行者不知也圣人恻然患之莫能致力则以易示之又诏之曰占故曰易者卜筮之谓也卜筮者占之谓也静而不密则不占动而不得则不占至将有为也将有行也问之以蓍则卜筮之一事云尔谓蓍不足以尽占可谓占不足以尽易不可虽然不见易而能知者鲜矣则谓蓍为占也亦宜于何见易曰易无之而非是识其无之而非是无之不可见易也然果何物也曰吾之心也天下有非易之心而无非心之易是故贵于学学也者知非易则非心非心则非易也易则吉非易则凶悔吝其知易知其能简能易简而天下之理得矣于是作易简説夫五经注于后儒易注于夫子説易者明夫子之言而明易矣
钦定四库全书
周易易简说卷一
明 高攀龙 撰
上经
【干上干下】
乾元亨利贞
夫乾元亨利贞而已终古一元亨利贞也终嵗一元亨利贞也一人一物一元亨利贞也元亨利贞尽乎干尽乎易矣故学易者当实见之见之于天乎未也见之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一阖辟也一元亨利贞也此之谓天行此之谓不息
初九潜龙勿用
龙阳象潜下象圣人乗潜则勿用时位然也
九二见龙在田利见大人
二阳出地上故曰见龙曰在田圣人为天下所利见矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
三人位也君子终日干干夕惕若人道也
九四或跃在渊无咎
四即体而用矣故曰或跃用不离潜故曰在渊上下进退惟其时焉故无咎也
九五飞龙在天利见大人
九五飞龙则首出庻物万国以之咸宁者也然则圣人首飞龙乎非也大中至正位乎天徳为一卦之主也
上九亢龙有悔
亢龙所以有悔言时位非言圣人
用九见羣龙无首吉
用九者六爻皆九也六爻皆九则六龙俱见矣六龙俱见则六龙俱变而无首矣易以首为终无首者无终穷也天徳又何终穷之有此天下所以治天则所以见故曰见羣龙无首吉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
万物资始言元也云行雨施言亨也各正性命保合太和言利贞也何以元亨之下有大明终始三言利贞之下有首出庶物两言也言元亨利贞则六位之终始惟圣人大明之时乗六龙以御天而乾道始得成其变化万物始得保合其太和是圣人首出于庶物万国以之咸宁者也无天道则无人道无人道亦无天道天人一而已矣
象曰天行健君子以自强不息
君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六十四卦之以皆以此也
潜龙勿用阳在下也
在下则勿用所谓易之序
见龙在田徳施普也
见龙在田圣人未用于世也而徳施普矣故人患无徳不患无位
终日干干反复道也
反复于道一干惕而已
或跃在渊进无咎也
或之而圣人之见审矣
飞龙在天大人造也
大人造即圣人作也
亢龙有悔盈不可久也
阳至六而盈故爻至六而止易与天地凖如此
用九天徳不可为首也
天徳循环无端故不可为首
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞
元亨利贞者仁义礼智也圣人何以不言智智不可见见之于干事之贞离事无智智无朕也君子行此四徳者故曰乾元亨利贞可见干一君子也君子一干也言合天人者犹二之矣
初九潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
不为世易不成世名世不我知知不我是弗顾也行其乐天之诚违其忧世之志确乎不拔所以为潜龙
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
九二龙徳正中所谓中庸其至矣此人性之本色惟圣人造其极夫何为哉庸言庸行之信谨而巳闲邪存其诚而已善施而徳化圣人不知也故曰笃恭而天下平
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
人道惟在忠信立诚在于修辞至者至此终者终此进徳修业居上居下有何限事在其道在此而已孰知其在此而已也故知至知终为难
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
或者从时也圣人仕止久速惟其时也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也圣人作而万物覩莫知其然而然
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
动而有悔则不宜动明矣
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
不可为首者天徳也天下治者王道也有天徳便有王道
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳六龙皆天徳也而非其位故飞龙曰乃位乎天徳
亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其终六位乗而天则见六龙乗而天下平也乾元用九者时乗六龙也潜见惕跃飞亢各因其则如四时不易故曰乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
以始而亨故曰乾元成其性情故曰利贞何莫非利不可言其所利此贞之所以无朕而乾元所以为大也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
大哉干乎性也体也六爻发挥情也用也时乗六龙者圣人也云行雨施者圣人也明言干而以圣人当之然则天邪人邪一邪二邪
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
初九成徳也以其隠而未见故行而未着君子见而后用之
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
重刚不中时位然也圣人乗之干惕而已因时而惕者无时不惕也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
不天不田不人故在渊虚圆无滞者或之理也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
大人者天地日月四时鬼神也所谓乾元亨利贞也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
亢之为言也言其时也所以有悔也其唯圣人乎言其道也所以无悔也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含广大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
坤之元即干之元也坤透体皆干乾元在坤故曰坤元资生者生其所始也一元之气于是乎成形亨干之亨利干之利贞干之贞顺承干而已故曰牝马之贞干健而坤従如牡行而牝従马干而牝坤也干无疆而坤徳则合之坤无疆而君子之徳则合之三才一而已隂道从阳先则迷而失道后则顺而得常常者利养万物之常坤主利物而已西南得朋阴之类也固其常也东北丧朋阳之従也正其庆也庆者以其从阳而利物此君子安贞之吉应乎地之无疆者也
象曰地势坤君子以厚徳载物
地之势何其顺乎君子顺万物之性因其势而利导所以能厚载也
初六履霜坚氷至
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道致坚氷也
君子履霜而知坚氷之至矣其至虽渐有必至焉蚤辨者辨诸此
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也顺干而动故直方大不习无不利也
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
含章可贞非不发也以时发也不居其成功岂独臣职有终保其令终矣
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正顺时免害道莫尚于此矣非为居位者言也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
曰黄则有在曰裳则有衣在顺徳在中何文如之
上六龙战于野其血黄
象曰龙战于野其道穷也
于六称龙阳无终灭之理于战称血阴有必穷之势虽黄并血而尊卑自辨也
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
用六者六爻皆六也六爻皆六皆从干矣永其牝马之贞是以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
顺干而动故刚一于从干故方惟其后也故利物有常惟其含也故生物化光承天时行不违毫发所以刚柔动静为物不贰也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也
坤惟一顺而顺当早辨善而顺积而余庆不善而顺积而余殃至于坚氷亦以顺致危哉其在履霜之渐乎
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方者本体敬义者合本体之工夫所以能大所以能不习而无不利也非干无坤非坤无干非人无乾坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣
阴虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
坤主含收敛谨畏待时而行故成曰弗敢有终曰代含之至也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
顺时而隠非贤者不能中心无欲气至而应也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
通大中之理居为下之体顺徳积中发外美蔑以加矣
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴进于六至于野矣阴之极也而天地杂焉杂而必以阳为主故称龙主而犹未离乎阴故称血疑而杂杂而战战而血血而黄而龙已俨然在矣谓坤无阳也可乎
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
乾坤之后干一交于坤而为震再交于坤而为坎震坎合而为屯故曰刚柔始交而难生难生者坎也震动乎坎险之中生机结而未畅所以为屯大亨贞者以雷雨满盈生物伊始然洪荒开辟天运方草杂昧晦宜建侯而未遑宁处也卦以震为主爻以初为主凡卦皆有主爻而一卦之吉凶系之矣
象曰云雷屯君子以经纶
天下方屯千端万绪君子经以分之纶以合之便各有条理天地以云雷生万物君子以经纶理万物也
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐石桓柱也国之柱石镇定不摇居贞如是利建如是之侯虽未有所作为而志行之正下贱之诚能大得民也
六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
六二乗刚初虽非宼而求婚媾故于二为难不字曰贞者非正应也正应之婚媾至十年乃字而复其常五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三不当初而应上之阴柔如即鹿无虞又以従禽惟入于林中而已言无禽也
六四乗马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四应初故能求婚媾而吉
九五屯其膏小贞吉大贞凶
象曰屯其膏施未光也
九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以不当初而二又不能得初也
上六乗马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
上六则终于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向背也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
蒙以坎为主主爻在二虽上九亦用艮主御宼而不当时中之位故如屯之九五不以为主也蒙者性未开通善通之则亨惟时中能亨之匪我求童蒙童蒙求我虽蒙之志应亦二之善感初筮告再三渎渎则不告非施之当可则反窒其真明渎不在蒙在告蒙者不迎其机而汩之则渎乱之矣故曰渎蒙正者蒙之固有养之即为圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉浚发而渟故以果其行育其徳
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
发蒙者以身仪刑之自能脱其桎梏若而过求则吝矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
二五刚柔交接以师包蒙以夫纳妇以子克家皆谓五也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
三不当二而应上故为见金夫不有躬之女
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
六四不当二而所居所比所应皆隂为无阳之爻故独逺实而为困蒙
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
童蒙其赤子之天真乎
上九击蒙不利为宼利御宼
象曰利用御宼上下顺也
上击三者也不为宼而御宼则上下顺矣御宼者艮止也因其固有非强其本无故顺
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需之所以有孚光亨贞吉者以九五之得位而正中也刚健能需不陷于险涉川之道孰加焉
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
古人以燕客为需故需曰饮食宴乐其心之恬夷贞静也何如
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也天下之可恒者惟常而已君子之安于常者旷如郊焉又何犯难之有
九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无碍衍正流通无碍之象也
九三需于泥致宼至
象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
需于泥则致宼矣然自我致之敬慎则不败也
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
需于血则入于灾矣然有顺听之道焉顺听焉则出自穴矣
九五需于酒食贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
君子酒食于中正之道顺其遇之所安而无容心焉故曰需于酒食贞吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也以上居六安其所处故曰入于穴柔顺而能敬三阳之进吉之道也曰不当位者上无位也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
凡讼之成皆以险健故上刚下险而为讼二五成卦之主刚险相对然九二刚来得中故有孚窒惕不成讼而吉终则成而凶矣九五中正天理之至当也人能见理何讼之能成不上从天理之正则下陷人欲之险故涉川则入渊圣人垂象岂不深切着明乎
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天水违行成讼之象作事谋始絶讼之源
初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也讼宜止于初初六不永故虽小有言而终吉以上应九四之刚非能讼者与上九终防正相反也
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
卦虽二五两刚相敌而二居下知下不可讼上故不克讼归而逋所谓有孚能窒能惕而得中虽其邑人三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦之才爻明一爻之位安于位而不克讼无患而已在讼之时为然卦有小大也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
象曰食旧徳従上吉也
三曰从上吉者从上九也以柔应刚安其素分贞固自守虽厉而终吉或从王事亦无成也
九四不克讼复即命渝安贞吉
象曰复即命渝安贞不失也
四应初而初不永讼四亦不克讼而复于义命渝而安贞故吉也
九五讼元吉
象曰讼元吉以中正也
九五中正讼之元吉者也故为讼所利见
上九或锡之鞶带终朝三褫之
象曰以讼受服亦不足敬也
上九讼之终所谓终凶也圣人发终凶之义言虽胜而受服必即见褫终朝言褫之速三言褫之众为戒深矣
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
五隂之众一阳能左右之使归于正所谓师贞刚中而应行险而顺所谓丈人虽毒天下而民悦从故吉而无害义而无咎也
象曰地中有水师君子以容民畜众
容民畜众如水之容畜于地中也
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
律者行军之法如肃部伍严赏罚审天时察地利之类失之于初则无律矣否臧者失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
刚中而应故承天之宠王三锡命命斯人而后可懐万邦也
九三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
舆尸者战败也
六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六四能全其师者也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
田有禽非大害斯民者弗师利执言非大义可声者弗师长子丈人故能帅师弟子非丈人故有舆尸之凶
上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
师终赏功严小人之用象申之曰必乱邦也后世専取小人之才者何哉
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺従也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比者吉道也辅也下顺従也原筮再筮重审也凡比人与比于人有元永贞之徳如九五者无咎也人之不得所比则不宁不宁故方来天下应之而后者凶矣
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
众建诸侯以比民也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
易重初初者未变之心也故曰有孚充积之而至盈缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
自内者由己也守其中道不自失也比卦五阴皆主比五而比之为道则在守正
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦伤乎
比主比五非五则匪人矣三应上故以戒之
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
四外比五比贤从上贞吉可知
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
五无心成比如天之无私王道之至纯也三驱失前禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之出者向我而逆则舍之故无面伤入者顺我而去故自膘达肩为上杀舍逆取顺所取者所失者也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
在上为首首为终故爻曰无首象曰无终
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以一阴畜五阳故曰小健而巽刚中而志行乃亨见亨不在小也云未雨而尚往雨未施而密于西郊阳为阴畜也然则小畜之所以亨者止以五阳得位而已
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
懿文徳取畜象文徳虽小而懿之足以行其道如风行天上所谓无文不行也
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
复于自有之道何吉如之
九二牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
牵复于中与初同吉也不自失者不失于阴也
九三舆说辐夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
九三比阴为阴畜制如舆之说辐而不能行虽夫妻亦反目矣曰不能正其室则失不在妻也辐当作輹輹在舆下説则不行辐在舆中不可脱也
六四有孚血去惕出
象曰有孚惕出上合志也
六四孚五故血去惕出而无咎可见四之能畜干者非四之力也
九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
九五孚于同体有挛如之固如富者之能以其邻此所以成畜乎
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
上九畜之成未雨者既雨矣尚者既处矣尊尚柔徳积而满矣媍将敌阳故厉阳有所征必凶小畜者--也故圣人为戒如此
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履进进不已也和恱而顺乎天理以是而履虽履虎尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而应刚中之道故曰柔应刚九五中正光明无疚卦之所以亨也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
上天下泽定分秩然君子所以行无越思者以此
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心末世追隆古之道感遇万变而素位者无入不自得焉所谓素履也
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
君子虽中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣天下才弱而志刚鲜不及于患矣不曰武人为大君而曰为于大君者三非君位乃以武人为于大君之事非其人非其位象其志如此也
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
三四皆曰履虎尾以干兑相蹑而四得终吉者健而敬其才能胜其志得行也
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
以九五之中正而夬决犹有贞厉之戒此所以履帝位而不疚也夫
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
履而曰视则非防行视其履考其祥周旋而无乃元吉也履终而元吉斯大庆矣
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
凡阳在内必上凡阴在外必下故天地交阳来为主于内小往聴従于外世之治也治世岂尽无小人君子在内小人在外云尔
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
象于泰曰后于否曰君子圣人在天位而世始泰君子在下位而世始否
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
拔茅茹者以其彚之象君子进而用世退而自藏必以其彚
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
仁无不包义无不正逺无所遗近无所比非中行光大者其谁能之此之谓乾道
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不复天地际也
君子所以持平陂往复之间者惟艰贞而已艰贞则自孚孚则自食其福矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
阴之必下其象如此
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
以阴从阳福祉所归也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
国家命乱遂成复隍然圣人于此犹有道焉曰勿用师自邑告命而已虽贞吝尚可自守自昔乱亡之国未有不昧斯理者也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也匪人非人道也否之匪人者否时无人道之人不利于君子之正道也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄君子之俭徳避难不可荣以禄者也可荣以禄而容容为俭徳避难者乃持位固宠苟免而无耻也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
否之初否未甚也君子见几以其彚贞则吉而亨矣然岂忘世哉其志则在君也故圣人复明君子彚贞之志
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
二之时小人犹知承君子君子虽包其承不乱入其羣乃为否亨
六三包羞
象曰包羞位不当也
三之时小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但包其羞有无限深意存焉小人处非其位又安能久也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
命谓天命君子畴类皆获福祉矣泰之过中君子以艰贞而食福否之过中君子以有命而离祉然则君子固常立于福祉之中也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
休否必大人也而圣人犹为其亡之戒苞桑者初生之柔桑系于苞桑者危之之辞而非以为固也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
倾者反而为泰也两卦相综阴阳进退治乱循环而无穷也
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
卦之所以为同人者以六二得位得中而应干也卦之所以亨而利涉大川利君子贞者以九五中正而应二也然则柔非从刚不亨刚非中正不亨君子所以能通天下之志者可识矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
君子之辨物也惟不同乃所以为同
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
初九未染于物无私系之累故能出门同人而无咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二五相应在他卦至吉矣于同人则为道之吝道大同无我虽同于宗道未大也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高陵亢气也动足皆荆棘之途将安之乎
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
四刚而居柔故有乗墉之妄有反则之吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
九五以中直同人又何大师相克之有同人者无我也无我岂易言哉非有大师之相克不能有断金之相遇故克己为乾道之要
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
上九清逺闲旷幽人贞士之同人故曰志未得也
【干下离上】
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨
大有以柔得尊位大中而上下应之也元亨以刚健文明应乎天而时行也所以大善亨通者以应天时行所以应天时行者以大明中天柔之为道至大有之五而徳乃其至矣非九二何能成之
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上大明也遏恶扬善大明而应乎天也故曰顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
大有以上下交孚为利故初九以无交为害然非咎也亦必艰则无咎者特立独行固非易事也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
干刚得中大无不容故积而不败也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
公能归富有于天子故亨于天子小人私富有于一身故害于一身君子之亨小人之害矣
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辩晳也
鼓旁击之曰东中击之曰彭连声曰彭彭借以为车声之盛曰出车彭彭匪其彭不有其盛也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也六五之孚于二者有天然之信发人之志意有天然之威不由于戒备非大明应天之主何由与于斯乎此所以大有也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
上下应之曰大有上应五者也故曰履信思顺尚贤而自天祐之也
【艮下坤上】
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
天惟其下也而光明地惟其卑也而上行谦与盈正相反盈则必害故谦则必亨居尊而徳光居卑而徳不可逾君子有终者以此自古君子之不有其终者岂少也乎有功而自有之也至于身之不保而功则安在易所以重有终之戒与
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
裒聚多者益其寡者称物而平施之凡君子平其不平皆地中有山之义也
初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
谦之最下故曰谦谦
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
积中发外寔大声宏者曰鸣二之鸣谦由于中心所自得而人皆闻之非二之自鸣也
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
三居下之上上为君任下为众归而山在地中正谦之所以为谦而彖之所谓君子有终者也
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
防施布之意动容周旋无所施而非谦无所施而不利也四承五而乗三其则如此
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
谦者天地人神所归故不富以其邻抗兵相加得众者胜谦为用师吉道圣人于五上两言之
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上为柔顺之极亦曰鸣谦然而位处乎上非其志之所安谦顺之极则众之所与故可用行师征邑国而已
【坤下震上】
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉九四一刚五阴应之其志得行顺道以动人无不服故欢欣恱豫而为豫也建侯行师在得众而已顺以动者顺时而动也动不以时则动非其义矣如豫之时如豫之义天下无事不可为也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
先王之作乐以万国之欢心盛荐其崇徳于上帝祖考也
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
初六阴柔小人得上应与志意满极以豫自鸣其凶可知矣
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六二贞于中正之道明于理欲之介如石之坚确不移故能见事之几微不终日而决也非介石而何能知几乎
六三盱豫悔迟有悔
象曰旴豫有悔位不当也
六三上视于四不能自立其悔宜矣去之不终日庻几免乎故豫吉在断其悔在迟
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
九四由和顺之道致时于豫故大得上下之应然上有逼君之疑下有得众之疑己既有疑人亦疑焉何能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已无他顾也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
于此见中也者生人之命脉中未亡贞疾恒不死矣
上六防豫成有渝无咎
象曰防豫在上何可长也
豫上故防动极故渝虽昏防之成而渝则无咎故顺动之道知其不善速改以从善而已象云何可长者何可迟也故成有渝贵不终日
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
随者随时也随时者从道也刚来而下柔其心下矣心下则能随时以从道元亨利贞天道也动以天岂有不说者乎天下所以随之凡随时者必元亨利贞乃无咎也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
泽中之雷无声之雷春动而秋敛时莫大焉向晦宴息随莫大焉曰宴息则不宴之息非所以为息矣
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
官主也渝变也心有所随官有渝也从正则吉出门交则有功出门不比于二阴而従四破私局而従正大也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
系初则失五故从正者当専一而无一毫私系也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
六三系四失初非应而比故亦曰系有求得居贞之戒
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
以臣获下虽正亦凶有孚在道者孚以道也以明者以其明也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉位正中也
随道之吉惟随善而已如五之于二是也
上六拘系之乃従维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
上穷则无所往守正而已拘系之又从维之固结而不可解守正之则也王之亨于岐山君坚于为民民坚于従君乃其象也
【巽上艮下】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
刚上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠧积而为蛊蛊坏则修饬乱而复治元亨而天下治也蛊则无地非险治蛊则无非事甲事之始也一日二日三日思深虑逺先则善其所以始后则图其所以终元亨而天下治者以此
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
振民如风育徳如山
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
贞者事之干所谓正其本万事理治蛊须正其本故曰干子岂乐于改父意在承考也故有子则考无咎虽厉而终吉也
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
贞者尽其道也干母之蛊岂能尽其道故不可贞者乃中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
九三过刚不中而巽体得正故有小悔而无大咎
六四裕父之蛊往见吝
象曰裕父之蛊往未得也
蛊裕之则日深偷安于目前往而见其吝矣
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
蛊者承其弊也蛊治则承其徳而有誉矣故干蛊而曰伤厥考者道人于大不孝也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可则也
高尚其事岂放情物外为高尚已哉正为天下第一等事如孟子居仁由义尚志之事故曰志可则也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
象曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
刚浸而长势将遍及四阴阳和气普遍大地说而顺刚中而应岂非大亨以正天之道乎圣人于此已见八月之凶履霜之戒金柅之系尚在一阴方长此则于二阳方进葢持盈思永全在几先迟则无及故曰惧以终始其要无咎
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆君子之临民也教思无穷容保民无疆此临之所以为大也
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
咸无心之感也阴阳相感是天地自然之理二阳在下四阴自然感动故初二皆曰咸临正已物正如初之临四则贞吉也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
九二刚中而应一卦之主何吉如之如是又何不利之有无心之咸非顺命也若欲顺命则四阴方盛岂可得哉
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
甘则遂于情忧则复于性失己则无攸利守己则咎不长皆由己而已
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
地泽之交至临之象临下之道也
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
君之大知任贤而已如五之于二所谓知临大君之宜
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
敦于二阳也尊而应卑高而从下吉又何咎也
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
九五卦主也故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐之时其象何如有孚颙若而已此所以下观而化也神道者可默契而不可名言故于穆而四时行笃恭而天下平观天之神道尽矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
先王省方观民设教圣人身至而风行教岂烦乎哉
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
以初观五童观而已小人之道如是足也曾是以为君子乎
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
六二能顺承于五观则闚观女子之贞丈夫之丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
天地间莫非生也就人生而言动作威仪皆是六三观我生顺时而进退也
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
六四光即生也观天下者曰生下观者曰光观国之光其观大矣必有可以賔于王者而后可尚也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
九五以天下为生故观我生而曰观民
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
上九不得位而道在焉其生而君子则天下万世所观也道弥进而弥穷志弥虚而弥逺故曰未平
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬嗑亨者噬而后合合而后亨也刚柔交济威明并至柔中之主上居尊位故利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
罚者一时所用之法法者平时所定之罚雷电合章则明勑至矣
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
初上取明动之义诫于初则无咎至于上则无及故君子行已跬步不使妄行令小罪小恶根芽尽拔处己处人其道一也
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乗刚也
以中正故有噬肤之易以乗刚故有灭鼻之深
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
小物全干为腊居位不当故治人不治而于事无咎也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
象曰利艰贞吉未光也
肉之连骨者曰胏胏而干其坚至矣以刚直之才有坚贞之戒者爻非中正而未光也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
彖言不当位爻言得当惟不当位故贞厉而后得当也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
聪古聴字灭耳之凶其刚愎自用者乎六二至五皆颐中虽四为物而同噬噬嗑之义不及初上用狱之义则通于六爻
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
离明艮止文明内蕴天然本色不杂外饰故为贲贲之亨以刚而刚之亨以柔贲之攸往以刚而小利以柔刚柔往来交错成文则天之文也人伦庻物各止其所则人之文也观天文之变而时变可察矣观人文之常而天下可化成矣
象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
止而明故以明庶政明而止故无敢折狱
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乗也
君子在下以守义为贲贲初者二舍二从四舍车而徒也趾取义于初车徒取义于趾也
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
刚得柔而文柔从刚而动贲其须则与上兴也
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
三在两柔之中故有濡如之贲有永贞之戒贞则莫之能陵何贲如之
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
刚柔相贲异而实同四之与初非宼而婚当位之疑疑所不当疑也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
贲五不言君位而言山林寒素之贲天下之至贲者不在富贵也
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
白贲还其初也故曰得志圣人所谓得志者如此可思矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
不利攸往君子观顺止之象也消息盈虚天行自然君子以此为尚故以顺止为道也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地下剥则上倾故厚下所以安宅大象不取隂剥阳取阳覆隂之义也
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑贞而不知自剥其牀足蔑贞之凶小人之凶也灭下则上危矣凢小人之贪欲剥民致四海困穷皆此象也
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
牀干曰辨牀之中介处二与上不相当不得与于君子益肆然无忌若使其见君子有开明之者岂至自蔑其贞凶一至此乎
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
六三应上而失羣隂在剥之时为无咎也
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
肤者床之肤凶者四之凶小人之使灾害并至危亡莫救此其象也
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
六五近阳故能贯四阴而承之如宫人受宠于君也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也果为剥之贞反即复之元自上视之君子为五阴所载为舆自下视之小人为一阳所覆为庐然则小人剥阳寔自剥其庐此蔑贞所以为凶
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反覆其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
刚反而复复则亨矣出者刚之长入者刚之反出入无疾一阳动而顺也朋来无咎五阴顺而来也六反为一七日来复也天行原其始也刚长要其终也天地生物之心无一息间断于复而见矣
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
当安静以养微阳天地之气然也国家之事然也人身之养然也
初九不逺复无只悔元吉
象曰不逺之复以修身也
复者复其情之未发即性也逺则祗于悔矣故不逺之复不祗悔而元吉
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
休则复矣复则仁矣二近初故取象于下仁寔圣人之示心法也
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
非频复之厉乃频失之厉也复又何咎焉
六四中行独复
象曰中行独复以従道也
行羣阴之中独应于初道当如是不问凶吉也故圣人不言凶吉
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
复之敦矣止于无悔者微阳之时柔而无助自成其中徳而已
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
阴柔不中迷而不反其凶如此以行师之故致国君之凶人身亦然天君迷而事谬事谬则心益凶所谓反君道也
【震上干下】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而徤刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
言心法者莫备于无妄刚自外来天命也为主于内人心也人心即天命故动而徤刚中而应大亨以正也匪正则非命非命则有眚而不利有攸往然所谓匪正者不独妄也无妄之往亦妄也无妄之往所谓无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行万物化生也各正性命物与无妄也茂哉造化之功乎故有一物失所不为茂对不为育物对时者顺时育物者因物而已
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
初九人心之本色如此而往适得其志也
六二不耕获不菑畬则利冇攸往
象曰不耕获未富也
天下之望得莫如农之耕获菑畬故不耕获菑畬则无富之心而无咎也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
无妄之灾顺受而已行人得牛邑人得灾岂意之所及者乎
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九四固有之心故可贞而无咎
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
九五无妄者也虽疾而勿药则有喜
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
上九无妄者也穷而行斯灾矣 六爻皆无妄而戒其妄者则于二阴二应人心之妄皆阴也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜大涵养也干之刚健艮之笃实辉光健进而止于天理当然之极其徳日新而无穷故为大畜刚居五上而尚贤能止天下之至健非大正者不能也有天下之大抱负者当有天下之大设施以利济天下之险难故不家食吉而利涉大川以应乎天行也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多识前言往行所谓于天而徳之畜也大矣
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
干之止止于天理也越理则犯灾初不中知其有厉而己之则利也
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
二中故自说其輹而无尤
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往
象曰利有攸往上合志也
三与上合志畜而通者也虽良马之逐当思其艰而守于正又自警戒曰其闲我舆衞乎恐跬步之越于矩也如是则利有攸往矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六四之止如童牛加牿禁于未发之谓豫何吉如之
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
六五之止如去势之豮豕又加以系豕之牙则制事制心有道天下受其庆矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
何者惊喜之词何天之衢乃如是乎所谓一旦豁然也
【震上艮下】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐贞吉养人自养以正则吉观其所养养贤则贞吉也口实而曰自求则人人有自养者舍己求人可乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
颐口也以动而止为其道慎言语节饮食圣人之颐贞如此
初九舍尔灵观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
初九不能自求口实而求诸人者故借所求者谓之曰舍尔灵乃观我朶颐乎欲食而颐动可鄙甚矣葢在上者道在养人在下者当有以自养也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
六二无应求于初则为颠颐拂经求于上则为丘颐征凶皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
不中正而处动极拂颐之贞矣一失道而十年无攸利口之于人可畏哉
六四颠颐吉虎视躭躭其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
六四养人者也故颠颐则吉躭躭下视逐逐无厌则周悉人情继续不匮上施之道如是乃光
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以従上也
六五赖养于上故曰拂经然以顺从上为居贞之吉者所从者正也其才岂可以济险乎
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
天下由之以养虽厉而吉利涉大川者大有为之才得大有为之庆
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过以四阳言谓大者过也非圣人有过以大过之时圣人为大过人之事非古今所经见正义理所当然而人见为大过也四阳为栋本末弱而桡刚虽过而二五中行之以巽而说必利有攸往乃亨大过之时非大有为不亨也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立不惧遯世无闷非大过人者能之乎故知大过非过中之过也
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
人心宜下下之至如借用白茅之慎又何失之有
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
生意在根为稊二五以比初上而有女妻老媍之象非以巽兊为长少也
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
九三居下之上上实而下弱弱则上倾故曰栋桡
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
九四居上之下上弱而下实下实则可载故曰栋隆以应初有他吝之象
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
巽者春生兊者秋杀故下为女妻上为老妇
上六过涉灭顶凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
杨敬仲曰见危授命而功不济亦有従而议其后者则乡原之见利忘义者得志矣过涉之凶岂可咎乎
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用太矣哉坎而又坎重险之象有孚维心乃亨有孚如水之不失其信维心如水之行而不息如是则行有尚矣此济险之道刀锯鼎镬在前贞心不易处之泰然非独危而即安为往有功即杀身成仁亦往有功也时用者有时而用王公设险以守其国君子设险以守其身正衣冠尊瞻视望而畏焉何险如之
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
水洊至则习于坎志洊新则笃于道徳行以之常教事以之习也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
水以行而出陷以入而陷险故入窞而失道也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
九二虽中下坎未出小得而不成大功也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
两坎之间往来皆坎故枕于陷而入于窞也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
人心之陷溺者非孚诚相输自明而入不能出之于陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此款款之约于君所开明之牖必际合矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
水不盈科不行既平而后出于坎也阳陷阴中故中未大
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
人心之陷如徽纆之系丛棘之寘三嵗不得则不得矣圣人觉之曰何以如是失道云尔孰知系者自系寘者自寘三嵗不得一朝得之曾莫之御乎初云失道拯之于始上云失道拯之于终圣人以斯道觉斯民也如是夫
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也火必丽于物始见故火为离重明以丽乎正以四刚言柔丽乎中正以二柔言刚之能丽乎正正以柔之能丽乎中牝牛至柔丽中正者非至柔至顺不能故畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
两作者明而又明以不息之明照于四方故曰继明
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
履错然而动矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
人心真明乃黄离也故曰得中道加意焉非黄离矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
常明之明无昃也若夫日昃之离宁可久乎故不鼓缶而歌则大耋之嗟也
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
两离相继上炎躁进突如其来如赴火之蛾有焚死弃而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死道者也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
惟其明也故忧民如此沱与嗟皆至明至虚中流出至不容己之情此之谓王公
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
如上九刚明而后可行师故能折首不获其丑有嘉而无咎也
周易易简说卷一
<经部,易类,周易易简说>
钦定四库全书
周易易简说卷二
明 高攀龙 撰
下经
【艮下兊上】
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
咸者无心之感咸皆也彼此交感也二气感应以相与则亨矣止而说男下女则贞矣取如是之女则吉也天地之感不可见而于万物化生见之圣人感人心不可见而于天下和平见之观其所感而天地万物之情可见观天地万物之情而其所感益可见葢神感神应莫知其然有心与之岂咸也哉
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山上有泽山气上升泽气下润二气感应无所不受君子之以虚受人也如之
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
咸者自然之感感而无感故卦以相与成咸爻以相感为累初最下拇最微故虽志在外而无凶也
六二咸其腓凶居吉
象曰虽凶居吉顺不害也
二应说而动故凶居则守其艮止之道故吉以中故能居
九三咸其股执其随往吝
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
三应説主随之而动故如股之不能自主随足而动也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
四当心位四非能贞者故以憧憧为戒憧从心从童蒙昧不明也人心一憧憧而朋类纷然从之往来无休其害可知若复于未感之先则贞矣贞则光大矣咸六爻无全吉者人心易动而难贞也
九五咸其脢无悔
象曰咸其脢志末也
脢背肉虽非妄动而非贞象云志末见道贵立本
上六咸其辅颊舌
象曰咸其辅颊舌滕口说也
上以辅颊舌为咸咸益下矣六爻皆以人身取象见动于形皆欲也四不以形而以意意亦欲也圣人感人心者一贞而已
【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能乆成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
恒而亨则无咎以其贞也贞者不易之道即变易之道故利有攸往刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应四者不易之道所以恒也终则有始此变易之道正所以恒也故日月顺天行而无停晷四时变化而无停机变易者乃所以为不易圣人乆道化成千变万化而不易其贞此天地万物之所恒也岂有失其贞胶于一而能恒者乎
象曰雷风恒君子以立不易方
天下之至变易者无如雷风然万古变易之雷风即万古不易之雷风君子之立不易方以此
初六浚恒贞凶无攸利
象曰浚恒之凶始求深也
居初而巽性务入故浚此执其常理而不知变者也
九二悔亡
象曰九二悔亡能久中也
中之道平常而已玩九二悔亡之词何平常如之此所以为中而可乆也
九三不恒其徳或承之羞贞吝
象曰不恒其徳无所容也
不恒之人其羞无方故曰或承以九居三故曰贞而无救其为吝也葢天下未有不识中道而能恒其徳者
九四田无禽
象曰乆非其位安得禽也
以九居四虽得初应而田无禽者田必有禽自是常理四失其中正之常也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也五以中故恒以六故为妇人之恒乾道变化而能恒地道顺承而不能变也
上六振恒凶
象曰振恒在上大无功也
上以动之极故振不安平易而喜变易彼以求功也乌知大无功乎
【艮下干上】
遯亨小利贞
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
遯之所以亨者以刚当位而应不系于应能与时行也是时二隂虽长然长以浸止体未进未遽剥阳柔小之利在贞刚则正于此时而行所以时义之大也
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
天下有山山形有限天体无穷若遯而去之不相即也君子严以律已而小人自逺陟山者岂能攀附于天乎
初六遯尾厉勿用有攸往
象曰遯尾之厉不往何灾也
六爻皆发遯时之义非以初二为害正也初在下故为遯尾不往则虽厉而无灾葢居下位而以隐嘿自全者
六二执之用黄牛之革莫之胜说
象曰执用黄牛固志也
六二中正应五葢坚固自守词说不可得而摇夺者当遯之时秉志当如是矣
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也三比二隂欲遯而系以畜臣妾者优柔容与之态而决于去就之大闗其能遯乎疾厉宜矣
九四好遯君子吉小人否
象曰君子好遯小人否也
四为初应而能遯是有相好而不为所系也君子以失其所好而遯小人以失其所好而否矣
九五嘉遯贞吉
象曰嘉遯贞吉以正志也
九五正当位而应与时行者所以为嘉所以为贞而吉
上九肥遯无不利
象曰肥遯无不利无所疑也
上则浩然物外不俟战胜而肥其视疾惫者何如哉
【干下震上】
大壮利贞
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
四阳曰大者壮刚以动动未必皆出于正故大壮利贞人心正大即天地之情故曰正大而天地之情可见
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
雷在天上是何力气君子之非礼弗履者如此
初九壮于趾征凶有孚
象曰壮于趾其孚穷也
以初而壮于进其凶信矣易者时位也违时位而动未有不凶者征而凶则不征而吉矣
九二贞吉
象曰九二贞吉以中也
九二以中不妄动而贞吉也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
九三何以并言君子小人用罔之君子无以异于用壮之小人也贞厉同触藩羸角同人品异而偾事一也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
象曰藩决不羸尚往也
九四正刚以动而不失其正者也
六五丧羊于易无悔
象曰丧羊于易位不当也
六五顺阳而不触是防羊而従平易之道柔之处不当位者宜如是矣
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
进则厉矣艰则吉矣一念变易易凶而吉反掌也爻言艰象言详防哉
【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
明出地上晋象也顺而丽乎大明康侯象也锡马蕃庶坤象也昼日三接离象也以安民之侯顺事大明之君上下相际如此之盛也
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
明徳本明又当自昭之使大明升于天而不入于地也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
始进而摧如则贞吉罔孚而裕则无咎端谨雍容在下无躁进之失也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
象曰受兹介福以中正也
晋如愁如不以进为乐而务尽其道于贞道为至吉也王母柔之至尊受介福于王母柔道之至美也
六三众允悔亡
象曰众允之志上行也
众之允顺之至也以上丽大明也故以六居三而悔亡
九四晋如鼫防贞厉
象曰鼫鼠贞厉位不当也
以不中不正之人居大明之世如鼫鼠之昼见也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
天下所顺従而不计失得如是而往皆天理之至公无功利之私意其光大何如故吉无不利也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
象曰维用伐邑道未光也
晋其角进之极也维宜用之伐邑然人至于有私而用伐非其本质矣故厉吉无咎而于贞道为吝以未至光大也
【离下坤上】
明夷利艰贞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之内文明外柔顺明夷也文王以之以即六十四象之以文王以之蒙大难也艰贞者内难而正其志也以艰而晦其明以贞而明不息也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
晦而明明不露也如在地中者然
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于行义不食也
于飞垂翼不为所容决矣君子见其几微而行虽至三日不食不顾也虽至所往主人有言不顾也义之刚果明决如此
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
象曰六二之吉顺以则也
六二柔顺中正克尽臣则故虽夷于左股而用拯马壮其吉可知
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
象曰南狩之志乃有得也
九三正当暗主故南狩而得之观孟津迟回而不可疾贞见矣
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
象曰入于左腹获心意也
入于左腹获明夷之心者窥见至隠而后去之也
六五箕子之明夷利贞
象曰箕子之贞明不可息也
五之利贞者如箕子之晦其明而后为不失其贞也
上六不明晦初登于天后入于地
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
上六失其则而其明息矣然后入于地者即初登于天者也明之夷葢自夷之
【离下巽上】
家人利女贞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
卦以二女故曰利女贞必男正而后女正然必女正而后见男之正父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇家之正也而由于能严君其父母故家不能严君其父母者未有能正其家者也以二卦言女以二五言曰父母九五六二男女之正女贞者先正其内也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
离在内巽在外风自火出实则家人为风化之本君子所以正其家者言有物行有恒而已
初九闲有家悔亡
象曰闲有家志未变也
于初即曰闲闲之于初闲之于志未变也故用力易而悔亡
六二无攸遂在中馈贞吉
象曰六二之吉顺以巽也
巽刚在五二能顺之无所自遂主中馈而已何贞吉如之乎
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
九三刚而不中故有嗃嗃之象嗃嗃者嘻嘻之反嘻嘻喜笑也嘻嘻则失家节而终吝正以见嗃嗃者虽悔厉而吉也
六四富家大吉
象曰富家大吉顺在位也
六四之巽顺则富家而大吉矣记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也谚曰十人十心无财市鍼十人一心有财市金其富家之谓乎
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相爱也
内外交相爱而后为有其家王至于有其家而又何恤乎云勿恤者但尽正理更勿恤其他也自古有天下而能有其家者鲜矣故曰王假有家
上九有孚威如终吉
象曰威如之吉反身之谓也
有孚则威如矣未有其身之不诚而有威之可畏者家人重严君严以反身之诚也
【兊下离上】
暌小事吉
彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉
卦之所以为暌者以火动而上泽动而下二女同居志不同行也所以小事吉者以说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚也卦才如是特可小事者以柔也然而圣人又大用之者何也圣人于原本处见其同不于暌乖处见其异无不可合异而之同也
象曰上火下泽暌君子以同而异
圣人用暌异而同之取象又同而异之何也君子所同者义理也所异者世俗也惟其同也故不得不异惟其异也乃所以为同
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
象曰见恶人以辟咎也
初九以暌之时有悔也而刚正故悔亡丧马失其所以行也守正自亨故不逐自复见恶人亦谓迫斯见之非往见也
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
遇则非礼见巷则非大途委曲以谕之于道非失道也
六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
六三之疑上也若见上之曵其舆矣掣其牛矣其人髠而且劓矣皆妄见也妄何可常故无初有终而自与上相遇也
九四暌孤遇元夫交孚厉无咎
象曰交孚无咎志行也
四之与初非正应也故为暌孤然同徳也故为元夫交则志行虽厉而无咎也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
象曰厥宗噬肤往有庆也
六五之悔亡以中也厥宗二也噬肤入之深也如是而往入之深而益深不惟无咎而有庆矣
上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾往遇雨则吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
上之与三非应也故亦曰暌孤见三为负涂之豕载鬼之车先张弧而欲敌之后说弧而知其非宼也乃婚媾也离下而兊上水火济兊成泽故遇雨而吉也
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
蹇难也艰难之难水而遇山其道穷矣遇险而止则往于坤矣东北者西南之对不之于东北即往而西南前路既穷转而来反即止为往也中正者济蹇之道五当位贞吉而能正邦故利见之以济蹇止而得中即见大人而有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
君子之反身修徳何时不然而于蹇言之艰虽之时厯世愈苦则自考愈真反修有独至者矣
初六往蹇来誉
象曰往蹇来誉宜待也
来而不往者不往于东北而来于西南也初在下宜待故来而待时则誉也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇终无尤也
蹇蹇不轻进也此岂为其身图乎故曰匪躬之故象又明其无尤也
九三往蹇来反
象曰往蹇来反内喜之也
三为成卦之主二三一体二三所喜也反者反于内得其所喜也
六四往蹇来连
象曰往蹇来连当位实也
四来与三连以四当位能得三之实也
九五大蹇朋来
象曰大蹇朋来以中节也
五当位贞吉而中节故诸爻皆以五之节为节凡来者皆来于五也
上六往蹇来硕吉利见大人
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
上之来来于三三则合诸爻来于五所谓朋来皆见大人而有功也
【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解动于险外以东北之卦往而之西南为动而免于险也无所往未可有为之时有攸往可以有为之时来复坎之二也夙吉震之四也解以解天下之难时至方动间不容发故圣人大解之时而以无所往有攸往审时之几也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
天地以雷雨普万物之生圣人以雷雨普赦宥之泽
初六无咎
象曰刚柔之际义无咎也
观初六之无咎而知易重刚柔之际
九二田获三狐得黄矢贞吉
象曰九二贞吉得中道也
解天下之难者去天下之小人而已去天下之小人以中直之道而已
六三负且乗致宼至贞吝
象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
六三其狐乎负乗而致宼其吝也理所宜然故曰贞吝
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未当位也
初六应刚而无咎九四应初而为拇解阴拇而孚阳明絶阴私以出险难也
六五君子维有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
君子相维则有解矣未有君子之维不固而小人退者未有小人在位而君子有解者
上六公用射隼于高墉之上获之无不利
象曰公用射隼以解悖也
以上之正则有其徳矣公则有其位矣卦终则有其时矣云射隼云高墉之上云获之成器而动待时而发故出而有获圣人解悖之用如此
【兊下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损以三上为成卦之主刚上为益上柔下为损下故曰损下益上其道上行损而有孚既元吉又无咎又可贞又利有攸往备天下之众善也时当损而损即二簋可用亨以孚诚为本无所用乎烦文也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
天下之当损者莫过忿欲惩戒于既往之祸则忿易销窒塞于方萌之几则欲易制
初九已事遄往无咎酌损之
象曰已事遄往尚合志也
初九益上须如已事而遄往则无咎然不自失者方能益人故又当酌损下之益上莫尚于与上合志也
九二利贞征凶弗损益之
象曰九二利贞中以为志也
二居柔而说体故戒利贞征凶弗损之益非中以为志者孰能识之
六三三人行则损一人一人行则得其友
象曰一人行三则疑也
天地之化两而已矣两者生生之本三则损其一而一斯得其友一人行者以三则疑也两所以为致一也
六四损其疾使遄有喜无咎
象曰损其疾亦可喜也
六四虚已受初之益自损其疾而使遄初遄往而已亦遄损有喜矣
六五或益之十朋之弗克违元吉
象曰六五元吉自上祐也
六五非専受二之益者益来无方故曰或十朋之之至灵也灵明天启欲违之而不能葢自天祐之也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
象曰弗损益之大得志也
上九受下之益者也弗损下而反以益之故备损之众美得臣得天下之臣服无家以天下为一家斯为君子之大得志也
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益以初四为成卦之主刚下为益下柔上为损上故曰损上益下自上下下中正者二五也中正之道何往不利乎木道者震巽也生生之道何大川不可涉乎动而顺理自有日进无疆之福时当春夏正是天施地生之时损之偕时时损而损益之偕时无时不益天地之益万物圣人之益万民一而已矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
天下之有益者莫过迁善改过风雷一过宇宙改色人心一新靣目皆别故迁改者起死回生之神剂超凡入圣之捷法也
初九利用为大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
在下者不厚任事初九为上所益大作元吉乃得无咎以下而厚事也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
或益之无方之益也十朋之龟弗克违益之虽自外来灵心实本自具故不能违以六故有永贞之戒如王之亨于帝者然以享帝之心承君斯为永贞之吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
凶事乃三之固有而善受者反以凶事得益为其有孚中行诚信通于上也人能于贫贱忧戚受天之玉成者如此
六四中行告公従利用为依迁国
象曰告公従以益志也
六四益初者必以中行告公从而益之大臣之义也故虽以之为依従之迁国民亲之而上不疑者以能益君之志信于上而行于下也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
大君有孚惠心如天施地生无择于物何问之有故天下亦有孚惠其徳而志乃大得也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
上九无益下之志下亦莫益之且或击之如是立心其可恒乎哉偏辞者犹言岂但莫益之而击之者且立至也
【干下兊上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
扬于王庭明白正大而不事阴谋也孚号有厉戒惧兢业而不忽细微也但告勑于同类不角胜于异己此所谓健而说决而和利有攸往矣何也卦惟一柔而乗于五刚之上势尚可危扬之号之则彼计无可伏而危乃光自邑告戒不与即戎则彼隙无可投而往决易矣
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
施逮下之禄居敬忌之徳兊之泽而干之惕也
初九壮于前趾往不胜为咎
象曰不胜而往咎也
躁动于初未有能胜者其咎宜矣
九二惕号莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
苏氏曰惕号莫夜警也有戎勿恤静也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三过刚而应上过刚故有壮頄之戒应上故有夬夬之戒独行而不暴其意遇雨而不避其嫌虽若濡而见疑于正人有愠而暂晦于形迹然至于夬夬臻厥成而晏如矣何咎之有
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四位不中正欲止则不能违阳而居之不安欲往则不能决上而行之不进计无若引众阳之进可以亡已之悔而闻言不信也大臣不能与众正同心而昵阴邪自累者毎如此
九五苋陆夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
九五为夬主而近上六如苋陆在五阳之月受阴气而生有不自觉者必须夬夬于中行乃无咎然一私未镕中未光也
上六无号终有凶
象曰无号之凶终不可长也
无号终有凶决辞也小人能自决未有不可从善者如沈防不悟何哉
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
姤之时天地相遇品物咸章之时也刚居九五刚遇中正天下大行之时也而一阴始生方壮之女不可与长久圣人为戒于方盛而谨于几微如此
象曰天下有风姤后以施命诰四方
后施命而四方风动者岂文告之末哉有所以风之也命不自人主真精神流布何以能风
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
象曰系于金柅柔道牵也
方生之阴其势岂人所能制而圣人设系于金柅之戒以爲如是于贞道方吉若使有攸往则惟凶是见矣葢羸豕之孚在蹢躅物性则然圣人乃因物而施则也
九二包有鱼无咎不利賔
象曰包有鱼义不及賔也
二以初为鱼而包之则无咎其义不可使往而应四故曰不及賔
九三臀无肤其行次且厉无大咎
象曰其行次且行未牵也
九三志欲下行而后迫于四前阻于二其厉如此而无大咎也
九四包无鱼起凶
象曰无鱼之凶远民也
九四应初而才不中正不能包鱼居上无民凶自此起
九五以杞包含章有陨自天
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
九五居高包下不大声色何含章如之虽始生之阴必有自天陨落者以其念念不舍正命而天必应之也
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上穷吝也
上九高亢自守不能包物故吝而亦无咎
【坤下兊上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃之所以聚者顺天下之理说天下之心五刚得中上下顺而归之也王之所以萃天下之心者以假于有庙之心天下所以利见者以用大牲之心王假有庙之心刚中也用大牲之心顺应也此之谓聚以正而天地万物之情观其所聚而见矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
物之所聚则有不虞简除戎器戒备不虞如泽上于地而防之也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六阴柔不能自立故有孚不终志乱而妄聚若号正应则羣阴一掬笑之勿恤而往则无咎也
六二引吉无咎孚乃利用禴
象曰引吉无咎中未变也
六二相引萃五则吉而无咎孚乃利用禴亦惟利用禴乃孚中心如固不假物而固也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
三不中正不当于五故萃如不能而嗟如果何所利乎则往而従上虽小吝而无咎以巽于理也
九四大吉无咎
象曰大吉无咎位不当也
九四不当萃之位而有萃之责故必大吉而后无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
象曰萃有位志未光也
九五何以有匪孚乎天下之萃大矣居天下之萃难矣所谓尧舜犹病而元永贞止得悔亡而已
上六赍咨涕洟无咎
象曰赍咨涕洟未安上也
上六居五之上不安宜矣必赍咨涕洟乃无咎也
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
木方升正元亨之时刚中而应则君臣同徳其志行而福庆可及于天下故当勿恤而前进也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
地中生木生机之自然惟自然之顺徳生生自不容已可以积小高大也
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
初六允升与二合志也
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
九二之孚天下之庆也何喜如之
九三升虚邑
象曰升虚邑无所疑也
三阴在上至虚以聴而无所窒碍于前故如升虚邑也
六四王用亨于岐山吉无咎
象曰王用亨于岐山顺事也
六四之顺事惟文王之亨于岐山者象之
六五贞吉升阶
象曰贞吉升阶大得志也
六五之贞在顺应九二之贤二之升如升阶焉都俞于一堂之上矣此所以大得其志也
上六防升利于不息之贞
象曰防升在上消不富也
防升者不识不知而升正不息之贞也伎俩不存渣滓浑化日进于不可知之神其消不富之谓与学者顺天理之自然上达之极致也
【坎下兊上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
刚为柔揜而险以说险难中自有说心者故困而不失其所者不失其刚中而已困之时天下其孰信之而有言乎故兊取说心而戒尚口
象曰泽无水困君子以致命遂志
何地何时不可自遂其志不能遂志者不能致命也今曰一切聴之于命吾顺受而无容心焉是委命而非致命也致极乎命知天所付之正理所谓困而不失其所者何志之不可遂岂人所得而困乎
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
象曰入于幽谷幽不明也
初六在下臀象也困于株木则居不能安而困甚矣所以困者以入于幽谷而不明故至于三嵗而不觌小人欲困君子不知适以自困原其所以幽不明而巳
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
象曰困于酒食中有庆也
九二能饮食天下困之者非能困其人困于酒食而不能泽物耳然上有刚中之君朱绂方来其庆自在特利于享祀之诚自守之固故不征则无咎也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也六三欲困四者不知四之不可困故曰困于石是乗二者不知二之不可乗故曰据于蒺藜上下俱困自入其宫而上非其应不见其妻小人専揜君子故不祥莫大焉
九四来徐徐困于金车吝有终
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
九四应初故有来徐徐困于金车之吝然所与在五其终必合四之有终者以有与也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上下俱伤曰劓刖贤臣未遇曰困于赤绂然徐则必遇而有说特利用祭祀之诚而受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
以六有葛藟之纒束以上有臲卼之高危是以动而有悔能自知其动悔有悔则征而吉矣小人初快于一时其究也葛藟臲卼皆自受之圣人因其困极而悔诏以悔过吉行所谓变而通之以尽利也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也木在下巽乎水也水在上上水也井以上水为养以刚中为泉中之在人犹泉之在地其体不易其用无穷改邑不改井无丧无得不易也往来井井无穷也几至而绠未上井乃羸其瓶则失上水之义不成井养之功是以凶
象曰木上有水井君子以劳民劝相
君子之养人也岂人人而济之哉劳来其民劝勉而相助之田里树畜养而不穷矣
初六井泥不食旧井无禽
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
初六在下为泥而不食之旧井禽鹿卢也
九二井谷射鲋瓮敝漏
象曰井谷射鲋无与也
二无应与故下而不上如涧谷之水止于射鲋甃井之瓮敝漏矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三之泉清渫而不食故行道心恻惟王明能汲之而上下并受其福也
六四井甃无咎
象曰井甃无咎修井也
六四以甃修而无咎未能及物也
九五井冽寒泉食
象曰寒泉之食中正也
九五刚中故为清冽之寒泉天下用汲而食也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
收鹿卢收繘者收则上水勿幕以待井井而井养之功大成矣
【离下兊上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
已日当革之日也土者中也已土者离之中也正当革之时故革而信之大亨以正而悔亡也天地之四时差一日不得汤武之革命蚤一日不得革当乎革之时已日乃孚矣
象曰泽中有火革君子以治厯明时
四时之革惟夏秋发生而忽肃杀其革为着故泽中有火为革君子以之治厯明时四时有自然之革君子特厯以明之于此见六十四卦之以易本如是圣人亦如是所谓显道神徳行也
初九巩用黄牛之革
象曰巩用黄牛不可以有为也
初九不可以有为固守而勿为则得中顺之理为黄牛之革
六二已日乃革之征吉无咎
象曰已日革之行有嘉也
文明之主上而应说正彖之所谓已日征而従五非自革也
九三征凶贞厉革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
九三征则凶而贞则厉度时审势间不容发必至言革者三就则有孚也
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
九四当水火之际正改命之时天下信其志故悔亡而吉
九五大人虎变未占有孚
象曰大人虎变其文炳也
九五大人虎变于上天下不占而孚过化存神之革也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以従君也上六革道之成其君子则蔚然文明其小人则顺以相向于斯时也复何为哉为不当矣故征则凶而居贞则吉也
【巽下离上】
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
鼎曰象者以鼎为象也以木巽火烹饪之象也圣人烹饪则以享上帝养圣贤由此推之圣人于天下至小之物皆成莫大之用也鼎所以元亨者六五五所以耳目聪明者得中应刚元亨者春夏之生长万物鼎新之象也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎为安重之器木生有火正心不违仁之妙故曰正位凝命命须如是而凝也
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎颠趾未悖也利出否以従贵也
初为鼎主趾颠则出否故以鼎趾之用成九二鼎实之功如妾左右其中馈之内子颠而未悖于义者以贱而従贵也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
九二鼎实如鼎中之物不可与木火相即故与初为仇慎而不相即故我仇有疾而终无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
象曰鼎耳革失其义也
鼎耳在五革者谓三与五不应也变易其常耳炎不举则三实行塞雉膏不食失鼎之义矣必方雨而和则悔亏而吉见三之于五非相应而相成也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
四应初故折足覆餗而形濡渥小人败类其初不信而今则何如邪
六五鼎黄耳金利贞
象曰鼎黄耳中以为实也
黄耳金则鼎实可食故曰中以为实惟五之中应二之刚成鼎之义利以下应为贞也
上九鼎玉大吉无不利
象曰玉在上刚柔节也
玉则刚柔得宜而鼎耳可举鼎用之成故大吉无不利
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
震之所以亨者有二一则以震惧而致福一则以震惧而不失其所守震来虩虩笑言哑哑者致福者也震惊百里不丧匕鬯者不失其所守者也
君主匕鬯不以震惊而丧如是则可以守宗庙社稷以为祭主也
象曰洊雷震君子以恐惧修省
君子之恐惧修省何时不然而待洊雷之震乎不以洊雷而始有未尝不以洊雷而加惕岂独洊雷一切恐惧之事皆君子之修省益密者也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震而致福初九当之人心未得其中借此一震而后有则有则则中矣
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
象曰震来厉乗刚也
二以柔乗刚震来厉而丧其中至跻于九陵逐之不知中者人心固有勿逐而自得七日阳复之候人心之复其常如卦之一反复也
六三震苏苏震行无眚
象曰震苏苏位不当也
三不当位至于苏苏自失能反其所震者修省于行己则无眚也
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
九居四而陷于重阴故遂泥而不光
六五震往来厉亿无丧有事
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
不丧匕鬯者六五当之亿无丧犹云万无失其事在中安得丧乎于有事匕鬯之时体在中之义则当大震惧而不失其所者可识矣
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
上六震而失其守索索矍矍视苏苏益甚矣何者中未得也何征之不凶哉若能于震未及躬而先有主于震邻之日则敬戒之心足以当震惊之至虽婚媾以为迂而有言然得无咎矣
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
易是一定不易之至理随时变易者正变易以従其不易者也故时止则止时行则行一止于当止当行之所也人心所以不止以内见我外见人人我之见一生而一定之所遂失上下敌应不相与则不系累于感应之私故艮背而不获其身行庭而不见其人也然而止于无咎者何也静而无静动而无动吉凶悔吝所不能加言无咎而已
象曰兼山艮君子以思不出其位
思不出位止法也随动随静各有位在思与位俱则心随身止矣
初六艮其趾无咎利永贞
象曰艮其趾未失正也
初六止之于趾是慎动第一步又何咎之有利永贞者终于不动乎终于守正而已
六二艮其腓不拯其随其心不快
象曰不拯其随未退聴也
二能艮腓而三卦主不拯其失者三不能退而聴二也然以二之中正故随而不快岂失已而随之者乎
九三艮其限列其夤厉薰心
象曰艮其限危薰心也
九三不中当两卦之间如限隔身之上下而判列其膂危厉薰心止不能安学不闻道毎如斯矣
六四艮其身无咎
象曰艮其身止诸躬也
六四艮身如近里着已之学守而未化者要亦无咎也
六五艮其辅言有序悔亡
象曰艮其辅以中正也
六五艮辅是止于中非制于口言有序岂易事哉
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚终也
上九敦艮是成终之学学不至是是曰无终
【艮下巽上】
渐女归吉利贞
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
渐进也如是之进女归则吉以其贞也进得位者进以正也进以正者刚得中也以静止之心巽顺而进则其动不穷此渐之贞所以利也
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
居贤徳者寛以居之之居人之居贤徳亹亹而不已循循而有序则其日进而不自知善俗亦然渐涵浸渍而无速化之心则风移俗易而不觉矣
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
象曰小子之厉义无咎也
初六渐干之鸿未得所安故小子以为厉而有言于义实无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
象曰饮食衎衎不素饱也
六二中正渐磐而安饮食衎衎而吉其吉岂无所为非素饱也故居位而安舒自适者皆素饱而失其衎衎之义者也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
九三过刚不中防其躁进故有夫征不复妇孕不育之凶御其私邪顺理相保则夫不离羣妇不失道矣
六四鸿渐于木或得其桷无咎
象曰或得其桷顺以巽也
鸿不木栖或得桷而安以顺巽而无咎也
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
象曰终莫之胜吉得所愿也
九五与二中正相应自有必亨之理不正之敌岂能胜之故虽三嵗不孕而终得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
上九渐于天衢所谓防鸿天下之物莫得而乱之故其羽可贵而用以仪世也
【兊下震上】
归妹征凶无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
古之嫁者女必少于男故少女称妹阴阳相従震东兊西男上女下天地之大义也婚嫁者人之终生育者人之始何以凶而不利于所归之妹以说而动也位不当失阴阳之正柔乗刚乖夫妇之常所以征凶无攸利也天下事以不正而往未有利者圣人示人之义明矣
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
欲永其终必知其敝敝于始未有永其终者此说以动之可畏也
初九归妹以娣跛能履征吉
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初二之娣也娣无専行如跛之履则征吉以恒道承其主也
九二能视利幽人之贞
象曰利幽人之贞未变常也
九二刚中贤正之女眇能视不全用其明幽人之贞不躁妄于动妇之常理如是也
六三归妹以须反归以娣
象曰归妹以须未当也
三六二之娣也上说于四则为须女之贱反归于二庶得以娣之宜
九四归妹愆期迟归有时
象曰愆期之志有待而行也
九四震主与三不相当非妄动于说者故愆期待时志归于正也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
五尊而应二故为帝乙归妹以中徳为贵岂效娣袂为良女徳之盛几望之月矣吉孰尚焉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
象曰上六无实承虚筐也
上六为女徳之无终者女承筐而无实则士刲羊而无血矣六爻皆言所归之妹也
【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
丰之亨惟王能至之王者大而无外也当盛大者不能无忧勿用有忧为日中之照而已大明中天则天下之坏乱吾治者皆足以照之所以保吾盛大也若夫中而昃自是天地盈虚消息舍日中之照亦别无保常中之道矣
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
折狱以明致刑以断故于雷电皆至之丰言之
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
象曰虽旬无咎过旬灾也
初九虽非明主以明之初当九四动之初明以动也旬均也遇其配主虽均阳刚而无咎往则有尚矣过旬之灾见明与动之不容少偏也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
象曰有孚发若信以发志也
六二中正为明主而五不足以应故为蔀蔽其中天之日而见斗于昼五方蔀往则徒得其疑疾惟有孚而发其志意则吉也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也蔽日如斾甚于蔀也小星皆见甚于斗也皆上六所为故三以至明亦失其右肱之用而于三无咎也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
四不当位丰蔀见斗皆四之为惟遇初夷主则吉也
六五来章有庆誉吉
象曰六五之吉有庆也
二往五则疑五来二则章来天下之贤民被其庆君得其誉何吉如之
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也上六柔暗自高丰屋蔀家而闚户无人至于三嵗不觌其谁蔽之自藏而已葢丰终动极上翔而不下应故失三之明而自取其凶也
【民下离上】
旅小亨旅贞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
小者柔也中而顺乎刚止而丽乎明旅之贞也旅之亨也夫旅穷而在外能得中顺刚失其所止能止而丽乎明其亨则小其时义则大圣人赞旅之时义其有味于旅也乎
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱
山上有火其明在上故明慎用刑山上之火过而不留故不留狱明而曰慎恐恃其明留狱之病民也上之人能慎之者鲜矣
初六旅琐琐斯其所取灾
象曰旅琐琐志穷灾也
初六最逺于明故旅而犹琐琐也斯其所以取灾乎
六二旅即次怀其资得童仆贞
象曰得童仆贞终无尤也
旅以即次而安怀资为用得童仆贞为赖六二中正故三者备而无尤也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
九三过刚不中失旅之贞反旅之亨故焚次丧童仆贞而厉也以旅与下者以旅之时居高临下也三曰与下如上曰在上也
九四旅于处得其资斧我心不快
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
四不得位于处者非常处也虽得资斧未得所安心未快也
六五射雉一矢亡终以誉命
象曰终以誉命上逮也
六五柔中顺刚以文明而曰射雉不用直而曰矢亡故下皆丽之下之所归誉之所逮也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也上九遇刚以旅之时而上人如此焚巢必矣其始傲然自得其究穷无所归丧其顺道不自觉知终莫之闻也
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
巽小卦也以申命而已所以小亨利有攸往者以刚中正而柔能顺之志行者刚故亨而利往者亦刚中正之刚则利见之大人也
象曰随风巽君子以申命行事
随风者相继而不已君子行事必申命而后行如盘庚迁殷者然故政莫恶于不教而诛不戒视成
初六进退利武人之贞
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
志以进退而疑以武毅贞正而治柔従刚之义也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
象曰纷若之吉得中也
九二得中承五之命而布之下如尊者坐于牀卑者在牀下史巫纷若正谆切申命之象如是乃吉无咎
九三频巽吝
象曰频巽之吝志穷也
两巽相承频巽之象九三居上过刚非能巽者故巽而频失志不中者究必穷吝道也
六四悔亡田获三品
象曰田获三品有功也
六四以顺刚而悔亡有离之象焉故以田获三品象其功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
巽五刚巽中正之大人故贞吉悔亡无不利申命行事者也事有弊坏则有变更弊则无始变则有终变者更也先庚后庚如先甲后甲甲云有始元之义也庚云有终贞之义也补偏救弊不同于拨乱反治也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
上何以牀下上穷而反下也居柔巽极失其阳刚于贞道为凶故曰正乎凶也可以见贞凶之义矣
【兊下兊上】
兊亨利贞
彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
兊亦小卦不曰小亨者以刚中而柔外也此为兊之贞所以为兊之亨兊说顺天而应人能先民而民忘劳犯难而民忘死其用甚大所利者贞而已人心得其贞则说天人不顺应者非说之贞也
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
圣人举天下至可说者归之朋友讲习知朋友讲习之至可说而后不贞之说不足以说之矣
初九和兊吉
象曰和兊之吉行未疑也
初九和兊是人心最初之真说未有所以系累其心者故行未疑
九二孚兊吉悔亡
象曰孚兊之吉信志也
九二孚兊其志有以自信不为外物所移故吉而悔亡
六三来兊凶
象曰来兊之凶位不当也
三内为来来说二也位不当而兊不贞也
九四商兊未宁介疾有喜
象曰九四之喜有庆也
九四上承五下比三商度未宁介而疾邪则上同五下泽物有庆可喜也
九五孚于剥有厉
象曰孚于剥位正当也
九五阳刚中正以孚信待人而密比阴柔若为所说乃为所剥矣五之有厉为位正当也
上六引兊
象曰上六引兊未光也
说不本于中其味易尽故上兊为引其兊未光两阴爻为说主而非兊贞故非兊亨易所用者刚中而已
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
刚来而不穷何以不穷以中也柔得位乎外而上同同五也在中故曰假庙乗巽故能济险此涣之亨所利之贞也人心涣其妄即聚其真而还其真即拯其涣也
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
享帝立庙所以合天下人心者以水木夲源之思人心所同也
初六用拯马壮吉
象曰初六之吉顺也
初六顺二是拯涣而马壮也
九二涣奔其杌悔亡
象曰涣奔其杌得愿也
九二刚来而不穷是自奔其杌而得所愿也故悔亡
六三涣其躬无悔
象曰涣其躬志在外也
人之志内见一身遂难外通六三应上志在济时涣其有我之私而无悔矣
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
象曰涣其羣元吉光大也
六四同五是涣其阴之羣而得五之丘光大之吉非平常所思也
九五涣汗其大号涣王居无咎
象曰王居无咎正位也
九五涣其大号以通天下之志天下通彻洽浃如一身更无壅阏括结而王居无咎矣是乃所谓正位也
上九涣其血去逖出无咎
象曰涣其血逺害也
上九应险而能济险故涣其血使其去而逺出正乘巽涉川之功葢与四五同功涣妄还真而拯涣者也
【兊下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
泽以节水刚柔平分刚得中而不过説以行险説遇险则有节而不流所以为节五当位而中正有节而能通所以为亨苦节则不中而不通故道穷而不可贞观天地四时之节节自有天然不可易者以之制度用俭而物裕虽节制而实流通矣
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
制数度者为品节也议徳行者求中节也
初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
初九应四説而思险无事不当谨密而言语为最故以不出户庭为无咎时当塞而知塞则时当通而亦知通矣
九二不出门庭凶
象曰不出门庭凶失时极也
九二不出门庭不往从五也有中正之道而不从失时宜之极矣
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
六三不节之嗟敏于知过又谁咎之
六四安节亨
象曰安节之亨承上道也
六四安于自然之节承五中正之道也
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
九五节而通故甘所往则有功而可嘉尚也
上六苦节贞凶悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
上六所谓苦节不可贞而贞之者也然以贞而凶虽凶而悔亡葢虽苦而实节也
【兊下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
柔在内而中虚刚得中而中寔皆孚也下说而应上上巽以顺下皆孚也豚鱼泽中之信于风者信及豚鱼者中心之孚乗木舟虚者中虚之象中孚以利贞乃应天道之利贞利贞者天之性情中孚者性情之自然莫之为而为故曰应乎天
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
君子以议狱缓死之心孚天下天下无不孚者何一段真诚恻怛由中而孚也
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
虞者忧虞人心自然之兢惕凡有真信者必有真虞而志始定也正与有他之心反有他则不燕矣故中孚之初要在真志不变虞而后吉
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
二五相孚中心之愿故有鹤鸣子和我爵尔縻之象好爵者秉之良尔縻者懿德之好
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六三不中正比四得敌故上应不専鼓罢泣歌不能自主也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡絶上也
六四孚主而近君得正而信上故为几望之月能絶其三之匹而无咎也
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也
九五之孚二孚之至也故曰挛如
上九翰音登于天贞凶
象曰翰音登于天何可长也
上九不知道者欲以小信孚人如翰音而期登天难矣故虽贞而亦凶
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔而得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小过以小者过而亨葢时有当过者时当过而过是以利贞而过也宜于小不宜于大宜于下不宜于上此小过之义也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
山上之雷声若加过焉其地上也君子之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭自世俗观之为过君子不随徇乎俗亦若有过焉所谓小者过而亨过与时行者正此也
初六飞鸟以凶
象曰飞鸟以凶不可如何也
小过有飞鸟之象焉飞在翼初上当之皆有飞鸟之凶初阴而应动躁动小人如飞鸟焉所以凶也防然悍然不可如何矣
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
六二中正小过之最善者四祖五君二则妣道也臣道也二虽过其祖亦不及其君自守其妣道臣道得无咎而已所谓下而不上小过之贞也
九三弗过防之从或之凶
象曰从或之凶如何也
九三居得其位弗过也而比隂当防若从之则之矣
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也九四虽不当位弗过而遇之往则厉故必戒柔过之时刚失位而不可长如之何可永贞也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密云不雨己上也
六五密云不能成雨不可大事也但可弋取在穴之二宜下也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也
上六动体而过极不宜上而上如飞鸟离人之迅疾岂独天灾亦系人眚凶其宜矣
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
时既已济则所亨者小而巳利贞者守其济也初吉二也终乱上也不言五者爻巳明之时已过矣虽刚中之五不能如柔中之二也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水上火下而成济然离济坎甚难水灭火甚易故思患豫防正于方盛之时也
初九曵其轮濡其尾无咎
象曰曵其轮义无咎也
曵其轮未进也濡其尾未涉也济事者当欲济未可济之时其慎如此故无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
妇丧其蔽车之茀则不可行既济之时君臣相与异于共患难者矣然中正之道无终废之理故勿逐而七日得也
九三高宗伐方三年克之小人勿用
象曰三年克之惫也
人但知盛时物力之甚不知盛时举事之甚惫故以高宗伐方犹克之于三年小人勿用者当严之于明盛也
六四繻有衣袽终日戒
象曰终日戒有所疑也
繻帛也袽絮也皆以补塞罅漏既济之时弊窦百出繻袽严备又须终日警戒爻在水火之交故取补塞之象
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也此爻说者皆以五不如二故于东西之解穿凿弥甚不知实受其福只说本爻味象词自见葢既济已过时只宜守俭自受其福不似初吉之时可为杀牛之祭也离东坎西天然本象又何俟他求哉
上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也
上六濡首之厉则彖之所谓终乱也
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
既未皆明济险皆用柔中未济所以亨者六五也小狐汔济濡其尾不能续其终者二在险中未出也虽不当位而刚柔应则可济之道自在特时未济耳
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
火在水上各居其方故君子于物慎辨而居之使各得其所薰莸不使并器邪正不使并立华夷不使相杂则并育而不相害矣
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知极也
妄进而徒濡其尾不知进退之宜极矣
九二曵其轮贞吉
象曰九二贞吉中以行正也
九二时未能出险而曵其轮其贞而吉者以中行正也
六三未济征凶利涉大川
象曰未济征凶位不当也
六三以不当位而征凶又以将出坎而利涉也
九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国
象曰贞吉悔亡志行也
九四得五而志行非振动奋迅如伐方之艰难至三年之坚忍不能有赏于大国也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
六五柔中文明故贞吉无悔君子之光辉动于物莫不孚之而吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也
上九济之时将至惟自信自养従容俟时故有有孚饮酒之象然乐志者易于溺志至于饮酒濡首则于有孚之道失其是矣
周易易简说卷二
<经部,易类,周易易简说>
钦定四库全书
周易易简说卷三
明 高攀龙 撰
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天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易従易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此夫子首明易之所以为易也夫易者何物也现前之物也乾坤非他天地之尊卑是矣贵贱非他天地之高卑是矣刚柔非他天地之动静是矣吉凶非他天地间同方而聚各物而羣分者是矣变化非他天地之成象成形者是矣洋洋乎触目而是者孰非刚柔相摩八卦相荡邪雷霆之鼓风雨之润日月寒暑之运行成男成女之人物皆干之所始坤之所成而干之知始何其易也坤之成能何其简也不易不简非道也贤人可久之徳可大之业莫非天地自然之理天下易知而易従故有亲而有功也易简而天下之理得三才之位参矣此所谓易也
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
圣人明于三极之道吉凶变化之决然而不易者欲揭以示人故设为之卦挂以示之观其象而系之辞以明吉凶焉六爻刚柔相推而生变化焉故人事有得失示以吉凶之象人事有忧虞示以悔吝之象变化者象进退也刚柔者象昼夜也六爻之动尽三极之道矣易之序有其时有其位不可乱也故君子居而安之爻之辞陈其理着其戒不可悖也故君子乐而玩之居则因象而玩其辞动则因变而玩其占故动与吉防不涉凶途顺天之道而自天祐之矣右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
彖言一卦之象爻言人事之变事有失得而言吉凶事有小疵而言悔吝善补过而言无咎观爻之上下而贵贱之位列矣观卦之阴阳而小大之象定矣观辞之吉凶而得失之辨明矣悔吝者所由以入于吉凶者也忧之则当严其介无咎者由有咎而无之者也善补则当震其悔以卦有小大故辞有险易指人以所之而使人不迷于所往也
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游防为变是故知神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
圣人作易与天地相准天地之道大无不包者充周而无外细无不入者密察而不遗圣人准则之而弥纶其道也仰观天文俯察地理可见者为明不可见者为幽明者易之呈于有象幽者易之藏于无朕幽明之故何以知之以易知之也原人之始而知其始于易反人之终而知其终于易死生之说易一阴一阳之说也精气则物成其形魂游则物变其故神之状易一屈一伸之情状也惟其准天地故天地与相似惟其似天地故天地不能违以此为知故知周万物以此为道故道济天下无所不徧而不过无所不行而不流乐此之谓乐天知此之谓知命顺天之命而居易也夫何忧焉安此之谓安土敦此之谓敦仁因地之宜而厚载也何不爱焉夫岂惟与天地相似天地无心而成化此实范围之使不过也万物并育于天地此实曲成之而不遗也昼夜代谢于吾前此实通昼夜之道而常知也何者神无方所易无形体大无不包也小无不入也圣人似天地之道者即准天地之道也
右第四章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
夫易阴阳而已矣一阴一阳之谓道也一阴一阳相继而不已者善之流行也一阴一阳生物而成形者性之各正也仁者见此则谓之仁知者见此则谓之知百姓亦日用之而不知也故君子之道民鲜能之而道岂难知哉目前森罗万象皆是也显而可见者即不可见之仁显不显于可见而显诸仁藏而不可见者即可见之用藏不藏于不可见而藏诸用鼓动万物如圣人之日见于世特不同其忧世之心运而无迹尸而不宰盛徳大业日新富有生生而无尽生生者之谓易也道无象干则确然而成象干无为坤则隤然而效法效法者顺承干而若效法之谓之占者极此之数而可知来也谓之事者通此之变而使不穷也谓之神者阴阳两在而不测也百姓出入于其中而日用之道岂难知哉
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
夫此生生之体广矣大矣逺不可御迩静而正天地间物物皆是也大者大生也干静専而动直是以大生广者广生也坤静翕而动辟是以广生此之广大与天地配此之变通与四时配此阴阳之义与日月配此易简之善与天地之至德配谓之配者其为物不二也故善学易者观天地则知吾心人心之静而正者即逺不御者也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
圣人之徳业尽之于易矣上达之知如天之崇下学之礼如地之卑知礼成性而道义出犹之乎天地设位而易行也成性者性本成必知礼以为徳业则本成之性存存不息而所发者皆道义矣万物统体一天地知礼自成一天地人心之易与天地之易始配合无间故曰人心即易而未易言也
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也
天下之事至赜也以圣人见之皆易也设卦以象之言其至赜而不可恶也天下之动至乱也以圣人见之皆道也为之观其防通之不可泥者以行其典礼之不可易者如是则吉如是则凶言其至动而不可乱也故卦爻之示人者使人慎于言动而已拟其当然而后言议其当然而后动拟议者皆观防通以行典礼而成其变化也是故中孚之孚天下者言行也如同心之言则其如兰如借茅之慎则无所失如劳谦之以功下人则不至亢龙之动而有悔不然言语鲜不阶乱而负乗鲜不招盗矣圣人之象其物宜而断其吉凶者如此以此拟议而变化成言动其无所失矣乎
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
易主占此占法也所谓极数者极此数也天地五竒五偶积之为五十有五成变化者成卦爻之变化行神者行神之酬酢故揲蓍得卦显阴阳之道神徳行之用可与神相酬酢而佑助造化之神功是知变化之道皆神之所为非人所能为也
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问言而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故能不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也易有圣人之道四焉圣人之用易有四也占则在辞中变则在象中皆蓍卦之法也参而伍之以通其变则成六爻刚柔相错之文错而综之以极其数则定一卦内外两体之象变者分二挂一揲四归余再扐之变参伍者爻之参揲而伍变也数者七八九六之数错综者卦之往来上下也无思无为寂然感通则易之体用也精则能极深而通天下之志变则能研几而成天下之务神则不知其所以然而然圣人尚此四者以用易也
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
易者开物成务尽冐天下之道而其用则以通天下之志成天下之业断天下之疑是故蓍圆而神以知来卦方以知以藏往六爻变易以贡其义贡者显呈之也圣人之心纯乎易也故曰以此洗心密者无朕也退藏于密则寂然不动吉凶与民同患则感而遂通古之聪明睿知神武不杀者羲皇也明于天之道察于民之故兴此神物开民之先圣人则以此斋戒而通其徳于神明也是故乾坤为易之门坤者阖户之谓干者辟户之谓变者一阖一辟之谓通者往来不穷之谓凡可见者皆谓之象有形者皆谓之器可用者皆谓之法百姓之利用出入皆神也是皆易也而易有太极所以生两仪四象八卦以定吉凶生大业也葢三才自然之理不假丝毫智力而成故天地法象四时变通日月着明富贵崇高有莫大焉者矣而备物致用立成器以为天下利者孰有大于圣人乎探赜索钩深致逺定天下吉凶之疑成天下亹亹之业者孰有大于蓍乎是天生之神物也圣人则此神物以用易而效天地之变化象天象之吉凶则图书之呈数所以示之象告之辞断之吉凶者何莫非因其自然而作法以利天下耶易之所以开物成务冒天下之道者如此矣
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
举大有上爻见书不尽言言不尽意然圣人之意以象而尽天下之情伪以卦而尽圣人之言以系辞而尽又以六爻变易决其当従当违者以尽利而鼓舞天下使亹亹不倦而尽神也故易之蕴蓄乾坤两画尽之两卦成列而易立乎其中两不立则一不可见一不可见则两之用息故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息也乾坤阴阳也阴阳亦器也形而上者谓之道形而下者谓之器即器为道故即形而上下之葢即易为太极非太极在易之先也道在故妙于变通化而裁之使不过谓之变推而行之使不穷谓之通变通则举而措之天下之民为事业矣存乎者全借乎此也卦借以极天下之赜辞借以鼓天下之动变则借以化裁通则借以推行至于神明于几微之妙者全借乎人黙成其不测之用于言意之外者全借乎人之徳行也
右第十二章
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
八卦成列而万物之象无不备以八卦而重之于是乎有六爻六爻刚柔相推于是乎有变变者因天下之动圣人因天下之动而系辞以命之吉凶悔吝皆生乎动也故易以刚柔为本刚柔以变通而趋时吉凶何常之有不入于吉则入于凶常相胜而存乎人之趋吉以胜凶也何以贞胜之观天地之道不贞观乎日月之道不贞明乎天下之动贞夫一贞夫一而动无不吉矣岂难能哉夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣万古此易简万古此贞观爻效此而为爻象像此而为象如此则吉不如此则凶爻象动乎蓍卦之内吉凶见乎事为之外功业即此变动而见圣人之情即此系辞而见神而明之存乎人而已右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情作结绳而为以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫斵木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
天地之大徳生而已矣圣人体天地之大徳生天地所生之人故以位为大宝以仁而守位以财而聚人理其财正其辞禁其为非是乃义也古之圣王莫不以之包牺氏之王天下仰观俯观近取逺取而知神明之徳万物之情始作八卦以通其徳其情因尚象制器取离而为以佃渔也神农则取益为耒耜取噬嗑为日中之市黄帝尧舜葢通变宜民取干坤为衣裳取涣为舟楫取随为服乗牛马取豫为豫备暴客取小过为臼杵取暌为弧矢取大壮为宫室取大过为棺椁取夬为书契莫非易也易者生而已矣
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
观圣人之取诸易者是故易者象也象者像也彖则言一卦之材爻则效天下之动吉凶悔吝纷然不一爻则视效之故吉凶生而悔吝着使人知之而善其动也
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
天地之道阳尊而阴卑故阳君而阴民阳为主则为君子之道阴为主则为小人之道阴阳者天地之道扶阳抑阴者圣人所以弥纶天地之道也
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰荷校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉天地絪蕴万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
夫易日用之常道也圣人举十爻之最切要者推而明之举咸之九四以明人之思虑也曰天下果何所思何所虑乎本同归也人自殊途耳本一致也人自百虑耳往来者何为邪日月往来则得代明寒暑往来则成嵗功往来于吾前者如斯矣往则屈而来则伸屈伸相感则利生屈非不善也尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰可存身君子明乎屈伸往来之道惟求诸同归一致之理精义焉而巳矣精义入神则足以逄源而致用利用安身则足以立本而崇徳过此以往未之或知穷神知化徳盛致然非思虑之所及也而憧憧者何为乎故学不明于易简之善未有不入于憧憧者欲彊遏之不可得也举困之六三以明小人之困君子也曰非所当困而欲困其人徒辱尔名矣非所当据而欲据其位徒危尔身矣辱且危危且死妻且不可得而见奈何自作此不祥也邪举解之上六以明君子之解小人也曰隼则集于高墉矣君子射隼于高墉非漫为也有其器器则成矣有其时动不括矣是以出而有也万举而一不当岂所以解哉举噬嗑之初九以明君子之惩小人者乃福小人也举噬嗑之上九以明小人之积小恶卒至于大祸也举否之九五以明君子凛乎如危亡丧乱之在前者乃所以安身而保国也举鼎之九四以明小人之肆然居尊谋大任重者乃所以自及于祸也举豫之六二以明君子知几则上交下交不谄不渎为万夫望矣非如石之介何以识不终日之断乎举复之初九以明顔子之复复于几先易之所谓不逺复者如此也举损之六三以明天地致一之道一不独行三必损一两立则一行为物不二故生物不测也举益之上九以明君子安其身易其心定其交民斯与之所以求诸民者无不本诸己也皆精义致用之事君子之所以用易者思过半矣
右第五章
子曰乾坤其易之门邪干--也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行
乾坤两画一阴一阳为易之门虽阴阳合徳而刚柔有体所以体天地之事通神明之徳者以此而已其称名杂而不越此二者稽其则皆物之情伪而衰世之意也彰著其往者察知其来者微其显者使人见事之几微阐其幽者使人见理之实象开示而当其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所不备也称名于物象之小取于阴阳之大辞不徒断而旨逺辞文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆陈而因民心之疑贰决之而济其行以明失得之报有吉凶之应而不易也所以体天地之撰通神明之徳者如此
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权去古渐逺世风日下圣人忧患后世而作易也岂独因贰以济民行哉所以成其徳行也是故非履则徳无基以立非谦则徳无柄以持非复则不能还其初而徳无本非恒则不能贞其守而徳不固非损则有以损徳者而徳不修非益则无以益徳者而徳不非困则无以騐其力而徳不辨非井则不能安其正而徳无地非巽则不能以入其微观其变而徳无制也履和说而恳至谦自卑而尊光复入微而物辨恒当纷杂而有常损欲先难而习熟则易益但充长而不造作困穷于遇而心亨井居其所而及物巽称物之宜而其用于无迹也履上下有定而行和谦徳盛礼恭而制礼复复于性以自知恒恒其心以一徳损以逺欲之害益以兴善之利困不得于人而不尤井不迁其止而不惑巽以通变行权得时措之宜也右第七章
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书也不可逺而求之不可泥而求之天下事变无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位往来而为上下相易而互刚柔惟变之适其宜者以为典要不可执以为典要也出为外卦入为内卦有其卦则有其爻有其爻则有其位尊卑贵贱确乎其有度也悔吝忧虞凛乎其可惧也明于忧患之故如师保父母临之欲不惧而不可得矣率循其所告之辞揆度其所向之道若有典常之可据苟非其人不能神而明之以行道也
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
一卦以六爻为始终六爻惟时物之相杂夫时者卦之时物者爻之位原其始则难知要其终则易知初为本难定其所向必辞拟之而后知上为末成一卦之所终故易知也杂物者杂八卦之物撰徳者撰八卦之徳是非者时物之是非皆于中爻备之彖辞言一卦存亡吉凶皆于中爻定之故观中爻则一卦居然可知观彖辞则六爻思亦过半矣二与四皆阴而同功然位不同善亦不同二多誉以中也四多惧近君也柔不利逺要于无咎其用柔中而去刚中者逺矣三与五皆阳而同功以位不同故三居臣位而多凶五居尊位而多功柔居之则危刚居之则力能胜也一卦之始终皆随六爻之时物如此
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易书之广大以三才之道无不备也下二爻为地中二爻为人上二爻为天故曰兼三才而两之才犹才能三极不同其才同也故曰三才之道道有变动爻以效其动爻有逺近贵贱之不同故值其位为物如大射有耦立之物也物有刚柔之相杂故文文不当者阴阳之不当其位也
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
危惧则无不安平慢易则无不覆倾惟惧而后得无咎此易道之要领也
右第十一章
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
乾坤者六十四卦阴阳之画徳行者乾坤之徳行不易则险不简则阻险阻者皆人为之私非自然之道故干至健恒易以知险坤至顺恒简以知阻也人心无险阻则说而能虑明于吉凶之故而成亹亹之事业是故变化于云为之间事之吉者知其有祥象则知其器占则知其来天地设位圣人以易成其能人谋谋虽百姓亦与其能也六十四卦则以象告六十四卦之爻辞则以情言刚柔杂居当位与不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之而有吉有凶者皆以情迁也故有爱恶相攻逺近相取情伪相感之不同吉凶悔吝利害纷然不一矣葢易之情近而不相得则有凶者有害者有悔且吝者皆以情迁也圣人之情见乎辞如将叛者之有其情则见于辞不可掩也观于辞而圣人之情见矣右第十二章
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易幽赞神明之用始生揲蓍之法以天三地二之以起数故大衍之数五十也卦者阴阳之变爻者刚柔之推立卦生爻系之以辞欲人和顺于道徳而条理于义穷理尽性以至于命也
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
易以顺性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义易之六画天地人之道也易以顺天地人之道而已矣
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此伏羲先天之位所谓数往者顺也至八卦相错而为六十四卦则以蓍而成所谓知来者逆也易之数皆以知来故曰逆数也前不云乎蓍之徳圆而神神以知来卦之徳方以知知以藏往往来之至义明矣右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
雷风相薄一以动之一以散之水火不相射一以润之一以晅之山泽通气一以止之一以说之天地定位一以君之一以藏之天地之定体定用也
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此文王后天卦也八方之位四时之序万物之出入莫不由之
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
帝神之主也神妙万物变化万物而成之故先天立法象之体则后天为流行之用后天立时位之体则先天为神化之用莫非易也故曰天地设位而易行乎其中矣
右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
干健也凡健皆乾坤顺也凡顺皆坤八者尽万物之性情
右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
逺取诸物则八卦为八物
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
近取诸身则一身为八卦
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
八卦定而父母男女合上天下地而成一家一家之中又分父母男女而自成八卦三才之义岂不重乎右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上稿艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊以言乎天地之间则备矣干为马须知马为乾坤为牛须知牛为坤至于鼈蠃蚌之微狗防黔喙之属皆为离为艮常人见其为物圣人见其为易故曰易者非他现前之物也然而不识易徒见物之为易又非易也神而明之存乎其人
右第十一章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙者也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观然后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
离卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相掩也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归侍男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
周易易简说卷三
