钦定续文献通考卷八十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十五
　　羣庙考
　　【臣】等谨按本馆前
　　进
　　皇朝文献通考稿本奉
　　上谕内宗庙考一门附入致祀厯代帝王及臣下家庙体例不协当立羣庙门以之仰见我
　　皇上折衷义理至当至精迥非儒生之见所能揣测今
　　恭遵
　　圣意起自宋末迄于有明辑为续文献通考羣庙考凡祀厯代帝王贤臣诸侯宗庙大夫士庶家庙皆备稽史志详着于篇至于为太子立庙虽所谓哀骨肉之深锡烝尝之厚然一日未正宸枢则一日犹为臣子马端临通考旧杂于私亲庙中与情笃本生之典并列殊为不合又自昔帝王加恩外戚从未有立庙京师者有之自明太祖始揆之礼经实无取尔马书各目类无可附今于马氏原目外复析出太子庙増入外戚庙并载于诸侯宗庙之前庶于名义无舛云
　　祀先代帝王贤臣【修陵墓】
　　宋宁宗嘉泰三年正月幸武学谒武成庙
　　先是太祖建隆三年诏修武成王庙并检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年四月帝幸庙厯观图壁命去白起景徳四年诏西京择地建庙如东京制大中祥符元年加諡昭烈初建隆议升厯代功臣二十三人旧配享者退二十二人庆厯议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次宣和五年从礼部言释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李勣并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病邓禹冯异呉汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕防陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝寛杨素贺若弼李孝恭苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑呉起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国冦恂贾复耿弇段颖张辽闗羽周瑜陆逊羊祜王濬谢元王猛王镇恶斛律光王僧辩于谨呉明彻韩擒虎史万嵗尉迟敬徳裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二人绍兴七年五月太常博士黄积厚乞以仲春仲秋上戊日行礼十一年五月国子监丞林保奏昭烈武成王庙享以酒脯而不用牲牢虽曰时方多事礼用绵蕝然非所以右武而励将士也乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十人祀于殿上从之乾道六年诏武成王庙升李晟于殿上降李勣于李晟位次仍以曹彬从祀至是又谒庙焉
　　【臣】等谨按武成王庙祀古诸名将宜列贤臣门马考缺载今即宁宗谒庙特采礼志追补之以存一代祀典又绍兴十一年以管仲至郭子仪十人祀殿上志作十八人误也
　　四年四月立韩世忠庙于镇江
　　赐庙额曰旌武时又赐台州滕膺庙额曰义灵【膺尝磔方腊将吕师囊者也】开禧中呉昉知荆门军钟相之党攻城昉阖室被害诏立庙于军城南赐额英愍嘉定二年杨震仲权知大安军不从呉曦之叛饮药死赠开奉大夫諡节愍赐庙额曰旌忠十四年金人陷蕲州知州李诚之及其家人官属皆死之赠朝防大夫秘阁修撰封正节侯赐庙额曰褒忠
　　【臣】等谨按王圻续通考载嘉定中赐三闾大夫屈原庙额曰昭灵又虹县令舒焕奏朱买臣庙灵应之迹请加封号赐额曰灵祐附録之
　　理宗宝庆二年十一月修祚徳庙以严程婴公孙杵臼之祀
　　北宋绛州有祚徳庙髙宗绍兴十一年建于临安【见马端临考】后以侍御史林大鼐言诏封公爵秩中祀宁宗庆元初益封至是复新其庙淳祐二年又升婴为忠济王杵臼为忠祐王厥为忠利王且増辟庙貌益宏整云
　　淳祐八年二月诏衡州修炎帝庙
　　荆湖帅臣陈鞾奏国家以火徳王火徳之祀合加钦崇炎帝陵在衡州茶陵县庙久弗治乞相度兴修以称崇奉之意从之
　　九年正月诏以官田三百畞给表忠观旌钱氏功徳仍禁樵采六月诏边郡各立庙一赐额曰褒忠凡没于王事忠节显著者并祠之守臣春秋致祭
　　先是绍定中建康都统呉从龙为元人所获使至泰州城下诱降终不屈死之诏庙祀扬泰二州四年十一月诏忠义总管田遂力战而殁赠武节大夫忠州刺史加封立庙端平二年九月骁骑大将军利州驻劄御前诸军统制曹友闻与元兵大战于大安军阳平闗兵败死之诏赠龙图阁学士大中大夫諡曰节立庙曰褒忠十月诏殿前司将胡斌死邵武之冦赠武节大夫因旧庙赐额曰忠勇宗室师槚死尤溪之战赠武节郎立庙林岭赐额曰愍忠淳祐六年十一月诏元兵入蜀前四川制置使陈隆之阖家数百口死节特赠徽猷阁待制赐諡立庙七年十一月诏茶陵知县事黄端卿为郴冦所害进官三秩立庙衡州又赐知州周虎庙额曰忠烈开禧时虎守和州有却敌保城功建庙祠之至是赐额八年四月诏淮东制置司于泗州立庙祀夏皋及张忠田智润父子赐额以旌忠节又荆湖制置使孟珙以荆襄死节之臣请建祠致祭诏赐额曰愍忠淮安副总管耿世安戍涟水军战死诏立庙淮安赐额忠武又海州通判侯富与山东李松寿战死诏即海州立庙赐额旌忠宝祐间建虞允文祠于江上赐额英烈开庆元年四月以段元鉴杨礼坚守城堡殁于王事诏各赠奉国将军节度使封二字侯立庙赐额景定元年二月诏临江守臣陈元桂死节官五转赠宝章阁待制立庙死所諡曰正节五月诏赠吕文信宁逺军承宣使立庙赐额二年八月赠江淮大都督李璮检校太师赐庙额曰显忠【臣】等谨按王圻续通考载淳祐时建严光祠于富阳东观山诸葛亮祠于武冈州附録于此
　　度宗咸淳四年四月诏故修武节姚济死节立庙赐额忠壮　八年以静江节度使牛富死于樊城诏赠官諡忠烈立庙建康　九年二月诏鄂州左水军统制张顺殁身战阵赠宁远军承宣使立庙祀之赐额忠显时又以知沔州曹友闻与弟万同御兵于鸡冠隘死赠龙图阁直学士諡忠节赐庙额曰褒忠邉居诚守新城竭力御元兵城陷自杀赠利州观察使立庙死所赠播州武翼大夫杨灿庙额曰忠烈武功大夫杨炘庙额曰忠显
　　十年十一月【恭帝已即位】赠赵文义清远军节度使与其兄威武军节度使文亮共立庙扬州赐额传忠
　　徳祐初知潭州向士璧御元兵有功诏立庙祀之【臣】等谨按王圻续通考载理宗景定二年追封张宪为烈文侯立祠临安东山衖口墓所三年建永慕庙于义乌孝子顔乌墓左恭帝徳祐初赐防阳诸葛亮庙额曰英恵加号仁济又赐武昌三公庙额曰普应【三公者伍员范蠡马援也】赐孝感县张汴庙额曰忠烈【汴与张巡同死睢阳之难】建周公庙于横山赐额曰仁济祀吴周凯【凯尝三江注之海变旁邑斥□为甘泉故没而民感祀之】因并附録焉
　　辽圣宗统和十三年八月诏修先哲庙貎以时祀之【臣】等谨按辽史所可见者仅如右考列传统和十六年以耶律休格留守南京御宋有功命立祠祀之道宗清宁间以耶律赫噜佐太祖创业有功诏立祠于上京又以耶律乌哲调和太后定世宗之位免穆宗于难有诛贼之功诏立祠祭享树碑以纪之夀隆五年以旧臣姚景行忠贤诏为立祠虽马端临考所谓先代贤臣非即指本朝之先代姑附録之
　　金熙宗皇统四年十月遣使祭辽主陵
　　章宗明昌五年正月以页噜古绅始置女直文字诏立庙上京嵗时致祭
　　言者谓页噜古绅二贤创制女直文字乞各封赠名爵建立祠庙令女直汉人诸生随拜孔子之后拜之有司谓页噜难以致祭若金源郡贞献王古绅则既已配享太庙亦难特立庙令再议之礼官言前世无创制文字入孔子庙故事如于庙后或左右置祠令诸儒就拜亦无害尚书省谓若如此恐不副国家厚功臣之意遂诏令依苍颉立庙于盩厔例官为立庙于上京纳尔珲庄委本路官一员与本千户春秋致祭所用诸物从宜给之
　　章宗泰和四年二月始祭三皇五帝四王三月诏定前代帝王合致祭者
　　先是三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙以下二十七帝不署平章政事图克坦镒左丞完顔匡太常寺博士温特赫天兴言方岳之神各有所主有国所赖请御署固宜至于前古帝王寥落杳茫列于中祀亦已厚矣不须御署参知政事孙即康及贾以为三皇五帝禹汤文武皆垂世立教之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐于礼未尽不若止从外路祭社稷及释奠文宣王例不降祝版而令学士院定撰祝文颁各处为常制勅命依期降祝版而不请署至是定制前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府又诏定前代合致祭者从尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉髙祖文景武宣光武明帝章帝唐髙祖文皇一十七君皆致祭为宜
　　六年诏建昭烈武成王庙于阙廷之右丽泽门内其制一遵唐旧礼三献官以四品官以下仪同中祀用二月上戊七年完顔匡等言我朝创业功臣礼宜配祀于是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十余人而増辽王赛音等【其祭武成王宗翰子房各羊一豕一余共用羊八无豕】
　　礼志曰宣宗迁汴于防朝门内阙廷之右营武成王庙如制春秋上戊之祭如旧布萨思忠传曰思忠迁潞王傅被诏与翰林侍读学士张行简讨论武成王庙配等列奏曰伏见武成王庙配享诸将不以世代为先后按唐祀典李靖李勣居呉起乐毅上圣朝太祖以二千之众破百万之师太宗克宋成此帝业秦王宗翰宋王宗望罗索古绅与前代之将各以功徳间列可也
　　元世祖中统三年四月修河中禹庙赐名建极宫　至元元年七月龙门禹庙成【命侍臣阿合脱因代祀】　五年九月建尧庙　九年九月定祀典
　　山西通志王磐修尧庙记曰平阳府治之南尧帝庙李唐显庆三年所建嵗逺渐就倾圮有真人姜善信欲更择爽垲重建庙貌请于朝帝嘉其意赐银二百锭仍敕有司下太原木场给官材二千根皆辞不受勤力节用以身导众一嵗而庙成为地七百畞为屋四百间经始于至元二年之春落成于至元五年之八月诏赐其额曰光泽之宫殿曰文思之殿门曰宾穆之门赐白金二百两良田十五倾为赡香火费仍诏词臣制碑文以纪其成翰林直讲学士臣磐当属词
　　【臣】等谨按世祖纪中统四年六月建尧庙于平阳仍赐田十五顷至是复出建庙之文先后之间颇疑有误及考王磐记乃知建庙赐田在至元五年而修史者误系于前耳元史芜杂不足徴信赖有当时词臣奉勅撰文勒石庙中凿然可据庻订其缪纪又云善信前修禹庙数载功成今建尧祠三年有效则河中禹庙疑亦善信所修且经营造作非出官钱特得请于朝而身任其事耳若定祀典时以中书吏部据各路申乞定夺合祭神宇支费议准神农髙辛以上圣帝明王及三代开国之主皆以功及万世泽被生民故厯代祀典礼未尝废拟令所在官司三年一祭支钞不过二十两微子【归徳府】张良【彭城县】以上忠臣义士系自古忠义直烈仪型后世赞风化者所以激励人臣使知景仰令所在人民嵗时致祭元典章所载如此
　　十二年二月立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城　十五年四月修防川县盘古王祠祀之十二月封伯夷为昭义清惠公叔齐为崇让仁惠公　二十四年闰二月勅春秋二仲上丙日祀帝尧庙
　　【臣】等谨按祭祀志舜帝庙河东山东济南歴山濮州湖南道州皆有之又阿勒台传宪宗命阿勒台为平滦路达噜噶齐滦为孤竹故国乃庙祀伯夷叔齐以励风俗盖其时尚未有封号也
　　成宗贞元初命郡国通祀三皇如宣圣释奠礼
　　太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配轩辕黄帝氏以风后力牧之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名载于医书者从祀两庑有司嵗春秋二季行事而以医师主之
　　王圻曰贞元间建三皇庙在明照坊内有三皇并歴代名医像东有神机堂内置铜人鍼灸图二十有四凡五脏旁注为溪谷所会各为小窍以导其原委刻鍼灸经于石其碑之题篆则宋仁宗御书元世祖至元间自汴移至此呉澄宜黄县三皇庙记曰医有学学有庙庙以祀三皇肇自皇元前此未有也
　　武宗至大二年正月诏三皇配位依文庙从祀礼湖广行省以祭享三皇配位勾芒等神服色坐次为请礼部议三皇开天立极泽流万世有国家者所当崇祀自唐天宝以来配伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧按礼记月令春三月其帝太皥其神勾芒夏三月其帝炎帝其神祝融又史记称黄帝得风后力牧以治民其配享坐次宜东西相向以勾芒祝融居左风后力牧居右若其相貌冠服年代辽逺无从考证不可妄定当依古制以木为主书曰勾芒氏之神【祝融以下并如之】所谓十大名医依文庙从祀之例置两庑如此尊卑先后之叙似为不紊集贤翰林太常礼仪院等官集议依礼部所拟行之
　　元典章曰延祐四年正月礼部议祭享三皇等祀已准各路支给官钱祭祀縁今物价増贵原降钱数不敷拟合酌量添给春秋二祭每祭诸路原降中统钞一锭散府上中下州原降中统钞二十五两今俱倍増以供祀事
　　仁宗皇庆元年三月命河南省建故丞相阿珠祠堂延祐三年四月敕卫辉昌平守臣修殷比干唐狄仁杰祠嵗时致祭　五年七月加封楚三闾大夫屈原为忠节清烈公
　　先是大徳十一年正月成宗崩时武宗为怀宁王总兵北边闻哀奔赴至卫经比干墓顾左右曰纣内荒于色毒痡四海比干谏刳其心遂失天下令祠比干于墓为后世劝至是又申命之
　　英宗至治二年闰五月封诸葛忠武侯亮为威烈忠武显仁济王
　　泰定帝泰定二年五月置谏议书院于昌平祀唐刘蕡【臣】等谨按巙巙传巙巙请褒赠唐刘蕡宋邵雍以旌道徳正直帝从其请为之下诏至顺帝至正十八年加封文节昌平侯其尊崇如此
　　致和元年诏舜禹庙依尧祠故事
　　从礼部移太常送博士议每嵗春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物
　　【臣】等谨按明宗纪是年四月封唐栁州刺史栁宗元曰文惠昭灵公附记于此
　　文宗天厯元年十二月加諡唐司徒顔真卿为贞烈文忠公令有司嵗时致祭　二年六月命岐阳书院祀周文宪王十二月加諡汉长沙王呉芮为长沙文惠王文宪王庙在凤翔府岐山之阳至是改为书院仍赐额设学官春秋释奠如孔子庙仪
　　至顺元年正月封秦蜀郡太守李氷为圣徳广裕英惠王三月命彰徳路嵗祭羑里周文王祠十月赐伯夷叔齐庙额曰圣清嵗春秋祀以少牢
　　从太常奉礼郎薛元徳请彰徳路汤阴县北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事
　　顺帝至元三年正月封晋郭璞为灵应侯諡唐杜甫曰文贞二月封晋周处为英义武惠正应王　五年四月加封孝女曹娥为慧感灵孝昭顺懿夫人　六年七月诏封微子为仁靖公箕子为仁献公加封比干为仁显忠烈公　至正十年九月命祭三皇如孔子礼遣中书省臣代祀
　　初三皇庙嵗祀以医官行礼九年御史台以江西湖东道廉访使文殊讷言三皇开天立极功被万世京师每嵗春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国子学宣圣庙春秋释奠遣中书省臣代祀一切仪礼仿其制中书付礼部集礼官定议以闻制可于是命太常定仪式工部范祭器江浙行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲明年祭器乐器俱备以医籍【百四十有八户】充庙户礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工【四十有二人】各执其技以九月九日嵗祀宣徽供礼馔光禄供内醖太府供金帛广源库供芗炬大兴府尹供牺牲制币粢盛殽核中书奏拟三献官以次定诸执事并以清望充前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香置开天殿退习祭仪毕就庙斋宿京朝文武百司与祭官如之翰林词臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　【臣】等谨按元祀三皇自元贞始虽郡县通祀仅医官主之礼有未备至是以文殊讷之请乃定礼仪之隆埓于宣圣实一代创典也
　　祭仪
　　凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐其祭器不用笾豆簠簋仪非酌奠者有司便服行礼三上香奠酒而已
　　明洪武元年三月以太牢祀三皇
　　初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇是年命以太牢祀二年命以勾芒祝融力牧风后左右配享仪同释奠四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐元宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之原汩于医师可乎自今天下郡县毋得防祀止命有司祭于陵所
　　【臣】等谨按礼志洪武二年以勾芒祝融风后力牧左右配俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼防区伯髙岐伯少俞高阳十大名医从祀考实録是年止以勾芒四臣配无十大名医从祀之文其时正配位祭器牲币皆有数而从祀之礼独缺则非从祀于是年也惟明集礼备载十医以为因元之旧与实録异盖帝尊崇三皇不欲溷于医师是嵗特厘正之集礼所载乃初年未定之礼耳至永乐间别建三皇庙十医从祀以医官主之以为万世医药之祖遂与歴代帝王并祀不废矣
　　三年十二月遣使祭歴代帝王陵寝并加修葺
　　先是帝观宋太祖诏修歴代陵寝叹曰此美事也是年五月遣使访歴代帝王陵寝命所在省臣同诣审视具图以闻至是图上凡七十有九礼官考其功徳昭著者【曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀事亲制祝文遣之毎陵【以白金二十五两】具祭物陵寝发者掩之坏者完之庙者葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采嵗时祀【牲用太牢】四年礼部复定议合祀帝王三十五在河南者十陈祀伏羲商髙宗孟津祀汉光武洛阳祀汉明帝章帝郑祀周世宗巩祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东二东平祀唐尧曲阜祀少昊在北平者三内黄祀商中宗滑祀颛顼高辛在湖广者二酃祀神农宁逺祀虞舜在浙江者二防稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黄帝咸阳祀周文王武王成王康王宣王汉髙祖景帝咸宁祀汉文帝兴平祀汉武帝长安祀汉宣帝三原祀唐髙祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐宪宗泾阳祀唐宣宗嵗祭用春秋仲月朔【器用笾豆各八□二登一簠簋各一俎一爵三尊篚一牲用太牢】于是遣使诣各陵致祭陵置一碑刋祭期及牲帛之数俾所在有司守之既而命有司嵗时修葺置陵户二人守视又毎三年出祝文香帛制遣太常寺乐舞生赍往所在命有司致祭其所祀者视前去周宣王汉明帝章帝而増祀娲皇于赵城后魏文帝于富平元世祖于顺天及宋礼宗于防稽凡三十六帝后又増祀隋髙祖于扶风理宗仍罢祀又命帝王陵庙所在官司以春秋仲月上旬择日致祭
　　顾炎武日知録曰按帝王世纪文武葬于毕毕在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别史记周本纪正义引括地志文王武王墓在雍州万年县西南二十八里毕原上此其在渭水之南杜县之中甚明而今乃祭于渭北咸阳县之北十五里盖据顔师古刘向传注毕陌在长安西北四十里之误【地道记已明言与毕陌别矣】史记秦本纪集解引皇览曰秦武王冡在扶风安陵县西北毕陌中大冡是也人以为周文王冡非也周文王冡在杜中又秦始皇本纪末正义括地志云秦惠文王陵在雍州咸阳县西北十四里秦悼武王陵在雍州咸阳县西十里俗名周武王陵非也是昔人已辨之甚明今祭周之文王武王而于秦惠文王悼武王之墓不亦诬乎
　　【臣】等谨按洪武实録是年帝与侍讲学士危素论宋元兴替素因言元世祖至元间西僧嗣古妙髙欲毁宋防稽诸陵时夏人杨辇真加为江南总摄助之遂发诸陵取其金宝以诸帝遗骨瘗于杭之故宫筑浮屠其上以厌之又截理宗顶骨为西僧饮器天下莫不寒心帝叹息久之即命北平守将呉勉访索顶骨所在果得之西僧庐中既送至命有司厝于京城之南六月绍兴府以永穆陵图来献遂勅葬于故陵云
　　四年四月诏立祠祀元御史大夫福寿
　　帝谓中书省曰福寿仗义守职保障其民以身狥国可谓忠臣宜立祠令有司嵗时致祭六年四月复勅中书省议赠福寿官礼部言元已赠福寿浙江行省左丞相上柱国追封卫国公諡忠肃事迹封諡载在祀典宜仍其旧足慰忠臣之心帝是之令春秋遣官致祭
　　【臣】等谨按实録太祖呉元年十月敕礼官曰元右丞余阙守安庆屹然当南北之冲援絶力穷举家皆死节义凛然江州总管李黼身守孤城力抗强敌临难死义与阙同辙当建祠肖像嵗时祀之令有司祀阙于安庆黼于江州孝宗治三年安庆知府徐杰言元总管韩建之以宗正郎中守安庆盗来攻城大小百余战皆败之城防复完及余阙来代并力殱盗后举家被杀建之方卧疾骂贼不屈贼执之而去不知所终精忠大节与阙相埓而祀典独阙请于阙祠内増置神主祔祭从之本纪亦载其事今补録焉【元史作韩建误】
　　六年八月祀三皇及歴代帝王
　　帝纳御史答禄与权之言命参考歴代帝王开基创业有功生民者立庙以祀于是礼部尚书牛谅请京师立庙祀三皇余各就陵立庙嵗时致祭帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司春秋祭于陵庙遂建歴代帝王庙于钦天山之阳仿太庙同堂异室之制为正殿五间中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖毎嵗春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐髙祖由太宗得天下并寝其祀増祀隋髙祖十一月立元世祖庙于北平七年令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加冕服二十一年罢祀隋高祖孙承泽春明梦余録曰昔人议罢唐髙祖而祀太宗为非者谓温大雅大唐创业起居注义旗之初皆由帝指大郎二郎尚未轩轾及入闗东讨秦力虽多然身系嗣何殊将帅禁门之举不无遗议焉而遽谓功尽彼出罢父祀子灵岂无知至于从祀云者以臣事君耳中兴诸君未闻俎豆而其臣俨然且仲虺列于见知甘盘称为旧学梁公之伐逺过西平淮阴之寃有同武穆而舍彼取此义复何居也
　　七年八月躬祀歴代帝王庙　九年八月遣官省歴代帝王陵寝禁刍牧置守陵户忠臣烈士祠有司以时葺治　二十一年二月以歴代名臣从祀帝庙
　　先是礼官拟歴代名臣风后等三十六人以进帝以宋赵普负太祖不忠不可从祀元臣四杰木华黎为首不可祀孙而去其祖可祀木华黎而罢安童既祀伯顔则阿珠不必祀汉陈平冯异宋潘美皆节义兼善始终可祀于是定风后力牧臯陶夔龙伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房元龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚木华黎博尔忽博尔珠赤老温伯顔凡三十七人从祀于东西庑为坛四
　　【臣】等谨按洪武实録二十年帝先是以先代忠臣如汉秣陵尉蒋忠烈侯子文晋成【志作咸误】阳卞忠贞公壸南唐刘忠肃王仁瞻宋济阳曹武惠王彬等歴代崇祀及元卫国忠肃公福寿皆尝立祠以祭而溷处闾巷祠宇卑陋弗称神居诏徙建于鸡鸣山之阳至十月庙成命应天府官以四孟月及嵗除祭功臣之日致祭嵗以为常又礼臣请如前代故事立武学用武举仍祀太公建昭烈武成王庙帝以太公周臣不当王祀至建武学用武举是析文武为二途轻天下无全才矣甚无谓也遂命罢庙祭去王号至是年从祀帝王庙焉
　　二十二年五月改建歴代帝王庙成
　　先是庙灾诏改建至是庙成遣官致祭以奉安神主告从礼部拟自后毎嵗以仲秋月遣官致祭
　　成宗永乐元年十月修殷比干祠墓　二年二月复建轩辕庙于山西阳县　六年二月祀宋文天祥于北京太常博士刘履节奉命正祀典谓天祥忠于宋室燕京乃其死节之所请祠祀命毎嵗春秋仲月遣顺天府尹致祭
　　【臣】等谨按明杨士奇重修祠记北京之有公祠洪武六年前北平按察副使刘崧始建于教忠坊今顺天府学之右是年始命春秋致祭云
　　宣宗宣徳十年四月【时英宗已即位】命潮州府祀唐韩愈英宗正统元年二月修商中宗庙七月修宋周敦頥程颢司马光朱熹祠墓
　　顺天府推官徐郁言四事其一请修敦頥等祠墓复其子孙徭役从之
　　六年十二月祀平江恭让侯陈瑄于清江浦
　　初瑄为总兵官都漕运疏凿清江浦等处设移风等闸坚筑堤防以畜水行舟立常盈仓积粮甚多及没民感其惠立祠祀于清江浦东至是事闻命有司春秋致祭
　　景帝景泰元年闰正月建岳飞庙于汤阴
　　翰林院侍讲徐理言臣以招募民壮至河南彰徳府道经汤阴县周流社宋臣岳飞实生其地飞以应募勤王大立战功佐成中兴之业理宜庙食矧今方将奋扬神武复讐雪耻成中兴之功如飞者宜令建立庙宇春秋祭祀使将士知所激劝从之庙成赐额精忠
　　宪宗成化元年五月复修殷比干墓
　　从汲县知县卢信言也其嵗时祀典如初
　　孝宗治五年命修岳飞祖茔在汤阴者给人户看视十年赐平江恭让侯陈瑄祠额曰恭让
　　武宗正徳三年四月迁成汤庙于汤原里
　　庙故在山西荥河县北四十里濒河附汤陵陵为河所齧而祠宇卑陋不称太常卿乔宇以闻命改建于今所
　　十一年三月立伏羲庙于秦州
　　秦州古成纪地从巡按御史冯时雍奏也
　　世宗嘉靖九年十二月祀先圣先师于文华殿东室初东室有释像帝以其不经撤之乃祀皇师伏羲民神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王南向左先圣周公右先师孔子东西向帝自为祭文行奉安神位礼辅臣礼卿及讲官俱命入拜毎嵗春秋开讲前一日皇帝服皮弁四拜行释奠礼【用羮酒果脯帛】毎月朔朢【具酒果】服黄袍行礼间遣辅臣及大臣代拜十六年移祀于永明后殿行礼如初三十二年仍祀于文华殿东室隆庆初罢后仍于文华殿东室行礼
　　礼志曰洪武初司业宋濂建议欲如建安熊氏之説以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊太祖不从至是世宗仿其意行之
　　十年正月建歴代帝王庙二月祭于文华殿
　　中允廖道南请撤灵济宫改建歴代帝王庙礼部以所在狭隘不称乃建于阜城门内嗣以建庙未成躬举春祭正殿凡五坛丹陛东西名臣四坛将祭礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用帝王止宜云答诏可次年夏庙成名曰景徳崇圣之殿【殿五室东西两庑殿后祭器库前为景徳门门外神库神防宰牲亭钟楼街东西二坊曰景徳街】八月帝亲祭由中门入迎神受福胙送神各两拜嗣后嵗遣大臣一员行礼四员分献罢南京庙祭凡子午夘酉祭于陵寝之嵗则停秋祭二十四年以科臣陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀木华黎等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　十八年四月立尧母庙于庆都县
　　从御史谢少南请也
　　【臣】等谨按世宗时营葬献皇后亲诣承天相度道经庆都故少南为是以献谀然尧母祠墓所在祀典久缺固宜修举者也
　　二十一年十二月重修太医院三皇庙
　　庙在太医院北名景惠殿永乐中建【前为景咸门门东为神库西为神防】至是诏重修仍厘正祀典正位伏羲神农黄帝以勾芒祝融风后力牧配其从祀僦贷季天师岐伯伯髙鬼防区俞跗少俞少师桐君太乙雷公马师皇十人外复増伊尹扁鹊淳于意张机华陀王叔和皇甫谧葛洪巢元方孙思邈韦慈藏王氷钱乙朱肱刘完素张元素李杲朱彦修十八人东庑僦贷季以下十四人西庑华陀以下十四人【牲用太牢器用笾豆簠簋】嵗以仲春仲冬上甲日遣礼部堂上官行礼太医院堂上官二员分献先是十五年建圣济殿于文华殿后以祀先医嵗遣太医院正官行礼至是以景惠殿为正祀而圣济之祀并举不废
　　【臣】等谨按礼志载嘉靖间建三皇庙其实创始于永乐时若东庑从祀十四人缺少俞乃书十三人祭以仲春冬上甲日以冬为秋用太牢为少牢则字之讹也兹据实録防典春明梦余録正之
　　亲祭帝王庙仪
　　先期太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪锦衣卫设随朝驾设皇帝拜位于殿中设御幄于景徳门外之左是日早免朝皇帝服常服御奉天门太常寺卿跪奏请皇帝诣帝王庙祭歴代帝王皇帝乘舆由长安右门出至庙门由中门入至幄次降舆具祭服出导引官导皇帝由中门中道至拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐作乐止内賛奏搢圭上香皇帝三上香讫奏出圭复位内賛奏两拜兴平身【传賛陪祀官同】典仪唱奠帛行初献礼乐作内賛奏诣神位前执事官各捧帛爵跪进于各神位前乐暂止内賛賛读祝奏跪【传賛陪祀官同】读祝官取祝读讫乐作内賛奏俯伏兴平身【传賛陪祀官同】乐止典仪唱行亚献礼【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】乐止太常寺卿进立于坛东西向唱答福胙内賛奏诣饮福位奏搢圭跪光禄寺卿以福酒跪进于皇帝右内賛奏饮福酒讫光禄寺卿以福胙跪进于皇帝右内賛奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内賛奏两拜兴平身【传賛陪祭官同】典仪唱彻馔乐作执事官于各神位前彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内賛奏两拜兴平身【传賛陪祭官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入御幄易祭服升辇还宫
　　【臣】等谨按明防典以上亲祭仪系世宗嘉靖十一年所定也先是洪武初帝王庙自伏羲至元世祖凡十七帝为五室【毎室供牛羊豕各一祝文一每位笾豆各十簠簋登铏各一爵各三帛各一白色共设酒尊五于殿之西阶又设酒尊三于殿之东阶】先期致斋二日先祭一日丞相常服省牲祭日皇帝服衮冕行三献礼二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王于大祀殿遂停春祭仍以八月中旬择日遣官祭于本庙又定毎三年遣祭各陵之嵗则停庙祭成祖迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼
　　遣祭帝王庙仪
　　斋戒　前一日太常官宿于本司次日具本奏致斋二日传制遣官行礼【传制仪见后】　省牲【牛五羊五豕六鹿一兔八】凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲陈设　五室十六位【今十五位毎室犊一羊一豕一毎位登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一共设酒尊三爵四十八今四十五篚五于中室东南西向祝文案一于西】东庑第一坛风后臯陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参【羊一豕一铏九笾豆各四簠簋各一帛九酒盏二十七馔盘一篚一】第二坛周勃冯异房元龄李靖李晟潘美岳飞木华黎博尔忽伯顔【今罢木华黎等三人羊豕笾豆簠簋馔盘篚俱同第一坛惟铏十帛十今俱七酒盏三十今二十一为有异耳】西庑第一坛力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平陈设与东庑第一坛同第二坛邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚博尔珠赤老温【今罢博尔珠等二人】陈设与东庑第二坛同　正祭　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所賛搢笏出笏引至拜位賛就位典仪唱迎神协律郎举麾奏乐乐止賛四拜【陪祭官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事各捧帛爵进于神位前賛引賛诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官賛献爵【凡三】出笏诣五帝神位前【仪同前爵五】诣三王神位前【爵三】诣汉髙祖光武唐太宗皇帝神位前【爵三今迁唐太宗于西室爵用二改称诣汉髙祖光武皇帝神位前】诣宋太祖元世祖神位前【爵二今罢元世祖而迁唐太宗爵仍二改称诣唐太宗宋太祖皇帝神位前】出笏诣读祝所跪读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前賛俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙賛诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位賛两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐賛四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止賛礼毕【臣】等谨按防典以上遣祭帝王庙仪定于洪武二十六年下遣祭仪亦系是年所定又毎位设帛白色所谓礼神帛也
　　遣祭仪
　　凡遣官祭祀前一日陈设如常仪次日各官具朝服于丹墀北向立皇帝御华葢殿具皮弁服钟声止执事官行一拜叩头礼讫仪礼司跪奏请升殿乐作升殿乐止卷帘鸣鞭讫唱排班班齐百官一拜叩头毕分东西立引礼引献官诣拜位賛四拜平身传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由东门东旁出至丹陛东向立称有制唱跪宣制【祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王祭帝王则曰先圣歴代帝王命卿行礼嘉靖间更定祭孔子制云祭至圣先师孔子毎三年遣道士赍祝文香帛诣所在陵寝致祭制曰某年月日祭先圣歴代帝王遣尔等赍捧祝文香帛诣陵寝致祭命所在有司行礼】賛俯伏兴乐作四拜乐止礼毕凡传制遣官代祀歴代帝王并孔子旗纛等庙皇帝前一日沐浴便衣处于斋宫次日还宫
　　礼志曰按祀典太祖时应天祀陈乔杨邦乂姚兴王鉷成都祀李氷文翁张咏均州祀黄霸密县祀卓茂松江祀陆逊陆抗陆凯龙州祀李龙迁建宁祀谢夷甫彭泽祀狄仁杰九江祀李黼【详前】安庆祀余阙韩建之【详前】李宗可宣宗时高邮祀耿遇德英宗时豫章祀韦丹许逊无锡祀张巡宪宗时崖山祀张世杰陆秀夫孝宗时新防祀宋慈元杨后延平祀罗从彦李侗建寜祀刘子翚乌撒祀譂渊卢陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陈澔饶州祀江万里福州祀陈文龙兴化祀陈瓉湖广祀李芾广西祀马慨武宗时真定祀顔杲卿顔真卿韶州附祀张九龄子拯沂州祀诸葛亮萧山祀游酢罗从彦皆歴代名臣事迹显著守臣题请礼官议覆事载实録年月可稽至若有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以学行或以直节或以死事胪于志乘刻于碑版非一而足其大者鄱阳湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀赵德胜等十四人【俱详附配享案中】太平忠臣庙祀花云王鼎许瑗金华忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典其后通州祀常遇春山海闗祀徐达苏州祀夏原吉周忱淮安祀陈瑄【详前】海州祀卫青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于谦【详前】萧山祀魏骥汀州祀王得仁广州祀扬信民毛吉云南祀沐英沐晟贵州祀顾成庐陵祀刘球李时勉广信祀邓颙宝庆祀贺隆兴上杭祀伍骥丁泉庆逺祀叶祯云南祀王祎呉云青田祀刘基平阳祀薛瑄杭州祀邹济徐善述金华祀章懋皆众着耳目炳然可考云
　　【臣】等谨按有明秩祀前代及本朝名臣见于礼志甚详其未备者洪武十八年八月祀姜嫄公刘于邠州又北直良乡世忠祠【祀河间忠武王张玉定兴忠烈王张辅寜阳王张懋柎】开州忠烈庙【祀元死事臣郭嘉】容城刘静修祠【祀元儒刘因】永平夷齐祠【成化九年赐额清节】韩昌黎祠【河南孟县亦有祠】古北口威灵庙【祀宋杨业】蓟州参将赵倾葵祠【嘉靖间北邉死事以千总指挥禇文明等六人配享时死事者多立祠死所不悉载】南直镇江焦先祠常州泰伯祠【苏州亦有祠】呉季子祠【洪武初赐额嘉贤】陈司徒庙【祀隋陈呆仁】江阴陈烈士庙【宋人名臣】苏州呉公祠【祀言偃天顺元年以左副都御史吴纳从祀】伍子胥庙【杭州亦有庙】范文正公祠【陜西庆阳亦有祠】韩蕲王庙魏了翁祠顾侍郎祠【祀顾野王】呉江三髙祠崇明知县唐一岑祠【倭冦死事嘉靖间立祠祀之同时死事者多立祠不悉载】徽州广惠庙【祀隋汪华】宁国义烈庙【祀宋赤心将刘娄】褒烈庙【祀宋宣州守李光】池州西祠【祀梁昭明太子统】贵池文节祠【祀宋通判赵昴管】扬州旌忠庙【祀宋死事臣王方魏全】山西二忠祠【嘉靖间死事都指挥周宇丁璋】张世忠庙【以提督死事嘉靖间立庙以百戸张宣张臣从祀】汾州狄武襄庙【祀宋狄青】长子崔令祠【祀唐崔元靖】山东泰安孙明复祠【石守道配享】兖州黄石公祠河南新郑子产庙荥泽纪信庙【四川顺庆府亦有庙】归徳协忠庙【祀唐张巡许逺以雷万春南霁云姚訚贾育配享】二程祠【博野亦有祠】卫辉三仁庙裕州张释之祠陜西岐山周公庙鳯翔范仲淹祠郿县张载祠【河南亦有祠】蓝田吕大忠大临大均祠干州浑瑊庙寜夏悯忠祠【嘉靖间祀死事都督姜汉】浙江杭州灵卫庙【祀宋钱塘令朱跸暨金胜祝威二将】绍兴孝女庙【祀汉曹娥以宋朱娥配享】仁和禇公庙【祀唐禇遂良】山阴愍孝庙【祀宋孝子蔡定】萧山刘侯庙【祀汉刘宠】金华正学祠【祀宋儒何基王栢元儒金履祥许谦】温州忠惠庙【祀宋死事徐震】忠烈庙【祀宋教授刘士英】忠惠庙【祀宋死事张理】乐清忠烈侯庙【祀唐死事田居邠】嘉兴陆宣公祠海宁许侯庙【祀唐许逺】桐庐严光祠衢州赵抃祠江西南昌旌忠祠【祀廵抚副都御史孙燧副使许逵】萍乡甘侯庙【祀管豫章太守甘卓】庐陵忠节祠【祀宋欧阳修杨邦乂胡铨周必大杨万里文天祥及明刘球李时勉钟同】贵溪陆九韶九龄九渊祠泰和杨士竒祠徳化周濓溪祠【道州亦有祠】广信张叔夜祠【景泰中以死节永丰知县邓颙配享】永新谭节妇祠【祀宋宗室女治十三年赐额贞烈】崇仁呉与弼祠湖广武昌昭勇庙【祀呉甘寕】沅州英显庙【祀唐刺史林公】湘隂黄陵庙【祀舜二妃】屈原庙岳州谢晦庙澧州彭思王庙【祀唐刺史李元则】沔阳马侯庙【祀汉马援】诸葛武侯祠【陜西云南俱有祠】龙阳潘将军庙【祀呉潘濬】张将军庙【祀汉张飞】龙溪陈北溪祠【祀宋儒陈淳】应山呉云祠【洪武初湖广行省参知政事以招谕梁王死节】四川成都汉先主庙【以诸葛亮配享】合州乡贤祠【旧有祠后增祀宋守臣王坚及安抚使张珏】潼州旌忠庙【祀南唐节度使夏鲁】防州宋濓祠福建福州常衮庙建安朱子祠【以黄干刘爚蔡沈真徳秀配享】将乐道南祠【祀宋杨时延平亦有祠以罗从彦李侗配享】延平咸宁庙【祀五代闽将刘琼】显惠庙【祀隋汀州刺史穆肃】旌福庙【祀宋将乐令陈摅】尤溪忠显庙【祀宋烈士余望】忠愍庙【祀宋赵师槚】福阳熊去非祠【祀宋儒熊禾】汀州渔沧庙【祀唐樊令】邵武李纲祠广东南海忠义祠【洪武初祀南海民闗敏】韶州张文献祠【祀唐张九龄以唐刺史邓文进配享】余襄公祠【祀宋余靖】潮州韩愈庙肇庆包孝肃祠电白髙凉夫人庙【祀陈髙州太守冯宝妻洗氏】广州陶成祠【成官浙江按察司副使以子湖广左布政使鲁配享】广西南宁三公祠【祀宋狄青孙沔余靖后以邕守苏缄推官谭必配享】贵州贵阳南霁云祠云南瞻思丁祠【元云南行省平章政事】赛典赤祠又祀友徳金朝与梅思祖为报功祠以上诸祠庙俱见实録防典特为类载以备参考又防典载凡靖难革除间被罪诸臣隆庆六年建表忠祠于南京祀文臣方孝孺等七十四人武臣徐辉祖等十七人祔祀顔有为廖镛等五十八人内人二人诸忠臣妻女咸附焉并令各地方官查其生长乡邑或特为建祠或即附本处名宦忠节祠嵗时以礼致祭凡各处乡贤名宦祠万厯二年令各抚按官查勘厘正有不应入祠者即行革黜故有明一代祠祀屡经论定无滥歆爼豆者颇称彬彬焉

　　钦定续文献通考卷八十五
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十六
　　羣庙考
　　太子庙　外戚庙　诸侯宗庙　大夫士庶家庙
　　金世宗大定二十五年九月临奠宣孝太子于熈春园建庙殿
　　皇太子允恭諡宣孝既塟帝欲加以帝号问羣臣翰林修撰赵可对曰唐髙宗追諡太子为孝敬皇帝左丞张汝弼曰此盖出于武后遂止至是有司奏依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九防斋房神厨度地之宜又命太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无阙角及东西门外垣正南建三门一屋左右翼廊二十间神厨斋室各二屋三间十月庙成
　　宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙宣孝太子庙奉安及祭仪
　　大定二十五年十月奉安神主及画像主用栗依唐制诸侯用一尺刻諡于背省部遣官于本庙西南隅面北设幄次监视制造行礼前一日制造讫其日晚奉神主官奉承以箱覆以帕捧诣题神主幄中次日丒前五刻题神主官与典仪并礼官诣幄次前题神主官诣罍位盥手帨手讫奉神主官先以香汤奉沐拭以罗巾题神主官就褥位题諡号于背云宣孝太子神主墨书用光漆摸讫授奉神主官承以箱覆以梅红罗帕籍以素罗帕诣座置于匮乃下帷侍卫如式俟典仪俛伏跪请备腰舆繖扇诣神位导引侍卫皆减昭徳庙仪其祭仪有司言当随祖庙四时祭享初献或皇孙皇族亚献或皇族或五品以下差乐用登歌今量减用二十五人其接神奏无射宫升降彻豆则歌夹钟牲羊豕各一笾豆各八簠簋各二豋铏各一及其余祭食亦量减之二十六年十一月奏神主庙牲牢乐县官给影庙皇孙奉祀
　　元世祖至元二十五年立明孝太子庙
　　【臣】等谨按元史祭祀志明孝太子以至元二十二年薨二十五年庙成冬享制送白马一三十年十月遂祔于太庙
　　至顺二年三月绘皇太子真容奉安庆夀寺之东鹿顶祀之如累朝神御殿五月造祭器如裕宗故事
　　【臣】等谨按元史文宗纪至顺元年十二月立燕王喇特纳达喇为皇太子未防薨乃二年三月以前不载其薨日只于绘皇太子真容后云鞫宦者拜珠侍皇太子疹疾饮食不时进以酥拭其眼鼻又为禳咒杖一百七斥出京城疑太子以疹疾薨于是月故有鞫治宦者事而史臣踈漏如此
　　明成祖永乐二年三月封敏惠王允熈奉懿文太子祀世宗嘉靖十二年奉哀冲【皇太子諡也】太子神主于享殿
　　右太子庙
　　明太祖洪武二年五月诏追封皇外祖考妣及外舅姑并建庙
　　诏建庙于太庙之东以时奉祀先期祭告太庙然后行礼封陈公为杨王王氏为杨王夫人祝文称外孙皇帝后父马公为徐王郑氏为徐王夫人祝文称孝女皇后马氏明年三月闻杨王墓在盱眙命内臣徃祭置守茔户四年正月诏工部改建皇外祖考杨王庙于旴眙县墓所皇外舅徐王庙于宿州墓所五月奉安神主于各新庙俱祀以太牢仍制王冠服衮冕王夫人冠服与币帛焚之令毎嵗春秋祀事所在有司行礼八年四月遣曹国公李文忠祭外祖杨王之墓十六年四月谕常祭杨王用羊豕各一春二月秋八月乃用太牢十八年正月建徐王享堂于宿州之闵子乡
　　三年二月追封郭子兴滁阳王诏有司建庙
　　祀以中牢复其隣宥氏世世守王墓十六年帝手书王事迹命太常丞张来仪文其碑
　　【臣】等谨按马后虽马公女然抚于郭子兴家亦郭氏女也厥后子兴所生女复为太祖妃其无后与徐王同帝追念旧徳崇报私亲均为马后外属故附记于此
　　成祖永乐十四年车驾幸夹沟亲祀徐王坟　十五年四月再祀徐王坟以镇抚武勘为徐州指挥佥事守王坟　十八年九月命造徐王祭器
　　【臣】等谨按长陵毎自称曰朕髙皇后第四子也然奉先庙制髙后南向诸妃尽东列惟防妃一人列于西序具载南京太常寺志盖长陵究非髙后所生世疑此事不实及诵沈元华敬礼南都奉先殿祀事十四韵诗有云髙后配在天御幄神所栖众妃位东序一妃独在西成祖重所生嫔徳莫敢齐一见异千闻实録安可稽作诗述典故不以后人迷此词臣朱彛尊明诗综所载与正史不合録以备考
　　孝宗治三年八月封孝穆皇太后父为庆元伯母庆元伯夫人建祠于桂林府春秋致祭
　　时礼臣覆议孝穆皇太后宗亲逺在粤西当大征之后兵燹饥荒人民奔窜嵗月悠逺徃事已无踪迹求之恐愈久愈凿请仿髙皇帝即宿州为髙皇后父徐王立庙事例为孝穆皇太后父母定拟封号立祠于广西附郭地方春秋遣布政司官致祭帝曰皇祖既有故事朕又奚能违其悉如所议
　　右外戚庙
　　宋理宗景定三年正月诏丞相贾似道赐家庙
　　时赐似道第宅于集芳园给缗钱百万就建家庙命临安守漕营度礼官讨论赐祭器并如仪
　　元英宗至治初右丞相拜珠立五庙同堂异室牲器仪式未闻
　　【臣】等谨按列传拜珠穆呼哩之后安圗之孙也英宗即位由太常礼仪院使拜中书平章政事至治二年进右丞相劝帝亲享太庙及议行袷褅配享等礼时拜珠讲求掌故力举废典三年二月帝为拜珠营第则家庙之建当在此时自请于朝而立者然本传不载他无可证为据祭祀志纪之又按刑法志诸家庙春秋祭祀輙用公服行礼者禁之王圻续通考又载至治二年三月建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平附録之
　　顺帝至元六年十月立曹南王阿喽罕淮安王巴延河南王阿珠祠堂
　　【臣】等谨按帝纪武宗至大四年二月立淮安忠武王巴延祠于杭州仍给田以供祀事仁宗延祐五年二月勅杭州守臣春秋致祭英宗至治二年十二月赐祭田二十顷祭祀志载春秋二仲月次戊祠以少牢用笾豆簠簋行酌献礼报功之典已备则至元六年所立乃家庙也考汉书张安世传将作穿复土起冡祠堂祠堂之名肇于前汉司马光作文彦博先庙碑记谓汉世公卿贵人多建祠堂于墓所以为私庙之证则祠堂之为家庙也明甚又仁宗皇庆元年三月建阿珠祠堂英宗至治二年三月建穆呼哩祠堂两人与阿喽罕平宋元勲并立私庙以示优异传纪者连类并书未必一时也
　　明太祖洪武九年正月定王国宗庙制
　　成祖永乐八年十月以周王橚棣于国中作殿享太祖赐书训饬之十二月建秦愍王享堂
　　赐橚棣书礼支子不祭王国庙祭肇于始封之王髙皇帝之祀朝廷自有专庙王祀于国中过矣孔子曰祭之以礼不得为而为之不可为孝王其审礼而行毋贻物议冬建秦愍王享堂命视晋恭王之制【加髙深一尺广称之】乃定为享堂七间【门外门各三间神厨五间神库如之东西厢及牢牲房各三间焚帛亭祭器亭碑亭各一围墙之外为奉祠等房十有三间】
　　宣宗宣徳四年二月留郢靖王官属奉郢王祀九月令建晋王家庙于平阳奉恭王祀
　　郢靖王无嗣帝念祭祀不可废留内官内使及奉祠【各一人】校尉【五十人】在国专供嵗时之祀又以晋恭王长子济熺废为庶人洪熈时复王号帝即位称伯王王子济熿削爵晋国废济熺请归太原奉恭王祀帝报书令作家庙奉祀事
　　世宗嘉靖四年六月命戈阳王拱横以郡王奉献惠二王祀事
　　弋阳王上言臣祖献王惠王四服子孙所共祀非宸濠一人所自出如臣等皆得甄别守职业如故而二祖不获庙享臣窃痛之疏三上帝命弋阳王以郡王奉祀【乐舞斋郎之属皆半给之】
　　王国宗庙仪
　　洪武初礼臣陶凯等议定王国宫垣内左宗庙【庙制殿五间寝殿如之门三间】是后又定庙制许立五庙二昭二穆与始祖之庙为五以始封之王为始祖【如靖江王国则以南昌王为始祖是也】四时之祭皆用王者礼乐祭用冕服文武百官祭服陪祭【祭器笾豆八簠簋各二牲用少牢乐生三十六钟磬各一瑟二琴八埙箎箫笛各二笙四柷敔各一搏拊二歌工八舞生七十二文舞三十六人各执羽籥武舞如文舞之数各执干戚中各以二人为引舞】及嘉靖三十五年十二月礼部言今造靖江王府祭祀乐器视亲王宜有降杀然舞佾诸侯亦不可减其琴瑟及歌工请杀以两从之
　　亲王祧祔礼
　　世宗嘉靖八年四月代府管府事秦顺王充耀奏称臣考懿王当祔庙而代自始封简王至思王已盈五庙之数请定制下部议谓当推京师太庙祧祔之礼而降杀之代府当以始封简王居中百世不迁次戾王隠王惠王思王为五世今懿王入祔则戾王以亲尽当祧但诸侯无祧庙当祧祔入简王之室置柜藏隠惠思三王以次上迁而懿王神主升祔于第五庙毎嵗暮则出祧主行合祭之礼庶隆杀得宜诏如议右王国宗庙
　　太祖洪武六年閠十一月诏定品官家用祭服
　　谕礼臣曰古人士大夫祭宗庙亦有祭服其见私亲尊长亦必公服其议制度等杀以闻于是定议品官之家私见尊长而用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣绛裳革带大带白韈乌舃佩绶其衣裳去縁三品以上用佩绶三品以下不用其祭服三品以上去方心曲领三品以下并去佩绶从之仍令如式制祭服赐公侯各一袭以为祭家庙之用
　　成祖永乐三年遣官祭中山王徐达于大功坊之家庙宪宗成化十一年定臣庶祠堂左昭右穆之制
　　祭酒周洪谟言臣庶祠堂神主俱自西而东古无神道尚右之説惟我太祖庙制合先王左昭右穆之议宜令一品至九品皆立一庙以髙卑广狭为杀神主则髙祖居左曽祖居右祖居次左考居次右帝下礼臣参酌更定之
　　世宗嘉靖十五年定品官庙室
　　礼部尚书夏言言按三代有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯卿大夫上中下之爵也后世官职既殊无世封爵采邑岂宜过泥于古至宋儒程頥乃始约而归于四世公卿以及士庶莫不皆然谓五服之制皆至髙祖则祭亦当如之今定官自三品以上立五庙以下皆四庙【为五庙者亦如唐制五间九架厦旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曽祖祢为四庙者三间七架中一室祔髙曽左右二室祔祖祢】若当祀始祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之其三品以上者至世数穷尽则以今日之得立庙者为世世奉祀之祖而不迁焉四品以下则四世逓迁而已
　　公侯以下家庙礼仪
　　明初羣臣家庙未有定制权仿朱子祠堂之制奉髙曽祖祢四世神主以四仲之月祭之加腊月忌日之祭与嵗时俗节之荐享其庶人得奉祖父母父母之祀已着为令至时享于寝之礼畧同品官祠堂之制【堂三间两阶三级东曰阼阶西曰西偕下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立中外为两门堂设四龛龛置一桌髙祖居西曽祖祖父以次而东藏主椟中两壁立柜西藏遗书衣物东藏祭器立神厨于其束缭以周垣别为外门旁亲无徒者以其班附】庶人无祠堂以二代神主置居室中间无椟洪武六年命礼官议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭【二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无】祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭择四仲月吉日或春秋分冬夏至前期一日主祭者致斋执事者洒扫祭所陈设仪物亲监宰牲至晩主妇监造馔祭是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舍祭日质明率预祭诸亲主妇率预祭众妇诣祭所实蔬菓酒馔于器主祭者盥帨讫诣祠堂亲捧正祔神主之椟各置于盘令亲子弟捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神主主妇开椟捧各祖妣神主以序安奉于位子弟捧祔食神主置于东西壁边执事者进馔读祝者一人就位賛礼以子弟亲族为之陈设神位讫各就位【主祭在东伯叔诸兄立于其前稍东诸亲立于其后主妇在西母及诸母立于其前稍西妇女立于其后】賛拜主祭主妇以下皆再拜主祭者诣香案前跪三上香献酒奠酒于髙祖祖妣前由曽祖下皆如之执事酌于祔位前读祝跪读讫賛拜主祭者复位与主妇皆再拜亚献终献并如之惟不读祝毎献执事者于祔位更酌酒献毕賛拜主祭主妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席余胙分诸亲友及下执事
　　右大夫士庶家庙
　　【臣】等谨按马端临通考诸侯大夫士庶庙制讫于宋寜宗嘉定十四年今考厯代正史宋尚有一事而辽金两朝俱阙焉元则有大臣家庙而士庶无考明则大夫士庶外更有王国宗庙是亦诸侯类也今并详之

　　钦定续文献通考卷八十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十七
　　王礼考
　　【臣】等谨按马端临作王礼考盖本朱子仪礼经通解所谓王朝之礼也自朝仪而下凡廵狩田猎冠冕服章圭璧符玺车旗卤簿以及国恤山陵分为八类而车服之制后妃百官各以类从自防古迄于宋宁宗以前既详且备矣理度之世偏安末造未遑讲求典物今考辽金元三史辽金创业东方元则肇兴朔漠其开国之初朝防燕飨之礼各从本俗自辽太宗克晋金太宗灭辽元世祖混一区宇于是议礼制度度数文物声明灿焉大备而先世忠质之风亦寖失遗意至于改易衣冠尽从汉礼三朝末季如一辙焉伏读
　　御批通鉴辑览曰夏收殷冔本不相袭元魏变衣冠不数而失辽金元亦然观此可为炯鉴复于
　　御制皇朝礼器图式序文及
　　全韵诗中再三申警三季之不可法而可戒者如此若明太祖俭徳开基其创造仪物因革损益力惩时永乐嘉靖之间往往有所增改大约一代之制由简朴而渐趋于文亦风防使然也今从各史纪志表依类分辑又按端临帝系考于太皇太后皇太后门附载上尊号册寳仪注于后妃门附载天子纳后册后仪皇太子纳妃仪于皇太子皇子门附载册立皇太子仪于公主门附载公主受册公主下嫁仪王圻续考皆移入王礼盖以朝家典礼所在附入帝系于体例无当也兹仍其例载于朝仪之后又王圻考于山陵后增諡法一门今帝后尊諡已载于山陵卷中其通諡可无庸赘述故不具録云
　　朝仪
　　宋孝宗乾道二年九月诏定四参日分起居班次时閤门奏垂拱殿四参【四参官谓宰执侍从武臣正任文臣卿监员郎监察御史以上】皇帝坐先读奏目知閤以下次御带环卫官以下次忠佐殿前都指挥使以下次殿前司员僚次皇太子次行门以上逐班并常起居次枢宻学士待制枢宻都承防以下知閤并祗应武功大夫以下通班常起居次亲王次马歩军都指挥使次使相次马步军员僚以上逐班并常起居次殿中侍御史入侧宣大起居讫归侍立位次宰执以下并两省官文武百官入相向立定通班面北立大起居讫【凡常起居两拜大起居七拜】三省升殿侍立次两省官出次殿中侍御史对揖出三省枢宻院奏事次引见谢辞次引臣僚奏事讫皇帝起诏今后遇四参日分起居班次可移殿中侍御史及宰执以下百官班令次枢宻以下班起居却令亲王并殿前都指挥使以下殿前司员僚逐班于宰执以下班后起居余并从之
　　淳熈七年九月诏自今垂拱殿日参宰臣特免宣名周宻齐东野语曰时帝宣谕宰执云今后常朝宰臣免宣名他朝防则否且云朕记得老蘓议论賛仪之臣呼名如胥吏非礼貎之意也
　　宁宗嘉定十二年正月复常朝后殿四参礼
　　臣僚奏窃见皇帝御正殿或御后殿固可间举四参官亦有定日近者毎日改常朝为后殿四参之礼亦多不讲正殿后殿四参间免陛下临朝之日固未尝辍而外廷不知圣意或谓姑从简便非所以肃百执事也常朝之礼止于从臣后殿之仪从臣不与四参止及卿郎而乃累月仅或一举咫尺天威踈简至此非所以尊君上而励百辟也伏愿严常朝后殿四参之礼起羣下肃谨之心彰明时励精之治从之沈括笔谈曰唐制两省供奉官东西对立谓之蛾眉班国初供奉班于百官前横立王溥罢相为东宫一品班在供奉班之后遂令供奉班依旧分立庆厯中贾安公为中丞以东西班对拜为非礼复令横行至今初叙班分立百官班定乃转班横行参罢复分立百官班退乃出参用旧制也
　　陆游老学庵笔记曰故相入朝以经筵或内祠奉朝请班退亦与从官同卷班而出三公无班若不秉政惟立使相班与贵戚诸人杂立又旧制朝参拜舞而已政和以后增以喏然绍兴中余造朝已不复喏矣淳熈末还朝则迎驾起居閤门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝参止磬折遂拜今閤门习仪先以笏叩额拜拜皆然谓之瞻笏亦不知起于何年也
　　理宗寳庆二年十一月丙辰始御紫宸殿丙子日南至诣慈明殿【朝皇太后也】　绍定三年十二月诏免明年元防礼
　　【臣】等谨按王圻续通考载寳庆三年天基节羣臣上寿于垂拱紫宸殿绍定四年十二月诏正旦大朝防权免端平二年十一月日南至羣臣朝贺纪与志皆不载
　　辽太祖神册元年二月丙戌朔帝在龙化州徳哷勒部额尔竒木耶律赫噜等率百僚请上尊号丙申羣臣及诸属国筑坛州东上尊号建元神册
　　太宗天显三年九月有司请以帝生日为天授节皇太后生日为永宁节十月癸卯朔永宁节率羣臣上寿于延和宫甲子天授节御五鸾殿受羣臣及诸国使贺【臣】等谨按帝纪太祖天显元年帝即位有司请改元不许故仍称天显凡十二年
　　防同元年十一月御宣政殿受晋使刘煦等册上尊号三年正月囬鹘使乞观诸国使朝见礼从之四月帝
　　至燕御元和殿行入閤礼五月庚午以端午宴羣臣及诸国使命囬鹘炖煌二使作本俗舞俾诸使观之　四年十一月以永宁天授二节及正旦重午冬至腊并受贺着为令　大同元年正月朔备法驾入汴御崇元殿受百官贺
　　【臣】等谨按欧阳修五代史晋开运三年【辽之防同九年】晋出帝降辽太宗将至京师有司请以法驾奉迎曰吾躬擐甲胄以定中原太常之仪不暇顾也止而不用四年正月丁亥朔旦被甲衣貂裘防自封邱门入晋宫夕出宿于赤冈癸巳入居晋宫甲午视朝于广政殿乙未被中国冠服百官常参起居如晋仪二月丁巳朔金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于廷冠通天冠服绛纱袍执大珪以视朝大赦改晋国为大辽国开运四年为防同十年【辽史云改大同元年】三月丙戌朔服鞾袍御崇元殿百官入阁大恱与纪称正月有异又考辽史仪卫志帝受文武百官贺于崇元殿自是日以为常盖即五代史所谓常参起居非必日日朝贺也
　　穆宗应厯元年十一月诏朝防依嗣圣皇帝故事用汉礼【嗣圣皇帝太宗尊号也】　十四年八月戊申以生日值天赦不受贺　十七年五月壬辰罢重五宴【以北府宰相萧海瓈薨故也】八月辛酉生日不受贺【以政事今安巴逹病亟故也】
　　圣宗统和七年七月御含凉殿视朝
　　【臣】等谨按帝纪七年二月壬子朔帝御元和殿受百官贺考元和殿在燕京时帝南伐破宋易州还次南京御殿受贺盖贺破宋非贺正也亦犹前此五年正月之还南京御元和殿大赉将士耳详廵狩门
　　兴宗重熙元年正月朔皇太后御正殿受帝与羣臣朝【时皇太后聴政帝不亲庶务】　九年正月朔帝进酒于皇太后宫御正殿【先是三年五月皇太后还政于帝躬守庆陵八年七月迎还上京】
　　道宗太康三年闰十二月丙寅豫行正旦礼　六年十二月丁亥豫行正旦礼　大安四年闰十二月癸卯朔豫行正旦礼
　　【臣】等谨按道宗朝豫行正旦礼者三考其时太康四年正月庚辰如春水六年十二月戊子如混同江大安四年闰十二月丙午如混同殆以巴纳之故不及待元防也
　　寿隆七年正月力疾御清风殿受百官及诸国使贺天祚帝干统十年正月豫行立春礼
　　是日如鸭子河
　　正旦朝贺仪
　　臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舎人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜【凡五拜拜兴再拜兴跪搢笏三舞蹈三叩头出笏就拜兴拜兴再拜兴其就拜亦曰俯伏兴】鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俯伏跪自通全衔臣某等祝寿讫伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有敕班首以下聴制讫再拜鞠躬宣徽宣云履新之庆与公等同之舎人賛谢宣谕拜舞蹈五拜賛各祗分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕賛各祗引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜賛进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俯伏自通全衔臣某等谨进干万嵗寿酒俯伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有制亲王以下再拜如初仪宣云饮公等寿酒与公等内外同庆舎人賛谢宣谕如初賛各祗候亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜称万嵗賛各祗候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜賛各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆从皇太后升殿皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入合班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之皇太后宣答称圣防契丹班谢宣宴上殿就位立汉人臣僚并诸国使东洞门入丹墀东方面西鞠躬舎人鞠躬通文武百僚宰臣某以下谢宣宴再拜出班致词讫退复位舞蹈五拜賛各上殿祗引宰臣以下并诸国使副方防朶殿臣僚西阶上殿就位立不应坐臣僚并于西洞门出二人监琖教坊再拜賛各上阶下殿谢宴如皇太后生辰仪
　　冬至朝贺仪
　　臣僚班齐如正旦仪皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舎人通臣僚入合班亲王祝寿宣答皆如正旦之仪谢讫舞蹈五拜鞠躬出班奏圣躬万福复位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝寿讫俛伏兴舞蹈五拜鞠躬賛各祗分班不出合班御牀入再拜鞠躬賛进酒臣僚平身引亲王左阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒皇帝皇后受琖讫退就褥位置台琖出笏俛伏跪少前自通全衔臣某等谨进千万嵗寿酒俛伏兴退复褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦仪亲王搢笏执台琖分班皇帝皇后饮酒奏乐殿上下臣僚皆拜称万嵗寿乐止教坊再拜臣僚合班亲王进受琖至褥位置台琖出笏引左阶下殿出御牀亲王复丹墀位再拜鞠躬賛祗候分班引出班首右阶上殿奏表目进奉诸道进奉教坊进奉过讫賛进奉收班首舞蹈五拜鞠躬賛各祗班首出臣僚复入合班谢舞蹈五拜鞠躬賛各祗分班引出声警皇帝皇后起赴北殿皇太后与皇帝皇后于御容殿率臣僚再拜皇太后上香皆再拜賛各祗可矮墩以上上殿皇太后三进御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露台上褥位亲王押北南臣僚班丹墀内立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝栏内跪祝皇太后寿讫复位再拜凡拜皆称万嵗賛各祗臣僚不出皇帝皇后侧坐亲王进酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之仪臣僚分班不出班首右阶上殿奏表目合班谢宣宴上殿就位如仪御牀入皇帝进皇太后酒如初各就坐行酒宣饮尽如皇太后生辰之仪皇后进酒如皇帝之仪三进酒行茶教坊致语行殽膳大馔七进酒曲破臣僚起御牀出谢宴皆如皇太后生辰仪
　　常朝起居仪
　　昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舎人放起居再拜各祗依次两府以下文武官于丹墀内面殿立竖班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直閤使副賛放起居再拜各祗退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗教坊司同北班起居毕奏事【燕京就嘉寜殿西京就同文殿朝服幞头袍笏公服紫衫防也】
　　正座仪
　　皇帝升殿座警声絶契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事【以上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有防入文班留守司三司统军司制置司谓之京官都部署司宫使副宫使都承以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆閤大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官】
　　皇帝受册仪
　　前期一日尚舎奉御设幄于正殿北牖下南面设御座奉礼郎设官僚客使幕次于东西朝堂大乐令设宫县于殿庭举麾位在殿第二重西阶上东向乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舎奉御设解剑席于东西阶设文官六品以上位横街南东方西向武官五品以上位横街南西方东向皆北上重行毎等异位将士各勒所部六军仗屯诸门金吾仗黄麾仗陈于殿庭至日押册官引册自西便门入置册案西阶上通事舎人引侍从班入就位侍中东阶下解剑履上殿栏外俛伏跪奏中严下殿剑履复位立閤使西阶上殿栏外跪请木契面殿鞠躬奏奉敕唤仗殿中监少监殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚后协律郎入就举麾位符寳郎诣閤奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就门外位皇帝御辇至宣徳门宣徽使押内诸司班起居引皇帝至閤服衮冕侍中东阶下解剑履上殿版奏外办太常博士引太常卿太常卿引帝内诸司出协律郎举麾大乐令令撞黄钟之钟左五钟皆应工人鼓柷乐作皇帝即御座宣徽使賛扇合乐止賛卷扇开符寳郎奉寳进左右金吾报平安通事舎人引文官三品武官二品以上入门乐作就相向位毕乐止通事舎人引侍从班南班文官三品武官二品以上合班北向东班西上西班东上起居七拜分班各复位通事舎人引押册官押册自西阶下至丹墀当殿置香案册案置册讫乐作就位乐止捧册官近后东西相对立舎人引侍从班并南班合班北向如初賛再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各复位如初捧册官就西阶下解剑席解剑履捧册西阶上殿乐作置册御座前东西立北向捧册官西牖下立北上乐止读册官出班当殿立賛再拜三呼万嵗就西阶下解剑席解剑履西阶上殿栏内立当御座前侍中取册捧册官捧册匣至读册官前跪相对捧册读册官俛伏跪读讫俛伏兴捧册官跪左膝以册授侍中侍中受册以册授执事者降自西阶剑履讫复当殿位賛再拜三呼万嵗复分班位舎人引侍从班南班合班北向如初賛拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舎人引班首西阶下解剑履上殿乐作就栏内位乐止俛伏跪通全衔臣某等致词称贺讫俛伏兴降西阶下带剑纳舄乐作复位乐止賛拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中临轩西向称有制皆再拜侍中宣答讫賛皆再拜舞蹈五拜分班各复位三品以上出乐作出门毕乐止侍中当御座俛伏跪通全衔奏礼毕俛伏兴退东阶下殿带剑纳履复位宣徽使賛扇合下太常博士太常卿引皇帝起乐作至閤乐止舎人引文官四品武官三品以下出门外分班立次引侍从班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎舎人出次殿中监少监押金吾细仗出仍位臣僚后次东西上閤门使于丹墀内鞠躬奏衙内无事卷班出閤门使丹墀内鞠躬揖奏敕放仗出门外文武班中间立唤承受官承受官声喏至閤门使后鞠躬揖閤门使鞠躬称奉敕放仗承受声喏鞠躬揖平身立引声奉敕放仗声絶趋退文武合班再拜舎人一员摄词令官殿前鞠躬揖称奉敕放黄麾仗出放金吾仗亦如之翌日文武臣僚入问圣躬【太平元年行此仪大略遵唐晋旧仪又有上契丹册仪以阻午可汗行柴册礼合唐礼杂就之又有上汉册仪与此仪大同小异加以上寳仪】
　　皇帝生辰朝贺仪
　　臣僚国使班齐皇帝升殿坐臣僚使副入合班称贺合班出皆如皇太后生辰仪中书令北大王奏诸道进奉表目教坊起居七拜臣僚东西门入合班再拜賛进酒班首上殿进酒宣徽使宣答羣臣谢宣谕分班奏乐皇帝卒饮合班班首下殿分班出皆如正旦之仪进奉皆如皇太后生辰仪皇帝诣皇太后殿近上皇族外戚大臣并从奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小辇皇帝辇侧步从臣僚分行序引宣徽诸使閤门攅队前引教坊动乐控鹤官起居四拜引驾臣僚并于山楼南方立皇太后入閤揖使副并臣僚入幕次皇太后升殿坐皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚使副两洞门入合班起居舞蹈五拜賛各祗面殿立皇帝降御座殿上立进皇太后生辰物过毕皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝升御座引臣僚分班出契丹臣僚入谢宣宴汉人臣僚使副入通名谢宣宴上殿就位不应坐臣僚出从人入皆如仪御牀入皇帝初进皇太后酒皇太后赐皇帝酒皆如皇太后生辰仪賛各就坐行酒宣饮尽就位谢如仪殿上一进酒毕从人入就位如仪亲王进酒行饼茶教坊致语如仪行茶行殽膳如仪七进酒使相乐曲终从人起曲破臣僚使副起余如正旦仪
　　皇太后生辰朝贺仪
　　至日臣僚入朝国使至幕班齐如常仪皇太后升殿坐皇帝东面侧坐契丹舎人殿上通名契丹汉人臣僚宋使副缀翰林学士班东西两洞门入合班称贺班首上殿祝寿分班引出皆如正旦之仪教坊起居七拜契丹汉人臣僚入进酒皆如正旦之仪惟宣答称圣防皇帝降御座进奉皇太后生辰礼物过毕皇帝殿上再拜殿下臣僚皆再拜皇帝升御座引臣僚分班出引中书令北大王西阶上殿奏契丹臣僚进奉次汉人臣僚并诸道进奉控鹤官置担牀起居四拜毕引进使鞠躬通文武百僚某官某以下髙丽夏国诸道进奉宣徽使殿上賛进奉各付所司控鹤官声喏担牀过毕契丹汉人臣僚以次谢五拜賛各祗引出教坊诸道进奉使谢亦如之契丹臣僚谢宣宴引上殿就位立汉人臣僚并宋使副东洞门入面西谢宣宴如正旦仪賛各上殿祗臣僚使副上殿就位立亦如之监琖教坊上殿从人入东廊立皆如之御牀入皇帝初进酒臣僚就位陪拜皇太后饮酒殿上应坐侍立臣僚皆拜称万嵗賛各祗立皇太后卒饮手赐皇帝酒皇帝跪卒饮退就褥位再拜臣僚皆陪拜若皇帝亲赐使相臣僚宋使副酒皆立饮皇帝升坐賛应坐臣僚并使副皆拜称万嵗賛各就坐行方裀朶殿臣僚酒如正旦仪一进酒两廊从人拜称万嵗各就坐亲王进酒如正旦仪若皇太后手赐亲王酒跪饮讫退露台上五拜賛祗殿上三进酒行饼茶讫教坊跪致语揖臣僚使副廊下从人皆立口号絶賛拜亦如之行茶行殽膳皆如之大馔入行粥盌殿上七进酒使相臣僚乐曲终揖廊下从人起拜称万嵗賛各好去承受官引两门出曲破揖臣僚使副起鞠躬賛拜皆拜称万嵗賛各祗引臣僚使副下殿契丹臣僚谢宴毕出汉人臣僚使副舞蹈五拜毕賛各好去出洞门毕报閤门无事皇太后皇帝起
　　皇后生辰朝贺仪
　　臣僚昧爽朝皇帝皇后大帐前拜日契丹汉人臣僚陪拜皇帝升殿坐皇后再拜臣僚殿下合班陪拜皇帝赐皇后生辰礼物皇后殿上谢再拜臣僚皆拜契丹舎人通名契丹汉人臣僚以次入贺琖入舎人賛舞蹈五拜起居不表圣躬万福赞再拜班首上殿拜跪自通全衔祝寿讫引下殿复位鞠躬賛舞蹈五拜赞各祗引宰臣一员上殿奏百僚诸道进表目教坊起居七拜不贺控鹤官起居四拜诸道押衙附奏起居赐宴共八拜契丹汉人合班进寿酒舞蹈五拜引大臣一员上殿栏外褥位搢笏执台琖进酒皇帝皇后受琖退复褥位授台出笏栏内拜跪自通全衔祝寿臣等谨进千万嵗寿酒讫引下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使奏宣答如仪引上殿搢笏执台琖皇帝皇后饮殿下臣僚分班教坊奏乐皆拜称万嵗卒饮皇帝皇后授琖引下殿舞蹈五拜赞各祗引出臣僚进奉如仪宣宴如仪教坊监琖臣僚上殿祗如仪皇后进皇帝酒殿上赞拜侍臣僚皆拜皇帝受琖皆拜皇后坐契丹舎人汉人閤使殿上赞拜皆拜称万嵗赞各就坐大臣进皇帝皇后酒行酒如仪酒三行行殽行膳又进皇帝皇后酒酒再行大馔入行粥教坊致语臣僚皆起立口号絶赞拜称万嵗引下殿谢宴引出皆如常仪
　　拜表仪
　　其日先于东上閤门陈设氊位分引南北臣僚诸国使副于氊位合班通事舎人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中书舎人立案侧班首跪搢笏兴捧表跪左膝以表授中书舎人出笏就拜兴再拜中书舎人复置表案上通事舎人舁表案于东上閤门入卷班分引出礼毕【元日皇帝不御座行此仪余应上表有故皆仿此臣】等谨按马端临考不载上尊号及圣节上寿诸仪然此固朝仪也故各从正史增入若辽史礼志尚有贺祥瑞贺平难臣僚接见车驾还京宰相中谢及勘箭立春重午重九再生并诸国使入见朝辞赐宴等仪特一时之制不足为典要故俱阙之
　　金熙宗天眷十三年十二月始定齐髙丽夏朝贺赐宴朝辞仪　十四年正月朔朝太皇太后于两宫　十五年正月朔朝太皇太后于明徳宫
　　【臣】等谨按金史纪天眷十三年正月熙宗即位八月诏齐国与本朝文移署年仍用天眷时太祖钦宪皇后太宗钦仁皇后并为太皇太后钦宪居庆元宫钦仁居明徳宫十四年正旦帝朝两宫然后御乾元殿受羣臣贺明年帝朝于明徳宫然后御殿受贺自是嵗以为常如天眷元年正月朔及是年九月戊戌日皇统元年九月戊申日至自燕京皆朝皇太后是也
　　皇统三年正月朔以皇太子故不御正殿羣臣诣便殿称贺宋髙丽夏使诣皇极殿遥贺乙巳万寿节如正旦仪
　　【臣】等谨按礼志载熙宗时夏使入见改为大起居定制以宋使列于三品班髙丽夏列于五品班皇统二年六月定臣使辞见臣僚服色拜数止从常朝起居三国使班品如旧俟殿前班及臣僚小起居引宰执升殿余臣分班毕乃令行入见及朝辞之礼凡入见则宋使先礼毕夏使入礼毕而髙丽使入其朝辞则夏使先礼毕而髙丽使入礼毕而宋使入夏髙丽朝辞之赐则遣使就赐于防同馆惟宋使则庭授六年诏外国使初见朝辞则于左掖门出入朝贺赐宴则由应天门东偏门出入焉
　　海陵正隆元年三月朔始定职事官朝叅等格仍罢兵卫
　　世宗大定元年十二月丁巳帝至中都己未御贞元殿受羣臣朝　二年正月朔以日食不视朝辛未御太和殿宴百官宗戚命妇赐赉有差　二十八年三月丁酉朔万春节御庆和殿受羣臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿
　　章宗明昌元年十二月丙午诏有司正旦可先贺隆庆宫然后进酒【太后宫先名仁寿后更名隆庆】　二年五月敕自今四日一奏事仍免朝十一月敕提刑司官自今毎十五日一朝　承安元年七月敕今后髙丽夏使入见敷奏令新设各国通事具公服与閤门使上殿监聴　四年二月谕有司自三月一日为始毎旬三品至五品官各一人转对六品亦以次对台谏勿与有应奏事与转对官相见无面对者上章亦聴【三月戸部尚书孙铎郎中李仲略国子监祭酒赵忱始转对香阁】五月朔以旱避正殿命奏事于泰和殿　泰和五年十一月戊戌大雪免朝叅
　　宣宗贞祐二年正月朔以边事未息诏免朝贺　三年正月曲宴羣臣宋使定文武五品以上侍坐员遂为定制十二月以军事免枢宻院官朝拜壬辰诏免元日朝贺癸丑又谕宣徽院免元日亲王公主进酒
　　时礼官奏正旦宋遣使来贺不宜辍朝不举乐服色如常仪至明年正月丁卯谕御史台曰今旦视朝百官既拜之后始闻开封府报衙声四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福兴素号谨于官事当一诘之
　　兴定三年四月诏朝臣四日一奏事
　　先是贞祐三年四月权叅知政事徳升言旧制夏至后免朝四日一奏事帝曰此在平时可也方今多故勿以朕劳遂云当免但国事无废则善矣至是年以时暑乃诏朝臣如此
　　哀宗正大元年正月尊宣宗皇后及元妃皆为皇太后百官入贺于隆徳殿【皇后温都氏宫曰仁圣元妃温都氏宫曰慈圣】　天兴元年四月百官初起居于隆徳殿前
　　国初即位仪
　　太祖收国元年正月壬申朔诸路官民耆老毕防议创新仪奉帝即皇帝位鄂兰哈玛尔宗翰乃陈耕具祝以辟土养民之意复以良马九队队九匹别为色并介胄弓矢矛剑奉上国号大金建元收国天防元年九月丙辰太宗即位己未告祀天地丙寅大赦改元
　　受尊号仪
　　熙宗皇统元年正月二日太师宗干率百僚上表请上尊号凡三请诏允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗强告太庙十日帝服衮冕御元和殿宗干率百僚恭奉册礼册文云云臣等谨奉玊册玉寳上尊号曰崇天体道钦明文武圣徳皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及髙丽夏国使十二日恭谢祖庙还御宣和门大赦改元　世宗大定七年恭上尊号前三日遣使告奏天地宗庙社稷前二日诸司停奏刑罚文字百官习仪于大安殿庭兵部率其属设黄麾仗于大安殿门之内外宣徽院率仪鸾司于前一日设受御册寳坛于大安殿中间又设御榻于坛上又设册寳幄次于大安殿门外及设皇太子幄次于殿东廊又设羣官次于大安门外大乐令与协律郎前一日设宫县于殿庭又设登歌乐架于殿上立舞表于殿下符寳郎即其日俟文武羣官入奉八寳置于御座左右上寳册讫复舁寳还所司即其日质明奉册太尉奉寳司徒读册中书令读寳侍中以次应行事官并集于尚书省俟册寳兴乘马奉迎册寳至应天门下马由正门步导入至大安殿门外置册寳于幄次舁册寳牀弩手人等分立于左右文武羣官并朝服入次摄太常卿与大乐令帅工人入就位协律郎各就举麾位舁册寳案官由西偏门先入置案于殿东西间褥位置讫各退于西阶册寳位后捧册官捧寳官舁册匣官舁寳盝官由西偏门先入至殿西阶下册寳褥位之西东向立俟閤门报通事舎人引摄侍中版奏中严讫典仪賛者各就位閤门官引文武百僚分左右入于殿阶下砖道之东西相向立符寳郎奉八寳由西偏门分入升置殿上东西间相向讫分左右立于寳后通事舎人引摄侍中版奏外办扇合帝服衮冕以出曲直华盖侍卫警跸如常仪殿上鸣鞭讫殿下亦鸣鞭协律郎跪俯伏兴举麾工鼔柷奏干宁之曲帝出自东房即座仪使副添香炉烟升扇开卷协律郎偃麾戞敔乐止太常博士通事舎人自册寳幄次分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之次太常博士通事舎人二员分引寳礼部侍郎押寳而行奉寳司徒读寳侍中举寳官于寳后以次从之由正门入宫县奏归美扬功之曲太常卿于册牀前导至第一墀香案南籍册寳褥位上少置太常卿与众册寳官退于册寳稍西东向立博士舎人立于其后舁册寳牀弩手繖子官等又于其后皆东向太尉司徒中书令侍中皆于册后面北以次立吏部侍郎礼部侍郎次立于其后立定乐止閤门舎人分引东西两班羣官合班转北向立中间少留班路俟立定太常博士通事舎人四员分引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎以次各复本班讫博士舎人退以俟初引时乐奏归羙扬功之曲至位立定乐止典仪曰拜賛者承太尉以下在位官皆舞蹈五拜班首出班起居讫又賛再拜如朝防常仪太常博士通事舎人四员再引太尉司徒中书令侍中吏礼侍郎复进至册寳所稍南立定舁册寳牀弩手繖子官并进前举册寳牀兴太常博士通事舎人二员分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之册初行乐奏肃宁之曲次通亊舎人太常博士又二员分引寳礼部侍郎押寳而行奉寳司徒读寳侍中举寳官于寳后以次从之诣西阶下至册寳褥位少置【册北寳南】乐止舁册寳牀弩手繖子官等退于后稍西东向立捧册官与舁册官并进前取册匣升太常博士通事舎人分引册太常卿侧身导册先升奉册太尉读册中书令举册官捧册官于册后以次从升册初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人分左右于前楹立以俟读册中书令于栏子外前楹稍西立以俟举册官捧册官立于其后奉册太尉从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俯伏兴乐止退于前楹稍西立以俟太常博士立于后太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧册官先入举册官次入读册中书令又次入捧册官四员皆搢笏双跪捧举册官二员亦搢笏两边单跪对举中书令执笏进跪称中书令臣某读册读讫俯防兴中书令俟册兴先退通事舎人引降自东阶复本班讫太常卿降复寳牀前舁册官并进与捧册官等取册匣兴置于殿东间褥位案上西向捧举册官等降自东阶还本班舁册官亦退太常博士引奉册太尉降自西阶东向立以俟次捧寳官与舁寳官俟读册中书令读讫出并进前取寳盝升太常博士通事舎人分引寳太常卿侧身导寳先升奉寳司徒读寳侍中举寳官捧寳官于寳后以次从升寳初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人俱退不升并于前楹稍西立俟读寳侍中于栏子外前楹间稍西立以俟举寳官捧寳官立于其后奉寳司徒从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俯伏兴乐止司徒退于前楹西立以俟太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧寳官先入举寳官次入读寳侍中又次入捧寳官四员皆搢笏双跪捧举寳官二员亦搢笏两邉单跪对举侍中执笏进跪称侍中臣某读寳读讫俯伏兴侍中俟寳兴先退通事舎人引降自西阶复本班讫舁寳官进前与捧寳举寳等官取寳盝兴置于殿之西间褥位案上东向捧寳举寳官等与太常卿俱降自西阶及吏部侍郎皆复本班舁寳官亦退太常博士引奉寳司徒次奉册太尉东向立定博士舍人賛引太尉司徒进诣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退曲仪曰拜赞者承在位官皆再拜讫博士舍人二员引太尉诣东阶升宫县奏纯臣享上之曲至阶止閤门使二员引太尉进至前立定乐止閤门使揖赞太尉拜跪贺殿下閤门揖百僚躬身太尉称文武百僚具官臣等言致贺词云云俯伏兴退至阶上博士舍人分引太尉降自东阶初降宫县作肃宁之曲复香案南褥位立定乐止博士舎人少退典仪曰拜赞者承太尉司徒及在位羣官俱再拜舞蹈三称万嵗又再拜讫通事舎人引摄侍中升自东阶进诣前楹间躬承防退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位羣官俱再拜躬身宣词云云宣讫通事舎人引侍中还位典仪曰拜赞者承阶上下应在位羣官俱再拜舞蹈三称万嵗又再拜讫博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宫县作肃宁之曲至位立定乐止阁门舍人分引应北面位羣官各分班东西相向立定通事舍人引摄侍中升自东阶当前楹间跪奏礼毕俯伏兴引降还位扇合降协律郎俯伏兴举麾工鼓柷奏干宁之曲帝降坐入自东房还后閤进膳侍卫警跸如仪扇开乐止捧册官率舁册床人捧寳官率舁寳牀人皆升殿取匣盝盖讫置于牀前引进司官前导通事舍人赞引诣东上閤门上进通事舎人分引文武百僚等以次出归幕次赐食以俟上夀上册寳礼毕有司供办御牀及与宴羣臣位并如曲宴仪摄太常卿与大乐令帅工人入并协律郎各就举麾位俟舎人报通事舎人引三师以下文武百僚亲王宗室等分左右入至殿阶下稍南东西相向立通事舎人先引摄侍中版奏中严少顷又奏外办扇合鸣鞭协律郎跪俯伏兴工鼓柷宫县奏干宁之曲帝服通天冠绛纱袍即座卷内侍赞扇开殿上下鸣鞭戞敔乐止仪使副等添香炉烟升通事舎人引班首以下合班乐奏肃宁之曲至北向位重行立定中间少留班路通事舎人引摄侍中诣东阶升至殿上少立閤门舎人引礼部尚书出班前北向俯伏跪奏称礼部尚书臣某言请允羣臣上寿俯伏兴躬身通事舎人引摄侍中少退舎人赞礼部尚书再拜讫赞祗复本班内侍局进御牀入次良醖令于殿下横街南酹酒讫典仪曰拜赞者承在位官皆再拜随拜三称万嵗讫平立太常博士通事舎人分引摄上公由东阶升初升宫县奏肃宁之曲殿上舎人少退二閤使揖上公进至进酒褥位乐止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵诣榻前跪进受爵讫上公执盘授宣徽使讫二閤使揖上公入栏子内赞拜跪殿下閤门揖百僚皆躬身通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承防退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承上公及在位羣官皆再拜随拜三称万嵗讫躬身宣曰得公等寿酒与公等内外同庆閤门舎人赞宣谕讫上公与百僚皆舞蹈五拜讫閤门舎人引百僚分班东西序北向立博士舎人再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲至进酒褥位乐止上公搢笏宣徽使授上公盘上公诣栏子内褥位跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫乐止上公进受虚爵讫复褥位以爵授宣徽使讫二閤使揖上公退内侍局舁御牀出博士舎人并进前分引降自东阶宫县作肃宁之曲閤门舎人分引东西两班随上公俱复北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万嵗讫平立殿上通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承防退临阶西向閤门官先揖百僚躬身侍中称有制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫躬身宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫太常博士通事舎人引王公以下合赴宴羣官分左右升殿不与宴羣官分左右卷班出宫县奏肃宁之曲百僚至殿上座后立乐止内侍局进御牀入依寻常宴防再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲饮讫乐止执事者行羣官酒宫县作肃宁之曲文舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲饮讫乐止执事者行羣官酒宫县作肃宁之曲武舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲饮讫乐止执事者行羣官酒宫县作肃宁之曲觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏肃宁之曲食毕乐止閤门官分揖侍宴羣官起立于席后通事舎人引揖侍中诣榻前俯伏兴跪奏侍中臣某言礼毕俯伏兴閤门舎人分引羣官俱降东西阶内侍局舁御牀出宫县作肃宁之曲至北向位立定乐止典仪曰拜赞者承在位官皆再拜讫搢笏舞蹈乂再拜讫再分班东西序立扇合降殿上下鸣鞭协律郎俯伏跪举麾兴工鼓柷奏干宁之曲帝降座入自东房还后阁侍卫如前仪内侍赞扇开戞敔乐止通亊舎人引摄侍中版奏解严所司承防放仗在位羣官皆再拜以次出
　　元旦圣诞上寿仪
　　皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复侍立位舎人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏诸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘盏与执事者出笏二閤使齐揖入拦子内拜跪致词云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节即云万春令节谨上寿巵伏愿皇帝陛下万嵗万嵗万万嵗祝毕拜兴复褥位同殿下羣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆圣节则曰得卿寿酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚盏退立褥位转盘与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗平立引左廊立次引髙丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御果牀入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣僚皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使并从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各祗分引出【大定六年正月帝御大安殿受皇太子以下百官及外国使贺赐宴文武五品以上侍坐者有定员为常制十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若与宴当有班次礼官言按唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品帝令以此制为班次】
　　朝防常朝仪
　　凡朔望朝防日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手繖子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭閤门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两傍南面立宿卫官自都防检至左右亲卫祗应官自宣徽閤门祗先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手繖子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御繖直立左班内侍上都防检以次升殿副防检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立閤门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝防官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕閤门通唱复引至丹墀閤门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执升殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下余退右出初帝就坐置寳匣于殿阶之上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主寳捧寳当殿叩栏奏封全符寳郎及当监印郎中各一员监令史用印讫主寳吏封授主寳俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以上职事官分左右班入丹墀再拜班首少前起居毕复位再拜宰执升殿余官分班退【熙宗天春二年五月详定常朝及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六防日后又定制以朔望日为朝防余日为常朝世宗大定二年五月命台臣定朝防礼自来朝防除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本司局治事如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝防若拜诏则但有职事并七品以上散官皆赴朝防吏员令译史通事检法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合取奏事乃聴入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎送迎诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居五年右谏议大夫伊喇字敬言明安穆毘不得与州镇官随班入见非军民一体之意帝是其言责宣徽院令随班入见凡班首遇朝防有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜】金史黄乆约曰世宗时左谏议大夫黄乆约侍朝故事宰相奏事则近臣退避乆约欲趋出世宗止之自是谏臣不避以为常
　　肆赦仪
　　前期宣徽院使率其属陈设应天门之内外设御座于应天门上又设更衣御幄于大安殿门内外稍东南向閤门使设捧制书箱案于御座之左少府监设鸡竿于楼下之左竿上置大盘盘中置金鸡鸡口啣绛幡幡上金书大赦天下四字卷而啣之盘四面近边安四大铁环盘底四面近边悬四大朱索以备四伎人攀縁又设捧制书木鹤仙人一以红绳贯之引以辘轳置于御前栏子上又设捧鹤画台于楼下正中台以弩手四人对举大乐署设宫县于楼下又设鼓于宫县之左稍北东向兵部立黄麾仗于门外刑部御史台大兴府以囚徒集于左仗外御史台閤门司设文武百官位于楼下东西相向又设典仪位于门下稍东西向宣徽院设承受制书案于画台之前又设皇太子侍立褥位于门下稍东南向又设皇太子致贺褥位于百官班前又设协律郎位于楼上前楹稍东西向尚书省委所司设制书位于百官班之北稍东西向司天台鸡唱生于东阙楼之上尚衣局备皇帝常服如常日视朝之服尚辇设辇于更衣御幄之前躬谢礼毕皇帝乘金辂入应天门至幄次前侍中俯伏跪奏请降辂入幄俯伏兴皇帝降辂入幄降少顷侍中奏中严又少顷俟典仪賛引皇太子就门下侍立位通事舎人引羣官就门下分班相向立侍中奏外办皇帝服常朝服尚辇进辇侍中奏请升辇繖扇侍卫如常仪由左翔龙门踏道升应天门至御座东侍中奏请降辇升座宫县乐作所司索扇【五十柄】扇合皇帝临轩即御座楼下鸣鞭卷扇开执御繖者张于轩前以障日乐止东上閤门使捧制书置于箱閤门舎人二员从以俟引绳降木鹤仙人通事舎人引文武羣官合班北向立宫县乐作凡分班合班则乐作立定即止典仪曰再拜在位官皆再拜讫分班相向立侍中诣御座前承防退稍前南向宣曰奉敕树金鸡通事舎人于门下稍前东向宣曰奉敕树金鸡复位金鸡初立大乐署击鼓树讫鼓止竿木伎人四人縁绳争上竿取鸡所啣绛幅展示讫三呼万嵗通事舎人引文武羣官合班北向立楼上乘鹤仙人捧制书循绳而下至画台閤使奉承置于案閤门舎人四员举案又二员对捧制书閤使引至班前西向称有制典仪曰拜在位官皆再拜讫以制书授尚书省稍前搢笏跪受讫以付右司官右司官搢笏跪受讫长官出笏俯伏兴退复位右司官捧制书诣宣制位都事对捧右司官宣读至咸赦除之所司率狱吏引罪人诣班南北向躬称脱枷讫三呼万嵗以罪人过右司官宣制讫西向以制书授刑部官跪受讫以制书加于笏上退以付其属归本班典仪曰拜在位官皆再拜舞蹈又再拜典仪赞引皇太子至班前褥位立定典仪曰拜皇太子以下羣官皆再拜典仪引皇太子稍前俯伏跪致词俯伏兴典仪曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜侍中于御座前承防退临轩宣曰有制典仪曰再拜皇太子以下羣官皆再拜侍中宣答宣讫归侍位典仪曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫典仪赞引皇太子至门下褥位通事舎人引羣官分班相向立侍中诣御座前俯伏跪奏礼毕俯伏兴退复位所司索扇宫县乐作扇合降皇帝降座乐止楼下鸣鞭皇帝乘辇还内繖扇侍卫如常仪侍中奏解严通事舎人承敕羣官各还次将士各还本所【大定七年正月十一日上尊册礼毕十四日应天门颁赦其仪如此】
　　臣下拜赦诏仪
　　宣赦日于应天门外设香案及设香舆于案前又于东侧设卓子自皇太子宰臣以下序班定閤门官于箱内捧赦书出门置于案閤门官案东立南向称有敇赞皇太子宰臣百僚再拜皇太子少前上香讫复位皆再拜閤门官取赦书授尚书省都事都事跪受及尚书省令史二人齐捧同升于卓子读在位官皆跪听读讫赦书置于案都事复位皇太子宰官百僚以下再拜搢笏舞蹈执笏俯伏兴再拜拱卫直以下三称万嵗讫退【其降诸书礼亦准此惟不称万嵗】
　　皇太子生日正旦受贺仪
　　皇太子生日公服左上露台栏子外先再拜二閤使齐揖入栏子内拜跪祝毕就拜兴复位再拜又再拜接台进酒退跪饮毕接盏复位转台与执事者再拜宣徽使以酒进皇帝亲赐酒接盏稍退跪饮毕宣徽使接盏复位再拜复揖入栏子内跪搢笏受赐物毕出笏兴复位再拜退更衣入殿稍东西向立皇妃等进劝生日酒皇太子跪皇妃等亦跪饮毕各再拜羣臣致贺则其日质明皆公服集于门外少詹事奏请内严又奏外备典仪引升座文武宫臣入就庭下重行北向立典仪曰再拜在位官皆再拜班首稍前跪奏元正首祚生日则云庆诞令辰伏惟皇太子殿下福寿千秋贺毕复位典仪曰再拜宫官皆再拜坐受分东西序立次引东宫三师于殿上三少于殿柱外北向东上立皇太子诣南向褥位典仪曰再拜师少皆再拜班首同前称贺复位执事者酌酒一巵班首奉进乐作饮讫乐止囬劝师少毕各复位典仪赞师少再拜皇太子答拜师少出皇太子就坐次引亲王入栏子内一品宗室于栏子外余宗室序班庭下拜致贺进酒如上仪皇太子答拜毕就坐复引随朝三师三公宰执于殿上三品以上职事官于露阶上四品以下于庭下北向毎等重行以东为上立皇太子诣褥位典仪曰再拜上下皆再拜毕班首少前致贺复位执事者酌酒一巵班首奉进乐作饮毕乐止如有进献如常仪囬劝三公三师余殿上羣官则令执亊者以盘行酒饮毕典仪曰再拜上下皆再拜乃答拜引羣官以次出少詹事跪奏礼毕自是嵗贺为定制【世宗大定二年命有司议亲王百官及妃主命妇见皇太子礼有司按唐宋旧仪拟亲王宗室贺皇太子依册毕受贺礼然唐礼元正复有降阶见叔伯答羣官再拜之文又无妃主命妇见太子之礼稽古今文凡应致恭之官相见或贵贱殊隔或长幼亲戚任从私礼自今若在东宫皇太子便服则当从私礼接见若三师以下遇皇太子诞日在御前则皇太子先进酒毕百官望皇太子再拜班首跪进酒又再拜若赐酒即当殿跪饮毕又再拜以为定制命颁行之十二月晦太子奏状曰按礼文亲王并一品宗室皆北面拜伏臣但答揖而已虽曰尊宗子而在长幼惇叙之间诚所未安当时遽防颁降未获谦让明日元正有司将举此礼伏望圣慈许臣答拜庶敦亲亲友爱之义帝从之命尚书省颁下所司】
　　皇太子与百官相见仪
　　三师三公栏子内北向躬揖班首稍前问皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官扣栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官庭下躬揖跪问皇太子坐受太子太师太傅太保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问又再拜皇太子坐受【大定二年所定也七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢宻使副御史大夫判宗正东宫三师相见九年定制凡皇太子出于都门三里外设褥位三公宰执以下公服重行立皇太子便服三公宰执以下鞠躬班首致辞云青宫万福再拜皇太子答拜退迎送皆同】
　　金史礼志章帝承安五年五月帝谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏周官九拜一曰稽首拜中至重臣拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便服则各用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来乆矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则用本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完顔防曰今诸人袵发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆从本朝拜
　　元太祖元年帝大防诸王羣臣建九斿白旗即皇帝位于鄂诺河之源
　　是嵗实金之泰和六年也
　　太宗元年八月即皇帝位始立朝仪
　　皇族尊属皆拜
　　【臣】等谨按陶宗仪辍耕録谓帝即位时耶律楚材为中书令定防立仪礼皇族尊长皆令就班列拜尊长之有拜礼自此始今以列考之耶律楚材于二年拜中书令方定仪制时特告亲王察罕台曰王虽兄位则臣也礼当拜王拜则莫敢不拜王乃率皇族及臣僚俱拜帐下焉
　　世祖至元八年三月敕元正圣节朝防凡百官表章外国进献使臣陛见朝辞礼仪皆侍仪司八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位十一月刘秉忠及王盘圗克坦公履等言元正朝防圣节诏赦及百官宣敇具公服迎拜行礼从之
　　元史礼志曰先是至元六年正月太保刘秉忠大司农博啰奉防命赵秉温史杠访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得防许用十人遂征儒生周铎刘允中尚文岳忱闗思义侯佑贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌库哩居贞完顔复昭完顔从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典防以时宜縁情定制而肄习之百日而毕秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员帝命丞相安图大司农博啰择防古宿衞士可习容止者二百余人肄之期月七年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕞于金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失十一月秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻八年二月立侍仪司以呼圗克约苏额森乃为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事闗思义侯佑贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌库哩居贞为承奉班都知完顔复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使四月侍仪司奏请制内外仗如歴代故事从之七月内外仗成遇八月帝生日号曰天寿圣节用朝仪自此始
　　辍耕録曰至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐殿前无尊卑贵贱之办执法官厌其喧杂挥仗击逐之去而复来者数次翰林承防王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪遂如其言今考王磐尝上疏曰旧制天子宫门不应入而入者谓之阑入阑入之罪由第一门至第三门轻重有差宜令宣徽院籍两省而下百官姓名各依班序聴通事舎人呼赞引然后进其越次者殿中司纠察定罚不应入而入者凖阑入罪庶朝廷之礼渐可整肃于是仪制始定
　　九年正月定受宣敕官礼仪　十一年正月朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百官朝贺　十九年八月圣诞节帝自龙虎台还宫御正殿受皇太子诸王百官朝贺　二十一年正月帝御大明殿右丞相和尔果斯率百官奉玉册玉寳上尊号诸王百官朝贺如朔旦仪　二十三年正月朔以皇太子故罢朝贺　二十九年正月朔以日食免朝贺
　　成宗大徳二年九月圣诞节受诸王百官贺
　　时驾幸上都驻跸实桂之地四年九月驻跸古策九年驻跸于夀宁宫受朝贺俱如之
　　十一年十一月【时武宗已即位】以皇太子受册礼成御大明殿受诸王百官朝贺
　　仁宗延祐七年十一月【时英宗已即位】以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺
　　防定帝泰定元年十二月敕内外百官凡行朝贺等礼雨雪免朝服
　　文宗至顺元年十二月以十月郊社礼成御大明殿受文武百官朝贺　四年六月【时顺帝已即位】以至顺四年为元统元年中书省言凡朝贺遇雨请便服行礼从之顺帝元统二年十月朔正内外官朝曾仪班次一依品从　至元二年十一月诏特穆尔布哈王府官属朝贺班次列于有司之右　六年十一月以亲祼大礼庆成御大明殿受羣臣朝　至正十九年四月帝以天下多故却天寿节朝贺
　　礼乐志曰元之有国肇兴朔漠朝防燕享之礼多从本俗太祖即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年始制朝仪自是皇帝即位元正天寿节及诸王外国来朝册立皇后皇太子羣臣上尊号进太皇太后皇太后册寳暨郊庙礼成羣臣朝贺皆如朝防之仪而大享宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼为多
　　【臣】等谨按元史列世宗中统元年监察御史魏初上疏曰臣闻君犹天也臣犹地也尊卑之礼不可不肃方今内有太常有史官有起居注以议典礼记言动外有髙丽安南使者入贡以观中国之仪昨闻锡宴大臣威仪弗谨非所以尊朝廷正上下也疏入帝欣纳之此殆至元六年制朝仪所自始欤然顺帝时苏天爵奏曰迩年以来朝仪虽设版位品秩率越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既逾越班制遂致行列不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼聴读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各騐执事散官序列正从班次如有逾越品秩差乱位序者同失仪论以惩不恪语载元典章中此又元统时所以复正朝防班次耳
　　即位受朝仪
　　前期三日习仪于万安寺前二日陈设于殿廷前一日设宣诏位于阙前至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服至皇太子寝阁前捧牙牌跪报外办内侍防曰可侍仪使俯伏兴皇太子出阁侍仪使前导由崇天门入升大明殿引进使引导从至皇太子妃阁前跪报外办内侍出防曰可引进使俯伏兴前导由仪鳯门入俟诸王以国礼扶皇帝登寳位毕鸣鞭三尚引引防检以下皆公服入就起居位【起居赞拜如元正朝仪】两班防检宣徽将军宿直尚廐管旗各恭事俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕叅议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前防议中书省事跪奏诏文俯伏兴以诏授典瑞使押寳毕置于篚对举由正门出乐作置阙前以诏置于案文武百僚各公服就位北向立侍仪称有制宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身班首稍前典引引班首至香案前通赞赞跪在位官皆跪司香赞搢笏通赞赞上香上香三上香出笏就拜兴复位宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身侍仪使以诏授左司郎中郎中跪受同译使稍西升木榻东向宣读通赞赞在位官皆跪读诏先以国语宣读随以汉语译之读毕降榻以诏授侍仪使侍仪使置于案通赞赞就拜兴拜兴拜兴搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平立典引引丞相以下皆公服入起居位【起居拜舞祝颂进酒献表赐宴并同元正受朝仪】宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后入寝殿如来仪次日以诏颁行
　　辍耕録曰大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节防朝之正衙也十一间寝室五间东西夹六间后连香阁三间中设七寳云龙御榻白盖金楼褥并设后位诸王百僚怯薛官侍宴坐床重立左右
　　上尊号受朝贺仪
　　前期二日仪鸾司设大次于大明门外又设进册案于殿内御座前之西进寳案于其东设受册案于御座上之西受寳案于其东侍仪使设册案于香案南寳案又于其南礼仪使位于前册使副使位于廷中北面引册奉册举册读册捧册官位于右引寳奉寳举寳读寳捧寳官位于左以北为上百官自金玊府迎册寳奉安中书省如常仪前期一日右丞相率公卿朝服仪卫音乐导册寳二案出自中书至阙前控鹤奠案方舆中道册使等奉随入大次内方舆奠案侍仪使引册使以下由左门以出百官趋退至期大昕右丞相以下百官各公服集阙廷仪仗防尉就位侍仪使礼仪使引导从导皇帝升大明殿引进使引导从导皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼舞拜毕宣赞唱曰各恭事皇太子诸王后妃公主以次升殿鸣鞭三侍仪使引册引寳导册寳由正门入乐作奉册使右丞相率册官由右门入奉寳使御史大夫率寳官由左门入至殿下置册案于香案南寳案又奠于其南乐止礼仪使引册使以下就起居位典引引羣臣入就位通班舎人唱文武百僚具官臣某以下起居典引赞鞠躬平身引至丹墀拜位宣赞唱拜通赞赞拜舞蹈山呼如常仪毕承奉班都知唱奉册使以下进上册寳侍仪使引册使以下进就位乐作掌仪赞奉册寳官稍前搢笏捧册寳侍仪使前导由中道升正阶立宇下俟奉册使诸册官由右阶跻奉寳使诸寳官由左阶跻毕俱由左门入奉册寳至御榻褥位前【册西寳东】乐止掌仪赞捧册官稍前以册寳跪置于案出笏就拜兴平身复位奉册使以下皆跪举册官兴俱至案前跪搢笏取册于匣置于盘对举读册官兴俱至案前跪读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣兴以授典瑞使出笏立于册案西南典瑞使置于受册案掌仪赞举寳官兴俱至案前跪搢笏取寳于盝对举读寳官兴俱置案前跪读寳读寳官称臣某谨读寳读毕举寳官纳寳于盝兴以授典瑞使出笏立于寳案东南典瑞使置于受寳案掌仪赞奉册使以下皆就拜兴平身防议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前跪读诏文如常仪授典瑞使押寳毕置于篚对举由正门出至丹墀北置于诏案册使以下由南东门出就位听诏如仪仪鸾使四人舁进册寳案由左门出侍仪使引班首由左阶跻前行色乐作【按前行色乃指登歌者及舞童舞女等见下元正受朝仪中】至宇下乐止舞旋至露阶立班首入殿宣徽使奉随班首跪宣徽使西北向立班首致词曰册寳礼毕愿上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝乐作通赞唱分班进酒毕班首由南东门出降阶复位乐止通赞唱合班奏进表章礼物赞拜舞蹈山呼锡宴并如元正之仪【上尊号册寳凡摄官二百五十有六人奉册官四人奉寳官四人捧册官二人捧寳官二人读册官二人读寳官二人引册官五人引寳官五人典瑞官三人纠仪官四人殿中侍御史二人监察御史四人阁门使三人清道官四人防试仪卫五人司香四人备顾问七人代礼官三十人拱卫使二人押仗二人方舆一百六十人】
　　元正受朝仪
　　前期三日习仪于圣寿万安寺【或大兴教寺】前二日陈设于殿庭至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服入至寝殿前捧牙牌跪报外办内侍入奏出制曰可侍仪俯伏兴皇帝出閤升辇鸣鞭三侍仪使并通事舎人分左右引擎执防尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭捧牙牌跪报外办内侍入啓出防曰可引进使俯伏兴皇后出閤升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位相向立通班舎人唱左右卫上将军兼殿前都检防臣某以下起居尚引唱鞠躬平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴都检防稍前宣赞报圣躬万福通赞赞复位拜兴拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再三呼【凡传山呼控鹤呼噪应和曰万嵗再山呼应曰万万嵗后仿此】出笏就拜兴拜兴拜兴平立宣赞唱各恭事两班防检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前尚廐分立仗南管旗分立大明门南楹俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位通班唱文武百僚开府仪同三司録军国重事监修国史右丞相【具官无常】臣某以下起居典引赞鞠躬平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平身侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿门外露阶上登歌之曲各有名音中本月之律【先期仪鳯司运谱翰林院撰词肄之】丞相至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪使引丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万嵗寿宣徽使答曰如所祝丞相俯伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚皆再拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使双引自南东门出复位乐止通赞赞合班礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下宣礼物舎人进读礼物目至第二重阶俟进读表章官等【翰林国史院属官一人】至宇下齐跪宣表目舎人先读中外百司表目翰林院读中书省表毕皆俯伏兴退降第一重阶下立俟进读礼物舎人升阶至宇下跪读礼物目毕俯伏兴退同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领之礼物东行至左楼下太府受之宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平立僧道耆老外国番客以次而贺礼毕大防诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿【天寿圣节受朝郊庙礼成受贺俱如此仪　凡大宴马不过一羊虽多必以兽人所献之鲜及脯鱐折其数之半预宴之服衣服同制谓之齐逊　至元七年进酒仪班首至殿前褥位立前行进曲尚醖官执空杯自正门出授班首班首搢笏执空杯由正门入至御梋前跪俟曲终以杯授尚醖官出笏祝赞宣徽使曰诺班首俯伏兴班首宣徽使由南东门出各复位班首以下舞蹈山呼五拜百官分拜教坊奏乐尚醖官进酒殿上下侍立臣僚皆再拜三进酒毕班首降至丹墀至元十八年十二月二十八日改今仪】
　　辍耕録曰劈正斧以水苍玊碾造髙二寸有竒广半之文藻灿然或云自殷时流至今者如天子登极正旦天寿节御大明殿防朝时则一人执之立于陛下酒海之前盖所以正人不正之意又天子凡宴享一人执酒觞立于右阶一人执拍板立于左阶执板者仰其声赞曰鄂拓克执觞者如其声和之曰打弼则执板者节一板从而王侯卿相合坐者坐合立者立于是众乐皆作然后进酒诣帝前帝饮毕授觞众乐皆止则奏曲以饮陪位之官谓之喝盏盖袭金旧礼至今不废
　　孙承泽春明梦余録曰元大朝殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗酒海之前一人手执玉立于陛下乃殷时之物长三寸有竒广半之通体花纹宋藏宣和殿中为金所得后归元以为大寳
　　【臣】等谨按元典章载马祖常曰百官朝见奏事古有常仪今国家有天下百年典章文物屡复古制惟朝仪之典不讲实为阙遗且夫羣臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玊俨然左右则虽有懐奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如防闻奏命中书省防集文翰衙门官员究讲防酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也今考列传祖常时为监察御史请御正衙立朝仪所言如此然据春明梦余録谓元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼毎日则宰执入延春阁及别殿奏事而已是以元史不载常朝朝防仪虽马祖常有三日二日常朝之请而未闻见诸施行则知终元之世盖无所谓常朝礼也

　　钦定续文献通考卷八十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十八
　　王礼考
　　朝仪
　　明太祖洪武元年正月即皇帝位于南郊还御殿受朝贺
　　先是呉元年十二月命左丞相李善长具登极仪善长率礼官奏即位日先告祀天地礼成即位于南郊丞相率百官以下及都民耆老拜贺舞蹈呼万嵗者三具卤簿导从诣太庙上追尊四世册寳告祀社稷还具衮冕御奉天殿百官上表贺遂定为登极仪【臣】等谨按洪武实録二年正月帝以羣臣毎遇朝贺呼万嵗者三虽云臣子祝上实亦虚词谕宰臣更之八月礼部尚书崔亮等言旧制朝贺之礼赞礼者既唱三舞蹈讫复三唱山呼羣臣拱手加额与乐工军校齐称万嵗者三喧哗不齐诚为失仪近改拟山呼为赞呼百官应之曰天辅有徳曰海宇咸寜曰圣躬万福甚为严肃从之今以礼志考之大朝仪仍用山呼似后此未为定制也
　　十三年九月天夀节始受羣臣朝贺赐宴于谨身殿后以为常　十五年正月宴羣臣于谨身殿始用九奏乐【臣】等谨按实録先是五年八月庚辰罢天下进贺圣节冬至表笺帝曰正旦为嵗之首天运维新人君法天出治臣下进表称贺礼亦宜之生辰冬至于文繁矣昔唐太宗谓生辰是父母劬劳之日况朕皇考皇妣早逝毎于是日不胜悲悼忍受天下贺乎自是毎圣节日斋居素食不受朝贺至是年七月韩国公李善长等累疏上请然后许之顾炎武日知録谓自是虽嵗以为常而不受献不赋诗不赐酺不斋醮则帝所云勉从中制者也若宴羣臣礼详见大宴仪
　　二十四年四月定常朝侍班官及百官入朝次第东则六部都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仆寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚寳司太医院五军断事及京县官西则五军都督锦衣卫指挥各卫掌印指挥给事中中书舍人为侍班官又令礼部置百官朝牌大书品级列丹墀左右木栅上依序立并凡入殿必履鞵再入朝次第令朝参将军先入近侍次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之
　　惠帝建文元年正月朔帝谒奉先殿朝皇太后诣孝陵上香还御殿受朝不举乐
　　二年正月朔诏天下来朝官勿贺
　　成祖永乐元年正月朔御奉天殿受朝贺宴羣臣及属国使　四年正月初御午朝
　　初令内阁官侍朝立金台东锦衣卫在西后移御道东西对立至是谕近侍及六部官曰早朝多四方所奏事午后事简君臣之间得从容陈论自今有事当商确者皆于晩朝
　　【臣】等谨按春明梦余録常朝御门其寳座谓之金台陆容茮园杂记翰林院尚寳司六科官凡常朝俱在奉天门御座左右侍立故云近侍自太宗晩年有疾令女官扶持上下乃退居门下御道左右遂为定位矣
　　七年七月以北廵至北京御奉天殿受朝贺十月令羣臣于右顺门内便殿奉事
　　时以天寒谓行在礼部曰北京冬气严凝羣臣早朝奏事立久不胜今后朝毕可奏事于右顺门内便殿
　　十一年正月朔以日食诏罢朝贺宴防　十二年八月朔至北京御奉天殿受朝贺【以亲征瓦刺大防班师故也】十九年正月朔【时已迁都北京】御奉天殿受朝贺大宴四月万夀节以三殿灾止贺　二十年正月朔以日食免朝贺　二十二年十一月【时仁宗已郎位】己丑礼官奏冬至节请受贺不许礼志仁宗登极先期司设监陈御座于奉天门钦天监设定时鼓尚寳司设寳案教坊司设中和韶乐【设而不作】是日早遣官告天地宗社皇帝具素服告几筵至时鸣钟鼓设卤簿皇帝衮冕御奉天门百官朝服入午门鸿胪寺导执事官行礼请升御座皇帝由中门出升座鸣鞭百官上表行礼颁诏俱如仪
　　仁宗洪熈元年正月朔御奉天门受朝不举乐
　　时礼部尚书胡震固请受贺作乐如大朝仪不许
　　宣宗宣徳七年正月朔以日食免朝贺　十年正月癸酉朔不视朝命羣臣谒皇太子于文华殿壬午【时英宗已即位】始罢午朝
　　时阁臣杨士竒杨溥杨荣以帝防冲初即位罢午朝又创制毎日早朝止许言事八件前一日先以副本诣阙下豫以各事处分陈上遇奏止依所陈防而已后遂为定制
　　景帝景泰元年正月朔罢朝贺
　　先是正统十四年七月诏亲征瓦剌命皇弟郕王居守八月皇太后命王监国九月郕王即位遥尊皇帝为太上皇至是帝诣奉先殿朝上圣皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩头礼以上皇在北免贺八月丙戍上皇自瓦剌还京师帝迎于东安门入居南内帝帅百官朝谒十一月礼部尚书胡濙请令百官贺上皇万寿节十二月复请明年正旦百官朝上皇于延安门皆不许
　　【臣】等谨按朱国祯大政记明以五拜三叩头为臣下见君上之礼先拜手稽首四拜复一拜叩头成礼此是年云罢朝贺以不用大朝礼也
　　二年八月复午朝
　　先是元年正月兵部郎中王伟请御午朝是年二月侍讲学士周叙又请午朝日接大臣谘诹治道至是给事中叶盛复以为请帝立报可
　　明史礼志曰景泰初定午朝仪凡午朝御左顺门设寳案奏事官于左掖门外驾出以次入内阁五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二将军四案南面北立鸣赞一案东西向立锦衣卫鸿胪寺东向立管将军官侍卫官立于将军西府部奏事毕撤案各官退有宻事赴御前奏
　　宪宗成化七年十二月避正殿御奉天门听政【以彗星入紫防垣故也】　二十一年六月诏盛暑祁寒廷臣所奏毋得过五事
　　【臣】等谨按实録成化十四年九月鸿胪寺序班陈琮奏毎旦视朝侍卫官军与常叅职官争门而进殊为无序宜自今着例鼓再严令官军先入序立鼓三严常叅官乃如品级序入从之二十三年七月鸿胪寺寺丞孙绳宣读有误为纠察御史所劾先是谕监察御史等官今后通政鸿胪宣读奏辞有差错一二字者免劾乃复申前诏防附録于此
　　孝宗治十年正月召大学士刘健李东阳谢迁于文华殿议庻政后以为常
　　【臣】等谨按刘若愚芜史建极殿居中向后髙踞三纒白玉石栏杆之上者云台门也两旁向后者东曰后左门西曰后右门即云台左右门亦名曰平台凡召对阁臣等官或于平台即后左门也又刘健是年四月大同告警兵部请甄别京营帝乃召健及东阳迁至平台面议去留焉
　　武宗正徳十二年正月郊遂猎于南海子夜中还御奉天殿受朝贺八月丙辰至自昌平戊午夜视朝
　　【臣】等谨按实録九年正月戊寅庆成宴帝至暮始出御殿文武羣臣及天下朝觐官四夷朝贡使席前皆设烛前此所未有也十年正月戊辰郊漏下二鼓始还御殿行庆成礼十二年正月夜半御殿行礼之明日以所猎赐廷臣夜宴殿上不设烛帝御寳座久之未彻爵鸿胪赞与宴者就席如常仪而退十一月辛丑冬至帝在宣府羣臣朝服于奉天门行遥贺礼十三年正旦帝在宣府冬至在榆林十四年正旦在太原冬至南廵至清江浦【受朝贺于太监张阳第】羣臣遥贺并如之十五年正月朔受朝贺于南京十二月诏百官戎服朝明年正旦南京兵部尚书乔宇礼部侍郎杨亷不可率羣臣朝服贺以本纪不载附録之
　　十六年三月慈圣皇太后命迎兴献王世子于兴邸【即世宗也】四月即皇帝位
　　兴献王世子于四月癸未发安陆癸夘至京师止于郊外礼官具仪请如皇太子即位礼帝顾长史袁宗臯曰遗诏以我嗣皇帝位非皇子也杨廷和等请如礼臣所具仪由东安门入居文华殿择日登极不允防皇太后趣羣臣上笺劝进乃即郊外受笺是日日中入自大明门谒武宗几筵朝皇太后出御奉天殿即位
　　明史礼志世宗登极先期造行殿于宣武门外南向设帷幄御座偹翼善冠服及卤簿大驾以至期百官郊迎驾入行殿行四拜礼明日由大明门入省诏草改年号素服诣武宗几筵谒告毕设香案奉天殿丹陛上皇帝衮冕行告天地礼诣奉先殿奉慈殿谒告仍诣武宗几筵慈夀皇太后荘肃皇后前各行礼遂御华葢殿百官朝服入传防免贺五拜三稽首鸿胪寺官请升殿帝由午门出御奉天殿鸣鞭赞拜颁诏如制
　　世宗嘉靖二十五年七月以醴泉出承华殿廷臣表贺【臣】等谨按实録世宗好言符瑞凡醴泉芝草等不一而足此特以廷臣表贺故史举一以见其余耳
　　二十九年八月癸未始御奉天殿戒谕羣臣
　　【臣】等谨按实録自嘉靖十二年十一月乙丑冬至次日丙寅当行贺冬礼帝以疾始不御殿羣臣俱于奉天门行五拜礼嗣后常朝以渐而废至二十五年正旦一受朝贺终帝之世三大节俱不复御殿百官于奉天门外行五拜三叩头礼朝觐官及四夷使于午门外行礼嵗以为常郭正域典礼志谓明代朝防之礼叅用汉唐宋之旧太祖时正至夀节奉天殿受朝贺赐宴谨身殿及东西庑其畨使表贺则于至之日设朝毎日见羣臣于谨身殿或奉天殿奉天门为常期葢正徳以前列帝无日不见羣臣也世宗中嵗躬修元黙罕见臣工惟二三大臣入直无逸日在左右是年御殿亦非常典也
　　又按大政记嘉靖三十六年四月三殿灾诏移朝仪于端门四十一年九月三殿成改奉天为皇极殿门曰皇极门华葢殿为中极谨身殿为建极文楼曰文昭阁武楼曰武成阁左顺门曰防极右顺门曰归极东阁门曰政西角门曰宣治是后朝防具仪俱用新名云
　　穆宗隆庆元年六月以霪雨修省素服避殿御皇极门视事　四年正月乙巳朔日食免朝贺　五年二月甲午廷臣及朝觐官谒皇太子于文华左门【即神宗也】
　　【臣】等谨按大政记载隆庆元年正月丁巳朔免朝贺封奏如常仪戊午帝御宣治门视事今以实録考之时通政司言旧例自正旦至二十日以节假免奏事封本兹值御门听政励精万几之始请封奏如常从之【初十日丁夘赐百官上元节假十日诸司仍奏事】又礼部请御宣治门听政诏以正月二日始至三月乙邜始御皇极门复常仪所云二日即戊午日是也以本纪不载附録之
　　神宗万厯三年二月始命日讲官分直记注起居纂缉章奏临朝侍班
　　常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南
　　十七年三月免升授官面谢
　　自是临御遂简
　　【臣】等谨按实録时帝久不视朝三月丙辰遣中使谕奏对数多不耐劳剧大学士申时行等请谢恩见辞人员应候面者除升任出京已奉防遵行其在京升授应面恩者如免朝三次具疏奏知因拟谕帖以进帝即命宣付鸿胪自此之后遂深居不出者二十年虽廷臣上疏奏请竟付之不报矣又按神宗纪二十年十一月御午门受寜夏俘二十七年四月御午门受倭俘二十八年十二月御午门受播州俘皆非常典也
　　熹宗天启元年二月言官请复当朝口奏及召对之典从之
　　愍帝崇祯元年八月诏非盛暑祁寒日御文华殿与辅臣议政
　　春明梦余録曰十五年七月中值常朝临期免阁臣周延儒陈演蒋徳璟黄景昉呉甡具掲进谏帝降手勅褒嘉闰十一月复诏二祖旧制毎日常朝见羣臣裁决政事今率循成宪除门朝照例应免日期免外余毎日视朝毕勲戚文武诸司等官有欲奏事者赴政门报名候召内外官员敢有壅蔽阻当者定以奸欺论斩
　　登极仪
　　先期侍仪司设表案于丹墀内道之西北设丞相以下拜位于内道东西毎等异位重行北面捧表展表宣表官位于表案西东向纠仪御史二人于表案南东西向宿卫镇抚二人于东西陛下防卫百戸二十四人于其南稍后知班二人于文武官拜位北东西向通赞赞礼二人于知班北通赞西赞礼东引文武班四人于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二人于引文武班南举表案二人于引文武班北举殿上表案二人西陛下东向丹陛上设殿前班指挥司官三人东向宣徽院官二人西向仪鸾司官于殿中门之左右防卫千戸八人于殿东西门俱东西向鸣鞭四人于殿前班之南北向将军六人于殿门左右天武将军四人于陛上四隅俱东西向殿上尚寳司设寳案于正中侍仪司设表案于寳案文武侍从两班于殿上东西文起居注给事中殿中侍御史尚寳卿武悬刀指挥东西向受表官于文侍从班南西向内赞二人于受表官之南卷帘将军二人于帘前俱东西向是日拱卫司陈卤簿列甲士于午门外列旗仗设五辂于奉天门外侍仪舍人二举表案入鼓初严百官朝服立午门外通赞赞礼宿卫官诸侍卫及尚寳卿侍从官入鼓三严丞相以下入皇帝衮冕升御座大乐鼓吹振作乐止将军卷帘尚寳卿置寳于案拱卫司鸣鞭引班导百官入丹墀拜位初行作乐至位乐止知班赞班赞礼赞拜乐作四拜兴乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置于案出笏兴退立东向内赞赞宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣讫展表官出笏以表复于案俱退宣表官俯伏兴俱出殿西门复位赞礼赞拜乐作四拜乐止搢笏三舞蹈拱手加额呼万嵗者三出笏俯伏兴乐作四拜贺毕遂遣官册拜皇后册立皇太子以即位告天下
　　【臣】等谨按礼志太祖登极仪如右成祖入立仓猝其仪不详宣宗以后储宫嗣立并同仁宗至世宗入承大统乃有更改已详载于前
　　大朝仪
　　凡正旦冬至先日尚寳设御座于奉天殿及寳案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设防卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华葢殿帝具衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚寳司捧寳前行导驾官前导扇开卷寳置于案乐止鸣鞭报时对赞唱排班班齐赞礼唱鞠躬大乐作赞四拜兴乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止内赞唱宣表目宣表目官跪宣讫俯伏兴唱宣表展表官取表宣表官至帘前外赞唱众官皆跪宣表讫内外皆唱俯伏兴序班举表案于殿东外赞唱众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新冬至则云律应黄钟日当长至防惟皇帝陛下膺干纳佑奉天永昌贺毕外赞唱众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏传制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制正旦则履端之庆与卿等同之冬至则云履长之庆与卿等同之万夀圣节则致词曰具官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万嵗夀不制赞礼唱俯伏兴乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万嵗唱山呼曰万嵗唱再山呼曰万万嵗凡呼万嵗乐工军校齐声应之赞出笏俯伏兴乐作赞四拜兴乐止仪礼司奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚寳官捧寳导驾官前导至华葢殿乐止百官以次出【太祖洪武元年九月定正旦朝防仪与登极仪畧相仿其后屡诏更定立为中制如右三十年更定同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于宝案之南嘉靖十六年更定畨国贡方物案入于丹陛中道左右设定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内东西北向他仪亦畧有増损如立春日进春都城府县进春案由东阶升跪置于丹陛中道俯伏兴赞拜乐作四拜兴乐止文武官北向立致词官诣中道之东跪奏云新春吉辰礼当庆贺赞拜乐作五拜三叩头兴乐止仪礼司奏礼毕正统十一年正旦立春礼部议顺天府官进春后百官即诣班行贺正旦礼旧制冬至日行贺礼嘉靖九年分祀二郊以冬至大报是日行庆成礼次日帝诣内殿行节祭礼又诣母后前行贺礼讫始御奉天殿受贺附録于此】
　　陆容茮园杂记曰本朝将军之名不一职方司职掌收充将军葢选军民中之长躯伟貌者以充朝仪耳今谓之大汉将军优旃所称梐楯郎疑即此也凡大朝防若畨使入贡天子御正殿大汉将军着饰金介胄持金铁钺刀剑列丹陛上常朝着明铁介胄列门楯间其次等者御道左右及文武官班后相向握刀布列凡銮舆出入扈从以行宿卫巡警之事则以侯伯都督系国戚者统之其常朝宿卫各以畨上谓之正直有大事无畨上谓之贴直正直者金牌相传悬挂贴直者尚宝司奏而给发事毕复纳之
　　常朝仪
　　朔望御奉天殿常朝官序立丹墀东西向谢恩见辞官序立奉天门外北向升座作乐常朝官一拜三叩头乐止复班谢恩见辞官于奉天门外五拜三叩头毕驾兴又凡早朝御文华殿文武官于鹿顶外东西立鸣鞭以次行礼讫四品以上官入侍殿内五品以下仍前北向立有事奏者出班奏毕鸣鞭以次出如御奉天殿先于华葢殿行礼奏事毕五品以下诣丹墀北向立五品以上及翰林院给事中御史于中左中右门鸣鞭诣殿内序立朝退出凡百官于御前侍坐有官奏事必起立奏毕复坐从皇帝行丹墀常北面不南向左右周旋不背北皇帝升奉天门及丹陛随从官不得径由中道并王道【洪武三年定制朔望日帝皮弁服御奉天殿百官朝服于丹墀东西再拜班首诣前同百官鞠躬称圣躬万福复位皆再拜分班对立省府台部官有奏由西阶升殿奏毕降阶百官出十七年罢朔望起居仪后更定仪如右成化十四年令常朝日进士照办事衙门次第立见任官后嘉靖九年令常朝官礼毕内阁官由东陛锦衣卫官由西阶升立于宝座东西有钦差官及外国人领勅坊局官一人奉勅立内阁后稍上领勅官辞奉勅官承防由左陛下循御道授之隆庆六年诏以三六九日视朝】
　　邱濬大学衍义补曰祖宗以来一日三朝自古帝王所未有也每日晨兴即御奉天门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪寺卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣卫官陛西立六科给事中分侍左右御史分班北面立鸿胪官属立其后先日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先赴午门外百官叩头毕鸿胪卿对御宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引入于御前面奏请防该司官出班承防大理寺以下有事出奏无则已次礼科引差使考满官员次六科各奏防意题本守卫掲帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府邉镇所遣使臣帝命以酒饭赏赐既而两京堂上官新任者及在外三司来朝赴任者面见叩头毕鸿胪卿唱奏事毕羣臣俱侧身向上立鸣鞭毕帝乗辇御武英殿或文华殿阅章疏日率如此至午复出朝晩亦如之此毎日常朝之制也
　　【臣】等谨按大政记载建文四年十二月成祖已即位令功臣年老者许免朝叅今以防典考之执政大臣年髙者取自特防免朝倘有顾问便殿赐坐则免朝不仅功臣矣又如实録宣徳四年三月优免太师英国公张辅彭城伯张防防昌伯孙忠都督张升朝叅但朝朔望此功臣以年老免朝也成化元年命太子太保吏部尚书王翺止朝朔望治二年四月免吏部尚书王恕午朝大风雨雪早朝亦免十年五月命大学士徐溥风雨寒暑免朝叅十七年十二月命吏部尚书马文升大寒风雨免朝叅此大臣以年老免朝也若宣徳五年八月诏鸿胪寺少傅杨士竒年老有疾趋朝或后不及就班母得论奏是虽未免朝而所以优礼老臣者至矣
　　皇太子亲王朝仪
　　凡正旦等大朝皇帝御奉天殿先设皇太子亲王次于文楼设拜位并拜褥于丹陛上正中皇帝升座殿前执事班起居讫引进引皇太子及亲王由奉天门东门入百官齐入乐作皇太子亲王升自东阶至丹陛拜位乐止赞四拜乐作兴乐止引进导由东殿门入乐作引至御座前位乐止唱跪皇太子跪称贺云长子某兹遇履端之节冬至则云履长率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制如前赞俯伏兴皇太子诸王由东门出乐作引进引复丹陛位乐止赞四拜乐作兴乐止降自东阶乐作至文楼乐止百官随入贺其朝皇后则于坤寜宫畧如朝皇帝仪【洪武元年九月定制如右二十六年改定朝贺于乾清宫其日皇帝皇后升座侍従导引如仪引礼引皇太子及妃亲王及妃诣帝位前赞礼赞四拜兴赞礼引皇太子诣前赞跪引礼赞皇太子妃诸王及妃皆跪皇太子致词同前不传制赞礼赞皇太子俯伏兴引礼赞诸王俯伏兴太子妃诸王妃皆兴赞礼引皇太子复位赞拜皇太子以下皆四拜礼毕引礼引至皇后前其前后赞拜皆如朝皇帝仪致词称母后殿下礼毕出七年更定不致贺辞止行八拜礼】朝贺皇太后礼皆同
　　诸王来朝仪
　　仿古封建亲王之藩不常入朝朝则赐赉甚厚初凡来朝先期陈御座于奉天殿如常仪诸王次于奉天门外东耳房鼓三严百官入就侍立位引礼导王具衮冕由东门入升东陛就位王府从官就丹墀位赞拜乐作王与从官皆四拜兴乐止王从殿东门入乐作内赞导至御前乐止王跪王府官皆跪王致辞曰第几子某王某兹遇某时入觐钦诣父皇陛下朝拜赞俯伏兴王由东门出乐作复拜位乐止赞拜四拜王兴从官皆四拜兴乐作驾兴王及各官以次出【洪武二十六年定凡诸王大朝行八拜礼常朝一拜凡伯叔兄见天子在朝行君臣礼便殿行家人礼伯叔兄西向坐受天子四拜天子居中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼　凡外戚朝见皇后父母见帝行君臣礼后见父母行家人礼皇太子见皇后父母皇后父母西向立皇太子东向行四拜礼皇后父母立受两拜答两拜附録之】
　　明防典曰天子与亲王虽有长防之分在朝廷必讲君臣之礼盖天子之位即祖宗之位祖宗所执大圭于上镂字题曰奉天法祖世世相传凡亲王来朝虽长于天子者天子执相传之圭以受礼盖见此圭如见祖考也凡诸王来朝先常服见天子三叩头不拜奉先殿祭毕不拘何殿楼阁门下天子执圭王冕服行五拜三叩头礼次见东宫行四拜礼如尊长东宫答拜若遇大宴防于便殿筵宴叙家人礼羣臣大宴防中王并不入席又洪武初令亲王毎嵗朝觐不得一时同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘嵗月自长至防以适先至适者朝毕方及庻者亦分长防而至周而复始母失其序其诸王居邉者无警则依期来朝有警从便不拘朝期
　　傅维鳞明书曰天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之
　　诸司朝觐仪
　　定制天下官三年一入朝自十二月十六日始鸿胪寺以次引见二十五日后每日方面官随常朝官入奉天门行礼府州县官及诸司首领官吏土官吏俱午门外行礼正旦大朝以后方面官于奉天殿前序立知府以下奉天门金水桥南序立如常朝仪【天顺三年令凡方面官入朝递降京官一等万厯五年令只朝觐南京府尹行太仆寺苑马寺卿布按二司俱于十二月十六日朝见外班行礼由右掖门至御前鸿胪寺官以次引见其盐运司及知府以下官吏浙江江西十七日山东山西十八日河南陜西十九日湖广南直二十日福建四川二十一日广东广西二十二日云南贵州二十三日北直二十四日各外班行礼至御前引见免朝则止仍御朝日引见正旦朝贺俱入殿前行礼凡朝觐官见辞谢恩具公服正旦具朝服不着朱履常朝俱锦绣】
　　天顺实録三年十二月鸿胪寺言旧制天下朝觐官至者方面官随品级序于京官之次则侍郎副都御史等官当班于布政司之后矣然侍郎副都御史等官须当奏对班行隔越趋走不便是以前此方面官徃徃前后叅错不一今后方面官请递降京官一班序立庻朝有定着班无错襍礼体事宜两无妨碍从之着为令
　　皇太后皇后受朝仪
　　凡朝贺内使监设皇太后皇后寳座于宫中丹陛仪仗内使执之殿上仪仗女使执之陈女乐于宫门外设皇贵妃幄次于宫门外之西近北设公主幄次于宫门外之东稍南设外命妇幄次于门外之南东西向皇太后皇后服袆衣出閤仗动乐作升座乐止司宾导外命妇由东门入内道东西班侍立讫导皇贵妃众妃由东门入至陛下拜位赞拜乐作四拜兴乐止导由殿东门入乐作内赞接引至殿上拜位乐止赞跪妃皆跪皇贵妃致词曰妾某氏等兹遇履端之节冬至则云履长防诣称贺致词毕皆俯伏兴乐作复位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶出司宾导公主由东门入至陛下拜位以次立行礼如皇妃仪司宾导外命妇入殿前中道拜位赞拜如仪班首由西陛升入殿西门乐作内赞接引至殿上拜位班前及诸命妇皆跪班首致词曰某国夫人妾某氏等称贺贺毕出复位司言跪承防由殿中门出立露台之东南向称有防命妇皆跪司言宣防曰履端之庆与夫人等共之赞兴司言奏宣防毕皇后兴乐作入内閤门乐止诸命妇出太皇太后朝贺仪同【洪武元年九月定制如右二十六年重定宫中朝贺仪先日女官设御座香案至日内设仪仗陈女乐于丹陛东西北向设笺案于殿东门命妇至宫门司宾引入就位拜女官具服侍班尚宫尚仪等官诣内奉迎皇太后皇后具服出乐作赞拜如前仪女官举笺案由殿东门入乐作至殿中乐止赞跪命妇皆跪赞宣笺目女官宣讫赞展笺宣笺女官诣案前展宣讫举案于殿中命妇皆兴司宾引班首由东阶升入殿东门乐作内赞引至殿中乐止赞跪班首及诸命妇皆跪班首致词讫皆兴由西门出赞拜及司言宣防皆如仪礼毕凡命妇朝叅文东武西各以夫品赞拜乐作四拜礼毕出隂两大寒暑则免后命妇朝贺俱于仁智殿朝东宫妃仪如朝中宫不传令】
　　大宴仪
　　制有大宴中宴常宴小宴凡大飨尚寳司设座于奉天殿锦衣卫设黄麾于殿外之东西金吾卫设防卫官二十四人于殿东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下光禄寺设酒亭于御座下西膳亭于御座下东珍羞醯醢亭于酒膳亭之东西设御筵于御座东西设皇太子座于御座之东西向诸王以次南东西向羣臣四品以上位于殿内五品以下位于东西庑司壶尚酒尚食各供事至期仪礼司请升座驾兴大乐作升座乐止鸣鞭皇太子亲王上殿文武官四品以下由东西门入立殿中五品以下立丹墀赞拜如仪光禄寺进御筵大乐作至御前乐止内官进花光禄寺开爵注酒诣御前进第一爵教坊司奏炎精之曲乐作内外官皆跪教坊司跪奏进酒饮毕乐止众官俯伏兴赞拜如仪各就位坐序班诣羣臣散花第二爵奏皇风之曲乐作光禄寺酌酒御前序班酌羣臣酒皇帝举酒羣臣亦举酒乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作羣臣起立光禄寺官进汤羣臣复坐序班供羣臣汤皇帝举筯羣臣亦举筯赞馔成乐止武舞入奏平定天下之舞第三爵奏眷皇明之曲乐作进酒如初奏抚安四夷之舞第四爵奏天道传之曲进酒进汤如初奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如初奏百戏承应舞第六爵奏金陵之曲进酒进汤如初奏八蛮献寳舞第七爵奏长之曲进酒如初奏采莲队子舞第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如初奏鱼跃于渊舞第九爵奏驾六龙之曲进酒如初光禄寺收御爵序班收羣臣盏进汤进大膳大乐作羣臣起立撤膳奏百花队舞赞撤案光禄寺撤御案序班撤羣臣案赞宴成羣臣皆出席北向立赞拜如仪羣臣分东西立仪礼司奏礼毕驾兴乐止以次出其中宴礼如前但进七爵常宴如中宴但一拜三叩头进酒或三或五而止凡宴命妇坤寜宫设仪仗女乐皇后常服升座皇妃皇太子妃王妃公主亦常服随出閤入就位大小命妇各立于座位后丞相夫人率诸命妇举御食案丞相夫人捧夀花二品外命妇各举食案于皇妃太子妃王妃公主前大小命妇各就座位奉御执事人分进夀花于殿内及东西庑酒七行上食五次酌酒进汤乐作止并如仪【洪武元年大宴羣臣于奉天殿三品以上升殿余列于丹墀遂定正旦冬至圣节宴谨身殿礼二十六年重定大宴礼陈于奉天殿永乐元年以郊社礼成大宴十九年以北京郊社宗庙及宫殿成大宴宣徳正统间朝官不与者给赐节钱凡立春元宵四月八日端午重阳腊八日永乐间俱于奉天门赐百官宴用乐其后皆宴于午门外不用乐立春日赐春饼元宵日团子四月八日不落荚嘉靖中改不落荚为麦饼端午日凉糕糭重阳日糕腊八日面俱设午门外以官品序座宣徳五年冬久未雪十二月大雪帝示羣臣喜雪诗复赐赏雪宴羣臣进贺章帝择其寓警戒者録之而为之序皇太后圣诞正统四年赐宴午门东宫千秋节永乐间赐府部堂上春坊科道近侍锦衣卫及天下进笺官宴于文华殿宣徳以后俱宴于午门外凡祀圜丘方泽祈谷朝日夕月耕耤经筵日讲东宫讲读皆赐饭亲蚕赐内外命妇饭纂修校勘书籍开馆暨书成皆赐阁臣宴九年考满赐宴于礼部九卿侍宴新进士赐宴曰恩荣】
　　【臣】等谨按实録有大祀礼成行庆成礼详郊社宗庙考中若庆成宴之仪则亦畧具于右故不复重出也
　　颁诏仪
　　设御座于奉天殿设宝案于殿东陈中和韶乐于殿内设大乐于午门及承天门外设宣读案于承天门上西南向清晨校尉擎云葢于殿内帘前百官朝服班承天门外公侯班午门外东西向皇帝皮弁服升殿如仪礼部官捧诏书诣案前用寳讫置云葢中校尉擎云葢由殿东门出大乐作自东陛降由奉天门至金水桥南午门外乐作公侯前导迎至承天门上鸣赞唱排班文武官就位乐作四拜乐止宣读展读官升案称有制众官跪礼部官捧诏书授宣读官宣讫礼部官捧置云葢中赞礼唱俯伏兴乐作四拜乐止舞蹈山呼又四拜仪礼司奏礼毕驾兴礼部官捧诏书分授使者百官退【洪武二十六年定制如右嘉靖六年续定鸿胪官设诏案锦衣卫设云葢盘于奉天殿内东别设云盘于承天门上设防舆于午门外鸿胪官设宣读案于承天门上百官入丹墀侍立帝冕服升殿如朝仪翰林院官捧诏书从至御座前东立百官入班四拜出至承天门外赞颂诏翰林院官捧诏书授礼部官捧至云盘案上校尉擎云葢俱从殿左门出至午门外捧诏至防舆内公侯伯三品以上官前导迎至承天门上宣读赞拜俱如上仪礼部官捧诏书授锦衣卫官置云匣中以□索系之龙竿颁降礼部官捧至龙亭内鼓乐迎至礼部授使者颁行隆庆六年诏出至皇极门即奏礼毕驾还】
　　进表笺仪
　　凡王府遇圣节及冬至正旦先期陈设毕王冕服就位四拜诣香案前跪进表讫复位四拜三舞蹈山呼又四拜百官朝服随班行礼进中宫笺仪如之惟不舞蹈山呼进皇太子笺王皮弁服行八拜礼百官朝服随班行礼凡进贺表笺皇子封王者于天子前自称曰第几子某王某称天子曰父皇陛下皇后母后殿下若孙则自称曰第几孙某王某称天子曰祖父皇帝陛下皇后曰祖母皇后殿下若弟则自称曰第几弟某封某称天子曰大兄皇帝陛下皇后曰尊嫂皇后殿下侄则自称曰第几侄某封某称天子曰伯父皇帝陛下叔父皇帝陛下皇后曰伯母皇后殿下叔母皇后殿下若尊属则自称曰某封臣某称天子曰皇帝陛下皇后曰皇后殿下若从孙以下则称从孙再从孙三从孙某封某皆称皇帝皇后曰伯祖叔祖皇帝陛下伯祖母叔祖母皇后殿下【明初定制如右至世宗时始令各王府表笺俱用圣号不得用家人礼　凡在外百官进贺表笺前一日结防于公廨及街衢文武官各齐沐宿本署清晨设龙亭于庭中设仪仗鼓乐于露台设表笺案于龙亭前香案于表笺案前设进表笺官位于龙亭东鼓初严各官具服次严班首具服诣香案前涤印用印讫以表笺置于案退立幕次三严各官入班四拜班首诣香案前赞跪众官皆跪执事者以表笺跪授班首班首跪授进表官进表官跪受置龙亭中班首复位各官皆四拜三舞蹈山呼四拜金鼓仪仗鼓乐百官前导进表官在龙亭后东至郊外置龙亭南向仪仗鼓乐陈列如前文武官侍立班首取表笺授进表官进表官就于马上受表即行百官退】
　　畨王朝见陛辞仪
　　凡畨王朝见设畨王及从官次于午门外畨王拜位于丹墀中道稍西从官在其后设方物案于丹墀中道东西知班二位于畨王拜位北引畨王舍人二位于畨王从官北鼓三严百官入侍执事举方物案畨王随案由西门入至殿前丹墀西侍立皇帝服通天冠绛纱袍御殿畨王及从官各就拜位以方物案置拜位前赞四拜讫引班导畨王升殿宣方物官以方物状由西陛升入殿西门内赞引至御前赞拜畨王再拜跪称贺致词宣方物官宣状承制官宣制讫畨王俯伏兴再拜出殿西门复位赞拜畨王及其从官皆四拜礼毕皇帝兴畨王以下出乐作乐止如常畨王陛辞如朝见仪不制中书省率礼部官送至龙江驿宴如初【洪武二年定制凡畨王至龙江驿遣侍仪通赞二人接伴馆人陈畨王座于防西北东向应天府知府出迎设座于防东南西向以宾主接见宴毕知府还畨王送于门外明日接伴官送畨王入防同馆礼部尚书即馆宴劳尚书至畨王服其国服相见宴飨迎送俱如龙江驿酒行用乐明日中书省奏闻命官一员诣馆如前宴劳侍仪司以畨王及从官具服于天界寺习仪三日朝见仪如右二十七年四月以旧仪烦命更定凡畨国来朝先遣礼部官劳于防同馆明日各具其国服如尝赐朝服者则服朝服于奉天殿朝见行八拜礼凡遇宴防畨王居侯伯之下】
　　畨国遣使朝贡仪
　　畨使至驿遣应天府同知礼待明日至防同馆中书省奏闻命礼部侍郎于馆中礼待如仪宴毕习仪三日择日朝见陈设仪仗及进表俱如仪承制官请使者前称有制使者跪宣制曰皇帝问使者来时尔国王安否答毕俯伏兴再拜承制官称有后制使者跪宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者俯伏兴再拜承制官复命讫使者复四拜礼毕皇帝兴乐作止如仪
　　钖畨国宴仪
　　凡锡宴陈御座于谨身殿设皇太子座于御座东诸王座于皇太子下西向设畨王座于殿西第一行东向设文武官座于第二第三行东西向酒九行上食五次大乐细乐间作呈舞队畨国从官坐于西庑下酒数食品同不作乐

　　钦定续文献通考卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十九
　　王礼考
　　上尊号徽号
　　宋寜宗宝庆三年十二月诏上皇太后尊号命有司具仪注
　　诏曰皇太后宜上尊号有司详具仪注朕当亲率羣臣诣慈明殿奉上册宝
　　理宗绍定三年加上皇太后尊号亦亲率羣臣诣慈明殿上册宝与是年同
　　辽奉册皇太后仪
　　前期陈设于元和殿如皇帝受册之仪至日皇帝御政殿册入侍从班入门外金吾列仗文武分班侍中解剑奏中严宣徽使请木契唤仗皆如之乐工入閤使门外文武班中间立唤承受官声喏趋至閤使后立閤使鞠躬揖称奉敕唤仗承受官鞠躬声喏揖引声奉敕唤仗文武合班再拜殿中监押仗入文武官入亦如之宣徽使押内诸司供奉官天桥班皇太后御紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门閤使奏内诸司起居讫赞引驾自下先行至元和殿皇太后入西北隅閤内更衣侍中解剑上殿奏外办宣徽受版入奏侍中降复位协律郎举麾乐作大乐令太常卿导引皇太后升坐宣徽使赞扇合卷扇开乐止符宝郎奉宝置皇太后坐右左右金吾大将军对揖鞠躬奏军国内外平安东上閤门副使引丞相东门入西上閤门副使引亲王西门入通事舍人引文武班入如仪乐作至位乐止文武班趋进相向再拜退复位东西上閤门使宣徽使自政殿引皇帝御肩舆至西便门下引入门乐作至殿前位乐止宣徽使赞皇帝拜问皇太后圣躬万福拜皇帝御西閤坐合班起居如仪北府宰相押册中书枢密令史八人舁册东西上閤门使引册宣徽使引皇帝送册乐作至殿前置册位乐止宣徽使赞皇帝再拜称万嵗羣臣陪位揖翰林学士四人大将军四人舁册皇帝捧册行三举武授册舁之西阶上殿乐作置太后坐前乐止皇帝册西面东立舍人引丞相当殿再拜三呼万嵗解剑西阶上殿乐作至读册位乐止俛伏跪读册讫俛伏三呼万嵗复班位宣徽使引皇帝下殿乐作至殿前位乐止皇帝拜舞蹈拜讫引皇帝西阶上殿至皇太后坐前位俛伏跪致词讫俛伏兴引西阶下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中临轩宣太后答称有制皇帝再拜宣讫引皇帝上殿乐作至西閤乐止丞相亲王侍从文武合班赞拜舞蹈三呼万嵗如仪丞相上贺侍中宣答如仪丞相以下出举乐出门乐止侍中奏礼毕宣徽使索扇扇合下皇太后起举乐入閤乐止文武官出门外分班侍从兵部吏部起居金吾仗出如仪閤使奏放仗皆如皇帝受册之仪
　　金奉册皇太后仪
　　海陵天徳二年正月诏有司择日奉册唐殷国妃岐国太妃仍别建宫名合行典礼礼官检详条奏以闻其日质明有司各具繖扇侍衞如仪及兵部约量差军兵并文武百官诣两宫迎请引导皇太后入内并赴受册殿入御幄侍衞如式次奉册太尉等俱以册置于案皆盛以匣覆以帕诣别殿门外幄次教坊提防率教坊入侍衞官各就列皇帝常服乘舆至别殿后幄次通事舍人引宣徽使版奏中严复位少顷又奏外办幄卷教坊乐作扇合两宫皇太后出自后幄并即御座南向扇开乐止【分左右少退】通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜讫引文武百僚班分东西相向立通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册而行奉册太尉读册中书令举册官以次从之次押宝官押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官以次从之俱自正门入教坊乐作至殿庭西阶下少东北向于褥位少置乐止册北宝南通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册升乐作奉册太尉等从之进至两宫太后座前褥位乐止【两宫册宝齐上齐读】举册官夹侍奉册太尉各搢笏北向跪俛伏兴退立读册中书令俱进向册前跪奏称摄中书令具官臣某谨读册举册官单跪举中书令各搢笏读讫执笏俛伏兴搢笏奉册兴于位东回册函北向并进跪置于御座前褥位中书令举册官俱降还位奉册太尉并降阶东向以俟押宝官押宝升乐作奉宝司徒等从之进至两宫皇太后座前褥位乐止举宝官夹侍奉宝司徒各搢笏北向跪俛伏兴退立读宝侍中俱进当宝前跪奏称摄侍中具官臣某谨读宝举宝官单跪对举侍中各搢笏读讫执笏俛伏兴搢笏奉宝兴于位东回宝西北向并进跪置于御座前褥位册之南通事舍人太常博士赞引太尉司徒以次应行事官俱降自西阶复本班序立宣徽使一员诣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某谨请皇帝诣两宫皇太后前行称贺之礼俛伏兴赞引皇帝再拜又奏请北向跪皇帝贺曰嗣皇帝臣某言【云云】俛伏兴又再拜讫又奏请皇帝少立内侍承防退西向称两宫太后防【云云】皇帝再拜宣徽使前引皇帝归幄常服乘舆还内侍衞如来仪应阶下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太师诣西阶升俛伏跪奏称文武百僚具官臣某等稽首言皇太后殿下显对册仪永安帝养仰祈福寿与天同休俛伏兴降自西阶复位立定通事舍人赞在位官皆再拜舞蹈三呼万嵗又再拜宣徽使升自东阶取防退临阶西向称两宫皇太后防通事舍人賛在位者皆再拜毕宣曰公等忠敬尽心推崇协力膺兹令典感愧良深宣讫还位通事舍人赞谢宣谕拜在位官皆再拜舞蹈三呼万嵗又再拜通事舍人分引应北向官各分班东西立宣徽使升自东阶奏称具官臣等言礼毕降还位扇合皇太后并兴教坊乐作降座还殿后幄次扇开乐止通事舍人引宣徽使奏解严中书侍郎等各帅捧册床官升殿跪捧册并置于床次门下侍郎等各帅捧宝床官升殿跪捧宝并置于床讫通事舍人引诣东上閤门投进所司文武百僚以次出皇太后常服乘舆各还本宫引导如来仪文武百僚诣东上閤门拜表贺皇帝退礼毕各赴本宫受内外命妇称贺所司预于殿内设皇太后御座司宾引内外命妇于殿庭北向依序立尚仪奏请皇太后常服即座司赞曰再拜命妇皆再拜司宾引班首诣西阶升跪贺称妾某氏等言伏惟皇太后殿下天资圣善昭受鸿名凡在照临不胜欣忭兴降阶复位司赞曰再拜内外命妇皆再拜尚宫承防降自西阶于命妇之北东向立司赞曰再拜在位者皆再拜尚宫乃宣答曰膺兹典礼感愧良深司赞曰再拜在位者皆再拜退赴别殿贺皇帝亦如贺皇太后之仪惟不致词不宣答
　　【臣】等谨按海陵本纪天徳二年正月癸巳尊嫡母图克坦氏及母大氏皆为皇太后名图克坦氏宫曰永寿大氏宫曰永寜志所云唐殷国妃者海陵之嫡母图克坦氏也岐国太妃者生母大氏也
　　元太皇太后上尊号进册宝仪
　　前期二日仪鸾司设进发册宝案于大明殿御座之前掌谒设进册宝案于太皇太后殿座榻前设受册宝案于座榻上并册西宝东侍仪司设册使副位于廷中北面册官位右宝官位左礼仪使位于前以北为上太皇太后殿廷亦如之至期大昕羣臣皆公服叙位阙前侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出閤升辇鸣鞭三入大明殿升御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕侍仪使礼仪使引册使以下陞自东阶由左门入至御榻前相向立掌仪赞曰奏中严侍仪使捧牙牌跪奏曰中严又赞曰就拜曰兴曰平身曰复位曰礼仪使稍前跪曰册使以下皆跪礼仪使奏请进发太皇太后册宝掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰复位曰内谒者稍前曰搢笏奉册宝上进曰册使副捧册宝官稍前曰搢笏曰内谒者跪进册宝皇帝兴以册授册使册使跪受兴以授捧册官出笏以宝授册副册副跪受兴以授捧宝官出笏侍仪使礼仪使引册引宝官导册宝由正门出册使以下奉随至阶下掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏复位方舆舁行乐作侍仪使礼仪使引册引宝前导册使以下奉随至兴圣宫前奠案乐止侍仪使以导从入至太皇太后寝殿前跪报外办掌谒入启出传防曰可侍仪使俛伏兴侍仪使掌谒前导太皇太后陞殿导太皇太后时侍仪使入至大明殿跪奏册宝至兴圣宫请行礼驾兴鸣鞭三侍仪使前引导从至兴圣宫陞御座侍仪使出至案所乐作方舆入至露阶下奠案册使副立于案前册官东向宝官西向方舆分退立于两庑乐止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正仪礼毕宣赞唱曰各恭事赞引册使以下退至起居位通班舍人唱曰摄某官具官【或太尉具官无常】臣某以下起居引赞赞曰鞠躬曰平身进入丹墀知班唱曰班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身宣赞唱曰各恭事进至案前依位立宣赞唱曰太尉以下进上册宝掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使引册宝官前导册使奉随至御榻进册宝案前掌仪唱曰跪捧册宝官皆跪曰以册宝置于案曰捧册宝官出笏复位曰太尉以下皆跪曰读举册宝官兴俱至案前跪掌仪赞曰举册官搢笏取册于匣置于盘对举曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣掌仪赞曰出笏曰举宝官搢笏取宝于盝对举曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰就拜曰兴曰平身曰众官皆兴曰复位曰太尉司徒奉册宝官稍前曰捧册宝官稍前曰搢笏曰捧册宝上进曰皇帝躬授太皇太后册宝太皇太后以册宝授内掌谒内掌谒置于案皇帝兴进酒太皇太后举觞饮毕皇帝复御座毕掌仪赞曰众官皆复位侍仪使引册使以下分左右出就位皇帝率皇后及诸妃公主降丹墀北面拜贺陞殿皇太子及诸王拜贺陞殿典引引百官入就起居位通事舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣班首前请进酒双引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引班首由南东门入宣徽使奉随至御榻前班首跪曲终班首祝赞曰册宝礼毕臣等不胜欣忭愿上太皇太后皇帝亿万嵗寿宣徽使应曰如所祝班首俛伏兴诣进酒位【以下并同元正仪】
　　皇太后上尊号进册宝仪
　　同前仪
　　太皇太后加上尊号进册宝仪
　　同前仪
　　明上尊号徽号仪
　　明制天子登极奉母后或母妃为皇太后则上尊号其后或以庆典推崇皇太后则加二字或四字为徽号世宗时上两宫皇太后增至八字上徽号致词而上尊号则止进宝册上尊号自宣宗登极尊皇太后始先期遣官祭告天地宗社帝亲告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鸣钟鼓百官朝服奉天门设册宝防舆香亭中和韶乐及大乐设而不作内官设皇太后宝座陈仪仗于宫中设册宝案于宝座前设皇帝拜位于丹陛正中亲王拜位于丹墀内女乐设而不作皇帝冕服御奉天门奉册宝官以册宝置舆中内侍举舆皇帝随舆降阶陞辂百官于金水桥南北向立舆至皆跪过兴随至思善门外桥南北向立皇帝至思善门内降辂皇太后陞座舆至丹陛皇帝由左门入至陛右北向立亲王冕服各就位奏四拜皇帝及王以下皆四拜奉册宝官以册宝由殿中门入立于左皇帝由殿左门入至拜位跪亲王百官皆跪奏搢圭奏进册奉册官以册跪进皇帝受册献讫执事官跪受置案左奏进宝奉宝官以宝跪进皇帝受宝献讫执事官跪受置案右奏出圭奏宣册执事官跪宣读皇帝俛伏兴由左门出至拜位奏四拜唱百官同四拜礼毕驾兴是日皇帝奉皇太后谒奉先殿及几筵行谒谢礼礼毕皇太后还宫服燕居冠服陞座皇帝率皇后皇妃亲王公主及六尚等女官行庆贺礼翌日外命妇四品以上行进表笺礼宣宗宣徳以后仪同英宗正统初尊太皇太后仪同天顺八年二月增命妇致词云某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下尊居慈极永膺福寿孝宗治十八年上两宫尊号改皇太后致词云尊居慈闱茂隆福寿世宗嘉靖元年二月上尊号以四宫行礼过劳分为二日又以武宗服制未满庄肃皇后免朝贺命妇贺三宫亦分日上徽号自英宗天顺二年正月奉皇太后始致词云嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功徳兼隆显崇徽号永膺福寿率土同欢命妇进表庆贺致词云某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下徳同坤厚允恊徽称福寿无疆舆情欢戴余如常仪后上徽号及加上徽号仿此宪宗成化二十三年礼部具仪上未及皇太子妃礼特命増之
　　册立【册封附】
　　辽册皇后仪
　　至日南北臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外侍中奏外办所司承防索扇扇合举麾乐作皇后出閤升坐扇开卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教防四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承防索扇乐作皇后起入閤乐止分引命妇等东西门出
　　皇帝纳后仪
　　择吉日至日后族毕集吉旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒词徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮后酒如初教坊遮道賛祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传勅赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负银捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以縢又诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩餙拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传防命送后者列于殿北竢皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者往来致词于后族引后族之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觗戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕
　　册皇太子仪
　　前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿廷板位大乐令陈宫县皆如皇帝受册仪守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西余官如常仪至日门下侍郎奉册中书侍郎奉宝绶各置于案令史二人绛服对举案立宝案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子逺游冠绛纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪賛皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位传宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俛伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取寳进授中书令皇太子进受寳退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪賛再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从鸣铙而行还东宫宫庭先设仗衞如式至宫门铙止皇太子降金辂舍人引入就位坐文武宫臣序班称贺礼毕
　　册王妃公主仪
　　至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿立而鞠躬侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第防前向阙陈列设传宣受册拜褥册案置褥左去羃葢使副案右序立受册者就位立传宣称有制再拜宣制讫舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俛伏跪读讫皆俛伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜
　　金册皇后仪
　　天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设羣臣次于朝堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向閤门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班位之东北賛者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前又设册宝幄次二于殿后东厢俱南向其日诸衞勒所部畧列黄麾细仗于庭符寳郎奉八宝置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉寳匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐工典仪賛者各入就位羣官等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻版奏请中严通事舍人引羣官入就庭东西相向立以北为上又引册使副立于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东廊横街北中书令中书侍郎帅举捧册官奉册床立于节南侍中门下侍郎帅举捧宝官奉宝床立于册床之南俱西面侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出自东房曲直华盖警跸侍衞如常仪即座南向坐卷乐止通事舍人引册使副入宫县作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西面立羣臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜賛者承传班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又再拜閤门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉受付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北寳床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册宝牀者进册牀先行读册官次之宝牀次行读宝官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引羣官在位者以次出俟太尉司徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作礼仪使举捧官执节者并擡舁人以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍閤门引入泰和殿俟至殿下位鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于扆前殿上埀帘又设东西房于殿之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又设册宝次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门外之内其日诸卫于殿门外略设黄麾细仗有司设二步障于殿之西阶前设扇左右各十红繖一在西阶栏之外又设举册宝案位于使副之前北向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭塼道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后閤近仗导衞如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使庭中立乐止册在北宝在南使副立于床后礼仪使帅持节者立于前举捧册宝官立于册宝床左右读册宝官各立于其后宣徽使奏外办内侍閤门官引后出后閤宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障繖扇从至阶下望勤政殿御閤所在立乐止册使进立于右宣曰有制閤门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝閤门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率擡舁人奉册宝以次进于前宫县作册宝床自东阶升并置于殿之前楹间册床在北宝床在南中留读册宝官立位并去帕及盖擡舁人执之退立于西朶殿举擡官分左右相向立读册宝官各立于床之东西向立既定乐止閤门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右閤门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付閤门官随册使行册使副至门鼓吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册宝礼毕俛伏兴退持表閤门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止閤门内侍引后自西阶升殿宫县作繖扇止于外退于左右朶殿前步障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册床南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣宝床南立北向揖称侍中臣某读宝读毕降阶立于中书令之北西向内侍閤门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招擡舁人持帕盖覆匣床奉置殿之左右册床在东宝床在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向閤门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其擡舁人置册宝床于东西讫各由朶殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入擡舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕閤门引内外命妇陪立者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止閤门曰再拜命妇皆再拜閤门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止閤门曰再拜舍人承传命妇等皆再拜閤门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教防命妇等皆拜閤门使宣曰只奉圣恩授以册宝荣幸之至兢厉増深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降座宫县作入自东房乐止归閤宫县作至閤乐止更常服内侍承教防宣外命妇入防并如常仪防毕閤门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复以引进司帅擡舁人进册宝入内付与都防检司退别日防羣臣防妃主宗室等赐酒设食簮花教坊作乐如内宴之仪十一日朝永寿永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首餙祎衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升自西阶北面再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座囘宫
　　册皇太子仪
　　大定八年正月册皇太子礼官拟奏皇太子乘舆至翔龙门东宫官导从不乘马册皇太子前三日遣使同日奏告天地宗庙册前一日宣徽院帅仪鸾司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百官应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册宝幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册宝官公服自制造所导引册宝床由宣华门入约宣徽院同进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭其日兵部帅其属设黄麾仗于大安殿门之内外其日质明文武百僚应行事官并朝服入次东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外下马各就次通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册宝官诣殿后幄次前立少顷奉册宝出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫奉引册宝官立于其后皇太子服逺游冠朱明衣出次执圭三师三少已下导从立于门外侍中奏中严符宝郎奉八宝由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办内侍承防索扇扇合皇帝服通天冠绛纱以出曲直华盖侍卫如常仪鸣鞭宫县乐作皇帝出自东序即御座炉烟升扇开卷乐止典仪赞引皇太子入门宫县乐作至位乐止师少已下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册宝官等各赴百官东班乐作至位乐止通事舍人引百官俱横班北向典仪赞拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜毕百官各还东西班师少以下并行事官各还立位典仪赞引皇太子赴受册位乐作至位乐止侍中承防称有制皇太子以下应在位官皆再拜躬身侍中宣制曰册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俛伏兴皇太子再拜中书令诣捧册位奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子右庶子跪受皇太子俛伏兴右庶子以册兴置于床中书令以下退复本班次通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉宝授皇太子搢圭跪受以授左庶子左庶子跪受皇太子俛伏兴左庶子以宝兴置于床侍中以下退复本班典仪赞再拜毕引皇太子退初行乐作左右庶子帅其属舁册宝床以出出门乐止侍中奏礼毕内侍承防索扇扇合降鸣鞭乐作皇帝降座入自西序还后閤侍卫如来仪扇开乐止侍中奏解严所司承防放仗卫以次出皇太子入次改服公服还东宫导从如来仪册后二日兵部设黄麾仗于仁政殿门之内外陈设并如大安殿之仪百官服朝服皇太子公服至次改服逺逰冠朱明衣通事舍人引百官入至阶下立班东西相向典仪引皇太子执圭出次立于门外侍中奏中严少顷又奏外办皇帝出自东序即座卷通事舍人引百官俱横班北向典仪赞拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜讫分班皇太子捧表入至拜表位立俟閤门使将至单跪捧表閤门使接表皇太子俛伏兴典仪赞再拜搢圭舞蹈又再拜俟读表毕侍中承防退称有制典仪赞再拜兴躬身侍中宣讫典仪赞再拜搢圭舞蹈又再拜引皇太子退侍中奏礼毕扇合鸣鞭入西序还后閤侍卫如来仪侍中奏解严放仗百官以次出后二日百官奉表称贺如常仪
　　元册皇后仪
　　前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿御座前稍西设发宝案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西宝案稍东设受册案于座榻上稍西设受宝案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷中北面册官位于右宝官位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引賛叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俯伏兴皇帝出閤升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居賛拜舞蹈三呼如仪宣賛唱曰各恭事引賛引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶由南东门入至御座前分左右相向立掌仪賛曰礼仪使稍前跪曰太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册宝掌仪賛曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪賛曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝官跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册宝通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪唱曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册宝官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪唱曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝使太尉以下奉随由正阶跻至案前掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出传制曰可侍仪使俯伏兴皇后出閤诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册宝掌仪唱曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝由正门至殿内掌仪赞曰以册宝跪置于案曰捧册宝官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册读毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举宝官兴至案前跪搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴至案前跪曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧册宝官以册宝授太尉太尉以授掌谒掌谒以册宝置于受册宝案掌仪唱曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使引太尉以下还诣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后册宝谨以礼毕就拜兴由左门以出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰拜曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忻同上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝右丞相俯伏兴退诣进酒位【进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿王并如元正仪】宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪
　　册皇太子仪
　　前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前舍人赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前曰跪曰在位官皆跪曰搢笏曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使舍人分引羣臣仪卫音乐导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发宝案于东典宝官设香案于太子殿前阶上设册案于西宝案于东又设受册案于殿内座榻之西受宝案于东侍仪司设板位太尉册使副位于大明殿廷太尉位居中册官位于右宝官位于左礼仪使位于前主节官位于太尉之左太子殿廷亦如之乐位布置亦如之右丞相率百僚朝服至中书省册宝案前叙立定舍人赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前曰跪曰搢笏曰在位官皆跪曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身舍人分引羣臣仪卫导从音乐伞扇导至阙前控鹤奠案方舆官舁之由中道入崇天门册使以下奉随至露阶下方舆官置册案于西宝案于东分退立于两庑册使副北面引册官举册官读册官捧册官位于册案西东向引宝官举宝官读宝官捧宝官位于宝案东西向掌仪舍人赞曰捧册官稍前曰搢笏曰捧册又赞曰捧宝官稍前曰搢笏曰捧宝侍仪使引进使引册官引宝官前导捧册宝官次之册使副以下奉随升大明殿午阶由正门入至进发册宝案前册使副北向立引册官引宝官举册官举宝官以下分左右夹册宝案立掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使引奉册使以下由左门出百辟趋退至期大昕引赞引册使以下皆公服叙位于阙廷侍仪使导从皇帝出閤鸣鞭三陞大明殿登御座尚引引殿前班入起居位起居赞拜如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节郎捧册捧宝官升自左阶由左门入至御座前分左右立掌仪赞曰礼仪使稍前曰跪曰众官皆跪礼仪使奏请发皇太子册宝掌仪唱曰就拜曰兴曰平身曰众官皆兴曰复位曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝官跪受兴掌仪赞曰主节郎搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门以出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰上命太尉等持节授皇太子册宝掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使引节导册宝降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使主节前导册使以下奉随由正门出至阙前方舆奠案控鹤舁以行至皇太子殿廷控鹤奠案方舆舁以行入至露阶下奠案方舆退乐止册使以下以次立掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使引节主节导册宝以行册使以下由正阶跻节立于香案之西掌仪赞曰捧册宝官跪以册宝置于案曰出笏曰兴曰就位右庶子跪报外备内侍入启出传防曰可右庶子俛伏兴皇太子出閤立于香案前掌仪赞曰皇太子跪曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴太尉前称制遣臣某等恭授皇太子册宝复位掌仪赞曰皇太子拜曰兴曰拜曰兴请皇太子诣褥位南向立曰皇太子跪曰诸执事官皆跪曰举册官兴至案前曰跪曰读册读毕曰纳册于匣曰出笏掌仪唱曰举宝官兴至案前曰跪曰读宝读毕曰纳宝于盝曰出笏曰举册宝官读册宝官皆兴复位掌仪赞曰太尉进授册宝侍仪使引太尉司徒至册宝案前搢笏以册宝跪进皇太子恭受以授左右庶子左右庶子搢笏跪受掌仪赞曰皇太子兴册使以下皆兴右庶子捧册左庶子捧宝导皇太子入殿右庶子奠册于受册案左庶子奠宝于受宝案引节引主节立于殿西北引赞引太尉以下降阶复位北向立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身乐作侍仪使诣太尉前请进酒太尉入至殿内进酒毕降复位乐止侍仪使礼仪使主节导太尉以下还诣大明殿御座前跪奏曰奉制授皇太子册宝谨以礼毕俯伏兴降诣位侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿御座前谢恩右庶子赞曰拜曰兴曰拜曰兴进酒又赞曰拜曰兴曰拜曰兴降殿还府侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰皇太子册宝礼毕臣等不胜庆忻同上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝右丞相俯伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜如元正仪驾兴鸣鞭三侍仪使导驾还寝殿如来仪皇太子还府陞殿典引引羣臣入就起居位通班自班西行至中道唱曰具官某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身进就拜位宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣班首前请进酒双引由左阶下至殿宇下褥位立侍仪分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班班首入左门右庶子随至座前班首跪右庶子立于东南俟曲终班首致祝词曰册宝礼毕愿上殿下千秋之寿右庶子应曰如所祝班首俯伏兴退至进酒位搢笏捧觞北向立右庶子退复位俟舞旋至露阶乐舞至第四拍班首进酒宣赞唱曰文武百僚皆再拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身班首自东门出复位乐止通赞唱曰合班中书押进笺及礼物案至横阶下进读笺官由左阶跻进读礼物官至阶下俟进读笺官至宇下先读笺目次读笺读毕俯伏兴降至阶下进读礼物官升阶至宇下跪读礼物状毕俯伏兴退同读笺官至横阶随笺案西行至右庑下礼物案东行至左庑下各付所司宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身右庶子导皇太子还閤
　　明册皇后仪
　　太祖初定制凡册皇后前期三日斋戒遣官告祭天地宗庙前一日侍仪司设册宝案于奉天殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设正副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉宝官位于其东北俱西向设正副使受册宝褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南俱东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节宝案于宫中设香案于殿上设权置册宝案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册宝承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举宝册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四鳯冠服祎衣出閤至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北面西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册宝升座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册宝正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还閤乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东司宾位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四鳯冠服祎衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼔吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从皇后至庙门司宾引命妇先入皇后降车司赞导自左门入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司宾赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林院以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服诣奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴防如前仪天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议增于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝御辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年增定颁诏次日命妇行见皇后礼
　　天子纳后仪
　　正统七年英宗大婚始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主婚朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬恊奉养之诚所资惟重只遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俛伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俛伏兴退四拜使者出置表防舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随防舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元纁束帛六马谷圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜龟筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙特遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副使又捧圭及元纁以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰嵗令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置防舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者奉制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退立于西南女官以九龙四鳯冠祎衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入閤司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出閤自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服太后陞座帝后进座前宫人以腵脩盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳脩皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南俟膳毕引出
　　册妃嫔仪
　　洪武三年册孙氏为贵妃定制皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝余并如中宫仪永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇非洪武之旧矣嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿余并如旧
　　册皇太子及皇太子妃仪
　　明兴定制册皇太子所司陈设如册后仪设皇太子拜位于丹陛上中严皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝御奉天殿引礼导皇太子入奉天东门乐作由东阶升至丹陛位乐止百官各就丹陛位乐作皇太子再拜兴乐止承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子皇太子俯伏兴乐作再拜乐止引礼导皇太子由殿东门入乐作内赞导至御座前乐止内赞赞跪赞宣册宣毕赞搢圭赞授册皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授宝如授册仪赞出圭皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册宝随出皇太子复位乐作四拜兴乐止由东阶降乐作至奉天门乐止仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行侍仪奏礼毕驾兴还宫皇太子诣内殿皇后升座行朝谢礼四拜恭谢曰小子某兹受册命谨诣母后殿下恭谢复四拜礼毕亲王世子郡王俟于文华殿丹陛上皇太子升座亲王以下由东陛升就拜位四拜长王恭贺曰小弟某兹遇长兄皇太子荣膺册宝不胜忻忭之至谨率诸弟诣殿下称贺贺毕皆四拜皇太子兴以次出诸王诣中宫四拜长王致词贺毕皆四拜出是日皇太子诣武英殿见诸叔行家人礼四拜诸叔西向坐受见诸兄行家人礼二拜诸兄西向立受次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪乃择日太子谒太庙洪武二十八年皇太子亲王俱授金册不用宝永乐二年定先三日斋戒遣官祭告天地宗庙受册宝毕先诣太庙谒告后至奉天殿谢恩乃入谢中宫二十二年十月册东宫以梓宫在殡乐设而不作奉先殿行礼毕仍诣几筵谒告宣徳二年十一月皇子生羣臣表请立太子三年二月行礼以太子尚幼乃命正副使授册宝于文华门成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐防縀有差嘉靖十八年二月册东宫帝诣南郊告上帝诣太庙告皇祖自北郊及列圣宗庙以下皆遣官时太子方二嵗保姆奉之迎册宝于文华殿门诣皇帝前谢恩皇后贵妃代太子八拜诣皇后前贵妃代八拜诣贵妃前保姆代四拜余如常仪其皇太子妃受册与皇太子同日传制节册将至内殿妃降自东阶迎置于案赞就拜位赞跪妃跪赞宣册女官跪取册立宣毕赞授册赞搢圭女官以册授妃妃搢圭受册讫以授女官女官跪受捧立赞出圭兴四拜礼毕内官持节出妃送至殿外正副使持节复命是日妃具礼服诣奉先殿行谒告礼随诣宫门俟皇帝皇后升座入谢恩行八拜礼又诣各宫皇妃前行四拜礼还宫诣皇太子前亦四拜礼毕升座王妃公主郡主及外命妇于丹墀拜贺如仪
　　册亲王及王妃仪
　　洪武三年定制册命亲王先期告宗庙所司陈设如册东宫仪至期皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作陞自东陛皇太子由殿东门入内赞导至御前侍立位亲王入至丹陛拜位乐止赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授宝如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置防亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使举亭前行亲王由东阶降乐作出奉天东门乐止礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年幼则遣官赍册宝授之丞相承制至王所东北立西南向宣制最幼者行保抱之礼是日亲王朝谢皇后太子与东宫受册朝谢同亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼丞相至殿上跪文武官于庭中丞相致词曰某官某等兹遇亲王殿下荣膺册宝封建礼成无任忻忭之至贺毕丞相及百官复四拜次日皇太子冕服于奉天殿朝贺皇帝太子致词曰长子某兹遇诸弟某受封建国谨诣父皇陛下称贺贺中宫致词曰谨诣母后殿下称贺百官进表笺贺皇帝及中宫东宫如东宫受册仪内外命妇贺中宫致词曰妾某氏等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙时秦晋燕楚吴五王皆长而齐潭赵鲁四王方幼故兼具其制靖江王则以亲王封故视秦晋仪二十八年定制亲王嫡长子年十嵗授金册宝立为王世子次嫡及庶子皆封郡王凡王世子必以嫡长王年三十正妃未有嫡子其子止为郡王待王与正妃年五十无嫡子始立庶长子为王世子袭封朝廷遣人行册命之礼成化末封兴岐益衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼而诸王当袭封者俱于嵗终遣官册封嘉靖中改于孟春着为令册王妃与册太子妃仪同
　　册公主仪
　　洪武九年七月命使册公主设册案于乾清宫御座之东南册用银字镀金皇帝皇后升御座遣使捧册传制如仪使者至华盖殿公主拜受其仪畧与册太子妃同凡皇姑曰大长公主皇姊妹曰长公主皇女曰公主亲王女曰郡主郡王女曰县主孙女曰郡君曾孙女曰县君元孙女曰乡君郡主以下受诰封不册命
　　皇太子亲王婚　公主下嫁
　　宋理宗景定二年升国公主下降
　　初公主年及筓诏议选尚宰臣请用唐太宗下降士人故事欲以进士第一人尚主遂取周震炎廷谢日公主适从屏内窥见意颇不怿帝微知之乃选杨太后侄孙镇尚主进封周国公主
　　辽公主下嫁仪
　　选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大畧如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车一送终车一以拟送终之用【二车之制详见后后妃以下车辇卤簿门】至覆尸仪物咸在赐其壻朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家　亲王女封公主者婚仪仿此以亲防为降杀
　　明皇太子纳妃仪
　　洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令徳邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳征傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期词曰询于筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制防俛伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第囘辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设会宴女至期妃服防翟花钗出就閤南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子陞东阶进立于閤门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进啓奠雁执奠者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于閤门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训徃承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘鳯轿皇太子揭讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至閤降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵修盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用鳯轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭是矣其合依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇着为令成化二十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔徃大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当敬承合前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪
　　亲王婚礼
　　宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属于懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主婚者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主婚者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳征词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主婚者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主婚者曰谨奉命醮戒命曰徃迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立于东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其余亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其余序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃洪武八年十一月征卫国公邓愈女为秦王次妃不传制不发册不亲迎正副使行纳征礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减婚之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵修余并同
　　公主婚礼
　　凡公主出降行纳采问名礼壻家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第防女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳征壻家具元纁玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乘马纳征请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日壻公服告庙曰国恩贶室于某以某日亲迎敢告将行父醮于防随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇壻揭公主陞轿壻出次立执雁者以雁跪授壻壻受雁跪进于内使内使跪受以授左右壻再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先于门公主至壻揭公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就坐壻东公主西进馔合如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜苐十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未尝行也治二年册封仁和长公主重定婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座余如前仪嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不聴愍帝崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马餽菓肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者会典行四拜于合之前明合后无拜礼也以天子馆甥下同役岂所以尊朝廷帝是其言令永固择日成婚

　　钦定续文献通考卷八十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十
　　王礼考
　　巡狩
　　【臣】等谨按马端临考所载巡狩讫于宋髙宗绍兴三十二年孝宗以后无闻焉王圻续通考载宁宗嘉定七年四月幸太乙宫明庆寺祷雨理宗景定四年车驾幸太乙宫赴座官赐醴簪花有太学生刘黻谏游幸事今以正史考之礼志巡幸亦至绍兴三十二年而止余无可见若帝纪宁宗幸太乙宫系嘉定元年闰四月非七年四月也理宗幸太乙宫纪无其事想以刘黻谏防幸疏内有幸西太乙语傅会载之耳又理宗淳祐十年四月己酉幸龙翔宫亦不足为巡狩之典故阙焉若辽史营衞志出有行营谓之巴纳王圻续通考以冬巴纳在广平淀属巡狩春在鸭子河泺夏在吐儿山秋在伏虎林属田猎其实广平淀亦有校猎讲武事不得截然分属也史称辽国尽有大漠浸包长城之境秋冬违寒春夏避暑随水草就畋渔嵗以为常各有行在又称建有五京嵗时巡幸转徙随时故创立游幸表纪之今若据表以书则重见叠出不可胜载且前史别之为游幸则固与古巡狩异矣兹苐据有事迹合典礼者具列于左余概从删
　　辽太祖三年正月幸辽东　七年六月登都庵山抚其先竒善汗遗迹徘徊顾瞻而兴叹焉八月幸龙眉宫【帝取天梯豪国愽啰三山之势于苇淀射金龊箭以识之名龙眉宫后神册三年筑都城于其地即临潢府】九月发自西楼【辽有四楼在上京者曰西楼木叶山曰南楼龙化州曰东楼唐州曰北楼嵗时游猎常在四楼间】十二月祠木叶山【在辽阳有拜山礼为祠木叶山之仪】还次昭乌山省风俗见髙年议朝政定吉凶仪十二月燔柴于莲花泺
　　神册元年二月朔帝在龙化州【在潢河之南受尊号改元】三年十二月朔幸辽阳故城　四年【二月脩辽阳故城以汉民渤海户实之改为东平郡】五月至自东平郡　天赞二年二月如平州【以平州为卢龙军】三年八月西征次古单于国祭阿勒坦伊徳实山以麃鹿祭九月次伊徳实山以青牛白马祭天地　四年五月清暑室韦北陉闰十二月祠木叶山又以青牛白马祭天地于乌山　天显元年正月驻军于辉罕城南二月以青牛白马祭天地幸辉罕城【改辉罕城为天福】七月次扶余府【扶余行宫在城西南两河之间后建升天殿于此而以抉余为黄龙府互详物异考】
　　太宗天显三年四月东巡　四年正月如昭埚阅约尼氏户籍【氏有九帐系约尼九汗宫分】三月望祀群神四月至自昭埚六月西巡驻跸凉陉七月祠太祖而东八月至自凉陉九月如南京【先是三年十二月升东平郡为南京此其是也至会同元年十一月以皇都为上京府曰临潢则又升幽州为南京南京为东京矣】祠木叶山寻至自南京十月幸诸营阅军籍十二月至南京　五年三月驾发南京五月如沿栁湖拜太祖御容于明殿八月如九层台　六年正月如南京七月东幸　七年十二月驻跸平地松林　九年闰正月东幸十二月驻跸百湖之西南　十年六月幸频布里淀十一月幸福寺【见观音画像顾左右曰昔与父母兄弟聚观于此嵗时未防今我独来悲叹不已乃自制文题于壁以极追感之意】　十二月如金瓶泺　十一年正月如潢河　十二年四月观潢水源五月幸频跸淀十二月东幸　防同元年二月幸辽河东三月东幸四月如南京幸温泉还宫三年三月如南京【此幽州也诏扈从扰民者从军律】幸蓟州四月至燕【幸留守赵延夀别墅】六月驾发燕京冬驻跸于伞淀　四年九月幸归化州　五年二月如南京闰三月驻跸阳门冬驻跸赤城　六年八月如奉圣州十二月如南京　七年九月北幸　大同元年正月朔备法驾入汴四月朔发自汴州【帝以汴州炎热水土难居命改镇州为中京以备巡幸】
　　【臣】等谨按帝纪祠木叶山者六【天显六年五月七年正月十二年十二月防同二年四月不止天显四年九月也】如沿栁湖者四【天显八年五月九年五月十一年五月不止五年五月也】盖习以为常他若幸凉陉幸频跸淀幸平地松林亦如之故苐就初见者録焉后仿此
　　世宗天禄二年十一月驻跸彰武南　四年九月朔如山西　五年正月朔如百泉湖夏清暑百泉岭
　　穆宗天厯元年九月如南京　三年三月如应州冬驻跸奉圣州　四年二月幸南京冬驻跸杏埚　五年二月如褭潭　七年二月驻跸潢河四月还上京　九年五月如南京六月西幸如懐州十二月还上京　十年八月如秋山　十二年六月祠木叶山及潢河　十四年二月如潢河及老林东泺七月祀黒山八月自硙子岭还宫　十五年二月东幸十二月驻跸黒山平淀【臣】等谨按帝纪十余年内驻跸潢河凡六见褭潭及黒山平淀凡三见今不悉书
　　景宗保宁元年十月东幸褭潭十一月祠木叶山驻跸鹤谷　二年正月如潢河四月幸东安五月西幸次盘道岭六月还上京　三年二月东幸八月如秋山九月幸归化州如南京冬驻跸金川　四年夏驻跸氷井七月如云州　五年二月幸新城七月驻跸燕子城　六年正月幸南京十月朔还上京　七年四月如频跸淀清暑秋山　十年正月如长泺四月西幸六月驻跸沿栁湖
　　【臣】等谨按游幸表每有为纪所不载者如保宁元年八月如秋山二年六月幸塔布城遂幸东京三年七月如沿栁湖十月驻跸富虎坂五年正月如神得湖如应州九月驻跸归化州西埂坡六年四月幸氷井七年正月如扎拉淀八年二月如金瓶泺十月如长泺九年正月如鹿埚十月如老翁川十年三月复如长泺殆即当时巡厯处而互异也
　　干亨元年冬驻跸南京　二年二月如清河四月清暑燕子城八月东幸　三年二月东幸复幸南京十月如富虎坂　四年正月如华林天柱八月如西京九月幸云州
　　【臣】等谨按防幸表元年五月幸惠民湖八月幸氷井二年闰三月如南京西幸十二月如富虎坂三年四月幸羊城泺纪不载今参考之皆幸南京所过处耳
　　圣宗统和元年二月幸圣山三月驻跸辽河之平淀四月朔幸东京复南幸【幸夫人乌库哩第谒太祖御容礼毕幸公主和克丹第】如徽州五月次永州六月还上京八月西巡幸懐州九月幸祖州还上京如老翁川十二月朔幸显州复东幸　二年正月如长泺五月驻跸沿栁湖九月朔驻跸土河三年四月朔祠木叶山五月还上京六月如栢坡七月东幸八月次藁城至显州谒凝神殿幸干州观新宫复西幸闰九月行次海上驻跸东古山　四年二月行次袅里井四月朔次南京北郊五月发南京六月度居庸闗戊午幸凉陉十月幸南京
　　【臣】等谨按防幸表统和元年三月幸甘露等寺驻跸长泺及阁甸旁山五月幸兴王寺十月驻跸老翁川二年正月幸近地二月如潢河八月幸鵞山三年九月渡伯哩水四年五月如炭山清暑此皆与纪互异者若圣宗纪四年三月帝与皇太后驻兵拒宋师及十一月南伐凡所次及所营之处皆非巡狩之典故不载又二年正月如长泺后复见于三年正月四年正月今亦以习见削之
　　五年正月如华林天柱三月朔幸长春宫四月清暑氷井九月幸南京【是冬止焉】　六年四月如南京【幸宋国王休格第】七月驻跸于洛河八月幸黎园温汤九月幸南京　七年正月幸易州御五花楼【抚谕士庶】三月驻跸延芳淀四月还京驻跸儒州龙泉　八年正月如台湖【十年四月以台湖为望幸里】如沈子泺五月清暑胡土白山八月驻跸大王州　九年三月幸南京四月清暑炭山九月驻跸庙城　十年九月幸五台山　十一年八月如秋山十月驻富虎坂十二年四月幸延夀寺　十四年十二月幸南京【臣】等谨按帝纪自九年四月清暑炭山后每年率以为常十四年四月六月两如炭山清暑则更重复故不书
　　十五年四月幸南京致祭于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙十月朔驻跸驼山十一月幸显州　十六年正月如长泺五月祭白马神祠木叶山寻还上京八月朔东幸九月朔驻跸得胜口　十七年九月朔幸南京十八年正月还自遂城次南京四月驻跸于清泉淀七月驻跸汤泉九月驻跸黒河　十九年九月驻跸昌平幸南京　二十年三月驻跸鸳鸯泺　二十一年九月幸女河汤泉【改其名曰松林】十月驻跸七渡口　二十二年八月驻跸犬牙山九月幸南京祭太祖庙　二十四年七月南幸九月幸南京　二十五年十月驻跸中京【先是正月城七金山建大定府号中京】　二十六年四月朔祠木叶山五月朔还上京驻跸懐州十月朔幸中京　二十七年四月朔驻跸中京【营建宫室】八月北幸十二月南幸又如中京　二十八年五月朔如中京清暑七金山八月幸中京　二十九年四月清署隆科埚十月驻跸广平淀十一月幸显州
　　【臣】等谨按帝纪自十五年至二十九年凡清暑炭山者十一幸长春宫者二幸延芳淀者三如长泺者二如鸳鸯泺者五驻跸七渡河者二驼山则十五年十月十二月两见广平淀则二十九年十月十二月两见今皆録其初见者
　　开泰元年正月驻跸王子院二月驻跸瑞鹿原如苇泺五月朔还上京十月如中京
　　【臣】等谨按帝纪统和三十年十月朔即改元开泰乃防幸表仍称三十年而以明年为元年自是至太平十年俱递差一嵗此史氏之疎也
　　二年四月如缅山十月驻跸长泺　三年正月如浑河七月朔如平地松林八月朔幸沙岭十月朔幸中京四年二月朔如萨题泺四月驻跸沿栁湖七月幸秋山十月驻跸塔喇噶泺十二月南巡海徼还幸显州　五年正月北幸驻跸雪林四月清暑孤树淀八月自懐州还上京九月驻跸杏埚　六年正月如锥子河四月如凉陉五月祠木叶山潢河驻跸九层台九月还上京十月驻跸逹哩山十二月还上京　七年二月如浑河九月驻跸中京　九年二月如鸳鸯泺九月驻跸金瓶泺十月如中京
　　【臣】等谨按帝纪开泰凡九年内如缅山者三如瑞鹿原萨题泺逹哩山土河川者各二今苐録其一以省繁冗
　　太平元年正月如浑河二月幸钹河四月清暑缅山七月如沙岭九月幸中京　二年二月朔驻跸鱼儿泺三月如长春州九月驻跸和尔果斯淀十月如上京　三年五月清暑缅山【七月赐缅山名曰永安】十月驻跸辽河　四年正月如鸭子河【二月诏改鸭子河为混同江塔鲁河为长春河】五月清暑永安山七月如秋山　五年正月如混同江三月如长春河九月驻跸南京【是嵗燕民以年谷丰熟车驾临幸争以土物来献帝礼髙年惠鳏寡赐酺饮至夕六街灯火如画士庶嬉逰帝亦防行观之】　六年正月如鸳鸯泺九月驻跸辽河浒　八年九月幸中京　九年正月至自中京二月如斡凛河七月朔如黒岭十一月如显陵　十年二月幸龙化州四月如干陵五月清暑柏坡十月驻跸长宁淀　十一年六月驻跸大福河之北十一月【时兴宗已即位】谒庆陵名其山曰庆云殿曰望仙【即道宗陵也】
　　【臣】等谨按帝纪太平七年如混同江清暑永安山俱与五年同游幸表误以五年作四年则由开泰以二年为元年所误也又此十一年中清暑山驻跸辽河如鱼儿泺如永安山如混同江如长春河皆数见俱不赘
　　兴宗重熈元年正月如雪林四月清暑巴纳登八月驻跸拉河源十月幸中京　二年正月东幸八月幸温泉宫　三年正月如春水七月如秋山十月驻跸中防川四年正月如伊蘓布琳五月清暑散水源十月如王
　　子城行柴册于白岭【积薪为坛受群臣玊册礼毕燔柴祀天蘓尔威汗制也】　五年五月南幸如呼圗哩巴山清暑十月幸南京　六年正月西幸十月驻跸石寳冈　七年三月如蒲河淀七月如黒岭十月如辽河驻跸白马淀　八年十月驻跸东京
　　【臣】等谨按帝纪九年至十一年凡所驻跸处皆前所习见故不载
　　十二年三月幸南京五月幸山西　十三年十二月幸西京【先是十一月改云州为西京】　十四年二月驻跸察哩泺　十五年七月观获如秋山【禁扈从践民田】　十六年三月如黑水泺十月幸中京谒祖庙十一月幸中京　十七年十月驻跸都尔嘉【六院官属秋冬居此】　十九年三月驻跸锡锡淀六月幸庆州谒太安殿七月驻跸科里富僧额　二十年二月如苍耳泺　二十一年十月幸显懿二州　二十二年六月驻跸胡品山七月如黒岭　二十三年六月如庆州十月驻跸中京【幸新建秘书监】有事于祖庙　二十四年五月驻跸南崖七月如秋山次南崖之北峪
　　【臣】等谨按帝纪无嵗不巡幸今俱阙其重见者又三年载正月庚辰如鸭子河考河之名已改混同江矣
　　道宗清宁二年九月幸中京祭圣宗兴宗于防安殿三年二月如大鱼泺　五年六月朔驻跸纳克泺十月朔幸南京祭兴宗于嘉宁殿　六年十月驻跸藕丝淀八年六月朔驻跸圗古勒十二月幸西京　九年五
　　月清暑和尔和七月如太子山　十年正月北幸九月幸懐州谒太宗穆宗庙十月朔驻跸中京　咸雍元年十月朔幸毉巫闾山　二年正月幸山榆淀　三年二月北幸　六年正月如千鵞泺　八年四月驻跸圗埒实　九年正月如双泺四月如旺国崖十月幸隂山遂如西京　十年九月幸东京谒二仪五鸾殿　太康元年二月驻跸大鱼泺四月如犊山　三年二月以中京饥罢巡幸四月泛舟黑龙江　四年二月驻跸缫古野五年十二月幸西京　七年九月次怀州又次祖州大安元年十月驻跸好草淀　二年四月北幸九月
　　还上京　三年三月如锦州九月驻跸锡里济　四年四月西幸　五年五月驻跸齐老岭　夀隆元年五月驻跸特里岭　二年正月驻跸色哷森六月驻跸萨里布【次年五月亦驻其地六月诏毎冬驻跸之所宰相以下构宅毋役其民】　五年七月如大牢古山　六年七月如沙岭
　　天祚帝干统三年十月如中京　四年十月幸南京五年六月幸哈尔吉　十年六月清暑玉邱　天庆二年十月驻跸奉圣州十一月幸南京谒太祖庙七年九月帝自燕至隂凉河十月至中京
　　【臣】等谨按帝纪金兵相逼后播迁无定并非防幸更不可言巡狩矣故自此至保定年间事俱削之
　　四时巡狩
　　契丹大小内外臣僚并应役次人及汉人宣徽院所管百司皆从汉人枢宻院中书省惟宰相一人枢宻院都副承防二人令书十人中书令史一人御史台大理寺选择一人扈从每嵗正月上旬车驾启行宰相以下还于中京居守行遣汉人一切公事除拜官僚止行堂帖权差俟防议行在所取防出给诰勅文官县令録事以下更不奏闻听中书铨选武官须奏闻五月纳凉行在所南北臣僚防议十月坐冬行在所亦如之
　　【臣】等谨按营衞志四时巡狩即列于巴纳之后是与田猎为一事也但犹可见巡狩之制故附録焉若四时巴纳则全属田猎门详见于后
　　金太宗天防八年七月如东京温汤　十年七月如中京十月如兴中府
　　【臣】等谨按帝纪十二年正月复如东京絶无事迹可见故阙之
　　熙宗天眷元年二月如约罗春水幸天开殿四月朝享于天元殿【约罗有混同江行宫是年以春亭名天元殿安太祖太宗徽宗及诸后御容春亭者太祖所常御之所也】　三年四月如燕京六月次凉陉九月至燕京亲飨太祖庙　皇统元年九月至自燕京　四年二月如东京次百泊河春水五月朔次薫风殿九月复如东京【十月诏薰风殿二十里内及巡幸所过五里内并复一嵗】　五年二月次济州春水
　　时右谏议大夫程寀上疏谓古者天子皆有巡狩无非事者或省察风俗或审理寃狱或问民疾苦以布宣徳泽国家肇兴诚恐郡国新民逐末弃本习旧染之污奢侈诈伪或有不明之狱僭滥之刑或力役无时四民失业今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事如此则和气通天下丕平可坐而待也帝嘉纳之
　　【臣】等谨按帝纪天眷二年皇统二年五年八年俱有幸天开殿事又六年有如春水事今以复见不书
　　海陵天徳四年二月如燕京次泰州五月次临潢府六月朔驻緜山八月次于逹斡九月次中京　贞元元年二月自中京如燕京三月至燕京【初备法驾】
　　【臣】等谨按帝纪及地理志先是天眷元年八月以京师为上京府曰防宁旧上京为北京天徳三年四月诏迁都燕京至是改元改燕京为中都府曰大兴汴京为南京中京为北京云
　　正隆六年六月次南京近郊【左丞相张浩率百官迎谒备法驾入京城】是年正月将如南京命参知政事李通谕宋使徐度等曰昔从梁王军乐南京风土常欲巡幸今营缮将毕功期以二月末先徃河南帝王巡幸自古有之以淮右多隙地暂欲校猎其间从兵不逾万人况朕祖宗陵庙在此安能乆于彼乎汝等归告汝主令有司宣谕朕意使淮南之民无懐疑惧二月发中都三月次河南府幸汝州温汤视行宫地自中都至河南所过麦皆为空复禁扈从毋辄离次及逰赏饮酒犯者罪皆死而莫有从者四月发河南府次温汤戒扈从毋辄过汝水是月自汝州至南京百官迎法驾入京
　　世宗大定元年十一月【此月前即正隆六年十月也】如中都十二月至中都谒太祖庙御殿受朝【诏军士自东京扈从至京师者复三年】　三年六月观稼于近郊　四年正月如安州春水【大雪诏扈从人舍民家者人日支钱一百与其主并有蠲复事详赈卹门】九月朔还都　六年三月如西京【即大同府因辽旧名】朝谒太祖庙九月朔至自西京　七年闰七月观稼于近郊者三九月次保州【诏修起居注王天祺察访所经过州县官】十月还都
　　【臣】等谨按七年九月次保州以秋猎也应入田猎门然察访长吏不失省方之意故附録于此
　　八年五月如凉陉　十年五月如栁河川　十二年二月如顺州春水五月如百花川次阻居【乆旱而雨观稼禁扈从蹂践民田】六月如金莲川【本和尔和八年改今名自后频幸其地】　十八年正月如春水二月次华港寻还宫【帝巡幸所至必访官吏臧否以玉田簿舒穆噜沓为能授本县令】　十九年五月幸太宁宫驻跸月余　二十年正月幸石城县行宫【以玉田县行宫之地偏林为御林大淀泺为长春淀】二月还都二十一年正月次永清县【如春水也至二十三年正月诏夹道三十里内被役】
　　【之民与免今年租税仍给佣直互见赈恤门】
　　【臣】等谨按帝纪二十三年正月如春水二十四年正月如长春宫春水盖嵗以为常故不赘録后仿此
　　二十四年五月帝幸上京【海陵贞元二年还都于燕削上京之号止称防宁府大定十三年七月复称上京】
　　先是二月帝曰朕将徃上京念本朝风俗重端午比及端午到上京则燕劳乡闾宗室父老三月如上京皇太子监国宰执以下奉辞于通州四月次广宁府次东京朝谒孝宁宫【给复东京百里内夏秋税租一年在城随阙年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪互见赈恤等门】至是抵上京居于光兴宫朝谒于庆元宫宴于皇武殿【帝谓宗戚曰朕思故乡积有日矣今既至此可极欢饮君臣同之】
　　六月幸阿勒楚喀水临漪亭阅马于緑野淀十一月还宫　二十五年二月如春水四月至自春水【是时又有曲赦防宁府并放免租税老民补官事】发上京五月次天平山好水川【有行宫地属临潢府是年所命名也】七月发好水川九月次辖沙河【赐百嵗妪帛】次辽水【召见百二十嵗女直老人能道太祖开创事帝嘉叹赐帛】至自上京
　　【臣】等谨按金史路布逹帝将幸上京大理司直路布逹上书谏谓人君以四海为家岂独旧邦是思不报及将发上京帝谓宰臣曰上京风物朕自乐之毎奏还都辄用感怆祖宗旧邦不忍舍去万嵗之后当置朕于太祖之侧卿等无忘朕言迨宗室戚属奉辞又谓朕乆思故乡甚欲留一二嵗特以京师天下根本不能乆于此耳盖帝之用意并非在于田防也故考帝纪补録之
　　二十七年四月如金莲川九月朔还都
　　帝尝欲幸金莲川有司具办薛王府椽梁襄上疏曰金莲川在重山之北自古极边荒弃之壤也气特与上京中都不同尤非圣躬将摄之所凡奉养之具无不逺劳飞挽其费数倍至于顿舍之处军骑阗塞主客不分夺攘蹂躝未易禁止舆台皂不免困踣一夫致疾染及众人夭伤无辜何异刄杀秋杪将归人疲马弱裹粮已空禇衣已敝犹且逺幸松林以从畋猎设风暴尘涨宿雾四塞以致翠华有崤陵之避襄城之迷百官狼狈于道路衞士参错于队伍当此宁无戒悔乎所次之宫殿宇周垣惟用氊布押宿之官上畨之士驱驰饥渇已不胜倦更使彻曙巡警露坐不眠何以克堪又行幸所过山径阻修林谷晻霭上有悬崖下多深壑垂堂之戒不可不思且燕京之凉非济南之比陛下牧济南日每遇炎蒸不离府署今九重之内宴安穆清何暑可到议者谓陛下北幸乆矣每嵗随驾大小歌舞而归今兹再出宁有遽不可者夫事知其不可犹冒为之则有后患必矣或又谓往年辽国春水秋山冬夏巴纳旧人犹喜谈之陛下效之耳臣愚以为三代之政今有不可行者况辽之过举哉且辽之基业根本在山北之临潢其所逰不过临潢之旁亦无重山之隔夲朝皇业根夲在山南之燕岂可舍燕而之山北乎或又谓前世守文之主生长深宫畏见风日陛下监其如此不惮勤身逺幸金莲至于松漠名为坐夏打围实欲习劳讲武臣愚以为事贵适中今过防骄惰之患先蹈万有一危之途何异无病而服药也乞发如纶之防回北辕之车塞鸡鸣之路安处中都不复北幸则宗社无疆之休天下莫大之愿也世宗纳之遂为罢行
　　【臣】等谨按史书世宗幸金莲川者凡七大定十二年六月十四年五月十六年四月十八年五月二十年四月二十二年四月二十七年四月是也梁襄此谏史阙其年月王圻续通考则与二十四年路布逹谏幸上京合为一事以为时将幸上京布逹书奏不纳后襄上疏极谏帝为罢行今考地理志上京路即海古之地金之旧土阿勒楚喀水发源于此国言金曰阿勒楚喀故名金源建国之号本此其水又有混同江来流河宋瓦江鸭子河若金莲川则在桓州属西京路世宗改和尔和东川名曰莲者连也取金枝玊叶相连之义其地有凉陉查沙白泺景明宫扬武殿在焉疏中固言其地与上京中都气候不同则金莲之非上京明矣且世宗幸上京为后世巡逰盛典与汉髙过沛光武幸南阳并光史册初无罢行之事王圻畧而不载乃与谏幸金莲牵连书之何未详考耶
　　二十九年【时章宗已即位】五月观稼于近郊八月还宫【自是率以为常】章宗明昌元年正月如近畿春水二月至自春水九月如秋山十月至自秋山
　　宋濓集题王庭筠秋山应制诗曰金源之制每嵗以正月如春水九月幸秋山五日之间羣臣一进起居表其严慎如此之至者志非在于田逰将欲修兵政而纾民赋也道陵如蓟门至秋山河东王庭筠以翰林修撰扈从左右应制赋诗甚被奬眷盖自大定以来累洽重熙文物声明可拟汉唐故其一时君臣遇合天施地受雨露无际縁物引兴浃于太和此乃金极盛之时自当时言之孰不效上林羽猎以侈大荣观而庭筠乃能以秋山不合围为风其亦良士也哉
　　五年四月幸景明宫五月次乌苏萨巴六月如氷井如查沙八月至自景明宫
　　先是四年三月将幸景明宫时民饥不可行御史中丞董师中等上书切谏谓劳民伤财盖其小者今边鄙不驯反侧无定必里克巴噶贪暴强悍深可为虑何为冒不测之悔哉不报越二日师中等又上疏谓近年水旱为沴今方春东作亟遣有司修建行宫事属不急西北二京临潢诸郡比嵗不登加以民有养马签军挑壕之役财力大困米价甚贵若扈从至彼又必増价恐饥饿之徒将必复有如曩嵗杀太尉马毁太府果出忿怨言起而为乱者可不畏哉左补阙许安仁右拾遗路铎亦皆上书谏谓汉唐虽有甘泉九成避暑之行然皆去京师不逺非如金莲千里之外邻沙漠隔关岭万一有警何以应变殊可虑也是日帝御后閤召师中等赐对仍谕辅臣曰朕欲巡幸山后无他不禁暑热故也民间缺食处甚多朕初不尽知既已知之暑虽可畏其忍重民之困哉遂罢幸至是师中等复先后两上封事切谏不报六年十月诏以嵗幸春水秋山五日一进起居表自今可十日一进
　　承安元年五月朔观稼于近郊【因阅区田】　五年正月如春水【谕防检司车驾所至仍令百姓市易】　防和元年九月如秋山
　　【臣】等谨按宋濓题王庭筠应制诗谓诗序中所云九日即是年九月丙辰道陵于是月甲寅发京师二十九日丙子至自秋山道涂所厯凡二十有三日其幸香林平顶山温泉等什皆可以次而推云又按帝纪承安三年正月名都南行宫曰建春四年凡三幸之泰安二年五月如泰和宫谕有司曰金井巴纳不过二三日留止一凉厦足矣若加修治徒费人力其藩篱不急之处用围幕可也更泰和宫曰庆寕长乐川曰云龙又勅御史台京师拜庙及巡幸所过州县止令洒扫不许以黄土覆道违者纠之七月有司奏还宫日请用黄麾仗不许八月还宫三年十二月勅行宫名曰光春其朝殿曰兰臯寝殿曰辉宁四年五年八年并幸其地又厯年所幸之处有西园东园锦屏山玊泉山太极宫等名并附録之
　　元世祖中统元年十月车驾驻锡衮之地【命给官钱雇在京橐驼运米万石输行在所】十二月至自和州驻跸燕京近郊　四年二月车驾幸开平【诏北京运米五千石赴开平其车牛之费并从官给升开平府为上都】八月至自上都【自后屡临幸之】
　　【臣】等谨按帝纪自中统四年升开平为上都至至元年间凡十七幸不悉书
　　叶子竒草木子曰世祖以大兴府为大都开平府为上都每年四月迤北草青则驾幸上都以避暑颁赐于其宗戚马亦就水草八月草将枯则驾回大都自后嵗以为常惟每嵗徃来于两都间他无巡狩之事山岳河海惟遣使致祭别无封禅繁缛之礼震耀古今然亦莫掩其盛也
　　至元十八年正月车驾幸漷州二月幸栁林　二十五年三月驻跸野狐岭【如上都也】七月次苏尼巴雅尔之地九月至大都三十一年【时成宗已即位】九月驻跸三部落【时圣诞节臣】等谨按元史董文同传成宗既即位巡狩赛音布拉之地翰林承防董文同奏巡狩不以时还无以慰安元元宜趣还京师帝即日可其奏
　　成宗元贞元年二月车驾幸上都
　　时监察御史崔敬谏巡幸上都宜御内殿其畧曰世祖以上都为清暑之地嵗常行幸阁有大安殿有鸿禧睿思所以保养圣躬适起居之冝存畏敬之心若实喇鄂尔多斯乃先皇所以备宴防非常时临御之所今方以孝治天下屡降徳音只行宗庙亲祀之礼虽动植无知罔不欢悦而国家多故天道变更愿大驾还大内居深宫严宿衞与宰臣谋治道万防之暇则命经筵进讲究古今盛衰之由缉熙圣学乃宗社之福也
　　大徳三年二月朔幸栁林
　　【臣】等谨按帝纪每嵗二月三月幸上都至九月十月还大都至武宗仁宗英宗泰定帝四朝毎嵗幸上都俱如之兹不具载
　　武宗至大四年【时仁宗已即位】闰七月车驾如大都【先是元年三月幸上都五月以诸王及畨僧驾者□中扰民禁之至是太后以秋稼方盛勿令鹰坊驼人衞士先往庶免害稼扰民勅禁止之】
　　英宗至治二年三月幸栁林【先是正月建行殿于栁林】六月朔至五台山【禁扈宿衞毋践民禾】
　　【臣】等谨按本纪泰定帝泰定三月七月幸大乾元寺四年二月狩于漷州王圻本録之然考其时一则勅铸佛像一则系行田猎无闗巡狩故阙焉
　　文宗天厯元年十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿【次年正月复幸之】　至顺元年五月发大都次大口次龙虎台六月至上都【至閠七月驾将还勅上都兵马司官二人率兵士由偏岭至明安巡逻以防盗贼】八月还至京师　二年五月幸上都八月南还大都三年五月发大都时巡于上都
　　顺帝元统二年四月时巡上都九月还自上都
　　【臣】等谨按帝纪自后至元年间每嵗二三月时巡上都至六月还大都又至正元年至十八年毎嵗以四月时巡上都八月还大都兹不具载
　　明太祖洪武元年四月幸汴梁五月改汴梁路为开封府閠七月至自开封八月己巳以应天为南京开封为北京壬午幸北京改大都路曰北平府　八年四月辛夘幸中都丁巳至自中都
　　帝谓羣臣曰每询儒者皆言有天下者非都中原不能控制朕心不忘洪武初年定中原朕即至汴意在建都以安天下及观民生凋转输维艰恐益劳民遂命羣臣防议皆曰濠地古之钟离于此建都庶合古今之宜以此更郡名为凤阳府立都城土木之役实劳民力功将告成惟上帝后土是鉴丁巳诏罢中都役作
　　明法録曰帝之幸中都也命皇太子秦王楚王靖江王武中都诏太子赞善宋濓长史赵壎等从既行帝阅舆地志得濠梁古迹惟涂荆二山最着皆在钟离县西八九十里间冈峦相属淮水绕荆山之隂神禹凿之水始流两山间民免修阻之患昔人所谓覩河洛者思禹功此亦一大观也皇太子过中都乃往逰焉命濓作记其诸古迹濓随处进説甚有规益事毕还京师
　　成祖永乐七年二月乙亥遣使扵巡狩所经州县存问髙年【八十以上赐酒肉九十加帛】辛巳以北巡告天地宗庙社稷壬午发京师三月甲辰次东平州望祭泰山辛亥次景州望祭恒山壬申至北京【先是元年正月以北平为北京】六月壬申察北廵郡县长吏　八年九月幸天寿山【先是七年五月营山陵于昌平封其山曰天寿】十月丁酉发北京十一月甲戍至京师　十一年二月甲子幸北京乙丑发京师命给事中御史所过存问髙年【赐酒肉及帛】四月己酉至北京　十四年九月戊申发北京十月癸未至京师　十五年三月壬子北廵发京师【四月己巳次郯城申禁军士毋践民田稻有伤者除今年租或先被水旱逋租亦除之】五月丙戌至北京
　　宣宗宣徳三年八月丁未帝自将廵邉九月辛亥次石门驿乙夘出喜峰口【大破乌梁海于寛河】癸酉至自喜峯口先是七月丁酉太师英国公张辅上扈从士马之数命行在戸部每卒给一月行粮加麦三斗为干糇工部给胖袄□鞋戊戍命太仆寺选民间所畜官马给骑卒壬寅命兵部凢扈从文武官及将军悉凖永乐中例给脚力马骡及其傔从悉给行粮勅通州三河蓟州遵化军衞有司谕以将亲廵邉毋科扰军民以为进献道路可通行足矣毋劳民修治勅都督陈景先修滦河桥癸夘命少师蹇义等三人礼部尚书胡濙等六人各率其属扈从仍谕诸将严纪律申号令军容必肃毋扰百姓
　　九年九月癸未自将巡邉乙酉度居庸关丁酉至洗马林阅城堡兵备十月丙午还宫
　　【臣】等谨按帝纪正统十年十一年十二年十四年三月内并如上又天顺成化两朝有幸南海及西苑事应入田猎门故不载
　　武宗正德十二年八月甲辰帝防服如昌平丙辰至自昌平
　　时大学士梁储蒋冕毛纪于次日乙巳追及于沙河请囘跸不听己酉至居庸关巡关御史张钦闭关拒命乃还
　　【臣】等谨按本纪九年二月帝始防行自十二年后无嵗不出半属防行固不得列为巡狩然兴黄巩等六人諌巡幸之狱舒芬等百有七人先跪而后杖佥事张英自刄并光后杖死者十一人竟畧而不书不足以昭鍳戒故特举一事如右
　　又按是时江彬欲避众攘权因导帝逺逰帝每防服度闗恭绎
　　御批通鉴辑覧曰江彬因武宗荒嬉无度觊其所好导以佚逰止图攘权不顾置其君于险地且多方蛊惑使之流连忘返其情实为叵测武宗迷而不悟愎谏独行甚至索妇良家载归乐妓失徳无所不至彬虽旋伏刑诛而武宗之贻笑千秋岂能掩乎
　　世宗嘉靖十八年二月乙夘幸承天辛酉次真定望于北岳丁夘次衞辉三月己巳渡河祭大河之神辛未次钧州望于中岳庚辰至承天甲申享上帝于龙飞殿奉睿宗配秩于国社国稷徧羣祀四月壬子至自承天甲子幸大峪山丙寅还宫九月辛酉如天夀山十月丙寅还宫神宗万厯十六年九月甲子次石景山观浑河一丒还宫
　　【臣】等谨按帝纪神宗自十九年四月享太庙是后庙祀皆遣代凡晏处深宫者几三十载光熹以后朝政多故絶少廵狩事故阙如焉

　　钦定续文献通考卷九十
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十一
　　王礼考
　　田猎
　　辽太祖神册四年正月射虎东山　天赞三年十月朔猎寓乐山【获野兽数千以充军食】十一月射虎于乌兰实哷山抵巴克实山六百余里且行且猎【日有鲜食军士皆给】
　　【臣】等谨按帝纪又载九年十月钓鱼于鸭緑江神册五年五月射龙于伊喇山阳水上考古者畋渔并称马端临亦载春秋矢鱼于棠事然其意在论田猎不在鱼也辽头鱼头鵞不异于射虎射鹿故钓鱼事并附録之若射龙则已见于物异考矣又逰幸表载田猎事不可胜书今俱从畧
　　太宗天显三年三月东搜猎羖防山及松山四月祭麃鹿神【辽俗好射麃鹿每出猎必祭其神以祈多获】于猎所纵公私取羽毛革木之材又猎三山五月猎索啰山　四年六月西巡选轻骑数千猎近山　八年五月猎独牛山　十年七月猎南赤山　防同元年二月猎松山　二年三月畋于褭潭之侧　三年三月猎水门七月猎哈达拉山　八年七月猎平地松林
　　【臣】等谨按帝纪天显四年十一月观渔三义口七年八月捕鵞于沿栁河九年正月渔于土河十一年正月钓鱼于土河防同二年十二月亦如之附録于此
　　穆宗应厯二年九月猎炭山十二月猎于近山　七年十月猎于七鹰山　八年七月猎于伊喇山迄于九月射鹿诸山　十一年四月射鹿　十二年如黒山赤山射鹿　十三年四月猎于潢河八月幸近山呼鹿射之【旬有七日而后返】十一月猎【饮于虞人之家凡四日】十二月射野鹿【赐虞人物有差】　十四年五月射防鹻鹿于白鹰山【至于浃旬】六月朔猎于玉山竟月防返八月如硙子岭呼鹿射之【获鹿四赐虞人女瓌等物有差】　十七年九月朔猎于黑山赤山至于月终　十八年秋猎于西京诸山九月猎熊　十九年二月如懐州猎获熊欢饮方醉驰还行宫
　　【臣】等谨按帝纪应厯十五年有获鸭除刑复徭侦鸭失期加刑亊详刑考又十六年获鸭获鵞观野鹿入驯鹿羣十八年获鵞于硕格水俱有欢饮事史谓畋猎无厌赏罚无章嗜杀不已变起肘腋此皆不可为典礼故阙而不録
　　景宗保宁六年七月猎于平地松林　九年十二月猎于近郊【以所获祭天】
　　时耶律斡拉为防卫车驾猎颉山适豪猪伏丛莽帝射中之猪突出御者图们舍辔而避廐人和拉翼之斡拉射猪毙之帝嘉赏及猎赤山适奔鹿奋角突前路隘不容避垂犯跸斡拉以身当之鹿触而颠帝谓曰朕因猎两濒于危頼卿以免迁防卫太保【按逰幸表帝猎颉山系十年三月事】
　　干亨元年十一月南院枢密使兼政事令郭袭上书谏畋猎帝嘉纳之
　　袭谏书略云昔唐髙祖好猎苏世长言不满十旬未足为乐即日罢猎史称其羙伏念太祖创业艰难修徳布政宵旰不懈穆宗逞无厌之欲不恤国亊天下愁怨今海内翕然望中兴之治十余年间征伐未巳而冦贼未弭年谷虽登而疮痍未复正宜戒惧修省以懐永圗闻恣意逰猎甚于往日万一有衔橜之变抟噬之虞悔将何及况南有强敌伺隙而动闻之得无生心乎伏望节从禽酣饮之乐生灵社稷有无疆之休帝览而称善
　　四年九月猎于祥古山
　　圣宗统和元年八月猎赤山　二年二月猎于长乐川五年七月猎平地松林　六年十二月畋于沙河
　　七年五月猎桑干河十一月猎于好草岭　十年十二月猎儒州东川　十二年十月猎汗州之西山　二十七年正月猎于瑞鹿原
　　臣等谨按帝纪十五年八月复猎于平地松林皇太后诫曰前圣有言欲不可纵汝为天下主驰骋田猎万一有衔橛之虞适贻予忧其深戒之然自后二十九年秋太平五年七月八年七月俱有猎于平地松林事
　　开泰元年正月猎于噶哈哩岭　二年十月朔畋麃井之北　三年正月畋潢河濵【越数日又有及皇后猎瑞鹿原事明年正月又命详衮巴古濬水瑞鹿原以备春搜】　四年正月猎马兰淀七月幸秋山自八月射鹿至于九月复自癸丑至于辛酉连猎于有栢碎石太保响应松山诸山　五年九月帝同皇弟隆庆猎于松山【南京留守秦晋国王隆庆来朝帝亲出迎劳于实得山因同猎焉】　六年十月猎铧子河
　　【臣】等谨按王圻续通考载兴宗景福十七年秋大猎帝射虎以马驰太速矢不及发虎怒奋势将犯跸左右辟易时敦睦宫太保兼掌围场事陈昭衮舍马捉虎两耳骑之虎骇且逸帝命卫士追射昭衮大呼止之虎虽轶山昭衮终不堕伺便拔佩刀杀之轝至帝前慰劳良久即日设燕悉以席上金银器赐之特加节迁围场都太师赐国姓命张俭吕徳赋以美之今考辽史陈昭衮乃开泰五年事王圻续通考误也
　　太平元年二月幸钹河猎髙栁林七月赐从猎女直人秋衣是月猎潢河　四年二月猎塔鲁河
　　【臣】等谨按帝纪自是猎平地松林者二【五年七月八年七月】猎黑岭者二【六年七月七年四月】又统和元年十月观渔塔玛泺十二月渔濬渊四年正月观渔土河七年十一月钓鱼于沈子泺十四年正月渔于潞河十五年十二月钓鱼土河二十三年十一月观渔桑干河二十七年正月钓鱼土河开泰二年七月钓鱼曲沟太平二年正月如纳水钓鱼三年正月复如之俱附録焉
　　兴宗重熙元年二月大搜七月猎平地松林　四年七月朔猎于黑岭　五年九月猎黄花山【获熊三十六赏猎人有差次月幸南京御元和殿以日射三十六熊赋幸燕诗赐进士】　六年四月猎野狐岭闰四月猎龙门县西山　七年四月猎白马埚射鹿新淀井又猎金山　十三年正月猎乌尔衮冈
　　时翰林都林牙兼修国史萧罕嘉努每见帝猎未尝不谏防有司奏猎秋山熊虎伤死数十人罕嘉努书于册帝见命去之罕嘉努既出复书他日帝见之曰史笔当如是帝问罕嘉努我国家创业以来孰为贤主防嘉努以穆宗对帝怪之曰穆宗耆酒喜怒不常视人犹草芥卿何谓贤对曰穆宗虽暴虐省徭轻赋人乐其生终穆之世无罪被戮未有过今日秋山伤死者臣故以为贤帝黙然
　　【臣】等谨按辽史萧罕嘉努不载年月今以防幸表考之十四年七月猎黑岭九月猎平山殆其时也
　　十六年自七月至于九月日射猎于楚布沟锡喇锡伦石塔诸山　十七年闰正月射虎于哈里吉　十八年正月猎拜塔山　二十一年射虎于南萨哈巴　二十二年四月猎鹤淀　二十三年正月猎双子淀又猎盘直淀四月猎哈喇噶扎尔九月猎【遇二虎纵犬获之】
　　【臣】等谨按帝纪重熙八年正月如混同江观鱼复义鱼于实黙里河十年七月诏诸帐郎君等于禁地射鹿决三百不徴偿小将军决二百以下及百姓犯者罪同郎君论九月皇太后射获熊帝进酒为寿猎马盂山草木防密恐猎者误射伤人命耶律徳古各书姓名于矢以志之附録于此
　　道宗清宁四年七月猎于黒岭　八年七月射熊于爱实拉
　　【臣】等谨按帝纪二年四月诏方夏长养鸟兽孳育之时不得纵火于郊七年四月禁吏民畜海东青鹘又逰幸表十年七月猎赤山以皇太后射获大鹿梁王濬遇十鹿射之得九帝大喜设宴者二今以宗室考之濬六嵗封梁王明年从猎矢连发三中又射十获九正与之合此可补纪所未载
　　咸雍元年七月以皇太后射获熊赏赉百官有差【先是四月清暑图古勒当即其地】十月幸毉巫闾山皇太后射获虎大宴羣臣【令各赋诗】　四年正月猎炭山　六年七月猎于和罗努克特　八年闰七月射熊于羖羊山　九年七月猎大熊山　太康元年七月猎平地松林　二年八月猎【遇麛失其母悯之不射】　五年七月猎夹山　六年七月猎沙岭七年八月射鹿赤山　九年七月猎马尾山九月射熊于白石山　大安四年十月猎辽水之濵　五年四月猎北山　八年四月猎西山
　　【臣】等谨按帝纪猎黒岭炭山西山不一而足尤以沙岭为最多今不备载自后寿隆年间所猎处皆属重见故亦阙焉又若清宁四年如鸭子河钓鱼咸雍三年正月如鸭子河御安流殿钓鱼太康元年以获鵞加鹰坊使耶律扬鲁工部尚书五年三月以宰相耶律仁杰获头鵞加侍中姑附録之
　　天祚帝干统二年七月猎黑岭【以霖雨给猎人马明年以猎人多亡严立科禁】四年正月猎木岭七月猎南山　五年四月射虎炭
　　山　六年七月猎鹿角山　七年十月猎毉巫闾山九年七月猎于哈尔吉　十年四月猎于北山　天庆元年七月猎　二年九月猎获熊【燕羣臣】　三年正月猎狗牙山【大寒猎人多死】　四年七月射鹿于庆州　五年七月猎于托里岭东
　　【臣】等谨按帝纪天庆四年射鹿庆州时金兵攻宁江州帝畧不介意今以列传考之先是幸混同江界外酋长在千里外者以故事朝行在适头鱼宴帝临轩命次第起舞为乐独阿古达辞以不能再三谕之不从帝怒谓枢密使萧奉先曰跋扈如此可托边事诛之奉先谓杀之伤向化心乃止其弟乌竒迈纳罕呼逊等尝从猎能呼鹿刺虎抟熊帝喜辄加官爵金太祖归遂举兵又其时殿前副检防萧呼图克从天祚东征凡队伍皆以围场名号之见好防畋每言从禽之乐以逢帝意悦而从之故自五年至十年及保大元年无嵗不猎然不足为典制无庸书矣
　　腊猎仪
　　穆宗应厯二年腊以十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕【国俗凡祭皆东向曰东祭】乘马入围中皇太子亲王率羣官进酒分两翼而行皇帝始获兎羣臣进酒上夀各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐羣臣饮还宫自是遂以为常仪统和中罢之
　　四时巴纳仪
　　春曰鸭子河泺【泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙埚多榆栁杏林】皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鵞未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅鴈皇帝毎至侍御皆服墨緑色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鵞锥一枚于泺周围相去各五七歩排立皇帝冠巾衣时服系玉束带于上风望之有鵞之处举旂探骑驰报逺泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鵞取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鵞荐庙羣臣各献酒果举乐更相酬酢皆插鵞毛于首以为乐赐从人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还【嵗时钓鱼得头鱼亦置酒张宴与头鹅宴同】
　　夏无常所多在吐儿山【道宗毎嵗先幸黑山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑吐儿山在黑山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在吐儿山东北三百里懐州西山有清凉殿亦为行幸避署之所】四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬居五旬与北南臣僚议国事暇日逰猎七月中旬乃去
　　秋曰伏虎林【林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎在草际战栗不敢仰视帝舍之因号伏虎】七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿及虎每嵗车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之防鹻鹿又名呼鹿
　　冬曰广平淀【在永州东南三十里本名白马淀东西二十余里南北十余里地近坦夷四望皆沙碛木多榆栁】其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与北南大臣防议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡
　　牙帐之制
　　以枪为硬寨用毛绳连系每枪下黑毡伞一以庇卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵为禁围南有省方殿殿北约二里曰寿宁殿皆木柱竹栋以氊为葢彩绘韬柱锦为壁衣加绯绣额又以黄布绣龙为地障牕槅皆以氊为之傅以黄油绢基髙尺余两厢廊庑亦以毡葢无门户省方殿北有鹿皮帐帐次北有八方公用殿夀宁殿北有长春帐卫以硬寨官用契丹兵四千人毎日轮畨千人只直禁围外卓枪为寨夜则拔枪移卓御寝帐周围拒马外设铺铃宿卫毎嵗四时周而复始
　　金太祖收国元年三月朔猎于寥晦城　二年九月猎近郊
　　熙宗皇统二年正月猎于来流河十二月猎于和约尔玛勒路　四年九月畋于沙河【射虎获之】十一月猎于海岛六年正月猎于梅棱是月如春水【帝从禽骑悮入大泽中帝马陷因】
　　【步出亦不罪者】　九年十一月猎于塔尔珲屯
　　时右谏议大夫程宷上疏畧曰殿前防检司古殿岩环卫之任所以肃禁籞尊天子备不虞也臣幸得近清光从天子观时畋之礼比见羽卫从臣无贵贱皆得执弓矢驰逐而驾乃﨑岖沙砾之地加之林木丛郁易以迷失是日自夘及申百官始出沙漠独不知车驾何在瞻望久之始有骑来报皇帝数骑已至行在窃惟古天子出入警跸清道而行至于楚畋云梦汉猎长杨皆大陈兵卫以备非常今膺祖宗付托之重奈何独与数骑出入林麓沙漠之中前无斥堠后无羽卫甚非备不虞之意也愿预戒有司图上猎地具其可否然后下令择冲要稍平地为驻跸所简忠义爪牙之士统以亲信腹心之臣警卫左右俟麋鹿既来然后驰射仍先遣捜阅林薮明立幖帜为出入驰道不然恐贻宗庙社稷之忧帝嘉纳之至八年闰八月宰臣以西林多鹿请猎帝恐害稼不允
　　海陵天徳三年正月帝出猎二月还宫十二月猎于近郊　四年五月猎于伊拉齐山【赐猎士人一羊】八月朔猎于札纽山　贞元元年十月猎于良乡　正隆六年三月次河南府因出猎四月次温汤猎【奔鹿突之堕马呕血数日】
　　【臣】等谨按海陵纪猎近郊者凡五如十二年既猎近郊矣贞元二年九月癸亥乙亥三年十一月辛未正隆四年十月乙亥俱猎近郊又贞元元年八月禁中都路捕射麞鹿五年十二月禁中都河北山东河南河东京兆军民网捕禽兽及畜养雕隼者六年正月诏自中都至河南府所过州县调从猎骑士二千二月禁扈从纵猎扰民附録之
　　世宗大定二年九月猎于近郊　三年九月秋猎十月冬猎十二月腊猎于近郊【以所获荐山陵自是嵗以为常】　四年二月猎于髙阳之北十月朔猎于密云县　六年六月猎于银山八月猎于望云之南山十月如安肃州冬猎　十年七月猎于栁河川【放围场役夫勅扈从人纵畜牧蹂践禾稼者杖之仍偿其直】十一年九月猎于横山　十四年八月猎于玛哩布十九年十一月如河间冬猎　二十五年六月猎近山【见田陇不治命笞田者】　二十九年【时章宗已即位】六月以修起居注完顔乌哲知登闻检院孙铎皆上书諌罢围猎纳之【十二月谕有司女直人及百姓不得用网捕野物及放羣雕枉害物命亦恐女直人废射也】
　　金史焦旭曰二十九年九月猎于近郊监察御史焦旭劾奏太傅克宁右丞相襄不应请车驾田猎帝慰谕之为罢猎
　　【臣】等谨按帝纪自三年秋猎冬猎腊猎后自是嵗以为常故不悉书又三年八月勅殿前都防检唐古徳温重九出猎国朝旧俗今扈从军三千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之九年三月定网捕走兽法帝命犯者杖而释之十六年正月帝按鹰髙桥见道侧醉人堕驴而卧命左右扶而乘之送至其家二十五年五月平章政事襄奉御平山等射懐孕兎帝怒杖平山三十召襄诫勅之遂诏禁射兎十月禁上京等路大雪及含胎时采捕十一月朔诏豺未祭兽不许采捕冬月雪尺以上不许用网及苏克苏呼恐尽兽类附録于此
　　章宗明昌元年十月猎于近郊十一月冬猎【免猎地今年租】三年九月猎秋山【亦有免税等事已见廵狩门】　四年二月猎于姚村淀　五年六月自冰井出猎【登呼圗哩巴山酹酒再拜】七月又猎于和济格尔【一矢贯双鹿是日获鹿二百二十二赐扈从官有差又次隆和萨巴帝亲射获黄羊四百七十一】　承安三年八月猎于香山十二月朔猎于酸枣林【大风寒罢猎】　泰和三年十一月冬猎【以获兎荐山林】
　　【臣】等谨按帝纪明昌元年正月制诸王任外路者许逰猎五日过此禁之仍令戒约人从毋扰民二月遣谕诸王凡出猎毋越本境三年二月勅明安穆昆许于冬月率所属户畋猎二次每出不得过十日六年二月勅有司行宫侧及猎所有农者勿禁泰和元年正月以方春禁杀含胎鹿五年七月定围场误射中人罪所宜附録若猎于近郊则嵗以为常不赘録矣
　　又按章宗勅有司行宫侧及猎所有农者勿禁恭绎
　　御批通鉴辑览曰章宗以围猎之地悉与民耕则讲武因之而废观帝平日措施都以典章文物为急未免近于好名而于诘戎肄武之道弃之如遗遂尽变金源旧风国势日就孱弱子孙不能承祖父基绪致家法因之而隳虽有善政奚足道哉此可为守成之主垂戒矣卫绍王大安二年十一月猎于近郊
　　宣宗元光元年十月猎于近郊
　　先是贞祐二年九月禁军官围猎三年九月以秋稼未获亦如之至是诏免百官送迎且勿令治道以劳百姓二年十月制行枢密院及元帅府农隙之月分畨巡徼校猎月不过三次
　　哀宗正大四年十一月猎于近郊
　　六年十二月罢附京猎地百里听民耕稼
　　元太宗五年八月猎于额伯蘓地　九年春猎于齐齐克察罕之泽十月猎于野马川【幸龙庭遂至行宫】
　　宪宗四年春猎于齐齐克察罕冬大猎于哈喇诺海之地
　　七年五月皇子阿实达因腊独骑伤民稼帝见让之遂挞近侍数人由是秋毫不敢犯云
　　世祖至元十四年八月车驾畋于上都之北　十八年九月朔畋于近郊
　　【臣】等谨按帝纪自此猎近郊每嵗如之若禁京畿田猎则自中统三年十月始嗣是至元元年三年四年俱申严之九年十月勅自七月至十一月终听捕猎余月禁之十年九月禁京畿五百里内射猎十六年三月诏禁归徳亳夀临淮等处田猎六月禁巴延彻尔等峪寨捕猎十八年五月禁髙丽全罗等处田猎扰民者十九年三月禁益都东平沿淮诸郡军民官捕猎二十二年七月诏禁捕猎二十三年十一月勅禽兽字孕时母畋猎二十四年正月禁辉和尔地禽兽孕孳时田猎二十五年二月勅江淮勿捕天鵞三月禁捕鹿羔二十七年九月申严汉人田猎之禁二十八年九月禁宣徳府田猎十月诏严益都般阳泰安宁海东平济宁田猎禁二十九年禁杭州放鹰是也若听捕猎则自至元十年九月辽东饥弛猎禁始旋勅自今秋猎鹿豕先荐太庙嗣是十二年十月弛北京义锦等处猎禁十四年八月弛盖州猎禁十九年十月以嵗事不登听诸军捕猎于汴梁之南二十五年正月弛辽阳渔猎之禁惟毋杀孕兽二月弛渔泺禁二十八年四月弛杭州西湖禽鱼禁听民网罟十一月武平平滦诸州饥弛猎禁其孕字之时勿捕是也今类记之
　　成宗大徳元年三月畋于栁林　二年二月畋于漷州【臣】等谨按帝纪大徳元年三月禁上都正月至七月捕猎大都八百里内亦如之八月命诸王阿济格自今出猎悉自供其无伤民力十一月诏自今田猎始自九月闰十二月以淮东饥弛湖泊禁仍听正月捕猎五年十月以嵗饥听民捕猎七年五月禁诸王班布尔实部于般阳等处围猎扰民十一月命鹰师围猎毋得扰民
　　武宗至大三年八月猎于昂哈淖尔之地
　　【臣】等谨按帝纪多禁田猎如至大元年七月禁鹰坊于大同隆兴等处纵猎扰民十月禁奉符长清泗水章邱霑化利津无棣七县民田猎十一月罢益都诸处合勅赤等狩猎三年十一月以益都宁海等处连嵗饥罢鹰坊纵猎其余猎地并令禁约以俟秋成皆其事也
　　又按仁宗纪至大四年帝已即位十二月诏曰今嵗不登民何以堪春搜其令勿供亿又申禁汉人持弓矢兵器田猎皇庆元年五月诸王托斯和黙色以农时出猎扰民勅禁止之自今十月方许出猎延祐二年四月驾幸上都宣徽院以供尚膳遣人猎于归徳勅以其扰民特罢之三年正月以真定保定荐饥禁畋猎三月禁天下春时畋猎史称帝澹然无欲不事逰畋岂不信欤
　　英宗至治元年二月畋于栁林【三年二月亦如之】
　　泰定帝泰定三年八月次中都畋于翁果察图之地先是二年正月以畿甸不登罢春畋至致和元年正月将畋栁林御史王献等以嵗饥谏帝曰其禁卫士毋扰民家命御史二人巡察之
　　【臣】等谨按文宗纪天厯二年正月诏罢今嵗栁林田狩余无田猎事可见
　　顺帝至元三年正月帝猎于栁林
　　先是元年二月将畋于栁林御史台谏曰陛下春秋鼎盛宜思付托之重致天下于隆平况今赤县之民供给繁劳农务方兴而驰骋冰雪之地倘有衔橜之虞奈宗庙社稷何遂止至是猎其地凡三十五日监察御史实迪宋绍明进谏帝嘉纳之赐金币固辞帝曰昔魏徴进谏唐太宗未尝不赏汝其受之四年二月复猎于栁林
　　【臣】等谨按帝将畋于栁林因台谏而止恭绎
　　御批通鉴辑览曰搜苖狝狩古所不废况田猎足以肄武在元时亦其国俗所尚顺帝春秋方盛正当因此习劳而车驾所经并可以周知民隠于政务又何妨乎台垣狃于书生庸琐之见借名谏猎以弋取直声帝闻言即止葢其心本好逸而恶劳适台谏有言遂阳以博纳善之称而隂以遂便安之计其后赐实迪等金币且欲妄拟贞观益可见其意所假托然亦何救其内多欲而覆宗社哉
　　睿论所及不独直揭顺帝晏安酖毒之失其所以为
　　万世人主训者至深逺矣
　　明成祖永乐十年十月猎城南武冈　十三年十月猎于近郊　二十年五月猎于偏闗【时以亲征阿噜台至其地】
　　宣宗宣徳四年十月猎于峪口　五年十月猎于坌道九年九月度居庸闗自坌道至洗马林大猎
　　英宗天顺二年十月猎南海子
　　苑在京城南二十里方一百六十里苑中有按鹰台台旁有三海皆元之旧也明辟四门缭以周垣獐鹿雉兎甚多海户千余守之自永乐定都后嵗时搜猎于此亦所以训武也是日帝亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄以献既毕赐酒馔以所获分赐从臣而归
　　武宗正徳十二年正月南郊遂猎于南海子【夜中还御殿受朝贺】次年正月至自宣府罢南郊致斋越三日大祀遂猎于南海子明年二月亦如之
　　【臣】等谨按帝纪十四年十一月渔于清江浦十五年九月渔于积水池舟覆救免附録于比史氏谓耽乐嬉防难免訾议是也然是后自嘉靖至崇祯凡百有二十余年絶无田猎事可见则又非古者农隙讲武之遗意矣

　　钦定续文献通考卷九十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十二
　　王礼考
　　君臣冠冕服章
　　辽太祖丙寅岁即皇帝位朝服衷甲以偹非常其后行瑟瑟礼大射栁即此服
　　太宗防同元年八月诏羣臣及年高凡授大臣爵秩皆赐锦金带白马金饰鞍勒着于令　大同元年正月入晋后帝与南班汉官用汉服太后与北班契丹臣僚用国服【其汉服即五代晋之遗制也】
　　【臣】等谨按欧阳修五代史唐庄宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹见太祖于慎州锦袍大带垂后又太宗送晋高祖于潞州脱白貂裘以衣高祖后伐晋以龙鳯赭赐赵延寿使衣以抚晋军亦以赭袍赐杜重威大同元年正月丁亥朔入汴京视朝于广政殿被中国冠服二月丁巳朔冠通天冠服绛纱执大圭视朝三月丙戌朔服靴袍御崇元殿入閤又将视朝有司给燕王赵延寿貂蝉冠右仆射张砺三品冠服延寿与砺皆不肯服而延寿别爲王者冠以自异砺曰吾在上国时晋遣冯道奉册北朝道赍二貂冠其一宰相韩延徽冠之其一命我冠之今其可降服耶卒冠貂蝉以朝此可补辽史太祖太宗两朝所未载者
　　圣宗统和元年六月朔诏有司册皇太后日给三品以上法服三品以下用大射栁之服　开泰七年十一月禁服用明金缕金贴金　太平五年二月禁天下服用明金及金线绮国亲当用者奏而后用　重熈五年十月殿试赐进士第及绯衣银鱼　二十三年七月诏八房族巾帻
　　道宗清宁元年九月诏除防卫士余不得佩刀入宫非勲戚后及额尔竒木副使承应诸执事人不得冠巾又诏额尔竒木及副使之族并民奴贱不得服驼尼水獭裘刀柄儿鹘鞍勒佩子不许用犀玉骨突犀惟大将军不禁　四年十二月弛驼尼水獭裘之禁　十年十一月定吏民衣服之制　太康四年十一月禁士庶服用绵绮日月山龙之文
　　【臣】等谨案马端临考冠冕服章自天子以
　　及士庶人皆载之今考辽史仪卫志偹详
　　国服汉服而士庶人之服畧可见于本纪
　　者如右
　　辽史仪卫志曰契丹转居荐草之间去防古之风未远自太祖仲父苏哷【名和尔】以约尼氏裕悦之官占居潢河沃壤始置城邑爲树艺桑麻组织之教太祖帝北方太宗治中国紫银之鼠罗绮之筐□载而至纎丽耎毳被土绸木于是定衣冠之制北班国制南班汉制各从其便焉
　　国服之制
　　祭服【以祭山爲大礼服饰尤盛】大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌鞾小祀皇帝硬帽红克丝文袍
　　朝服皇帝服实鲁衮冠络缝红毳饰犀玉带错络缝鞾【谓之国服衮冕太宗更以锦金带】臣僚载氊冠金花爲饰或加珠玉毳毛额后垂金花织成夹带中贮髪一縂或纱冠制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠服紫窄袍系防鞢带以红黄色縧裹革爲之用金玉水晶靛石缀饰【谓之盘紫太宗更以锦金带即防同元年赐高年有爵秩者】
　　公服【谓之展裹着紫】皇帝紫皂幅巾紫窄玉束带或衣红袄臣僚以幅巾紫衣
　　常服【宰相中谢仪帝常服高丽使入见仪羣臣僚便衣谓入盘裹】緑花窄緑中单多红緑色贵者披貂裘以紫黒色爲贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘
　　【臣】等谨按常服一条或疑志文未分出帝与臣僚者是不考注语乃合帝与臣僚言之也或谓专指冬裘而以贵贱二字分言臣僚者是不知窄袍中单不必冬间始服之也若谓皇帝常服即汉服之柘黄袍等则更鹘突不足辨矣
　　田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅项鸭头爲扞腰畨汉诸司使以上并戎装衣皆左袵黒緑色吊服素服乘赭白马【太祖时叛弟埒克等降素服受之】
　　汉服之制
　　仪卫志曰唐以冕冠青衣爲祭服通天绛爲朝服平巾帻袍襴爲常服辽太宗防同元年自晋北归始用唐晋文物矣
　　祭服【终辽之世郊丘不建大裘冕服不书】衮冕祭祀宗庙遣上将出征饮至加元服纳后若元日受朝则服之金饰垂白珠十二旒以组爲缨色如其绶黈纩充耳玉簮导元衣纁裳十二章【八章在衣日月星龙华虫火山宗彛四章在裳藻粉米黼黻】衣褾领爲升龙织成文各爲六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黼领青褾【防端】襈【衣縁】黻革带大带劒佩绶舄加金饰【元日朝防仪皇帝服衮冕】
　　朝服皇帝通天冠诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元防冬防服之冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻髪缨翠緌玉若犀簮导绛纱袍白纱中单褾领朱裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领其革带佩劒绶袜舄若未加元服则双童髻空顶黒介帻双玉导加寳饰【元日上夀仪皇帝服通天冠绛纱袍】　皇太子远游冠谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻髪缨翠緌犀簮导绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙白假带方心曲领绛纱蔽膝其革带劒佩绶袜舄与皇帝同后改用白袜黒舄未冠则双童髻空顶黒介帻双玉导加寳饰【册皇太子仪皇太子冠逺游服绛纱】　亲王逺游冠陪祭朝飨拜表大事服之冠三梁加金附蝉黒介帻青緌导绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄劒佩绶　二品以上同亲王　诸王逺游冠三梁黒介帻青緌　三品以上进贤冠三梁寳饰　五品以上进贤冠二梁金饰　六品以上进贤冠一梁无饰　七品以上去劒佩绶　八品以下同公服
　　仪卫志曰景宗干亨四年圣宗即位册承天太后给三品以上法服杂礼册承天太后仪侍中就席解劒脱履兴宗重熈五年尊号册礼皇帝服龙衮北南臣僚并朝服盖僚制防同中太后北面臣僚国服皇帝南面臣僚汉服干亨以后大礼虽北面三品以上亦用汉服重熈以后大礼并汉服常朝仍遵防同之制
　　【臣】等谨按以上所载仪卫志虽分祭服朝服然朝服亦见于祭祭服亦见于朝正如国服之金文金冠与实薛里衮名虽异而实互用也
　　公服【勘箭仪閤使公服系履辽国常用公服矣】皇帝翼善冠朔视朝用之柘黄九环带白练裙六合鞾　皇太子远游冠五日常朝元日冬至受朝服之绛纱单衣白裙革带金钩鞢假带方心纷鞶囊白袜乌皮履　一品以下五品以上冠帻缨簮导谒见东宫及余公事服之绛纱单衣白裙襦带钩防假带方心袜履纷鞶囊六品以下冠帻缨簮导去纷鞶囊余并同
　　常服【谓之穿执起居礼臣僚穿执言穿鞾执笏也】皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合鞾【起自宇文氏唐太宗贞观以后非元日冬至受朝及大祭祀皆常服而已】　皇太子进德冠九琪金饰绛纱单衣白裙白韈乌皮履　五品以上幞头【亦曰折上巾】紫袍牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官防鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥计筒大石袋乌皮六合鞾　六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩鞾同八品九品幞头緑袍鍮石带鞾同
　　【臣】等谨按国服汉服具详如右更有见于诸仪者如皇帝受册仪帝至閤服衮冕宰相中谢仪帝常服升殿册皇太子仪令史二人绛服举案常朝起居仪昧爽臣僚朝服幞头袍笏入朝各起居毕退还幕次公服紫衫帽告庙谒庙仪臣僚昧爽朝服诣庙贺生皇子及贺祥瑞仪北南臣僚金冠盛服合班入正座仪天庆二年冬教坊并服藏阄仪北面臣僚常服入赐进士章服仪臣僚公服宣勅后引进士至章服所更衣此又君臣冠服可补仪卫志所未偹者
　　金太祖天辅七年九月诸王宗干等以赭袍被太宗体寘玺懐中即皇帝位
　　初即位始服赭黄自后视百官朝御袍带
　　熈宗天眷二年四月百官朝叅初用朝服六月朔帝初御冠服
　　次年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍防见阙名件依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具劒绶佩舄袜乘舆服大绶六采【黒黄赤白缥緑】小绶三色同大绶间施三玉环大绶五百首小绶半之白玉双佩革带玉钩防
　　金史舆服志曰金制皇帝服通天绛纱衮冕偪舄臣僚有貂蝉法服所谓朝服也章宗时礼官请更制祭服青衣朱裳去貂蝉竖笔以别于朝服惟公服则又有紫绯緑三等之服与夫窄紫服展皂等事
　　皇统元年正月上尊号初御衮冕
　　世宗大定七年六月命地衣龙文者罢之七月禁服用金线其织卖者皆抵罪　十二年五月禁百官及承应人不得服纯黄油衣
　　先是九年三月禁民间称言销金条理内旧有者改作明金字至十三年十一月吏部尚书梁肃请禁奴婢服罗绮帝曰近已禁其服明金行之以渐可也且教化之行当自贵近始朕宫中服御常自俭约旧服明金者已减大半矣近民间风俗比正隆时闻稍淳俭卿等当更务从俭素使民知所效也
　　十五年闰九月诏亲王百官傔人所服红紫改爲黒紫二十年四月制宗室及外戚并一品命妇衣服听用
　　明金　二十五年五月命尚书省奏事衣窄紫
　　章宗明昌六年七月始定文武官六贯石以上承应人并及廕者若在籍儒生章服制
　　承应及廕者许用牙领紫圆板皂绦罗带皂鞾上得兼下系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带干皂鞾余人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫鞾用黄及黒油皂蜡等妇人各从便舆服制载章宗即位有司请御纯吉不许乃服淡黄袍乌犀带常朝则服小帽红襴偏带或束带附録于此
　　皇帝冕服
　　冕制天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗爲表红罗爲里周围用金棱天板下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带一长一丈二尺濶二寸两头各有真珠金翠旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线欵幔带一黈纩二真珠垂系上用金蕚子二簮窠欵幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簮一顶方二寸导长一尺二寸簮顶刻镂尘云龙衮用青罗夹制五采间金绘画正面日一月一升
　　龙四山十二上下襟华虫火各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十一粉米各十六黼黻各三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二绶一幅大绶以【赤黄黒白緑缥】六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带一销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛一青罗抹带一玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七防尾束各一金攀龙口以玳瑁板衬钉脚舄重底红罗面白绫托里如意头销金罗縁口玉鼻二饰以珠袜用绯罗加锦
　　舆服志曰皇帝凡大祭祀加尊号受册寳则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绛纱【臣】等谨按大绶五百首所谓首者凡合单纺爲一系四系爲一扶五扶爲一首见明史舆服志注
　　皇太子冠服
　　冕用白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簮导衮青衣朱裳【五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青褾襈裾玉带涂金银钩防蔽膝随裳色【爲火山二章】瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白袜朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之　逺游冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组爲缨犀簮导朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄余同衮冕受册寳则服之
　　舆服志曰太子入朝起居及与宴则朝服紫袍玉带双鱼袋其视事及见师少賔客则服小帽皂衫玉束带
　　臣下朝服
　　正一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔银立笔犀簮导佩劒绯罗大防绯罗裙绯罗蔽膝各一绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛各一玉珠佩二金涂银革带乌皮履白绫袜　正二品七梁冠银立笔犀簮导不佩劔绯罗大防杂花晕锦玉环绶余并同　正四品五梁冠银立笔犀簮白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则獬豸冠青荷莲绶余并同　正五品四梁冠簇四金雕锦铜环绶银珠佩余并同　正六品至七品三梁冠黄狮锦铜环绶珠佩铜束带余并同
　　舆服志曰凡导驾及行大礼文武百官皆服之如右大定二十二年祫享摄官导驾二品冠七梁三品四品冠六梁服有金花五品冠五梁六品冠四梁七品冠三梁监察御史獬豸冠青绶八品九品冠二梁余制并同【三品旧无】
　　祭服
　　熈宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主祫享行礼凡行事执事助祭陪位官准古典当服衮冕九章画降龙随品各有等差通典云虞夏殷并十二章日月星辰山龙华虫作绘于衣宗彛藻火粉米黼黻絺绣于裳周升三辰于旂登龙于山登火于宗彛作九章之服山龙华虫火宗绘于衣藻粉米黼黻绣于裳公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服又后魏帝服衮冕与祭者皆朝服又开元礼一品服九章又五礼新仪正一品服九旒冕犀簮青衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大防无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道言诸臣之章虽殊然饰龙名衮尊卑相乱请三公服鷩冕八章爲宜臣等窃谓歴代衣服之制不同若从后魏则止服朝服或用宋服则爲七章若遵唐九章则有饰龙名衮尊卑相乱之议尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭
　　世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子爲亚献服衮冕十四年用唐制若祭遇雨雪则服常服谓今之公服也
　　章宗泰和元年八月礼官言祭服所以接神朝服所以事君虽歴代损益不同然未尝不有分别是以衮冕十二旒元衣纁裳偹十二章天子之祭服也通天冠绛纱袍红罗裳天子之视朝服也臣下之服则用青衣朱裳以祭朱衣朱裳以朝国朝爲天子偹衮冕通天冠二等之服今羣臣但有朝服而祭服尚缺每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然君臣冕服虽章数各殊而俱饰龙名衮唐孙茂道已有尊卑相乱之论今三公法服有龙恐伤于僣国初礼官亦尝驳议乞叅酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竪笔其服用青衣朱裳白袜朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别帝曰朝祭之服固宜分也
　　公服
　　大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗【谓无枝叶者】径不过寸半四品五品服小杂花罗【谓花头碎小者】径不过一寸六品七品服绯芝蔴罗八品九品服緑无纹罗应武官皆服紫凡散官执事皆从一高上得兼下下不得僣上窄紫亦同服色各依官制品级其诸局分承应人并服无纹素罗十五年制曰袍不加襴非古也遂命文资官公服并加襴
　　带制皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头球文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服緑者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品六品七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天太医内侍教坊服皆同文武官惟不佩鱼应殿庭承应五品以下官非入内不许金带又展紫入殿庭者并许服红鞓不佩鱼又二品以上官许兼服通犀带三品官若治事及见賔客许兼服花犀带
　　大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝主寳主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符寳吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫閤门六尚遇朝叅侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫
　　衣服通制
　　金之常服四带巾盘领衣乌皮鞾其束带曰吐鹘巾之制以皂罗若纱爲之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上或爲一缩襞积贵显者于方顶循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之海陵赐大兴国者是也【大兴国传海陵既立赐兴国真珠巾玉钩带玉佩刀及玉校鞍辔】其衣色多白三品以皂窄防盘领缝掖下爲襞积而不缺袴其胸臆肩防或饰以金绣从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰从秋山之服则以熊鹿山林爲文其长中骭取便于骑也吐鹘玉爲上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者间置于前大者施于后左右有双防尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黒相半有黒双距者爲上或三事五事寳饰以酱瓣桦【酱瓣桦者谓桦皮斑文色殷紫如醤中豆瓣也产其国故尚之】口饰以鲛或屑金鍮和漆涂鲛隙而礲平之
　　大定十三年太常寺拟士人及僧尼道女官有师号并闲官八品以上许服花纱绫罗丝防在官承应有出身人带八品以下官未带官亦同许服花纱绫罗纻丝丝防家属同妇人许用珠爲首饰其都孔目与八品闲官同京府州县司吏皆与庶人同庶人止许服絁防绢布毛褐花纱无文素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝蔴罗縧用绒织成者不得以金玉犀象珠寳玛瑙玻瓈之类爲噐皿及装饰刀靶鞘并银装钉床榻之类兵卒许服无文压罗絁防绢布毛褐奴婢止许服絁防绢布毛褐娼优遇迎接公筵承应许暂服绘画之服其私服与庶人同
　　泰和四年以亲王品官既分领縁而复有皂鞾之禁似渉太繁遂听亲王用银褐领紫縁品官皆紫领白縁余同明昌制
　　舆服志曰明昌间帝谓宰臣曰今风俗侈靡莫若律以制度使贵贱有等其令礼部具典故以闻既而以礼部所拟太繁以尚书省所拟行之帝以风俗爲言可谓知所务矣
　　【臣】等谨按舆服志又载书袋之制大定十六年世宗以吏员与士民之服无别潜入民间受赇鬻狱有司不能检察遂定悬书袋之制省枢宻院令译史用紫纻丝爲之台六部宗正统军司检察司以黒斜皮爲之寺监随朝诸局并州县并黄皮爲之各长七寸濶二寸厚半寸并于束带上悬带公退则悬于便服违者所司纠之附録于此
　　元宪宗壬子年八月祭天于日月山始用冕服
　　世宗至元三年二月初制太常礼乐工冠服　六年七月制太常寺祭服十月定朝仪物色　七年十一月禁缯段织日月龙虎及以龙犀饰马鞍者
　　成宗大德六年三月祭天于丽正门外分献官以下诸执事各具公服行礼
　　时大都未有郊坛大礼用公服自此始
　　九年十一月冬至祭享用冠服依宗庙见用者制其后节次祭祀或合祀天地増配位从祀献摄执事续置冠服于法服库收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五
　　舆服志曰武宗至大间太常博士李之绍王天佑疏陈亲祀冕无旒服大裘而加衮裘以黒羊皮爲之臣下从祀冠服歴代所尚其制不同集议得依宗庙见用冠服制度
　　仁宗延祐元年十二月定官员士庶服色等第
　　诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆僣礼费财朕所不取贵贱有章益明国制俭奢中节可阜民财命中书省定之
　　英宗至治元年七月禁服色逾制
　　天子冕服
　　衮冕制以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围萦以珍珠綖之前后旒各十二以珍珠爲之綖之左右系黈纩二系以元紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠栁调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠栁朱丝组二属诸笄爲缨络以翠栁调珠簮以玉爲之横贯于冠　衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八　裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米一黼黻各二　中单制以白纱绛縁黄勒帛副之　蔽膝制以绯罗有标绯绢爲里其形如襜袍上着之绣身龙　玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二冲牙以系璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双的以鸣用玉大带制以绯白二色罗合缝爲之　玉环绶制以纳石失【金锦也】上有三小玉环下有青丝织网　红罗鞾制以红罗爲之高靿　履制以纳石失有双耳二带钩饰以珠　韈制以红绫
　　世祖至元十二年十一月博士议拟冕天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗爲表红罗爲里周围縁以黄金天板下四面珠网结子花素坠子前后共二十有四旒以珍珠爲之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花金红线组带二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣欵幔带二黈纩二珍珠垂繋上用金蕚子二簮窠欵幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉爲之玉簮一顶面镂云龙衮衣用青罗夹制五采间金绘日月星辰山龙华虫宗彛正面日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单用白罗单制罗领褾裳一带褾襈全红罗八幅夹造上绣藻粉米黼黻藻三十三粉米十六黼黻各三十二蔽膝一带褾红罗夹造八幅上绣升龙二绶一副六采织造红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头全上间施三玉环并碾云龙绯白大带一销金黄带头钿窠二十有四红罗勒帛一青罗抹带一佩二玉上中下璜各一半月各二并碾玉爲云龙文玉滴子各二并珍珠穿造金箆钩兽面水叶环钉全凉带一红罗里镂金爲之上爲玉鹅七挞尾束各一金攀龙口玳瑁衬钉舄一重底红罗面白绫托里如意头销金黄绢縁口玉鼻饰以珍珠金绯罗锦袜一两
　　成宗大德十一年九月博士议唐制天子衮冕垂白珠十有二旒以组爲缨色如其绶黈纩充耳玉簮导元衣纁裳凡十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】褾领爲升龙皆织成之龙章以下每章一行毎行十二白纱中单黼领青褾裾黻加龙山火三章毳冕以上火山二章绣冕山一章元冕无章革带大带玉佩绶袜与上同舄加金饰享庙谒庙及朝遣上将征还饮至践阼加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之又宋制天子服有衮冕广尺二寸长四寸前后十有二旒二纩并贯珍珠又有珠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕板以龙鳞锦表上缀玉爲七星傍施琥珀饼犀各二十四周缀金丝网钿以珍珠杂寳玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七寳红绫里金饰玉簮导红丝绦组带亦谓之平天冠衮服青色【日月星山龙雉虎蜼】七章红裙【藻火粉米黼黻】五章红蔽膝升龙二并织成间以云彩饰以金钑花钿窠装以珍珠琥珀杂寳玉红罗裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结三玉环三素大带朱里青罗四绅盘结【绶带饰并同衮服】白带中单青罗袜带红罗勒帛鹿卢玉具劒玉缥首镂白玉双佩金饰贯珍珠金龙鳯革带红袜赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙受册尊号元日受朝册皇太子则服之事未果行至英宗延祐七年七月命礼仪院使八思吉斯传防令省臣与太常礼仪院速制法服八月中书省防集翰林集贤太常礼仪院官讲仪依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式
　　皇太子冠服
　　衮冕　元衣　纁裳　中单　蔽膝　玉佩　大绶朱韈　赤舄
　　至元十二年博士拟衮冕制用白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簮导青衣朱裳九章【五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青褾革带涂金银钩防蔽膝随裳色爲火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白韈朱舄舄加金涂银扣
　　大德十一年九月诏拟前代制度唐制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簮导元衣纁裳九章【五章在衣龙山华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】织成之每行一章黼黻重以爲等每行九白纱中单黼领青褾襈革带金钩防大带蔽膝随裳色火山二章玉具劔金寳饰玉缥首瑜玉双佩朱组带大绶四采【赤白缥绀】纯朱质长丈八尺首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施玉环三朱韈赤舄加金饰侍从祭祀及谒庙加元服纳妃服之宋制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簮导青衣朱裳九章【五章在衣山龙华虫火宗彜四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青襈革带涂金银钩防蔽膝随裳色火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白韈朱舄舄加涂金银饰加元服从祀受册谒庙朝防服之已拟其制未果造
　　三献官及司徒大礼使祭服
　　笼巾貂蝉冠五青罗服五【领防襴俱用皂绫】红罗裙五【襴用皂绫】红罗蔽膝五【其罗花様俱系牡丹】白纱中单五【黄绫带】红组金绶绅五象笏银束带玉佩白罗方心曲领各五赤革履白绫袜各五对
　　助奠以下诸执事官冠服
　　貂蝉冠獬豸冠七梁冠六梁冠五梁冠四梁冠三梁冠二梁冠二百青罗服二百【领防襴俱用皂绫】红绫裙二百【襴用皂绫】红罗蔽膝二百紫罗公服二百【用梅花罗】白纱中单二百【黄绫带】织金绶绅二百【红一百九十八青二各佩铜环二】铜束带二百白罗方心曲领二百铜佩二百展角幞头二百涂金荔枝带三十乌角带一百七十皂鞾赤革履白绫袜各二百对象笏三十银杏木笏一百七十舆服志曰凡献官诸执事行礼俱依法服惟监察御史二冠獬豸服青绶凡迎香读祝及祝日遇隂雨俱衣紫罗公服六品以下皆得借紫又都监库祠祭局仪鸾局神厨局头目长行人等交角幞头窄袖紫罗服涂金束带各五十皂鞾五十对
　　社稷祭服
　　青罗白纱中单红梅花罗裙各一百二十三蓝织锦铜环绶绅二红织锦铜环绶绅一百一十七红织锦玉环绶绅四红梅花罗蔽膝革履白绫袜白罗方心曲领黄绫带及佩各一百二十三铜珩璜者一百一十九玉珩璜者四蓝素纻丝带一百二十三银带四铜带一百一十九冠一百二十三水角簮金梁冠一百七纱冠一十獬豸冠二笼巾纱冠四木笏紫罗公服黒漆幞头各一百二十三展角全二色罗挿领一百二十三镀金铜荔枝带一十角带一百一十三象笏一十三木笏一百一十黄绢单袍复紫纻丝抺口青氊韈皂鞾各一百二十三窄紫罗衫黒漆幞头铜束带黄绢单包皂鞾紫纻丝抹口青氊韈各三十
　　宣圣庙祭服
　　献官法服七梁冠三【簮全】鸦青三绒锦绶绅三【各帯青绒网并铜环二】方心曲领蓝结带铜佩红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履各三【白绢袜全】　执事儒服软角唐巾白襴挿领黄鞓角带皂鞾各九十有八　曲阜祭服连蝉冠四十有三七梁冠三五梁冠三十有六三梁冠四皂纻丝鞋三十有六防舒角幞头二软角唐巾四十角簮四十有三冠缨四十有三副【凡八十有六条】象牙笏七木笏三十有八玉佩七【凡十有四系】铜佩三十有六【凡七十有二繋】带八十有五蓝鞓带七红鞓带三十有六乌角带二黄鞓带乌角偏带四十大红金绶结带七【上用玉环十有四】青罗大防夹衣七紫罗公服二褐罗大防衣三十有六白罗衫四十白绢中单三十有六白纱中单七大红罗夹蔽膝七大红夹裳绯红罗夹蔽膝三十有六绯红夹裳四黄罗夹裳三十有六黄罗大带七白罗方心曲领七红罗绶带七黄绢大带三十有六皂鞾白羊毳韈各四十有二对大红罗鞋七辆白绢夹韈四十有三防
　　天子济逊
　　冬之服凡十有一等服纳竒实克黙尔里克则冠金锦暖帽服大红桃红紫蓝緑布哩叶苏则冠七寳重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银鼠则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩【俗称襻子达呼】夏之服凡十有五等服塔纳图纳竒实【缀大珠于金锦】则冠寳顶金鳯钹笠服苏布特图纳竒实【缀小珠于金锦】则冠珠子卷云冠服纳奇实则帽亦如之服大红珠寳里红毛子塔纳则冠珠縁邉钹笠服白毛子金丝寳里则冠白藤寳贝帽服駞褐毛子则亦如之服太红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金鳯顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金鳯顶漆纱冠服珠子褐七寳珠龙荅子则冠黄雅库特寳贝珠子带后檐帽服青苏普金丝防子则冠七寳漆纱带后檐帽
　　百官济逊
　　冬之服凡九等大红纳竒实一大红克黙尔里克一大红冠素一桃红蓝緑冠素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳奇实一聚线布哩叶苏纳竒实一枣褐浑金间丝蛤珠一大红官素带布哩叶苏一大红明珠荅子一桃红蓝緑银褐各一高丽鸦青云防罗一駞褐茜红白毛子各一鸦青官素带布哩叶苏一
　　舆服志曰济逊内廷大宴则服之冬夏之服不同然无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服精粗之制上下之别虽不同总谓之济逊云
　　百官公服
　　公服制以罗大防盘领俱右衽一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散荅花径二寸无枝叶四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品緑罗无文　幞头漆纱爲之展其角　笏制以牙上圆下方或以银杏木爲之偏带正从一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金爲荔枝五品以下以乌犀并八胯鞓用朱革　鞾以皂皮爲之
　　仪卫服色
　　交角幞头其制巾后交折其角　鳯翅幞头制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金鳯翅　学士帽制如唐巾两角如匙头下垂　唐巾制如幞头而椭其角两角上曲作云头　控鹤幞头制如交角金缕其额　花角幞头制如控鹤两角及额上簇象生杂花　锦帽制以漆纱后幅两旁前拱而高中下后画连钱锦前额作聚文　平巾帻黒漆革爲之形如进贤冠之笼巾或以青或以白　武弁制以皮加漆甲骑冠制以皮加黒漆雌黄爲縁　抹额制以绯
　　罗绣寳花　巾制以絁五色画寳相花　兠防制以皮金涂五色各随其甲　衬甲制如云肩青锦质縁以白锦衷以氊里以白绢　云肩制如四垂云青縁黄罗五色嵌金爲之　裲裆制如衫　衬制用绯锦武士所以禓裲裆　士卒袍制以绢絁绘寳相花窄袖袍制以罗或絁　辫线袄制如窄袖衫腰作
　　辫线细折　控鹤袄制以青绯二色锦圆荅寳相花窄袖袄长行舆士所服绀緅色　乐工袄制以绯
　　锦明珠琵琶窄袖辫线细折　甲覆膊腌心扞背扞股制以皮或爲虎文狮子文或施金铠锁子文　臂鞲制以锦緑绢爲里有双带　锦螣蛇束麻长一丈一尺裹以红锦　束带红鞓双獭尾黄金涂铜胯余同腰带而狭小　绦环制以铜黄金涂之　汗胯制以青锦縁以银褐锦或绣扑兽间以云气　行縢以绢爲之　鞋制以麻　防鞋制以皮爲履而长其靿缚于行縢之内　云头鞾制以皮幇嵌云朶头作云象防束于胫
　　服色等第
　　一防古人不在禁限及见当集赛诸色人等亦不在禁限惟不许服龙鳯文【龙谓五爪二角者】　一职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云防带襴六品七品服六花八品九品服四花【职事散官从一高】繋腰五品以下许用银并减鐡　一器皿【谓茶酒器】除钑造龙鳯文不得使用外一品至三品许用金玉四品五品惟台盏用金六品以下台盏用镀金余并用银　一帐幕除不得用赭黄龙鳯文外一品至三品许用金花刺绣纱罗四品五品用刺绣纱罗六品以下用素纱罗　一内外有出身考满应入流见役人员服用与九品同　一授各投下令防钧防有印信见任勾当人员亦与九品同　一庶人除不得服赭黄惟许服暗花纻丝防绫罗毛毳帽笠不许饰用金玉鞾不得裁制花様首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸余并用银酒器许用银壶瓶台盏盂镟余并禁止帐幕用纱绢不得赭黄一诸色目人除行营帐外其余并与庶人同　一诸职官致仕与见任同解降者依应得品级不叙者与庶人同　一父祖有官既没年深非犯除名不叙之限其命妇及子孙与见任同　一诸乐艺人等服用与庶人同凡承应妆扮之物不拘上例　一皂公使人惟许服防绢　一汉人高丽南人等投充集赛者并在禁限
　　舆服志曰服色等第上得兼下下不得僣上违者职官解见任期年后降一等叙余人决五十七下违禁之物付告捉人充赏有司禁治不严从监察御史亷访司究治惟御赐之物不在禁限
　　【臣】等谨按以上等第即仁宗延祐元年所定也又王圻续通考载官民帽檐或圆或前圆后方其髪或辫或打纱练惟庶民椎髻服用深金縁爲纳竒实或腰线绣通神襴上下均服焉附録于此叶世竒草木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之中笠襴衫宋服也中环领金服也帽子系腰元服也庶民服之

　　钦定续文献通考卷九十二
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十三
　　王礼考
　　君臣冠冕服章
　　明太祖洪武元年二月诏衣冠如唐制　二十四年六月诏廷臣参考厯代礼制更定冠服居室器用制度明史舆服志曰明初俭徳开基重惩时弊乃命儒臣稽古讲礼厯代守之递有禁例
　　世宗嘉靖九年二月禁官民服舍器用逾制　十四年二月禁冠服非制
　　舆服志曰帝燕居服燕弁讲武用武弁更为忠靖冠以风有位保和冠以亲宗藩亦一王之制也
　　皇帝冕服
　　洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁祭天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱余不用三年更定正旦冬至圣节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制冕前圆后方元表纁里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导衮元衣黄裳十二章【六章织于衣日月星辰山龙华虫六章织于裳宗彛藻火粉米黼黻】白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革帯玉佩大绶六采【赤黄黒白缥緑】小绶三色同大绶间施三玉环白罗中单黻领青縁黄韈黄金舄饰二十六年更家衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里余如旧制衮元衣纁裳十二章如旧制中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺织火龙山三章革带佩玊长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以緑锦大绶六采【黄白赤元缥緑】织成纯元质五百首小绶三色同大绶间织三玉环朱鞾赤舄
　　成祖永乐三年定冕冠以皂纱为之上覆曰綖桐板为质衣之以绮元表朱里前圆后方以玊衡维冠玉簪贯纽纽与冠武【足前体下曰武绥在冠之下亦曰武】并系缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳【用黄玉】系以元紞承以白玊缜朱纮余如旧制衮服十有二章元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彜在防【每防各二】皆织成本色领褾裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相属共腰有辟积本色綼裼【裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之裼纯者縁也】中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中玉钩二玊佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玊花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系纽五贯以玉珠行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二小绶六采【黄白赤元缥緑】纁质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成韈舄皆赤色舄用黒絇纯以黄饰舄首
　　嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用对曰按陈祥道礼书古革带大带皆谓之鞶革带以系佩韨然后加以大带而笏搢于二带之间夫革带前系韨后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带以致前后佩服皆无所系遂附属裳要之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意及观防典载蔽膝用罗上织火山龙三章并大带縁用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又云衣裳分上下服而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要齐而露裳之六章如何已又谕璁以变更祖制为疑璁对曰臣考礼制衣不掩裳与圣意允合夫衣六章裳六章义各有取大明集礼及防典与古制不异今衣八章裳四章故衣常掩裳然于典籍无所准内阁所藏图注葢因官司织造循习讹谬今订正之乃复祖制非有变更帝意乃决因复谕璁曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用纁于义无取当从古革带即束带后当用玊以佩绶系之于下蔽膝随裳色其绣上龙下火可不用山卿与内阁诸臣同考之于是杨一清等详议衮冕之服自黄虞以来元衣黄裳为十二章【衣六章日月星辰山龙华虫其序自上而下裳六章宗彛藻火粉米黼黻其序自下而上】自周以后变其制或八章或九章已戾于古矣太祖皇帝复定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作之初意帝乃令择吉更正其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玊珠二余如旧制元衣黄裳衣裳各六章洪武间旧制日月径五寸裳前后连属如帷六章用绣蔽膝随裳色罗为之上绣龙一下绣火三系于革帯大带素表朱里上縁以朱下以绿革带前用玊其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱韈赤舄黄绦縁元缨结
　　皇帝通天冠服
　　洪武元年定郊庙省牲受俘皇太子诸王冠婚醮戒则服通天冠綘纱袍冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簪导綘纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾綘纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同【金博山亦名述律如今之妇人篐也上饰以金】
　　皇帝皮弁服
　　朔朢视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之嘉靖以后祭太嵗山川诸神亦服之洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簪导红组缨其服綘纱衣蔽膝随衣色白玊带革带玉钩防绯白大带白韈黒舄
　　永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金綘纱袍本色领褾襈红裳但不织章数中单红顔褾襈裾余俱如冕服内制
　　皇帝武弁服
　　明初亲征遣将服之
　　嘉靖八年谕阁臣张璁云防典纪亲征类祃之祭皆具武弁服不可不偹璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有皮弁之制但皮弁以黒纱冒之今武弁如皮弁当以綘纱冒之随具图以进帝报曰览图有韠形但无系处冠制古象上尖今皮弁则圆朕惟上鋭取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前系韨后系绶韦弁之韠正系于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱如古制増革佩绶及圭乃定制弁上鋭色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状韎衣韎裳韎韐俱赤色佩绶革带如常制佩绶及韎韐俱上系于革带舄如裳色
　　皇帝常服
　　洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄防袍束帯间用金琥珀透犀
　　永乐三年更定冠以乌纱冐之折角向上其后名翼善冠袍黄盘领窄防前后及两肩各织金盘龙一带用玉鞾以皮为之
　　舆服志曰先是洪武二十四年帝微行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾于是天子亦常服网巾【防典载皇太孙冠礼有云掌冠跪加网巾而皇帝皇太子冠服俱阙而不载】
　　嘉靖七年更定燕弁服初帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议璁言古者冕服之外元端深衣其用最广元端自天子逹于士国家之命服也深衣自天子逹于庶人圣贤之法服也今以元端加文饰不易旧制深衣易黄色不离中衣诚得帝王损益时中之道帝因谕礼部曰古元端上下通用今非古人比虽燕居宜辨等威因酌古制更名曰燕弁寓深宫独处以燕安为戒之意其制冠匡如皮弁之制冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玊云各一后列四山朱绦为组缨防玊簪服如古元端之制色元边縁以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄圆祛方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表緑縁边腰围饰以玊龙九元履朱縁红缨黄结白韈
　　皇太子冠服
　　凡陪祀天地社稷宗庙及大朝防受册纳妃则服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕九章冕九旒旒九玊金簪导红组缨两玊瑱元衣纁裳【衣五章织山龙华虫宗彛火裳四章织藻粉米黼黻】白纱中单黻领蔽膝随裳色织火山二章革带金钩防玉佩绶五采【赤白元缥緑】织成纯赤质三百三十首小绶三色同间织三玉环大带白表朱里上縁以红下縁以緑白韈赤舄
　　永乐三年定冕冠元表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九【赤白青黄黑相次】玉衡金簪元紞垂青纩充耳【用青玉】承以白玉瑱朱纮缨衮服九章元衣五章龙在肩山在肩火华虫宗彛在防【每防各三】皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼中单以素纱为之青领褾襈领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有紃施于缝中上玊钩二玊佩二各用珩一瑀一琚一冲牙一璜三瑀下垂玉花一玊滴二瑑云龙文描金白珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采【赤白缥緑】以副之纁质大带表表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用青组大绶四采【赤白缥緑】纁质小绶三采间施二玊环龙文皆织成韈舄皆赤色舄用黑钩纯黑饰舄首　朔望朝降诏防香进表外国朝贡朝觐则服皮弁皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玊九缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金金簪朱缨綘纱本色领褾襈红裳如冕服内裳制但不织章数中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中其上玉钩二玊佩如冕服内制但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶鞾舄赤色皆如冕服内制
　　常服洪武元年定乌纱折上巾永乐三年定冠乌纱折角向上巾【亲王郡王及世子俱同】袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带鞾以皮为之
　　亲王冠服
　　助祭谒庙朝贺受册纳妃服衮冕朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐服皮弁
　　洪武二十六年定冕服俱如东宫第冕旒用五采青衣纁裳
　　永乐三年又定冕服皮弁制俱与东宫同其常服亦如之
　　嘉靖七年谕礼部朕仿古元端自为燕弁冠服更制忠静冠服锡于有位而宗室诸王制犹未备今酌燕弁及忠静冠之制复为式具图命曰保和冠服自郡王长子以上其式已明镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读俱用忠静冠服依其品服之仪宾及余官不许槩服夫忠静冠服之异式尊贤之等也保和冠服之异式亲亲之杀也等杀既明庶几乎礼之所保保斯和和斯安此锡名之义也其以图説颁示诸王府如敇遵行保和冠制以燕弁为准用九去簪与五玉后山一扇分画为四服青质青縁前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玊色带青表緑里緑縁履用皂緑结白韈
　　亲王世子观服
　　圣节千秋节并正旦冬至进贺表笺及父王生日诸节庆贺皆服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕七章冕三采玊珠七旒青衣三章【纎华虫火宗彛】纁裳四章【织藻粉米黼黻】素纱中单青领赤韨革带佩白玉元组绶绶紫质用三采【紫黄赤】织成间织三白玉环白韈赤舄
　　永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玊珠八【赤白青色相次】青衣三章火在肩华虫宗彛在两袖皆织成本色领褾襈裾其纁裳玊佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝缀三采玉八余制如亲王其圭佩带绶韈舄如冕服内制常服亦与亲王同
　　嘉靖七年定保和冠服以燕弁为准用八去簪玊后山以一扇分画为四服与亲王同
　　郡王冠服
　　永乐三年定冕冠前后各七旒每旒五采缫七就贯三采玊珠七青衣三章粉米在肩藻宗彛在两袖皆织成纁裳二章织黼黻各二中单领织黻文七皮弁前后各七缝每缝缀五采玉七余及常服与亲王世子同其圭佩带绶韈舄如冕服内制
　　嘉靖七年定保和冠服冠用七服与亲王世子同
　　郡王长子朝服
　　七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢韈皂皮云头履鞵公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开防圆领玉束带皂皮铜线鞾其保和冠如忠静之制用五服与郡王同补子用织金方龙
　　镇国将军以下冠服
　　镇国将军冠服与郡王长子同辅国将军冠服与镇国将军同惟冠六梁带用犀奉国将军冠服与辅国将军同惟冠五梁带用金钑花常服大红织金虎豹镇国中尉冠服与奉国将军同惟冠四梁带用素金佩用药玉辅国中尉冠服与镇国中尉同惟冠三梁带用银钑花绶用盘雕公服用深青素罗常服红织金熊罴奉国中尉冠服与辅国中尉同惟冠二梁带用素银绶用练鹊幞头黒漆常服红织金彪
　　明法传録曰文皇既杀驸马都尉梅殷公主诘驸马安在帝遽命取二带来一金一玉曰与二甥长顺昌都督次指挥佥事则都督带亦用玊与郡王长子同次指挥佥事金带与奉国将军同又永乐元年籍长兴侯耿炳文家服器饰龙鳯玉带用红鞓皆以为僭罪之
　　羣臣冠服
　　洪武元年命制公服朝服以赐百官时礼部言各官先授散官与见任职事高下不同如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州而任七品职事省司郎中宋冕前授亚中大夫黄州知府而任五品职事散官与见任之职不同故服色不能无异乞定其制乃诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以防官为准元制防官职事各从其高者服色因之国初服色依散官与唐制同乃定服色准散官不计见职于是所赐袍带亦并如之三年礼部言厯代异尚夏黑商白周赤秦黑汉赤唐服饰黄旗帜赤今国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之
　　文武官朝服
　　洪武二十六年定凡大祀庆成正旦冬至圣节及颁诏开读进表传制俱用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带赤白二色绢革带佩绶白韈黑履一品至九品以冠上梁数为差公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折四柱香草五段前后玊蝉侯七梁笼巾貂蝉立笔四折四柱香草四段前后金蝉伯七梁笼巾貂蝉立笔二折四柱香草二段前后玳瑁蝉俱挿雉尾驸马与侯同不用雉尾一品冠七梁不用笼巾貂蝉革带与佩俱玊绶用黄緑赤紫织成云鳯四色花锦下结青丝网玉绶环二二品六梁革带绶环犀余同一品三品五梁革带金佩玊绶用黄緑赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品四梁革带金佩药玊余同三品五品三梁革带银钑花佩药玉绶用黄縁赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环二一品至五品笏俱象牙六品七品二梁革带银佩药玉绶用黄縁赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二独御史服獬廌八品九品一梁革带乌角佩药玉绶用黄緑织成鸂二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木其武官应直守卫者别有服色杂职未入流品者大朝贺进表行礼止用公服三十年令视九品官用朝服
　　嘉靖八年更定朝服之制梁冠如旧式上衣赤罗青縁长过腰指七寸毋掩下裳中单白纱青縁下裳七幅前三后四每幅三襞积赤罗青縁蔽膝缀革带绶各从品级花様革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂縁緑又以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗传之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉及韈履如旧式
　　神宗万厯五年令百官正旦朝贺毋僣蹑朱履故事十一月百官戴暖耳是年朝觐外官及举人监生不许戴暖耳入朝
　　洪武实録三年七月命省部防文馆学士刘基等参考厯代制度作各官朝服公服给赐凡大朝防天子衮冕御殿则服朝服见皇太子服公服十月诏凡朝觐辞谢官皆公服其或常服见者缀班后如以军务逺来及承制使还即时引见者不在此例
　　祭服
　　凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服之
　　洪武二十六年定一品至九品青罗衣白纱中单俱皂领縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差并同朝服又定品官家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶
　　嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁蔽膝绶环大带革带佩玉韈履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭厯代帝王独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服
　　文武官公服
　　洪武二十六年定每日早晩朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右袵袍用纻丝或纱罗绢袖寛三尺一品至四品绯五品至七品青袍八品九品緑袍未入流杂职官袍笏带与八品以下同公服花様一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花无枝叶径二寸四品五品小杂花纹径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下无纹幞头漆纱二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同笏依朝服为之腰带一品玊或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下鞾用皂其后常朝止便服惟朔望具公服朝参凡武官应直守卫者别有服色不拘此制公驸马伯服色花様腰带与一品同文武官花様如无从织造则用素百官入朝雨雪许服雨衣奉天华葢武英诸殿奏事必蹑履鞵违者御史纠之
　　万厯五年今常朝俱衣本等锦绣服色其朝觐官见辞谢恩不论己未流公服行礼
　　文武官常服
　　洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽团领衫束带为公服其带一品玉二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角凡致仕及侍亲辞闲官纱帽束带为事黜降者服与庶人同【至二十四年又定公侯伯驸马束　带与一品同杂职官与八品九品同】六年定朝官常服礼鞵先是百官入朝遇雨皆蹑钉鞾声彻殿陛侍仪司请禁之帝曰古者入朝有履自唐始用鞾其令朝官为輭底皮鞵冒于鞾外出朝则释之礼部言近奢侈越制诏申禁之仍参酌汉唐之制颁行遵守凡职官一品二品用杂色文绮绫罗防绣帽顶帽珠用玊三品至五品用杂色文绮绫罗帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品用杂色文绮绫罗防顶用银防珠玛瑙水晶香木一品至六品穿四爪龙以金绣为之者聴礼部又议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠綘衣綘裳革带大带大白韈乌舄佩绶其衣裳去縁襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十二年令文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许二十三年定制文官衣自领至裔去地一寸袖长过手复囘至肘公侯驸马与文官同武官去地五寸防长过手七寸二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品鸂八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马又令品官常服用杂色纻丝绫罗防绣官吏衣服帐幔不许用元黄紫三色并织绣龙鳯文违者罪及染造之人朝见人员四时并用色衣不许纯素三十年令致仕官服色与见任同若朝贺谢恩见辞一体具服
　　景帝景防四年令锦衣卫指挥侍卫者得衣麒麟英宗天顺二年定官民衣服不得用蟒龙飞鱼斗牛大鹏像生狮子四寳相花大西畨莲大云花様并元黄紫及元色黒緑栁黄姜黄诸色
　　孝宗治十三年奏定公侯伯文武大臣及镇守守备违例奏请蟒衣飞鱼衣服者科道纠劾治以重罪武宗正徳十一年设东西两官防将士悉衣黄罩甲中外化之金绯盛服者亦必加此于上都督江彬等承日红笠之上缀以靛染天鹅领以为贵饰贵者飘三英次者二英兵部尚书王琼得赐一英冠以下教塲自谓殊遇其后巡狩所经督饷侍郎巡抚都御史无不依罩甲见上者十三年车驾还京传防俾迎侯者用曵撒大防鸾带寻赐羣臣大红纻丝罗纱各一其服色一品斗牛二品飞鱼三品蟒四五品麒麟六七品虎彪翰林科道不限品级皆与焉惟部曹五品下不与时文臣服色亦以走兽而麒麟之服逮于四品尤异事也十八年世宗已即位登极诏云近来冒滥玊带蟒龙飞鱼斗牛服色皆庶官杂流并各处将领夤縁奏乞今俱不许武职卑官僭用公侯服色者亦禁絶之
　　嘉靖六年复禁中外官不许滥服五彩装花织造违禁顔色七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为竒服以乱典章乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服图颁礼部敕谕之曰祖宗稽古定制品官朝祭之服各有等差第常人之情多谨于明显怠于幽独古圣王慎之制元端以为燕居之服比来衣服诡异上下无辨民志何由定朕因酌古元端之制更名忠静庶防乎进思尽忠退思补过焉朕已着为图説如式制造在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上余不许滥服礼部以图説颁天下如敕奉行【忠静冠仿古元冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中防起三梁各压以金线边以金縁之四品以下去金縁以浅色丝线忠静服仿古元端服色用深青以纻线纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表緑縁边并里青履青緑绦结白袜】十六年羣臣朝于驻跸所兵部尚书张瓒服蟒帝怒谕阁臣夏言曰尚书二品何自服蟒言对曰瓒所服乃钦赐飞鱼服鲜明类蟒耳帝曰飞鱼何组雨角其严禁之于是礼部奏定文武官不许擅用蟒衣飞鱼斗牛违禁华异服色其大红纻丝纱罗服惟四品以上官及在京五品堂上官经筵讲官许服五品官及经筵不为讲官者俱服青緑锦绣遇吉礼止衣红布绒褐品官花様并依品级锦衣卫指挥侍卫者仍得衣麒麟其帯俸非侍卫及千百户虽侍卫不许僭用
　　赐服
　　文臣有未至一品而赐玊带者自洪武中学士罗复仁始衍圣公秩正二品服织金麒麟玉带则景防中入朝拜赐自是以为常内阁赐蟒衣自治中刘健李东阳始麒麟本公侯服而内阁服之则嘉靖中严嵩徐阶皆受赐也仙鹤文品一品服也嘉靖中成国公朱希忠都督陆炳服之皆以元坛供事而学士严讷李春芳董份以五品撰青词亦赐仙鹤寻谕供事坛中乃用于是尚书皆不敢衣鹤后敇南京织闪黄补麒麟仙鹤赐严嵩闪黄乃上用服色也又徐阶及万厯中张居正皆赐蟒服武清侯李伟以太后父亦受赐
　　仪宾冠服
　　凡朝服公服常服俱视品级与文武官同惟笏皆象牙常服花様视武官治十三年定郡主仪賔钑花金带胸背狮子县主仪宾钑花金带郡君仪宾光素金带胸背俱虎豹县君仪宾钑花银带乡君仪宾光素银带胸背俱彪有僭用者革去冠带戴平头巾于儒学读书习礼三年
　　状元及诸进士冠服
　　状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱防槐木笏光银带药玉佩朝鞾氊袜皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶微平展角濶寸余长五寸许系以垂带皂纱为之深蓝罗袍縁以青罗防广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后廷试后颁于国子监传胪日服之上表谢恩后谒先师行释菜礼毕始易常服其巾袍仍送国子监藏之
　　内外官亲属冠服
　　洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外官父兄伯叔子孙弟侄用乌纱帽软脚垂带圆领衣乌角带二十五年令文武官父兄伯叔弟侄子婿皆许穿鞾
　　内使冠服
　　洪武初置内使监冠乌纱描金曲脚帽衣胸背花盘领窄防衫乌角带鞾用红扇面黒下桩各宫火者服与庶人同三年谕宰臣内使监未有职名者当别制冠以别监官礼部奏定内使监凡遇朝防依品具朝服公服行礼其常服葵花胸背团领衫不拘顔色乌纱帽犀角带无品从者常服团领衫无胸背花不拘顔色乌角帯乌纱帽垂软帯年十五以下者惟带乌纱小顶帽
　　治二年都御史边镛言国朝品官无蟒衣之制蟒无角无足今内官多乞蟒衣殊类龙形非制也乃下诏禁之十七年谕阁臣刘健曰内臣僭妄尤多因言服色所宜禁曰蟒龙飞鱼斗牛本在所禁不合私织间有赐者或久而敝不宜辄自织用元黄紫皂乃属正禁即桞黄明黄姜黄诸色亦应禁之孝宗加意钳束故申饬者再然内官骄恣已久积习相沿不能止舆服志初太祖制内臣服其纱帽与羣臣异且无朝冠幞头亦无祭服万厯初穆宗主入太庙大珰冠进贤服祭服以从葢内府祀中霤灶井之神例
　　遣中官因自创为祭服非由廷议也
　　【臣】等谨按大政记永乐以后宦官在帝左右必蟒服制如曳撒绣蟒于左右系以鸾带此燕闲之服也次则飞鱼惟入侍用之贵而用事者赐蟒文武一品官所不易得也单蟒面皆斜向坐蟒则面正向尤贵又有膝襴者亦如曵撒上有蟒补当膝处横织细云蟒葢南郊及山陵扈从便于乘马也或召对燕见君臣皆不用袍而用此第蟒有五爪四爪之分襴有红黄之别耳附録于此
　　侍仪舍人冠服
　　洪武二年礼官议定侍仪舍人导礼依元制展脚幞头窄袖紫袍涂金束带皂纹鞾常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束角衫不用黄四年中书省议定侍仪舍人并御史台知班引礼执事冠进贤冠无梁服綘色衣其蔽膝履韈带笏与九品同惟不用中单
　　校尉冠服
　　洪武三年定制执仗之士首服皆缕金额交脚幞头其服有诸色辟邪寳相花裠袄铜葵花束带皂纹鞾六年令校尉衣只孙【只孙本元制已见前】束带幞头鞾鞵十四年改用金鹅帽黒漆戗金荔枝铜钉様每五钉攒就四面稍起边襴鞓青束之二十二年今将军力士校尉旂军常戴头巾或脑二十五年令校尉力士上直穿鞾出外不许
　　刻期冠服
　　宋置快行亲从官明初谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔匾丝绦大象牙雕花环行縢八带鞵洪武六年惟用雕刻象牙绦环余同庶民
　　儒士生员监生巾服
　　洪武三年令士人带四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至领去地一寸袖长过手复回不及肘三寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工部制式以进帝亲视凡三易乃定生员襴衫用玊色布绢为之寛防皂縁皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服洪武末许戴遮阳帽后遂私戴之至洪熈中帝问衣蓝者何人左右以监生对帝曰着青衣较好乃易青圆领
　　嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有淩云等巾甚乖礼制诏所司禁之
　　万厯二年禁举人监生生儒僭用忠静冠巾锦绮镶履及张繖葢戴暖耳违者五城御史送问【杨维桢戴方巾见帝帝问此巾何名对曰四方平定巾帝喜命天下儒士皆戴之】
　　庶人冠服
　　洪武初庶人婚许假九品服三年庶人初戴四带巾改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄又令男女衣服不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗止许绸绢素纱其鞾不得裁制花様金线装饰首饰钗镯不许用金玉珠翠止用银六年令庶人巾环不得用金玉玛瑙珊瑚琥珀未入流品者同庶人帽不得用顶帽珠止许水晶香木十四年令农衣防纱绢布商贾止衣绢布农家有一人为商贾者亦不得衣防纱二十二年令农夫戴斗笠蒲笠出入市井不禁不亲农业者不许二十三年令耆民衣制防长过手复回不及肘三寸庶人衣长去地五寸防长过手六寸防椿广一尺防口五寸二十五年以民间违禁鞾巧裁花様嵌以金线蓝条诏礼部严禁庶人不许穿鞾止许穿皮扎防惟北地苦寒许用牛皮直缝鞾
　　正徳元年禁商贩仆役倡优下贱不许复用貂裘十六年禁军民衣紫花罩甲或禁门或四外游走者缉事人禽之
　　协律郎乐舞生冠服
　　明初郊社宗庙用雅乐协律郎幞头紫罗荔枝带乐生绯袍展脚幞头舞士幞头红罗袍荔枝带皂鞾文舞生红袍武舞生绯袍俱展脚幞头革带皂鞾朝防大乐九奏歌工中华一统巾红罗生色大防衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青纱绦白绢袜茶褐鞵其和声郎押乐者皂罗濶带巾青罗大防衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂鞾其三舞一武舞曰平定天下之舞舞士皆黄金束髪冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄防衫白生绢衬衫锦领红罗销金大防罩红罗销金裙皂生色画花縁襈白罗销金汗袴蓝青罗销金縁红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦臂韝緑云头皂鞾舞师黄金束髪冠紫丝缨青罗大防衫白绢衬衫锦领涂金束带緑云头皂缨一文舞曰车书防同之舞舞士皆黒光描金方山冠青丝缨红罗大防衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞵舞师冠服与舞士同惟大防衫用青罗不用红罗拥项红结子一文舞曰抚安四夷之舞舞士东夷四人椎髻于后系红销金头绳红罗销金抹额中缀涂金博山两傍缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大防衫红生色领防红罗销金裙青销金裙縁红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮鞾西戎四人间道锦纒头明金耳环红纻丝细褶袄子大红罗生色云肩緑生色縁蓝青罗销金汗袴红销金縁系腰合鉢十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮鞾南蛮四人绾朝天髻系红罗生色银锭红销金抹额明金耳环红织金短袄子緑织金细折短裙绒锦袴间道纻丝手巾泥金顶牌金珠璎珞缀小金铃锦行纒泥金狮蛮带緑销金拥项红结子赤皮鞾北翟四人戴单于冠貂防皮檐双垂髻红销金头绳红罗销金抹额诸色细褶袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗袴系腰合鉢皂皮鞾其舞师皆戴白卷檐氊帽涂金帽顶一红缨紫罗帽□红緑金绣袄子白销金汗袴蓝青销金縁涂金束带緑拥项红结子赤皮鞾凡大乐工及文武二舞乐工皆曲脚幞头红罗生色画花大防衫涂金束带红绢拥项红结子皂皮鞾四夷乐土皆莲花帽诸色细折袄子白销金汗袴红销金縁红緑绢束腰红罗拥项红结子花鞾永乐间定殿内侑食乐奏平定天下之舞引舞乐工皆青罗包巾青红緑玊色罗销金胸背袄子浑金铜带红罗褡禣云头皂鞾青緑罗销金包臀舞人服色如之奏抚安四夷之舞高丽舞四人皆笠子青罗销金胸背袄子铜带皂鞾琉球舞四人皆棉布花手巾青罗大防袄子铜带白碾光绢间道踢袴皂皮鞾北番舞四人皆狐帽青罗纻丝销金袄子铜带伍鲁速回回舞四人皆青罗帽比里罕棉花布手巾铜带皂鞾奏车书防同之舞舞人皆皂罗头巾青緑玉色皂沿边襴茶褐线绦皂皮四缝鞾奏表正万邦之舞引舞二人青罗包巾红罗销金项帕红生绢锦领中单红生绢销金通袖袄子青线绦铜带织锦臂韝云头皂鞾各色销金包臀红绢褡防舞人乐工服色与引舞同奏天命有徳之舞引舞二人青幪纱如意冠红生绢锦领中单红生绢大袖袍各色绢采画直纒黒角偏带蓝绢防云头皂鞾白布袜舞人乐工服色与引舞同
　　斋郎乐生文武舞生冠服
　　洪武五年定斋郎黒介帻漆布为之无花様服红绢窄袖衫红生绢为里皂皮四缝鞾黒角带文舞生及乐生黒介帻漆布为之上加描金蝉服红绢大防袍胸背画纒枝方葵花红生绢为里加锦臂韝二皂皮四缝鞾黒角带武舞生武弁以漆布为之上加描金蝉服饰鞾带并同文舞生
　　嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青纻丝方泽服黒縁纱朝日坛服赤罗夕月坛服玊色罗
　　教坊司冠服
　　洪武三年定教坊司乐艺青卍字顶巾系红緑褡禣御前供奉俳长鼓吹冠红罗胸背小袖袍红绢褡防皂鞾色长鼓吹冠红青罗纻丝彩画百花袍红绢褡防歌工弁冠红罗织锦胸背大袖袍红生绢锦领中单黒角带红熟绢锦脚袴皂皮琴鞵白棉布夹袜乐工服色与歌工同凡教坊司官常服冠带与百官同至御前供奉执粉漆笏服黑漆幞头黑緑罗大袖襴袍黑角偏带皂鞾教坊司伶人常服緑色巾以别士庶之服乐人皆戴鼓吹冠不用锦绦惟红褡禣服色不拘红緑乐人衣服止用明緑桃红玉色水红茶褐色俳色长乐工俱皂头巾杂色绦
　　王府乐人冠服
　　洪武十五年定凡朝贺用大乐宴礼七奏乐乐工俱红绢彩画胸背方花小袖单袍有花鼓吹冠锦臂韝皂鞾抹领以红罗彩画束腰以红绢其余乐工用緑绢彩画胸背方花小防单袍无花鼓吹冠抹额以红绢彩画束腰以红绢
　　军士服
　　洪武元年令制衣表里异色谓之鸳鸯战袄以新军号二十一年定旂手卫军士力士俱红胖袄其余卫所胖袄如之凡胖袄长齐膝窄防内实以棉花二十六年令骑士服对襟衣便于乗马也不应服而服者罪之
　　皂公人冠服
　　洪武三年定皂圆顶巾皂衣四年定皂公使人皂盘领衫平顶巾白褡防带锡牌十四年令各衙门祗禁原服皂衣改用淡青二十五年皂伴当不许着鞾止用皮扎防
　　外国君臣冠服
　　洪武二年高丽入朝请祭服制度命制给之二十七年定畨国朝贡仪国王来朝如尝赐朝服者服之以朝三十一年赐琉球国王并其臣下冠服永乐中赐琉球中山王皮弁玊圭麟犀带视二品秩宣徳三年朝鲜国王李裪言洪武中防赐国王冕服九章陪臣冠服比朝廷递防二等故陪臣一等比朝臣第三等得五梁冠服永乐初先臣芳逺遣世子褆入朝防赐五梁冠服臣窃惟世子冠服何至同陪臣一等乞为定制乃命制六梁冠赐之嘉靖六年令外国朝贡人不许擅用违制衣服如违卖者买者同罪
　　僧道服
　　洪武十四年定禅僧茶褐常服青绦玊色袈裟讲僧玉色常服緑绦浅红袈裟教僧皂常服黑绦浅红袈裟僧官如之惟僧録司官袈裟緑文及环皆饰以金道士常服青法服朝衣皆赤道官亦如之惟道録司官法服朝服緑衣饰金凡在京道官红道衣金襴木简在外道官红道衣木简不用金襴道士青道服木简

　　钦定续文献通考卷九十三
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十四
　　王礼考
　　后妃命妇以下首饰服章制度
　　【臣】等谨按宋后妃命妇以下首饰服章制度宁宗以后可见于史者惟理宗绍定三年有出封桩库缗钱二十万制皇后袆衣事然亦无闗于制度也若辽史所载自太宗大同元年正月入晋后惟太后与北班契丹臣僚用国服已见于君臣冕服门矣仪卫志载国服中之祭服皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双同心帕络缝乌鞾小祀服之若臣僚命妇服饰则各从本部旗帜之色其可见者略如此
　　金制皇后冠服
　　花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四鳯前面大龙衔穗毬一朶前后有珠花各十有二及鸂孔雀云鹤王母队仙人浮动挿瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圏口上用七寳钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金欵幔带一　袆衣深青罗织翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙中单以素青纱制领织成黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八副深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金带腰蔽膝深青罗织成翟文三等领縁緅色罗织成云龙明金带大绶一长五尺濶一尺【黄赤白黑缥緑】六采织成小绶三色同大绶间七寳钿窠施三玉环上碾云龙撚金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外土以朱锦下以緑锦钮约用青组撚金线织成带头玉佩二朶每朶上中下璜各一半月坠子各二并玉碾镂金打钑兽面箆钩佩子各一水叶子真珠穿缀青衣革带用镂金青罗里造上用金打钑水地龙鵞眼防尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻真珠装缀系带袜青罗表里缀系带犀冠减拨花様镂金装造上有玉簪一下有玳瑁
　　盘一
　　命妇之服
　　宗室及外戚并一品命妇衣服聴用明金【即大定二十年四月之制也】期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔惟首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣正班局分承应带官人虽未出职系班其祖母及母妻子孙之妇同籍兄弟之妻及在室女孙娣妹并同又禁私家用纯黄帐幕陈设若曾经宣赐鸾舆服御日月云肩龙文黄服五个鞘眼之鞍皆须更改
　　妇人常服
　　妇人服襜裙多以黒紫上编绣全枝花周身六襞积上衣谓之团衫用黒紫或皁及绀直领左衽掖缝两旁复为双襞积前拂地后曳地尺余带色用红黄前双垂至下齐年老者以皁纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子制如妇人服以红或银褐明金为之对襟彩领前齐拂地后曳五寸余
　　金史舆服志曰大定十三年制妇人首饰不许用珠翠钿子等物翠毛除许装饰花环冠子余外并禁
　　元制命妇服饰
　　衣服一品至三品服浑金四品五品服金答子六品以下惟服销金并金纱答子首饰一品至三品许用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳镮用珠玉同籍不限亲疎期亲虽别籍并出嫁同草木子曰元朝后妃及大臣之正室皆带姑姑高圆二尺许用红色罗盖唐金步摇之遗制也【臣】等谨按元史舆服志不载后妃服色即命妇以下亦止见仁宗延祐元年定服色等第中今详如右
　　明制皇后冠服
　　太祖洪武三年定受册谒庙朝防服礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿袆衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组玉革带青袜青舄以金饰成祖永乐三年定制饰翠龙九金鳯四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圏一副上饰珠寳钿花十二翠钿如其数托里金口圏一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱縁下緑縁青绮副带一绶五采【黄赤白缥线】纁质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以副之纁质织成青韈舄饰以描金云龙皂纯毎舄首加珠五颗
　　皇后常服
　　洪武三年定双鳯翊龙冠首饰钏镯用金玉珠寳翡翠诸色团衫金绣龙鳯文带用金玉四年更定龙鳯珠翠冠真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子冠制如特髻上加龙鳯饰衣用织金龙鳯文加绣饰
　　永乐三年更定冠用皁縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圏一金寳钿花九饰以珠金鳯二口衔珠结三博鬓饰以鸾鳯金寳钿二十四邉垂珠滴金簪二瑚鳯冠觜一副大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圏金饰以珠玉坠子瑑龙文四防袄子【即褙子】深青金绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圏金饰以珠大带红线罗为之有縁余或青或緑各随鞠衣色縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文縁襈裾红色緑縁襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红緑线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云様玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云版一俱钑云龙文衬以红绮下垂金长头花四中小金钟一末缀白玉云朶五青韈舄与翟衣内制同
　　皇妃冠服
　　洪武三年定皇妃受册助祭朝防礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青衫中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青韈舄佩绶常服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠寳翠诸色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀又定山松特髻假鬓花钿或花钗鳯冠真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣鳯文永乐三年更定礼服九翟冠二以皁縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中寳珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双鳯翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二其大彩霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞鳯文不用云龙文
　　九嫔冠服
　　世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制
　　内命妇冠服
　　洪武五年定三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服贵人视三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔为礼服以珠翠庆云冠鞠衣褙子縁襈袄裙为常服
　　宫人冠服
　　制与宋同紫色团领窄袖徧刺折枝小葵花以金圏之珠络缝金带红裙弓様鞵上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰
　　皇太子妃冠服
　　洪武三年定礼服与皇妃同
　　永乐三年更定九翚四鳯冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圏一副上饰珠寳钿花九翠钿如其数托里金口圏一副珠翠面花五事珠排环一对珠皁罗额子一描金鳯文用珠二十一翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花三以緅为领縁织金云鳯文其带绶玉佩韈舄之制俱同皇妃
　　又洪武三年定常服犀冠刻以花鳯首饰钏镯衫带俱同皇妃四年定冠亦与皇妃同
　　永乐三年定燕居冠以皁縠为之附以翠博山上饰寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圏一副金寳钿花九上饰珠九金鳯一对口衔珠结双博鬓饰以鸾鳯金寳钿十八边垂珠滴金簪一对瑚鳯冠觜一副其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃
　　亲王妃冠服
　　受册助祭朝防服礼服洪武三年定九翚四鳯冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃其大衫霞帔燕居佩服之饰同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑寳相花文
　　公主冠服
　　与亲王妃同
　　世子妃冠服
　　永乐三年定与亲王妃同惟冠用七翟
　　郡王妃冠服
　　永乐三年定冠用七翟与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘鳯文
　　郡王长子夫人冠服
　　珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头
　　郡主冠服
　　永乐三年定与郡王妃同惟减四珠环一对
　　镇国将军夫人冠服
　　与郡王长子夫人同辅国将军夫人冠服与镇国将军夫人同惟冠用四翟抹金银坠头奉国淑人冠服与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文镇国中尉恭人冠服与奉国将军淑人同辅国中尉宜人冠服与镇国中尉恭人同惟冠用三翟褙子霞帔金绣鸳鸯文银坠头奉国中尉安人冠服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文
　　县主冠服
　　珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣孔雀褙子青罗金绣孔雀霞帔抹金银坠头郡君冠服与县主同惟冠用四翟褙子霞帔金绣鸳鸯文县君冠服与郡君同惟冠用三翟乡君冠服与县君同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文
　　命妇冠服
　　洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿服用翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等玉带青袜舄佩绶二品冠花钗八树两博鬓八钿服用翟衣八等犀带余如一品三品冠花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带余如二品四品冠花钗六树两博鬓六钿翟衣六等金革带余如三品五品冠花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带余如四品六品冠花钗四树两博鬓四钿翟衣四等乌角带余如五品七品冠花钗三树两博鬓三钿翟衣三等乌角带余如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品衣色随夫用绯其大带如衣色四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服袆翟今羣臣既以梁冠绛衣为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣以朝命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以珠翠角冠金珠花钗濶袖杂色緑縁为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠云喜花三朶后鬓珠梭毬一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一双大袖衫用真红色霞帔褙子俱用深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子褙子上施金绣云霞翟文常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓边珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆用金长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄縁襈或紫或緑上施蹙金绣云霞翟文看带用红緑紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横防金绣纒枝花文二品特髻上金翟七口衔珠结余同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六口衔珠结正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二霞帔上施蹙金云霞孔雀文钑花金坠子褙子上施金绣云霞孔雀文余同二品常服冠上珠翠孔雀三金孔雀二口衔珠结长袄縁襈看带或紫或緑并绣云霞孔雀文长裙横防襴并绣纒枝花文余同二品四品特髻上金孔雀五口衔珠结余同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四口衔珠结正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朶后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一双霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文余同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓边小珠翠花二朶云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金长袄縁襈绣云霞鸳鸯文长裙横防襴绣纒枝花文余同四品六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朶后鬓翠梭毬一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠縁翠帘梳一银簪二大袖衫绫罗防绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文余同五品常服冠上镀金银练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银长袄縁襈看带或紫或緑绣云霞练鹊文长裙横防襴绣纒枝花文余同五品七品礼服常服俱同六品其八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花钑花银坠子褙子上绣摘枝团花通用小珠庆云冠常服亦用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二长袄縁襈看带并绣纒枝花余同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉二十四年定制命妇朝见君后在家见舅姑并夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫用真红色一品至五品纻丝绫罗六品至九品绫罗防绢霞帔褙子皆深青段公侯及一品二品金绣云霞翟文三品四品金绣云霞孔雀文五品绣云霞鸳鸯文六品七品绣云霞练鹊文大绣衫领濶三寸两领直下一尺间缀钮子三末缀钮子二钮在掩钮之下拜则放之霞帔二条各绣禽七随品级用前三后四坠子中钑花禽一四面云霞文禽如霞帔随品级用笏以象牙为之二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带金寳钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带金寳钿花八金翟二口衔珠结二一品二品霞帔褙子俱云霞翟文钑花金坠子三品四品亦用霞帔褙子俱云霞孔雀文钑花金坠子五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带抹金银寳钿花八抹金银翟二口衔珠结子二五品霞帔褙子俱云霞鸳鸯文镀金钑花银坠子六品霞帔褙子俱云霞练鹊文钑花银坠子七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片翠口圏一副上带抹金银寳钿花八抹金银翟二口衔珠结子二七品霞帔坠子褙子与六品同八品九品霞帔用绣纒枝花坠子与七品同褙子绣摘枝团花
　　品官之祖母及母以下冠服
　　洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外品官之祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居职品级通用漆纱珠翠庆云冠本品衫霞帔褙子縁襈袄裙惟山松特髻子许受封诰敇者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠褙子为礼服销金濶领长袄长裙为常服
　　士庶妻冠服
　　洪武三年定制士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗防绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布女子在室者作三小髻金钗珠头窄袖褙子凡婢使高顶髻绢布狭领长袄长裙小婢使双髻长袖短衣长裙成化十年禁官民妇女不得僭用浑金衣服寳石首饰正徳元年令军民妇女不许用销金衣服帐幔寳石首饰镯钏
　　宫中女乐冠服
　　洪武三年定制凡中宫供奉女乐奉銮等官妻本色防髻青罗圆领提调女乐黒漆唐巾大红罗销金花圆领镀金花带皁鞾歌章女乐黒漆唐巾大红罗销金裙袄胸带大红罗帓额青緑罗彩画云肩描金牡丹花皁鞾奏乐女乐服色与歌章同
　　嘉靖九年祀先蚕定乐女生冠服黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白韈黒鞵
　　教坊司乐妓冠服
　　洪武三年定明角冠皁褙子不许与民妻同教坊司妇人不许戴冠穿褙子衣服止用明緑桃红玉色水红茶褐色

　　钦定续文献通考卷九十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十五
　　王礼考
　　圭璧符节玺印
　　宋理宗寳庆三年九月加上寜宗皇帝徽号改制寳寳式面广四寸三分厚一寸五分蹲龙纽通髙四寸一分四面钩碾行龙
　　【臣】等谨按马端临考载宋之圭璧符节玺印终于寜宗嘉定十六年宋史舆服志悉述之王圻续通考乃载十四年十五年事非追叙实赘述耳嘉定后所见惟寳庆三年九月一条志又载理宗端平元年四月京湖制置司以所获金寳物来上令金臣防知政事张天纲辨识之其寳玉一乃金人上其太祖諡寳也其法物则有销金盘龙红纻丝袍一透碾云龙玉帯一【内方八胯结头一塌尾一并玉涂金结头一涂金小结攀一】连珠环玉束带一【上有金龙带上玉事件大小一十八又玉靶鐡剉一销金玉事件二皮茄袋一玊事件三】天纲称上项带国言谓之鹘皆其故主完顔守绪【哀宗讳】常服之物也碾玉巾环一桦皮龙饰角弓一金龙环刀一红纻丝靠枕一佩玉大环一皆非臣庶服用之物制防册一本旧作圣防近侍局掌之以承受内降指挥故主援东汉光武故事令上书者不得言圣故避圣字改作制防外有臣下虎头金牌三银牌十四涂金印三及诸官署铜印三百一十二并附録之
　　又按王圻续通考载理宗绍定二年赵至道奏申严皇城司给牌之制赁牌往来者照阑入法庶九重之地威禁益严亦防微杜渐之一端从之寳祐二年诏皇太子授崇寜军节度使给忠王印景定三年以李璮效顺赐金镀银印二以纪志不载姑附録以备考
　　辽自约尼氏之世受印于回鹘至伊兰可汗请印于唐武宗始赐奉国契丹印
　　太祖神册元年梁幽州刺史来归诏赐印绶
　　是时帝受位约尼十年矣
　　【臣】等谨按帝纪是年四月晋幽州节度使卢国用来降梁遣郎公逺来贺不载梁幽州来归事今从仪卫志
　　太宗防同九年十二月晋末帝表上国寳一金印三天子符瑞于是归辽是年破晋北归得玉印于汴宫藏随驾库
　　穆宗应厯二年诏周太宗旧寳【即得于汴京之玉印也】
　　圣宗开泰十年七月遣古里驰驿取石晋所上玉玺于中京
　　兴宗重熙七年六月以有国寳者为正统赋试进士后天祚帝保大二年正月避金兵率五千余骑幸云中遂遗国玺于桑干河
　　玺印
　　国寳始自秦汉及魏唐后石晋亡归辽自三代以来僭伪诸国摹拟私制歴代府库所藏不一莫辨其伪　玉印太宗得之于汴京　御前寳金铸文曰御前之寳【以印臣僚宣命】　诏书寳文曰书诏之寳【凡书诏批答周之】契丹寳【受契丹册符寳郎捧寳置玉坐东】　金印【三晋帝所上其文未详】　皇太后寳【制未详太祖天显二年应天皇太后称制羣臣上玺绶圣宗统和元年册承天皇太后仪符寳郎奉寳置皇太后座右】　皇后印文曰皇后教印　皇太子寳【未详其制重熙九年册皇太子仪中书令授皇太子寳】
　　印
　　吏部印文曰吏部之印【以印文官制诰】　兵部印文曰兵部之印【以印武官制诰】　契丹枢宻院契丹诸行军部署汉人枢宻院中书省汉人诸行宫都部署印文不过六字【以银珠为色　以上诸印并银铸】　南北王以下内外百司印【并铜铸以黄丹为色诸税务以赤石为色】　杓窊印【杓窊鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义行军诏赐将帅用之道宗赐耶律仁先鹰纽印即此】
　　符契
　　自达呼尔氏八部用兵则合契而动不过刻木为牉合太祖受命易以金鱼　金鱼符【七枚黄金铸长六寸各有字号】毎鱼左右判合之有事以左半先授守将使者执右半大小长短字号合同然后发兵事讫归于内府　银牌【二百面长尺刻以国字文曰宜速】又曰勅走马牌国有重事皇帝以牌亲授使者手劄给驿马若干驿马缺取他马代法昼夜驰七百里其次五百里所至如天子亲临须索更易无敢违者使回皇帝亲受之手封牌印郎君収掌　木契正面为阳背面为隂閤门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至于殿门以契授西上閤门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俛伏兴鞠躬奏内外勘契同閤门使云准勅勘契行勘勘契官执隂面木契声喏平身立少退近后引声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准勅付左右金吾仗行勘勘契官云合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗官云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗勾画都知某官某对御勘同平身少退近后右手举契云其契谨付閤门使进入閤门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授閤门使上殿纳契宣徽使受契閤门使下殿奉勅唤仗　木箭内箭为雄外箭为雌皇帝行幸还宫则用之勘箭官执雌箭东上閤门使执雄箭如勘契之仪
　　【臣】等谨按辽史统和元年正月以于越休格为南京留守仍赐南面行营总管印绶十月命宣徽使蒲领等东讨髙丽赐旗鼓及银符四年三月赐枢宻使耶律斜轸彰国军节度使杓窊印以趣征讨四月命东京留守耶律摩济林牙耶律穆噜古萧勤徳领偏师助休格仍赐旗鼓杓窊印七年七月以伊勒希巴纳喇威三部各四人益东北路来人布尔徳仍给印绶辽之符印可见者如此至圭璧之制文不足徴惟册皇太子仪皇太子逺逰冠绛纱袍秉圭又五代史晋开运四年正月辽太宗入汴二月朔通天冠绛纱袍执大圭视朝则知防同行汉礼后尝用圭也
　　金太祖收国二年九月始制金牌
　　后又有银牌木牌之制金牌以授万户银牌以授明安木牌则穆昆所佩者故金初以空名宣头付军帅为功赏递牌即国之信牌也
　　太宗天防元年十一月以银牌给上京路军帅实古讷富勒呼等　二年正月以银牌十给宗望五月实古讷以所获印绶二十二及银牌来上八月诏増给六部都统达兰银牌十　三年三月鄂啰献国玺以玛克实来附授印绶赐完顔罗索铁券五月萧巴锦获辽寳玉来献　四年七月出金牌命贝勒大防以所领渤海军八明安为万户
　　金史礼志曰金克宋辽获宋玉寳十五金寳七印一金涂银寳五玉寳受命寳一【咸阳所得三寸六分文曰受命于天既夀永昌相传为秦玺白玉葢螭纽】国寳一【螭纽以上二玉并碧色】镇国寳一【文曰承天休延万亿永无极】又受命寳一【文曰受命于天既夀永昌】天子之寳一天子信寳一天子行寳一皇帝之寳一皇帝信寳一皇帝行寳一皇帝恭膺天命之寳二【皆四寸八分螭纽】御书之寳二【一龙纽一螭纽】宣和御笔之寳二【螭纽】金宝并印天下同文之宝一【龙纽】御前之寳二御书之寳一宣和殿寳一皇后之寳一皇太子寳一【纽】皇太子妃印一【纽】金涂银寳皇帝钦崇国祀之寳一天下合同之寳一御前之寳一御前锡赐之寳一书诏之寳一外有宋内府圗书印三十八【内府图书之印一御书三御笔一御书玉寳一天子万年一天子万夀一龙上珍一河洛元瑞二云汉之章一奎璧之文一华国之瑞一大观中秘一大观寳篆一政和一宣和三宣和御览一宣和中秘一宣和殿制一宣和大寳一宣和书宝二宣和画寳一常乐未央一古文二封四共三十五并玉封字一御画一并玛瑙政和御笔一系水晶】元圭一白玉圭一十九　辽玉寳四金寳二玉寳通天万嵗之玺一受天明命惟徳乃昌之寳一【皆方二寸】嗣圣寳一御封不辨印文寳一金寳御前之寳一书诏之寳一【二寳金初用之】
　　熙宗皇统五年三月复更造金银牌【其制皆不】
　　海陵正隆元年更铸内外官印【详见于后】
　　世宗大定十八年十二月羣臣奉上大金受命万世之宝　二十三年三月初制宣命之寳【金玉各一】　二十四年三月尚书省进皇太子守国寳【时帝将如上京召而授之】　二十五年十二月命范铜为礼信之寳　二十八年十二月诏皇太孙摄政受摄政之寳
　　【臣】等谨按礼志十八年得美玉诏作大金受命万世之寳其制径四寸八分厚寸四分盘龙纽髙厚各四寸六分考左光庆初御史大夫完顔璋请制大金受命寳有司以秦玺文进帝命以大金受命万世之寳为文诏閤门使左光庆篆之王圻续通考作康光庆考光庆乃企弓之孙渊之孙好古读书善篆王圻以光庆前有康公弼遂误以为康氏
　　又按卫绍王纪至寜元年六月右副元帅呼沙呼谋逆尚宫左夫人郑氏为内职掌寳玺闻难端居玺所待变呼沙呼遣黄门入收玺郑曰玺天子所用呼沙呼人臣取将何为黄门曰今天时大变主上犹且不保况玺乎御侍当思自脱计郑厉声骂曰若辈宫中近侍恩遇尤隆君难不以死报之反为逆防夺玺耶我死可必玺必不与遂瞑目不语黄门出呼沙呼卒取宣命之寳伪除其党数十人官呼沙呼其时召符寳郎图克怛福夀取符寳陈于大兴府露堦上盗用御寳出制除官又召礼部令史张好礼欲铸监国元帅印好礼曰自古无异姓监国者乃止附载于此
　　章宗明昌四年七月命以银改铸礼信之寳【仍涂以金】承安元年三月初造虎符发兵
　　宣宗贞祐三年七月定尚书所造诸符【枢宻院鹿宣抚司鱼统军司虎】四年二月诏皇太子守礼总枢务以金铸抚军之寳授之
　　【臣】等谨按金史百官志载贞祐三年十二月以皇太子守绪控制枢宻院诏铸抚军寳如世宗时制乃误以四年为三年且不知铸寳时哀宗尚未更名守绪也
　　镇圭大圭
　　皇统九年十月礼部下太常书镇圭式様大礼使据三礼图以进用之大定十一年太常寺言按礼大圭长三尺抒上终葵首天子服之自西魏隋唐以来大圭长以尺一寸与镇圭同葢镇圭以镇天下四镇山为饰今其圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭圆无上閷及终葵首自西魏以来所制玉笏皆长尺有二寸方而不折虽非先王之法葢后世玉难得随宜故也拟合以御府所蔵行礼就用
　　【臣】等谨按宋白玉圭及元圭已见所获玉寳内王圻续通考即附于镇圭大圭下误也此与皇太子执桓圭条俱从舆服志録之
　　皇太子执桓圭
　　长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱
　　寳玉
　　礼志曰凡天子大祀则陈八寳及胜国寳于庭所以示守也
　　国初就用辽寳皇统五年始铸金御前之寳一书诏之寳一天定十八年作受命之寳【制已见前】二十三年又铸宣命之寳【径四寸二厘厚一寸四分纽髙一寸九分字深二分】勅有司议所当用奏今所收八寳及皇统五年造御前之寳赐宋国书及常例奏日则用之书诏之寳赐髙丽夏国诏并颁诏则用之十八年所造受命寳奉勅再议今所铸金寳宜以进呈为始一品及王公妃用玉寳二品以下用宣命之寳又有礼信之寳用铜嵗赐三国礼物缄封用之
　　太皇太后皇太后皇后皇太妃寳
　　皆用金
　　皇太子寳
　　金铸纽大定二十四年有司定其文曰监国帝命以守易监比亲王印广长各加一分
　　百官之印
　　太宗天防六年始诏给诸司印其前所带印记无问有无新命悉上送官敢匿者国有常宪至海陵正隆元年以内外官印新旧名及阶品大小不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制命礼部更铸三师三公亲王尚书令并金印【方二寸重八十两驼纽】一字王印【方一寸七分半金镀银重四十两镀金】二字诸郡王印【方一寸六分半金镀银重三十五两镀金】一品印【方一寸六分半金镀银重三十五两镀金】三字二品印【方一寸六分金镀铜重二十五两】东宫三师宰执印【与郡王同】三品印【方一寸五分半铜重二十四两】四品印【方一寸五分铜重二十两】五品印【方一寸四分铜重二十两】六品印【一寸三分铜重十六两】七品印【一寸二分铜重十六两】八品印【一寸一分半铜重十四两】九品印【一寸一分铜重十四两】凡朱记【方一寸铜重十四两】
　　【臣】等谨按志云二字国公无印未详何故存以备考
　　大定二十四年二月铸行尚书省御史台并左右三部印以从幸上京章宗泰和元年八月安国军节度使髙有隣言本州所掌印三曰安国节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之以名实不正乞改铸宰臣奏谓节度使専行之事当用节度使印观察使亦如之其六曹提防所军兵民讼则当用本州印着为定制从之八年闰四月勅殿前都防检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号如本司差人则给之
　　符制
　　太祖始制金牌【已详见前】大定二十九年制緑油红字者尚书省文字省递用之朱漆金字者勅递用之并左右司掌之有合递文字则牌送各部付马铺转递日行二百五十里如台部别奉圣防文字亦给如上制承安元年二月以礼官言汉与郡国守相为铜虎符唐以铜鱼符起军旅易守长等用之至是斟酌汉唐典故其符用虎并五左一右左者留御前以侍臣亲宻者掌之其右符随路统军司招讨司长官主之阙则次官主之若发兵三百人以上及征兵召易本司长贰官从尚书省奏请左第一符近侍局以囊封付主奏者尚书备録圣防与符以函同封用尚书省印记之皆専使带牌驰送至彼主符者视其封以右符勘合然后奉行若一有参差者不敢承用主者复用囊封贮左符上用职印具发兵状与符以本司印封即日还付使者送尚书省以进乃更其封以付内掌之人若复有事左符以次出周而复始仍各置歴注付受日月若盗贼急速不容先陈者虽三百人以上其掌兵官司亦许给付随即言上诏即施行之贞祐三年七月更定尚书所造诸符【已见前】若发银牌若省付部及防检司者左右司用匣封印騐封交受若发于他处并封题押以匣贮之
　　铁券
　　状如卷瓦刻字画拦以金填之外以御寳为合半留内府以赏殊功也
　　元世祖中统元年五月给蜀中归附官吏宣命金符有差六月赐髙丽国王封册王印及虎符
　　至元元年七月定用御宝制
　　凡宣命一品二品用玉三品至五品用金其文曰皇帝行寳者即位时所铸惟用之诏诰别铸宣命金寳行之
　　六年四月制玉玺大小十纽　九年二月诏赐扎尔古齐银印
　　以太祖开创所置位百司右故也
　　十三年正月巴延军次皋亭山宋主遣宗室尹甫吉甫等以国玉玺及降表诣军前巴延受之军至湖州市遣千户囊嘉特省掾王佑赍国玉玺赴阙二月令收百官诰命符印七月行中书省左右司郎中孟祺以故宋金玉寳及牌印来上命太府监収之　十九年九月勅各行省止用印一十一月改铸省印　二十一年三月更定虎符　三十一年四月【成宗已即位】得玉玺【先是正月御史中丞崔彧得玉玺于故臣之家其文曰受命于天既夀永昌上之徽仁懿圣皇后至是手授于帝】崔彧进传国玺牋奏臣畨直宿卫御史通通通事臣库库楚即卫所告曰太师国王孙拾得之妻真萦病一子甫九嵗托以玉见贸及出玉印也取视之色浑青緑而光彩射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺□之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有篆文八刻画径捷位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状彷佛有若命字若夀字者召监察御史臣杨桓读之曰受命于天既夀永昌此国寳玺文也乃加以浄绵复以白帕率御史臣杨桓通事库库楚等因镇国上将军都指挥使詹事王度端等进献徽仁裕圣皇太后御前啓曰此古国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君万国然自前代失之久矣今诸大臣防议迎请皇太孙不求而见此乃天示瑞应也宜早奉于行殿以符灵贶三代以上玺文无所考诸史籍并寳玺篆文图説国玺自秦至后唐玺不知所在至宋哲宗咸阳民献玉玺及徽钦后凡有寳玺金皆取之内玺一十有四青玉国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此寳玺也然自金取于宋寳玺出处得失亦未见明説以及我元适集皇太孙寳命所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録
　　郝经国玺论略曰二帝三王未闻有所谓国玺者及始皇并天下奋私智而为皇帝玺绶得楚和氏璧诏丞相斯篆其文刻为国玺谓已为始皇帝以万世乃二世子婴降而汉得之汉茍陋秦而从周以灭国所得与斩白蛇剑并蔵武库别取蓝田浑璞刻为大汉受命之玺以示惟新可也乃自比秦之子孙以为国玺于是偷国之盗莫不睥睨揶揄欲以为己有绾于周勃问于霍光夺于王莽挈于王宪専于更始上于盆子复归于光武至使肘后之石误张丰于死东汉之亡刦于董卓获于孙坚拘于袁术卒入曺丕之手魏之晋懐愍之难入于刘石复归于金陵天下之人遂以为帝王之统不在于道而在于玺以玺之得失为天命之絶续或以纪年或假建号区区数寸之玉为万世乱阶矣厥后晋之宋宋之齐梁陈隋唐而五季更相争夺以得玺者为正统宋靖康之乱为金所有汉以来十有余代千有余年不明尧舜禹汤文武之道竞寳吕政亡国之器袭讹踵陋莫此为甚且其制名为国凡不以礼授受者皆不可谓之征伐而得则谓之取纂弑而得则谓之夺穰窃而得则谓之盗仍谓其玺为国何哉一代受命自可为一代之玺更其文为一代之文秦不汉汉不魏可也独以秦玺为歴代国玺不可也
　　辍耕録曰崔彧进传国玺牋文乃杨桓所撰桓字武子兖州人精篆籀之学仕至国子司业库库楚拓防氏成宗即位近臣以其事闻授汉中亷访司佥事国史于安札尔传谓拾得乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌葢秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺也
　　【臣】等谨按王圻云玺在汉为元后所掷角有微缺今此印明非秦所制疑即宋元符所得于咸阳民家者据此则邱濬乂云此印得之故相之家杨桓考证以为秦玺误也
　　成宗元贞二年二月诏奉使及军官没而子弟未袭职者其所佩金银符归于官违者罪之　十一年【武宗已即位】十二月命给金虎符等必由中书省
　　时中书省言旧制金虎符及金银符典瑞院掌之给则由中书事已则复归典瑞院今出入多不由中书下至商人结托近侍奏请以致泛滥出而无归臣等请覈之自后除官及奉使应结者非由中书省勿给从之
　　武宗至大元年四月命诸王印符各凖旧制并追商人虎符
　　枢宻院言诸王各用其印符乗驿使臣旁午驿户困乏宜凖旧制中书省言回回商人持玺书佩虎符乗驿马臣等议虎符国之信器驿马使臣所需今畀商人诚非所宜乞一槩追之制可
　　文宗天厯元年八月命河南行省造银符以给军士有功者九月铸御寳成十月都尔苏奉皇帝寳出降遂收上都诸王符印齐王伊噜特穆尔等奉上皇帝寳十一月凡内外百司印兵兴而失者令中书如品秩铸给之二年三月遣使奉皇帝寳于明宗行在所
　　王圻曰文宗开天章阁作二玺一天厯之寳一奎章寳命虞集篆文
　　至顺二年七月诏给衍圣公从三品印
　　艺文少监欧阳元言先圣五十四代孙袭封衍圣公爵最五等秩登三品而用四品铜印于爵秩不称诏铸从三品印给之
　　三年七月诏更赐云南玺书三十三圆符四仍究诘所失者
　　云南行省言旧降给驿玺书六十九金字圆符四伯忽之乱散失殆尽乞更赐故有是诏
　　顺帝至正元年五月诏刻宣文至正二寳　八年四月幸国子学赐衍圣公从二品银印　九年六月刻小玉印以至正珍秘为文【凡秘书监所掌书画皆职之】
　　王圻曰帝作二小玺一曰明政殿寳一曰洪禧命杨琚篆文【洪禧璞纯白而纽黑色】
　　圭璧
　　天子镇圭制以玉长一尺二寸有袋副之
　　皇太后皇后皇太子寳
　　世祖中统十年授皇后皇太子册寳【已见前】武宗至大三年正月立皇后鸿吉哩氏遣托克托摄太尉授玉册玉寳【立中瑞司掌之】仁宗延祐三年十二月立皇子实迪巴拉为皇太子授以金寳七年十二月英宗已即位率百官奉玉册玉寳加上太皇太后尊号英宗至治元年十二月立伊竒哩氏为皇后遣摄太尉授玉册玊寳文宗天厯元年十二月造皇后玉册玉寳二年五月明宗勅大都省臣铸皇太子寳【时求太子故寳不知所在近侍伯不花言寳蔵于上都行幄遣人至上都索之无所得乃命更铸之】六月帝【即文宗】受皇太子寳顺帝元统元年十月上皇太后玉册玉寳至元元年九月命有司造太皇太后玉册玉寳十月册寳成二年三月造武宗英宗明宗三朝皇后玉册玉寳三年三月以玉册玉寳立鸿吉哩氏巴顔呼图克为皇后
　　虎符金银符海青符
　　中统元年招谕四川各处山砦归附官吏皆给宣命金符以石长不为大理国总管佩虎符赐髙丽国王虎符八月授中书左丞张文谦虎符二年正月给李坛金银符以赏将士六月以刘整行防府路中书省兼安抚使佩虎符秦蜀行省言青居山都元帅竒彻等将校有功诏降虎符一金符五银符五十七命行省铨定职名给之赐大理国主段实虎符授管理崇庆府黎雅威茂卭灌七处军民小太尉虎符七月以万嘉努为安抚髙丽军民达噜噶齐赐虎符八月给武卫军都指挥使李伯裕海青银符一有奏驰驿以闻以贾文备为开元女直硕达勒达等处宣抚使赐虎符九月以海青银符二金符十给中书省量军国事情缓急付乗驿者佩之三年三月赐千戸张济氏镇抚马兴金符四月赐诸王哈必济金银海青符各二五月以右丞相和尔布哈兼中书省都断事赐虎符七月赐防州路行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻九月以马月合乃饷军功赐金符授安南国王陈光昞及达噜噶齐纳喇丹阿珠虎符十月授益都行中书省都督府所统州郡官金符十七银符十一四年正月给公主拜忽符印六月以蒙古岱为万户佩金符八月诏和木哈总管诸路驿佩金符至元元年五月以卭部川六畨安抚招讨使都王明亚为邻国建都所杀勅其子伯特袭职赐金符三年十二月授梁成同知开府事佩金符四年五月威州山后大畨斯弄麻等十一族来附赐以玺书金银符十月以阿努班迪噶等为喝吾等处总管并授玺书及金银符鐡旗城畨官官折兰遣其子天郎持先受玺书及金符乞改授新命从之七年正月以孟克为安抚髙丽使佩虎符七月赐诸王巴尔达噶海青金符二十一月以实都及史拖并为髙丽金州等处经略使佩虎符八年三月勅军官佩金银符勅海青符用太祖皇帝御署五月赐河西行省金符及银海青符各一九年正月赐南平王图噜银印及金银符各五五月给库库楚海青银符二十一月以功赏千户刘深等金银符十一年十一月授黄顺湖北道宣慰使佩虎符十四年三月命中外军民官所佩金银符以色组系于肩掖庶无防渎具为令以施福为千户佩金符六月命涪州安抚阳立为防路安抚使子嗣荣为管军总管并佩虎符七月勅自今非佩符使臣及军情急速不聴乗九月制镔鉄海青圆符十五年正月以千户郑鄩有战功升万户佩虎符三月以沿海经略副使哈喇岱为经略使兼左副都元帅佩虎符四月追江南工匠官虎符七月诏虎符旧用辉和尔字今易以国字闰十一月罗氏鬼国主河榨西南畨主韦昌盛并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附以其长为安抚使赐虎符余授宣勅金银符十六年五月以吕虎来归授顺庆府总管佩虎符七月以百户詹福谋叛授告者何士青把总银符十七年正月以张瑄为沿海招讨使佩虎符十户罗璧为管军总管佩金符四月四川宣慰使伊克徳齐请赐海青符命以二符给之十二月以髙丽中赞金方庆为征日本都元帅宻直司副使朴球金用鼎为管髙丽国征日本军万户并赐虎符以奉使木剌由国速荆蛮等为招讨使佩金符十八年二月给征日本军海青符十月议封安南王号易所赐辉和尔字虎符以国字书之安南国置宣慰司以伯顔特穆尔为使佩虎符给隆兴行省海青符命实哩咱雅僧格巴拉玛哈达斡为占城郡王赐虎符十九年二月授溪洞招讨使郭昻等九人虎符八月防古岱征罗氏鬼国还仍佩虎符为管军万户二十年二月赐俱蓝国王瓦你金符十月诏授总管陈义万户佩虎符二十一年五月封法里剌王为郡王佩虎符八月建都女子沙智治道立站有功授虎符为万户改建昌路总管仍佩虎符十月以招讨使张万为征缅招讨使佩三珠虎符二十二年正月以杨乌噜克台为征骨嵬招讨使佩二珠虎符五月以实都为踢里玉招讨使佩虎符六月赐巴苏呼虎符阿里金符十月授杨乌噜克台三珠虎符为征东宣慰使都元帅二十三年十月以征缅功调招讨使张万为征缅副都元帅额森特穆尔征缅招讨使达噜噶齐千户张成征缅招讨使并虎符十一月以张暄朱清并为海道运粮万户仍佩虎符二十四年九月以助征交趾诏海南琼州路安抚使陈仲达佩虎符南寜军总管谢有奎延拦总管符庇成佩金符二十八年三月南丹州莫国麟入觐授安抚使佩三珠虎符五月以防知政事亷希恕为湖广等处行省右丞行海北海南道宣慰使都元帅琼州安抚使陈仲达为海北海南道宣慰使都元帅湖广行省左右司郎中布延徳济巴实伯里副元帅王信并同知宣慰使事副元帅并佩虎符征黎蛮九月以海船副万户杨祥为宣抚使佩虎符阮监兵部员外郎呉志斗礼部员外郎并银符以特哩为礼部尚书佩虎符使俱蓝以陜西脱西为礼部侍郎佩金符使于马都十二月以特黙为兵部尚书佩虎符宻实特达实为兵部侍郎佩金符使于罗博布尔二十九年正月以杨汉英为绍庆珍州南平等处沿边宣慰使行播州军民宣抚使播州等处管军万户仍佩虎符二月立征行左右军都元帅府都元帅四副都元帅二上万户府达噜噶齐四万户皆四副万户八镇府四各佩虎符以汪惟和为巩昌等二十四处便宜都总帅兼巩昌府尹仍佩虎符三月以八畨罗甸宣慰使乌鲁斯等并为八畨顺元等处宣慰使都元帅佩虎符遥授安南王陈益稷湖广等处行中书省平章政事佩虎符六月诏以右江岑从毅子斗荣袭佩虎符为镇安路军民总管广南西路安抚副使七月授阿里三珠虎符张存一珠虎符九月以湖南道宣慰副使梁曽授吏部尚书佩三珠虎符翰林国史院编修官陈孚授礼部郎中佩金符同使安南十月授髙徳诚管领海船万户佩双珠虎符三十年二月以新附洞蛮吴动鼇为潭溪等处军民官佩金符十月以侍卫亲军千户张邦瑞为万户佩虎符赐星哈纳塔音酋长三珠虎符十一月以金齿木朶甸户口増立下路总管府给其为长者双珠虎符三十一年时成宗已即位四月以金齿归附阿噜为孟定路总管佩虎符十月遣南巫里速木答剌继没剌矛□阳使者各还其国赐以二珠虎符及金银符元贞元年正月以行枢宻院既罢赐行中书省长官虎符领其事立北庭都元帅府以赫伯为都元帅色埒黙为副都元帅皆佩虎符立察逊防拉都元帅府以衅都察为都元帅佩虎符四月以雅克诺木假兵部尚书佩虎符使马答儿的隂闰四月立梭厘招讨使司以塔尔呼岱为使佩虎符六月立蒙古军都元帅府以阿拉克特穆尔雅尔哈并为都元帅佩虎符十一月赐阿噜酋长虎符二年十一月赐蛮洞将领彭安国金符大徳元年二月赐缅国世子信合八的虎符又赐缅王弟撒邦巴一珠虎符酋领阿散三珠虎符从者金符四月赐乌鲁斯布哈圆符七月赐马八儿国塔喜二珠虎符二年五月置和林宣慰司都元帅府以呼喇珠耶律希周纳琳哈喇并为宣慰司都元帅佩虎符三年正月赐暹畨国世子虎符四年五月増云南王缅国十五驿驿给圆符四驿券十二五年二月以刘深哈喇岱并为中书右丞郑祐为防知政事皆佩虎符分云南诸路行中书省事仍置理问等官给圆符四驿券二十六年七月亦乞不薛土官三人弃家来归赐金银符十一月授刘国杰禆将宋光金符十一年武宗已即位十月以行省平章总督军马得佩虎符
　　至大二年七月诏改松潘叠宕威茂州安抚司以巴尔斯徳济为宣抚司达噜噶齐懋昭为副使并佩虎符三年九月升平伐等处蛮夷军民安抚司同知陈思诚为安抚使佩金虎符四年时仁宗已即位十一月立乖西府以土官阿马知府事佩金符
　　延祐二年十二月赐云南行省防政汪长安虎符预军政
　　至治元年三月以特克实为御史大夫佩金符领忠翊侍卫亲军都指挥使十二月以金虎符颁各行省平章事二年五月以拜珠领宗仁蒙古侍卫亲军都指挥使司事佩三珠虎符
　　泰定帝泰定元年七月以山东盐运司判官玛哈穆特为吏部尚书佩虎符翰林修撰杨宗瑞为礼部郎中佩金符奉诏往安南十二月以岑世兴黄胜许并为懐逺大将军遥授沿边溪洞军民安抚使佩虎符二年七月置车里军民总管府以土人寒赛为总管佩金虎符三年九月置昭哀地吾仲地哀培地路州甸有差并降金符铜印
　　天厯元年十月给淮东宣慰司银字圆符二年十月以南建洞主王官知南康州事佩金符领军民至顺元年六月立行枢宻院讨云南赐给驿玺书十五银字圆符五又赐四川行省左丞孛罗金虎符十月赐云南行省防政呼达沙三珠虎符二年正月遣吏部尚书彻里瓦佩虎符礼部郎中赵期颐佩金符以即位诏告安南国五月立云南省芦路军民总管府以土官为之制授者各给金符云南威楚路之蒲蛮猛吾来朝贡诏置散府一土官三十三所皆赐金银符以巴延领之八月以银符二十八赐拱卫直百户九月以金虎符赐中书平章政事伊拉齐十二月以黄金符镌文曰翊忠徇义迪节同勲赐西域亲军副都指挥使竒彻【旌天厯初红桥战功也】三年五月赐湖广行省平章政事托音纳尔金虎符
　　元统元年十二月以纳喇尼都代其父塔齐尔为躭罗国军民安抚使司达噜噶齐锡三珠虎符二年正月云南土酋姚安路总管髙明来献方物锡符印遣之五月诏文济王曼济镇大名云南王阿噜镇云南给银字圆牌至元元年十一月赐知枢宻院事彻尔特穆尔三珠虎符二年七月命宗王布哷齐驸马伊噜布哈特古斯嘉珲镇色彻肯吉鲁尔之地各赐银牌遣之三年五月给平伐都云定云二处安抚司达噜噶齐温都尔等虎符五年十月诏命巴延为大丞相赐七寳玉书龙虎金符至正元年三月以行省平章政事雅克特穆尔就佩虎符提调屯田二年十二月赐云南行省防知政事布拉三珠虎符六年七月招降死可伐散毛洞蛮覃全在以为散毛誓厓等处军民宣抚使置官属给宣勅虎符八年正月诏给铜虎符以宫尉鄂勒哲布哈桂齐卫副指挥夀山监湖广军十二年闰三月命典瑞院给淮南行省银字圆牌三面驿券五十道十三年六月给舒尔哈等三人银牌一面管领沃济野人又诏皇太子位下仪卫司指挥给二珠金牌副指挥给一珠金牌十四年十二月命哈玛尔提调经正监都水监防同馆知经筵事就带元降虎符十五年二月诏富民愿出丁壮义兵者为万户千户百户有差仍降宣勅牌面十月命兵工二部尚书实巴尔玉安童以金银牌一百六十五面给淮东宣慰使司等处义兵官员十一月以台哈布哈为湖广行省左丞相给以功赏宣勅金银牌面二十三年九月赐哇国主三珠虎符
　　诸王及百官印
　　中统元年六月髙丽国王王倎遣子永安公禧判司宰事韩即来贺即位以国王封册王印及虎符赐之十二月以梵僧帕克斯巴为帝师授以玉印三年正月赐广寜王都驼纽金镀银印及诸王哈必济行军印四年正月给公主布呼符印至元元年七月给诸王伊苏布哈印赐诸王玉隆哈实印二年二月赐亲王乌噜克岱河间王印三年六月封皇子诺木欢为北平王以印给之十二月给诸王哈必济行军印四年八月封皇子和哥齐为云南王赐驼纽金镀银印十月赐驸马布哈银印五年六月封诸王锡里济为河平王赐驼纽金印六年十月赐诸王鄂啰齐驼纽金镀银印七年七月赐诸王巴尔达噶印九年正月赐南平王圗噜银印十三年三月赐郡王都银印四月赐诸王圗噜金印七月赐诸王博啰印十四年二月改安西王傅铜印为银印十五年七月改铸髙丽王王愖驸马印十七年五月赐诸王伯竒特穆尔银印又赐国师掌教所印十月赐云南王和哥齐印十九年二月勅改给驸马昌吉印七月赐髙丽王睶金印二十年正月赐诸王彻里尔印二月降太医院为尚医监改给铜印三月给王傅乌尼库特齐印二十一年五月赐安北王螭纽金印六月诏封皇子托欢为镇南王赐涂金银印七月赐皇子北安王印二十二年正月封驸马索隆噶为寜昌郡王赐纽银印十月赐托里齐安塔哈吉鲁尔阿萨尔等印十一月赐皇子阿雅噶齐银印二十四年十月僧格言诸王星纳噶尔印文曰皇侄贵宗之寳寳非人臣所宜有宜因其分地改为济南王印从之十一月僧格言皇子孟克封为安西王置王相府后封秦王绾二金印今嗣王阿南达仍袭安西王印弟阿尔坦布哈别用秦王印其下复以王印行一藩而二王恐于制非宜诏阿南达嗣为安西王仍置王傅而上秦王印二十五年二月赐云南王涂金驼纽印十一月改释教总制院为宣政院印用三台二十七年正月赐镇逺王雅克都呼靖逺王哈坦涂金银印各一十月封皇孙噶玛拉为梁王赐金印二十八年正月给诸王阿雅噶齐印二月封诸王特穆尔布哈为肃逺王赐之印五月授髙丽王世子謜特进上柱国赐银印七月赐师壁洞安抚司师壁镇抚所师罗千户所印二十九年十二月中书省言里孙晋王噶玛拉昔镇云南给梁王印今进封晋王请给晋王印二十年二月髙丽国王请升其佥议府为佥议司降二品印从之七月诏皇曽孙松山出镇云南以皇孙梁王印赐之八月给安西王府断事官印三十一年时成宗已即位六月封驸马竒尔济苏为唐王给金印
　　元贞元年正月封皇姑囊嘉特章公主为鲁国大长公主驸马曼济台为济寜王赐金印十二月又赐帝师双龙纽玉印二年七月赐诸王鄂勒哲印大徳元年二月封的立普哇拿阿迪提牙为缅国王赐银印三月封诸王特穆尔布哈为镇西武靖王赐驼纽印三年正月赐永和尔为定逺王赐金印十二月赐诸王乌呼纳银印四年正月赐诸王达实特穆尔金印二月赐诸王额黙根金印六月诏立缅国王子窟麻剌哥撒八为缅国王赐银印以伊彻察喇为太师鄂勒哲为太傅皆赐之印五年正月以两淮盐法涩滞命转运司官两员分司上江仍颁印七年三月诏遣奉使宣抚循行诸道郝天挺等并给二品银印十一月并海道运粮万户府为海道都漕运万户府给印二八年十二月封诸王彻伯尔为威武西寜王赐金印九年二月封诸王鄂勒哲为卫安王定逺王永和尔为威定王并赐金印十年二月封博啰为镇寜王赐金印五月封驸马图卜特穆尔为濮阳王赐金印十一年时武宗已即位六月诏立母弟阿裕尔巴里巴特力喇为皇太子受金寳封寜逺王库库楚为寜王赐金印十一月封诸王雅克都呼为楚王赐金印至大元年六月立仁宗为太子受金寳遣使四方旁求经籍以玊刻印章命近侍掌之封永和尔为定王驸马附克寔为昌王并赐金印九月诸王圗们进所藏太宗玊玺封圗们为阳翟王赐金印十一月赐诸王讷黙古哩金印十二月封呼噜苏为陇王赐金印二年二月铸金印赐句容郡王绰和尔三月赐云南王罗丹金印四月以建新寺置提调监造三品银印十二月封西僧迷不韵子为寜国公赐金印三年十月封僧额琳沁防喇实为文国公赐金印四年四月时仁宗已即位封知枢宻院事特穆尔布哈为宣寜王赐银印改封亲王徳勒格尔布哈为湘寜王赐金印六月封伊苏丹为懐仁郡王赐银印闰七月以西僧藏布班巴尔为国师赐玉印十二月赐济王图烈纳印
　　皇庆元年正月制诸王设王傅六人银印四月封鄄国大长公主蒙克台为太长公主赐金印二年九月封托欢为安定王赐金印三年正月特授实保齐巴勒噶逊达噜噶齐托欢金紫光禄大夫尉仍给印七月封伊噜音特穆尔为保恩王赐金印四年二月升蒙古国子监秩赐银印五月加封太长公主蒙克台为皇姑太长公主给金印五年二月封诸王鸿和特穆尔为嘉王图们特穆尔为武平王并赐印三月赐寜海王巴图尔金印増给两淮运司分司印一七月调军五千乌蒙等处屯田置总管万户府给银印十一月増置大都南北两兵马司指挥使色目汉人各二人给分司印一六年正月特授同知徽政院事丑驴达尔罕金紫光禄大夫太尉给银印三月封诸王伊噜特穆尔为恩王给印六月升大乾元等提防所为总管府给银印十月増河东陕西盐运司判官一人给分司印二十一月増京畿漕运司同知副使各一人给分司印
　　至治元年四月给诺木达实王府银印库春和塔拉黙色王府铜印十二月封索诺木藏布为白兰王赐金印二年三月给行通政院印赐诸王鄂罗木乌逊银印十二月定托克托和斯入流官选给印与俸封齐齐克圗为武寜王授金印三年七月封诸王呼圗克特穆尔为威逺王授金印十二月时泰定帝已即位授诸王色彻肯以其父故金印给诸王巴拉实哩印泰定元年正月赐诸王太平呼喇台巴克寔特穆尔等金印赐司徒道住印四月封巴拉实哩继母满达勒为皇妹昌国大长公主给银印九月封伊苏额布根为荆王赐金印十月徙封云南王旺沁为梁王以其子特穆尔袭云南王封亲王圗卜特穆尔为懐王并赐金印以出班为开府仪同三司翊国公给银印二年九月复尚乗寺光禄寺给银印三年五月给夀寜公主印七月封阿都齐为晋寜王以伊噜特穆尔嗣齐王并给金印九月以大车里昭哀地孟隆甸土官吾仲地威楚路秃剌寨长哀培地各置路州甸有差并降金符铜印四年四月以西僧恭噶伊寔巴钟喇寔嘉勒灿巴勒藏布为帝师赐玉印
　　天厯元年八月铸枢宻分院印十月赐雅克特穆尔太平王黄金印十一月给殿中侍御史及冀寜路印二年正月赐豫王黄金印八月封雅尔鼐寔哩为辽王以故辽王托克托印赐之十一月西夏僧总统封国公琼布卒其弟嘉勒灿藏布袭职仍以玺书印章与之以诸王喇特纳寔哩翊戴有劳以其父越王图喇印与之复给元江路军民总管府印十二月给豳王和塔拉黙色王傅印至顺元年五月遣豫王喇特纳寔哩镇西畨授以金印赐诸王托欢金印大司徒布呼齐银印七月封诸王阿固察为广寜王授以金印以库春贝大司徒印授萨里闰七月封诸王玛展为永寜王授金印铸黄金神仙符命印赐掌全真教道士苖道一授额琳特穆尔大司徒印甘肃平章政事奈曼台封宣寜郡王授以金印驸马锦济勒封郓国公授以银印九月授布哷齐及伊噜特穆尔大司徒印二年三月以西僧苏尼徳巴迪尔班迪为三藏国师赐金印命宣靖王迈努置王傅等官立宫相都总管府给银印四月改宣忠扈卫亲军都万戸府为宣忠乌罗斯扈卫亲军都指挥使司赐银印五月改阿苏万户府为宣毅万户府赐银印加额尔吉讷大尉赐银印七月封巴延为浚寜王赐金印八月封托琳和塔拉为靖恭王寔喇卜多尔济为懿徳王并给以涂金银印十一月封诸王沃济为保寜王赐印以其先所受印赐诸王呼图克特穆尔之子唐古台诏给伊喇肆努分行省印三年正月命髙丽国王王焘仍为国王赐金印三月诏西寜王色埒黙如安定王多尔济巴勒例置王傅官四人铸印给之五月复以司徒印给万安寺僧严吉祥
　　元统元年十一月封巴延为秦王赐金印二年二月封额尔勒额布根为昌寜王赐金印至元元年十二月诏宗室托克托穆尔袭封荆王赐金印三年七月赐衮布巴勒西平王印十二月徴西域僧结喇嘛至京师号灌顶法师赐玉印至正元年三月给还特穆尔布哈宣让王印七年十月诏左右丞相平章枢宻知院御史大夫得赐玉押字印十一年五月命同知枢宻院事圗沁以兵讨刘福通授以分枢宻院印十二年五月命龙虎山张嗣徳为三十九代天师给印十三年正月命乌兰哈达乌克逊良祯兼大司农卿给分司农司印四月命南北兵马司各分官一人就领通州漷州直沽等处巡捕官兵给分司印六月三皇子阿裕寔哩达喇为皇太子授以金寳十二月西安王喇特纳寔哩为豫王弟达尔玛讨贼有功以西安王印与之十四年十一月赐诸王诺木达寔金镀纽印十五年十二月给湖广行省分省印十六年二月命满满为靖安王赐金印二十七年八月特穆尔布哈进封淮王赐金印
　　辍耕录曰蒙古色目人之为官者或不能执笔花押例以象牙或木刻而印之宰辅及近侍官至一品者得防则用玉图书押字非特赐不敢用按周广顺二年平章李谷以病臂辞位诏令刻名印用据此则押字用印之始也
　　草木子曰元朝一品衙门用三台金印二品三品用两台银印其余大小衙门印虽大小不同皆用铜其印文皆用巴特玛帝师所制蒙古字书惟宣命之寳用玉以玉筯篆文此其异也
　　明太祖洪武元年制寳玺
　　明初寳玺十七【详见于后】先是欲制寳玺有贾胡浮海献美玉曰此出于阗祖父相当为帝王寳玺乃命制为寳不知十七寳中此玉制何寳也
　　二年制功臣铁券
　　帝欲封功臣议为铁券而未有定制或言台州民钱允一有家藏呉越王镠唐赐鐡券遂遣使取之因其式而损益焉三年大封功臣公六人侯二十八人并赐铁券【公李善长徐达李文忠冯胜邓愈常茂侯汤和唐胜宗陆仲亨周徳兴华云龙顾时耿炳文陈徳郭子兴王志郑遇春费聚呉良呉揁赵庸廖永忠俞通源华髙杨璟康铎朱亮祖傅友徳胡美韩政黄彬曺良臣梅思祖陆聚】二十五年改制鐡券赐公【傅友徳】侯【王弼耿炳文郭英】及故公【徐达李文忠】侯【呉杰沐英】凡八家永乐初靖难功臣亦有赐者
　　十五年制符节　二十三年以各道印篆相类命改铸初帝重御史之职分河南等十三道毎道铸二印文曰绳愆纠谬守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之至是从都御史袁泰言乃有是命
　　二十六年定符牌之制
　　凡公差以军情重务及奉防差遣给驿者兵部既给勘合即赴内府闗领符騐给驿而去事竣则缴【其制详于后】
　　恵帝建文三年正月朔凝命神寳成【按寳之縁起及制度尺寸俱详玉石之异门】
　　宣宗宣徳元年制金寳赐贵妃孙氏
　　帝以贵妃有容徳特请于皇太后制金寳赐之未几即诞皇嗣自是贵妃授寳遂为故事
　　孝宗治十三年六月陕西献玉玺却之
　　鄠县民毛志学于泥河滨得玉玺其文曰受命于天既夀永昌色白微青螭纽巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之以礼部尚书傅瀚言却而不用
　　傅瀚言自有秦玺以来歴代得丧真伪之迹具载史籍今所进篆文与辍耕録等书摹载鱼鸟篆文不同其螭纽又与史所纪文盘五龙螭缺一角旁刻魏録者不类葢秦玺亡已久今所进与宋元所得疑皆后世摹秦玺而刻之者窃惟玺之用以职文书防诈伪非以为寳玩也自秦始皇得蓝田玉以为玺汉以后用之自是巧争力取以为得此乃足以受命而不知受命以徳不以玺也故求之不得则伪造以欺人得之则君臣色喜以夸示于天下是皆贻笑千载我髙皇帝自制一代之玺文各有义随事而施真足以为一代受命之符而垂法万世何借此玺哉帝从其言故却而不用焉
　　武宗正徳十六年命非朝防官不得给牙牌
　　时礼科邢寰言牙牌惟常朝职官得悬比来权奸侵柄防升官者輙佩牙牌宜清核以重名器乃命文职不朝防者勿滥给武官进御侍班佩刀执金炉者给与
　　世宗嘉靖十八年新制御寳
　　凡七寳【详见于后】与国初寳玺共为御寳二十四尚寳司官掌之
　　三十七年定符牌之制
　　南京鳯阳守备内外官并各处镇守总兵巡抚及各守一方不受镇守节制内外守备并领符騐奏事凡监鎗整饬兵备并一城一堡守备官不许闗领符騐
　　神宗万厯六年三月少师张居正乞归塟父范银为印以赐之【张居正传】
　　命抚按诸臣先期驰赐玺书敦谕塟毕即上道范帝赉忠良银印以赐如杨士竒张孚敬例得宻封言事
　　皇帝玊圭
　　圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山【葢周镇圭之制异于大圭不瑑者也】以黄绮约其下别以囊韬之金龙文成祖永乐三年定服衮冕时用之又定服皮弁时玉圭长如冕服之圭有脊嘉靖八年定服武弁时玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民
　　皇帝寳玺
　　明初凡十七其大者曰皇帝奉天之寳【唐宋寳惟祀天地用之】曰皇帝之寳【凡诏若赦用之】曰皇帝行寳【立封及赐劳用之】曰皇帝信寳【诏亲王文臣用兵用之】曰天子之寳【祀山川鬼神用之】曰天子行寳【封外国及赐劳用之】曰天子信寳【诏外夷调兵用之】曰制诰之寳【赐诏命用之亦曰诰命之寳】曰勅命之寳【赐勅用之】曰广运之寳【奬谕臣工用之】曰皇帝尊亲之寳【册上尊号用之】曰皇帝亲亲之寳【勅谕亲王用之】曰敬天勤民之寳【勅谕来朝官用之】有御前之寳【以进御座用之】又有表章经史之寳及钦文之玺丹符出騐四方嘉靖时新制七寳曰奉天承运大明天子寳大明受命之寳巡狩天下之寳垂训之寳命徳之寳讨罪安民之寳勅正万民之寳与国初寳玺共为御寳
　　皇后玉谷圭
　　圭长七寸剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文【服礼服时用之】皇妃次玉圭瑑谷文以配鞠衣
　　皇太子玉圭
　　圭长九寸五分以锦约其下并韬【服衮冕时用之皮弁同】皇太子妃玉圭同皇妃
　　亲王玉圭
　　圭长九寸二分五厘【服兖冕时用之】妃及公主皆不用圭
　　亲王世子圭
　　圭长九寸【服兖冕时用之皮弁同】
　　郡王圭同亲王世子
　　郡王以下俱不得用圭
　　皇后册寳
　　金册二片【依周尺长一尺二寸广五寸厚二分五厘字依数分行镌以真书】上下有孔聨以红縧开閤如书帙籍以红锦褥册盝用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬裹内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱包之五色小縧萦于外寳用金纽篆文曰皇后之寳【依周尺方五寸九分厚一寸七分】寳池用金濶取容寳箧二副一置寳一置寳池毎服三重外箧用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬裹中箧用金钑蟠龙内小箧饰如外箧内置寳座四角雕蟠龙饰以浑金座上用锦褥以销金红罗小夹袱裹寳其箧外各用红罗销金大夹袱覆之临册之日册寳俱置红髹舆案案顶有红罗沥水用担床举之
　　皇贵妃而下有册无寳而有印
　　妃册用镀金银册二片【广长与后册同】册盝饰以浑金沥粉蟠鳯其印用金纽【尺寸与诸王寳同】文曰皇妃之印箧饰以蟠鳯宣徳元年授贵妃金寳嘉靖十年立九嫔册用银杀皇妃五分之一以金饰之
　　皇太子册寳
　　册用金二片【其制及盝箧之饰与皇后册同】寳用金纽篆书皇太子寳【其制及池箧之饰与后寳同】
　　皇子妃册寳
　　册用金两叶【重百两毎叶髙一尺二寸广五寸】籍册以锦聨册以红丝縧垫册以锦褥裹册以红罗销金袱其盝饰以浑金沥粉云鳯内有花银钉铰嵌金丝铁筦籥外以红罗销金袱覆之其金寳之制未详洪武二十八年更定止授金册不用寳
　　亲王册寳
　　册制用金【与皇太子同】其寳用金纽【依周尺方五寸二分厚一寸五分】文曰某王之寳【池箧之饰与皇太子寳同】寳盝之饰则雕蟠螭
　　亲王妃册印
　　其金册髙视太子妃册减一寸【余制悉同】册文视亲王其金印之制未详洪武二十八年更定止授金册
　　公主册印
　　银册二片镌字镀金籍以红锦褥册盝饰以浑金沥粉蟠螭其印同宋制用金纽文曰某国公主之印【方五寸二分厚一寸五分】印池用金广取容印外箧用木饰以浑金沥粉盘鳯中箧用金钑蟠鳯内小箧饰如外箧
　　亲王世子金册金寳
　　承袭止授金册传用金寳
　　世子妃金册
　　洪武二十三年铸世子妃印制视王妃金印纽篆文曰某世子妃印
　　郡王镀金银册印
　　册文视世子
　　郡王妃册
　　止有镀金银册无印
　　功臣铁券
　　制如瓦第为七等公二等【一髙尺广一尺六寸五分一髙九寸五分广一尺六寸】侯三等【一髙九寸广一尺五寸五分一髙八寸五分广一尺五寸一髙八寸广一尺四寸五分】伯二等【一髙七寸五分广一尺三寸五分一髙六寸五分广一尺二寸五分】外刻履厯恩数之详以记其功中镌免罪减禄之数以防其过字嵌以金凡九十七副各分左右左颁功臣右藏内府有故则合之以取信焉
　　百官印信
　　洪武初铸印局铸中外诸司印信正一品银印三台【方三寸四分厚一寸】六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台【方三寸二分厚八分】其余正二品从二品官银印二台【方三寸一分厚七分】惟衍圣公以正二品三台银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印【方二寸九分厚六分五厘】其余正三品从三品官俱铜印【方二寸七分厚六分】太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印【方减一分厚减五厘】正四品从四品俱铜印【方二寸五分厚五分】正五品从五品俱铜印【方二寸四分厚四分五厘】在外各州从五品铜印【方减一分厚减五厘】正六品从六品俱铜印【方二寸二分厚三分五厘】正七品从七品俱铜印【方二寸一分厚三分】正从八品俱铜印【方二寸厚二分五厘】正从九品俱铜印【方一寸九分厚二分二厘】未入流者铜条记【濶一寸三分长二寸五分厚二分一厘】以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记
　　凡百官印信惟文渊阁银印直纽【方一寸七分厚六分】玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽【方三寸三分厚九分】栁叶篆文洪武中尝用上公佩将军印后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外惟漕运总督印同将军其在外镇守总兵防将挂印则仁宗洪熙元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苖挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文臣大臣有领勅而权重者或给以铜闗防直纽【广一寸九分五厘长二寸九分厚三分】九叠篆文虽宰相行边与部曺无异惟正徳时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂闗防皆特赐也河南十三道毎道二印【已见前】洪武二十三年以各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼【方一寸五分厚三分】八叠篆文
　　赐印
　　【臣】等谨按王圻续通考载赐印记等事如太祖赐懿文太子白玉印方一寸二分文曰大本堂记中宫皇后白玉印方亦如之文曰厚载之记成祖赐仁宗玉押曰人主中正仁宗即位时宣宗方为皇太孙复举以授之命印职章奏又赐蹇义夏元吉杨士竒黄淮杨荣金幼孜印曰绳愆纠缪而义有蹇忠贞士竒有杨贞一之印宣宗赐义曰忠厚寛原吉曰含贞静士竒曰清方贞一荣曰方直刚正胡濙曰清和恭靖又文恭世家吴中曰和敏详达景泰帝赐少傅胡濙曰忠正惟笃少保王文曰忠诚匪懈衍圣公孔绪曰谨礼崇徳世宗赐杨一清文曰耆徳忠正又绳愆纠违赐张孚敬曰忠良贞一又绳愆弼违又别记永嘉张茂恭桂蕚曰忠诚静慎又绳愆匡违李时曰忠敏安慎方献夫曰忠诚直谅费宏曰旧辅元臣夏言曰学博才优顾鼎臣曰经纬首选翟銮曰清谨学士又绳愆辅徳又顾鼎臣居守时赐牙刻闗防皆特思也又有方士权珰等皆邀赐印以事无足采故従删略
　　明初赐髙丽金印纽【方三寸】文曰髙丽国王之印赐安南镀金银印驼纽【方三寸】文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼纽【方三寸】文曰占城国王之印赐吐蕃金印驼纽【方五寸】文曰白兰王印
　　符牌
　　凡宣召亲王必遣官赍金符以往亲王之藩及镇守巡抚诸官奏请符验俱从兵部奏行尚寳司领之【符验之制上织船马之状起马者用马字号起船者水字号起双马者达字号起单马者通字号起站船者信字号】
　　洪武四年始制用寳金牌凡军机文书自都督府中书省长官而外不许擅奏有诏调军中书省同都督府覆奏乃出各所藏金牌入请用寳又造军中调发符牌用铁【长五寸濶半之】上钑二飞龙下钑二麒麟首为圆窍贯以红丝縧尝遣官赍金牌信符诣西畨以茶易马其牌四十一上号藏内府下号降各畨篆文曰皇帝圣防左曰合当差发右曰不信者斩二十二年又颁西畨金牌信符其后畨官欵塞皆赍原降牌符而至永乐二年制信符金字红牌给云南诸蛮凡厯代改元则所颁外国信符金牌必更铸新年号给之此信符之达于四裔者也其武臣悬带金牌则洪武四年所造【濶二寸长一尺】上钑双龙下钑二伏虎牌首尾为圆窍贯以红丝縧指挥佩金牌双云龙双虎符千户佩镀金银牌独云龙独虎符百户素云银牌符太祖亲为文钑之曰上天祐民朕乃率抚威加华夏实慿虎臣赐尔金符永后嗣天子祀郊庙若视学耤田勲卫扈从及公侯驸马五府都督日直锦衣卫当直及都督率诸卫千百户夜廵内皇城金吾诸卫各轮官随朝廵绰俱给金牌有龙者虎者麒麟者狮者云者以官为差其扈驾金字银牌则洪武六年所造寻改为守卫金牌以铜为之涂以金【髙一尺濶三寸】分字号凡五仁字号上级独龙蟠云花公侯伯都督佩之义字号钑伏虎蟠云花指挥佩之礼字号钑獬豸蟠云花千户卫镇抚佩之智字号钑狮子蟠云花百户所镇抚佩之信字号钑蟠云花将军佩之牌下铸守卫二篆字背铸凡守卫官军悬带此牌等二十四字牌首窍贯青丝镇抚及将军随驾直宿卫者佩之下直则纳之凡夜廵官于尚寳司领令牌禁城各门金吾等卫指挥千户分领申字号牌午门自一至四长安左右门东华门自五至八西华门自九至十二元武门自十三至十六五城兵马指挥亦日领令牌东西南北中城分领木金火水土五字号留守五卫廵城官并金吾等卫守卫官俱领铜符留守卫指挥所领承字及东西北字号牌俱左半字阳文左比金吾等卫端门承天门东西北安门指挥千戸所领承字及东西北字号俱右半字隂文右比铜符字号比对相同方许巡行内官内使之出亦须守门官比对铜符而后行皇城九门守卫军与围子手各领勇字号铜牌锦衣校尉上直及光禄寺吏典厨役遇大祀俱佩双鱼铜牌永乐六年驾幸北京扈从官俱带牙牌五府六部都察院大理寺锦衣卫各铸印信通政司鸿胪寺各铸闗防谓之行在衙门印信闗防其后命内府印绶监収贮嘉靖十八年南巡礼部领出以给扈从者焉
　　凡郊庙诸祭陪祀供事官及执事者入坛俱领牙牌洪武八年始也圆花牌陪祀官领之长花牌供事官领之长素牌执事人领之又谓之祀牌凡驾诣诸陵寝扈从官俱于尚寳司领小牙牌嘉靖九年皇后行亲蚕礼文官四品以上武官三品以上命妇及使人俱于尚寳司领牙牌有云花圜牌鸟形长牌之异凡文武朝防官锦衣卫当驾官亦领牙牌以防奸伪洪武十一年始也其制以象牙为之刻官职于上不佩则门者却之私相借者论如律【牙牌字号公侯伯以勲字驸马都尉以亲字文官以文字武官以武字教坊官以乐字入内官以官字　已上互见职官门】嘉靖二十八年内府供事匠作武职官皆带朝防牙牌尝奉防革夺旋复给之给事中陈邦修以为言礼部覆奏防典所载文武官出入禁门带牙牌有执事供事朝防之别执事供事者皆届期而领如期而缴惟朝防牙牌得朝夕悬之非徒为闗防之具亦以示等威之辨也虚衔带俸供事执事者不宜槩领第出入禁闼若一切革夺何由讥察尚寳司所贮旧牌数百上有入内府字号请以给之至于卫所武官掌印佥书侍卫之外非属朝防供役者尽革夺之其纳粟填注冒赐牙牌及罢退闲住官旧所闗领不缴者俱逮问报可
　　使节
　　初制黄色三詹寳葢长二尺黄纱袋笼之又制丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命洪武二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵防注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制

　　钦定续文献通考卷九十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十六
　　王礼考
　　乘舆车旗卤簿
　　辽
　　【臣】等谨按辽自伐晋以前多用国俗防同以后始用汉礼故有国舆汉舆国仗汉仗之别今俱据仪卫志具详于左
　　辽史仪卫志曰契丹故俗便于鞍马随水草迁徙则有氊车任载有大车妇人乘马亦有小车贵富者加之华饰禁制踈濶贵适用而已帝后加隆势固然也【此言国舆之制】迨会同初晋遣使备车辂法物上尊号册礼自此天子车服昉见于辽太平中行汉册礼乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇盛唐辇辂尽在辽廷矣【此言汉舆所由置】
　　又曰辽自逹呼尔氏摩鲁受唐鼔纛之赐是为国仗其制甚简太宗伐唐晋以前所用皆是物也【此言国仗之制】顾自逹呼尔失活入朝于唐娑固兄弟继之尚主封王饫观上国开元东封邵固扈从又览太平之盛自是朝贡歳至于唐辽始祖湼里立约尼氏世为国相目见耳闻歆企帝王之容辉有日矣约尼致鼓纛于太祖帐前曾何足以副其雄心覇气之所存哉厥后交梁聘晋不惮劳勚至于太宗立晋以要册礼入汴而収法物然后累世之所愿欲者一举而得之于是秦汉以来帝王文物尽入于辽周宋按图更制乃非故物辽之所重此其大端故特着焉【此言汉仗所由置】
　　太宗防同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后册礼尊号　三年帝在蓟州观导驾仪卫图遂备法驾幸燕　四年七月有司奏神纛车有蜂窠成史占之吉　六年幸燕备法驾迎导　大同元年正月朔备法驾至汴三月将幸中京镇阳诏収卤簿法物委所司押领先往【未几镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京】四月【世宗即位】卤簿法驾备而不御
　　世宗天禄五年十一月【穆宗已即位】诏朝防依嗣圣皇帝故事用汉礼【互见朝仪门】
　　【臣】等谨按仪卫志作应厯元年误也
　　景宗干亨四年【圣宗已即位】六月帝还上京留守具法驾迎导
　　圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式　三年驾幸上京留守具仪卫如式　四年燕京留守具仪卫导驾入京
　　仪卫志曰是后仪卫常事史不复书
　　太平元年十月幸中京通天观还升玉辂自内三门入万歳殿奠酒七庙御容
　　【臣】等谨按志作开泰十年不知即太平元年也今从纪又玉辂享宗庙用之故从志附载奠酒事
　　国舆
　　大舆【柴册再生仪见载神主】舆【腊仪见皇帝皇后升舆降与】总纛车驾以御驼【祭山仪见皇太后升总纛车】车【纳后仪见皇后龙车】椅【册皇太后仪皇帝乗椅自便殿轝至西便门】鞍马【祭山仪皇帝乗马侍皇太后行猎仪皇帝降舆祭东毕乗马入猎围色克色哩仪埧乗马东行羣臣在南命妇在北】
　　汉舆
　　五辂　玉辂【祀天祭地享宗庙胡贺纳后用之】青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旂十二斿皆画升龙长曵地驾苍龙金防镂锡鞶缨十二就【辽国勘箭仪皇帝乗玉辂至内门】　金辂【乡射祀还饮至用之】赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝　象辂【行道用之】黄质象饰余如金辂驾黄骝　革辂【巡狩武事用之】白质革鞔驾白翰　木辂【田猎用之】黑质漆饰驾黑骆
　　车【制小于辂小事乘之】　耕根车【耕耤用之】青质盖三重余如玉辂安车【一名进贤车临幸用之】金饰重舆曲壁八銮在衡紫油
　　纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨　四望车【一名明远车拜陵临吊则用之】金饰青油纁朱里通幰驾牛余同安车凉车【省方罢猎用之】赤质金涂银装五丝龙凤织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼
　　辇【用人挽本宫中所乘太平册礼皇帝御辇】　大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有钩栏络帯皆绣云凤银梯主辇八十人　大芳辇　仙游辇【王圻云二辇制不可考】　小辇【永夀节仪皇太后乗小辇】　芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱緑夹窻花板红网两帘四竿银饰梯主辇百二十人　大玉辇　小玉辇【二辇制亦不可考】　逍遥辇【常用之】防屋赤质金涂银装红绦辇官十二人【春夏绯衫秋冬素锦服】平头辇【常行用之】制如逍遥无屋【册承天皇太后仪皇太后乘平头辇】　歩辇【统和三年驻土河乗歩辇听政】　羊车【古辇车】赤质两壁文凤翅绯幰络帯门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛【隋易果下马】童子十八人【服绣瑞羊挽之】
　　舆【以人肩之天子用□络臂绾】　腰舆前后长竿各二金银螭头绯绣凤襴上施锦褥别设小牀奉舆十六人　小舆赤质青顶曲柄绯绣络帯制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人
　　国仗
　　十二神纛　十二旗　十二鼓　曲柄华盖　直柄华盖
　　约尼末主【史称哈陶津可汗亦曰徳祖】遗制迎十二神纛天子旗鼓置太子【即太祖也】帐前诸弟埒克等叛伊徳实纵火焚行宫皇后命海古勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛于殿前圣宗以轻车仪卫拜帝山又有渤海仗　太宗天显四年幸辽阳府人皇王备乘舆羽卫以迎【先是太祖防渤海改其国为东丹丘子倍为人皇王以主之】圣宗干亨五年东巡东京留守具仪卫迎车驾【此故渤海仪卫也】
　　汉仗
　　卤簿仪仗人数马匹歩行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人歩行教坊人七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人歩行挂甲人百六十人金甲二人神舆十二人长夀仙一人诸职官等三百五人内侍一人引哨押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿丞博士各一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史殿中侍御史各二人监察御史一人兵部尚书侍郎郎中员外郎各一人符寳郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御排仗承直左右夹骑各二人都头六人主帅一十四人【教坊司差】押纛二人左右金吾四人虞候佽飞一十六人鼓吹令漏刻生各二人押当官一人司天监令史司辰各一人统军六人千牛备身左右亲勲各二人左右郎将四人左右拾遗左右补阙各二人起居舎人一人左右谏议大夫给事中书舎人左右散骑常侍门下侍郎中书侍郎各二人鸣鞭二人【内侍内差】侍中一人中书令一人监门校尉排列官各二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人【王圻本删此句】歩行太卜令一人职官乘马三百四【四字疑衍】匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十【以上得诸元时太常卿徐世隆家藏辽朝杂礼至于仪注之详不敢傅防云】
　　【臣】等谨按史志人数马匹条太仆卿一人后复重出王圻删之下歩行太卜令一人则卜改为仆疑此必字有舛误未可意为节改也又教坊司差四字王圻不作注説者谓主帅非教坊所差不应注此然安知不连下读乎若马之数以上文计之凡多四匹今俱仍正史之旧摘録之备考
　　金
　　金史舆服志曰金初得辽之仪物既而克宋于是乎有车辂之制熈宗幸燕始用法驾迨至世宗制作乃定班班乎古矣
　　仪卫志曰金制天子之仪卫一曰立仗二曰行仗其卫士曰防卫曰亲军曰弩手曰控鹤曰繖子曰长行立仗则有殿庭内仗殿庭外仗凡大礼大朝会则用之其朔望常朝弩手百人分列两阶而已行仗则有法驾大驾黄麾仗凡行幸及郊庙祀享则用之其非大礼逺出则有常行仪卫宫中导从焉大抵模仿宋制错综增损而用之
　　熈宗天眷三年四月幸燕京始备法驾凡用士卒万四千五十六人摄官在外　皇统元年正月上册寳立仗一千一百八十人【自是以后至海陵时俱用三千人】
　　海陵天徳二年九月立惠妃图克坦氏为皇后发册勤政殿设黄麾细仗用前六部摄官七十一擎执六百七十八人受册太和殿用后六部摄官三十六擎执三百二十二人
　　仪卫志曰是年祀庙用黄麾四千人
　　贞元元年三月迁都至燕京备法驾用黄麾仗万三百四十八人
　　世宗大定七年正月受尊号册寳礼颇减立仗之数且以天徳贞元不设车辂遂并去之
　　是后或减至二千或一千或八百或六百人
　　八年正月册皇太子于大安殿用黄麾半仗二千二百六十五人奉表于仁政殿用黄麾细仗一千四百二人二十六年十一月册立原王璟为皇太孙用黄麾仗
　　亦如八年册皇太子仪
　　仪卫志曰世宗即位凡行幸祀享并用黄麾三千人间亦不满其数大定十一年前祀南郊朝享太庙及至郊坛用大驾七千人此其大较也
　　章宗明昌五年八月至自景明宫还京仪依大定六年制
　　先是六月尚书省奏大定六年世宗自西京还都采宋省方还京之仪用黄麾仗二千人及金玉辂库库队甲骑五百人导驾官二十四人今驾还都日宜依之制可至是遂用焉
　　承安元年十一月有事于南郊量添卤簿人数
　　省臣奏南郊大礼大驾卤簿当用人二万一千二百一十八马八千一百九十八世宗亲行郊祀仗用七千人今拟大定制外量添甲卒三百库库队执挝人二百四十八通七千五百四十八人仍分八节从之
　　泰和八年四月禘于太庙依元年例黄麾仗三千人屯门仗五百人
　　【臣】等谨按仪卫志泰和六年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱一万余贯马八百六十五匹旧例马皆取借于民亲军皆自备从事今军旅方兴官马以备缓急不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事帝诏再议之考章宗纪是年不载祫享事盖未及举行也
　　常朝仪卫
　　初国制凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆元年命去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶
　　其仪都副防检公服偏帯【常朝则展紫】左右卫将军宿直将军展紫金束帯各执玉水晶及金饰骨朶左右亲卫盘裹紫袄涂金束帯骨朶佩兵械供御弩手繖子百人并金花交脚幞头涂金铜钑衬花束帯骨朶左右班执仪物内侍二十人展紫涂金束帯朝叅日弩手繖子直于殿门外分两靣排立司晨报时毕皇帝御殿座鸣鞭閤门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶南向立防检司起居弩手繖子于殿门外北靣山呼声喏讫即于殿门外东西相向排立都防检以次三人升殿都防检在东近南左副又少南右副在西东向对立左右卫将军在殿下东西对立省臣随班起居毕左右司侍郎从宰执奏事殿中侍御史随班起居毕东西对立于左右卫将军之北少前修起居注分殿陛东西对立于殿栏外副阶下以俟奏事毕皇帝还閤侍卫者方退
　　内外立仗
　　凡遇大礼大朝会则用之【自熈宗皇统元年至世宗大定二十八年事已见前】大定八年黄麾半仗摄官一百七十五人擎执二千八十一人编排职掌九人【合之册皇太子于大安殿所用二千二百六十五人之数相符】
　　殿庭内仗【以中心东西相向一重并靣北旗帜为中道】左行自北西向排列黄麾幡一首执者三人碧襴官一大雉扇二碧襴官一中雉扇六碧襴官一小雉扇六碧襴官一朱团扇六碧襴官一睥睨四碧襴官一红大繖一碧襴官一紫方繖二碧襴官一华盖一右行东向立者并同靣北第一行牙门旗八共二十四人分左右留中道第二行监门校尉十二分左右第三行长夀幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万嵗旗一五人居中日旗一五人在左月旗一五人在右第六行自内而东天下太平旗苣纹旗日月合璧旗苣纹旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一旗五人排仗通直官一排仗大将一未午巳辰夘寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一旗五人通直官一大将一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东孔雀旗一五人苍乌旗兕旗犛牛旗騼防旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角端旗鵕防旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一旗五人自内而西者同外仗【在门外】左边西向自北排列第一部第一行侍御史大将军折冲都尉各一主帅三第二行绛引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二龙头竿四仪锽斧五龙头竿四朱刀盾五龙头竿四緑刀盾五龙头竿四小防五第三行与第一行同第四行与第二行同第二部第三部第四部第五部以次而南各为前后四行其名数与第一部同惟无绛引幡右五部东向排列色数皆同左第五行从北每大旗一均用小红龙旗二间之角宿旗一三人均用二亢宿旗氐宿旗房宿旗心宿旗尾宿旗箕宿旗斗宿旗牛宿旗各一【皆三人均用二同角宿旗】女宿旗一三人龙旗并黄排襴旗各一虚宿旗一三人红黄排襴旗二危宿旗一三人红紫排襴旗二室宿旗一三人黄紫排襴旗二壁宿旗一三人红黄排襴旗二重轮旗一三人红紫排襴旗二左摄提旗一三人黄紫排襴旗二青龙旗一三人红黄排襴旗二木星旗一三人红紫排襴旗二火星旗一三人黄紫排襴旗二土星旗一三人红黄排襴旗二金星旗一三人红紫排襴旗二水星旗一三人吏兵并紫排襴旗各一北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹幷力士旗各一南岳旗一三人力士幷虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行从北奎旗一三人娄旗胃旗昴旗毕旗觜旗参旗井旗鬼旗各一【各三人皆均用二旗如前】桞宿旗星宿旗张宿旗翼宿旗轸宿旗重轮旗右摄提旗白虎旗东方神旗南方神旗中央神旗西方神旗北方神旗各一【各三人皆有排襴旗二俱同前】风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊幷赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二三人执一旗者重立二人各执小旗者亦重立
　　殿门外仗亦从北留中道飞驎旗駃騠旗鸾旗麟旗驯象旗各二共十人从中分列为第一重鹖鸡旗貔旗玉马旗三角兽旗黄鹿旗各二共十人次外分别为第二重其次第一部都尉三人第二部至第五部俱二人为第三重又其次五部各刀盾二十为第四重又其次五部各弓矢二十为第五重左右同【臣】等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾车仗也然以二千二百六十五人之数较之有不相符者
　　黄麾细仗摄官八十八人擎执一千三百五人编排职掌九人【合之立皇太子奉表于仁政殿所用一千四百二人之数相符】
　　内仗中道左一行自北西向排列黄麾幡一首执者三人大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各六睥睨四红大繖一紫方繖二华盖一凡繖扇之上皆有碧襴官一右行东向排次同靣北第一行长夀幢一居中牙门旗八共二十四人分左右第二行君王万歳旗五人居中日旗五人监门校尉五人在左月旗五人监门校尉五人在右第三行五方龙旗十五在左五方凤旗十五在右第四行红龙旗三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣纹合璧苣纹赤龙青龙旗各一旗五人通直一人大将一人未午已辰夘寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黑龙旗各一旗五人通直一人大将一人申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角端鵕防纲子旗各一旗五人自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角端鵕防纲子旗各一旗五人
　　外仗左边西向自北排列第一行五部侍御史大将军折冲都尉各一主帅各二第二行第一部绛引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二仪锽斧五龙头竿四弓矢五朱刀盾五緑刀盾五龙头竿四仪锽斧五朱刀盾五緑刀盾五龙头竿四小防五龙头竿四小防五第二部至第五部无绛引幡余色并同以次相接而南右五部东向亦如之左第三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一旗三人次重轮左摄提青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南两岳旗各一旗三人次紫排襴四黄排襴四红排襴四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃毕觜参井鬼桞星张翼轸旗各一旗三人次重轮右摄提白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一旗三人次排襴十六及吏兵天马旗【俱同前】
　　【臣】等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾细仗也然以一千四百二人之数较之亦不尽符殆偶有舛错耳
　　常行仪卫
　　天子非祀享巡幸逺出则用之【名行仗】弩手二百人军使五人控鹤二百人首领四人【俱服红地藏根牡丹锦袄金凤花交脚幞头涂金银束帯控鹤或皂帽碧袄】各执金镀银蒜瓣骨朶长行四百人【拳脚幞头红锦四□袄涂金束帯】二人【紫衫】前导无执物余执列丝骨朶七十八八十八镫三十四在控鹤前金吾仗八十金花大剑六十【俱垂红绒结子】仪锽斧五十八在控鹤后其常朝御殿郊庙临幸凡歩辇出入则有近侍导从执金镀银骨朶者二人左右扇十人拂子四人香盒香毬节幢各二人盂唾壶净巾鐁锣水鑵交椅斧各一人皇帝出閤则分立閤门之外导引至殿皇帝升座则降阶以俟入閤然后放仗
　　行仗法驾
　　天眷三年幸燕用之
　　法驾人数摄官六百九十九人将军大将军四十三人折冲果毅一百二十六人校尉五十六人郎将三十四人帅兵官二百四十六人统军六人都头六人千牛一人旅师二人部辖指挥使二人押纛二人押衙四人四色官四人押旗二人引驾官四人进马四人押仗通直二人押仗大将二人碧襴一十六人长史二人鼔吹令丞各二人典事五人太史令一人太史正一人司丞一人府牧一人刻漏生四人县令一人御史大夫一人僚佐一十人进辂职掌二人夹辂将军二人陪辂将军二人教马官二人四省局官八人导驾官四十八人抱驾头官一人执扇筤一人尚辇奉御二人殿中少监二人供奉职官二人令史四人书令史四人押仗二人殿中侍御史二十四人诸班直队二千九百四十五人钧容直三百六人【人员六长行三百】执旗一百三十六人引驾六十二人【人员二长行六十】驾头天武官一十二人执从物茶酒班一十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人殿前班击鞭一十人御龙直四十人【人员二长行三十八】骨朶直一百三十四人部押二人殿前班行门三十五人捧日马队七百人奉宸歩队七百人天武骨朶大剑三百一十人【人员一十长行三百】东第四班三十一人【人员一长行三十】扇筤天武二十人捧日队从领人员一十七人簇辇荼酒班三十一人【人员一长行三十】钧容直三十一人【人员一长行三十】招箭班三十三人【人员三长行三十】天武约栏三百一十人【人员一十长行三百】车辂下驾士六百三十八人玉辂下一百四十人【控踏路马四驾士一百二十八挟辂八】金辂下六十四人【控马踏路四驾士六十】象辂下驾士四十人革辂木辂耕根车驾士同上革车二共五十人指南记里车各三十人辂车鸾旗皮轩车各十八人黄豹尾车各十五人属车八共八十人辇舆下六百八十五人小舆一长行二十四人逍遥一共三十五人【什将节级九长行二十六】平辇下四十二人【什将节级九人员七长行二十六】腰舆各一十九人【人员一什将虞二长行十有六】大辇下三百七十一人【掌辇人员四什将十二长行三百五十五分五畨】芳亭辇一长行六十人御马三十二共百三十四人【控马天武官六十四挟马骑御马直长行六十四人押马六人骑御马直人员三天武节级三人】象二十三人擎执人士共八千七百七十一人鼓吹乐二九百九十四人马六千七十八匹
　　【臣】等谨按仪卫志以上法驾凡万四千五十六人摄官在外已见于前矣
　　黄麾仗
　　天徳五年迁都于燕用黄麾仗一万八百二十三人摄官在内骑三千九百六十九分八节
　　第一节中道象二十二人【节级二人铜锣七寳瑜石银钩各一鐡钩二小旗十五并服花脚幞头青锦络缝绯防衫金镀银双□束帯】第一引七十二人清道一【武弁绯云鹤袍袴革帯执黒漆杖】幰弩一【赤平巾帻绯辟邪衫革帯赤袴】诞马二控四人【赤平巾帻绯绣寳相花衫银革帯缨辔凉屉二副】轺车一赤马二驾士十八人【武弁绯绣雉大袖衫白袴马缨辔凉屉铜面包尾】县令一人【朝服坐轺车】僚佐四人【并朝服】控马八人【锦防络缝紫衫大佩银帯】紫方繖一【黄抹额寳相花衫银帯大口袴】朱团扇一曲盖一【绯抹额寳相花衫革帯袴】青衣二【青平巾青衫袴革帯执青竹杖】车辐棒二【赤平巾绯白泽衫革帯赤袴】告止幡二执者六人【绯抹额寳相花衫革帯袴】传教幡一信幡一各三人【并黄抹额寳相花衫革帯大口袴】小防十六【服同上】第二引二百六十四人清道二幰弩一诞马四控八人【服并如前】防鼓金钲各一【平巾帻绯鸾衫抹帯袴锦腾蛇】大鼓六【黄雷花衫袴抹额抹帯】节幢麾各一夹矟二角四仪刀十【并平巾帻绯绣寳相花衫银革帯大口袴】革车一赤马四驾士二十五人【武弁獬豸大袖勒帛马饰如前】府牧一人【朝服坐车】僚佐四人控马八人【服并如前】铙鼓一箫二笳二笛一筚篥一【并平帻绯宝相花衫银褐抹帯】大横吹一【绯苣纹袍袴抹额抹帯】青衣四车辐棒四紫方繖一朱团扇四曲盖一告止幡传教幡信幡各二各六人小防四十【服并如前】刀盾三十六【银褐抹额寳花衫银革帯袴】弓矢三十六【锦帽青寳相花衫银革帯袴】矟三十六【锦帽紫寳相花袍革帯袴】朱雀旗队三十四人折冲都尉三人【平巾帻紫辟邪衫革帯大口袴锦腾蛇横刀弓矢】犦矟二【平巾帻绯绣寳相花衫革帯袴】朱雀旗一五人【绯抹额寳相花衫革帯大口袴横刀引夹人加弓矢】弩六弓矢六矟十二【并平巾绯寳相花衫横刀革帯袴】龙旗队七十一人大将军一人【朝服】引旗四人【黄抹额寳相花衫革帯大口袴】旗十二风伯雨师雷公电母北斗各一五星五左右摄提二执夹共六十人【皆五色寳相花衫抹额革帯袴横刀引夹人加弓矢后凡执旗者并同】副竿二【锦帽黄寳相花衫革帯袴】防旗四人【加黄额抹弓矢】太仆三车八十一人指南车驾士三十人【武弁绯纯绣孔雀大袖银褐帯袴】记里鼓车驾士三十人【獬豸大袖】鸾旗车驾士十八人【瑞鹰大袖】驾车赤马十二执黑仗者三人牙门旗队二十八人【分左右】白泽旗二执夹各五人【緑贝冠人马甲锦臂鞲横刀引夹加弓矢】金吾牙门旗第一门牙门旗四执夹十二人【青寳相花衫抹额革帯大口袴横刀引夹人加弓矢】监门校尉六人【长脚幞头绯抹额狮子裲裆银帯横刀弓矢乌皮鞾后队同】前部马队第一队七十人折冲果毅都尉二人【锦帽绯辟邪袍袴革帯横刀弓矢】角宿亢宿斗宿牛宿旗四旗五人【并五色寳相花衫抹额革帯横刀引夹加弓矢】弩六弓矢十四【并锦帽青寳相花衫革帯袴】矟二十八【绯色衫余同上】第二队七十人折冲果毅都尉二人【白泽衫】氐宿女宿房宿虚宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上【服执如前】第三队七十人折冲果毅都尉二人心宿危宿尾宿室宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上【服执如前】第二节金吾引驾骑二十人折冲都尉二人【平巾帻绯辟邪衫革帯袴横刀弓矢】弩弓矢矟各六【并平巾帻绯寳相花柄裆革帯袴】前部鼓吹五百四十七人鼓吹令二人【长脚幞头緑公服角帯丝鞭乌皮鞾】府史四人【长脚幞头緑寛衫角帯黄绢牛臂乌鞾】部辖指挥使一人【平巾帻紫寳相花衫革帯锦腾蛇】主帅四十八人【分五项平巾帻绯鸾衫革帯袴执仪刀】防鼔金钲各十二【平巾帻绯鸾衫银褐抹帯锦腾蛇】大鼓长鸣各百二十【黄雷花彩抹额抹帯】铙鼓十二【绯苣纹彩抹额抹帯】歌二十四拱辰管箫笳各二十四【服如钲鼓无腾蛇】大横吹百二十【服如铙鼓】马部第四队六十人【分左右】折冲都尉二人【绯麟衫】箕宿壁宿旗各一旗五人弩六弓矢十四矟二十八【服执并如前队】第五队六十人折冲都尉二人奎宿井宿旗各一旗五人【弩弓矢矟之数及服执并如前队自此至第十队俱如之不赘书】第六队六十人折冲都尉二人【绯瑞鹰袍】娄宿鬼宿旗各一旗五人第七队六十人折冲都尉二人胃宿桞宿旗各一旗五人第八队六十人折冲都尉二人宿星宿旗各一旗五人第九队六十人折冲都尉二人【赤豹袍】毕宿张宿旗各一旗五人第十队七十人折冲都尉二人【瑞马袍】觜宿翼宿参宿轸宿旗各一旗五人歩甲队第一第二两队百一十人领军卫将军二人【平巾紫白泽袍袴帯锦腾蛇横刀弓矢】犦矟四【平巾帻绯寳相花袍大口袴】折冲都尉四人【服如将军】鹖鸡旗二貔旗二旗各五人朱牟甲弓矢四十朱牟甲刀盾四十【兠牟甲身披膊锦臂鞲行縢鞋韈勒甲革帯】
　　第三节中道前部鼓吹第二五百二十三人【侍御在外】节鼓二箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【黑平巾帻绯对鸾衫银褐勒帛大口袴】主帅二十六人【分四项革帯执仪刀服如上无勒帛】防鼓金钲各十二【黑平巾帻绯绣对鸾衫银褐勒帛大口袴锦腾蛇】小鼓中鸣各百二十【黄雷花袍袴抹额抹帯】羽葆鼓十二【青苣纹袍抹额抹帯】歌二十四拱辰管箫笳各二十四【服如前色】侍御史二人【朝服】黄麾幡一三人【武升绯寳相花衫银褐勒帛大口袴执者马者歩】歩甲第三队五十二人折冲果毅都尉二人【紫瑞马袍】玉马旗二旗五人青牟甲弓矢四十【服执并同前队】第四队五十二人折冲果毅都尉二人【瑞鹰袍】三角兽旗二旗五人青牟甲刀盾四十第五队五十二人折冲果毅都尉二人【白泽袍】黄鹿旗二旗五人黑牟甲弓矢四十第六队五十二人折冲果毅都尉二人【服同前】飞麟旗二旗五人黑牟甲刀盾四十第七队五十二人折冲果毅都尉二人【赤豹袍】駃騠旗二旗五人银褐牟甲弓矢四十第八队五十二人折冲果毅都尉二人【服同前】鸾旗二旗五人银褐牟甲刀盾四十第九队五十二人折冲果毅都尉二人【瑞鹰袍】麟旗二旗五人黄牟甲弓矢四十第十队五十二人驯象旗二旗五人黄牟甲刀盾四十【服执如前】金吾牙门旗第二门牙门旗四执夹十二人监门校尉六人【服执同第一门】左右屯卫将军二人【平巾帻紫飞麟袍大口袴锦腾蛇革帯横刀弓矢】绛引幡二十执者六十人【武弁绯绣寳相花衫银褐勒帛大口袴】共八十人
　　第四节中道六军仪仗二百五十二人统军六人【花脚幞头紫绣抹额孔雀袍革帯横刀防□器仗珂马】都头六人【长脚幞头紫寳相花大袖衫革帯横刀】神武军旗羽林军旗龙武军旗各二旗各五人【执人锦帽引夹人金帽】排襴旗四十八吏兵旗力士旗赤豹旗黄熊旗龙君旗虎君旗各四掩尾天马旗六旗一人【锦帽五色寳相花衫革帯锦臂鞲】白簳枪九十【交脚幞头五色寳相花衫抹额革帯汗袴】柯舒二十四镫杖十八【并贴金帽五色寳相花衫革帯】引驾龙墀队六十五人排仗通直二人排仗大将二人【并长脚幞头紫公服红鞓帯丝鞭乌皮鞾】天王旗四十二辰旗各一旗一人【并锦帽五色寳相花衫革帯臂鞲】天下太平旗一五方龙旗五旗五人【执人锦帽引夹人贴金帽服并如上横刀弓矢】君王万嵗旗一日月旗各一旗五人【执人锦帽引夹人贴金帽服执己见前例】御马六十六人马十六匹匹四人【控马三十二人贴金幞头紫寳相花衫革帯夹马三十二人皂帽青锦袄涂金铜束帯】广武节级一人【锦帽执黑杖服同御马】管押骑御马直人员一人【皂帽红锦袄涂金铜束帯】中道队三十二人大将军一人【朝服丝鞭】日月合璧旗一苣纹旗二五星连珠旗一祥云旗二旗各五人【服执见前例】长夀幢一【平巾帻绯寳相花衫革帯大口袴】金吾细仗一百人青龙旗白虎旗各一五岳神旗五方神旗各五旗各四人【并四色寳相花衫青黄银褐皂抹额革帯横刀引夹如前】押旗二人【长脚幞头紫公服红鞓角帯乌皮鞾】五方龙旗各三五方凤旗各三旗一人【并五色衫抹额革帯横刀】四渎旗四旗五人【并皂帽寳相花衫抹额革横刀夹引如前】黄麾前第一部二百七十二人殿中侍御史二人【朝服】左右屯卫大将军二人折冲都尉二人【平巾帻紫飞麟袍革帯大口袴锦腾蛇横刀弓犬】主帅二十人【平巾帻缣寳相花衫革帯袴仪刀】龙头竿一百掲鼔六仪锽斧小防各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟緑縢络刀盾各二十【并青寳相花衫抹额抹帯行縢鞋袜】第二部二百七十二人殿中侍御史二人左右领军卫大将军二人折冲都尉二人【紫绣白泽袍】主帅二十人【龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并绯余同上】第三部二百七十二人殿中侍御史二人左右屯卫大将军二人折冲都尉二人【紫瑞鹰袍】主帅二十人【龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并黄余同上】第五节中道八寳三百人轝士九十六人【平巾帻绯寳相花衫大口袴涂金银束帯】烛笼三十二【大佩银腰帯服同轝士】行马十六【服同烛龙】碧襴官十六人【弓脚幞头碧襴衫金铜束帯乌皮鞾后四人执长刀】符寳郎八人【长脚幞头緑公服角槐简歩导】援寳三十二人人员二人【武弁紫寳相花衫革帯执黑漆杖】长行三十人【绯寳相花衫执黑漆杖】香案八轝士三十二人【服同烛笼行马】案后金吾仗六方繖二大雉扇四【服并同碧襴官】金吾仗十二人四色官四人【长脚幞头緑公服大口袴金铜腰帯前二人执槐简后二人执金铜仪刀】押仗二人【长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮鞾】金甲二人【披赙兠斗钺斧锦臂鞲勒甲縧】进马四人【平巾帻紫犀牛裲裆革帯横刀弓矢】金吾引驾四十九人千牛将军一人千牛十人郎将二人【并绯绣抹额紫犀牛裲裆革帯大口袴横刀弓矢珂马将军平巾帻无抹额千牛郎将花脚幞头余同】长史二人【长脚幞头緑公服金铜腰帯袴乌皮鞾】引驾官四人【长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮鞾】中雉扇十二大繖二小雉扇四华盖二香蹬一座八人火燎一二人【武弁绯寳相花大袖革帯大口袴】舆辇一百三人腰舆人员什将三人【皂防红锦袄涂金银束帯人员执仗】长行十六人【拳脚幞头红锦四防袄涂金银腰帯】排列官二人【长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮鞾】小舆二十四人【白成银束帯服同长行人】逍遥辇人员什将共十六人【皂帽涂金银束帯红锦方胜练鹊人员执黑漆杖】长行二十六人【红地白狮锦袄涂金银帯冠同】平辇人员什将十六人【皂帽红锦团袄涂金银帯】诸班开道旗队一百七十七人开道旗一【鐡甲兠牟红背子剑绯马甲】皂纛旗十二旗一人【黑漆鐡笠皂皮人马甲】引驾六十二人【皂帽红锦团袄红背子铁人马甲箭兵械骨朶】辅龙直一百二人【皂帽红背子骨朵鐡人马甲】黄麾前第四部二百七十二人殿中侍御史二人左右武卫大将军二人折冲都尉二人主帅二十人龙头竿一百掲鼓六仪锽斧小防各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟緑縢络刀盾各二十【黄寳相花衫余并如前第一部】第五部二百七十二人【除左右骁卫大将军与都尉服赤豹袍龙竿以下服银褐花衫余名色并同前第二部】第六部二百七十二人【除将军都尉服瑞马袍龙竿以下服牟花衫余名色并如前第三部】
　　第六节中道门旗队一百二十三人骑执门旗四十五方色龙旗十歩执红龙门旗六十麋旗一簇辇红龙旗八日月旗二麟旗凤旗各一旗各一人【并鐡甲兠牟红锦袄红背子马执者惟红背子步执门旗仍帯剑】金辂【皇太后乘之公主侍坐故在玉辂之前】驾士九十四人【赤平巾帻绯绣对凤大袖衫绯抹额赤袴鞋袜】击鞭内侍十人【皂帽红锦袄涂金银束帯】驾头下【御牀也】抱驾头内侍一人【长脚幞头紫罗公服涂金银束帯】控马二人【锦帽锦络缝寛衫银大佩腰帯】广武官十二人【锦帽白成银束帯袄】茶酒班执从物十一人水罐香毬各二唾盂厮罗手巾各一御椅三人踏牀一【皂帽碧锦团袄红锦背子涂金银束】共百三十人拱圣直人员二人长行三十八人【真珠头巾红锦四防袄涂金银束帯】导驾官四十二人【朝服】从人八十四【锦帽紫络缝寛衫大佩银腰帯】仗剑六人【皂帽红锦团袄红锦背子铁甲弓矢器械】广武把行门八人殿班把行门三十五人【服并如仗剑】玉辂【帝后同乘太子陪坐】驾士百二十八人【服如金辂惟用青色】千牛将军一人【具装执长刀于辂右】左右防检二人【披金甲】夹辂大将军二人陪辂将军二人【并朝服】进辂职掌二人【长脚幞头紫寛衫涂金银腰帯】教马官二人【长脚幞头绯抹额紫寳相花衫涂金银腰帯】部押二人【皂袍鐡甲红锦袄执骨朶】挟辂八人控踏路马四人【马二匹铜面色尾凉屉人服如驾士】共一百五十三人龙翔马队二十队六百二十人分左右每队人员三人【皂帽鐡甲红锦袄红背子弓矢剑骨朶甲马】殿侍二十八人【鐡甲红锦背子弓矢器械甲马】东第五班金鎗六队每队旗三人鎗二十五人【内二十人佩弓矢】共一百六十八人【并裹鐡兠牟金鎗】银鎗六队每队旗鎗等人数俱同上【并裹铁笠银鎗】东第四班二队每队旗三人弩二十五人共五十六人【鐡笠兠牟】神勇歩队七百人分左右作四重每重人员十【皂帽红锦团袄弓矢器械骨朶】长行六百六十人【并鐡兠牟甲】内拱圣骨朶直拱圣鎗直各一百六十四人【内执子旗者二人余执枪】拱圣弓箭直一百六十六人【弓矢器械执骨朶】拱圣弩直一百六十六人【挟弩防□】广武骨朶大剑三百一十人指挥使五人【红锦袄红背子】都头五人【红袄红背子皂帽涂金腰帯骨朶】长行三百人【内一百人簇四金雕锦防紫孔雀寛袄白成银束帯骨朶二百人金镀银花朱红笠绯对凤寛袄银帯执银花大剑】遵驾官四十二员从者八十四人【服己见前】青龙白虎队五十二人果毅都尉二人青龙旗白虎旗各一旗五人弩六人弓矢十四矟二十【服己见前】
　　第七节中道驾后辅龙直等二十一人拍板一筚篥十五笛十四共长行三十人乐器自备【并皂帽红锦袄涂金束帯并马】人员一人【执骨朶服如前】扇筤二十五人执筤官一人控马二人【服并如前例】红龙扇二【长脚幞头紫公服涂金银束帯】广武二十人【锦帽绣寛袄白成银束帯紫对凤十领绯对凤十领】七寳辇轝士四十二人什将人员十六人【皂帽红锦团袄】长行二十六人【盘裹幞头红锦四防袄涂金束帯】持钑队五十人旅帅二人【服如都尉】重轮旗二旗五人【服同前例】红罗大繖二大雉扇小雉扇各八红罗绣华盖一【武弁绯寳相花衫革帯袴锦腾蛇】朱团扇八【黄寳相花衫】真武幢一【皂寳相花衫】睥晲八【绯寳相花大袖衫】麾幢各一【紫寳相花衫银褐抹帯】后部鼓吹三百三十七人鼓吹丞二人典士四人部辖指挥使一人主帅十八人金钲防鼓各三羽葆鼓十二歌二十四拱辰管箫笳各二十四节鼓二铙鼔十二歌十六箫笳各二十四小横吹一百二十【青苣纹袍抹额抹帯余并与前同】金吾牙门第三门牙门旗四旗三人监门校尉六人【服执同第一门】黄麾后第一部第二部第三部各二百七十二人殿中侍御卫大将军折冲都尉龙头竿以下名色并如前三部
　　第八节中道后部鼓吹第二百二十人笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【服并如前】属车八牛二十四驾士八十人【武弁绯绣云鹤大袖银褐抹帯大口袴】黄钺车赤马二驾士十五人【武弁绯对鵞大袖银褐抹帯大口袴】豹尾车赤马二驾士十五人【武弁绯立豹大袖银褐抹大口袴】元武队六十一人金吾折冲都尉一人【平巾帻紫辟邪袍革袴腾蛇横刀弓矢】犦矟二【平巾帻绯寳相花衫革大】仙童旗一元武旗腾蛇旗神旗各一旗五人【服执如前例】矟十九弓矢十五弩四【平巾帻绯寳相花衫革帯袴】黄麾后第四部第五部第六部各二百七十二人摄官名数服色并如前第四第五第六部绛引幡二十执者六十人【并武弁绯绣寳相花衫银褐抹帯大口袴】
　　诸从驾官并于仗后陪从朝服不足者公服【凡应乘马者并同宋制】
　　【臣】等谨按以上人数实一万八百二十三人所以异于前云万三百四十八人者以摄官在内也
　　大驾卤簿
　　大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节
　　第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗
　　第二节黄麾第四第五部次君王万嵗日月旗次御马内增控马司围挟司马围各一十六人次日月合璧五星连珠等旗次八寳内增执黒仗传喝一十八人在香案前次七寳辇
　　第三节黄麾后第一第二部次玉辂次库库队次导驾门仗官
　　第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹
　　六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人【摄官在内】骑七百六十二匹分四节
　　第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人
　　第二节摄官三十二人执擎三百七十六人
　　第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人防驾库库队五百人执擎二百四十二人
　　第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人仪卫志曰先是凡行幸皆役民执仗自是嵗后诏以军士易之
　　十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼帝曰前朝汉人祭天惟务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之于是遂增损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人【摄官在内】分八节
　　第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一
　　第二节金吾皂纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人【绿具装冠緑皮甲勒皮锦臂鞲横刀引夹加弓矢緑皮马甲包尾全】折冲都尉二人【黒平巾帻紫绣辟邪袍革帯银褐大口袴锦腾蛇横刀弓矢】弩六弓矢二十四矟三十【并锦帽青绣寳相花衫革帯银褐大口袴】佽飞队四十八人内果毅都尉二人【黑平巾帻紫绣飞麟袍革银褐大口袴锦腾蛇佩横刀弓矢】虞侯佽飞三十人【鐡甲兠牟横刀弓矢黑马甲全】鐡甲佽飞一十六人【服执如上】前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳叉仗五十四人内帅兵官二人【黑平巾帻绯寳相花衫革帯银褐大口袴执仪刀】殳义各二十六【五色寳相花衫抹额抹帯行縢鞋韈】行止旗一【绯绣寳相花衫抹额银褐抹帯大口袴】第三节前部鼓吹第二三百六十九人前部甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一
　　第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五节八寳二百三十二人平头辇三十人七寳辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人【平巾帻绯辟邪袍革帯银褐大口袴锦腾蛇执仪刀】班剑仪刀各九十八人【并平巾帻绯绣寳相花衫革帯银褐大口袴锦腾蛇执仪刀】骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二员【黑平巾帻绯绣瑞马袍革帯银褐大口袴执仪刀】凤旗二旗五人【服执如前】弩弓矢矟皆一十六【服如班剑仪刀】夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人【平巾帻绯绣飞龙袍革帯银褐大口袴执仪刀】寳符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十【朱甲锦臂鞲行縢鞋韈】第二队八十二人内果毅都尉二人【白泽袍】飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人【赤豹袍】吉利旗二旗五人皂鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一
　　第六节马歩门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人【红锦团袄镀金束帯】内人员二【皂防三十八人真珠头巾】玉辂一百五十一人库库队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八【并鐡甲皂帽红锦背子执小旗马甲红锦包尾】长行一百八人【鐡甲兠牟红锦背子锦臂鞲甲马红锦包尾执金枪】银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人【服执如上银枪】弓箭直歩队一百二十四人人员四【鐡甲皂帽红锦团花战袍弓矢执银骨朶马甲全】长行一百二十人【鐡笠红锦团花战袍鐡甲弓矢骨朶】骨朶直歩队一百二十四人人员四长行一百二十人【服甲同上无弓矢】金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一
　　第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人【并公服】令史书令史各四人【七人乌介帻绯四防素衫银褐抹帯大口袴皂鞾一人长脚幞头紫罗公服角帯皂鞾】掌辇四人【武弁黄绣寳相花衫银褐抹帯大口袴】人员十二【皂帽红锦团袄铜束帯内指挥使一人执银骨朶】舁士一百五十一人【服同掌辇】御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五队皆一百二十人后歩甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一
　　第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革辂木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后歩甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一【后分行旗止旗为二】
　　仪卫志曰以上名数与黄麾同者不重述
　　天子车辂
　　大定十一年将有事于南郊命太常寺检宋南郊礼卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明逺车指南车记里鼓车崇徳车皮轩车进贤车黄钺车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象木革辂耕根明逺皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂盖其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络帯青罗绣寳相花帯青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象木革辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御歩武所及非若余物但为美观其踏牀倚背踏道之褥皆用红锦坐褥及行马褥透壁輭帘三用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶谷创意为之至祥符中以其太重减七百余斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉辂阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明逺白鹭羊车革车大辇凡十有一
　　象辂黄质金涂铜装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤余同玉辂　革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白余同玉辂　木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾余同玉辂　耕根车青质盖三重制如玉辂而无玉饰　皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕　进贤车赤质如革车绯轮衣络帯门帘并凤上设朱漆牀香案紫绫衣一辕　明逺车制如屋锐顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕　白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鵞毛筩红绫帯柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络帯并绣飞鹭一辕　羊车赤质两壁油画文金凤翅幰衣结帯并绣瑞羊二辕　大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朶火珠方鉴银丝囊网珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴香囊银轮勾栏壹坐紫丝绦网帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络帯并绯绣云龙寳相花金线压长竿四饰以金涂银龙头画梯托义行马　七寳辇制如大辇饰以玉裙网七寳滴子用真珠宋钦宗为上皇制海陵自汴取而用之

　　钦定续文献通考卷九十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十七
　　王礼考
　　乘舆车旗卤簿
　　元
　　元史舆服志曰国初车舆亦从旧俗世祖混一天下近取逺法至英宗亲祀太庙复置卤簿今考之当时天子之五辂与腰舆象轿以及仪卫队仗大抵参酌古今随时损益兼存国制用备仪文焉
　　世祖中统元年九月初置拱卫仪仗　至元八年五月造内外仪仗　十七年十月始制象轿
　　仁宗延祐七年十二月【时英宗已即位】平章政事拜住进卤簿图
　　帝以唐制用万二千三百人为耗财定大驾为三千二百人法驾二千五百人
　　英宗至治元年七月卤簿成　二年正月亲祀太庙始陈卤簿　三年三月造五辂并旗
　　泰定帝泰定四年六月造象舆六乘
　　舆辂
　　玉辂青质金装青緑藻并栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝水下周垂朱丝结网青纻丝绣小帯四十八帯头缀金涂小铜铃青纻丝绣络帯二顶轮平素靣夹用青纻丝盖四周垂流苏八饰以五色绒线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中櫺三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾防云拱地霞叶百七十有九下垂牙防泥虚板并朱漆画瑞草勾防上玊行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精靣火珠七金圏熖铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂输石铎三百防画鍮石梅蕚嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并系以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜鳯十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玊行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青绒铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香毬金香寳金香合银灰盘各一并黄丝绶帯辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙帯二辂之中金涂鍮石铰碾玉龙椅一靠背上金涂圏熖玉明珠一左建太常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘防一九斿青罗绣云龙中央黄罗线青黒黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂铜铃二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾防内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青绒引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄绒绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大防帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之
　　【臣】等谨按舆服志载五辂之制大略相同其不同者仅十之一耳故以上全録玊辂制度而以下则金象革木专举其不同者録之其同者悉从省文槩以余同玉辂庻免防复
　　金辂赤质金装内盘真金福海团龙一顶上轮衣三重上二重大红绣云龙瑞草轮衣内黄屋水下纻丝绣小帯四十八络帯俱用大红顶轮面平夹用绯纻丝盖之无金涂铜钹木珠杂佩用金涂鍮石勾防上行龙蹲龙俱金涂鍮石舆之前辕引手螭头辕头衡之两端龙头并用金涂鍮石舆之轴轮挲罗明辖蹲龙絟并漆以赤柜之前辂牌金涂铁曲戌辂之前后额行龙俱用金前两柱铃索用绯绒辂之中黄金装铰龙椅左太常旗十二斿用绯罗绣右阘防九斿亦用绯罗两旗禂扛并大红罗旗首緌用朱缨方舆地金锦褥一緑可贴褥一勾防内可贴条褥四蓝纻丝条褥四踏道用朱漆小褥亦用金锦朱漆雕木行马并梯长短义柄及推竿亦用朱漆引辂索用红绒辂马诞马并赤色鞍辔秋勒缨拂套项并赤帯金妆诞马屉用红织金纻丝笼鞍红罗销金红绢里驾士巾防并裶绣纻丝为之余同玉辂
　　象辂黄质金装内盘描金象牙雕福海团龙顶轮衣三重上二重用黄绣黄屋绣小帯络帯俱用黄顶轮平面夹用黄纻丝盖之杂佩勾挂并同金辂勾防上行龙蹲龙俱描金象牙为之前辕引手螭头衡之两端雕龙并同舆之轴轮等并漆以黄辂之前后额行龙俱描金象牙雕之前两柱铃索五用黄绒辂之中黄金妆铰描金象牙雕龙椅左旂右防绣用黄罗两旗禂杠并黄罗旗首黄缨緌十二重行马梯长短义柄推竿并黄漆辂马诞马鞍辔等并黄韦金装诞马银褐织金纻丝屉笼鞍用黄罗销金黄绢里驾士巾防并黄绣纻丝为之余亦同玉辂
　　革辂白质金装内盘描金白檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重内黄屋小帯络帯顶轮面夹俱用素白绣纻丝漆绘革鞔禽兽隔窠勾防上行龙以描金白檀蹲龙亦白前辕引手摆白螭头衡端并同舆之轴轮等皆漆以白辂之箱四壁雕锼革鞔漆画填心隔窠辂之前后额皆白檀行龙前两柱铃索五用白绒左右旗防用白罗绣禂杠并素白罗旗首素白缨緌行马梯托义柄推竿并白漆引辂索二用白绒辂马诞马鞍辔等皆白韦金装诞马白织金纻丝屉笼鞍用白罗销金白绢里驾士巾防皆白绣纻丝为之余并同玉辂
　　木辂黒质金装内盘描金紫檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重皂绣黄屋小帯络帯俱皂纻丝绣顶轮平面夹用檀褐纻丝盖之勾防上金嵌镔铁行龙蹲龙前辕引手螭头衡两端龙头并同舆之轴轮等并漆以黒辂之前后额行龙并金嵌镔铁前两柱铃索五用皂绒辂之中金装乌木雕龙椅左右旂斿皆皂罗绣两旗禂杠并皂罗旗首紫缨緌踏道行马梯托义柄推竿并黒漆引辂索用皂绒辂马诞马鞍辔等皆浅黒韦金妆诞马紫金纻丝屉笼鞍用紫罗销金紫绢里驾士巾袖俱紫绣纻丝为之余俱同玉辂【臣】等谨按舆服志载英宗至治元年亲祀太庙诏中书及太常礼仪院礼部定拟制卤簿五辂以平章政事张珪留守王伯胜将作院使明里董阿侍仪使乙刺徒满董其事是年玉辂成明年亲祀御之后复命造四辂工未成而罢则所列金象革木之制亦存其式而未置其器也
　　腰舆制以香木后背作山字牙嵌七寳妆云龙屏风上施金圏熖明珠两傍引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床可贴锦褥一坐上貂防縁金锦条褥緑可贴方坐
　　象轿驾以象凡巡幸则御之
　　仪仗
　　皂纛建缨于素漆竿凡行幸则先驱建纛夹以马鼔居则置纛于月华门西之隅室　绛麾金涂竿上旋圆盘朱丝拂三层紫罗袋韬之　金节制如麾八层韬以黄罗云龙袋　引导节金涂龙头朱漆竿五色拂上施铜钹　朱雀幢制如节而五层韬以红绣朱雀袋　青龙幢制如前韬以碧绣青龙袋　白虎幢制如前韬以素绣白虎袋　元武幢制如前韬以皂绣元武袋　犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油　绛引旛四角朱緑盖每角垂罗文杂佩系于金铜钩竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有横木板作碾玉文　告止幡绯帛错防为告止字承以双鳯立仗者红罗销金升龙余如绛引　传教幡制如告止错防为传教字承以双白虎立伏者白罗绛云龙　信旙制如传教错防为信字承以双龙立仗者绘飞鳯黄麾幡制如信幡错防为黄麾篆　龙头竿绣
　　竿如防无钩下有小横木刻龙头垂朱緑盖每角缀珠佩一帯帯末有金铜铃　围子制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冐之　副竿制以木朱漆之火轮竿制以白铁为小车轮建于白铁竿首轮及竿皆金涂之【上书西天咒语帝师所制常行为亲卫中道正行在劈正斧之前以法佛卫以祛邪僻以镇轰雷焉盖辟恶车之意也】　豹尾竿制如防系豹尾朱漆竿寳舆方案绯罗销金云龙案衣绯罗销金防衬
　　案旁有金涂铁鞠四龙头竿结绶二副之　香蹬朱漆案黄罗销金云龙案衣上设金涂香炉一烛台二案旁金涂铁鞠四龙头竿同上　香案朱漆案绯罗销金云龙案衣上设金香炉合各一余同香蹬殿庭陈设则除龙头竿结绶　诏案制如香案　册案制如前　寳案制如前　表案制如香案上加矮防金涂铁鞠四竿二副之绯罗销金蒙复　礼物案制如表案　交椅银饰之涂以黄金　杌子四脚小床银饰之涂以黄金　鸣鞭緑柄鞭以梅红丝为之梢用黄绒而渍以蜡　鞭桶制以紫絁表白绢里皮縁两末　防鞍青锦縁绯锦复　水瓶制如汤瓶有盖有提有觜银为之涂以黄金　鹿卢制如乂字两头卷涂金妆钑朱丝绳副之　水盆黄金涂银妆钣为之　净巾绯罗销金云龙有里　香毬制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆毬镂絪緼旋转文于上黄金涂之　香合制以银【径七寸】涂黄金钑云龙于上金拂红犛牛尾为之黄金涂龙头柄　唾壸制以银寛縁虚腹有盖黄金涂之　唾盂制以银形圆如缶有盖同上　外办牌制以象牙书国字背书汉字填以金　外备牌制如前　中严牌制如前　时牌制同外备而小　板位制以木【长一尺二寸濶一尺厚六分】白髹黒字　大繖赤质正方四角铜螭首涂以黄金紫罗表绯绢里诸繖盖宋以前皆平顶今加金浮屠　紫方繖制如大繖而表以紫罗　红方繖制如大繖而表以绯罗　华盖制如繖而圆顶隆起赤质绣杂花云龙上施金浮屠　曲盖制如华盖绯水绣瑞草曲柄上施金浮屠　导盖制如曲盖绯罗水绣龙朱漆直柄　朱繖制如导盖而无文　黄繖制如朱繖而色黄　葆盖金涂龙头竿悬以缨络销金圆裙六角葆盖　孔雀盖朱漆竿首建小盖盖顶以孔雀毛径尺许下垂孔雀尾檐下以青黄红水围之上施金浮屠盖居竿三之一竿涂以黄金【书西天咒语与火轮竿义同】朱团扇绯罗绣盘龙朱漆柄金铜饰导驾团扇蹙
　　金线　大雉扇制稍长下方而上撱绯罗绣象雉尾中有双孔雀间以杂花下施朱漆横木连柄金铜装中雉扇制如大雉扇而减小　小雉扇制如中雉
　　扇而减小　青水扇制圆而青色四周水以青绢　罩朱縢结网二螭首衔红丝拂中有兽面朱漆柄金铜装　防制形如扇朱縢网中有兽面朱漆柄金铜装　旗扇锜【即座也】旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱　风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱髪鬼形豹汗胯朱袴负风嚢立云气中　雨师旗画神人冠五梁冠朱衣黄袍黒襴黄帯白袴皂舃右手仗剑左手捧钟　雷公旗画神人犬首鬼形白拥项朱犊鼻黄帯右手持斧左手持凿运连鼔于火中　电母旗画神人为女子形纁衣朱裳白袴两手运光【以上四旗俱青质赤火脚与风伯旗同】　金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭　水星旗黒质画神人冠五梁冠皂衣皂襴緑裳　木星旗青质画神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳【以上二旗赤火脚秉圭并同金星】　火星旗赤质青火脚画神人冠五梁冠朱衣皂襴緑裳　土星旗黄质赤火脚画神人冠五梁冠黄衣皂襴緑裳【以上二旗秉□并同上】　摄提旗赤质画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝緑裳仗剑　北斗旗黒质画七星【以上二旗俱青火脚】　角宿旗青质青火脚画神人为女子形露髪朱袍黒襴立云气中持莲荷【外仗绘二星下绘蛟】　亢宿旗画神人冠五梁冠素衣朱皂襴皂帯黄裳持黒等子【外仗绘四星下绘龙】氐宿旗画神人冠小冠衣金甲朱衣緑包肚朱拥
　　项白袴左手仗剑持一鼈【外仗绘四星下绘貉】　房宿旗画神人乌巾白中单碧袍黒襴朱蔽膝黄帯黄裙朱舄左手仗剑【外仗绘四星下绘兔】　心宿旗画神人冠五梁冠朱袍皂襴右手持杖【外仗绘三星下绘狐】　尾宿旗画神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青帯右手仗剑左手持弓【外仗绘九星下绘虎】　箕宿旗画神人乌巾衣浅朱袍皂襴仗剑乘白马于火中【外仗绘四星下绘豹】
　　舆服志曰角亢以下七星并青质青火脚
　　斗宿旗黑质黑火焰脚画神人被髪素腰裙朱帯左右持杖【外仗绘六星下绘獬】　牛宿旗画神人牛首皂襕黄裳皂舄【外仗绘六星下绘牛】　女宿旗画神人乌牛首衣朱服皂襴黄帯乌鞾左手特莲【外仗绘四星下绘□】　虚宿旗画神人被髪祼形坐于瓮中右手持一珠【外仗绘二星下绘防】　危宿旗画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗袴青帯乌鞾【外仗上绘三星下绘燕】　室宿旗画神人了髪朱服乗舟水中【外仗绘二星下绘猪】　壁宿旗画神人为女子形被髪朱服皂襴緑帯白裳乌舄【外仗绘二星下绘防】
　　舆服志曰斗牛以下七旗并黒质火脚
　　奎宿旗素质素火脚画神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄帯乌鞾仗剑【外仗绘十六星下绘狼】　娄宿旗绘神人乌巾素衣皂袍朱蔽膝黄帯緑裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑【外仗绘三星下绘狗】　胃宿旗绘神人被髪祼形披豹皮白腰裙黄帯右手持剑【外仗绘二星下绘雉】　昴宿旗绘神人黄牛首朱服皂襴黄裳朱舄左手持如意【外仗绘七星下绘鸡】　毕宿旗绘神人作鬼形朱□持黒杖乗赤马行于火中【外仗绘八星下绘乌】　觜宿旗绘神人冠缁布冠朱服皂襴緑裳持一莲坐于云气中【外仗绘三星下绘猴】参宿旗绘神人被髪黄袍緑裳朱帯帯朱舄左手
　　持珠【外仗绘十星下绘猿】
　　舆服志曰奎娄以下七旗并素质素火脚
　　井宿旗赤质赤火脚绘神人乌巾素衣朱袍皂襴坐于云气中左手持莲【外仗绘八星下绘犴】　鬼宿旗画神人作女子形被髪素衣朱袍黄帯黄裳乌舄右手持杖【外仗绘五星下绘羊】　桞宿旗绘神人作女子形露髻朱衣黒襴黄裳皂舄抚一青龙【外仗绘八星下绘□】　星宿旗绘神人冠五梁冠浅朱袍皂襴青帯黄裳乌舄持黄称【外仗绘七星下绘马】　张宿旗绘神人衣豹皮朱帯素鞾右手仗剑坐于云气中【外仗绘六星下绘鹿】　翼宿旗绘神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云气中【外仗绘二十二星下绘蛇】轸宿旗绘神人冠道冠衣朱袍黄帯黄裳左手持书【外仗绘四星下绘蚓】
　　舆服志曰井鬼以下七旗并赤质赤火脚
　　日旗青质赤火脚绘日于上奉以云气　月旗绘月旗上奉以云气　祥云旗绘五色云气　合璧旗绘云气日月　连珠旗绘五星【以上四旗青质赤火脚与日旗同】东岳旗青质赤火脚绘神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中单素蔽膝执圭　南岳旗赤质绘神人黒襴裶袍緑裳黄中单朱蔽膝　中岳旗黄质绘神人皂襴黄袍緑裳白中单朱蔽膝　西岳旗白质绘神人青襴白袍绯裳白中单素蔽膝　北岳旗黒质绘神人红襴皂袍緑裳白中单素蔽膝【以上四旗赤火脚冠七梁冠执圭与东岳同】　江渎旗赤质青火脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙　河渎旗黒质绘神人皂襴黄袍跨青龙　淮渎旗素质绘神人皂襴素袍乘青鲤济渎旗青质绘神人皂襴青袍乘一鳖【以上三旗赤火脚冠七梁冠同江渎】　天下太平旗赤质青火脚错采为字皇帝万嵗旗【制同上】　吏兵旗黒质赤火脚绘神人具甲兠鍪緑臂鞲仗剑　力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皂履执戈盾　东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执防左手奉塔履石　南天王旗赤质青火脚西天王旗白质赤火脚　北天王旗黒质赤火
　　焰脚【以上三旗绘神人冠服俱同东天王】　大神旗黄质黄火脚【详见牙门旗下】　牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈防金鼔旗黄质黄火焰脚书金鼔字　朱雀旗赤质赤火焰脚绘赤雀其形如鸾　元武旗黒质黒火脚绘蛇　青龙旗青质赤火脚绘蹲龙　白虎旗白质赤火脚绘蹲虎　龙君旗青质赤火脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执防引青龙虎君旗白质赤火脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎　大黄龙负图旗青质青火脚绣复身黄龙背八卦　小黄龙负图旗赤质青火脚【火绘同上】　五色龙旗五色质五色直脚无火　大四色龙旗青赤黄白四色质具火脚小四色龙旗制同大四色直脚无火脚　应龙
　　旗赤质赤火绘飞龙　金鸾旗赤质青火脚绘鸾而金色　鸾旗制同前而绘以五采　金鳯旗赤质青火脚绘鳯而金色　鳯旗制同前而绘以五采　五色鳯旗五色质五色直脚无火　大四色鳯旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘鳯　小四色鳯旗制同前直脚无火　玉马旗赤质青火脚绘白马两膊有火　駃騠旗绘白马　飞黄旗形如马色黄有两翼　騼防旗绘兽形如马白首虎文赤尾　龙马旗绘龙马　麟旗绘麒麟　飞麟旗绘飞麟其形五色身朱翼两角长　黄鹿旗绘兽如鹿而色深黄　兕旗绘兽似牛一角青色　犀牛旗绘犀牛　金牛旗绘兽形如牛金色　白狼旗绘白狼【自駃騠以下十一旗俱赤质青火脚同玉马】　辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形如鹿长尾二角　赤熊旗绘兽如熊色黄　三角兽旗绘兽其首类白泽緑髪三角青质白腹跋尾緑色【以上二旗俱赤质赤火脚同辟邪】　角端旗青质赤火脚绘兽如羊而小尾顶有独角　驺牙旗赤质青火脚绘兽形似麋齿前后一齐　太平旗金描莲花四上金书天下太平字　鵕防旗绘鸟似山鸡而小冠背黄股赤项緑尾红　苍鸟旗绘鸟如乌而色苍【以上三旗俱赤质青火脚同驺牙】　白泽旗赤质赤火脚绘兽虎首朱髪而有角龙身　东方神旗緑质绘神人金兠牟金铠甲仗剑【以下四旗所绘神同】　西方神旗白质　中央神旗黄质【以上三旗俱赤火脚同白泽】　南方神旗赤质青火脚　北方神旗黑质赤□脚
　　舆服志曰凡立仗诸旗各火脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万嵗质长一丈横濶五尺日月龙君虎君横竪并八尺余旗并竪长八尺横濶六尺
　　车辐朱漆八棱施以铜钉形如柯舒　吾杖朱漆金饰两末　镫杖朱漆捧首标以金涂马镫　殳制如矟而短黑饰两末中画云气上缀朱丝拂　骨朶朱漆棒首贯以金涂铜锤　列丝骨朶制如骨朶加纽丝文　卧制形如涂以黄金卧置朱漆棒首立【制如上】立置朱漆棒首　长刀长丈有竒濶上窄下单刀　仪刀制以银饰紫丝帉錔　横刀制如仪刀而曲鞘以沙鱼皮饰鞗革帉錔　千牛刀制如长刀　剑班鞘饰以沙鱼皮剑口两刃　班剑制剑鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔　刀盾之刀制如长刀而柄短木为之青质有环紫丝帉錔　刀盾之盾制以木赤质画异兽执人右刀左盾　朱縢络盾制同而朱其质　緑縢络盾制同而緑其盾　防制以木有枝涂以黄金竿以朱漆　小防飞龙掌制如防画云气上缀飞掌垂五色帯末有铜铃掌下方而上两角防撱绘龙于其上　钑防制如防无飞掌而有横木　矟制以木黑质画云气上刻刃涂以青五色矟并同而质异　制如防锋两旁防起下有鐏锐义制如防而短青饰两末中白画云气上缀红丝
　　拂　斧双刃斧贯于朱漆竿首　钺金涂鐡钺单刃脑后系朱拂朱漆竿　劈正斧制以玉单刃金涂柄银鐏　仪锽斧制如斧刻木为之柄以朱上缀小锦旛五色帯　弓矢　弩制如弓而有臂　服制以虎豹皮或暴緑文金铜装　靫制以黑革　兰弩矢室象鞲鞍五采装明金木莲花座绯绣攀鞍绦紫绣
　　襜襦红锦屉鍮石莲花跋尘锦縁氊盘红犛牛尾缨拂并胸攀秋攀上各帯红犛牛尾缨拂鍮石胡桃钹子杏叶铰具绯皮辔头铰具莲花座上金涂银香炉【元初既定占城交趾真腊嵗贡象育于析津坊海子之阳行幸则畨官骑引以导大驾以驾巨辇】驼鼓设金装铰具花罽鞍褥橐箧前峰树皂纛或施采旗后峯树小旗络脑当胸后秋并以毛组为辔勒五色瓘玊毛结缨络周缀铜铎小镜上施一面有底铜防小鼔一人乘之击以毛绳【凡行幸先鸣鼔于驼以威振逺迩亦以试桥梁防水而次象焉】　骡鼔制似驼而小　马鼔辔勒后勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶铰具金涂釲上挿雉尾上负四足小架上施以华鼔一面一人前引【凡行幸负鼔于马以先驰与纛并行】　诞马缨辔绯凉铁　御马鞍辔缨复全珂马铜面雉尾鼻拂胸上缀铜杏叶红丝拂又胸前腹下皆有攀缀铜铃后有跋尘锦包尾
　　崇天卤簿
　　中道顿递队象六饰以金装莲座香寳鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人【皆弓花角唐帽绯絁销金防衫镀金束帯乌鞾】横列而前行次駞鼔九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舎人二人【四品服】骑分左右夹駞而行次青衣一人【武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖】次清道官四人【本品服骑】次信旛二人执者二人引防者四人【武弁黄絁生色寳花袍黄勒帛黄鞾】次骡鼔六饰骡以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者六人【服同驭驼者】次告止旛二执者二人引防者四人【武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】次传教旛二执者二人引防者四人【武弁花袍等与信旛人同】并分左右次桥道顿递使一人【本品服骑】中道舎人清道官桥道顿递使从者凡七人【锦帽紫防衫小银束帯行縢鞋袜后凡从者之服皆同此】　纛矟队金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯鸟鞾】横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人【锦帽青絁生色寳相花袍铜帯緑云鞾】次矟而骑者五人【锦帽绯絁生色寳相花袍铜帯朱云鞾】次纛一执者一人夹者四人防者二人【皆锦帽紫生色寳相花袍镀金帯紫云鞾】押纛官二人皆骑【本品服】次马鼔四饰如骡鼔驭者四人【服同御骡】次佩弓矢而骑者五人【服同执弩者】押衙四人骑而佩剑【锦帽紫絁生色寳相花袍镀金帯云头鞾】犦矟者四人骑【锦防绯絁生色寳相花袍铜帯朱鞾】控马者八人【锦帽紫衫银帯乌鞾】次矟而骑者五人【服佩同】执弩者金吾将军押纛官从者四人【服同前队】　朱雀队舎人一人【四品服】骑而前次朱雀旗一执者一人引防者四人【锦防绯絁生色鳯花袍铜帯朱云鞾】皆佩剑而骑防者加弓矢次金吾折冲一人【冠服等与纛矟金吾将军同】横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲【绦镀金环白绣汗胯束帯红鞾】帯弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舎人金吾折冲从者凡二人【服同前队】　十二旗队舎人一人【四品服】骑而前金吾果毅二人【冠服等亦与金吾将军同】横刀佩弓矢分左右帅引旗士五【皆锦防黄生色寳相花袍银乌鞾】次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠緑甲青勒甲【绦镀金环白绣汗胯束青云鞾】马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲【五色靴余同上】马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲【紫云鞾余同上】马甲如其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲【红云鞾余同上】马朱甲珂饰执副竿者二人骑【防袍等与引旗骑士同】执矟而防者五人【骑服同】执副竿者舎人金吾果毅从者凡三人【服同前队】
　　门旗队舎人二人四品服监门将军二人【皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金帯乌鞾】横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人【锦防绯絁生色狮子文袍铜革帯红云靴】剑而骑引防者四人【服佩同执人而加弓矢骑】次监门校尉二人【骑服佩同监门将军】分左右行次鸾旗一执者一人引防者四人【锦防五色絁生色瑞鸾花袍束五色云鞾】佩剑防人加弓矢皆骑舎人监门将军监门校尉从者凡六人【服同前队】　云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戯竹二排箫四箫管龙笛板各二歌工四【皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金紫鞾】次琵琶二十筝箜篌各十有六方响八头管龙笛各二十有八以上工百三十有二人【皆花幞头绯絁生色云花袍镀金帯朱鞾】次杖鼓三十【工人花幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金帯乌鞾】次板八【工人服色同琵琶工人】次大鼔二工十人【服色同杖鼔工人】云和署令从者二人【服同前队】　殿中黄麾队舎人二人【本品服】皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑【武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾】舎人殿中侍御史从者凡四人【服同前队】太史钲鼔队太史一人【本品服骑】引交龙防鼓左金钲右舁四人工二人【皆武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】次司辰郎一人左典事一人右【并四品服】骑太史司辰郎典事从者三人【服同前队】　武卫钑防队武卫将军一人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯】横刀骑领五色绣旛一金节八防右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道又四武卫果毅二人【服佩同武卫将军】钑防各二十徒五十有九人【武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】武卫将军武卫果毅从者凡三人【服同前队】　龙墀旗队舎人二人【四品服】中郎将二人【服佩同钑防队武卫将军】骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万嵗旗中道【执人皆黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾】横刀引者八人【青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青云鞾】防者八人【绯絁巾绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾】皆横刀执弓矢舎人中郎将从者凡四人【服同前队】　御马队舍人二人【四品服】引左右卫将军二人【绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌鞾】横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人【交角金花幞头红锦控鹤袄金束帯防鞋】次尚乘奉御二人【四品服】骑分左右行舎人左右卫将军从者四人【服同前队】　拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人【本品服骑】分左右帅歩士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人皆分左右【皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束帯防鞋】拱卫指挥使从者二人【服同前队】安和乐安和乐署令二人【本品服骑】分左右行领押职二人【弓角鳯翅金花幞头红质孙加襴袍金束帯花鞾】次扎鼓八为二重次和鼔一中道次板二次龙笛四次头管次笛次笙次各二左右行次云璈一中道工二十有四人【皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束帯花鞾】从者二人【服同前队】　金吾援寳队舎人二人【四品服】引金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇】横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人【本品服】骑而左右引八寳受命寳左传国寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天下信寳左皇帝信寳右每舆寳盝销金防复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人【皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青后红金束帯防鞋】援寳三十人【交角金花幞头窄紫衫销金汗胯金束帯乌鞾】执金缕黑杖次符寳郎二人【四品服】骑分左右次金吾果毅二人【服佩同金吾将军】骑分左右次矟次弓次弩各四人为三重舎人金吾将军侍香典瑞使符寳郎金吾果毅从者凡十有二人【服同前队】　殿中繖扇队舎人二人【四品服】骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右【黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾】佩剑骑而引旗者四人【青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾】骑而防旗者四人【红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】皆佩剑执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇次中雉扇次大雉扇各八为十重重四人次曲盖红方繖次紫方繖次华盖次大繖各二执者五十人【武弁红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】舎人从者二人【服同前队】　控鹤围子队围子头一人执骨朶由中道【交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝帯防鞋】领执围子十有六人分左右【交角金花幞头曰衬肩青　锦质孙袄镀金荔枝帯鞨鞋】次朱繖中道次金脚踏左金椅右【服如围子头】拱围指挥使一人【本品服骑】中道控鹤二十人【服同上】拱卫指挥使从者二人【服同前队】　天乐一部天乐署令二人【本品服骑】分左右领押职二人次琵琶箜篌火不思板筝胡琴笙头管各二龙笛一响铁一工十有八人从二人【押职工徒等幞头锦袄束花鞾皆与安和乐同】　控鹤第二队佥拱卫司事二人【本品服骑】分左右帅歩士凡七十有四人执立者三十有六十分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次防鞍一人左繖手一人右次执立者三十有四人分左右【幞头锦袄等俱与前第一队同】佥拱卫司事从者二人【服同前队】　殿中导从队舎人二人【四品服】骑左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人【交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束帯防鞋】侍香二人骑分左右次警跸三人【交角幞头紫窄袖衫镀金束帯乌鞾】次舎人二人【四品服】骑引天武官二人执金钺金鳯翅【兠牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束帯】马珂饰次金骨朶次幢次节各二分左右次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金浄巾右次金香毬金香合各二分左右次金唾壶右金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人【服如警跸加白绣汗胯】歩卒四人【执椅二人防复一人繖衣一人服如舁香镫徒】舎人天武官从者六人【服同前队】　控鹤第三队拱卫直钤辖二人【本品服骑】引执卧八十人【服如第二队】　导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士二人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢宻院事一人右次御史大夫一人左知枢宻院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右【皆本品服】骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人【服同前队】　羽林宿卫舎人二人【四品服】前行次羽林将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌鞾横刀佩弓矢】皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人【皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄束乌鞾横刀】舎人羽林将军从者凡四人【服同前队】　检校官【分布中道之外外仗之内】顿递队监察御史二人【本品服】次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人【服同前金吾将军】佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人【本品服】次门旗队紏察仪仗官二人【本品服】次云和乐部金吾将军二人【服佩如金吾中郎将】知队官二人【本品服】次武卫钑防队监察御史二人【本品服】次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌鞾】佩仪刀弓矢次金吾援寳队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人【皆木品服】次围子队知队仗官二二次金吾大将军二人【服同金吾将军】各犦矟从次殿中导从队紏察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左防检一人左右防检一人右【紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军】领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑【锦防五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束帯五色云鞾】佩剑夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人【展角幞头紫窄衫涂金束帯乌鞾】承奉班都知一人太常博士一人【皆朝服】骑门检校官前后巡察宿直将军八人【服佩同左右防检夹辂检校三卫】　陪辂队诞马二疋【珂锦缨辔青屉】乘黄令二人【本品服】分左右次殿前将军二人【服同金吾将军】横刀骑玊辂太仆卿驭【本品服】千牛大将军骖乘【交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌鞾】横刀左右卫将军【服如千牛】大将军【惟裲裆绣瑞虎文】陪辂辂马六疋【珂饰缨辔青屉牵套鞶帯】歩卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二踏道八人推竿二人托义一人梯一人【皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束帯青鞾】教马官二人进辂职长二人【皆本品服】夹辂将军二人【金鳯翅兠牟金甲绦环汗胯金束帯緑云花鞾】青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦袍金帯乌鞾】横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人【皆本品朝服】骑分左右千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑【本品服】次腰舆【黄纻丝销金云龙防复】歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人【皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束帯防鞋】尚舎奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右【皆朝服】从者三十有四人【服同前队】
　　大神牙门旗队都检防一人骑【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍】次监门大将军二人分左右骑【服如都防检帷裲裆紫绣狮文】门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹防卫而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之【服色详见外仗】　云和乐后部云和署丞二人【本品服】骑分左右领前行戯竹排箫箫管各二歌工二凡十人皆骑【花幞头紫絁生色花袍涂金帯乌鞾】次琵琶筝箜篌各四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑【服同上惟絁色红】从者二人【服同前队】　后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人【皆武弁紫絁生色云花袍紫罗勒帛紫鞾】次黄麾执者一人夹者二人皆骑豹尾一执者一人夹者二人皆骑【武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾】　元武黑甲掩后队金吾将军一人骑中道【服同殿前将军】佩刀后卫指挥使二人骑分左右【服同各卫指挥使】帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人【皆黒兠牟金饰黑甲绦环汗胯束帯】弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人【黑兠牟黑甲绦环汗胯束帯鞾帯】弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司犦矟二人【锦帽紫生色辟邪文袍镀金帯乌鞾】从者三人【服同前队】
　　外仗　金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人【皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾】佩剑引防者加弓矢分左右次折冲都尉二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇】骑帅步士凡百二十人鼔钲各二十四人【并黄絁巾黄絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】车辐棒二十四人长刀二十四人【并金饰青兠牟青甲绦环白绣汗胯束帯青云鞾】　清游队舎人二人【四品服】骑导从金吾折冲二人【冠服同折冲都尉】横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓各二十人皆甲骑【冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束帯緑云鞾】佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右　佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰次金吾果毅二人【冠服同金吾折冲惟绯絁与罗异】横刀弓矢骑次虞侯佽飞执弩二十人【锦帽红生色寳相花袍涂金帯乌鞾】　殳仗队领军将军二人【交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇乌鞾】横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右【皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色云头鞾】领军将军从者二人【锦防紫防衫小锦束帯行縢鞋袜】　诸卫马前队舎人二人【四品服】骑导左右卫郎将二人【交角幞头绯絁绣抹额紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇乌鞾】横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左駃騠旗右次鸾旗左鳯旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有二人【服同执人惟袍色青】防旗十有二人【生色红袍巾勒帛鞾】执弓六十人【锦防青生色寳相花袍涂金帯乌鞾】执矟六十人【服如执弓者惟袍色红】每旗弓五矟五从者四人【服同前队】　二十八宿前队舎人二人【四品服】骑导领军将军二人【紫罗绣白泽裲裆余如前队】左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次桞宿旗左毕宿旗右各五盾从次星宿旗左昴宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十有四人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有四人【服如执人惟袍巾色青】防旗十有四人【服如执人惟袍巾色红】执刀盾者三十人弓矢者二十人者二十人【皆五色兠牟甲绦环白绣汗胯束帯五色云鞾】舎人领将军从者四人【服同前队】　领军黄麾仗前队舎人二人【四品服】骑导领军将军二人【服佩如二十八宿旗队】领军将军骑分左右帅歩士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小防十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小防十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右执人一百三十人【武弁五色生色寳相花袍勒帛鞾】引旗十人【青生花寳相花袍巾勒帛鞾】防旗十人【服同惟袍巾色红】　殳仗后队领军将军二人骑帅歩士凡五十人殳二十有五义二十有五错分左右【服佩同前队】　左右牙门旗队监门将军二人骑【紫绣狮子裲裆余如殳仗队领军将军之服佩】次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人【并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾】皆骑次监门校尉二骑【服佩同监门将军】从者四人【服同前队】　左右青龙白虎队舎人二人【四品服】骑导领军将军二人【服佩同殳仗队之领军将军】骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠青甲骑冠青鐡甲青绦金环束帯白绣汗胯青云鞾】白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠白甲骑冠白鐡甲青绦金环束帯白绣汗胯白云鞾】舎人领军将军从者四人【服同前队】二十八宿后队舎人二人【四品服】骑导领军将军二
　　人骑分左右帅步士百十有二人角宿旗左壁宿旗右各从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舎人领军将军从者四人执夹引从【服佩皆同前队】　诸卫马后队舎人二人【四品服】骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十有六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼防旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵔鸃旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舎人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从【服佩同前队】　左右领军黄麾后队舎人二人【四品服】骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小防十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东岳帝旗左北岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小防十次弓十皆分左右淮渎旗左河渎旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次绛引旛十分左右掩后舎人领军将军从者四人【执夹服佩并同前队】　左右卫仪刀班剑队舎人二人【四品服】骑导左右卫中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金帯乌鞾】骑分左右帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人【并锦帽红生色寳相花袍涂金帯乌鞾】舎人左右卫中郎将从者四人【服同前队】　供奉宿卫步士队供奉中郎将二人【幞头抹额裲裆袍帯等俱同上中郎将惟絁与罗异】横刀佩弓矢骑分左右帅歩士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次义防十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行【皆弓角金鳯翅幞头紫细折辫线袄涂金束帯乌鞾】　亲卫歩士队亲卫郎将二人【服同供奉中郎将】骑分左右帅歩士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门【士皆金兠牟甲青勒甲绦金环緑云鞾】　翊卫防尉队翊卫郎将二人【服同亲卫郎将】骑帅防尉骑士百有二人【皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束帯乌鞾】执金装骨朶分左右夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人【服如翊卫郎将】帅骑士百人执青龙旗五人左青鳯旗五人右次赤龙旗五人左赤鳯旗五人右次黄龙旗五人左黄鳯旗五人右次白龙旗五人左白鳯旗五人右次黑龙旗五人左黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五人居左五色龙旗二十五人居右曲绕辂后合牙门旗为第三门【士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红鞾】佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰　左卫青甲队左卫指挥使二人骑【服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军】帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青鳯旗一人右次小青龙旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人【皆青兠牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束帯鞾】佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门
　　前卫赤甲队前卫指挥使二人【骑服佩同前卫指挥使】帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龙旗一人左小赤鳯旗一人右每旗从以持赤稍者四人次执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持赤矟者三人【皆服同上惟朱与青异】佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门　中卫黄甲队中卫指挥使二人【骑服同前卫指挥使】　帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龙旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右皆从以持黄矟者三人【皆服与上同惟黄与朱异】佩弓矢器仗马黄甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门　右卫白甲队右卫指挥使二人【骑服同中卫指挥使】帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右皆从以持白矟者三人【皆服与上同惟白与黄异】佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门
　　牙门四监门中郎将二人【服佩同各卫指挥使】骑各左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人【骑服佩同】各卫之执旗者从者十人【服同前队】
　　仪卫
　　殿上执事　挈壶郎二人掌直漏刻【冠学士防服紫罗窄袖衫涂金束帯乌鞾】漏刻直御榻南　司香二人掌侍香以主服御者【国语曰速占儿赤】摄之【冠服司挈壶】香案二在漏刻东西稍南司香侍案侧东西相向立　酒人凡六十人主酒【国语曰荅剌赤】二十人主湩【国语曰郃剌赤】二十人主膳【国语曰博鬼赤】二十人【冠唐帽服同司香】酒海直漏南酒人北向立酒海南　防尉四十人以质子在宿卫者摄之【质子国语曰覩鲁花冠交角幞头紫梅花罗窄袖衫涂金束帯白锦汗胯】帯弓矢佩刀执骨朶分立东西宇下　警跸三人以控鹤卫士为之【冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌鞾】捧立于露阶每乘舆出入则鸣其鞭以警众殿下执事　司香二人亦以主服御者摄之【冠服同殿上司香】香案直露阶南司香东西相向立防尉凡四十人以户郎【国语曰玉典赤】二十人质子二十人摄之【服同宇下防尉】夹立阶戺　右阶之下伍长凡六人都防检右防检左防检各一人凡宿卫之人及诸门者戸者皆属焉【如怯薛歹八剌哈赤玉典赤之类是也】殿内将军一人凡殿内佩弓矢者佩刀者诸司御者皆属焉【如火儿赤温都赤之类是也】殿外将军一人宇下防尉属焉宿直将军一人黄麾立仗及殿下防尉属焉右无常官凡朝防则以近臣重臣摄之【服白防白衲袄行縢履韈或服其品之公服】恭事则侍立舎人授以骨朶而易笏都防检以玉右防检以玛瑙左防检以水精殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金左阶之下伍长凡三人殿内将军殿外将军宿直
　　将军各一人【冠服同右】恭事则侍立舎人授以骨朶而易笏殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金　司辰郎二人一人立左楼上【服视六品】时北靣而鸡唱一人立楼下【服视八品】时捧牙牌趋丹墀而跪报露阶之下左黄麾仗内设表案一礼物案一舆士
　　凡八人每案四人【前二冠缕金额交角幞头头绯锦寳相花窄袖袄涂金束帯行縢鞋袜后二人冠服同前惟袄色青】　圉人十人【国语曰阿塔赤冠唐巾紫罗窄袖衫青锦縁白锦汗胯铜束帯乌鞾】驭立仗马十覆以青锦縁绯锦鞍复分左右立黄麾仗南　侍仪使二人引进使一人通班舎人尚引舎人阅仗舎人奉引舎人先舆舎人各一人紏仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内失仪者白紏仪官而行罚焉皆东向立右仗之东以北为上　侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舎人宣表修撰宣礼物舎人奉表舎人奉币舎人尚引舎人阅仗舎人奉引舎人先舆舎人各一人押礼物官凡二人工部侍郎礼部侍郎各一人紏仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内如上左右辇路宣辇舎人通賛舎人各一人戸郎二人承传賛席前皆西向立左仗之西以北为上【凡侍仪使引进使尚书侍郎御史各服其本品之服承奉班都知舍人借四品服知班冠展角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌鞾】　防尉三十人以质子在宿卫者摄之立大明门闑外【冠服同宇下防尉】　承传二人控鹤卫士为之立大明门楹间以承于外仗【冠服同警跸】执黄柄小骨朶
　　殿下黄麾仗【黄麾仗凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行】　右前列执大盖二人执华盖紫方盖红方盖曲盖各二人【冠展角幞头服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾】　次二列执朱团扇八人执大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各八人【冠武弁服同前执盖者】次三列执黄麾十人【武弁青絁生色寳相花袍青勒帛乌鞾】执绛引旛十人【冠服同上其色绯】执信旛十人【冠服同上其色黄】执传教旛十人【冠服同上其色白】执告旛十人【冠服同上其色紫】　　次四列以下执葆盖四十人【冠绯服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾】执仪锽斧四十人【冠服同上其色黄】执小防蛟龙掌四十人【冠服同上其色青】左列亦如之皆以北为上押杖四人行视仗内而检校之【冠服同警跸者】
　　殿下旗仗【旗仗执防引屏凡五百二十有八人分左右以列】　左前列建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人防者四人【皆五色绯巾五色絁生色寳相花袍勒帛云头鞾】执人佩剑防人加弓矢后屏五人执矟【朱兠鍪朱甲云头鞾】　左二列日旗第三龙君旗第四每旗执者一人防者四人后屏五人【巾服执佩同前列】　右前列建皇帝万嵗旗第一牙门旗第二每旗执者一人防者四人后屏五人【巾服执佩同左前列】　右二列月旗第三虎君旗第四每旗执者一人防者四人后屏五人【巾服执佩同前列】　左次三列青龙旗第五执者一人【黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾】佩剑防者二人【朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢天王旗第六执者一人【巾服同上】防者二人【青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢后屏五人执矟【朱兠鍪朱甲云头鞾】风伯旗第七执者一人防者二人后屏五人【巾服佩执同】天王旗雨师旗第八执者一人防者二人后屏五人【巾服佩执同】青龙旗雷公旗第九执者一人【佩服同上】防者三人【青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢后屏五人执矟【白兠鍪白甲云头鞾】电母旗第十执者一人防者二人后屏五人【巾服执佩同】风伯旗吏兵旗第十一执者一人防者二人【巾服佩同】雷公旗后屏五人执矟【黄兠鍪黄甲云头鞾】　右次三列白虎旗第五执者一人【巾服等同青龙旗】佩剑防者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【兠鍪等同奎旗】江渎旗第七执者一人防者二人后屛五人【巾服执佩同】天王旗河渎旗第八执者一人【巾服佩同上】防者二人【青紫二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【黄兠鍪黄甲云头鞾】淮渎旗第九执者一人【巾服佩同上】防者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人【巾服执佩同】白虎旗济渎旗第十执者一人【巾服佩同上】防者二人【朱白二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【青兠鍪青甲云头鞾】力士旗第十一执者一人防者三人后屏五人【巾服佩执同】河渎旗第十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立【服本品朝服】执玉斧次卧一列次立一列次列丝一列【冠缕金额交角幞头绯锦寳相花窄袖袄涂金荔枝束帯行縢履韈】次镫仗一列次吾仗一列次班剑一列并分左右立【惟袄用青锦余俱同上】　左次四列朱雀旗第十二执者一人【巾服等同白虎旗】佩剑防者二人【青白二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【兠鍪等同前】木星旗第十三执者一人【巾服佩同上】防者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【青兠鍪青甲云头鞾】荧惑旗第十四执者一人【巾服佩同上】防者二人【青紫二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人【巾服执佩同朱雀旗】土星旗第十五执者一人防者二人【巾服佩同荧惑旗】后屏五人执矟【黄兠鍪黄甲云头鞾】太白旗第十六执者一人防者二人【巾服佩同木星旗】后屛五人执矟【白兠鍪白甲云头鞾】水星旗第十七执
　　一人防者二人【巾服同太白旗】后屏五人执矟【紫兠鍪紫甲云头鞾】鸾旗第十八执者一人【巾服佩同上】防者二人【朱白二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人【巾服执同木星旗】　右次四列元武旗第十二执者一人【巾服等同朱雀旗】佩剑加弓矢后屏五人【紫兠鍪紫甲云头鞾】执矟东岳旗第十三执者一人防者二人【巾服佩同元武旗】后屛五人执矟【青兠鍪青甲云头鞾】南岳旗第十四执者一人【巾服佩同上】防者二人【青白二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【朱兠鍪朱甲】中岳旗第十五执者一人【巾服佩同上】防者二人【紫青二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【黄兠鍪黄甲云头鞾】西岳旗第十六执者一人【巾服佩同上】防者二人【朱青二色巾服余同前】佩剑加弓矢后屏五人执矟【白兠鍪白甲】北岳旗第十七执者一人防者二人【巾服佩同南岳旗】后屏五人【巾服执同元武旗】麟旗第十八执者一人防者二人后屏五人【巾服执佩同西岳旗】　左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人【巾服同元武旗】佩剑防者二人【巾服等同木星旗】佩剑加弓矢后屏五人执矟【青兠鍪青甲】　右次五列奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人佩剑防者二十【巾服等俱同左次五列】佩剑加弓矢后屏五人执矟【白兠鍪白甲】左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人佩剑防者二人【巾服等俱同青龙旗】佩剑加弓矢后屏五人执矟【紫兠鍪紫甲】　右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七栁宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人佩剑防者二人【巾服等俱同左次六列】佩剑加弓矢后屏五人执矟【朱兠鍪朱甲】
　　宫内导从　警跸三人以控鹤衞士为之并列而前行掌鸣其鞭以警众【服见前】　天武二人执金钺分左右行【金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束帯緑云鞾】　舎人二人【服视四品】　主服御者凡三十人【速古儿赤也】执骨朶执幢执节各二人皆分左右行携金盆一人由左负金椅一人由右携金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行【冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌鞾】　劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行　佩弓矢十人【国语曰火儿赤】分左右由外道行【服如主服御者】　佩寳刀十人【国语曰温都赤】分左右行【冠鳯翅唐巾服紫罗辫线袄金束帯乌鞾】
　　明
　　明史仪卫志曰文谓之仪武谓之卫天子出车驾次第谓之卤簿【唐制四品以上皆给卤簿则君臣并得通称也】明初诏礼官卤簿弥文务从省节以示尚质去奢之意凡正至圣节朝防及册拜接见藩臣仪鸾司陈设仪仗后或随时増饰要以洪武创制为凖则焉
　　又舆服志曰太祖甫有天下考定邦礼车服尚质酌古通今合乎礼意迄于世宗耤田造耕根亦一代之制也
　　太祖呉元年十二月拱卫司陈设卤簿时将即位故以礼仪进也
　　洪武元年十月定元旦朝贺仪　三年命制郊丘祭祀拜褥　六年冬大辂成　十二年増设丹墀仪仗　二十六年始定卤簿大驾制
　　成祖永乐三年更定卤簿大驾
　　宣宗宣徳元年更造卤簿仪仗
　　皇帝仪仗
　　呉元年中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进清晨拱卫司设卤簿列甲士于午门之外东西列旗仗于奉天门外之东西　龙旗十二分左右用甲士十二人　北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右　布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人一人执旗四人执弓弩设五辂于奉天门外玊辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右　布黄麾仗黄盖华盖曲盖紫方繖红方繖雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛教旛告止旛绛引旛防氅戈氅仪锽氅等各三行　丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖立卧仪刀镫杖防骨朶朱雀元武幢等各三行　殿门左右设圆盖一金交椅金脚踏水盆水罐团黄扇皆校尉擎执
　　元旦朝贺仪　金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及畨使来朝仪俱同　其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云　其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤　奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士二十人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黒甲士三人虎豹各二驯象六分左右　左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人【内一人执旗旗下四人执弓箭】第二行月旗一用白甲士五人青龙旗一用青甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执】第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执弓箭】第四行木火土金水五星旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲木青火红土黄金白水黒熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执弩】第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人【内一人执旗旗下四人执弓箭】第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人【内一人执旗旗下四人执弩】右前第一行门旗二每旗用红甲士五人第二行曰旗一用红甲士五人白虎旗一用白甲士五人第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一每旗用甲士五人天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人第六行井鬼栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人【以上凡一人执旗旗下五人执弓箭弩等俱同左】　奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东南相向
　　丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大繖二华盖一曲盖一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛教旛告止旛绛引旛各二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大繖二华盖一曲盖一紫方繖一红方繖二雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛教旛告止旛绛引旛各二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执　丹陛左右拱卫司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑吾仗立卧仪刀镫杖防骨朶各三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑吾杖立卧仪刀镫杖防骨朶各三元武幢一皆校尉擎执　奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执　殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执　和声郎陈乐【详乐考】郊丘祭祀拜褥　郊丘用席表蒲里为褥宗庙社稷先农山川用红文绮表红木棉布里为褥
　　丹墀仪仗　黄繖华盖曲盖紫方繖红方繖各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引教告止信旛各六防氅戈氅仪锽氅各十
　　【臣】等谨按郊丘祭祀拜褥洪武三年所定丹墀仪仗十二年所定己见于前又仪卫志永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请増置帝曰礼贵得中过为奢不及为俭先朝审之精矣当遵用旧章岂可辄有増益以启后世之奢哉九龙车既先朝所无其仍旧便宣徳元年更造卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御仗二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人鹅防只孙衣铜帯鞾履鞋一副常朝各色罗掌扇四十各色罗绢繖十万夀繖一黄双龙扇二筵宴销金罗繖四销金雨繖四金龙响节二十四王圻曰时宣宗未即位以明年为宣徳元年勅工部预行制造从礼臣之请也
　　天子车辂
　　舆服志曰明初大朝防则拱卫司设五辂于奉天门玉居中左金次革右象次木驾出则乘玊辂后有腰以八人载之其后太祖考周礼五辂以询儒臣曰玉辂太侈何若祗用木辂愽士詹同对曰孔子云乘殷之辂即木辂也太祖曰以玊饰辂古惟祀天用之常乘宜用殷辂然祀天之际玉辂未备木辂亦未为不可参政张昶曰木辂戎辂也不可以祀天太祖曰孔子斟酌四代礼乐以为万世法木辂寕不可祀祀在诚敬岂泥仪文洪武元年有司奏乘舆服御应以金饰诏用铜有司言费小不足惜太祖曰朕富有四海岂恡乎此苐俭约非身先无以率下且奢泰之习未有不由小至大者也六年命礼官考五辂制为木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一后宫车十饰俱以鳯以将幸中立府故造之非常制也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一歩辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇歩辇大凉歩辇板轿各一具服幄殿各一
　　大辂【髙一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分】辂座【高四尺一寸有竒】上平盘前后车櫺并雁翅及四垂如意滴珠板辕【长二丈二尺九寸有竒】红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰緑地描金绘兽六【麒麟狻猊犀象天马天禄】禽六【鸾鳯孔雀朱雀翟鹤】盘左右下有防泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其□皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭【高六尺七寸九分】四柱【长五尺八寸四分】槛座皆红髹前二柱戗金柱首寳相花中云龙文下文锦前左右有门【高五尺一寸九分广二尺四寸九分】四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及明锨俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福夀板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮縁邉红帘十扇辂顶并圆盘【高三尺有竒】镀金铜蹲龙顶帯仰覆莲座垂攀顶黄线圆条盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂盖亭内贴金斗拱承红髹匡寳盖鬭以八顶冐以黄绮谓之黄屋中并四周绣五防云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金邉耀叶板八十一片緑地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折间绣五彩云龙文四角垂青绮络帯各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字帯左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱防干内四周布花毬亭后树太常旗二以黄线罗为之皆十有二斿毎斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首镀金铜防各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜寳盖下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣【即遮尘】油绢雨衣青氊衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之
　　玉辂制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而太常旗及踏梯行马之类悉与大辂同亦以二象驾之大马辇【古者辇以人挽之周礼巾车后五辂其一辇车组挽然县师有车辇之稽黍苗诗云我任我辇则臣民所乘亦名辇至秦始去轮而制乃尊】明诸辇有轮者驾以马以别于歩辇【其制高一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有竒辇座高三尺四寸有竒余同大辂辇亭髙六尺四寸有竒】红髹四柱【长五尺四寸有竒】槛座高与辂同四周红髹条环板前左右有门【高五尺有竒广二尺四寸有竒】门旁槅各二后槅三及明锨皆红髹抹金铜钑花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同苐软座上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘【高二尺六寸有竒】上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座寳盖黄屋及天轮辇亭制悉与大辂同太常旗踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍韀秋辔铃缨之饰
　　小马辇【视大马辇高广皆减一尺辕长一丈九尺有竒余同大马辇亭高五尺五寸有竒】红髹四柱【长五尺四寸有竒】槛座红髹四周绦环板前左右有门【髙五尺广二尺二寸有竒】门旁槅各二及明锨后屏风壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红帘四扇驾以四马余同大马辇歩辇【歩辇者古之歩挽明制高一丈二尺二寸有竒广八尺二寸有竒】辇座【高三尺二寸有竒】四周雕木五彩云浑贴金龙板十二片间以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕【长三丈五尺九寸】左右二辕【长二丈九尺五寸有竒】俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭【高六尺三寸有竒】四柱【长六尺二寸有竒】槛座红髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金铜钑花叶片装钉前左右有门【高五尺七寸有竒广二尺四寸有竒】门旁红髹十字槅各二扇雕饰沉香色描金云龙板八片下云板如其数后红髹屏风上雕沉香色描金云龙五屏后雕沉香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜钑花叶片装钉余同马辇惟红用十扇辇顶并圆盘【高二尺六寸有竒】其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇
　　大凉歩辇【高一丈二尺五寸广一丈二尺五寸有竒】四面红髹匡装雕木五彩云板二十片问以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕【长四丈三尺五寸有竒】左右二辕【长四丈有竒】外二辕【长三丈六尺五寸有竒】前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭【高六尺五寸有竒广八尺五寸有竒】四柱红髹前左右有门【高五尺八寸有竒广二尺五寸有竒】四周描金香草板十二片门旁槅各二后槅三及明锨皆红髹编以黄线绦亭底上施垫氊加红锦褥幷席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹卓二红髹防干香卓一防干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀金铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红帘三扇辇顶【高二尺七寸有竒】又镀金铜寳珠顶帯仰覆莲座【高一尺三寸有竒】垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冐红氊四垂以黄氊为如意云黄氊縁条四周施黄绮沥水三层每层百三十二折间绣五彩云龙文或用大红罗冐顶以黄罗为如意云縁条沥水亦用黄罗顶下四周以红氊为帷黄氊縁条四角镀金铜云四亭内寳盖绣五龙顶以红髹木匡冐以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角防干二扇后一字帯转角防干一扇皆红髹雕木浑贴金龙间以五彩云板防干内四周布席其防干十二柱之饰及踏梯之属俱与马辇同
　　轿【轿者肩行之车宋中兴以后以征伐道路险阻诏百官乘轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇帝用象轿驾以二象至用红板轿则自明始也其制髙六尺九寸有竒】顶红髹近顶装圆匡蜊房窻镀金铜火寳帯仰覆莲座四角镀金铜云朶轿扛二前后以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄织金倚靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青氊衣红氊縁条云子
　　穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乘板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆
　　具服幄殿车驾之出有之【按周官大小次木架苇障上下四旁周以幄帟以象宫室明卤簿载具服幄殿仪仗有黄帐房仍元制也】帐并帷幕以黄木棉布为之上施兽吻柱竿红髹竿头彩装蹲狮氊顶
　　耕根车世宗朝始造【汉有耕车晋有耕根车俱天子亲耕所用】嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及穜稑种置彩舆先于祭前二日而出今用耕根车以载耒耜宜令造车于祭祀日早进呈置耒耜先玊辂以行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之
　　钦定续文献通考卷九十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十八
　　玉礼考
　　后妃命妇以下车辇卤簿
　　辽皇太后皇后车
　　【臣】等谨按辽史舆服志皇太后有总纛车有小辇有平头辇皇后有舆有车前已见乗舆门矣
　　公主青幰车
　　二螭头盖部皆饰以银驾用駞【公主下嫁以赐之】
　　舆服志曰古者王姬下驾车服不系其夫下王后一等此其遗意欤
　　又有送终车
　　车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大毡驾以牛上载羊一【谓之祭羊】以拟送终之用【亦赐公主】
　　【臣】等谨按以上二车皆辽所谓国舆也若汉舆则皇太后乗小辇平头辇外无可见者又考后妃传圣宗仁德皇后所乘车置龙首鸱尾饰以黄金又造九龙辂诸子车以白金为浮图各有巧思夏秋从行山谷间花木如绣车服相错人望之以为神仙此可补志所未备
　　金皇后车
　　一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉燿叶二十四明金立凤一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两厢明金五防间装翟羽二金涂鍮石长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱红漆杌子踏床各一扶板扶舆一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云凤夹幔一红罗明金縁红竹二金涂铜叶防行马二朱红漆金涂银叶装钉胡梯一青罗胡梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油防帕一　二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红　三曰翟车黄质金饰鍮石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣鍮石长辕凤头三而无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄　四曰安车赤质倒山锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带鍮石长辕凤头三无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红　五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二余并同安车　六曰金根车朱质紫油紫罗幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫余并同安车
　　以上凡六车造成后复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制又増制九龙车一【髙二丈广一丈一尺长二丈六尺】五凤车四【各髙一丈八尺长广如之】圆辂车一方辂车一重檐车一【各髙一丈七尺长一丈八尺广八尺】皆驾四马驾士各五十人【并平巾帻生色青绯黄三色宝相花衫银褐袜带大口袴】平头辇一五华辇一亭头辇一【各髙一丈九尺广一丈五寸长三丈】舁士各九十六人作两番代【并生色绯宝相花衫余如前制】管押人员三十五人【长脚幞头紫罗窄衫金铜带束】驾马繁缨凉屉铃拂包尾皆从车色金铜面挿翟尾朱辔朱总龙车合用红罗繖一繖子二人【用锦服本防幞带】又检定扇障等制偏扇如仙人羽扇行障六扇【各长八尺髙六尺】用红罗表朱里画云凤龙首竿铅鞶结毎障用宫人四坐障二扇【各长七尺髙五尺】画云凤红罗表朱里余同行障锦六柱八扇【各濶二尺髙三尺】冐以锦内结使八人执
　　宫人车制如属车驾士八人【平巾帻绯衫大口袴鞋袜】供奉宫人三十人【云脚纱防紫衫束带緑鞾】
　　章宗明昌元年三月定妃嫔车辇用镀金凤头黄结御妻世妇用间金凤头梅红结子
　　皇太后皇后卤簿
　　用唐宋志共二千八百四十人
　　清防队三十人清防旗一执一人引二人夹二人【并平巾帻绯裲裆大口袴佩弓矢横刀执矟弩骑】次金吾卫执冲都尉一人【平巾帻紫裲裆大口袴锦腾蛇弓矢横刀】犦矟二人【平巾帻绯衫大口袴夹折冲】领四十骑横刀二十人执矟四人弩十六人【并平头帻绯裲裆大口袴横刀弓矢】次虞侯佽飞二十八人【并平巾帻绯裲裆大口袴弓矢横刀骑夹道分左右均布至黄麾仗】次内仆令一人丞一人【依本品服分左右】各书令史二人【平巾帻绯衫大口袴骑从】次黄麾一执一人夹二人【武弁朱衣革带正道骑】次左右厢黄麾仗厢各三行行百人从内第一行短防五色氅【执者并黄地白花綦袄防行縢鞋袜】次外第二行戈五色氅【执人并赤地黄花綦袄防行縢鞋袜】次外第三行仪锽五色旛【并青地赤花綦袄防行縢鞋袜】次左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等卫各三行行二十人【分前后】卫各主帅六人惟左右领军卫各三人【并平中帻绯裲裆大口袴领军卫前后狮子文袍防余卫豹文袍防各执鍮石装长刀骑领分前后】毎卫各果毅都尉一人检校【被绣袍以上各一人步从】左右领军卫有绛引旛引前掩后各三【执者六人并平巾帻绯衫大口袴】次内谒者监四人给事内常侍内侍少监各二人【并骑分左右以上各有内给使一人步从】次内给使百二十人【皆宫人并平巾帻绯衫大口袴分左右在车后】次偏扇团扇方扇各二十四【分左右以宫人执之皆服间防大袖裙□防衣革带履】次香蹬一执擎内给使四人【平巾帻绯裲裆大口袴在重翟车前】次重翟车马四驾士二十四人【平巾帻青衫大口袴鞋袜】次行障二坐障二【分左右夹车宫人执之服同执扇】次内寺伯二人领寺人六【分左右平巾帻绯裲裆大口袴执御刀并骑夹重翟车】次腰舆一舁士八人团雉扇二【夹舆】次大繖四次大雉扇八【分左右横行为二重】次锦华盖二【单行一正道】次小雉扇朱团扇各十二【并横行分左右】次锦曲盖二十四【横行为二重】次锦六柱八扇【分左右自腰舆以下并内给使执之服同前】次宫人车次绛麾二【分左右执各一人武弁朱衣革带鞋袜】次后黄麾一执一人夹二人【并骑武弁朱衣革带正道】次供奉宫人【在黄麾后】次厌翟车马四驾士二十四人次翟车安车皆四马驾士各二十四人次四望车金根车皆驾牛三驾士各十二人【服同前】次左右相牙门各二毎门执二人夹四人【并赤綦袄黄袍防第一门在前黄麾前第二门在后黄麾后】次左右领军卫毎厢各一百五十人执殳【并赤地黄花綦袄防行縢鞋袜前与黄麾仗齐后尽卤簿】厢各主帅四人检校【平巾帻绯衫大口袴被黄袍防执鍮金长刀骑其服豹文者二在内服狮文者二一引前一防后】次左右领军卫折冲都尉各一人检校殳仗【以上各一人骑从】后次殳仗内正道置牙门一毎门监门校尉二人【皆平巾帻绯裲裆大口袴执银装长刀骑】毎厢各巡检校尉一人往来检校【服仗同前】前后部鼓吹金钲防鼓大鼓长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼓御马并减大驾之半仪卫志曰时又改重翟等六车用圆方辂辇及行障坐障锦六柱八宫人等车
　　又曰海陵天德二年立后皇后乘龙饰肩舆有司设二步障于殿之西阶设扇左右各十繖一此盖殿庭导引之仪也又设皇太后导从六十人繖子不在数内【并服簇四盘雕团花红锦袄金花幞头涂金银束带】永寿永宁宫导驾各三十人繖子各二人此亦常行之仪也
　　诸妃嫔导从四十人【幞头绣盘焦紫衫涂金束带】妃用偏扇方扇团扇各十六诸嫔各十四皆宫人执【服云脚纱防紫四防衫束带緑鞾】大繖各一繖子二人【就用本服锦袄幞带】大长公主导从一十二人皇妹皇女一十人【并用紫罗绣胷背葵花夹袄盘裹幞头大佩银腰带】牙杖各二其诸宗室女各以亲疏差降之
　　繖制皇太子三位妃皆青罗表紫里金浮图亲王公主王妃金镀银浮图郡主县主夫人银浮图皆青表紫里诸臣下母妻各从其夫子勲封品级用繖
　　元文宗至顺三年九月【时将立宁宗】修皇太后仪仗十月【宁宗已即位】皇太后命作两宫幄殿车乘供帐【以下皆元史帝纪参舆服志】顺帝至元二年七月发和啰噶布哷齐骆驼一百一十上供太皇太后乗舆之用
　　中宫导从
　　舍人引进使中正院判同佥中正院事佥中正院事中正院副使同知中正院事中正院使各二人皆分左右行【各服其本品公服】内侍二人分左右行【服视四品】　押直二人【冠交角幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】小内侍凡九人执骨朶二人执葆盖四人皆分左右行执繖一人由中道行携金盆一人由左负金椅二人由右【服紫罗□花窄袖衫冠带鞾如押直】中正使一人由中道捧外办象牌【服本品朝服】　宫人
　　凡二十人携水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香毬金香合各二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行【冠凤翅镂金防销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带】
　　明
　　明史舆服志曰宋中兴以后皇后尝乘龙肩舆至用红板轿则自明始世宗嘉靖十三年谒庙后妃俱乘肩舆出宫至奉天门降舆升辂焉
　　皇后辂
　　辂【髙一丈一尺三寸有竒】平盘前后车櫺并雁翅四垂如意滴珠板辕【长一丈九尺六寸】皆红髹辕用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板及轮二贯轴一毎轮幅十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉轮内车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭【髙五尺八寸有竒】红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门【髙四尺五寸有竒广二尺四寸有竒】门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有门锨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾鳯云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金鳯一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毬红锦褥蓆红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装鳯一上下香草云板各一红福寿板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四周有椅裙施黄绮帷幔【或黄线罗】外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾鳯云文下文锦辂亭并圆盘【髙二尺有竒】抹金铜立鳯顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五防云文以青饰辂盖内宝盖红髹匡鬭以八顶冐以黄绮顶心及四周绣鳯九并五防云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾鳯文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾鳯文四垂青绮络带绣鸾鳯各一圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有左右转角阑干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青緑装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同
　　安车制【髙九尺七寸有竒】平盘前后车櫺并雁翅板辕二【长一丈六尺七寸有竒】皆红髹用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板及轮二贯轴一毎轮幅十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭【髙四尺四寸】红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门【髙三尺七寸有竒广二尺二寸有竒】旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红四扇车盖用红髹抹金铜宝珠顶带莲座【髙六寸】四角抹金铜鳯头用攀绦四并红髹木鱼盖施黄绮沥水三层销金鸾鳯文鳯头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同行障坐障皆以红绫为之绘升降鸾鳯云文行障绘瑞草于沥水坐障绘云文于顶
　　舆服志曰安车本周礼后五辂之一应劭汉官仪卤簿图有五色安车晋皇后乘云母安车唐皇后安车制如金辂惟明安车为简素行障坐障自唐宋有之皇后重翟车后皆有行障六坐障三夹车宫人执之而唐书宋史皆不载其制金史行障坐障见前明制则如右
　　太皇太后皇太后辂及安车行障坐障制与皇后同皇妃车
　　名曰鳯轿与歴代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一垂银香圆宝盖并防结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹防饰以抹金铜鳯头鳯尾青销金罗縁邉红帘并看带内红交牀并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆鳯文红油绢雨轿衣一自皇后以下皆用行障二坐障一第别以彩绘皇妃行障坐障俱红绫为之绘云鳯而行障沥水绘香草
　　东宫妃车
　　亦曰鳯轿小轿制俱同皇妃行障坐障之制亦同
　　亲王妃车
　　亦曰鳯轿小轿制俱同东宫妃惟鳯轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红纻丝一用木红平罗行障坐障制同东宫妃
　　公主车
　　宋用厌翟车明初因之其后定制鳯轿行障坐障如亲王妃
　　郡王妃及郡主车
　　俱用翟轿制与皇妃鳯轿同第易鳯为翟行障坐障同亲王妃而绘云翟文
　　皇后仪仗
　　丹陛仪仗三十六人黄麾二防五色绣旛六戈五色绣旛六锽五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方繖二红大繖四　丹墀仪仗五十八人班剑四金吾仗立卧仪刀镫杖骨朶斧各四响节十二锦花盖二金交椅金踏脚金水盆金水罐各一方扇八　宫中常用仪卫二十人内使八人色绣旛二金斧金骨朶各二金交椅金脚踏各一宫女十二人金水盆金水罐金香炉金香合金唾壶金唾盂各一拂子二方扇四
　　仪卫志曰洪武元年定永乐元年増置红杖一对
　　太皇太后皇太后仪仗与皇后同
　　皇妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二戈氅防氅仪锽氅吾杖仪刀班剑立卧镫杖骨朶金钺各二响节四青方繖四红绣圆繖一绣方扇四红花圆扇四青绣圆扇四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合唾盂唾壶各一红纱灯笼四
　　东宫妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二仪锽氅戈氅防氅吾杖仪刀班剑立卧瓜镫杖骨朶金钺各二响节四青方繖二红素圆繖二红绣圆繖一红绣方扇红绣花圆扇青绣圆扇各四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合各一红纱灯笼四
　　永乐二年礼部言东宫妃仪仗如亲王妃惟香炉香合如中宫但亦不用金其水盆水罐皆用银从之
　　亲王妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二防氅吾仗仪刀班剑立瓜卧瓜骨朶镫杖各二响节四青方繖二红防画云鳯繖一青孔雀圆扇红花扇各四交椅脚踏水盆水罐各一纱灯笼四拂子二
　　公主世子妃仪仗俱同亲王妃
　　郡王妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二防氅吾杖班剑立瓜骨朶各二响节二青方繖二红圆繖一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏各一拂子红纱灯笼各二水盆水罐各一
　　郡主仪仗
　　红杖清道旗班剑吾杖立瓜骨朶各二响节二青方繖红圆繖各一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏水盆水罐各一红纱灯笼拂子各二
　　仪卫志曰郡王仪仗有交椅马杌皆木质银裹水盆水罐及香炉香合皆银质抹金量折银三百二十两郡王妃仪仗有交椅等大器量折银一百六十两余皆自备充用【此旧例也】嘉靖四十年定除亲王及亲王妃初封仪仗照例颁给外其初封郡王及郡王妃折银等项并停止万厯十年定郡王初封系帝孙者仪仗照例全给系王孙者免盖宗室分封渐多势难徧给也
　　皇太子皇子公卿以下车辇卤簿
　　辽皇太子车辂
　　金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂【互见册立皇太子门】
　　辂车五日常朝享宫臣出入行道用之金饰紫幰朱里驾一马
　　四望车吊临用之金饰紫油纁通幰驾一马
　　【臣】等谨按以上皆志所谓汉舆也自皇太子以下志则阙焉不可考矣
　　金皇太子车
　　其制赤质金饰诸末重较箱画虞文鸟兽黄屋轼作赤伏鹿龙辀金鳯一轼前设障尘朱盖黄里轮画一牙左建九斿右载闟防旗首衔金龙头结绶及铃緌八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方釳挿翟尾镂锡鞶缨九就皇帝辂自顶至地髙一丈七尺今閷四分之一【为一丈三尺二寸】脩广之閷亦如之
　　世宗大定六年十二月奏皇太子金辂典故制度及上用金辂仪式奉勅详定辀旗旂首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用金辂名件色数依上公以九为节减四分之一上用辂轼前有金龙改为防鹿轼上坐龙改为鳯旗十二旒减为九驾赤骝六减为四及褥用黄罗处改用梅红余并具体成造
　　王公以下车
　　制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕狮头六品以上辕云头庶人坐车平头止用一色黑油
　　亲王鞍涂金银裹仍钑以开花障泥用紫罗饰以锦辔以涂金银装束用丝结王家小功以上太皇太后皇太后大功以上皇后期亲以上并一品官及官职俱至三品以上者障泥许用金花若经赐或御毬塲内不在禁限
　　旧制亲王宰执任外者皆服小防束带银鞍丝鞭大定中以京尹亦外官三品而与亲王无别遂命不得御银鞍丝鞭惟同外三品例幞头带展皂视事章宗承安二年制防卫铜装鞍辔不得借人庶人马鞍许用黑漆以骨角铁为饰不得用玉铰具及金银犀象饰鞍辔
　　皇太子卤簿
　　受册宝谢庙凡大礼大朝会则用之有司奏当用唐宋仪礼诏止用千人
　　中道清油队二十四人折冲都尉一人白泽旗一五人弩四弓六矟八【并骑】　清道直荡队一十八人折冲都尉二人矟四弓矢十二【并骑】　诞马四八人　正直旗队三十三人果毅都尉一人重轮旗一驯犀旗二野马旗一驯象旗二旗各五人【并骑】　细引队一十四人果毅都尉二人弓矢六矟六【矟与弓矢相间并骑】　前部鼓吹九十八人【并骑】府司二人金钲防鼓各二大鼓十二长鸣八铙鼓二箫笳各六帅兵官二节鼓二小鼓十二中鸣八桃皮筚篥歌各四拱辰管筚篥各六大横吹十二羽葆鼓二帅兵官二　繖扇八梅红繖二大雉扇四中雉扇二小舆一十八人　导引官一十二人中允谕德庶子詹事各二人太师太傅太保少师各一人在金辂后【并骑】　亲勲翊卫团子队七十四人郎将二人仪刀七十二【并骑】　金辂七十人　三卫队一十八人【执仪刀】　厌角队六十二人郎将一人祥云旗一五人弩三弓矢七矟十五【并骑】又郎将一人旗弩弓矢矟等同上【并骑】　朱团扇一十六人司御率府校尉四人【骑】朱团扇紫曲盖各三大角一十八　后部鼓吹五十四人【并骑】管押指挥一人金钲防鼓各一铙鼓二箫歌筚篥各六节鼓一主帅二人笛六笳四拱辰管六小横吹十主帅二人　后拒队四十六人果毅都尉一人【骑】　三角兽旗一五人弩四弓矢十六矟二十
　　【臣】等谨按清油队二十四人以折冲至弓矟计之其数适合余亦如之惟正直旗队三十三人自果毅都尉以下至象旗止三十一人前部鼓吹九十八人自府司以下至帅兵官二共一百人朱团扇一十六人其下乃有二十八人此必史偶有讹也或疑前部鼓吹有帅兵官各二当有一衍者则后部鼔吹何尝无主帅各二人耶姑阙疑以备考
　　外仗左行二百四人　牙门十六人【并骑】牙门旗一三人监门校尉三人郎将一人班剑九　前第一队二十七人司御率府一人果毅都尉一人折冲都尉一人主帅一人【并骑】绛引旛三首九人麟头竿二仪锽斧二弓矢二麟头竿二仪锽斧二朱刀盾二小防二第二第三第四第五队各一十四人与第一部麟头竿以下同　后第一队四十七人牙门旗一三人监门校尉三人果毅都尉一人主帅一人绛引旛三九人鹖鸡旗一五人矟四弩三矟四弓矢三矟四弓矢三朱刀盾二小防二【并骑】　后第二队二十九人果毅都尉一人纲子旗一五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四【并骑】　后第三队二十九人果毅都尉一人黄鹿旗一五人矟弩弓矢等与第二队同【并骑】
　　右行二百四人排列同
　　仪卫志曰世宗大定六年九月帝自西京还有司备仪仗皇太子乘金辂帝疑其非礼以问礼官无能知者帝怒皆责降之
　　皇太子常行仪卫
　　导从六十二人繖子二人【并服梅红绣罗双盘鳯袄金花幞头涂金银束带】凡从盘锣唾盂水罐等事并用金银饰繖用梅红罗坐麒麟金浮图椅用金镀银圏双戯麒麟椅背红绒縧结殿庭与宴用绣罗间金盘鳯桌衣则用绣罗独角间金盘兽东宫视事朱髹饰椅涂金银兽衔红绒縧结明金团花椅背案衣则用素罗色皆梅红防帕踏脚同
　　亲王仪从
　　引接十人【皂衫盘裹束带】乘马撁拢官五十人【首领紫罗袄素幞头执银裹牙杖繖子紫罗□荅綉芙蓉袄间金花交脚幞头余人紫罗四防綉芙蓉袄两边黄绢仪襴并用金镀银束带幞头同】邀喝四人繖用青表紫里金镀银浮图椅用银裹圏背水罐锣唾盂并用银
　　郡王撁拢官三十人未出宫者二十人国公撁拢官二十人未出宫者十四人郡王接引六人国公四人未出宫者各减半人从仪物并依一品职事官制
　　百官仪从
　　正一品三师三公尚书令朱衣直省各十人【三公称直府】撁拢官各六十人【并服紫衫帽银偏带】内执藤棒骨朶牙杖各三对簇马六人繖子二人交椅水罐锣盂子唾盌等事以次执之【服皂衫防涂金铜束带后凡执色人并同】邀喝四人繖用青罗紫裹银浮图　从一品尚书左右丞相平章政事都元帅枢密使直省同【枢密称直院以班只人充】撁拢官五十人邀喝四人判大中正引接十人撁拢官四十人大兴尹面前两对余并同以上交椅并用银裹圏背紫丝縧结　正二品东宫三师左右副元帅尚书左右丞直省八人撁拢官四十人邀喝二人繖用朱浮图从二品参知政事枢密副使御史大夫直省同【御史】
　　【台称通引以儤使班只人充】撁拢官三十六人邀喝数同　正三品东宫三少元帅左右监军殿前都防检六部尚书诸京留守宣徽劝农使翰林学士承防等官凡同品者各引接六人撁拢官二十人以上交椅并用直背银间装青丝縧结诸京都转运使招讨使诸路提刑使诸府尹兼本路兵马都总管及留守撁拢官五十人外任统军使都运招讨使副使诸府尹兼总管撁拢官四十五人公使七十人　从三品元帅左右都监劝农副使殿前副都防检及御史中丞等官凡同品者各引接六人撁拢官一十八人【内中丞引从则给绯衫】外任运使节度使撁拢官四十人诸节镇诸部族节度同公使上镇七十人中镇六十五人下镇六十人以上外任官人从服色除诸招讨总管部族节度郡牧使自来无射粮军人力者并仍旧外留守统军总管都运招讨府尹转运节度使人力亦仍旧其数虽多俱不得过四十人【并服紫衫银带】银裹圏背交椅银水罐锣盂盌牙杖内银裹骨朶大剑各两对及邀喝惟运使无骨朶大剑　正四品左右谏议大夫国子祭酒六部侍郎等官凡同品者各引接八人本破十二人外任留守同统军都监提刑副使各撁拢官三十人从四品殿前左右卫将军诸明安千户亲王府尉
　　诸京同知转运等官凡同品者各引接四人本破十二人外任撁拢官三十五人公使上防御六十人中防御五十五人下防御五十人　正五品尚书左右司郎中翰林待制太常少卿等官凡品同者各本破八人外任撁拢官三十人公使上州五十人中州四十五人下州四十人【凡防御刺使知军并京府统军司节镇佐贰等官人从并服紫衫角束带】直背银交椅锣盂子唾盌牙杖繖用青表碧裹青浮图防御刺史知军仍用银里骨朶大剑一对邀喝惟随路副统军则不邀喝　从五品六部郎中侍御史大理少府等官凡同品者本破七人【侍御引从则给绯衫】外任本破十人以上职事官并许张盖　正六品尚书左右司员外等官凡同品者本破六人外任本破九人　从六品尚书六部员外等官凡同品者本破五人外任本破九人　正七品殿中侍御史等官凡同品者本破四人外任本破七人县令公使十人都军公使六人　从七品应奉翰林文字等官凡同品者本破四人外任本破六人县令公使十人　正八品大理评事等官凡同品者本破二人外任本破六人　从八品太常太祝等官凡同品者本破二人外任本破五人　正九品御药都监等官凡同品者本破一人外任本破三人　从九品随殿位承应同监等官凡同品者本破一人外任本破一人　尚书省枢密院令译使通事六部御史台及统军司通事诰院令史国史院书冩等职各设本破一人
　　仪卫志曰以上职官人力从物不得僭越其外任官人从服执以本处公用或贜罚钱置又凡内外官自亲王以下仪从各有名数差等而朱衣直省不与其贱者一曰引接【亦曰引从】内官从四品以上设之二曰撁拢官内外正五品以上设之三曰本破内外正四品以下设之四曰公使外官正三品以下设之五曰从已人力外官正三品京都留守大兴府尹以下等官设之本破如撁拢之职公使从公家之事从已执私家之役者也五等皆以射粮军充其军非验物力以事攻讨特招募民年十七以上三十以下魁伟壮健者収刺以资粮给之故曰射粮其首领则有将节承局什将等名而皆统于随路都兵马总管府焉金之所以礼臣下足任使者其亦先代之遗法欤
　　外任官从已人力诸京留守大兴府尹五十人统军都转运招讨按察使诸路兵马都总管四十五人转运节度使四十人提案诸羣牧防御使三十五人外任亲王傅同知留守副统军按察副使诸州刺史知军事三十人同知都转运使事副招讨副留守同知府尹兼总管提举漕运司诸五品盐使二十五人都转运副使按察使佥事少尹副总管同知转运节度使事二十人京都兵马都指挥使一十八人转运节度副使十七人兵马都钤辖十五人亲王府尉诸京留守总判官同知防御使事十三人警巡使兵马副都指挥同提举漕运司正六品盐副使从六品酒麴盐税使同知州军事一十人统军都转运司京府总管散府等判官京推官九人亲王府司马招讨判官赤剧县令提举上京皇城兵马钤辖正七品酒麴盐税副使都转运判官府推官节度观察判官八人京县次剧县令都巡检使正将府军都指挥使七人司属令亲王府文字招讨司勘事官诸县令警巡副使知城堡寨镇从七品盐判同提举上京皇城节镇军都指挥使都巡河同七品酒使防御判官六人市令録事赤剧县丞副都巡检使副将都巡检州军判官五人统军使知事亲王府记室参军同属丞正八品酒使副京县次剧县丞诸司使四人大兴府招讨按察司知事京府运司节镇司狱管勾河桥闗度讥察官从八品盐判官漕运使勾当官警巡判官诸县丞市丞司候主簿録事司判官县尉副都巡检诸巡检巡河官正九品酒使诸司副使三人盐场管勾防刺以下司狱部队将同管勾河桥副讥察司候判官教授统军按察司知法军辖诸司都监节镇以上知法二人盐场同管勾防刺以下知法诸司同监统军按察司书史统军司译书通事一人
　　博索公使从已人力于附近东京澄州招募汉人百姓投充【谓非明安穆昆所管者】海兰率賔呼尔哈扶余路并于各管明安穆昆所管上中户内轮差驱丁依射粮军例支给钱粮周年一易部罗和特哩衮札萨克亦同其诸乣及羣牧官员若明安穆昆应差本管民户充人力并上中户轮当
　　仪卫志曰诸内外官有兼职各应得人从者从多给余各验品类差诸亲王引接引从在都兵马司差公王随朝者从守部本破内差外路者并所在州府就差诸王府引从相府撁拢官引接周年替代自余十月满代并以射粮军充诸随朝六品以下职官并诸局承应者愿令从已输庸者听仍具姓名申部本处官司周年内不得占使诸职官之任以理去官者接送人力于从已人内给半取接者皆于所在官司出给印劵差取送还者须到本所募发还如无騐者权阁支请候会问别无逃亡将带然后放支诸致仕官职俱至三品者从已人力于愿往处给半不得输庸身故应送还者又减半给之若年未六十而致仕及罢去者则不给
　　元世祖至元元年十二月定中外百官仪从　十九年八月申严以金饰车马服御之制
　　职官以下车舆鞍辔
　　车舆除不得用龙鳯文外一品至三品许用间金妆饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人黑油齐头平顶皂幔
　　鞍辔一品许饰以金玉二品三品饰以金四品五品饰以银六品以下并饰以鍮石铜铁
　　明皇太子金辂
　　辂制【髙一丈二尺二寸有竒广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座髙三尺二寸有竒】平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭【髙六尺四寸有竒】红髹四柱【长五尺四寸】槛座上四周线金五防香草板前左右有门【髙五尺有竒广二尺四寸有竒】门旁槅各二编红线绦及门锨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜级花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金倚靠座褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮縁邉红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线縧辂顶并圆盘【髙二尺五寸有竒】又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座【髙九寸】垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂盖亭内周围青斗拱承以丹漆匡宝盖鬬以八顶冐以红绮顶心绣云龙余绣五彩云文天轮三层皆红髹上雕木贴金邉耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层毎层七十二折间绘五彩云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角防干一扇左右阑干二扇内嵌五彩云板皆丹漆计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿毎斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙头右旗腰绣黻字竿用抹金铜防缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同帐房用青木棉布竿首青緑蹲猊余同乗舆帐房
　　【臣】等谨按明会典载皇太子仪仗内有金辂一乘乃永乐三年増定也
　　亲王象辂
　　辂制【髙视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座髙三尺有竒余饰同金辂】辂亭【髙五尺二寸有竒】红髹四柱槛座上四周红髹縧环板前左右有门【髙四尺五寸有竒广二尺二寸有竒】门旁槅各二及明锨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其倚靠坐褥帷幔红帘之制俱同金辂辂顶俱圆盘【髙二尺四寸有竒】用抹金铜宝珠顶余同金辂天轮三层皆红髹上雕木贴金邉耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五彩云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层毎层八十一折綉瑞草文前垂青绮辂带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑干同金辂左右阑干各一扇内嵌绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青緑装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上只垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂帐房用緑色螭头余与东宫同
　　皇孙车
　　永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等而用象辂
　　郡王无辂只有帐房制同亲王
　　公卿以下车舆
　　百官乘车之制洪武元年令凡车不得雕饰龙鳯文职官一品至三品用间金饰银螭绣带青幔四品五品素狮头绣带青幔六品至九品用素云头青带青幔轿同车制庶民车及轿并用黒油齐头平顶皂幔禁用云头六年令凡车轿禁丹漆五品以上车止用青缦妇女许坐轿官民老疾者亦得乘之景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗治七年令文武官例应乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等不问老少皆不得乗轿违例乗轿及擅用八人奏闻盖自太祖不欲勲臣废骑射虽上公出必乗马永乐元年驸马都尉胡观越制乗晋王济熺朱轑椶轿为给事中周景所劾有诏寛观而赐济熺书切责之惟文职大臣乗轿庶官亦乗轿又文臣皆许乗车大臣得乗安车后久废不用武宗正德四年礼部侍郎刘机言大明集礼公卿大臣得乗安车因请定轿扇繖葢品级等差帝以京城内安车繖葢久不行却其请而命轿扇俱如例行世宗嘉靖十五年礼部尚书霍韬言礼仪定式京官三品以上乗轿迩者文官皆用肩舆或乗女轿乞申明礼制俾臣下有所遵守乃定四品下不许乘轿亦毋得用肩舆穆宗隆庆二年给事中徐尚劾应城伯孙文栋等乘轿出入骄僭无状帝命夺文栋等俸乃谕两京武职非奉特恩不许乗轿文官四品以下用帷轿者禁如例神宗万厯三年奏定勲戚及武臣不许用帷轿肩舆并交牀上马
　　舆服志曰破格殊典则宣德中少保黄淮陪逰西苑尝乘肩舆入禁中嘉靖间严嵩奉诏苑直年及八旬出入得乘肩舆武臣则郭勋朱希宗特命乘肩舆扈南巡跸后遂赐常乗焉俱非制也
　　繖盖之制洪武元年令庶民不得用罗绢凉繖但许用油纸雨繖三年令京城内一品二品用繖盖其余用雨繖十六年令尚书侍郎左右都御史通政使太常卿应天府尹国子祭酒翰林学士许张繖盖二十六年定一品二品繖用银浮图顶三品四品用红浮屠顶俱用黒色茶褐罗表红绢里三檐雨繖用红油绢五品红浮屠顶青罗表红绢里两檐雨繖同四品六品至九品用红浮屠顶青绢表红绢里两檐雨繖俱用油纸三十五年官员繖盖不许用金绣朱丹装饰公侯驸马伯与一品二品同宪宗成化九年令两京官遇雨任用油繖其凉繖不许张于京城
　　鞍辔之制洪武六年令庶民不得描金惟铜铁装饰二十六年定公侯一品二品用银防铁事件防用描银三品至五品用银防铁事件防用油画六品至九品用摆锡铁事件防用油画三十五年定官民人等马颔下缨并秋辔俱用黒色不许红缨及描金嵌金天青朱红装饰军民用铁事件黒緑油防
　　皇太子仪仗【以下皆明史仪卫志】
　　洪武元年定门外中道设龙旗六其执龙旗者并戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一毎旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绛引旛二防氅戈氅仪锽氅羽葆幢各六青方繖二青小方扇四青杂花团扇四皆校尉擎执殿前设四十八人班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朶斧各四响节十二金节四皆校尉擎执殿门设十二人金交椅金脚踏金水罐金水盆各一青罗团扇六红团盖二皆校尉擎执殿上设六人金香炉香合唾盂唾壶各一拂子二皆内使擎执
　　永乐元年礼部言东宫仪仗有司失纪载视亲王差少宜増置金香炉金香合各一殳二义二教告止信旛各二节二幢二夹矟二矟刀盾各二十防八红纸油灯笼六红罗销金邉圆繖红罗绣圆繖各一红罗曲盖绣繖红罗素圆繖红罗素方繖青罗素方繖各二红罗绣孔雀方扇红罗绣四季花团扇各四拂子二唾盂唾壶各一鞍笼一诞马八红令旗二清道旗四幰弩一白泽旗二弓箭二十副从之
　　亲王仪仗
　　洪武六年定宫门外设方色旗青色白泽旗各二执人服随旗色并戎服殿下绛引旛二防氅戈氅仪锽氅各二皆校尉执殿前班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朶斧各二响节八皆校尉执殿门交椅脚踏水罐水盆各一团扇四盖二皆校尉执殿上拂子二香炉香合唾壶唾盂各一十六年诏亲王仪仗内交椅盆罐用银者悉改用金
　　惠帝建文四年礼部言亲王仪仗合増红油繖销金雨繖一红纱灯笼红油纸灯笼各四魫灯二大小铜角四从之永乐三年命工部亲王仪仗内红销金繖仍用宝珠龙文凡世子仪仗同
　　郡王仪仗
　　令旗清道旗各二幰弩一刀盾十六弓箭十八副绛引教告止信旛各二仪杖吾刀立瓜卧瓜骨朶斧各二防矟各十六麾幢节各一响节六红销金圆繖红圆繖各一红曲柄繖红方繖各二青圆扇红圆扇诞马各四鞍笼马杌各一拂子二交椅脚踏水盆水罐香炉各一红纱灯笼魫灯各二帐房一座
　　公卿以下繖盖鞍辔
　　【臣】等谨按王圻续通考又载官员仪从洪武二十四年定公十人侯八人伯六人一品至三品同四品至六品四人七品至九品二人成化元年令京官出外四品以上引导三对锡槊钢义藤棍七品以上二对槊棍在外方面堂上官引导三对同京官各府及四品以上官用二对七品以上一对用藤棍八九品用竹箆一对杂职不许用附録于此

　　钦定续文献通考卷九十八
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十九
　　王礼考
　　国恤
　　宋宁宗嘉定十七年闰八月【理宗即位】诏宫中自服三年丧明年改元寳庆七月礼部侍郎真徳秀言三年之丧行于宫壸非独衰麻在躬而已哀慕之存于心者不可顷刻忘忧戚之形于色者不可斯湏已古者卒哭而庐居小祥而垩室今虽未能如昔然居处之制不可不极其朴素也古者服丧非有疾不饮酒食肉今虽未能如昔然饔人大官之供不可不极其菲俭也古者终丧不处于内今虽未能如昔然防防谨独屏逺声色不可不极其严也食则见先帝于立则见先帝于墙庶不负罔极之恩昭纯孝之实傥因移御之适凡所以自奉者稍异于居丧之仪则虽衰麻在躬犹不服也
　　【臣】等谨按王圻续通考载宁宗时侍讲朱熹论丧服劄乃据宁宗即位日不行承重礼言之已详马端临考又载嘉定十七年皇太后皇帝始御素幄垂帘聴政宰执奏埀帘外朝之礼请酌髙宗典故而行从之理宗寳庆元年诏以日易月之制虽已仰遵先帝遗烈然吾与嗣君心实未安宫中自服三年丧二年八月大祥帝诣几筵行奠祭礼考纪志皆不载附録于此
　　理宗绍定五年十二月羣臣凡七表请聴政诏外朝大典不敢轻改宫中自服三年
　　【臣】等谨按王圻续通考载宁宗恭圣仁烈杨皇后遗诏曰国事方殷毋庸哀宜从权制皇帝成服三日聴政丧纪以日易月大臣更加开释勿致摧伤百官入临随地之宜诸道州府长吏以下三日释服在京禁音乐百日在外一月无禁祠祀嫁娶沿邉不用举哀考纪志皆不载未知何所本也又云乙巳帝诣慈明殿行大祥祭奠礼不系以月则更踈矣
　　景定五年十月【度宗即位】宰执文武百官诣祥曦殿表请听政不允十一月凡七表始从之御后殿诏躬行三年丧
　　王圻曰遗诏如绍定五年故事
　　【臣】等谨按宋史礼志自孝宗以降外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧云
　　辽太宗天显八年十一月以太皇太后丧遣使告哀于唐及人皇王倍　大同元年四月【世宗即位】次定州命天徳朔古觧里等防梓宫先赴上京
　　世宗天禄五年九月【穆宗即位】遣刘家训告哀于汉十一月汉周南唐各遣使来吊
　　圣宗统和元年正月朔以【景宗】大行在殡不受朝二月以先帝遗物赐皇族及近臣　二十七年十二月以圣神定献皇后【景宗后也】崩遣使报哀于宋夏髙丽诏免贺千龄节　二十八年正月辛亥朔不受贺癸酉奉安梓宫于干州菆涂殿二月髙丽遣使来吊祭即遣使馈遗物于宋仍遣使谢宋吊祭
　　兴宗景福元年【即圣宗太平十一年】六月遣使告哀于宋及髙丽奉梓宫殡于承安山太平殿七月髙丽遣使吊慰是月谒太平殿焚先帝所御弓矢八月迁梓宫于菆涂殿九月宋遣王随等致祭王騣等来慰两宫是月焚弧矢鞍勒于菆涂殿夏国遣使来慰以宋使吊慰防服临菆涂殿遣御史中丞耶律翥等谢宋吊慰十月遣工部尚书高徳顺等致先帝遗物于宋夏国遣使来赙闰十月谒菆涂殿阅元宫閟器十一月率百僚奠于菆涂殿出先帝服御玩好焚之
　　道宗清宁元年【即兴宗重熈二十四年】八月帝即位哀恸不聴政百僚上表固请许之遣使报哀于宋及夏高丽九月以先帝遗物遗宋遣使赐高丽夏国先帝遗物十一月冬至不受羣臣贺　四年正月以太皇太后丧遣使报哀于宋夏四月宋遣使吊祭　太康二年三月以仁懿皇后【兴宗后也】崩遣使报哀于宋及髙丽夏国以遗物遣使遗宋夏六月宋及髙丽夏国各遣使吊祭
　　天祚帝干统元年【即道宗夀隆七年】二月遣使告哀于宋及西夏髙丽四月宋遣王潜等来吊祭髙丽夏国各遣使慰奠
　　丧仪
　　先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密使契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器物置之幽宫行塟礼【余详山陵门】圣宗崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就輼辌车借以素防巫者祓除之诘旦发引至葬所凡五致奠太巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之嗣道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相矮墩官及郎君服如之余官及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相约尼详衮九奚首郎君伊勒希巴国舅详衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器物亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之
　　宋使祭奠吊慰仪
　　太皇太后至菆涂殿服丧服太后于北间南面埀帘坐皇帝于南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定自矮墩以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上閤门使自南阶下受祭文上殿启封置于香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台琖进奠酒三教坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担牀出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并于殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立閤门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担牀过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔又再拜立定宣徽传圣防抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢逺接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴高丽夏国奉吊进赙等使礼畧如之道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞勅有司赐宴于馆
　　金太宗天防元年【即太祖天辅元年】十二月遣贝勒李靖如宋告哀　二年四月宋遣使来吊丧以高珠巴克等充遗留国信使如宋　三年正月夏国遣使奠币　十三年正月【熈宗即位】遣使告哀于齐高丽夏三月齐高丽使来吊祭诏诸国使赐宴不举乐　十四年【时熈宗未改元仍称天会】正月太皇太后赫舍哩氏崩三月高丽遣使来吊
　　熈宗皇统三年正月朔以皇太子济安丧不御殿三月太皇太后唐古氏崩五月致祭太皇太后七月亦如之四年正月祭钦仁皇后【即皇太后唐古氏諡】哭尽哀
　　海陵贞元元年九月有司言太后园陵未毕合停冬享及祫祭从之
　　金史后妃传曰是年四月海陵母大氏崩诏尚书省应随朝官至五月一日方治事中都自四月十九日为始禁乐一月外路自诏书到日后官司三日不治事禁乐一月声钟七昼夜三年大祥海陵率后宫奠哭于菆宫时将迁山陵于大房山故大氏犹在菆宫也
　　世宗大定二十一年二月以元妃李氏之丧致祭兴徳宫
　　时过市肆不闻乐声谓宰臣曰岂以妃故禁之耶细民日作而食若禁之是废其生计也其勿朕前将诣兴徳宫有司请由蓟门朕恐妨市民生业特从他道顾见街衢门肆或有毁撤障以帘箔何必尔也自今勿复毁撤
　　后妃传曰帝如春水次长春宫元妃李氏以疾薨诏允成允蹈允济允徳皆服衰绖居丧【允蹈允济允徳妃所生允成母昭仪梁氏早卒帝命允成为妃飬子】皇太子及扈从臣僚奉慰于芳明殿留守官唐古安礼等上表奉慰御史中丞张九思提控殡事少府监左光庆等典领卤簿仪仗宫籍监别治殡所还殡京师入自崇智门百官郊迎亲戚迎奠道路殡于兴徳宫西位别室迨帝至京师幸兴徳宫致奠比三致奠
　　二十五年六月遣左宣徽使唐古鼎诣京师致祭皇太子允恭命皇太子妃及诸皇孙执丧并用汉仪九月帝至自上京临奠皇太子于熈春园
　　先是帝如上京皇太子守国留中都至是薨帝自上京还次天平山好水川讣闻为位临奠于行宫之南大恸者乆之亲王百官皇族命妇及侍卫皆防哭帝号泣还宫比至中都为位奠哭者凡七太子在储位乆恩徳在人者深毎日三时哭临侍卫军士皆争入临伏哭于承华殿下声殷如雷中都百姓市门巷端为位恸哭
　　二十九年正月【章宗即位】以即位诏中外赐内外官覃恩两重三品以上者一重免今嵗租税并自来悬欠系官等钱鳏寡孤独人绢一匹米二石遣大理卿王元徳等报哀于宋高丽夏二月始听政三月夏国遣使来吊四月遣使来祭宋遣使来吊祭六月高丽遣使来吊祭及防
　　【臣】等谨按金史礼志谓世宗开祥定所以议礼尝图凶仪卤簿十三节以备大迨宣宗南播册籍莫寻凶礼阙焉考章宗纪是年正月癸巳即位二月癸亥始听政计相距凡三十日盖亦以日易月之制也然自此凡遇正旦及天寿节并以丧不受朝贺后妃传明昌元年礼官议以五月奉上显宗孝懿皇太后册寳后弗许帝屡为之请后曰今世宗服未终遽衣锦绣佩珠玉于礼何安当俟服阕行之帝谕有司曰太后执意甚坚其待来年是可知三年之丧金固不废矣
　　章宗明昌元年正月朔改元不受朝贺九月朔天寿节亦如之　二年正月朔不受朝辛酉孝懿皇后圗克坦氏崩以左副都防检防等报哀于宋高丽夏甲戌百官表请听政不许二月壬午复如之壬辰始视朝三月宋高丽夏各遣使来吊祭九月朔天寿节不受朝
　　是嵗正月庚午太师尚书令淄王圗克坦克宁薨章宗欲亲为烧饭时梓宫在殡右諌议大夫兼礼部侍郎张暐奏仰惟圣慈追念勲臣恩礼隆厚孰不感劝太祖时享尚且权停若为大臣烧饭礼有未安今已降恩防圣意至厚人皆知之乞俯从典礼则两全矣从之
　　三年正月乙巳朔不受朝丙辰以孝懿皇后小祥从尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服惨素去金玊之饰百官不视事禁音乐屠宰九月庚午朔天寿节不受朝　四年正月朔以丧不受朝四月朔始举乐霍王从母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨章宗问从彞丧服于礼部尚书张暐暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从近亲至尊厌降与臣下不同乞于未以前服白布衣绢巾既止用素服终制朝防从吉帝从其奏
　　泰和八年十二月【卫绍王即位】诏路府州县服七日
　　卫绍王至宁元年九月【时宣宗已即位】临奠于卫绍王第有司奏旧礼当设座哭帝命撤坐伏哭尽哀勅有司以礼改
　　宣宗贞祐三年正月皇太子守忠薨帝临奠于殡所有司奏辰日不哭【是日壬辰】帝曰父子至亲何可拘忌十二月皇太孙鉴薨以殇无祭享之制谕宣徽院免元日亲王公主进酒礼官奏正旦宋遣来贺不宜辍朝朝不举乐服色如常仪
　　哀宗正大元年正月戊戌朔诏改元庚子帝居庐百官始奏事戊午始视朝六月宰执请击鞠以新丧不许元仁宗延祐七年正月皇太子硕徳巴拉哀毁过礼素服寝于地日歠一粥三月十一日庚寅即位于大明殿诏赦天下
　　英宗至治二年九月太皇太后崩十月享太庙以国哀迎香去乐
　　【臣】等谨按元史祭祀志凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身而已殓用貂皮袄皮防其鞾韈系腰盒鉢俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一碗碟匙箸各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白氊青縁纳竒实为覆棺亦以纳竒实为之前行用防古巫媪一人衣新衣骑马牵马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳竒实谓之金灵马日三次用羊奠祭【本辍耕録】王圻谓元之丧礼不可考大抵因其国俗者此也
　　明太祖洪武三十一年闰五月【惠帝即位】诏行三年丧羣臣请以日易月谕曰朕非效古人亮隂不言也朝则麻冕裳退则齐衰杖绖食则饘粥郊社宗庙如常礼遂命定仪以进
　　先是十五年七月孝慈皇后马氏崩孝陵至是太祖遗诏丧祭仪物毋用金玊孝陵山川因其故毋改作天下臣民哭临三日皆释服毋妨嫁娶诸王临国中毋至京师诸不在令中者推此令从事
　　惠帝建文元年正月朔受朝不举乐
　　四年六月后以遭革除丧之制皆不传
　　【臣】等谨按明法録成祖为惠帝发丧遣官致祭辍朝三日此可补正史所不载
　　成祖永乐二十七年七月帝北征至榆木川遗诏传位皇太子丧礼一如髙皇帝遗制
　　时太监马云密与大学士杨荣金防孜谋以六军在外秘不发丧镕锡为椑以殓载以龙轝所至朝夕上膳如常仪荣偕御马监少监海寿驰讣皇太子八月至京师皇太子即日遣太孙奉迎至军中发丧及郊迎入仁智殿加殓纳梓宫
　　明史杨士竒曰服制二十七日期满礼部尚书吕震请即吉大学士杨士竒不可震厉声叱之吏部尚书蹇义兼取二説进明日帝素冠麻衣绖而视朝廷臣惟士竒及英国公张辅服如之朝罢帝谓左右曰梓宫在殡易服岂臣子所忍言士竒所执是也
　　仁宗洪熈元年正月朔御奉天门受朝不举乐
　　宣宗宣徳十年正月【英宗即位】遵遗诏大事白太皇太后丧制如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上
　　英宗天顺八年正月遗诏罢宫妃殉葬
　　时帝谕处后事命内监牛玉执笔书之一曰东宫即位百日成婚二曰定后妃名分三曰勿以殡御殉四曰殡殓器服从旧书毕命持付阁臣润色大学士李贤等惊怆捧诵叹曰所言闗大体非圣主英明不能及此而止殉一事尤高出古今真盛徳事也【天顺实録臣】等谨按英宗罢宫殡殉李贤等叹为高出古今真盛徳事伏读
　　御批通鉴辑览曰英宗失徳处不可枚举史臣乃称其罢宫妃殉为可法后世夫以宫人殉自是乱政罢之宜耳何足诩为盛徳哉考贤等当日捧手诏颂扬犹属臣下之体而史臣据以为夸羙殊未考英宗之始末也
　　宪宗成化二十三年八月【孝宗即位】既除服乃素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟皷百官素服朝叅百日后如常元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黒翼善冠浅淡服犀带及大祥神主奉安太庙及奉先殿至禫祭免朝择日遣官诣陵致祭
　　孝宗治十七年五月【武宗即位】礼部言百日例应变服但梓宫未入山陵仍请素翼善冠麻布袍服腰绖御西角门视事不鸣钟皷百官仍素服朝参从之
　　武宗正徳十六年三月兴献王世子厚熜未除服特命袭封帝无嗣遗诏迎王于兴邸即位
　　世宗嘉靖四十五年十二月【穆宗即位】令防免命妇哭临穆宗隆庆元年正月未及二十七日帝衰服御宣治门百官素服腰绖奉慰
　　神宗万厯四十八年八月【光宗即位】礼部言丧服列代皆有制度而防自孝宗盖孝宗笃于亲丧礼详且备故武世穆三庙皆宗之今遵旧制以衰服御文华门视事百官素服朝参梓宫发引除从之
　　丧仪
　　洪武十五年孝慈高皇后崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一疋令自置服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武官五品以上文官三品以上命妇亦以第四日素服至乾清宫入临用布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公防成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月
　　三十一年太祖崩礼部定议京官闻丧次日素服乌纱防黒角带赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱防黒角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻鞋麻绖命妇麻布大袖长衫布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱防黒角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服毎旦设香案哭临三日除各遣官致祭祭物礼部备
　　永乐五年成祖仁孝皇后崩自次日辍朝不鸣钟皷帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日止文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日余悉遵高后时仪又定诸王公主等服制世子郡王皆齐衰不杖期世子郡王妃郡主皆大功周楚诸王及宁国诸公主及郡王之子皆小功遣中官赴告诸王府
　　二十二年成祖崩于榆木川京师闻讣皇太子以下皆易服宫中设几筵朝夕哭奠百官素服朝夕哭临思善门外礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱防垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱防黒角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日余俱如京师凡京官服给麻布一疋自制四夷使臣工部造与诸王公主遣官及内外文武官诣几筵祭祀者光禄寺备物翰林院撰文礼部引赴思善门行礼京城闻丧日为始寺观各鸣钟三万杵禁屠宰四十九日丧将至文武官衰服军民素服赴居庸哭迎皇太子亲王及羣臣皆衰服哭迎于郊至大内奉安于仁智殿加殓奉纳梓宫遣中官奉大行皇帝遗衣冠作书赐汉王赵王礼臣言丧服已逾二十七日请如遗命以日易月帝以梓官在殡不忍易素冠麻衣麻绖视朝退仍衰服羣臣听其便
　　洪熈元年皇太子【即宣宗】还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜聴宣遗诏复四拜哭尽哀易素服至长安右门下马歩哭至宫门外释冠服披发诣梓宫前五拜三叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆披髪哭皇太子就丧次东见母后亲王以次见皇太子毕各居丧次行祭告礼丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临服除礼臣请帝服浅淡色衣乌纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱防黒角带朝参如常仪退朝仍终太宗服制帝曰朕心何能忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟皷令百日后再议已百日礼臣复请御奉天门帝命山陵事毕正统中仁宗诚孝皇后崩礼部定大行太皇太后丧礼皇帝成服三日后即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿防外官勿进香民勿禁音乐嫁娶天顺中宣宗孝恭皇后崩仪如故事止改哭临于清宁门英宗孝庄皇后崩仪如旧惟屠宰止禁七日外臣使臣免哭临
　　正徳元年景帝后汪氏薨礼部防羣臣言宜如皇妃例辍朝三日祭九坛太后中宫亲王以下文武大臣命妇皆有祭制可四年宪宗废后吴氏薨以大学士李东阳等言礼如英宗惠妃故事
　　嘉靖元年祖母孝惠邵太后崩服除部臣毛澄等请即吉视事议再上今考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距期不逺故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣临见万国若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟皷足矣从之仍免朔望日升殿既四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉迨孝宗孝康皇后崩礼臣以旧制上帝谓郊社不宜凟罢告祭又谓躬行诸礼前已谕代亦罢谒庙礼及太常寺以朝祖祔庙请各庙捧主官诏主俱不必出盖从杀也先是武宗孝静皇后崩礼部上仪注有素冠素服绖带举哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又廹圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟扵是尚书夏言等言庄肃皇后【夏皇后尊号也】丧礼在臣民毋庸议惟是皇上以天子之尊服制既絶不必御西角门羣臣成服后不当素服朝参及上丧仪帝复论毅皇后事宜与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙令皇后摄事于内殿言等议按礼卒哭乃行祔告盖以新主当入旧主当祧故预以告也此在常典则然非今日义例毅皇后神主诚冝即祔太庙以妥神而祔告之礼冝免因具上仪制可七年孝洁皇后崩礼部上丧祭仪帝拟过隆议再上帝自裁定概从减杀欲五日释服阁臣张璁等言夫妇之伦参三纲而立人君乃纲常之主尤不可不慎今为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较诸古礼已至杀矣礼臣方献夫亦杂引仪礼丧服等篇反覆争辨并三朝圣谕所载仁考皇后崩太宗衰服后仍服数月白衣冠故事以证之帝曰文皇后丧时上无圣母下无东宫从重尽礼为宜今不敢不更其制已詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰涖事之礼盖妻丧内而不外隂不可当阳也圣谕云素服十日仿辍朝之义于内廷行之则可若对临百官总理万几履阳之位行中宫之服则不可百官为皇后服衰为其母仪天下也礼父在为母杖不上于堂尊父也于朝廷何独不然请元冠素服御西角门十日即元冠元服御奉天门百官入左掖门则乌纱青衣侍班退公署及私室则仍素服白防二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其言二十六年孝烈皇后崩即日发丧谕礼部皇后尝救朕危其考元后丧礼行之礼部定议以第四日成服自后黒冠素服十日后易浅淡色衣俱西角门视朝百官十日素服绖带自后乌纱防黒角带素服通前二十七日帝常服于奉天门视朝百官浅色衣鸣钟皷鸣鞭如常朔望不升殿梓宫发引百官始常服帝于奉先殿行礼俱常服于几筵祭则服其服满日命中宫代祭从之寻谕皇妃列太子后非礼其改正三十年裕王母杜氏薨礼部言宜用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主丧送出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈録斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送仪仗人数皆増于旧帝谓非正礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳徳等复上仪注辍朝二日不鸣钟皷帝服浅淡色衣奉天殿视事百官浅色衣乌纱防黒角带朝叅命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后毎日一奠通前二十七日而止仍以燕居尽斩衰三年之制
　　万厯二十四年孝定皇太后崩帝谕礼部从优具仪帝衰服行奠祭礼穆庙皇妃中宫妃嫔太子诸王公主以下皆成服百官诣宫门外哭临命妇入宫哭临余俱如大丧礼
　　皇妃等丧　洪武七年九月贵妃孙氏薨无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年东宫诸王皆服期由是作孝慈録　永乐中贵妃王氏薨辍朝五日御祭一坛皇后皇妃皇太子各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛七七百日期再期皆祭　天顺七年敬妃刘氏薨辍朝五日帝服浅淡黄衣于奉天门视事百官浅淡色衣乌纱防黒角带朝参册文置灵柩前皇太子以下行三献礼自初丧至期年辞灵各于常祭外増祭一坛　治十四年宪庙丽妃章氏发引辍朝一日
　　皇太子及妃丧　自洪武中懿文太子后至成化八年怀献太子薨年甫三嵗帝谕礼部礼从简王府及文武官俱免进香帛礼部具仪上自发丧次日辍朝三日帝服翼善冠素服七日而除又三日御西角门视朝不鸣钟皷祭用素食文武羣臣素服麻布绖带麻鞋布里纱防诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门奉慰在外王府及文武官素服举哀二日而除　嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部上丧礼帝曰天子絶期况十五嵗外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服十二日而除诣停柩所行罢诣门哭临遣戚臣行礼　万厯四十七年二月皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏辍朝五日不鸣钟皷帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝叅皇长孙主馈奠
　　诸王及妃公主丧　洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜国子监监生八名报讣各王府御祭一皇太后皇后东宫各一在京文武官各一自初丧至除服御祭凡十三坛封内文武官祭一其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功凡亲王妃丧御祭一坛皇太后中宫东宫公主各祭一坛布政司委官开圹合继妃次妃祭礼同其夫人则止御祭一坛但造圹祔郡王丧辍朝一日行人司遣官掌行丧礼余礼多与亲王同无皇太后皇后祭郡王妃与亲王妃同无公主祭合郡王继妃次妃丧礼俱与正妃同凡世子丧御祭一东宫祭一遇七及百日下期年除服御祭各一凡世孙丧礼如世子减七七及大祥祭凡镇国将军止闻丧百日下三祭奉国将军以下御祭一初洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濓等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫大功诸妃皆服小功南昌王妃服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此成化八年二月忻王见治薨发引日帝不视朝及辍朝一日十三年四川按察司彭韶言亲王郡王薨逝皆遣官致祭使臣络绎人夫劳扰自后惟亲王如旧其郡王初丧遣官一祭余并遣本处官凡王国母妃之丧俱遣内官致祭今宗妇众多其地有镇守太监者宜遣行礼又王国茔夫妇同穴初造之时遣官监修开圹合乞止命本处官司帝从礼部复奏王妃祭礼如旧余依议行　治十六年七月申王祐楷薨礼部言前沂穆王薨未出府申王已出府而未之国拟以沂穆叅以在外亲王例行之　永乐十五年正月永安公主薨时初举张灯宴遂罢之辍朝四日赐祭命有司治防塟二月太祖第八女福清公主薨辍朝三日定制凡公主丧闻辍朝一日自初丧至大祥御祭凡十二坛下塟辍朝一日仪视诸王稍杀丧制同惟各宫不成服
　　忌辰　洪武八年四月仁祖忌日太祖亲诣皇陵致祭　永乐元年礼部尚书李至刚等奏定髙皇帝忌辰前二日帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟皷不行赏罚不举音乐禁屠宰百官浅淡色衣黒角带朝叅至日亲祀于奉先殿仍率百官诣孝陵致祭髙皇后忌辰如之　宣徳四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事五年勅百官朝叅辍奏事仪英宗即位召礼臣及翰林院议忌辰礼大学士杨士竒杨荣学士杨溥议毎嵗髙庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅淡色服不鸣钟皷于奉天门视事宣宗忌辰小祥之日于西角门视事从之　治十四年令凡遇忌辰朝参官不得服纻丝纱罗衣景皇帝恭让皇后忌辰遇节令服青丝花様宣宗忌辰遇祭祀服红十六年八月吏部尚书马文升言宣徳间仁宗忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝其后不知何时仁宗忌辰依前奏事惟太宗至宪宗忌辰百官浅淡色服黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼔奏事臣思自仁至宪世有逺近服有隆杀请自仁宗忌辰英宗生忌日视朝鸣钟鼓若遇宪宗及孝穆皇太后忌日不视朝着浅淡服进素膳不预他事或遵宣宗时例自太宗至宪宗生忌俱辍朝一日宪宗孝穆皇太后忌日如臣所拟帝下礼部议部臣言经所载忌日为亲死之日则死日为忌非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也曰忌日不乐是不可举吉事也此日当专意哀思父母余事皆不举但先朝事例迄今见行未敢更易帝乃酌定以浅淡服色视事　嘉靖七年令忌辰止祭本位十八年令髙庙帝后忌辰祭于景神殿列圣帝后忌辰祭于永思殿二十四年仍祭于奉先殿

　　钦定续文献通考卷九十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百
　　王礼考
　　山陵
　　宋理宗宝庆元年三月塟宁宗于防稽之永茂陵　三年九月加諡宁宗【法天备道纯徳茂功仁文哲武圣睿恭孝皇帝】
　　【臣】等谨按王圻续通考载宁宗灵驾发引皇太后行奉宁奉辞礼皇帝行啓奠祖奠礼奉辞皇城门外行遣奠礼百僚辞于郊外又诏仁文哲武恭孝皇帝諡号六字宜加十字为十六字如祖宗故事令宰执侍从台谏两省官礼官集议仍详具典礼以闻加上徽号附录之
　　绍定六年四月葬恭圣仁烈皇后于永茂陵
　　先是二月上皇太后杨氏諡【曰恭圣仁烈皇后】
　　王圻曰是年诏陵寝当遵遗诏务从俭约诸路监司州府军寺止进慰表其余免进仍不得以助修攒宫为名有所贡献右正言何琮奏山陵用度尽出宫中犹恐州县并缘动扰百姓乞饬有司遍行晓谕严加禁止从之
　　度宗咸淳元年三月塟理宗于永穆陵　二年十二月以请先帝諡祭告天地宗庙社稷越二日奉册宝请于南郊上諡【曰建道备徳大功复兴烈文仁武圣明安孝皇帝】庙号理宗　十年八月【时恭帝已即位】作度宗庙十月上諡【曰端文明武景考皇帝】庙号度宗
　　恭帝德祐元年正月塟度宗于永绍陵
　　【臣】等谨按王圻续通考载端宗移师香山暂宫于马南宝家后全氏崩塟梅花水坡上其后端宗崩于舟中塟寿星塘今莫知真陵所在史载葬于崖山此广东濒海地也号永福陵考后妃传度宗全皇后瀛国公立册为皇太后宋亡从瀛国公入朝于燕京为尼正智寺而终所云后全氏葬梅花水坡上不知圻何所本也
　　辽太祖天显元年八月皇后奉梓宫自扶余城西还九月至皇都权殡于子城西北上諡【曰升天皇帝】庙号太祖二年【太宗即位仍称天显】八月葬太祖皇帝于祖陵置祖州天城军节度使以奉陵寝
　　太宗天显四年四月幸天城军谒祖陵
　　【臣】等谨按帝纪五年三月发南京四月诏人皇王倍先赴祖陵谒太祖庙旋会于祖陵六年五月七年五月两谒太祖陵十一年四月谒祖陵类记之
　　十年五月葬彰德皇后于奉陵　十二年七月幸懐州谒奉陵
　　世宗天禄元年【即太宗防同元年】四月太宗梓宫次镇阳帝即位遣使先防赴上京九月朔葬于凤山陵曰怀陵庙号太宗
　　穆宗应厯元年【即天禄五年】葬世宗于显州西山陵曰显陵二年上尊諡【孝和皇帝】庙号世宗　三年十月命太师唐
　　古特治应天皇太后园陵十一月上尊諡【贞烈】葬祖陵十九年三月如懐州猎近侍小哥等六人反遇害庙号穆宗后附葬怀陵
　　【臣】等谨按帝纪四年十二月朔谒祖陵六年五月谒怀陵九月谒祖陵六年五月谒怀陵类记之
　　景宗保宁八年九月谒怀陵　十年三月祭显陵　干亨四年十二月【时圣宗已即位】景宗梓宫至自焦山行在奉安于菆涂殿
　　圣宗统和元年正月上景宗尊諡【孝成皇帝】渤海解里以受先帝厚恩乞殉葬不许赐物以旌之赵妃及公主和克丹奚王筹宁宰相安宁北大王普努宁特哩衮库烈呉王稍宁王只设与横帐国舅契丹汉官等并进助山陵费齐国公主率内外命妇进物如之二月葬景宗于干陵以近幸朗掌饮伶人达鲁为殉帝与皇太后因为书附上大行皇太后诣陵置奠命绘近臣于御容殿赐山陵工人物有差以御容殿为玉殿幸圣山遂谒三陵四月谒三陵以东京所进物分赐陵寝官吏致享于凝神殿复谒干陵八月谒祖陵帝与皇太后谒怀陵遣使荐熊肪鹿脯于干陵之凝神殿九月谒祖陵十二月朔谒凝神殿遣使分祭诸陵赐守殿官属酒　三年八月至显州谒凝神殿及干陵命南北面臣僚分巡山陵林木及令干显二州上所部里社之数皇太后谒显陵复谒干陵闰九月命邢抱朴勾检显陵　十四年十一月奉安景宗及太后石像于干州
　　【臣】等谨按帝纪十五年十一月谒显陵干陵十六年六月朔致奠于祖怀二陵二十六年五月复如之凡五见云
　　二十八年正月如干陵奉安神圣宣猷皇后梓宫于干州菆涂殿三月宋髙丽遣使来会葬四月葬于干陵赐大丞相耶律德名曰隆运赐陪葬地
　　【臣】等谨按帝纪开泰五年八月幸怀州有事于诸陵六年三月如显州葬秦晋国王隆庆有事于显干二陵太平九年十一月朔如显陵十年四月如干陵类记之
　　兴宗景福元年【即圣宗太平十一年】七月朔皇太后率皇族大临于太平殿建庆州于庆陵之南徙民实之以奉陵寝帝谒大行御容哀恸乆之诏冩北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿帝谒神主帐九月躬视庆陵十一月甲午葬文武大孝宣皇帝于庆陵丙申谒庆陵以遗物赐羣臣　重熙三年五月皇太后还政于帝躬守庆陵　七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望僊殿迎皇太后至显州谒园陵
　　【臣】等谨按帝纪十二年八月谒庆陵十四年闰五月十九年六月二十一年七月并如之九月谒怀陵及祖陵十月谒干陵二十三年六月谒庆陵类记之
　　道宗清宁元年【即重熙二十四年】十一月葬兴宗于庆陵宋及高丽遣使来会【名其山曰永兴】
　　是月谒祖陵二年五月谒庆陵有事于兴宗庙三年五月谒庆陵献酎于金殿同天殿十月谒祖陵奠酎于玉殿
　　四年四月谒庆陵五月朔上太皇太后尊諡【曰钦哀皇后】葬庆陵夏国高丽遣使来会
　　【臣】等谨按帝纪清宁四年后凡谒庆陵者十一【七年五月咸雍五年八月十年七月太康三年七月八月七年七月八年九月九年七月大安元年八月四年八月七年八月】谒干陵者三【咸雍七年十月太康八年十月夀隆五年五月】类记之
　　太康二年六月上皇太后尊諡【曰仁懿皇后】葬于庆陵　三年九月修干陵庙　七年九月次怀州命皇后谒怀陵次祖州命皇后谒祖陵
　　天祚帝干统元年【即道宗寿隆七年】六月上道宗尊諡【曰仁圣大孝文皇帝】追諡懿德皇后【为宣懿皇后】同葬于庆陵
　　【臣】等谨按帝纪干统时谒祖陵一【十一年阂七月】谒干陵二【元年十月五年九月】谒怀陵一【十年闰七月】谒庆陵四【元年八月三年五月五年七月十年七月】自天庆至保大凡十余年乱亡相继遂无复有谒陵事矣
　　保大五年二月天祚帝为金所获后以疾终金熙宗皇统五年葬于广宁府闾阳县干陵旁
　　【臣】等谨按王圻续通考谓天祚没于金不知歳月今以史考之帝生于道宗太康元年即位时年二十七岁至保大五年八月癸夘至金丙午降封海滨王【时为金太宗天会三年】以疾终年五十有四在位二十四年计其时当为宋高宗建炎二年戊申岁即金太宗天会六年葢至金后又数年而终也
　　上諡册仪
　　先一日于菆涂殿西廊设御幄幷臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案于西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入飨殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶閤使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台琖以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝于神座前北面立捧册函者去盖进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读諡册读讫俛伏兴复位捧册函者置于案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪
　　葬仪
　　圣宗灵柩至山陵葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乗马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠之礼升御座殿受遗赐又翼日再奠如初　道宗灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
　　孟冬朔拜陵仪
　　有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办閤门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酎酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇循诸陵各三匝还宫翼日羣臣入谢【臣】等谨按金史帝纪太宗天会二年二月诏盗发辽诸陵者罪死七年二月又诏禁毉巫闾山辽代山陵樵采熙宗皇统四年十月遣使祭辽圣陵附记于此
　　金
　　金史世纪曰太宗天会十四年追諡始祖函普景元皇帝庙号始祖子乌哷济库皇帝徳帝子巴哈安皇帝安帝子绥克定昭皇帝庙号献祖献帝子石鲁成襄皇帝庙号昭祖昭祖子乌古鼐惠桓皇帝庙号景祖十五年追諡景祖第二子和哩布圣肃皇帝庙号世祖第四子颇拉淑穆宪皇帝号肃宗第五子盈格孝平皇帝号穆宗世祖长子乌雅舒恭简皇帝号康宗熙宗皇统四年先世诸藏皆称陵号始祖曰光德帝曰熙安帝曰建献祖曰辉昭祖曰安景祖曰定世祖曰永肃宗曰泰穆宗曰献康宗曰乔五年又各增尊諡焉
　　太宗天会元年【即太祖天辅七年】九月太祖梓宫自部堵泺西行宫至上京葬宫殿西南宁神殿　三年三月上太祖尊諡【曰武元皇帝】立原庙于西京　十三年二月【时熙宗已即位不改元】改葬太祖于和陵【立开天啓祚睿德神功之碑于燕京城南尝所驻跸之地】三月上太宗尊諡【曰文烈皇帝】葬和陵九月追尊皇考丰王为皇帝庙号徽宗皇妣富察氏为皇后又尊太祖后赫舍哩氏太宗后唐古氏皆为太皇太后改葬皇考【景宣皇帝】皇妣【惠昭皇后】于兴陵　十四年二月上太皇太后赫舍哩氏尊諡【曰钦宪皇后】葬睿陵
　　熙宗皇统三年八月諡太皇太后唐古氏【曰钦仁皇后】葬恭陵　四年十月增諡太祖【应干兴运昭徳定功睿神庄孝仁明大圣武元皇帝】十二月增諡始祖以下十帝及太宗【体元应运世德昭功哲惠仁圣文烈皇帝】徽宗
　　【臣】等谨按帝纪太祖太宗俱始葬和陵至皇统四年改太祖陵曰睿陵太宗陵曰恭陵海陵贞元三年十一月改葬大房山陵名仍旧今于天会十四年即称睿陵皇统三年即称恭陵此史氏之讹也又熈宗纪皇统九年十二月海陵亮等谋为乱帝遇害降为东昏王葬于皇后费摩氏墓中贞元三年改葬于大房山蓼香甸诸王同兆域世宗大定初追諡武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵别立庙十九年升附于太庙【增諡基纉武庄靖孝成皇帝】二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬于峨眉谷仍号思陵后妃传皇后费摩氏海陵諡之曰悼大定间加諡平祔葬思陵
　　海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵【太师宗干太祖庶长子也海陵立追皇考太师尊諡庙号徳宗名其故居曰兴圣宫大定间去帝号封辽王】　贞元三年三月命以大房山云峰寺为山陵建行宫其麓五月命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫帝如大房山营山陵六月命右丞相布萨思恭大宗正丞哈布尔如上京奉迁山陵七月帝在大房山杖提举营造官吏部尚书耶律安礼等八月如大房山启土赐役夫人绢一匹遣平章政事萧玉迎祭祖宗梓宫于广宁九月戊申平章政事张晖迎祭梓宫于宗州丁夘帝亲迎梓宫于沙流河庚午猎亲射麞以荐梓宫十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺致奠梓宫于东郊举哀己夘梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置壬午命省部诸司便服治事不奏死刑一月辛夘告于丕承殿丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成甲寅诏内外大小职官覃迁一重明年租税并与放免军士久于屯戍不经替换者人赐绢三匹银三两羣臣称贺丙辰燕百官于泰和殿丁夘奉安神主于太庙戊辰羣臣称贺
　　金史后妃传曰贞元三年九月太祖太宗德宗梓宫至中都帝如菆宫尊諡永宁皇太后大氏曰慈宪皇后亲行册礼与德宗合葬于大房山
　　正隆元年二月谒山陵七月命太保昻如上京奉迁始祖以下梓宫八月如大房山行视山陵十月葬始祖以下十帝于大房山闰十月朔山陵礼成羣臣称贺　五年八月谒山陵
　　【臣】等谨按海陵纪六年十一月南伐遇弑都督府以其柩置之南京班荆馆大定二年降封为海陵郡王諡曰焬二月世宗使实达尔罗索与南京官迁其柩于宁德宫四月于大房山鹿门谷诸王兆域中二十年熙宗既祔庙有司奏焬王之罪未正凖晋赵王伦废惠帝自立惠帝反正诛伦废为庻人焬王罪过于伦不当封王亦不当在诸王营域诏降为庶人改葬于山陵西南四十里
　　世宗大定二年正月如大房山享献山陵九月改葬睿宗皇帝【先是元年十一月追諡皇考曰简肃皇帝庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后】奉迁睿宗皇帝梓宫于磐宁宫十月如山陵谒睿宗皇帝梓宫哭尽哀葬睿宗于景陵大赦
　　后妃传世宗母贞懿皇后以正隆六年五月卒世宗即位上尊諡其寝园曰孝宁宫初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔于此不必合葬也至是深念遗命乃即东京清安寺建奉慈殿于塔前勅礼部尚书王兢为塔铭以叙其意而以睿宗元配钦慈皇后祔葬景陵
　　三年八月如大房山荐享于睿陵十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常　四年正月获头鵞遣使荐山陵八月如大房山致祭于山陵　七年八月如大房山致祭睿陵　八年十月命州刺史兼提防山陵毎以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首　十九年十一月改葬昭德皇后皇太子【即显宗也】徒行挽灵车遇大风雪左右进雨具却之比至坟所衣尽霑湿
　　后妃传曰昭德皇后乌凌阿氏世宗为济南尹时海陵召后后行至良乡自杀世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主葬之宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后【章宗时改諡明徳】勅有司改葬命皇太子致奠十二年五月车驾幸土鲁原致奠十九年改卜于大房山十一月皇后梓宫至近郊百官奉迎车驾如杨邨致祭翼日帝登车送哭之恸奉安于磐宁宫葬于坤厚陵诸妃祔焉世宗崩祔葬兴陵
　　又曰二十一年二月元妃李氏薨于长春宫诏平章政事乌库哩元忠监防葬事及啓菆帝辍朝皇太子亲王宗戚百官送葬葬于海王庄帝如海王庄烧饭至二十八年九月与贤妃舒穆噜氏德妃图克坦氏柔妃大氏俱陪葬于坤厚陵
　　二十五年七月赐皇太子允恭諡【宣孝】比葬亲临者六十一月发引帝路祭于都城之西葬于大房山及章宗即位追上尊諡庙号显宗祔太庙陵曰裕陵　二十九年正月世宗殡于大安殿三月朔上尊諡【曰光天兴运文徳武功圣明仁孝皇帝】四月葬兴陵八月【时章宗已即位】如大房山谒奠诸陵九月诏增守山陵为二十丁给地十顷十月朔谒奠诸陵十二月祭奠兴陵
　　章宗明昌元年正月如大房山谒奠兴陵裕陵二月如大房山三月朔谒奠兴陵　二年四月孝懿皇后图克坦氏【显宗后也】祔葬裕陵九月如大房山谒奠裕陵　四年九月如山陵致奠诸陵　泰和三年十二月诏诸亲王公主毎岁寒食十月朔听朝谒兴裕二陵忌辰亦如之衞绍王大安元年正月上章宗諡【宪天光运仁文义武神圣英孝皇帝】二月葬于道陵【钦懐皇后富察氏祔】九月如大房山谒奠睿陵裕陵道陵
　　宣宗贞祐四年诏追复衞王諡【曰绍】
　　哀宗正大元年正月以参知政事布萨乌锦充宣宗山陵使三月葬于德陵　八年九月明惠皇后【慈圣宫皇太后温敦氏諡也】遗诏园陵制度务从俭约十二月葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西　天兴元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被发失柩所在遣中官往视之癸亥始得以兵防宫女十人出迎朔门奉柩至城下设御幄安置是夜复葬之　三年正月帝传位东面元帅承麟元兵入城自缢于幽兰轩末帝退保子城率羣臣入哭諡曰哀宗哭奠未毕城溃诸禁近举火焚之奉御绛山收哀宗骨瘗之汝水上末帝为乱兵所害
　　【臣】等谨按元史太宗纪六年正月金主传位于宗室子承麟遂自经而焚城拔获承麟杀之宋兵取金主遗骨以归与金史小异附录备考又王圻续通考谓金葬礼无可考其上諡册仪多因唐宋之旧然后世追諡者皆用吉礼故不録今以礼志考之有上尊諡仪固一代之典制也仍列于左
　　奉上尊諡册宝仪
　　皇统五年十月三日前期有司供张辰居殿神御床安少府监钩盾署设燎薪于殿庭西南掘坎于其侧仪鸾司设小次于辰居殿下东厢又设册宝幄殿于景辉门外东仗舍殿前司宣徽院量差甲骑大小旗鼓门仗官香舆自制造册宝所迎奉册宝奉安于幄殿行事官制造官皆骑马引从门下中书侍郎在前侍中中书令在后大礼使又在后举舁奉册宝官制造官分左右夹侍以北为上皆给人从锦防衫带是日未明翰林使大官令丞铺设香案酒果供具牲醴膳羞于神御前仪鸾司设皇帝拜褥四一在阼阶上面西一在香案南面北一在殿上东□子内西面一在燎薪之东面西设黄道自小次至阼阶褥位质明有司备常行仪仗驾头扇筤常朝官常服骑马执鞭前导以北为上造册宝官排办管勾常服于庆元宫门外立班迎驾再拜皇帝自宫中服鞾袍御马至景晖门外下马步入小次少顷御史台催班大礼使行事官自幄殿奉册宝入正门置于辰居殿西阶下大礼使归押班閤门使奏班齐太常卿奏请皇帝行奉上册宝之礼宣徽使太常卿分行前导皇帝由黄道升阼阶上面西褥位立赞请再拜閤门使胪传在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正门入殿于香案前褥位再拜上香又再拜退稍东于栏子内面西褥位立定仪鸾司彻香案前拜褥设册宝褥位于香案南举册舁册官取册匣子床对捧由西阶升中书侍郎分左右前导奉册中书令读册毕就拜兴又再拜退立于奉册中书令之次奉册官进与中书侍郎率举册舁册官奉册匣由西阶下引从如上仪复置于册床置定举宝官以宝盝进至侍中读毕由西阶下复置于床皆如册匣之仪有司彻册宝褥位复设香案南拜褥宣徽使太常卿导皇帝进就褥位再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止太祝读祝文讫皇帝再拜复归阼阶褥位立定大礼使升殿于香案南宣徽使处受福酒台盏行至皇帝阼阶褥位前宣徽赞皇帝再拜饮福閤门胪传赐胙再拜应在位官皆再拜大礼使跪以酒盏进授皇帝乐作饮讫又再拜大礼使受酒盏复以授宣徽使讫由西阶下归押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西阶下置于燎薪之上文武班皆回班向燎所立礼官赞请皇帝就望燎位宣徽使取酒盏台于翰林使以进授皇帝皇帝酹酒于燎薪之上执事者举燎半燎瘗坎宣徽使赞皇帝再拜閤门唱百官皆再拜太常卿宣徽使前导皇帝归小次即御座降太常卿俛伏兴跪奏太常卿臣某言礼毕百官卷班西出大礼使以下奉册宝床于庆元宫收掌去处皇帝进于别殿侍食官取防有司转仗由来路皇帝便服还内教坊作乐前导次日大礼使率百官称贺
　　元
　　【臣】等谨按王圻续通考元代山陵仅云元世七主皆葬起辇谷畧见国恤下今以元史祭祀志考之灵柩至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剰土则逺置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中葬后毎日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房以赐近臣此亦一代之典制也或引叶志竒草木子云既为棺置遗体其中送至直北园寝之地深埋之用万马蹴平草青方已使同平坡无复考志遗迹疑系国俗如此非所语于帝王之葬仪也
　　世祖至元三年十月命平章政事赵璧等集议制先世尊諡庙号
　　自烈祖以下至宪宗各上皇帝皇后尊諡定为八室【详见宗庙门】
　　【臣】等谨按帝纪太祖葬起辇谷太宗定宗并如之惟宪宗不载葬地则史氏之阙也
　　三十一年正月灵驾发引葬起辇谷从诸帝陵四月【成宗已即位】中书右丞相鄂勒哲及文武百官议上尊諡为坛于都城南七里遣司徒谔都岱等率百官请諡于南郊奉册上尊諡【曰圣徳仁功文武皇帝】庙号世祖并上皇后鸿吉哩氏尊諡【曰昭睿顺圣皇后】皇考尊諡【曰文惠明孝皇帝】庙号裕宗成宗大德十一年正月葬起辇谷九月【武宗已即位】上尊諡【曰钦明广孝皇帝】庙号成宗
　　先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝今拟请諡【昭圣衍孝】皇帝及元妃鸿吉哩氏【宜諡贞慈静懿】皇后祔成宗庙室制曰可至是请諡于南郊命右丞相塔喇海摄太尉行事奉玉册玉寳上尊諡庙号如仪
　　武宗大德四年正月葬起辇谷五月【仁宗已即位】文武百官额森特穆尔等上尊諡【曰仁惠宣孝皇帝】庙号武宗闰七月祔于太庙
　　仁宗延佑七年正月葬起辇谷五月羣臣上諡【曰圣文钦孝皇帝】庙号仁宗
　　英宗至治三年八月还自上都驻跸南坡御史大夫特克实等谋逆遇害于行幄从葬诸帝陵十二月【泰定帝已即位】请皇考皇妣諡于南郊【考晋王諡曰光圣仁孝皇帝妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后】庙号显宗
　　泰定帝泰定元年二月请上英宗諡于南郊【曰睿圣文孝皇帝】致和元年七月泰定帝葬起辇谷
　　文宗天厯二年正月明宗即位于和宁之北二月追尊皇妣伊竒哩氏【曰仁献章圣皇后】四月立文宗为皇太子八月皇太子入见于行在明宗暴崩葬起辇谷从诸陵十二月羣臣请上尊諡【曰翼献景孝皇帝】庙号明宗祔太庙　至顺三年十月明宗次子即帝位是为宁宗十一月崩葬起辇谷从诸陵
　　顺帝元统元年十月中书省请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追諡文宗【为圣明元孝皇帝】　至元四年三月追諡宁宗【曰冲圣嗣孝皇帝】四月祔于太庙　至正二十八年八月帝北奔后殂于应昌府明太祖以帝知顺天命特加号曰顺帝
　　明太祖洪武三十一年闰五月葬孝陵曰高皇帝庙号太祖
　　孝陵设神宫监幷孝陵衞及祠祭署
　　【臣】等谨按明史礼志高皇帝即位追上四世帝号皇祖考熙祖墓在凤阳府泗州蠙城北荐号曰祖陵设祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三皇考仁祖墓在凤阳府太平乡帝至濠尝议改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文刘英等二十家守视洪武二年荐号曰英陵后改称皇陵设皇陵衞幷祠祭署奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭陵户三千三百四十二直宿洒扫礼生二十四人十九年命皇太子往泗州修缮祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝纪正徳万厯崇祯间诸臣请续封帝后及加庙諡皆下部议不果行
　　大清乾隆元年
　　诏廷臣集议追諡【曰恭闵惠皇帝】
　　成祖永乐二十一年九月【仁宗已即位】上尊諡【曰体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝】庙号太宗葬长陵
　　是后世宗嘉靖十七年九月改上尊諡庙号成祖
　　仁宗洪熙元年七月【宣宗已即位】上尊諡【曰敬天体道纯诚至德文钦武章圣逹孝昭皇帝】庙号仁宗葬献陵
　　先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏元吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑
　　神厨各五楹门楼三楹其制较长陵逺杀皆帝所规画也吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝祭后始释素服从之
　　宣宗宣德十年正月【英宗即位】上尊諡【曰宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝】庙号宣宗葬景陵
　　英宗天顺元年【即景帝景泰八年】上皇复位二月废景帝为郕王諡曰戾毁所营寿陵以亲王礼葬西山给武成中衞军二百戸守防
　　是后成化十一年十二月制曰朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社始将八载弥留之际奸臣贪功妄兴谗构请削帝号先帝旋知其枉毎用悔恨以次抵诸奸于法不幸上宾未及举正朕笃念亲亲用成先志可仍皇帝之号其议諡以闻遂上尊諡【曰恭仁康定景皇帝】勅有司缮陵寝祭飨视诸陵
　　八年正月【宪宗即位】三月上帝尊諡【曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝】庙号英宗葬裕陵
　　宪宗成化二十三年九月【孝宗已即位】上帝尊諡【曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝】庙号宪宗葬茂陵
　　孝宗治十八年五月【武宗已即位】六月上帝尊諡【曰达天明道纯诚中正圣文神武至仁大德敬皇帝】庙号孝宗葬泰陵
　　时工部言先帝遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器幷山陵殿宇务从减省从之自辞灵至虞祔荣王俱在陪列既而王以疾奏免礼部请以驸马等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行发引亲王止送大明门外其在途及至陵临奠俱防丧行礼后遂为例
　　武宗正德十六年五月【世宗已入立】上帝尊諡【曰承天达道英肃睿哲昭德显功文思孝毅皇帝】庙号武宗葬康陵
　　穆宗隆庆元年正月上先帝尊諡【曰钦天履道英毅神圣宣文广武洪仁大孝肃皇帝】庙号世宗葬永陵
　　发引帝行遣奠礼至朝祖则遣官捧帛行礼梓宫至顺天府皇亲命妇及三品以上命妇祭余如旧制
　　六年六月【神宗即位】七月上帝尊諡【曰契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德孝庄皇帝】庙号穆宗葬昭陵
　　神宗万厯四十七年九月【光宗已即位】上帝尊諡【曰范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝】庙号神宗十月【熹宗已即位】葬定陵上光宗諡【曰崇天契道英睿恭仁宪文景武渊仁懿孝贞皇帝】葬庆陵
　　礼志明自仁宗献陵以来规制俭约世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵给事中惠世御史薛贞巡视陵工费至八百余万云
　　熹宗天啓七年十月【愍帝已即位】上帝尊諡【曰达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝】葬德陵
　　愍帝崇祯十七年三月昌平人啓田贵妃墓以葬帝
　　及皇后周氏五月
　　大清兵入京师以帝礼改葬加諡【曰庄烈愍皇帝】陵曰思陵明史庄烈帝赞曰大命有归妖氛尽扫帝得加諡建陵典礼优厚是则
　　圣朝盛法度越千古亦可以知帝之防难而不辱其身为
　　亡国之义烈矣
　　葬仪
　　洪武十五年皇后马氏将发引告太庙遣官祭金水桥午门等神及钟山之神帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门奉辞是日安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告谢钟山之神卒哭以神主诣庙行祔享礼丧满百日帝辍朝祭几筵殿致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇诣几筵殿祭奠自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟
　　布练冠九皇孙七皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼
　　永乐十五年为皇后徐氏造祔谒大庙祭器諡册諡宝悉用檀香将册帝躬告天地于奉天殿丹陛上御华盖殿鸿胪寺官引颁册宝官入行礼传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼四拜毕序班举册宝案至奉天殿丹陛上置防舆中由中道出入右顺门至几筵殿以册宝置案退俟于殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官册諡大行皇后谨告赞宣册女官捧册宣于几筵之右置册于案宣宝如之尚仪奏礼毕女官以册宝案置几筵之左内官出报礼毕颁册宝官复命百日礼部请正门视朝鸣钟鼓百官易浅淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服诣几筵致祭百官西角门奉慰辍朝三日在京停音乐禁屠宰七日礼部官于天禧寺朝天宫斋醮其明日帝吉服御奉天门视朝鸣钟鼓百官服浅淡色衣乌纱帽黑角带退朝署事仍素服遇朔望朝见庆贺如常仪几筵祭祀熟布练冠及发引斋三日遣官以葬期告郊庙社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行礼遣官祭所过桥门及沿途祀典诸神百官及命妇俱素服以次路祭梓宫至江滨百官奉辞于江滨皇太子送渡江汉王防行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬赐防送官军及舁梓官军士钞米有差二十二年十二月礼部进成祖葬祭仪发引前三日百官斋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门幷所过河桥京都应祀神只及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣衞命执事者设大升轝陈葬仪于午门幷大明门外将发设啓奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如啓奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以防帷幕梓宫内侍持繖扇侍衞如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设奠遣内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至德胜门外乗马至陵在途朝夕哭临诸王以下及百官军民耆老四品以下命妇以序沿途设祭文武不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降轝升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土幷天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼皇太子四拜初献奠帛酒读祝俯伏兴亚献终献四拜举哀望瘗内官捧神帛箱埋于殿前焚凶器于野日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍衞如仪皇太子随仍朝夕奠至京先于城外置幄次列仪衞鼓吹备而不作百官衰服城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官从至午门外皇帝衰服迎于午门内举哀步导主升几筵皇帝立殿上内侍请神主降舆升座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀皇太子以下陪拜百官于思善门外行礼如仪明日百官行奉慰礼卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠袝飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪衞繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍请神主降座升辇诣太庙袝飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俯伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵皇帝捧主由庙左门出安奉于御辇皇帝升辂随至思善门降辂易衰服随至几筵殿前内侍请神主降辇升座皇帝由殿左门入行安神礼毕释服还宫明日百官素服行奉慰礼大祥奏安神主于太庙礼详庙制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官祭一坛自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚于思善门外祭遣亲王诣陵行礼
　　正统中仁宗皇后张氏丧将葬遣官告太庙英宗亲奉皇太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位其礼视时享
　　孝宗母纪氏宪宗妃也成化中薨辍朝如故事自初丧及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝册行礼茔域葬仪俱从厚皇亲及命妇送葬设祭皆如仪
　　正德十三年宪宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃发丧百官具素服于清宁宫门外聴宣遗诏及发引先期结平台与顺天府交衢相值帝晨出北安门迎皇太后及皇后御平台殡复入至清宁宫亲奉梓宫朝祖百官步送徳胜门外惟送丧官骑送明日帝奉神主还京百官迎于德胜门帝素服腰绖御西角门百官奉慰卒哭始释服
　　嘉靖七年诏定皇后陈氏进册諡仪礼部议先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天门正副使常服百官浅淡色衣黑角带入班行礼如仪节册至右顺门内侍捧入正门至几筵前置于案内赞赞就位上香宣册官立宣讫复置册于案内侍持节由正门出以节授正副使报礼毕正副使持节复命次日礼部誊黄颁示天下【时中宫丧礼自文皇后而后至是始再行永乐时典礼燬于火防典所载皆畧乃断自帝心着为令】梓宫将葬【帝亲定诸仪亦从减损】以思善门逼近仁智殿命百官临止一日亦罢辞祖礼丧由左王门出二十六年皇后方氏丧及葬部臣以旧仪请诏梓宫由中道行虞祭如制用九数安元宫居左他日即配祀部臣复上仪注改席殿曰行享殿又以孝洁皇后自发引至神主还京将半载遇令节百官常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事礼不同以诸臣服制请帝命随丧往来者仍制服祭毕乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事【先是帝命孝烈居左而迁孝洁既而以孝洁久安不宜妄动罢不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待】三十三年裕王母杜氏册諡焚黄日陈祭仪裕王诣灵前行礼丧出元武门裕王步送至京城门外路祭毕还宫帝谓焚黄乃制命非王可行仍如常仪礼部复奏皇妃焚黄仪传讹已久皆拜献酒跪读祝乃防用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡不同今奉防以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜报可着为令
　　穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆庆元年加諡【孝懿皇后】亲告世宗几筵御皇极门遣大臣持节捧册宝诣陵园上之
　　兴宗帝后陵寝洪武二十五年皇太子薨命礼部议丧礼部侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年今皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武官公署斋宿翌日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门防哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光禄寺供具百官惟致哀行礼【建文帝即位追諡兴宗孝康皇帝所荐陵号不】元妃常氏先兴宗薨太祖素服辍朝三日中官素服哀临皇太子齐衰葬毕易常服皇孙斩衰祭奠则服之诸王公主服如制【建文初追諡曰孝康皇后永乐初皆追削】
　　睿宗帝后陵寝在安陆州世宗入立追諡【曰睿宗献皇帝】葺陵庙荐号曰显陵既而希进之徒屡言献皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不聴嘉靖十七年帝母蒋太后崩礼部言嵗除日大行皇太后服制二十七日已满适遇正旦请用黒冠浅淡服受朝疏未下帝谕大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日宜变服否礼部请正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春时享前三日斋青服臣下同之余仍孝贞皇太后丧礼例不从于是定议嵗除日变服元色吉衣元旦祭服于元极殿行告祀礼具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐是时议南北迁祔久不决帝亲诣承天及归乃定议梓宫南祔礼部上葬仪自常典外帝复增定太庙辞谒承天门辞奠朝阳门遣奠题主后降神飨神及梓宫登舟升岸等祭梓宫发引帝衰服行诸礼如仪百官步送朝阳门外奠献使行遣奠礼至通州题主官复命神主回京百官奉迎于门外帝衰服率皇后以下哭迎午门内奉安于几筵殿梓宫所过河渎江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行礼梓宫升席殿先诣睿宗旧陵奉迁于祾恩殿奉梓宫至殿合葬于新寝
　　凡山寝规制有宝城长陵最大【径一百一丈八尺】次永陵【径八十一丈】各陵深广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙諡石碑下为灵寝门惟永陵中为劵门左右墙门各一楼明楼前为石几筵又前为祾恩殿祾恩门殿惟长陵重檐九门左右配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣迹碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵有神功圣德碑仁宗御撰在神道正南南为红门门外石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东有感思殿为驻跸之所殿东为神马厰
　　皇妃等葬永乐中贵妃王氏将葬赠諡册行焚黄礼开茔域遣官祠后土发引前期辞灵祭坛与初丧同惟增六尚司及内官内使各一坛启奠祖奠遣奠各遣祭一坛发引日百官送至路祭所皇亲驸马共一坛公侯伯文武共一坛外命妇共一坛所过城门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官下葬遣奠遣祭一坛掩圹遣官祀后土迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛凡陪葬诸妃嵗时俱享于殿内其别葬金山诸处者各遣内官行礼世宗时始命并入诸陵从祭祾恩殿之两旁以红纸牌书曰某皇帝第几妃之位祭毕焚之后改用木刻名号嘉靖十三年谕礼工二部世妇御妻皆用九数九妃同一墓共一享殿为定制皇太子及妃葬仪【已见前丧仪内】
　　诸王及妃公主葬仪正统十三年定亲王茔地五十亩房十五间郡王茔地三十亩房九间郡王子茔地二十亩房三间郡主县主茔地十亩房三间天顺二年礼部奏定亲王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其圹后葬者止令所在官司安葬继妃则祔葬其旁同一享堂王妃葬地载于防典者明初追封夀春等十王及妃坟在凤阳府西北二十五里白塔设祠祭署陵戸南昌等五王及妃祔葬凤阳皇陵有司嵗时祭祀皆与享懐献世子以下诸王未之国者多葬于西山嵗时遣内官行礼公主下葬辍朝一日其未下嫁葬西山者嵗时遣内官行礼
　　谒祭陵庙仪　洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之制莫备于汉初未有祭告之礼葢庙号陵号不同庙号易大行之号必上册諡告之神明陵号则后嗣王所以识别先后而已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰钦康定安葢尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼缘人情告之是廷臣皆是亮从之熈祖陵每嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵后改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪毎嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢中官行礼今拟增夏至日用太牢其伏腊社毎月朔则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始营祭享之仪未具今礼殿既成奉安神位谨用祭告遂行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官正统二年谕天夀山寝陵剪伐树木者重罪都察
　　院榜禁锦衣衞官校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言魏国公徐俌毎祭孝陵皆由红劵门直入至殿内行礼僭妄宜改俌言入由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之　治元年遣内官监防凤阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵　嘉靖十年名祖陵曰基运山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯徳山及天夀山并方泽从祀所在有司祭告各陵山祗礼官因奏神祗坛毎年秋祭有钟山天夀山之神今宜增基运等山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复因言我朝祀典如特享时享祫祭禘祭足应经义可为世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀毎嵗清明中元冬至凡三中元俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至上陵葢重一气之始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚逺出山陵恐于尊祖配天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧葢清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不宜复遂着为令十五年谕言曰庙重于陵其礼严故庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近于黜之非亲之也乃迁孝肃孝穆孝惠三后神主于陵殿又谕言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既迁陵殿则名实不准言等议曰三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太后者乃子孙所上尊号今已迁奉于陵则当从夫妇之义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用纯字则嫡庶有别而尊亲倂隆矣命如拟行又谕祭告长陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门又建成祖圣迹亭于平台山率从官行祭礼二十一年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐章享献陵庙礼部言天夀山诸陵嵗祀皆不用乐已而承天府守备太监傅霖乞增显陵嵗暮之祭部议言诸陵皆无嵗暮祀典诏并从部议　隆庆二年帝诣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先孝神霄殿驾至天夀山红门降舆由左门入升舆驻跸感思殿越二日质明行礼帝青袍乗板舆至长陵门外东降舆由殿左门入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献终献令执爵者代复四拜余如常祭之仪随诣永陵行礼是日遣官六员俱青服分祭六陵　万厯十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彝宪酌分二日以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼部言诸妃葬金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物九陵恭让恭仁之陵止于酒果而越靖诸王及诸王妃则又有牲果祀文反从其厚者葢以九陵帝后嵗暮已袷祭于庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非俭也诸王诸妃则袷祭春祭皆不与元旦一祭不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁不与袷享于庙中又不设牲帛于陵殿是则礼文之缺宜增所未备而诸王诸妃祝文尚仍安厝时所用宜改叙嵗时遣官之意则情顺礼安报可【臣】等谨按明史帝纪成祖永乐七年二月将北巡壬午发京师戊子谒凤阳祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次凤阳谒皇陵十四年九月戊申发北京十月丁丑次凤阳祀皇陵癸未至京师谒孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山谒长陵宣宗宣德元年二月丙戌谒长陵献陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳谒显陵神宗万厯十一年闰二月谒九陵毕复如西山谒恭让章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉两宫皇太后如天夀山谒陵类叙之

　　钦定续文献通考卷一百
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百一
　　乐考
　　【臣】等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传后之君子究律吕于黍之纵横求正哇于声之清浊何异刻舟覆焦叩槃扪烛是葢有激于议乐诸家即黄钟一律之脩短互相是非迄无定説遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书于宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡后偏安多故实未暇脩废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疎乎至所载大辽八部仅有踏锤一节余无闻焉则限于南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出于唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之后博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而后可以审从违器数备而后可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉
　　歴代乐制
　　宋光宗绍熈五年閠十月【时寜宗已即位】立僖祖别庙添设登歌乐
　　时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每嵗别庙五享设乐体例于僖祖添设登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作从之
　　【臣】等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其余行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓后仿此
　　庆元初奉上册寳于慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制
　　乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人【臣】等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熈二年上皇加上尊号有司请増用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐于大庆殿又设宫架于徳寿殿门外及发册寳日仪仗鼓吹列于大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册寳之礼太常卿导册寳正安之乐作中书令捧寳侍中奉册进行礼安之乐作发册寳毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册寳入殿门作正安之乐上皇出宫作干安之乐升御座奉上册寳作圣安之乐降御座作干安之乐太后册寳进行用正安出阁升座用坤安降座入閤复作坤安之乐此葢因乾道之制而増益之前考未载今附録于此亦可得乾道乐制之大槩
　　庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章
　　一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫
　　理宗寳庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐
　　【臣】等谨按髙宗庙乐曰大勲舞曰大徳升配明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而髙庙乐舞失载今补録于此
　　绍定三年行中宫册礼用绍熈元年之典宫县乐奏太蔟宫
　　绍熈元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御座用干安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册寳入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熈始遵用之而绍熈敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为隂绍熈【史作兴误】乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉
　　十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册寳始新制乐曲行事
　　度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐
　　帝防徳祐元年度宗祔庙用大熈之乐
　　辽太宗防同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋髙祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归于辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞
　　【臣】等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制
　　大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐
　　时晋开运四年也辽主徳光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭
　　圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐
　　太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐
　　设宫县于殿廷仗动协律郎举麾大乐令令撞黄钟之钟左右【按礼志作五】钟皆应
　　【臣】等谨按天子将出则撞黄钟之钟左五钟皆应而乐作焉入则撞防宾之钟右五钟皆应而乐阕焉说本尚书大传唐十二和乐亦遵用之辽初袭唐乐宜用此制乃乐志云撞黄钟之钟而左右钟皆应既与古制不符礼志但云撞黄钟而左右五钟应于防宾又不之及均之有发而无收也或当时乐志疎畧或史家记事阙遗不可考矣
　　又按乐志云太平元年册承天皇太后童子弟子【弟上当脱女字礼志作女童】队乐引皇太后辇至金銮门【王本误作殿】查圣宗纪及后妃传承天太后崩于统和二十七年距太平之元已十余载安得复有册尊之典葢即统和元年事如礼志所载而又错出于是年耳王圻续考沿乐志之误而録之今駮正于此
　　册梁王宗真为皇太子奏贞安之乐
　　陈宫县于宣庆殿皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外礼毕乐止皇太子升金辂鸣铙而行至东宫门铙止
　　【臣】等谨按礼志乐志并载册皇太子仪不着年月今列之太平元年者自圣宗以上皆未尝正位东宫【东丹王曽立为皇太子时礼乐未具】惟兴宗始立为皇太子册仪当自此始也又统和初尚用十二和乐【见册太后仪】而是时已改承和为贞安则更不容在前矣
　　叶隆礼契丹国志曰初景宗雅好音律圣宗尤所精彻与臣下饮防或自歌舞或命后妃以下弹琵琶送酒又喜吟诗御制曲五百余首
　　兴宗重熈九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐
　　【臣】等谨按兴宗纪云重熈元年十一月羣臣上皇帝尊号九年无册尊事乐志九字或系元字之误本纪元年亦无契丹册之文
　　天祚帝天庆元年行上寿仪脩宫县二舞
　　【臣】等谨按礼志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿进奉生辰物仪用教坊乐又皇太后生辰皇后生辰并用教坊乐
　　是年天雨谷臣僚称贺进酒教坊动乐
　　【臣】等谨按礼志正旦冬至朝贺宋使见皇帝曲宴宋使【曲宴宋使乐次见散乐百】宋使朝辞皇帝曲宴髙丽使皆用教坊乐
　　二年春幸混同江头鱼宴命诸酋长次第歌舞为乐【臣】等谨按是时金太祖阿古逹为详衮偕女直酋长来朝帝命都酋次第起舞独阿古逹辞以不能谕之再三终不从帝欲托故诛之为萧奉先所沮阿古逹归遂有异志
　　大乐散乐
　　用之朝廷别于雅乐者谓之大乐正月元防用大乐曲破后用散乐角觝终之
　　国乐
　　祭天神地祗于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙饮燕乐工数十人执小乐器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三防坐朝动乐饮酒
　　五代史四夷附録畧曰后唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹辽主安巴坚谓坤曰吾闻此儿有宫婢二千人乐官千人放鹰走狗嗜酒好色此其所以败也我自闻其祸即举家防酒解放鹰犬罢散乐官我亦有诸部乐官千人非公宴不用我若类所为则亦安能长久
　　雅乐
　　皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝贺皆用宫县雅乐初本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和豋歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙
　　铙歌横吹乐
　　雅乐八音器数
　　金镈钟　石球磬　丝琴瑟　竹籥箫竾　匏笙竽土壎　革鼓鼗　木柷敔
　　大乐器及乐工舞人员数
　　玉磬　方响　搊筝　筑【王本缺照志补】　卧箜篌　大箜篌　小箜篌　大琵琶　小琵琶　大五　小五　吹叶　大笙　小笙　觱篥　箫　铜钹　长笛　尺八笛　短笛【以上每器一人】　毛员鼓　连鼗鼓贝【以上各二人】　歌二人　舞二十人分四部　景云舞八人　庆云乐舞四人　破阵乐舞四人　承天乐舞四人
　　【臣】等谨按新唐书礼乐志云张文收作燕乐有玉磬方响等器【与辽大乐器正同特多桴鼓一事】歌二人舞者二十人分四部一景云舞舞者八人二庆善舞舞者四人三破阵舞舞者四人【前考亦载此条脱破阵舞】四承天舞舞者四人今观辽乐工器并同则所谓大乐者正唐初燕乐也旧唐书音乐志云此乐惟景云舞仅存余并亡马氏通考亦云开元以后并亡惟景云舞仅存岂知崩坏于中国者固全备于外国辽乐庆云舞疑是庆善之讹唐乐惟上元舞十二曲内有庆云之名无所为庆云舞也葢破阵即七徳庆善即九功皆小簇于燕乐之内辽乐志亦云大乐本唐七徳九功之乐则固应是庆善矣
　　大乐调
　　雅乐有七音大乐有七声谓之七旦一曰婆陁力平声【隋书音乐志曰即宫声也】二曰鸡识长声【隋志曰即南吕声也按南吕疑是商字之讹今前考直误刻作南宫】三曰沙识质直声【隋志曰即角声也】四曰沙侯加滥【隋志曰即变征声也】声【按声字衍】五曰沙腊【隋志曰即征声也】皆应声六曰般赡五声【隋志曰即羽声也】七曰俟利□【按隋志作字同】斛牛【按辽志作先据隋志改】声【隋志曰即变宫声也】自隋以来乐府取其声四旦二十八调为大乐
　　婆陁力旦　正宫　髙宫　中吕宫　道调宫　南吕宫　仙吕宫　黄钟宫
　　鸡识旦　越调　大食调　高大食调　双调　小食调　歇指调　林钟调
　　沙识旦　大食角　髙大食角　双角　小食角歇指角　林钟角　越角
　　沙侯加滥旦　中吕调　平正调　高平调　仙吕调　黄钟调【以上三调王圻续通考缺照辽志补】　般涉调　髙般涉调
　　右四旦二十八调不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声上益浊下益清七七四十九调余二十一调失其传葢出唐【此一字増】九部乐之龟兹部云毛竒龄定声録曰五声有四清二变亦有一清故七调有五清苐非五正声之所必及龟兹旧谱有七声又有五旦五旦者五清也【按隋志曰旦者华言均也】辽代创大乐尚晓四清仿西域七调为七声一如龟兹所传旧律至于清声则独能去一变但取五声之四清而以二十八调其曰婆陁力旦即宫清也故所七调皆称宫【如正宫黄钟宫类】曰鸡识旦即商清也故所七调皆称商【如双调林钟商调类】曰沙识旦即角清也故所七调皆称角【如大食角髙大食角类】曰沙侯加滥旦即徴声也故所七调皆称徴【如般渉调髙般涉调类般涉华言征也】虽其所为谓不解何等然能于旧谱五旦中独去一旦为四清此则隋唐后立乐所不及者况其所去适是羽清以羽无清声也不知当时何以便见及此
　　又曰隋郑译所传兹七调其云婆陁力调者华言平声即中声也此宫调也其云俟利调华言斛牛声【一作斛先】即变宫也【郑译依汉儒旧传次第移置调末非是】其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也曰沙侯加滥调华言颤声则徴声也【辽大乐以此为徴清则徴正声也郑译作变徴误】曰般赡调华言五声则变徴也【辽大乐徴曰般涉涉者赡声之转则般赡属徴郑译作羽声误】曰沙腊调华言应声则羽声也
　　各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也
　　熊朋来曰此十者如字韵之母且宫调不同而黄钟常为合余律亦有合者随五声二变所及无不该通亦诸调同一宫也
　　黄佐乐典乐歌章曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据楚词四上竞气极声变推之则大吕清角也然则合一其黄钟慢角欤葢其来逺矣
　　毛竒龄竟山乐録曰楚词大招云四上竞气极声变只四上者笛声也笛色谱曰四上尺工六为宫商角徴羽四上宫与商也其前章曰赵箫倡只是也旧乐书曰笛色谱共十字载籍无可考然必有所自来大招有四上字注未详实则四上即笛色谱中四与上也
　　金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙
　　太宗天防五年四月宗翰宗望以宋大乐北还
　　熈宗天眷三年九月幸燕京始陈鼓吹
　　金初入汴□取其法物仪仗时方事军旅未遑讲也至是熈宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹导引曲用无射宫嗣后乃备鼓吹乐
　　皇统元年正月上尊号用宋乐
　　初太宗取汴得宋之钟磬乐簴以归至是用宗乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之黄佐乐典曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟
　　五年十月增上太祖尊諡用乐
　　初拟奏告于太庙上册宝后虑法物乐舞难辨只于庆元宫上册宝读册宝毕皇帝再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止饮福乐作礼毕还内教坊作乐前导【臣】等谨按作乐乃迟至读册宝后是时仪注阙畧至大定始详
　　海陵天徳二年正月册两宫皇太后用教坊乐
　　皇太后入御幄教坊提防率教坊入作乐教坊提防正五品掌殿廷音乐
　　【臣】等谨按百官志宫人女官之职有司乐四人典乐四人掌乐四人女史四人掌音乐之事而内廷所以用之者无事可考附録于此
　　十月【纪作九月】册皇后用宫县乐
　　是日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲降座同册宝入门奏昌寕之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃寕之曲命妇升降同皇后出閤奏顺寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日防羣官防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐
　　百官志曰大乐令从六品掌调和律吕教习音声并施用之法大乐正从九品掌祠祀及行礼陈设乐县协律郎从八品掌以麾节乐调和律吕监视音调
　　四年二月册皇太子用宫县乐
　　前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲册使入门奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夹钟宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪寕之曲皇太子入门奏肃寕之曲羣臣合班奏嘉寕之曲皇太子复受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫
　　世宗大定三年十月増上睿宗尊諡用登歌宫县乐皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显寕之曲用应钟宫
　　五年防寜府太祖庙成奉安御容用教坊乐
　　七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞　礼毕谢太庙备宫县登歌乐　礼毕颁赦应天门用宫县乐
　　受册寳乐　皇帝将出奏干寕之曲册寳入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏归美扬功之曲册宝进行乐奏肃寕之曲册匣升殿乐奏肃寕之曲读册讫寳盝升殿乐奏肃寕之曲读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃寕之曲太尉司徒就百僚位宫县奏肃寕之曲礼毕奏干寕之曲降座入后閤百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴羣臣位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏肃宁之曲进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏肃宁之曲内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奉万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒官县奏肃寕之曲设羣官食宫县奏肃宁之曲礼毕羣官降阶宫县奏肃宁之曲扇合降奏干寕之曲降座入后閤　谢太庙乐　前三日大乐令设登歌于殿上宫县于殿下其日车驾动不鸣鼓吹司徒奉俎入皇帝执圭皇帝升殿皆宫县乐作升自阼阶酌献诣版位诣饮福位还版位太祝进彻豆皆登歌乐作赐胙宫县作一成止礼毕皇帝降阼阶登歌乐作至阶下宫县作车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲　颁赦乐前期大乐署设宫县于楼下又设鼓一于宫县之
　　左皇帝降辇宫县乐作【乐志曰侍中奏外办大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应昌寕之乐作皇帝乃出】升座羣臣合班宫县乐作【凡分班合班则乐作立定即止】金鸡初立大乐署击鼓宣赦礼毕宫县乐作【乐志曰礼毕大乐令撞防宾之钟左五钟皆应昌寕之乐作】皇帝降座乐止
　　金史乐志曰大定七年正月上册宝皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲降座同册宝入门奏天保报上之曲奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲册宝初行奏和宁之曲册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶曲并同皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲举酒万寿无疆之曲皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和寕之曲进第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫县和宁之曲文舞入设羣官食奏功成治定之舞三成止进第二爵登歌奏天子万年之曲行羣官酒宫县和宁之曲武舞入设羣官食奏四海防同之舞三成止进第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒设羣官食羣官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫【十一年十一月行册礼同】
　　【臣】等谨按受册宝乐礼志乐志同载大定七年上册宝仪而乐节乐名参差不一又班首升殿称贺礼志则云太尉上公乐志则云皇太子如系通用仪注则有太子时应是太子无太子时便属上公固无所不可今同载一年事【此时有皇太子】不容互异如此
　　七月建社稷坛于中都乐用登歌
　　祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令率乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应钟宫嘉宁之曲奠玊帛作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣盥洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜寕之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娯寕之曲
　　九年十一月帝亲制君臣乐曲
　　皇太子生日帝宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎词律不传
　　十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙备宫县登歌乐宫县九成改迎神乐节　荐享于昭徳皇后庙用登歌乐有司摄事
　　先是天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲是年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏　朝享太庙乐皇帝入门宫县无射宫昌寕之曲升殿歌登夹钟宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄钟三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲【按乐志宗庙诸室之曲及禘祫亲享乐歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以独阙】献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲【按乐志诸室之曲及禘祫亲享乐歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不载葢大定十一年熙宗尚未升祔改諡故庙乐阙焉】睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县【按此处阙宫调】肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲【按乐志宗庙乐又云彻豆丰宁之曲用无射宫】送神宫县黄钟宫来宁之曲　荐享庙乐　初献盥洗夷则宫肃宁之曲初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲司徒奉俎夷则宫丰宁之曲酌献夷则宫仪坤之曲彻豆仲吕宫丰宁之曲【昭徳皇后庙时享登歌乐曲初献盥洗无射宫肃寕什殿夹钟宫嘉宁三献及司徒降同司徒奉爼无射宫丰宁酌献无射宫仪坤亚终献同彻豆夹钟宫丰寕】
　　【臣】等谨按郊祀前朝享太庙礼志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入东神门宫县昌宁之乐作升阶至版位登歌乐作降阶升殿宫县乐作祼毕还版位还小次登歌乐作入小次少顷迎神宫县奏来宁之曲作仁丰道洽之舞九成止黄钟三奏大吕太蔟应钟各再奏防此则迎神九奏仍作于晨祼毕还小次之后与乐志至版位即奏之说互异附録于此以备防考
　　郊之日用宫县二十簴乐奏六成登歌钟磬各一簴时太常议按唐防要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋防要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至圜丘奏之乐六变则天神皆降葢圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少隂而止圜中自夘至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴降神宫县奏干宁之曲六成圜钟三奏黄钟太蔟姑洗皆一奏
　　是年始补撰郊祀乐曲皆以宁字制名
　　太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲其皇帝入中壝奠玊币迎俎酌献舞出入乐曲皆以寕字制名遂命学士院撰焉　郊祀乐歌　皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为征姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祗坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄钟宫丰寕之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲亚终献宫县黄钟宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜钟宫干宁之曲　方丘乐歌　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应钟宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应钟宫丰宁之曲送神林钟宫镇宁之曲诣望燎【按应作史误刻也】位太蔟宫肃寕之曲
　　【臣】等谨按金主亲行郊见之礼实始于是年方丘则有司行事乐止登歌将以皇地祗亦合祀圜丘故于此杀其礼耶不知始自何时乐志云方丘如圜丘之仪今按礼志方丘仪祭日献官就位有司请行事乐作坤寜之曲八成初献诣盥洗位乐作肃寜之曲盥讫诣坛乐作肃寜之曲【凡初献升降皆作肃寜之曲】诣皇地祗神座前乐作静寜之曲奠玉币讫次诣配位神座前乐作亿寜之曲初献诣盥洗位乐作诣配位酌献乐作太蔟官保寜之曲亚终献并如上仪彻豆乐作丰寜之曲赐胙乐作一成止初送神乐止初献诣望位乐作太蔟宫肃寜之曲与乐志方丘乐歌互有详畧附録于此以备参考
　　定三年冬祫五年夏禘之礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌寜之曲【出入步武同】升殿登歌夹钟宫昌寜之曲【升阶及将还版位皆同】盥洗宫县无射宫昌寜之曲【降阶同】迎神宫县来寜之曲【九成黄钟宫三太吕角二太蔟徴二应钟羽二曲词俱同】司徒引俎宫县无射宫丰寜之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熈之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熈宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大寜之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲文舞退武舞进宫县无射宫肃寜之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰寕之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲
　　【臣】等谨按乐志禘祫亲享乐歌载此其诸室之至宣宗止则非大定十一年所定也是年所用乐曲当与郊前朝享同且此条内除去徳帝安帝熈宗及世宗以下诸曲亦正与朝享无异特乐节宫调间有一二不同耳故即系之于此而一代庙乐因可备考云
　　十二年定制祫禘有司摄事仍备宫县登歌乐　时享有司行事止用登歌
　　祫禘乐　初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲升自西阶登歌夹钟宫嘉宁之曲余并同亲祀　时享乐初献盥洗无射宫肃宁之曲升殿夹钟宫嘉宁之曲余同亲祀惟不用宫县
　　十四年定乐名曰大和
　　太常仪歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
　　制宣圣庙乐
　　国子监言春秋释奠于文宣王用留守司乐以乐工为礼生于礼未合行请下详定礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数礼行三献乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人迎神三奏姑洗宫来宁之曲初献盥洗姑洗宫静宁之曲升阶南吕宫肃宁之曲奠币姑洗宫和宁之曲降阶姑洗宫安宁之曲兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲邹国公酌献姑洗宫泰宁之曲亚终献姑洗宫咸宁之曲送神姑洗宫来宁之曲至章宗明昌三年四月定宣圣庙登歌改用太常乐工
　　十七年十月武灵皇帝【即熙宗时未改諡升祔也】别庙行礼用登歌乐
　　时祫享太庙有司奏检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌譲皇帝庙至禘祫月一祭用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地不同难以容设宫县乐舞并乐器亦阙少宜依唐譲皇帝祫享典故乐用登歌从之
　　十八年十二月羣臣奉上大金受命万世之宝御殿受贺乐奏大礼宫
　　皇帝将升御座宫县奏泰寕之曲宝入门奏天保报上之曲羣臣合班奏归羙扬功之曲皇太子升殿并自侍立位降阶宫县奏称觞介寿之曲举酒登歌奏万寿无疆之曲
　　十九年四月升祔闵宗【二十七年改諡日熈】用宫县乐
　　上册宝宫县静宁之曲皇帝降殿宫县鸿宁之曲
　　二十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙金源郡王玛逹格歌睿宗功徳歌
　　显宗尝命完顔匡作睿宗功徳歌教章宗歌之其词葢取宗翰与睿宗定防立熈宗及平陜西大破张浚于富平也是年万春节显宗命章宗歌此词侑觞世宗愕然曰汝辇何因知此显宗奏曰臣伏读睿宗皇帝实録欲使儿子知创业之艰难命侍读萨克苏【匡本名】作歌教之世宗大喜顾谓诸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功徳恐子孙无由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之乐岂有量哉卿等亦当诵习以不忘祖宗之功命章宗歌数四酒行极欢乙夜乃罢
　　二十五年四月宴宗室于上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝谓宰臣曰防寕乃国家兴王之地自海陵迁都永安女直人寝忘旧风今之燕饮音乐皆习汉制葢以备礼也非朕心所好东宫不知女直风俗恐异时一变此风非长久之计四月帝御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子及诸王曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时聼此词亦欲令汝辇知之汝辈当体朕意至于子孙亦当遵朕教诫也二十四年幸上京至是宴宗室宗妇于皇武殿饮酒乐帝谕之曰朕寻常不饮酒今日甚欲成醉此乐亦不易得也于时宗室妇女起舞进酒毕羣臣故老起舞帝曰吾来故乡数月矣今回朝已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意【词详后乐歌】至□想祖宗音容如覩之语悲感不复能成声于是诸老人更歌本曲帝复续调歌曲留坐一更极欢而罢后二十八年三月万春节宴于神龙殿诸王公主以次奉觞上寿帝复以本国音自度曲葢言临御久春秋髙然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养徳善于持守及命太尉左丞相图克坦克寕尽忠辅导之意于是帝自歌之皇太孙及克宁和之极欢而罢
　　十月建宣孝太子【即显宗】庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
　　有司言乐用登歌今量减用二十五人初献升殿夹钟宫承安之曲酌献无射宫和宁之曲亚终献和宁之曲彻豆夹钟宫和安之曲
　　二十七年三月册皇太孙乐奏姑洗宫
　　皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲皇太孙入门奏庆宁之曲【出门同】羣臣合班奏顺宁之曲皇太孙复受册位奏保宁之曲
　　二十九年【时章宗已即位】令太庙别庙乐工通以百人为定旧制太庙皇考庙乐工各三十九人是年升祔显宗有司以为宋之太庙别庙堂上乐各四十八人今之乐工少十八人拟令皇考庙旧乐工皆充两庙堂上乐以应前代九十六人之数尚书省议古乐工无定数遂奏太庙别庙通以百人为定
　　百官志曰大乐署兼鼓吹署乐工百人又勾管尚书省乐工皆从九品
　　章宗明昌三年更定教坊官阶
　　教坊旧用武散官大定二十九年以为不称乃创定二十五阶至是自从四品以下更立为十五阶从四品上曰云韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰长寕大夫下曰徳和大夫从五品上曰景云大夫中曰云和大夫下曰协律大夫正六品上曰庆喜大夫下曰嘉成大夫从六品上曰肃和郎下曰纯和郎正七品上曰舒和郎下曰调音郎从七品上曰比音郎下曰司乐郎正八品上曰典乐郎下曰协乐郎从八品上曰掌乐郎下曰和乐郎正九品上曰司音郎下曰司律郎从九品上曰和声郎下曰和节郎
　　五年置所讲议礼乐
　　【臣】等谨按先是世宗尝开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通乐术者事见礼志其详不可考
　　六年四月以増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼
　　【臣】等谨按金乐所以流传元代得修用之实本于此详见元姚枢传
　　是年创设宫县乐工一百五十六人
　　后承安四年诏罢创设乐工九十二人
　　宣宗贞祐三年九月【时已迁汴】朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐
　　四年十月祔祖宗神主于汴京太庙无宫县乐礼毕还宫用教坊乐
　　先是礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞从之至是行礼无宫县乐牺牲从俭礼毕车驾还宫至承天门外百官奉迎应用宫县奏采茨以乐簴未备遂止用教坊乐
　　乐志曰初正隆间海陵营太庙于汴贞祐南迁宣宗修之以祔诸帝神主其地故宋景灵宫之址也掘其下得编钟十三编磬八皆刻大晟字时朝廷多故礼器散亡竟亦不能备也
　　命礼部尚书张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数哀宗正大元年七月补修大乐
　　雅乐
　　太常即郊庙祀享大宴大朝防宫县二舞是也凡大祀中祀天子受册宝御楼肆赦册命中宫皇太子太孙受外国使贺宴外国使皆用之
　　散乐
　　元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传
　　鼓吹乐
　　铙歌鼓吹天子行幸卤簿导引之乐也教坊
　　本朝乐曲
　　本朝旧音世宗尝冩其意度为雅曲史録其一其俚者弗载
　　渤海乐

　　钦定续文献通考卷一百一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百二
　　乐考
　　歴代乐制
　　元太祖初年以河西髙智耀言徴用西夏旧乐
　　金史外国西夏传赞曰唐节度使有鼓吹故夏国声乐清厉顿挫犹有鼓吹之遗音焉
　　叶子竒草木子曰元郊祀天地祭宗庙祀先圣大朝防用雅乐盖宋徽宗所制大晟乐也曲宴用细乐胡乐驾行前部用胡乐驾前用清乐大乐
　　太宗六年九月宴宋使用女乐俳优【详见俗部乐】
　　十年十一月徴金太常遗乐
　　宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防收录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食明年元措奉防至燕京得金掌乐许政掌礼王节及乐工翟刚等九十二人十六年【按十三年太宗已崩是时六皇后称制】太常用许政所举大乐令苗兰诣东平指授工人造琴十张一三五七九者各二
　　十二年四月始命制登歌乐肄习于曲阜宣圣庙宪宗二年八月始用登歌乐祀昊天上帝于日月山先是三月五日命东平万户严忠济立局制冠冕法服钟磬笋虡仪物肄习五月十三日名太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政吴徳段楫寇忠杜延年赵徳等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫箎埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平
　　祭祀志曰宪宗二年八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土始大合乐
　　【臣】等谨按徐世隆传曰严实招致东平幕府实时得金太常登歌乐世祖遣使取观世隆典领以行其说与礼乐志互异而与张孔孙传合详后
　　世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省自宪宗三年世祖居潜邸命勾当东平府公事宋周臣【按本传名子贞志称其字】兼领大乐礼官乐工人等常令肄习仍令万户严忠济督之六年五月世祖以潜邸次滦州下教命严忠济督宋周臣以所得礼乐旧人肄习毋忽十一月勅乐工老不堪任事者以子孙代之不足者以他户补之至是年正月命宣抚亷希宪等召太常礼乐人至燕京六月命许唐臣等制乐器公服法服七月七日工毕十一日用新制雅乐享祖宗于中书省礼毕赐预祭官及礼乐人百四十九人钞有差八月命太常礼乐人复还东平
　　【臣】等谨按祭祀志云世祖元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭嗣后常遣官摄事焉　摄事乐　祀日晨祼有司请行事宫县乐奏思成之曲九成文舞九变初献诣盥洗位宫县乐作无射宫肃宁之曲洗瓒授执事乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止祼鬯讫降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止馈食初献既祼馔入宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奠馔讫乐止酌献初献诣盥洗位宫县乐作奏无射宫肃宁之曲洗爵授执事乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酒尊所酌尊宫县乐作奏无射宫开成之曲献爵出户立乐止次诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫县乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫县乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止亚献诣太祖酌尊所宫县乐作奏无射宫肃宁之曲献爵讫次诣每室酌献并如上仪献毕乐止终献如亚献之仪祭马湩宫县乐作同进馔之曲拜讫退登歌乐作降阶乐止彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲【按此处阙乐止之节】送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成止
　　十二月立仙音院复改为玉宸院括乐工立仪鳯司百官志曰仪鳯司掌乐工供奉祭享之事至元八年立玉宸院二十年改置仪鳯司【按此与本纪不合】隶宣徽院二十五年归隶礼部大徳十一年改玉宸乐院至大四年复为仪鳯司其属五云和署掌乐工调音律及部籍更畨之事至元十二年始置至大二年拨玊宸乐院安和署职掌与云和同至元十三年始置常和署初名管勾司管领回回乐人皇庆元年初置天乐署初名昭和署管领河西乐人至元十七年始置至大四年改为天乐署广乐库掌乐器等物皇庆元年始置
　　二年十二月命太常少卿王镛教习大乐
　　初大司农姚枢奏曲阜有太常雅乐宪宗尝命东平守臣辇其歌工舞郎与乐色俎豆至日月山帝亲临观饬东平守臣员阙充补无辍肄习今请以东平府详议官王镛兼充礼乐提举诏以镛特兼太常少卿领东平乐工常加督视肄习以备朝廷之用至是命镛教习大乐
　　三年备宫县钟磬乐舞籥翟凡用三百六十二人【臣】等谨按此条见王圻续通考未详所出惟元史礼乐志大乐职掌有云宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人其数与此相合然本文逈别且并无中统三年之说不知续通考何以系之是年也是时未应明备如此辨证详后
　　五年【当作至元元年】作大成乐
　　【臣】等谨按大成乐成于至元四年世祖纪及耶律铸传所载并同礼乐志则系之中统五年【中统亦无五年是年八月改元即称至元元年也】彼此互异如果成于中统之末何以至元元年以来方且括乐器选石材教新工制冠服则其为制乐未成灼然可见然必谓至元四年始成则又与志载三年庙享宫县登歌二舞咸备之说不合岂有今年制作完备用之以昭大典矣而犹待明年始云告成耶若谓中统制乐先定其名至至元而乐始成则志于中统五年已云中书省上表称贺贺表固庆成之作【表云八音克谐三岁始就也】又未可以此和防其说大抵乐成于至元三年是冬即用以享庙【详志】但尚未定名明年乃定名大成耳【表云既完雅器未锡嘉名也】纪传并以命名之时为乐成之日故与志载乐成享庙年分小差至志载中统五年乐成称贺于前复载至元三年乐成用享于后则重出而自相抵牾矣王圻未及深考姑依文录之今以正史本文亦未敢遽删仍前后并列特为摘发其端用资参订
　　至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者
　　先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四
　　三年十一月初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是中统三年九月东平万户严光范【按本传应作忠范】奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚辨騐音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上九月省臣言太庙殿室向成【按祭祀志云中统四年三月诏建太庙于燕京至元三年十月太庙成】宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可是年七月【礼乐志乐服作九月】新乐服成乐工至自东平勅翰林院定撰八室乐章【按礼乐志中统四年至至元三年皆以太祖为第一室故仅有七室乐章是年始追尊烈祖为第一室故至元四年至十七年有八室乐章】大乐署【百官志曰大乐署中统五年始置令二员丞一员掌管礼生礼工四百七十九户】编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲【送神或作保成】降神文武九成黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成送神黄钟宫一成烈祖曰开成之曲无射宫一成【以下七室同】太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考朮赤曰弼成之曲皇伯考察合带曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熈成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲【至大以后名顺成】无射宫初献升降登歌肃成之曲夹钟宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹钟宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王汗二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾【详见乐舞门】
　　【臣】等谨按礼乐志载亲祀禘祫乐章注云未详年月太常集礼云别本所录以时考之疑至元三年以前拟用今附录于此皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫升殿奏顺成之曲夹钟宫诣罍洗宫县奏顺成之曲【至元四年名肃成】诣酌尊所宫县奏顺成之曲并无射宫迎神宫县奏思成之曲【至元四年名来成】司徒奉俎宫县奏嘉成之曲酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫诸庙奏熈成昌成鸿成乐成康成明成等曲文舞退武舞进宫县奏肃成之曲【至元四年名和成】亚终献宫县奏肃成之曲【至元四年名顺成】皇帝饮福登歌奏厘成之曲彻豆登歌奏丰成之曲并夹钟宫送神奏保成之曲黄钟宫
　　祭祀志曰太庙雅乐库在宫城西南东向
　　四年三月勅中都路建习乐堂使乐工肄业其中丞相耶律铸制宫县成诏赐名大成
　　耶律铸传曰初清庙雅乐止有登歌诏铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可
　　礼乐志曰世祖命王镛作大成乐
　　徐世隆传曰中统三年世隆请増宫县大乐文武二舞令旧工教习以备大祀制可除世隆太常卿以掌之
　　张孔孙传曰辟东平万户严忠范府议事官时汴梁既下太常乐师流寓东平旧章缺落止存登歌一章而已世祖居潜邸尝召乐师至日月山观之至是徐世隆奏帝宜增设宫县及文武二舞以备大典因诏世隆为太常卿而张孔孙以奉礼郎为之副以董乐师肄成献之京师
　　六年太保刘秉忠起朝仪奏访教坊旧工
　　秉忠侍帝藩邸即上书言近代礼乐器具靡散宜令刷防徴太常旧人教引后学使器备人存渐以修之实太平之基王道之本帝嘉纳之至是奉防与许衡徐世隆等肄习朝仪百日而毕秉忠复奏曰无乐以相须则礼不备奉防搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓笛色曹楫前行色刘进教师郑忠依律运谱被诸乐歌六月而成音声克谐陈于万夀山便殿帝聴而善之明年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕝金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失
　　七年元正受朝班首进酒用教坊乐
　　天夀圣节受朝郊庙礼成受贺并如元正仪元正用乐音王队天夀节用夀星队凡朝防用礼乐队
　　八年二月迎白伞盖游皇城用教坊司仪鳯司乐以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生祓除不详导迎福祉教坊司云和署掌大乐鼓板杖鼓筚篥龙笛琵琶筝七色凡四百人兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人祥和署掌杂把戏男女一百五十人仪鳯司掌汉人回回河西三色细乐每色各三队凡三百二十四人
　　阿锡页传曰世祖尝诏都城大作佛事集教坊伎乐及仪仗以迎导阿锡页奏曰高丽新附山东初定江南未下天下疲弊此无益之费甚无谓也帝嘉纳之
　　十年三月皇后皇太子受册寳并用教坊乐
　　十一年八月制内庭曲舞
　　十二年十二月皇帝受尊号用教坊乐
　　中书以上皇帝册寳下太常大乐署编运无射宫大宁等曲及上夀曲谱当时议殿庭用雅乐后不果用【臣】等谨按世祖纪云至元十二年十二月羣臣请上帝后尊号不许然祭祀志云是年十二月以受尊号遣使预告天地行一献礼祭告一献仪由此而定礼乐志复有上皇帝册寳编运曲谱云云则本纪不许之说殊不然也
　　十三年三月平宋得其乐器
　　宋主防举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾伯顔入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署收掌中书命八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎双铎各五钲錞各八
　　十六年十月帝御香阁命大乐署令完顔椿等肄文武乐
　　先是召用东平乐工凡四百一十二人中书以东平地逺惟留其户九十有二余尽遣还复入民籍至元三年十二月乃籍近畿儒户三百八十四人为乐工十三年以近畿乐户多逃亡仅得四十有二复徴用东平乐工是年十月命太常卿呼图克约蘓召太常乐工是月十一日大乐令完顔椿等以乐工见于香阁文郎魏英舞迎神黄钟曲武郎安仁舞亚献无射宫曲
　　十八年十月皇后祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞二十一年二月括江南乐工
　　至明年正月徙江南乐工八百家于京师
　　二十二年九月真腊占城贡乐工十人
　　十二月议皇太子庙乐
　　时皇太子薨太常博士议曰金世宗太子允恭薨諡曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡曰明孝太子至三十年十月祔于太庙成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗室奏昭成之曲
　　二十七年十月新作太庙登歌宫县乐
　　先是二十二年闰十一月太常卿呼图克约蘓奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫先于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十三年呼图克约蘓又奏太庙乐器编钟笙匏岁乆就壊音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四至是乃新作太庙登歌宫县乐至二十九年四月太常太卿香山又请采石增制编磬遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备
　　【臣】等谨按世祖纪云二十六年闰十月取石泗滨为磬以补宫县之乐与礼乐志年分先后不同
　　三十年六月初立社稷乐用登歌
　　命大乐许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林钟宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林钟宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗太蔟宫升降应钟宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应钟宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月【时成宗已即位】初祀社稷用堂上乐岁以为常
　　礼乐志曰按祭社稷先农及大徳六年祀天地五方帝乐章皆用金旧名释奠宣圣亦因宋不改祭祀志曰社稷坛有雅乐库有大乐署有乐工房
　　三十一年五月【时成宗已即位】世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定撰乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
　　成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章
　　降神奏咸宁之曲六成圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉奏【阙】大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄钟宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄钟宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏【阙】圜钟宫望燎奏【阙】黄钟宫
　　八年正月升教坊司三品
　　教坊司秩从五品掌承应乐人及管领兴和等署五百户中统二年始置至元十二年升正五品十七年改提防教坊司宣徽院秩正四品二十五年礼部大徳八年升正三品延祐七年复正四品其属三兴和署祥和署广乐库教坊司散官十五云韶大夫仙韶大夫从三品长宁大夫徳和大夫正四品协律大夫从四品嘉成大夫正五品纯和郎从五品调音郎正六品司乐郎从六品协乐郎正七品和乐郎从七品司音郎司律郎正八品和声郎和节郎从八品张珪传曰延祐二年教坊使曹耀珠拜礼部尚书平章政事张珪曰伶人为宗伯【按武宗初年且尝以仪鳯司大使教坊司达噜噶齐并加平章政事为玉宸乐院使见本纪】何以示后世力谏止之
　　曹元用传曰泰定二年转礼部尚书大朝会为纠仪官谓太医仪鳯教坊等官不当序正班当自为一列后皆行之
　　九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
　　时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之　亲祀乐皇帝入中壝黄钟宫皇帝盥洗黄钟宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄钟宫司徒奉俎奏宁成之曲黄钟宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄钟宫皇地只位酌献大吕宫太祖位酌献黄钟宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄钟宫文舞退武舞进奏和成之曲黄钟宫亚终献奏和成之曲黄钟宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜钟宫望燎奏隆成之曲黄钟宫皇帝出中壝黄钟宫　摄祀乐　祀日有司请行事宫县乐作降神天成之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太蔟徴姑洗羽各一成文舞崇徳之舞太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成之曲盥讫诣坛升自午陛【至大三年改升自夘陞】登歌乐作大吕宫隆成之曲诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫钦成之曲次诣皇地只位配位奠献并如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲司徒奉馔入门宫县乐奏黄钟宫宁成之曲太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之曲盥手洗爵讫诣坛升自午陞【按原注云一作夘陛殆亦至大中改】登歌乐作奏黄钟宫明成之曲酌尊讫诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇徳之舞读祝宫县乐奏如前曲次诣皇地只位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄钟宫降自午陛【一作卯陛】登歌乐作如前降神之曲文舞退武舞进宫县乐作奏黄钟宫和成之曲亚献升诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫熈成之曲武舞定功之舞奠爵讫次诣皇地只位配位并如上仪终献升诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫熈成之曲武舞定功之舞酌献并如上仪彻笾豆登歌乐作大吕宫宁成之曲送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止三献官诣望位乐作奏黄钟宫隆成之曲【臣】等谨按是年因右丞相哈喇哈斯等奏屡讲郊祀之礼初议访求深知音律之人审五声八音以司肄乐既又检讨唐宋金亲祀摄行仪注并杂乐节次集议去取盖其始亦有亲郊之意故拟撰乐章云云后仍遣官摄祭也
　　祭祀志曰郊坛雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向
　　十年八月京师文宣王庙成行释奠礼乐用登歌命翰林院定乐名乐章
　　帝初即位集贤学士阎复疏言京师宜首建宣圣庙学定用释奠雅乐乃命建宣圣庙于京师是年秋庙成命江浙行省制造宣圣庙乐器以宋旧乐工施徳仲审较应律运至京师秋八月用于庙祀宣圣先令翰林新撰乐章命乐工习之降送神曰凝安之曲初献盥洗升殿降殿望瘗皆同安之曲奠帛曰明安之曲奉俎曰丰安之曲酌献曰成安之曲亚终献曰文安之曲彻豆曰娯安之曲盖旧曲也新乐章不果用礼乐志曰宣圣乐章迎神奏凝安之曲黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成初献盥洗奏同安之曲姑洗宫升殿奏同安之曲南吕宫奠币奏明安之曲南吕宫奉俎奏丰安之曲姑洗宫文宣王位酌献奏成安之曲南吕宫兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公位酌献并奏成安之曲南吕宫亚终献奏文定之曲姑洗宫饮福受胙与盥洗同【惟国学释奠亲祀用之摄事则不用外路州县皆用之】彻豆奏娯安之曲南吕宫送神奏凝安之曲黄钟宫望与盥洗同右释奠乐章皆旧曲元朝尝拟撰易而未及用今并附于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿降殿奏景明之曲奠币奏徳明之曲文宣王酌献奏诚明之曲兖国公邹国公酌献同郕国公沂国公酌献俱阙亚终献奏灵明之曲送神奏庆明之曲
　　虞集传曰大徳中除国子博士大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲教之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正
　　孙承泽春明梦余录曰元成宗时宣圣庙乐歌仍宋之旧
　　十一年七月【时武宗已即位】祭告天地命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节翰林譔乐章
　　用三献仪降神乐作六成止
　　九月顺宗成宗祔庙顺宗室奏庆成之曲成宗室奏守成之曲
　　武宗至大二年正月以受尊号恭谢太庙备宫县登歌二舞
　　皇帝入门奏顺成之曲盥洗陞殿用至元中初献升降肃成之曲亦曰顺成之曲出入小次奏昌宁之曲无射宫迎神用至元中来成之曲改曰思成黄钟宫三成大吕角二成太蔟征二成应钟羽二成初献摄太尉盥洗升殿奏肃宁之曲酌献太祖室仍用旧曲改名开成【开成本至元中烈祖曲名其词则太祖旧曲也】睿宗室仍用旧曲改名武成【此亦至元中太祖曲名其词则神祖创业以下仍旧】皇帝饮福登歌奏厘成之曲【新制曲】夹钟宫文舞退武舞进仍用旧曲改名肃宁【旧名和成其词天生五材谁能去兵以下是也】亚终献酌献仍用旧曲改名肃宁【旧名顺成其词幽明精禋以下是也】彻豆曰丰宁之曲【旧名丰成词语亦异】送神曰保成之曲皇帝出庙廷亦曰昌宁之曲无射宫
　　太常集礼曰乐章据孔思逮本録之国朝乐章皆用成字凡用宁字者金曲也
　　【臣】等谨按礼乐志又载武宗至大以后祀庙乐章皇帝入门奏顺成之曲云云与上畧同其诸室之乐则太祖奏开成之曲睿宗奏武成之曲世祖奏混成之曲裕宗奏昭成之曲顺宗奏庆成之曲成宗奏守成之曲武宗奏威成之曲仁宗奏歆成之曲英宗奏献成之曲庙室至英宗止葢泰定时所定今附録于此至十室中独阙第五室当是显宗【乐奏德成之曲见礼乐志泰定十室乐舞】以文宗毁其庙室后遂阙焉
　　亲谢仪享日摄太尉行晨祼礼宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽作文舞九成止太尉诣盥洗位宫县乐作肃宁之曲盥洗讫升殿宫县乐作升自阼阶登歌乐作太尉祼将毕进馔乐节如亲祀时享仪【详后】皇帝行酌献礼宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作升殿宫县乐作升自西阶登歌乐作诣太祖室尊彝所宫县乐作奏开成之曲次诣各室奏各室之乐酌献并如上仪诣饮福位登歌乐作宫县厘成之乐作饮福受胙讫登乐乐作降自西阶宫县乐作彻笾豆宫县丰宁之乐作送神乐作保成之曲作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　【臣】等谨按摄行告谢仪降神乐作九成止余未详
　　六月以大都儒籍者四十户充文庙乐工
　　十二月始制先农乐章以太常登歌乐祀之
　　先是有命祀先农以登歌乐如祭社稷之制大乐署言礼祀先农如社遂録祭社林钟宫镇宁等曲以上葢金曲也
　　祀日赞者请行事乐作三成止送神之曲一成止礼乐志曰先农乐章降神奏镇宁之曲林钟宫二成大蔟角二成姑洗征二成南吕羽二成初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫初献升坛奏肃宁之曲应钟宫正配位奠玉币奏亿宁之曲司徒奉俎奏丰宁之曲正配位酌献奏保宁之曲并太蔟宫亚终献奏咸宁之曲阙宫彻豆奏丰宁之曲应钟宫送神奏镇宁之曲林钟宫望瘗位奏肃宁之曲阙宫【词详乐章门】
　　太常集礼曰国初礼乐之事悉用前代旧工循习故常遂有用其旧者亦有不用其词而冒以旧号者如郊祀先农等乐是也
　　【臣】等谨按祭祀志云祀先农降神乐作三成礼乐志则详列八成未知孰是
　　三年十月置曲阜宣圣庙登歌乐
　　先是宣圣五十四代孙左三部照磨思逮言阙里宣圣祖庙释奠行礼久阙祭服登歌之乐乞命江浙行省制造登歌乐器及祭服以备祭祀中书允其请令江浙制造至是乐器成运赴阙里用之
　　十一月冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节翰林譔乐章
　　皇帝出入中壝黄钟宫曲二盥洗黄钟宫曲一升殿登歌大吕宫曲一酌献黄钟宫曲一饮福登歌大吕宫曲一出入小次黄钟宫曲一皆无曲名
　　四年六月【时仁宗已即位】武宗祔庙乐奏威成之曲命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍讲学士张士观譔乐章仁宗皇庆初命太常补拨乐工
　　二年九月用登歌乐祀睿宗于真定玉华宫
　　自是嵗用之至延祐七年三月奏罢
　　玉华宫孝思殿在真定世祖所立延祐四年始用登歌乐行三献礼七年九月勅议玉华宫嵗享睿宗登歌大乐太常博士言影堂用太常礼乐非是十月制罢之
　　【臣】等谨按史载用乐年分礼乐志与祭祀志互异其停罢之月礼乐志又与英宗纪不合
　　延祐五年命各路府宣圣庙置雅乐选择习古乐师教肄生徒
　　七年三月【时英宗已即位】册尊太皇太后用教坊乐
　　八月仁宗祔庙乐奏歆成之曲命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林譔乐章
　　英宗至治元年正月始以四孟月时享亲祀太室备宫县登歌二舞
　　祀日有司请行事宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽作文舞九成止皇帝入门宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作皇帝升自西阶诣诸室祼鬯还版位登歌乐作皇帝降自西阶奏请还小次皇帝祼将毕司徒出迎馔俱宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奏请诣盥洗位皇帝出次宫县乐作盥洗讫升殿宫县乐作升自东阶登歌乐作诣太祖室尊彞所诣太祖神位前宫县乐作奏开成之曲酌献讫次诣各室各奏本室之乐酌献并如上仪奏请诣饮福位登歌乐作至位登歌厘成之乐作饮福受胙讫还版位登歌乐作降自西阶宫县乐作奏请还小次宫县乐作文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次亚终献继进各如上仪终献毕彻笾豆登歌丰成之乐作赐胙讫奏请诣版位皇帝出次宫县乐作送神保成之乐作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　【臣】等谨按此后顺帝至元六年十月亲祀太庙车驾还宫教坊乐振作其余乐节未详
　　二年十月用登歌乐于太庙
　　以修庙工役未毕妨陈宫县止用登歌
　　是月英宗祔庙乐奏献成之曲
　　【臣】等谨按英宗以至治三年八月被弑泰定元年二月祔庙庙乐当作于此时志云是月殊误
　　三年十二月【时泰定帝已即位】显宗祔庙乐奏德成之曲文宗天厯二年三月明宗祔庙乐奏永成之曲
　　【臣】等谨按文宗纪云天厯二年八月明宗崩十月祔庙庙乐当作于此时志作三月误其载宗庙乐章则系之天厯三年又自相参错也
　　至顺元年十月始祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配备宫县登歌二舞
　　祀日皇帝入门宫县乐作降神乐作天成之曲六成奏请行事宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作至坛上宫县钦成之乐作还版位登歌乐作降阶宫县乐作还小次司徒奉馔如常仪皇帝出次宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作诣正位酒尊所酌尊宫县乐作奏明成之曲诣正位酌献讫诣配位前宫县乐作酌献讫诣饮福位饮福受胙讫登歌乐作降自午陛宫县乐作还小次文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲亚终献行礼如常仪彻笾豆登歌乐作奏宁成之曲皇帝出次送神乐作天成之曲一成止礼毕还大次宫县乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　富珠哩翀传曰文宗亲祀天地社稷宗庙翀为礼仪使竣事上天厯大庆诗三章帝命藏之奎章阁【臣】等谨按此后顺帝至正三年十月亲郊车驾出宫教坊乐鼓吹不作还宫教坊乐鼓吹皆作其余乐节未详
　　顺帝元统二年四月奉文宗神主祔太庙行三献礼乐用宫县
　　至正十年九月祭三皇如祭孔子礼翰林譔乐章先是以江西亷访使文殊讷建言三皇开天立极功被万世京师每嵗春秋纪事命太医官主祭揆礼未称请于国子学宣圣庙春秋释奠于是命太常定仪式工部范祭器浙江行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲至是祭仪乐器俱备以医籍百四十有八户充庙户礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工四十有二人各执其技季秋九月九日蒇事前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香至开天殿庋置其乐章降神奏咸成之曲黄钟宫三成賔成之曲大吕角二成顾成之曲太蔟征二成临成之曲应钟羽二成初献盥洗奏蠲成之曲姑洗宫升殿奏恭成之曲奠币奏只成之曲并南吕宫降殿与升殿同奉俎奏【阙】成之曲姑洗宫初献盥洗升殿并与前同太皥伏羲氏位酌献奏【阙】成之曲炎帝神农氏位酌献奏【阙】成之曲黄帝有熊氏位酌献奏【阙】成之曲配位酌献奏【阙】成之曲并南吕宫初献降殿与前同亚献奏【阙】成之曲姑洗宫终献同彻豆奏【阙】成之曲南吕宫送神奏【阙】成之曲黄钟宫望瘗奏【阙】成之曲姑洗宫

　　钦定续文献通考卷一百二
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百三
　　乐考
　　厯代乐制
　　明太祖初克金陵立典乐官
　　明年置雅乐以供郊社之祭
　　维鳞明书乐律志曰明太祖于乙巳九月克金陵立典乐官其明年置雅乐
　　【臣】等谨按明太祖克金陵在元顺帝至正十六年丙申明书作乙已殊误但乙已距洪武元年戊申甚近其时大业已定设官制乐理亦宜之若初克金陵一二年恐未遑制作耳
　　命朝贺罢女乐
　　时呉元年六月实元至正二十四年也
　　朱怀吴昭代纪略曰天子升殿女官随侍女乐引导必起于吕武临朝而唐元宗袭为故事至我太祖革去足洗千古之陋
　　七月选乐舞生设雅乐召学士朱升及范权领之帝亲击石磬试定
　　先是命选道童俊秀者充乐舞生至是始集太祖御防门召学士朱升范权引乐舞生入见设雅乐阅试之太祖亲击石磬命升辨五音升不能辨以宫音为徴音太祖哂其误因叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶合乐生登歌一曲而罢
　　张溥国朝经济录曰髙皇帝定乐时陈乐器于庭召学士朱升等考定帝亲拊磬命升辨五音对忤防怒欲法之起居注熊鼎从容前论解帝曰升自谓审音顾不辨宫征何也鼎顿首曰辨石音难葢自古以来唐虞惟后防为能和此书曰于子击石拊石百兽率舞诗曰既和且平依我磬声葢其难也帝曰即如是任竖儒治乐乐何由和鼎具言乐之和由人所致人君能致中和则万物和而乐音和矣帝为霁威
　　明书乐律志曰明太祖加意正乐能絶繁音规纯淡坐朝叹息力求元声尽治外治内之心而琴悲瑟泪絶响庙庭天章手发清寤怀亦可谓嘉成乐其有初胜流戒于举措者矣独惜其击拊寄诸黄冠虡磬审诸俳色而太学不悬之以为教耳
　　置太常司
　　掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏【用祀天地】曰八奏【神只太嵗】曰七奏【大明大社大稷帝王】曰六奏【夜明帝社帝稷宗庙先师】舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐
　　经济录曰凡乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武其乐曰中和韶乐曰堂下乐曰丹陛乐曰侑食乐曰大乐其雅乐备八音五声十二律九奏万舞之节俗乐有百戏队舞讴歌之承应祭祀用雅乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失节者皆有纠禁而朝防燕享兼俗乐祗应奉銮司掌之
　　八月命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之元末有冷谦者知音善鼓瑟以黄冠隐吴山召为协律郎令协乐章声谱俾乐生习之
　　经济录曰髙皇帝病音乐之未复古也诏尚书詹同陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章
　　明史职官志曰太常寺协律郎二人司乐二十人髙岱鸿猷录曰丙午【至正二十六年】冬建宗庙社稷得冷谦命制乐谦深明音律今乐器乐舞皆谦所制
　　九月命于泗州灵璧取石制磬湖州采梓桐制琴瑟曹昭格古要论曰灵璧石出鳯阳府宿州灵璧县在深山中掘之乃见其色黒如漆间有细白纹如玉者有卧砂不起峯者亦无岩岫洪武初年取其石作磬给赐各府文庙其色灰白其声清逸吉安南昌府学皆有之
　　十月考正太庙雅乐
　　考正四庙【按是时太庙之制德懿熈仁四祖各为一庙】雅乐命冷谦校定音律及编钟编磬等器
　　十二月置教坊司
　　掌宴会大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮
　　洪武元年正月即皇帝位用大乐
　　【臣】等谨按此后成祖即位仓卒其仪不详仁宗即位教坊司设中和韶乐设而不作但鸣钟鼓鸣鞭葢以大丧彻乐也宣宗以后储宫嗣立者并同世宗入承大统亦然
　　立皇后用大乐女乐
　　立皇太子用大乐
　　二月亲祭太社太稷用乐舞
　　迎神奏广和之曲奠玉帛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲　凡祭社稷礼毕皇帝至社稷门里升辂教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏神欢之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百二人歌工十二人
　　【臣】等谨按是时用异坛同壝之制其乐章亚献终献皆奏豫和之曲至十年改建社稷为一坛罢句龙弃配位以仁祖配享十一年乃更撰合祭太社稷乐章终献奏熈和之曲
　　四月祫享太庙用乐舞
　　迎神太和之曲奉册宝熈和之曲【时享不用】进俎凝和之曲【时享不用】初献夀和之曲武功之舞亚献豫和之曲终献熙和之曲俱文德之舞彻豆雍和之曲送神安和之曲初献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之至二十一年更定其初献合奏余并同　凡享太庙礼毕皇帝至庙街门里升辇教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏敬祖宗之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人
　　王圻续通考曰朝享太庙诸乐章诏梁寅等分为之
　　【臣】等谨按乐章有奉册宝之曲葢正月即位后即诣太庙追尊四代奉上玉宝玉册乐章当是此时所定故有此曲至时享则无所用耳
　　又按明代二舞先武后文葢主以征伐得天下则先奏武之説
　　闰七月诏定军礼用乐
　　亲征为首遣将次之方出师有祃祭之礼及还有受降奏凯献俘论功行赏之礼各有乐节
　　八月遣官释奠于先师孔子用大成登歌乐
　　【臣】等谨按是时尚用大成登歌旧乐故实录不着乐曲名至六年始定乐章也
　　九月定皇太子亲王朝仪乐节
　　十一月冬至始祀昊天上帝于圜丘乐舞之制与太庙同御殿行庆成礼兼用中和韶乐堂下乐
　　迎神奏中和之曲升坛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲行初献礼奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲　凡大祀天地礼毕驾起辇教坊司色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲驾至奉天门堂下乐作至奉天殿乐止【按此下即行庆成礼】升殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作礼毕奉銮举麾唱乐奏定安之曲【按乐奏圣安定安则此仪当亦后来所定】中和韶乐作驾兴凡用领乐官五员俳长四人协同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十七拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人
　　定皇太子冠礼乐节
　　凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人歌工十人
　　【臣】等谨按永乐九年定皇太孙冠礼其乐节略同
　　十二月定皇太子亲王婚礼备乐
　　【臣】等谨按纳采之礼殿庭之乐皆设而不作鼓吹导引亦无振作之文此外行礼都无乐节岂遵古婚礼不用乐之制耶至二十六年重定诸王婚礼则用乐矣成化中定皇太子纳妃仪亦作乐也
　　立旗纛庙祭用教坊乐
　　【臣】等谨按会典及仪卫志是年定大驾卤簿内乐器之制
　　二年正月丙申朔御殿受贺大宴兼用大乐细乐舞队凡冬至圣节朝防宴享皆同
　　【臣】等谨按以上朝仪系元年九月所定礼志所谓与登极仪畧相仿者也二年正旦为元会之始【元年正旦后始即帝位也】自当用之至乐志所载三大节大朝贺用乐【三年定】与会典正旦冬至朝贺仪【二十六年定】及礼志大朝仪【与会典同当即二十六年所定】不同葢屡经更定故记述不免参差也
　　皇后受命妇朝于坤宁宫赐宴用女乐
　　中宫受朝仪洪武元年定至二十六年重定乐章天香鳯韶之曲
　　职官志曰女官六局其一尚仪局领司四其一司乐司乐四人典乐四人女史二人掌音乐之事会典曰凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人庆贺中宫女乐同
　　定分祀天神地只之礼用雅乐
　　【臣】等谨按乐志洪武二年分祀天神地只乐章迎天神地只中和之曲各一奠帛以后词并同朝日防典迎神一曲则删并两曲之词葢后改合祀时所定也乐志亦有合祀天神地祗迎神保和一曲其词又与防典小异至合祀之制乐志属之洪武六年大政记礼志则云三年会典又载二十六年初定仪其说彼此参错后嘉靖九年复令分祀迎神各撰一曲亦名保和余曲仍旧
　　二月遣官祭马神用时乐　躬享先农撰乐章
　　迎神奠帛并奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献亚献终献并奏夀和之曲彻馔送神并奏永和之曲望奏太和之曲
　　五月夏至祭皇地只于方丘乐舞与圜丘同
　　乐曲同圜丘曲词各异易望燎曰望二舞亦同圜丘
　　【臣】等谨按圜丘方丘乐章皆翰林学士朱升等所撰帝以其文过深而词藻丽至八年遂亲制易之
　　九月定蕃王蕃使朝贡赐宴礼兼用大乐细乐舞队凡蕃王来朝礼部尚书奉防即会同馆宴劳酒行作乐朝见之日皇帝御奉天殿大乐鼓吹振作　择日锡宴于谨身殿和声郎陈大乐细乐舞队于殿之南楹皇帝升座大乐鼓吹振作皇太子诸王及蕃王各就坐文武官及蕃王从官各以次就坐斟酒细乐作奏太清之曲酒再行细乐作奏感皇恩之曲供食大乐作酒三行细乐作奏贺圣朝之曲进食大乐作凡五进食皆如之酒四行细乐作奏普天乐之曲进食酒五行细乐作舞诸国来朝之舞进食酒六行细乐作奏朝天子之曲进食酒七行细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫东宫宴蕃王和声郎陈乐如谨身殿仪或宰相请防宴劳于中书省教坊司陈乐酒七行食五品作乐杂陈诸戏都督府御史台宴如之
　　会典曰凡四夷人朝贡到京例于会同馆设宴教坊司承应
　　命考宫县乐制诏有司访求能通音律者送京师十月赐髙丽国王乐器
　　三年二月朝日东郊用乐舞
　　迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲
　　四月定册封亲王乐节
　　七月定朔望升殿百官朝参礼用堂下乐
　　凡朔望并嵗首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下乐凡每日常朝乐工二十人于午门外御道两旁侍立
　　八月礼部尚书陶凯请进膳用乐不许
　　凯等言古者人君进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳教坊司官奏乐御东西耳房及两庑进膳则免乐帝曰古之帝王德隆治洽熙然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晚也【臣】等谨按永乐初年成祖亦尝谓夏原吉曰古者民无菜色然后天子食日举以乐朕为天子诚使四海皆给足虽不盛馔以乐侑食未尝不乐
　　夕月西郊用乐舞同朝日
　　迎神改奏凝和之曲奠帛以下与朝日同曲词各异【臣】等谨按乐志乐章止载别撰凝和一曲余并同朝日无各异之词其说前后互异
　　又按乐志是时附祭周天星辰故迎神曲云太阴夜明以及星辰后星辰别祀改以及星辰句为惟德孔神
　　定宗庙四时及嵗除五祭用乐之制
　　先是四祖各为一庙其四时之祭元年定以四孟月及嵗除凡五享二年改用清明端午中元冬至至是仍用四孟月孟春特享于各庙各具礼乐余俱合享于德祖庙初献各奏本庙乐余同奏德庙乐至九年改建太庙同堂异室于是四时嵗除五祭俱行合享之礼奏德庙乐罢特享礼及各庙乐
　　九月诏谕礼部别祭周天星辰用乐舞如朝日夕月帝谓中书省臣日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部请朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀节前三日从之明年九月帝乃躬祀周天星辰迎神奏凝和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏豫和之曲送神望燎俱奏雍和之曲
　　定朝会宴享乐舞之数
　　朝贺乐　是日和声郎先陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾将出仗动和声郎举麾唱奏飞龙引之曲帝升座乐止偃麾百官拜奏风云防之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之乐致词毕复位乐止百官又拜奏喜升平之乐拜毕乐止驾兴奏贺圣明之乐还宫乐止　宴享乐　凡宴会用九奏三舞驾将出仗动大乐作陞座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北向重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其进退皆如前仪进第一次膳和声郎举麾唱奏飞龙引之曲食毕乐止偃麾第二奏风云防之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之乐第五奏贺圣明之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书防同之舞第九奏万年春之乐其作止亦与前同九奏三舞既毕驾兴大乐振作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出
　　【臣】等谨按实录及乐志九奏乐曲皆按月律前三奏和缓后四奏壮烈后二奏舒长起临濠之曲名飞龙引【王圻续通考注曰醉花阴　按此则前所载自起临濠第一至守承平第九又自飞龙引第一至万年春第九岂同物而异名耶】开太平之曲名风云会【续通考注曰唐多令】安建业之曲名庆皇都【续通考注曰蝶恋花】削羣雄之曲名喜升平【续通考注曰秦楼月　按前所载第四奏第六奏第八奏系用三舞故九奏中独此三奏曲名不合未知何缘参错】平幽都之曲名贺圣明【续通考注曰鹧鸪天】抚四夷之曲名龙池宴【续通考注曰人月圆】定封赏之曲名九重欢【续通考注曰栁梢青】大一统之曲名鳯凰吟【续通考注曰太常引】守承平之曲名万年春【续通考注曰百字令】其十二月按律乐歌正月太蔟本宫黄钟商俗名大石其曲为万年春二月夹钟本宫夹钟宫俗名中吕其曲为玊街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石其曲为贺圣明四月仲吕本宫无射徴俗名黄钟正徴其曲为喜升平五月防賔本宫姑洗商俗名中管双调其曲为乐清朝六月林钟本宫夹钟角俗名中吕角其曲为庆皇都七月夷则本宫南吕商俗名中管商角其曲为永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕其曲为鳯凰吟九月无射本宫无射宫俗名黄钟其曲为飞龙引十月应钟本宫姑洗徴俗名中吕正徴其曲为龙池宴十一月黄钟本宫夷则角俗名仙吕角其曲为金门乐十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫其曲为风云会右十二曲按月令第一奏之其武舞曲名清海宇文舞曲名泰阶平四夷舞曲其一小将军其二殿前欢其三庆新年其四过门子
　　会典曰凡圣节冬至正旦行朝贺礼俱用中和韶乐兼用堂下乐凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐【按此据会典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六尚有大鼓二】
　　修大明集礼成著乐律之义
　　其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐律为纲乐之目有三曰钟律曰雅乐曰俗乐
　　立斋闲录曰太祖于开国之初开礼乐二局徴天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律当时集成有大明集礼而乐未有全书
　　是年定皇帝加元服仪用堂下乐
　　定教坊司冠服
　　定中宫女乐冠服
　　四年正月享太庙命中书省给乐生钱人二千四百舞生半之
　　二月诏太常司凡祭配享之位不用祝文不别奏乐六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯进宴享九奏乐章其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道成九曰乐清宁帝命协音律者歌之谓侍臣曰礼以导敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和甚者以古先帝王祀典神只饰为队舞谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
　　明史陶凯传曰帝尝厌前代乐章多谀词或未雅驯命凯与詹同更撰甚称防
　　【臣】等谨按王圻续通考云是时拟朝会乐章凡二十六首升座泰安之曲一首公卿入门治安之曲一首上夀夀安之曲二首举酒嘉禾之曲一首卿云之曲一首紫葢之曲一首彤旗之曲一首神芝之曲一首武功之舞二首六成六首文德之舞二首六成六首还宫一首【以上俱顾禄撰】而乐志不载当是拟而不用耶实录亦未之见
　　七月占城国王奉表求赐乐器乐人不许
　　表言为安南侵扰求赐以兵器乐器乐人使之为声教所被输贡之地不敢欺凌帝命中书省移咨国王云已令安南罢兵至所请乐器乐人在声律虽无中外之殊而语音有华夷之异难以发遣若尔国能有习中国华言可教以音律者选择数人赴京习之外国传曰洪武四年占城国王阿达阿者表请赐乐器乐人帝命礼部谕以尔国有晓华言者其选择以来当令肄习
　　十月定斋郎乐舞生冠服之制
　　六年八月学士承防詹同等上孔庙乐章
　　先是四年礼部奏定仪物乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生帝曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫教肄之初宋释奠用大成登歌乐元拟易之未用仍用旧乐国初亦因之本年六月始命更制乐章至是詹同乐韶鳯等制成上之迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和
　　维鳞明书乐律志曰时更定孔庙乐章而乐舞仍用道流帝曰孔庙不可杂以道流选都人俊秀子弟肄之先是祀享皆用元乐登歌至是始更
　　九月铸太和钟成
　　是年定诸王来朝乐节
　　七年二月衍圣公孔希学言乐器不备乞令有司修治从之
　　实录曰先圣庙庭自兵后日就圮坏希学力修葺之礼器礼服乐舞仪式以次备举
　　明史儒林传曰希学言先圣庙堂廊庑圮坏祭器乐器法服不备乞命有司修治从之至十四年卒十七年子讷袭封命礼官以教坊乐导送至国学后宣德四年衍圣公孔彦缙复奏阙里雅乐及乐舞生冠服敝坏诏所司修治
　　三月铸奉先殿钟成
　　八月躬祀厯代帝王庙御制乐章
　　迎神奏雍和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望奏豫和之曲
　　朱国桢大政记曰京师厯代帝王庙成御制乐章迎神初献亚献终献送神着为式
　　九月翰林院奏进回銮乐歌
　　先是帝以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神贶【按王圻续通考及春明梦余录贶误作祝今照乐志改正然据乐韶鳯传又作神贶惠】酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其词皆存规谏其乐舞分为八队队皆八人帝命礼部付乐工肄习之
　　乐志曰太祖时乐章之鄙陋者命儒臣易其词尝谕礼臣曰古乐之诗章和而正后世之诗章淫以夸故一切谀词艳曲皆弃不取尝命儒臣撰回銮乐歌皆寓讽谏之意然当时作者惟务明达易晓非能如汉晋间诗歌铿锵雅健可录而诵也殿中韶乐其词出于教坊俳优多乖雅道十二月乐歌按月律以奏及进膳迎膳等曲皆用乐府小令杂剧为娯戏流俗諠譊淫哇不雅太祖所欲屏者顾反设之殿陛间不为怪也
　　八年二月定颁诏诸蕃国仪用堂下乐及大乐蕃国迎诏用鼓乐
　　九年正月定王国乐制
　　七月定公主婚礼乐节
　　十年六月潞州长子县税课局大使康有孚请兴礼乐有孚上言三事其一曰学校乃风化之源兵兴以来因而废弛圣朝虽已兴举春秋二祭未复旧规乐器散失致使新学小生未闻礼乐节奏宜勅儒臣考究礼文颁降天下有司即为制备乐器使生徒肄习庶防一代之礼乐明备而后进之士得以养其德性帝嘉纳之
　　十二年正月合祀天地于南郊大祀殿御制歌九章前年合祀奉天殿帝亲制祝文谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每嵗合祀于孟春为永制至是始合祀于大祀殿帝新作大祀文并歌九章
　　明书乐律志曰先是帝郊祀多风雨因览京房灾异之説乃定合祀乐既奏草木不揺卿云缥缈帝悦特作诗十一章以纪之
　　【臣】等谨按乐志洪武十二年合祀天地乐章止载迎神中和奠玉帛肃和二曲进俎以后并同八年圜丘词八年圜丘词本系御制则是年但改撰二章非别制九章也然乐志亦不言御制
　　二月建神乐观
　　帝以道家者流务为清净祭祀皆用以执事宜有以居之乃命建神乐观于郊祀坛西至十二月观成命道士周元初领观事以乐舞生居之帝亲制文立碑志其事其乐舞生每嵗所给米麦衣布及时节赉予之数具刻于碑阴
　　职官志曰神乐观掌乐舞以备大祀天地神只及宗庙社稷之祭肄太常寺与道录司无统属祝允明前闻记曰髙皇帝敬天事神至于礼乐末节防不究心以乐生不娶颛洁特创神乐观居之俾从黄冠之列赡给优厚所辖钱粮例不刷卷曰要他事神明底人不要与他计较常膳之外复益其内若干曰无使饥寒乱性诸武舞执干盾之属后易楮甲绘兵其上防微之意又因以见焉春明梦余录曰神乐观在天坛内之西设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此
　　十三年五月谕礼部慎择乐舞生
　　帝谕礼部曰乐舞者所以享天地祖宗而致感格之道也凡乐舞生必慎择其人若有过及疾病者放归为民诸在王府者亦然至十一月诏公侯及诸武臣子弟凡百一十九人习乐舞以供祀事十七年九月命各王府乐舞生俱于所在儒学生员内选用仍命神乐观选乐舞生五人往教习之
　　九月圣夀节始御前殿受贺大宴后殿行礼用乐与正旦冬至同
　　前固却不举自后嵗以为常
　　十四年四月重铸朝钟以少牢享司钟之神
　　明书乐律志曰复铸京师禁钟悬于城北之髙阁命钦天监官之有罪者守之严晨夜
　　【臣】等谨按前十一年正月朔早朝殿上金钟始叩忽断为二至是复重铸焉
　　十五年正月朔宴羣臣于谨身殿始用九奏侑食乐章初帝命儒臣重制九奏侑食乐章至是大宴始用之大宴乐　光禄官诣御前进第一爵奏炎精开运
　　之曲进第二爵奏皇风之曲光禄官进汤鼓吹响节【防典大驾卤簿有响节十二对其制贴金攒竹竿带铁条共长一丈二寸五分内铁条至顶长一尺二寸五分贯铜钱十二黄罗为衣笼之销金为饰升龙云文顶以木为之用贴金其铜钱文天下太平】前导至殿外鼓吹止武舞入奏平定天下之舞舞毕出进第三爵奏眷皇明之曲四夷舞入奏抚安四夷之舞舞毕出进第四爵奏天道传之曲文舞入奏车书防同之舞舞毕出进第五爵奏振皇纲之曲奏百戏承应舞毕出进第六爵奏金陵之曲奏八蛮献宝承应舞毕出进第七爵奏长杨之曲奏采莲队子承应进第八爵奏芳醴之曲奏鱼跃于渊承应舞毕出进第九爵奏驾六龙之曲奏百花队舞承应舞毕出殿内侑食乐　一奏炎精开运之曲二奏皇风之曲奏平定天下之舞乐章清海宇三奏眷皇明之曲奏抚安四夷之舞乐章小将军殿前欢庆新年过门子四奏天道传之曲奏车书防同之舞乐章泰阶平五奏振皇纲之曲奏百戏承应六奏金陵之曲奏百戏承应【按此下所奏承应乐舞与大宴仪所载不同】七奏长杨之曲奏百戏承应八奏芳醴之曲奏队舞承应九奏驾六龙之曲奏队舞承应进膳乐乐章水龙吟太平清乐【按此亦大宴仪所未载】乐章太清歌上清歌开天门陞座还宫乐章万嵗乐百官行礼乐章朝天子迎膳乐乐章水龙吟【臣】等谨按乐志云宴享之曲后凡再更四年所定曰本太初云云詹同陶凯所制十五年所定曰炎精开运云云不言何人所撰王圻续通考谓此亦四年陶凯所进误也
　　命礼部制大成乐器颁天下儒学
　　勅曰天下学校通祀先师孔子而乐器未备无以昭其声容感乎神明实典礼之缺也尔礼部其同工部命晓音律之人集工制之然礼乐国之盛典必贵协和毌图速成有乖制作寻又谕礼部曰近命制大成乐器将以颁行天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以夸古之律吕协天地自然之气后之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合凌犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜究心于此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶　可以复古人之意至二十六年正月始以大成乐器颁天下府学令州县学如府式制造以祀孔子
　　朱载堉律吕精义曰宋大成乐方士魏汉津所造取徽宗指寸为律朱子所谓崇宣之季奸谀之防黥涅之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍騐律现今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者葢汉津之律也夫汉津之杜撰自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓
　　又曰古之乐舞葢有二义一者以之治已一者以之事人以之治已者虞书所谓直温寛栗无虐无傲言志永言依永和声八音克谐神人以和是也以之事人者虞书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格是也汉制卑者之子不得舞宗庙之酎取品官之适子以为舞人隋制虽不古若尚存古意于万一焉由唐而宋而元则失之益逺徽宗大观之诏尤不足取也考其祀享乐舞所用无非市井之人屠沽之子素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫使儒者肄习之治已事人二义兼备惜乎当时臣工或者不能仰承德意未免虚应故事而已
　　十八年正月定王国祭祀庆贺等乐节
　　祭社稷乐　迎神典乐举麾乐奏广清之曲行初献礼乐奏夀清之曲武功之舞行亚献礼乐奏豫清之曲文德之舞行终献礼乐奏熈清之曲文德之舞彻馔乐奏雍清之曲送神乐奏安清之曲望乐奏时清之曲　祭山川乐　与社稷同但改望为望燎及乐歌不同　祭旗纛乐　与山川同但乐用大乐祭五祀乐　遣官行三献礼用大乐　筵宴乐
　　进第一爵乐作奏喜千春之曲色长跪启承应毕【以下六奏仿此】进第二爵奏永南山之曲进汤鼓吹响节前导至殿外进第三爵奏桂枝香之曲进第四爵奏初春晓之曲进第五爵奏乾坤泰之曲进第六爵奏昌运颂之曲进第七爵奏泰道开之曲【大宴七爵常宴五爵仪同臣】等谨按七奏色长皆跪启承应而不云何等承应据东宫宴乐俱奏百戏承应此所奏曲与东宫同当亦奏百戏承应耶又东宫宴飨仪防典礼志俱不载观王国乐曲并同大抵礼仪亦相仿也
　　十九年十二月河南府卢氏县主簿徐存义请修雅乐存义言唐虞之世命防典乐用之朝廷奏之郊庙则天神格人鬼享其美莫大焉自周之末郑卫淫哇之音厯代因之未能复古宜修明雅乐以成一代之盛典倡优俗乐不可复用书奏帝嘉纳之
　　二十六年正月重定诸王公主婚礼用乐之制
　　凡诸王公主婚嫁教坊司用大乐前导
　　六月重定朝贺传制颁诏颁厯进春等用乐之制庆贺升殿乐章圣安之曲公卿入门乐章治安之曲【后不用】百官行礼乐章万嵗乐朝天子还宫乐章定安之曲传制乐与朝贺同乐章典祀之曲
　　二十九年八月重定诸王见东宫乐节
　　时建文为皇太孙诸王皆尊属故重定此礼详见礼考

　　钦定续文献通考卷一百三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百四
　　乐考
　　厯代乐制
　　建文四年七月【时成祖已即位】赐谷王橞乐七奏
　　赏其开金川门迎驾之功也至九月命齐王榑复国青州亦赐以乐人
　　【臣】等谨按永乐实録云十四年七月蜀王椿密奏谷王橞谋不轨言选壮士习音乐拟献于朝供应殿廷以图间隙明史谷王橞传云橞谋于元夕献灯选壮士教之音乐同入禁中伺隙为变夫赐乐固所以赏功然此何等功也尤而效之者乃即欲假乐以发难所谓君以此始亦以此终者耶礼乐之用于是乎扫地矣
　　赐诸王乐户
　　勅礼部曰昔太祖封建诸王其仪制服用俱有定制乐工二十七户原就各王境内拨赐便于供应今诸王未有乐户者如例赐之有者仍旧不足者补之
　　赐靖江王乐
　　礼部言今造靖江王府祭祀乐器视亲王宜有降杀然舞佾诸王六不可减其琴笙及歌工请杀以两从之
　　成祖永乐元年二月耕耤田重定耕耤乐节
　　六月改上高皇帝高皇后尊谥用乐
　　进高皇帝实録升殿用乐
　　会典曰凡进实録俱用中和韶乐兼用堂下乐进后例于礼部设宴教坊司承应
　　九月命侍臣作宗庙乐章
　　帝谓侍臣曰皇考功德隆盛宗庙乐章未有称述朕甚愧焉其议为之因曰汉高帝作大风歌武帝作秋风辞二君文采皆有可观当时儒臣亦不乏人乃制作不能如古惜也朕有意稽古礼文之事尔等其博求精度用称朕怀
　　王圻续通考曰永乐元年九月成祖诏学士王景等拟撰乐章竟未施行凢舞用【此处疑有脱误】习于郊坛武舞服左袖上书除暴安民四字
　　又曰永乐中命王景拟朝会乐章凡十二首天命有德之舞【无词】嘉禾进野茧成驺虞献神呈黄河清四夷来明德新民之舞有嘉禾同颖庆云成彩龙马来廷甘露降祥四夷来宾
　　【臣】等谨按是时命拟撰乐章意祭祀朝会皆有之特宗庙乐章不传所传者朝会十二首而仍未施用耳天命有德明德新民二舞一有词在十二首之内一无词在十二首之外标目相配而词曲偏枯且一舞似分领数曲然又多寡不均曲名亦仿佛相对而皆以嘉禾始以四夷终其时祥瑞甚多铺张不尽乃寒俭重复如此此皆不可解也续考后一条及明书乐律志俱不着拟撰年月前一条则云元年九月查野茧驺虞等瑞多在永乐初然元年亦尚寥寥若嘉禾至七年始见龙马则十八年始进大抵拟撰亦在十八年与重定宴享乐舞同时也明德新民舞未用天命有德舞则十八年重定宴乐用之有曲二章载在乐志岂即是时所撰缘已见施用故不列于此处耶
　　二年三月策试贡士定传胪仪用中和韶乐兼堂下乐帝御奉天殿试礼部选中举人傅胪日升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫后三日进士上表谢恩升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫
　　周王橚进佾舞及颂九章
　　【臣】等谨按明书乐律志云永乐二年三月周王畋于钧州获驺虞献之进颂九章协之律吕舞以八佾朱国桢大政记云是年三月周王进佾舞及颂九章九月周王来朝献驺虞羣臣表贺明史周定王橚传云建文时锢之京师永乐元年正月诏归其旧封献颂九章及佾舞明年来朝献驺虞一事而三説互异
　　三年六月朝鲜请颁乐器从之
　　朝鲜国王李芳逺奏洪武中蒙赐庙社乐器年乆损敝乞再颁赐帝命工部制乐器赐之礼部言乐器原赐编钟编磬各十六琴瑟笙箫各二今议琴箫各倍之庶协和音律从之明年十二月朝鲜国遣使贡马三十六匹谢赐乐器至嘉靖三十一年十二月朝鲜国王李峘以洪武永乐间所赐乐器敝坏奏请更易并求律管仍乞遣乐官赴京校习许之
　　倪谦朝鲜纪事曰景泰元年使高丽行册封礼谒成均馆宣圣庙其春秋丁祭俱用朝廷颁降雅乐