19-性理羣書句解卷十八
性理羣書句解卷十八
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
通書
公明第二十一【此篇言已私旣克自能明察而無所疑】
公於已者公於人【无所私於已而後能无所私於人】未有不公於已【未有不能勝已之私】而能公於人者【而能无私於人不至任法以裁物也】明不至則疑生【此心之知覺有所未盡則遇事必易生疑心】明【此心之知覺了然】無疑也【則何疑之有】謂能疑為明【若言此心遇事能致其疑是為能明】何啻千里【明則无疑疑則不明明與疑正相南北何啻千里之遠不相及此言不能先覺而欲以逆詐億不信為明者發也】
理性命第二十二【此篇言理乃人心之太極性則氣禀之不齊命則萬殊一本】
厥彰厥微【厥彰者陽之明也厥微者隂之晦也】匪靈弗瑩【陽明隂晦非人心太極之至靈不能明此瑩明也此以理言也】剛善剛惡【禀陽氣之中則為剛之善如直如義之類是也稟陽氣之過則為剛之惡如猛如暴之類是也】柔亦如之【稟隂氣之中則為柔之善如慈祥之類是也稟隂氣之過則為柔之如懦弱之類是也柔亦如此】中焉止矣【中則得性之正无過无不及而已此以性言也】二氣五行【隂陽二氣金木水火土之五行】化生萬物【天之所以賦授萬物而生之者】五殊二實【由末而求其本則五行之殊木二氣之實】二本則一【二氣之實又本一理之極】是萬為一【是合萬物而言為一太極】一實萬分【由本而之末則一理之實萬物分之以為體】萬一各正【萬物之中各有一太極之正理】小大有定【物之小者大者莫不各有一定之分此以命言也】
顔子第二十三【此篇言顔子亞聖只是所樂者道富貴貧賤不足動其心】
顔子一簞食【顔子一竹器之飯食音似】一瓢飲【一匏勺之飲瓢平聲】在陋巷【居於弊陋之巷】人不堪其憂【在他人不禁其憂】而不改其樂【而顔回獨不改其樂】夫富貴【富之與貴】人所愛者也【乃人之所好者】顔子不愛不求【顔子不好乎此而亦无所求乎此】而樂乎貧者【所樂只在乎貧】獨何心哉【是果何所用心設問以發其端】天地間有至貴至愛可求【天地之間有至貴至富可好可求文公言恐至愛两字之中更當着富可二字】而異乎彼者【而異乎人之所謂富貴者】見其大而忘其小焉爾【見其大則仁義天爵何貴如之萬理充足何富如之忘其小則金璧之富爵位之貴是特其小者不足為吾累】見其大則心泰【見其大者則此心泰然自安】心泰則無不足【此心泰然自安則自無不足】無不足則富貴貧賤【无不足則此心惟知道義可樂不以富貴貧賤動其心】處之一也【故處貴富之時如此處貧賤之時亦如此】處之一【處貴富貧賤旣能一致】則能化而齊【斯能至於聖人而化之地位而齊於聖】故顔子亞聖【故顔子次于聖人】
師友上第二十四【此篇言君子隆師親友正以其道德之可尊可貴】
天地間至尊者道【天地中間至大者道】至貴者德而已矣【至可貴者德】至難得者人【至難得者其人】人而至難得者【人之所以至難得者】道德有於身而已矣【以至尊之道至貴之德兼而有之於其身也】求人至難得者有於身【求人之全難得者兼有此道德於身】非師友則不可得也已【非隆師親友則不能得此理於身也】
師友下第二十五【此篇言道義由師友有之人無師友則愚】
道義者【道之與義】身有之則貴且尊【人能身全此理則至貴至尊】人生而蒙【人生而蒙昧】長無師友則愚【旣長而不隆師親友則愚暗而无所見】是道義由師友有之【是道之與義必須自隆師親友方能有之於身】而得貴且尊【而得至貴且尊】其義不亦重乎【師友之義不其重乎】其聚不亦樂乎【師友之聚不其樂乎】過第二十六【此篇言仲由喜聞過則垂令名人而諱過必至臧身】
仲由喜聞已過【子路喜聞已過】令名無窮焉【其善名傳之无有窮己】今人有過【今世之人有過】不喜人規【不喜人規警】如護疾而忌醫【正猶諱護其疾而忌人之醫】寧滅其身而無悟也【寧至於㓕亡其身而不之覺悟】噫【是可嗟也】勢第二十七【此篇論勢之所趨極重而不可反則歸之天可反而不用力人之尤也】
天下勢而已矣【天下之人惟觀勢之所趍如何也】勢【勢之云者】輕重也【一輕一重則勢必趍於重而輕愈輕重愈重矣】極重不可反【勢之極重不可得而反】識其重而亟反之【知其重未極而急急反之】可也【則猶可也】反之力也【故反之則在於人力】識不早【知之不早】力不易也【雖用力之多亦不易也】力而不競【用力而不能勝】天也【則歸之天无可如何】不識【不識則不知用力】不力【不用力則雖識无補】人也【是皆人也】天乎【夫勢之不可反者果天之所為乎】人也【若非天而出於人之所為】何尤【則亦何所歸咎矣惟當歸咎於已之不用力可也】
文辭第二十八【此篇言文載道今乃行文而不以道是猶虛車而不濟於用】
文所以載道也【文所以載是道猶車所以載是物也】輪轅飾而人弗庸【故為革必飾其輪轅為文者必以道两說皆欲人愛而用之然我飾而人不用飾也輪轅車横木縛軛以駕牛者轅音袁】徒飾也【則猶為虛飾而無益於實】况虛車乎【况不載物之車不載道之文雖美其飾亦何為乎】文辭【文章】藝也【特技藝也】道德【道之與德】實也【實理也】篤其實而藝者書之【勉盡道德之實又書之文辭以載之】美則愛【猶輪轅旣飾人皆愛之】愛則傳焉【愛則可以久傳】賢者得以學而至之【賢者可以學而至是】是為教【是為立教】故曰【故言】言之無文【言而無文猶車無輪轅】行而不遠【雖行亦不甚遠此猶車載物而輪轅飾人用之也】然不賢者【但不賢之人】雖父母臨之【雖其父其母日日臨之也】師保勉之【曰師曰保日日勉之】不學也【非知學也】強之【又強之為學】不從也【不能從也此猶車已飾而人弗用】不知務道德【不知崇道德以立其根本】而第以文辭為能者【但工文辭而從事於技葉以為能】藝焉而已【此特游藝而已】噫【嗟乎】弊也久矣【其流弊盖已久矣此猶虛車不載物而徒美其飾也】
聖藴第二十九【此篇言聖人之藴貴乎宏深彼世人不聞知於人薄亦甚矣】
不憤不啓【不因夫人心求通而未得不能開其意憤心求通而未得也啓開其意也】不悱不發【不因其口欲言而未能不能逹其辭悱口欲言而未能也發逹其辭也】舉一隅而不以三隅反【物有四隅舉其一則知其三舉其一不能推類及其三雖一隅亦不識矣】則不復也【則不再告盖欲待其自得則告之也】子曰【夫子云】予欲無言【吾欲無事於言語告詔之煩】天何言哉【試觀之天寂然无聲】四時行焉【春夏秋冬之運行】百物生焉【動植百物各以生遂】然則【轉語】聖人之藴【聖人不言其胷中之所蓄藴中所蓄之名】微顔子殆不可見【无顔淵則不可得而見】發聖人之藴【盖夫子之教不輕發又未嘗自言其道之藴因其進脩之迹發出夫子之藴】教萬世無窮者【著於言以教千萬世傳之不窮】顔子也【惟顔子為得其全故仲尼無迹顔子微有迹】聖同天【此夫子无言其藴自見於萬世亦猶天道不言而四時行百物生焉】常人有一聞知【尋常之人有一聞一知】恐人不速知其有也【惟患人之不急急知其有也】人知而名也【求急於人知而得其名】薄亦甚矣【其淺薄亦甚聖凡異品高下懸絶有不待教而明其言此者正欲以深厚之極警夫淺薄之尤】精藴第三十【此篇言聖人之精藴寄之易為文字之祖義理之宗天地鬼神之藴畢萃於此】
聖人之精【精者精微之意盡前之易至約之理也】畫卦以示【伏羲畫卦專以明此】聖人之藴【聖人之藴者謂凡卦中所有如吉凶消長之理進退存亡之道】因卦以發【有卦則因以形見矣】卦不畫【不畫卦】聖人之精【聖人精微之意】不可得而見【弗可見】微卦【无卦】聖人之藴【聖人胷中之藴】殆不可悉得而聞【不可盡聞】易何止五經之源【此易之一書文字之祖禮義之宗何止為詩書周禮禮記春秋五經之源】其天地鬼神之奥乎【雖天地之大鬼神之幽莫不見於卦畫之中此聖人之精藴必於此而寄之也】乾損益動第三十一【此篇以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方此即聖人之藴】
君子乾乾【君子體天剛揵】不息於誠【力行不己求以充此誠】然必懲忿窒欲【亦必懲治忿心室塞欲心】遷善改過而後至【有善則遷有過則改而後能至於誠】乾之用其善是【乾乾不惠者其體去惡進善者其用故懲塞遷改皆乾之用莫善於此】損益之大莫是過【損之象在於懲忿窒欲益之象在於遷善改過故損益之大不過於是】聖人之旨深哉【聖人作易其意深矣此以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方盖乾之爻其體損益大象皆用也无體則用无以行无用則體无所措故以三卦合而言之】吉凶悔吝生乎動【吉凶悔吝四者皆起於動】噫【嗟哉】吉一而已【四者之中只有吉之一善凶悔吝之惡居其三故人之所值福常少而禍常多】動可不謹乎【動其可不謹乎此章論聖人之藴】
家人睽復无妄第三十二【此篇言睽次家人離則必睽无妄次復復其善則无妄動此亦聖人之藴】
治天下有本【治天下必有其本】身之謂也【自脩身始】治天下有則【治天下亦有法則】家之謂也【自齊家始】本必端【立本必須正】端本【正其源本】誠心而已矣【在乎誠其心心不誠則身不可正】則必善【立則必須善】善則【善其法則】和親而已矣【在乎和其親親不和則家不可齊】家難而天下易【齊家為難治天下為易】家親而天下疏也【所以然者家親故親者難處天下疏故疏者易裁也】家人離【家人之情睽離】必起於婦人【皆自婦人始】故睽次家人【故睽卦次家人卦】以二女同居【二女以睽卦兌上睢下言兌少女離中女隂柔之性外和悦而内猜嫌外和悦有同居之象】而志不同行也【内猜疑故異其志】堯所以釐降二女于媯汭【堯所以理治下降二女於媯水之北釐治也降下也媯水名汭水北舜所居也釐音厘溈音撝汭音蚋】舜可禪乎【以觀舜之可以傳位與否】吾兹試矣【吾以此試其處家如何家齊則可授之以天下也】是治天下觀於家【是治天下當觀其齊家】治家【治家之道】觀身而已矣【觀其正身】身端【身正】心誠之謂也【由此心无不實】誠心【實此心】復其不善之動而已矣【在於不善之動息於外則善心之生於内者无不實】不善之動【故不以理而動】妄也【動皆邪妄】妄復則无妄矣【邪妄而動知自反則无邪妄矣】无妄則誠焉【无邪妄則此心純是實理故程子曰无妄之謂誠】故无妄次復【此无妄之卦次於復卦】而曰【而言】先王以茂對時【先王以茂對其時】育萬物【發育萬物】深哉【盖无妄即誠矣正所以明至誠者能此而贊其旨之湥也】
富貴第三十三【此篇言君子之富貴以道德而不在乎世俗之富貴】
君子以道充為貴【君子之人以是道兖於己為良貴】身安為富【身安於義理无善不脩是為富】故常泰無不足【故常常泰然无有不足】而銖視軒冕【苟惟至足則軒車衮冕之貴 視之如錙銖銖音如】塵視珠玉【珠璣寶玉之富視之如塵土】其重无加焉耳【其重無加於道彼外物之富貴特其小者】
陋第三十四【此篇言聖人真知道德之重不溺於文辭之陋】
聖人之道【聖人之所謂道】入乎耳【入乎其耳】存乎心【存乎其心】藴之為德行【藴蓄於内則為德行行去聲】行之為事業【發見於外則為事業】彼以文辭而已者【彼不知有道德之重而專以文辭為事者】陋矣【其卑陋可知矣】
擬議第三十五【此篇言至誠者實理之白然擬議者誠之者之事】
至誠則動【至誠者真實无妄之謂天理之總名而形諸動】動則變【動則變而不居】變則化【變動不居以至於化此至誠之事實理之自然】故曰【故言】擬之而後言【此擬而後言則言无妄言】議之而後動【論議而後動則動无妄動】擬議以成其變化【旡妄則誠故自比擬論議以成其變化之道此誠之者之事由修為以盡其實理也】
刑第三十六【此篇言天以春生萬物止之以秋聖人法天以政養萬民肅之以刑】
天以春生萬物【天道於春而生長萬物】止之以秋【於秋則收斂生道於此而止】物之生也【春生萬物】旣成矣【於秋已成結】不止則過焉【故不止之則失之過】故得秋以成【故得秋氣之疑肅而萬物皆有成】聖人之法天【聖人法天治政】以政養萬民【以善政養育萬民猶天道生萬物也】肅之以刑【嚴肅之以刑臧猶天道之止之以秋也】民之盛也【斯民生長之極】欲動情勝【私欲所動私情所勝】利害相攻【貪利忘害交相攻舉】不止則賊滅無倫焉【苟不止之以刑則必至於戕賊天理賊君棄父蕩无人倫矣】故得刑以治【必得此刑則能治】情偽微曖【故斯民之情慾詐偽幽微曖昧曖音愛】其變千狀【變易千態】苟非中正明逹果斷【去聲】者【自非中正其心明逹其見果斷於事】不能治也【非能治之】訟卦曰【訟卦有云】利見大人【利於見大人大人即主乎刑者也】以剛得中也【剛即果斷中即中正謂果斷而得夫中正者也】噬嗑曰【噬嗑之卦有云】利用獄【利用於獄訟之事】以動而明也【動即果斷明即明逹謂果斷而本乎明逹者也中正本也明斷用也然非明則斷無以施非斷則明无所用二者又自有先後訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎逹】嗚呼【嗟嘆】天下之廣【天下如此其廣】主刑者【主乎刑威者】民之司命也【生民之命實其主之】任用可不愼乎【任法用刑可不謹哉】
公第三十七【此篇言聖人天地同一至公之道】
聖人之道【聖人之所謂道】至公而已矣【至公而无所私】或曰【或人云】何謂也【此言若何】曰【荅云】天地至公而已矣【天地之道亦只至公而无私以此見聖人與天地參者也】
孔子上第三十八【此篇言孔子春秋之書正王道明大法萬世綱常之自出】
春秋【經以春秋名者録善如春之生物記惡如秋之殺物】正王道【正王者之大道】明大法也【明國家之大法】孔子為後世王者而脩也【孔子春秋專以書善惡當時善惡己形故无及為後世王者作欲其取法也】亂臣賊子【凡逆亂之賊惡之子】臣誅死者於前【必書其過惡於經而誅其已死者於前】所以懼生者於後也【正所以使後此而生者知所懼也】宜乎萬世無窮【宜其傳之萬世無已】王祀夫子【爵之以王尊之以祀】報德報功之意無盡焉【録善誅惡使後世皆知所戒而為善是有德及人也為後世植立綱常是有功於世教也則報其德報其功此意安有窮己耶】
孔子下第三十九【北篇言孔子一太極道高如天德厚如地教化無窮信如四時】
道德高厚【道高而明德博而厚】教化无窮【教以教之化以化之无有窮己】實與天地參而四時同【高明則配天陽也博厚則配地隂也教化无窮猶四時運轉春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五行也】其惟孔子乎【孔子其太極乎】
蒙艮第四十【此篇引三卦以明主靜之義此亦聖人之藴】
童蒙求我【童稚蒙昧之人來求於我以發其蒙童稚也蒙暗也我師也】我正果行【我以正道果決彼之所行行行也】如筮焉【正猶卜筮揲蓍以决吉凶筮音誓】筮【卜筮云者】叩神也【問神以决疑也】再三則瀆矣【初筮則神告之吉凶至於再至於三則煩瀆矣】瀆則不告也【煩瀆則惑神不復告之以吉凶亦猶師之道亦不可煩瀆煩瀆則不决其所行矣】山下出泉【山之下出泉蒙卦大象文】靜而清也【山靜則泉清有以全其未發之善故行可果】汨則亂【汨則不靜而至於亂而不淆汨再三也亂即瀆也】亂不决也【亂而不清旣不保其未發之善告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也不决不告也】愼哉【謹之】其唯時中乎【其只在於時中乎時中者當其可之謂初則告瀆則不告靜而清則决之汨而亂則不决皆時中也】艮其背【艮止也背不見之地也止於其背】背非有見也【盖以背非可見之地非耳目口鼻之所能動故靜】靜則止【靜則能止】止非為也【止則無所為】為不止矣【一有有為之心則非止之道】其道也深乎【其道不其深乎此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主靜也】
性理羣書句解卷十八
<子部,儒家類,性理群書句解>
