12-周易傳義附録卷五下
周易傳義附録卷五下 宋 董楷 撰
上經
【震下艮上】
傳頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也
頤貞吉觀頤自求口實
傳頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也
朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正盖觀頤是觀其養德是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未說到養人處
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
傳貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也
本義釋卦辭
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉傳聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
本義極言養道而贊之
朱氏附録觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様○自養則如爵禄下至於飲食之類是說自求口實○問觀頤觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有也字】以卦形言之上下二陽中含【一无含字】四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養【一无養字】義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道【一有則字】養德養天下莫不然也
本義二者養德養身之切務
朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨】
傳蒙之初六蒙者也爻乃主蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤謂朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象
本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此
朱氏附録凡卦中說龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦无兑恐便是三四五爻有箇兑象這說取象底是不可曉也多如乾之六爻象皆說龍至說到乾郤不為龍龍是變化不測之物乾須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖无離卦郤是伏得這卦
象曰觀我朶頤亦不足貴也
傳九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
六二顛頤拂經于丘頤征凶【拂符弗反下同】
傳女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
本義求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也
象曰六二征凶行失類也
傳征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也
本義初上皆非其類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
傳頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處【一有又字】不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也
本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此
象曰十年勿用道大悖也
傳所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【視市志反又常止反】傳四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又取於人者必有常若閒或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在【一无在字】下之賢由已以行其道上下之志相應而【一有澤字】施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也
本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣
朱氏附録問虎視眈眈本義以為下而專也盖賴其養以施於下必有下專之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難看正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而專矣曰然曰其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉六四一爻理會不得雖是恁地解必竟曉不得如何是施於下又如何是虎
象曰顛頤之吉上施光也【施始䜴反】
傳顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五拂經居貞吉不可涉大川
傳六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人以養是違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也
本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此
朱氏附録六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難○居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也
象曰居貞之吉順以從上也
傳居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也
上九由頤厲吉利涉大川
傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下【一有之字】大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也
本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
象曰由頤厲吉大有慶也
傳若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也
朱氏附録問伊川解頤作下三爻養口體上三爻養德義如何曰看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川說亦得但失之疎也○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝盖下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉【此說與本義不同當考】○勉齋曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤【句】征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居正為吉但不能自養所以不可涉大川
【巽下兌上】
傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也賢聖道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作嘗】見故謂之大過於常也
朱氏附録問程易說大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否曰正是如此○伊川易傳大過云道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也
大過棟橈利有攸往亨【橈乃教反下同】
傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也【一作橈取其中強而本末弱本末弱是以橈也】隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁
本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利冇攸往而得亨也
朱氏附録問棟橈是不好了又如何利有攸往曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了郤因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也
彖曰大過大者過也
傳大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大
本義以卦體釋卦名義
棟橈本末弱也
傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也
本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失【不失一作得】中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也
本義又以卦體卦德釋卦辭
大過之時大矣哉
傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也
本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶傳澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也【一无人字】
本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也
朱氏附録澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶
初六藉用白茅无咎
傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繋辭云苟措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎【一冇思字】斯道推而行之於事其无所失矣
本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者
朱氏附録藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小者
象曰藉用白茅柔在下也
傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】
傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭玄易亦作荑字與稊同
本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也
象曰老夫女妻過以相與也
傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
九三棟橈凶
傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
傳剛強之過則不能取於人人亦不能【一作肯】親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
朱氏附録問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下
九四棟隆吉有它吝
傳四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也盖大過之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以害其剛則可吝也
本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也
象曰棟隆之吉不橈乎下也
傳棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初也
朱氏附録不橈乎下下字正指初而不它也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【華如字又音花象同譽又音餘】
傳九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣【一作壯夫一作士夫】於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也
本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六過涉滅頂凶无咎【頂都冷反】
傳上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨尤也因澤之象而取涉義
本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此
象曰過涉之凶不可咎也
傳過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎
朱氏附録過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川說○問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也○四陽居中如何是大過二隂在中又如何是小過這兩卦曉不得今且逐爻略曉得便也可占
【坎下坎上】
傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重也如學習温習皆重複之義也坎陷【一作險】也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也
習坎有孚維心亨行有尚
傳陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣
本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此朱氏附録問横渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷了便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這說又好見那說又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨又曰如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心下便通曉得這一事若這一事曉不得於這一事上心便黑暗○或問習坎卦義傳云一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何曰氣自下而上為始程說别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信【重直龍反】
傳習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也
本義習坎重險也釋卦名義水流而不盈行險而不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常也
朱氏附録水流不盈纔是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來
維心亨乃以剛中也
傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通【一作亨】以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也
行有尚往有功也
傳以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣【一作也】坎以能行為功
本義以剛在中心亨之象如是而往必有功也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
傳高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也
本義極言之而贊其大也
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【洊在薦反行下孟反】傳坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟【一作偽】者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫政行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之【一无之字】不能也故當如水之洊習
本義治已治人皆必重習然後熟而安之
初六習坎入于坎窞凶【窞徒坎反又陵感反】
傳初以隂柔【一无柔字】居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知
本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此
象曰習坎入坎失道凶也
傳由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也
九二坎有險求小得
傳二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜
本義處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也
象曰求小得未出中也
傳方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用【枕針鴆反又針甚反】傳六三在坎陷【一作險】之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入于坎窞如三所處之道【一无之道字】不可用也故戒勿用
本義以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意
朱氏附録問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆險也○坎六三險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕【此說與本義不同當考】
象曰來之坎坎終无功也
傳進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
傳六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣【一作也】夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖【一冇有字】開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以悟君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖為道亦開通之謂【一義】作人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而温厚明辯者其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼【一作少長】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖強既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其【一有所字】明而導之以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也
本義晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貮弟子職左執虚豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此
朱氏附錄問舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃古注及程氏說晁以道本樽酒簋【句】貳用缶【句】本義從之其說如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理○樽酒簋貳今人硬說作二簋其實无二簋之實陸德明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二之義此不是穿鑿卻有古本○問用缶納約自牖如何曰不由戶而自牖以言艱難之時不可直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路之正○問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪曰非是不可由正盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也○問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此
象曰樽酒簋貳剛柔際也
傳象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也
本義晁氏曰一本无貳字今從之
九五坎不盈祇【字義已見復卦】既平无咎
傳九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祇宜音祗抵也復卦云无祇悔必抵於已平則无咎既曰不盈則是未平而【一无而字】尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无【一作非】濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祇既平乃得无咎本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此
朱氏附錄祇字他无說處看來只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但將來必會平二與五雖是陷于隂中必竟是陽會動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他
象曰坎不盈中未大也
傳九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也
本義有中德而未大
朱氏附錄水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之義中未大者平則是得中不盈是未大也
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
傳上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘於叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三歲之久不得免也其凶可知
本義以隂柔居險極故其象占如此
朱氏附錄問係用徽纆二字釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此
象曰上六失道凶三歲也
傳以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三随其事也陷于獄至于三歲久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十年乃字是也
【離下離上】
傳離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
離利貞亨畜牝牛吉
傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為【一无為字】所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德【一无德字】人之順德由養以成既麗於正當養習以成其順德也
本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也
朱氏附錄離便是麗附著之意也有兼說明處也有單說明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著說然而物相離去也只是這字古來自有這般兩用㡳字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也又曰火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也○問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
傳離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明以麗乎正乃化成天下【重直龍反】
傳以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下成文明之俗也
本義釋卦名義
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
傳二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失重輕則可以言易矣
本義以卦體釋卦辭
朱氏附錄彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自說繼世重明之義不同○惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳○今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
傳若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊随之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也
朱氏附錄明兩作猶言水洊至今日明來日又明若說兩明卻是兩箇日頭又曰作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作盖只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也
初九履錯然敬之无咎【錯七各反象同】
傳陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則【一无則字】失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則動是不明所麗乃有咎也
本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也
象曰履錯之敬以辟咎也【辟音避】
傳履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
六二黄離元吉
傳二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也
本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此
象曰黄離元吉得中道也
傳所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【耋田節反又他結反嗟如字又遭哥反下戚嗟同】
傳八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順随坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兌彼已相說而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也耋與昳同
本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也
象曰日昃之離何可久也
傳日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
九四突如其來如焚如死如棄如【突徒忽反又唐屑湯骨二反】傳九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此
朱氏附錄九四有侵陵六五之象故曰突如其來如又曰九四陽爻突出來逼拶上爻○離為火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○焚如死如棄如言其焚死而棄也○或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句曰說時亦少通但文勢恐不如此
象曰突如其來如无所容也
傳上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也本義无所容言焚死棄也
六五出涕沱若戚嗟若吉【涕它米反沱徒河反】
傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮【一作虞】之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼【一作慮】則安能保其吉也
本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也朱氏附錄六五介于二陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
象曰六五之吉離王公也【離音麗】
傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
上九王用出征有嘉
傳九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者
折首獲匪其醜无咎【折之舌反】
傳夫明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅從罔治
本義剛明及遠威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此
朱氏附錄有嘉折首是句
象曰王用出征以正邦也
傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也
朱氏附錄問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象
周易傳義附錄卷五下
<經部,易類,周易傳義附錄>
