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周易传义附录 宋 董楷

5-周易傳義附録卷二
  周易傳義附録卷二    宋 董楷 撰

  上經

  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞

  傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則【一作以】柔順而【一作為】貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞

  程氏附録利字不連牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德

  君子有攸往

  傳君子所行柔順而利且貞合坤德也

  先迷後得主利

  傳陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也程氏附録先迷後得是一句主利是一句蓋坤道惟是主利

  西南得朋東北喪朋安貞吉【喪息浪反下同】

  傳西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也

  本義者偶也陰之數也坤者順也陰之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也

  朱氏附録乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利○乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好全好故利永貞一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者又曰利牝馬之正言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用㡳○問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣○利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當如此絶句伊川只為泥每四德所以如此說不通○問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也○問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了○先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽卻是全體安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否○先生荅袁機仲書曰來諭謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一說但說卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同【此以來書之說推之而說卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也】隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是每欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉

  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆

  傳資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也程氏附録天地之中理必相直則四邊當有空缺處空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於【一作為】天中一物爾如雲氣之聚以其久而不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者【一作損】缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也

  含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

  傳以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也弘寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作順】天之功品物【一作類】咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也

  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

  傳乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也德合无疆天之不巳也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也

  程氏附録陰必從陽然後乃有終慶也

  本義至哉坤元萬物資生乃順承天此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨言亨也德合无疆謂配乾也牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉應地无疆安而且貞地之德也

  朱氏附録資乾以始便資坤以生不爭得霎時閒乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始者○利牝馬之貞本无四德厎意彖中方有之彖中說四德自不分曉前數句說元亨處卻說得分明後面幾句无理會牝馬地類行地无疆便是每柔順利貞君子攸行本連下面緣他趂押韻後故說在此這般㡳難十分理會○問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶○東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順㡳物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開卻形容得意思又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行卻後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義○未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既會生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順

  象曰地勢坤君子以厚德載物

  傳坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物

  本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也

  朱氏附録地之勢常有順㡳道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起㡳也自順○問地勢猶言高下相因之勢以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得地順若是薄㡳物高下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其高下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自強不息地勢至順故君子體之以厚德載物○問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟如何曰此不必論只是當時下字時偶不同必欲求說則鑿卻反晦了當理會㡳

  初六履霜堅冰至

  傳隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也

  本義六陰爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意巳可見於象中矣

  朱氏附録隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○問履霜堅冰至曰陰陽者造化之本所不能无但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也○盈天地之閒所以為造化者陰陽二氣之始終盛衰而已陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他○又曰聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜唯恐其不衰○問履霜堅冰何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害卻有未萌之禍所宜戒謹

  象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅冰【一有也字】小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也

  本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也

  六二直方大不習无不利

  傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應程氏附録至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也又曰浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三德方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害于地道故下【一作不】復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道【乾九二是聖人之事坤六二是學者之事】聖賢之道其无二但至【一作只】有深淺大小○介甫解直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識理如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識也

  本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也

  朱氏附録坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利卻不是要明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德即雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆放此如此看自然意思活○孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也或言欲配直方大三德曰坤直方自是要敬以直内義以方外大自是敬義立而德不孤也又一說或三或五豈有定例○問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得由直方而後大邪曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大邪

  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉朱氏附録問坤之六二之動直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定

  六三含章可貞或從王事无成有終

  傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔【一作恭】順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事【一有者字】臣之道也

  本義六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也

  朱氏附録六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊

  象曰含章可貞以時發也

  傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也

  或從王事知光大也【知音智】

  傳象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也

  六四括囊无咎无譽

  傳四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣

  程氏附録問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四卻是重隂故云賢人隱便做不得在位

  本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也

  朱氏附録問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣○坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱

  象曰括囊无咎慎不害也

  傳能慎如此則无害也

  六五黄裳元吉

  傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辯也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也

  本義黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣

  朱氏附録六五黄裳元吉這是每居中處下之道乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順㡳道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在每五處亦不同這箇五之柔順從每六裏來○問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又是象外立教之意否曰不曉這意看來伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了

  象曰黄裳元吉文在中也

  傳黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉

  本義文在中而見於外也

  上六龍戰于野其血玄黄

  傳隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黄

  本義隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知

  朱氏附録問乾上九只言亢坤上六卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只陽盡處便是隂

  象曰龍戰于野其道窮也

  傳隂盛至於窮極則必爭而傷也

  用六利永貞

  傳坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固

  本義用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云

  朱氏附録坤利在永貞不知有何關捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无

  象曰用六永貞以大終也

  傳隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也

  本義初隂後陽故曰大終也

  朱氏附録陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大

  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

  傳坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也本義坤至柔而動也剛至靜而德方剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常後得主而有常程傳曰主下當有利字含萬物而化光復明亨義坤道其順乎承天而時行復明順承天之義○此以上申彖傳之意

  朱氏附録坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此○問坤至柔而動也剛至靜而德方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其德則是其著也

  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也

  傳天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至於【一无於字】冰小惡而至於【一无於字】大皆事勢之順長也

  本義古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也

  朱氏附録隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅冰只是說每微時便須著慎來所以說蓋言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了卻方辯剗地激成事來此說最好

  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而【一作則】内直義形而【一作則】外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎

  程氏附録敬以直内有主於内則虚自然无非僻之心如是則安得不虚必有事焉須把鏡來做件事著此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之【一本有久字】必别又曰切要之道无如敬以直内○心敬則内自直○須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明○中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内同理謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心没事也○彦明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无睹當更无計校也邪先生深以為然且曰不易見得如此且更涵養不要輕說○敬以直内義以方外合内外之道也【釋氏内外之道不備者也】又曰君子敬以直内義以方外為學本○坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而德不孤是以仁者无對放之東海而準放之西海而準放之南海而準放之北海而準○敬義夾持直上達天德自此○問敬義何别敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義卻是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温凊當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈持事上求合義也○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外唯恐不直内内直則外必方○敬以直内義以方外與德不孤一也為善者以類應有朋自遠方來充之至於塞乎天地皆不孤也○德不孤與物同故不孤也學者不必遠求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而德不孤至于聖人亦止如是更无别途

  本義此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習

  朱氏附録坤六二直方大不習无不利文言將敬字解直字將義字解方字敬義立而德不孤即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則悦於親以之交朋友則信於朋友自然不習无不利也方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也○直是直上直下胷中无纖毫委曲方是割截方整之意又曰義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正○敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫○未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照㡳又曰有人專要就寂然不動上理會及其應事卻顛倒又牽動他寂然㡳又有人專要理會事卻於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言主敬而不知就日用閒念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦未免於昬憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣○敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義○敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而所施各得其當是之謂義又曰須是將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内義以方外又曰若无敬也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義以方外便是敬以直内○或問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須著還他敬字既有義之名則須是還他義字二者相濟則无失此乃理也若欲并合謂義自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得○敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮○敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣○問義形而外方曰義是心頭斷事㡳心斷於内而外便方正萬物各得其宜○問程子曰敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰會到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從每路入做到極處皆是仁○德不孤易中所說與論語不同德盛逢原者易之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用○不疑所行不疑方可入乾知處

  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

  傳為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然

  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也

  傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也

  程氏附録維天之命於穆不巳不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎○或問明道先生如何斯可謂之恕先生曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不去時如何曰天地閉賢人隱

  朱氏附録草木蕃如說草木暢茂

  君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

  傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟【一作故唯】取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也

  本義君子黄中通理黄中言中德在内釋黄字之義也正位居體雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中而暢於四支發於事業美之至也美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體

  朱氏附録二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也

  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄

  傳陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不巳而至於外也盛極而進不巳則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血玄黄玄黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也玄黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意朱氏附録坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收斂畏謹㡳意

  程氏附録乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道【乾坤毁則无以見易須以意明之】以此形容天地間事○忠信所以進德修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外者坤道也○乾是聖人道理坤是賢人道理○乾是聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸巳之信屬焉

  朱氏附録乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地○乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曾犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之學有諸巳之信屬焉便須執持保守依文按本做故曰賢人之學忠信進德脩辭立誠乾道也是流行發用朴實頭便做將去是健之義敬以直内義以方外坤道也便只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣焰猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯○乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止奇數也坤耦數也或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健㡳意思所謂進德又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思便只蒙乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳已後事○乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進德前面更有一段工夫○乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免緊帖把捉有持守㡳意不似乾卦見得來透徹○乾從知處說坤從守處說○乾道奮發而有為坤道靜重而有守○問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虚之說可見乾只是一箇物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾之氣也○物物有乾坤之象雖至微至隱纖毫之物亦无有无者子細推之皆可見○乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也○論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一陽來復乃自靜來○問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血玄黄皆是舉象而占意巳見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意巳見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中巳見占意又曰易有象辭有占辭有象占相渾之辭○伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通○先就乾坤上看得本意了則後面皆有通路○問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是番轉㡳巽震便是番轉㡳艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦番轉為五十六卦中孚便是箇大㡳離小過是箇大㡳坎又曰中孚是箇雙夾㡳離小過是箇雙夾㡳坎大過是箇厚畫㡳坎頤是箇厚畫㡳離【三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六與六十四同】卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦

  【震下坎上】

  傳屯序卦曰【一无曰字】有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之閒至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也

  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

  傳屯有大亨之道而處之利在貞【一作正】固非貞【一作正】固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之閒故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也

  朱氏附録問程傳只言宜建侯輔助如何曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣○有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中【難乃旦反卦内同】傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義

  大亨貞雷雨之動滿盈

  傳所謂大亨而貞【一作正】者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之閒生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】貞固也

  天造草昧宜建侯而不寧

  傳上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之義【一有是以字】此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧冥昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也本義屯剛柔始交而難生以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎動乎險中大亨貞以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧以二體之象釋卦詞雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧冥晦也隂陽交而雷雨作雜亂冥晦塞乎兩閒天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也

  朱氏附録問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明緣後來說者交雜混了故覺語意重複○剛柔始交是震此是龜山說○易中說卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連每隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在人事上○問屯彖本義下有云自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四德言後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也○雷雨之動滿盈亦是每鬱塞㡳意思○天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别發出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君○問宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也

  象曰雲雷屯君子以經綸

  傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯【一无屯字】難經緯綸緝謂營為也

  本義坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也朱氏附録問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也

  初九磐桓利居貞利建侯

  傳初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也本義磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也

  朱氏附録問屯彖云利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象【隂從陽也】故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好○問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自已故不同也○問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為主賓也曰然但此亦大㮣如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也緣易本不是箇綳定㡳文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時閒見得箇意思如何耳

  象曰雖磐桓志行正也

  傳賢人在下時苟未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也

  以貴下賤大得民也【下遐嫁反】

  傳九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也況陽之於隂自為貴乎

  六二屯如邅如乘馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字【邅張連反媾古后反六四同】

  傳二以隂柔居屯之世雖正【一作五】應在上而逼於初剛故屯難邅迴如辭【一有助字】也乘馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則往求於㛰媾矣㛰媾正應也寇非理而至者二守中正不苟合於初所以不字苟貞【一作正】固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節久必獲通況君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之德如何也易之取義如此本義班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為㛰媾耳但巳守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者

  朱氏附録問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乘馬班如亦似有磐桓意曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣蓋乘初九之剛下為陽逼故為所難而邅囘不進○問匪寇㛰媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於㛰媾此說如何曰某舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來方見得不然蓋此四字文義不應必如此費力解也六二乘初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求巳為㛰媾耳此㛰媾與巳皆正指六二也○耿氏解女子貞不字作許嫁笄而字貞不字者謂未許嫁也卻與㛰媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字○問十年乃字曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也

  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也【難乃旦反】傳六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也

  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【幾音機舍音捨象同】

  傳六三以隂【一无隂字】柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已

  本義隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐不舍必致羞吝戒占者宜如是也

  朱氏附録問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乘隂即妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象

  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也傳事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮【一作窮困】也

  六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利

  傳六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乘馬班如也巳既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛【一作剛陽】之賢乃是正應已之㛰媾也若求此陽剛【一作剛陽】之婚媾往與共輔陽【一无陽字】剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉

  本義隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於巳故其占為下求婚媾則吉也

  朱氏附録問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六四往求初九之婚媾恐未然也

  象曰求而往明也

  傳知巳不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地【一作位】巳不能而遂已至暗者也

  九五屯其膏小貞吉大貞凶

  傳五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣

  本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶

  朱氏附録伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果食度日呼田令孜為阿父

  象曰屯其膏施未光也【施式䜴反】

  傳膏澤不下及是其德施未能光大也人君之屯也

  上六乘馬班如泣血漣如

  傳六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣

  本義隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此

  象曰泣血漣如何可長也

  傳屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

  朱氏附録屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣

  周易傳義附録卷二上

<經部,易類,周易傳義附錄>



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