10-厚齋易學卷九
厚齋易學卷九 宋 馮椅 撰
易輯傳第五
經上篇【小畜履】
【乾下巽上】
小畜
正義曰陽之上升隂能畜之
趙氏曰三陽方長而六四居上卦之下以限隔之下三陽不得以進于上而上之二陽不得以接乎下此其所以能畜陽也
程正叔曰巽隂也其體柔伏唯能以巽入柔其剛健非能力制之也
林慎微曰實不能以容實虚則能之剛不能以受剛柔則能之
案乾陽之尊非在下之物其在下勢必上復然上卦遇坤震兑則皆以陽消隂遇離則五陽宗乎六五皆無所阻遏也唯遇坎之險則為需遇艮之止則為大畜不得上復也若夫遇巽之柔乃為小畜何邪六四以一隂當三陽之路間二陽於外而不得上達雖九五同德在上而四得位近君其情相得三陽不獲伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制剛弱能勝彊矢能破木石而不能以穿幕帟何則柔其鋭而漸殺其力也此巽之所以為畜乾之道歟
贊曰柔得位而上下應之曰小畜
案一隂五陽則一隂為主此孔子論易之例非必包犧文王命卦之意也
雜卦曰小畜寡也
朱子曰以隂畜陽能系而不能固以為所畜者小也
亦有此義
程可久曰陽為君隂為臣小畜人臣之藴畜也張敬夫曰以大畜小以陽畜隂天地之大經古今之通義也然而事有出於一時不獨天下國家凡百君子之欲行事小人得以擾系之大事之將就小物得以邀沮之皆小畜也
此以小畜言之
胡周父曰文王當紂之時左右皆纎人終不能以止其進以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易於羑里視周為西方【所謂自我西郊我文王自謂也】正小畜之時也
毛伯玉曰文王觀象而適有會於心故以其所遭者言之其事則文王其象則自有君臣以來有之矣
此以文王言之
鄭少梅曰大小畜之異唯在五位一爻小畜五滿假權歸四大畜五謙虚權歸已得權者畜人失權者畜於人
是說可以為人主之戒然小大以隂陽言謂艮巽之畜乾也巽以一隂入於二陽之下小其所畜也艮以二隂虛而受之一陽止之於外大其所畜也三陽之進六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事體有小大之異
此兼以大畜言之
右明卦義
象贊曰風行天上小畜君子以懿文德
右明卦用
序卦曰比必有所畜故受之以小畜
李子思曰乾坤試三子以用事又以身試險阻而三女未用事也故以乾遇巽兑而為小畜履師比五隂一陽之卦畜履則五陽一隂之卦也五隂一陽一陽居上下卦之中五陽一隂一隂居六位之中此聖人序易之指可得而見者也乾遇三女亦象之可見如此比必有所畜則其事理然也右明卦序
亨
贊曰健而巽剛中而志行乃亨
案孔子贊彖多言卦材此孔子之例上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者說者止述孔子之意而文王之指隱矣
右明卦象
密雲不雨自我西郊
贊曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
王輔嗣曰陽上薄隂隂能固之然而烝而為雨下方尚往施豈得行
李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也
楊中立曰雲者陽氣之上升也一隂畜之未能上達達則交通成和而為雨矣
蘭惠卿曰凡隂陽適相當而和則雨隂過不及則不雨小畜隂不及也小過隂過也故皆不雨 又曰凡易言西郊西鄰西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小過皆隂之用事故止為密雲而不能為雨澤 又曰不雨言身則亨矣而澤未及乎天下也
程可久曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象
程正叔曰雲之畜聚雖密而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨須陽倡乃成雲氣之興皆自四遠故曰郊據四而言故云自我
李仲永曰一隂為主也
案建寅之月中氣為雨水是月也地氣上騰天氣下降隂陽交通而成和所以為雨也天降時雨山川出雲雲者山澤之氣蒸而上騰者也小畜之六四阻三陽之進而不能達小過之六五渝二陽之氣而不固故皆為密雲不雨自我西郊密雲者隂陽相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小過之不雨以六五也何也六四互體六五約象皆成兑兑正西也郊者天地之際也雲者兑澤之氣也小畜阻遏三陽小過包畜二陽隂陽皆失交通之義故爾
右明卦占
初九復自道何其咎吉
贊曰復自道其義吉也
劉長民曰凡陽上升曰復
陳氏曰三陽同升已為類首
張敬夫曰巽柔非在上之物而乾剛不可久沈於下故聖人每戒焉初與二乾也故初九曰復自道九二曰牽復吉言陽不可久居乎下必將以復其位矣
李子思曰四已之正應而上應之是復自正道它爻則非其應以當權用事而彊畜之爾
石守道曰三陽唯初九與六四為正應四巽隂爻不能制剛不拒初九之路
案以二體言之則以巽隂畜乾陽也以全卦言之則以一隂畜五陽也以六爻言之則柔不能力制故初二上復至三而止四五有孚至上而始雨也以卦變言之一隂在下之卦當以巽承乾今六自初升四九自四降初乾巽易位陽升隂降則九復四六降初乃其道也九自初復四猶有五上二爻畜道未悖也何咎之有
右明象
程正叔曰言无咎者如是則无咎矣雖爻義本善亦不害於道不如是則有咎之義初乃由其道而行无有過咎故云何其咎言无咎之甚明也
程可久曰以其非補過故不曰无咎
案无咎甚明而猶云爾者畜之時恐疑於進則有咎故以此開之然有如三之輿說輹焉得无咎右明占
九二牽復吉
贊曰牽復在中亦不自失也
陳氏曰二陽之中同乾之體上下牽引亦能獲復朱子曰三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也
程正叔曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可若已然則時已過矣尚何戒乎
案凡在下卦之中者類有援初與三之意盖同體居中也同舟遇風胡越相救况同德而受畜者乎唯其小有所畜故三陽相挻以復則不能制矣况九五同德以應乎使恃其中行獨復則必為之畜矣由其在中與上下以俱進是以吉也雖然若大畜之世雖三陽並進亦末如之何已
右明象占
九三車說輹夫妻反目
贊曰夫妻反目不能正室也
陸氏曰三成車二為輹【居中】三往趣上二下牽初說輹之象
馮當可曰居健之極切比畜主使得進則四无全理五方從四委任之專三豈能排者
案乾為圜三陽上載有車象爻變兑互體亦兑為毁折說輹之象
右明象
林黄中曰聖人體天地法隂陽制為夫婦室家之禮剛上而柔下男行而女隨然後可以長久孔子曰不能正室謂九在下而六在上也
張舜元曰巽為多白眼反目之象
案妻在上夫在下反目者妻視夫也巽多白眼亦為反也
右明占
朱子曰九三亦欲上進迫近於隂為所系畜不能自進故有車說之象然志剛不能平而與之争故又有夫妻反目之占
李子思曰陽欲進而隂制之進比而不相得之象案健極而力窮則易制下終而上間則易止以陽遇隂則相與以剛過柔則不争此車之所以說輹而進也然乾陽之健非終安於下而不上復者上復則必與四争已居下而四居上有夫妻反目相視不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有聲韻從古然矣易亦多為韻語此爻說輹反目是也至孔子之贊則非韻語者盖寡
右明爻義
六四有孚血去惕出无咎
贊曰有孚惕出上合志也
林黄中曰有乎承五也血惕乘三也五陽與四本皆相求惟乾三陽上進而已欲畜之則為敵矣上九又遠矣已為成卦之主而五為君位位密近而相孚故有孚言孚於五也
右明象
石守道曰言血者陽犯隂也
都聖與曰血言其傷也去言知所避也惕言知所戒也出言外比於五也
朱子發曰五君位體巽四近而相得信孚於上三陽務進四以一隂乘之若畜之以力隂陽相傷可不懼乎
楊中立曰為一卦之主而下當三陽之進勢不足以畜之則傷而去惕而出矣
李子思曰九五之君同為巽體信而任之乾陽健進強畜止之乾雖說輻而四亦不能無傷傷而去懼而出依九五四五相信必賴以免咎非九五合志則一隂豈足以敵三陽需之三陽並進九三雖曰致宼而六四則曰需于血出自穴今小畜三陽並進九三雖曰說輻而六四則曰血去惕出隂陽相迫不能無傷而聖人必使隂避陽著以為訓雖六四一卦之主不少假借也【趙說同】
案說者多以血除惕散為解然需之六四其象正同比類觀之則是以血而去以惕而出也以傷而去位以懼而出避不力制三陽之進也聖人于隂陽之際兩致其戒故需之九三則言其致宼小畜之九三則言其說輹戒三陽也需之六四則言其傷而出穴小畜之六四則言其傷去而惕出戒六四也使陽知止健而隂知避陽則兩不相傷而各得其道矣或傷而去或避而出遜其鋒而殺其鋭此又巽之所以為畜乾之道也
右明占
王景孟曰易雖以陽為君子隂為小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以剛居陽而槩謂之君子可乎
案以一隂畜五陽居大臣之位有孚於大君以柔巽而知所避不可謂之小人也
李子思曰比豫之九四得君得權則同而隂陽之質則異故豫之九四與小畜之六四爻辭休咎相去甚遠聖人與陽而不與隂如此
鄭舜舉曰苟非巽順則為權臣矣
右明爻義
九五有孚攣如富以其鄰
贊曰有孚攣如不獨富也
都聖與曰六四九五近而相得與中孚之九五一也故皆言有孚攣如
朱子發曰易言交如者異體交也言攣如者同體合也四五同巽體
林黄中曰易以遠而配為交如近而合為攣如言綢繆固結也
案易雖逐爻取義亦有諸爻相通者一卦惟四五言有孚則四五之相孚者明矣以中孚九五攣如例之則或謂攣諸陽而畜之者非也
右明象
蘭惠卿曰富陽爻鄰近位盖指上九也
朱子發曰一隂畜三陽常恐力不足而見傷五於畜時得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之案五居尊位當畜之時務畜者也而畜三陽六四勢单力乏雖信任之篤然猶得上九從其後併本爻二陽之力以助四則畜之勢其成矣乎
右明占
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶贊曰既而既處德積載也君子征凶有所疑也王輔嗣曰處小畜之極能畜者也
程正叔曰既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小故畜極而成
楊中立曰三陽上進一隂畜之不固故密雲不雨尚往也至上九則往極矣故既雨而既處矣案三陽不得復則密雲不雨三陽不得復則不處至畜之終則三陽上復而與隂和矣三陽亦各得其所處矣需之不速之客三人來六位終則陽至也艮以止之陽至上則止也此爻需之變雲上于天變則為雨需三來變則既處
右明象
都聖與曰載言承上也
王輔嗣曰既畜剛健尚德載者也
趙氏曰尚德與大有大畜尚賢同義
朱子曰隂加於陽故雖正亦厲
案自本爻言則為尚三陽之德而載己者也九三之車亦取載義畜之者所以尚之也夫以三陽剛彊之臣受畜於君而載之則安也今九五有孚於六四而委六四以畜三陽之權隂柔妻道也苟尚三陽之載己而有竊弄大權之漸以是為貞豈不危哉五與四孚以四為婦也三亦謂四妻者各爻義不必拘也巽體長女之象
右明婦貞厲
都聖與曰凡言月幾望者盛而未盈之義
朱子發曰六四未中幾望也
正義曰月在望時極盛以敵日也
張敬夫曰春秋書日食不書月食盖君道不可以虧臣道不可以盈也
程正叔曰于幾望將盈之時而為之戒若既望則陽已消矣尚何戒乎
朱子曰隂盛而抗陽則君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者對婦而言
都聖與曰征凶言過是則凶也
案此爻坎之變坎為月近乎五之中天幾望也君子謂乾之三陽至此不可復往則隂盛而往上窮也九三亦以六四為妻故云君子對婦言也右明月幾望君子征凶
案乾三陽雖敵四以復至上而窮窮則不可復進而受畜矣故密雲不雨而今既雨矣牽復之吉而今既處矣巽之隂於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖至盛豈得加陽陽不失道豈制于隂此易所以兩致其戒不使之至于極也易窮則變此爻之變為需由需而變則為此爻需之雲上于天而上六三人來今既雨既處則由需而變也坎為月而月之幾望則欲變坎而為需也上非隂之所安不容不變故婦貞則厲上變則坎陽復陷矣故君子征凶作易聖人發揮剛柔立象盡意盖如此
右明爻義
石守道曰上卦三爻巽皆務畜者也下卦三爻乾皆務進者也
王輔嗣曰可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之善畜然猶不肯為坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至于九三則車說輹也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜積極而後乃能是以四五可以進而上九說征之輹
右明六爻
【兑下乾上】
履
贊曰柔履剛也
說卦曰履德之基也 又曰履和而至 又曰履以和行
雜卦曰履不處也
郭子和曰履者行道之義也
馮當可曰先儒謂履物為藉似未然也此卦不以上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及外兑内卦也以柔履外卦之乾
程可久曰六三有應于上所履皆實此卦之所以為履
象贊曰上天下澤履
胡翼之曰履者禮也上乾為天為剛君父之道也下兑為澤為和臣子之道也上以尊嚴臨下下以和說奉上君臣父子夫婦皆有其節而禮行矣石守道曰六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本言禮樂之禮因此禮象遂明人之踐履也程正叔曰禮人之所履也天而在上澤而在下上下之分尊卑之義理之當然也禮之本也
案卦本以兌履乾為義正與小畜之以巽畜乾對天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬嗑備預之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也
林黄中曰以一隂為五陽之主雖非天位而五陽歸之在四而能畜者當位而承乎五也今而居三不當其位不承乎五以為君則不正以為臣則不順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之曰履焉
李子思曰履與小畜皆五陽一隂然小畜一隂進居乾上故謂之小畜履之一隂退居乾下故謂之履履者禮也以隂承乾隂陽之勢順而上下之分正故聖人以履為禮履而得乎正禮也 又曰乾坤者禮之分履者禮之合乾坤之用著見于世者須以禮為之輔文王演易至于履而乾道愈尊右明卦義
象贊曰君子以辨上下定民志
右明卦用
序卦曰物畜然後有禮故受之以履
程正叔曰物之聚則有大小之别高下之等美惡之分是物畜然後有禮也
右明卦序
履虎尾不咥人亨
贊曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
朱子發曰卦後為尾
張舜元曰三在乾後履虎尾之象
馮當可曰内兑以柔履外卦之乾猶虎在前人履之于後也
王輔嗣曰彖者言乎一卦之所以為主也三為履主以柔履剛履危者也虎尾言其危也
李季辨曰履虎尾蹈危機之象
王介父曰乾之為物剛健而不可履虎之象也兑與之應則由其後履之而往焉履虎尾不咥人之象也
朱子曰和說以躡剛彊之後能如是則履危而不傷矣
張知常曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此李子思曰彖與六三異何也以卦言之則三不見咥而五不病三以爻觀之則五至于危而三見咥非異也卦以兑乾二體相應者言之而爻則以六位之剛柔承乘而吉凶悔吝之交至以著其戒也又曰三以隂畫居陽位失位而至凶
案若蹈虎尾古有此語文王述之後穆王亦以作書也
右明卦象
郭子和曰與天合德是以亨也
右以贊明卦占
初九素履往无咎
贊曰素履之往獨行願也
朱子曰居履之初未為物遷率其素履者也林黄中曰所處最下遠無所應近無所承其往也獨行其素而已
郭立之曰素有先定於内之義故彖曰獨行願也李季辨曰處下體之後而虎在上體人之涉世舉足皆危機也唯能素其位而行則各安其當然之分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有
程正叔曰夫人不能安于貧賤之素【初位卑下】則其進也乃貪躁而動求去貧賤爾故往則有咎 又曰欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素哉【素履之說王介父游定夫楊中立郭立之子和蘭惠卿朱子皆同】
案人之所履自後而前初履二也爻剛而位柔兌體和說去虎之遠故无咎也初為履始故有素其位而行之象
右明象占
楊廷秀曰彖言禮之可行爻言履而不處其復于禮一也
右明爻義
九二履道坦坦幽人貞吉
贊曰幽人貞吉中不自亂也
劉氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而無憂患者【蘭說同】
程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而無阻不應於君幽人以正則無履虎之危所以吉也
吳氏曰履道坦坦唯幽人為然
楊中立曰居下而上無應故曰幽人夫履自内以之外初二内也故為素履為幽人自三以往則行乎外矣外則履虎之危也所履者柔前虚不礙坦坦之象
右明象占
林黄中曰隂陽相求物之情也卦唯一隂而九二履之烏知其貞吉而不為征凶也哉以其剛中知其不自亂矣若利害得喪亂於中尚能守其貞也哉
李子思曰二不唯異於三亦優於四坦坦而安與愬愬而懼者孰得孰失故曰二多譽四多懼右明爻義
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君贊曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
耿睎道曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹之九二不正則為眇能視初九不中則為跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉
案眇跛之象无能言者盖例之歸妹輒不通也唯耿說僅可爾歸妹之下卦亦兑體九三之幽人其象亦同聖人必於兑取象而未之知也上九正應隔四五之陽故眇而視之進雖虎咥必求其應故跛而履之因其位不中正而取象則然也應隔二陽故不能正視所履者剛故危而跛卦本履而兼言視者視而後能履也書云若跣弗視地厥足用傷是已
右明象
朱子曰不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此【併言眇跛】而占者凶
蘭惠卿曰彖舉全卦之義唯其說而應乾得履道之善所以不咥人而亨爻則獨論六三之義履非所履所以致凶
楊廷秀曰上三陽虎也九四虎尾六三履之卦以下為尾故遯既未濟之初爻皆為尾而履以四則止取上卦之象也
案卦之履虎尾不咥人者以兑履乾後說而相應也爻之履虎尾而咥人者以三應乎上履尾而首應則必咥也六三之履九四隂陽之情本相求也以禮辨上下二體之異近不相得失位不中况乾天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之凶也兑為口六畫耦亦有開口之象張子厚曰大君者為衆爻之主也
李去非曰兑西方為肅殺武人用事之地
蘭惠卿曰武人謂隂爻也巽之初六亦為武人之象六三以一隂為衆陽之所歸其志遂欲屈服陽剛而僭為大君
案三居下卦之上又衆陽歸之此武人提師於外而遂僭焉者也在他卦則一隂為五陽之主今卦以履名則六三不得主一卦矣
右明占
趙氏曰好陽剛之過則必忘其六之本柔故不自量而妄以視履為能其不偪陽而取禍者幾希如武人志存剛暴而在人上必不可者也
案一隂為五陽所宗而上九正應雖近閡四五終不能奪故有跛眇視履之象而虎首應尾不能无咥至於欲宗衆陽之志則不專應上也故爻備述其義
右明爻義
九四履虎尾愬愬終吉
贊曰愬愬終吉志行也
程可久曰三與四在乾後故皆謂之履虎尾卦稱不咥人則猶有咥人之理至四則不虞於咥矣盖材勝其位上近於君因愬愬恐懼而致福也李季辨曰有畏懼之志則不至於輕舉妄動以蹈危機也
楊廷秀曰近剛決之君履危之道然能終吉也九雖體剛而四則志柔愬愬而祗懼所以吉也都聖與曰未有恐懼戒慎而不轉禍為福者李子思曰居乾體之後切近九五履虎尾而知戒懼者也然則履虎尾不咥人亨者觀卦則在六三而觀爻則在九四豈非卦論畫而爻論位二者皆以隂柔自處為得者乎
案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之畫有口之張閉之象卦以六三成象則本咥人者也然卦論二體以柔履剛以說應乾故不咥也爻止論本爻之象在六三則咥人而九四无咥人之象故不言爾然二爻皆不中正而位不當而凶吉異者兼以位言也三履剛而四履柔也曰終吉者言始危中懼也雖然三在尾後從而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾則首可反咥已及身則不能咥矣象與義並行而不相悖也
右明象占
九五夬履貞厲
贊曰位正當也
楊中立曰以剛決而履也
耿睎道曰履以乾為虎虎能咥人有決柔之意故以夬稱焉
程可久曰夬之為決者以一隂乘衆陽之上也今一隂雖在下而有應於上五剛中正而履帝位所以夬者決六三之履耳然不能防微杜漸逮小人有上乘之勢然後決之故貞厲
程正叔曰貞厲義各不同隨卦可見
案履夬皆以乾兑成卦五陽決一隂故履之九五亦曰夬履義相蒙也然夬之一隂在五陽之終故決之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦之上而上九應之故決之難是以九五曰夬履貞厲然履之為義自後而履前夬履者決上九也上九盖六三之應而六三浸浸有為於大君之象故決上九者乃決六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九為之援是以其理雖正而其事則危也
右明象占
李子思曰權臣之所以為患者以其主之弱焉豫之九四當權用事而六五貞疾是也若夫履之九五以剛中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲為大君胡可犯哉其曰貞厲者戒五耳猶夬之孚號有厲之意
右明爻義
上九視履考祥其旋元吉
贊曰元吉在上大有慶也
朱子發曰吉事有祥祥生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知矣
趙氏曰履道之成可以視所履而考祥矣
程可久曰居履之終有應在内故有旋反之意張子厚曰視所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占
吳氏曰履不處也故始則往終則旋皆以不處為義旋然後反反然後復
張知常曰進極當反物之理也
楊中立曰禮進而反以反為文盖禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋反乃吉李子思曰乾之健行動極而不知止殆將无所歸宿唯能旋而與三應履之善終者也夫乾以陽在上而旋反於下將有隂陽交泰之象此履而繼之以泰之深意
案一隂雖五陽所同宗而上乃正應雖極於上進必反顧於三其在六三則有虎反履尾咥人之凶其在上九則為其旋之吉盖譬如登高至頂則反苟窮高而不知回未有不凶者也
右明爻義
馮當可曰步履以視地為安不視地為危履卑者易安高者易危初二在下而卑者也无應於上无他瞻視則鮮有顛踣之虞故曰无咎曰吉四五在上而高者也无應於下下視不專則終有危懼之理故曰愬愬曰厲三應於上方且仰而視之而不知所履故有眇跛之象而凶上應於三反而觀其所履之祥故有俯視而履下之象而吉
案輔嗣謂以陽爻處隂位為美為謙以制禮非也爻以陽剛為善剛則健於行位以隂柔為美柔則易於履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三獨凶以所行之不健而所履之剛二者皆失也五之厲所行雖健而所以履者剛也又下卦以无應於上為吉上卦以有應於下為吉履欲視地也
右明六爻
