46-格致鏡原卷四十五
格致鏡原卷四十五 大學士陳元龍撰樂器類【一】
總
五聲八音圖中央宫絃數八十一絲西方商絃數七十二絲東方角絃數六十四絲南方徵絃數五十四絲北方羽絃數四十八絲磬石音生於乾鼓鼗革音生於坎笙匏音生於艮簫管竹音生於震柷敔木音生於巽琴瑟絲音生於離塤土音生於坤鎛鐘金音生於兌 元豐聖訓禮官楊傑言金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣有中和之聲足以權量八音 月令章句聖人本隂陽别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鐘以主十二月之聲鐘難分别乃截竹為管謂之律 呂氏春秋黄帝命伶倫作為律伶倫自大夏之西乃之崑崙之隂取竹於嶰谿之谷以生空竅厚均者斷兩節間其長三寸九分而吹以為黄鐘之宫曰含少次制十二筒聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴為六䳄鳴亦六 漢書律歷志取竹之解谷孟康註解脱也谷竹溝也取竹之脱去溝節者也一說昆侖之北谷名 周禮鄭玄註六律合陽聲六呂合隂聲此十二者以銅為管轉而相生黄鐘為首 續漢書截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以聲微而體短其分數不明故作準以代之晉律歷志漢京房作準以定律數準狀如瑟而長丈十三絃 隋音樂志梁武帝素善鐘律乃立四器名之為通一曰玄英通二曰青陽通三曰朱明通四曰白藏通每通皆施三絃因以通聲轉推月氣 玉泉記取宜陽金門竹為管河内葭草為以吹之以候陽氣 古今樂録隋文帝問牛弘律呂實葭以候氣弘曰飛半出為和氣全出為猛氣不出為衰氣 樂府雜録舜調八音計用樂器八百般至周改用宫商角徵羽減樂器至五百般唐又減三百般
鐘
總論 釋名鐘空也内空受氣多故聲大也 白虎通鐘之為言動也隂氣用事萬物動成 五經通義鐘者秋分之氣萬物至秋而成至冬而藏堅成不滅絶莫如金故金為鐘相繼不絶也 世本顓頊命飛龍氏鑄洪鐘聲振而遠一曰垂作鐘 山海經炎帝之孫伯陵生鼓延為鐘 呂氏春秋黄帝命伶倫與榮猨鑄十二鐘以和五音 淮南子禹以五音聽治曰諭寡人以義者擊鐘 禮記鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣 考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑【銑鐘口兩角也】銑間謂之于【于鐘脣之上袪】于上謂之鼓【鼓所擊之處】鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【以上皆鐘體】舞上謂之甬甬上謂之衡【二者鐘柄】鐘懸謂之旋【旋者鐘柄有孔擊之可旋轉也】旋蟲謂之幹【旋蟲者以蟲為飾也今之旋有蹲熊盤龍辟邪之蟲幹者言其強而能屬鐘也】鐘帶謂之篆【鐘有四帶紋如篆籀】篆間謂之枚【枚鐘乳也可以枚數】枚間謂之景于上之攠謂之隧【攠受擊處也】 考工記鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而遠聞鄭註太厚則聲不太薄則聲散柞聲在外也鬱聲不舒揚也震鐘掉則聲不正也 紺珠古之鐘形非圜屬幹于虡扣之則牢結不動後世圜其製而虡擊以直垂考之則搖曳而生餘韻 樂叶圖徵黄鐘生一一生萬物故君子鑠金為鐘鐘有九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得注九乳法九州也 左傳鄭人賂晉侯以師悝師觸師蠲歌鐘二肆注肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二枚 張衡西京賦鯨魚鏗華鐘薛綜注海中大魚名鯨海島又有大獸名蒲牢蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴吼凡鐘欲令聲大故作蒲牢於上以所擊之者為鯨魚鐘有篆刻文故曰華鐘 淮南子齊景公族鑄大鐘撞之于庭下郊雉皆雊許慎注族聚也鐘聲如雷雷震故雉皆應之 三輔黄圖始皇造虡高三丈鐘小者千石 漢官儀高祖廟鐘十枚受千石撞之聲聞百里 三輔舊事清成門内大鐘二枚各重萬鈞 何法盛晉中興書義熙中霍山崩出銅鐘六枚上有文科斗書人莫能識 晉起居注咸熙十年漢中民聞水涯有異聲若雷既而兩岸崩有鐘十二枚出制作精巧擊之有和聲清韻 南史張永曉音律太極殿前鐘聲嘶孝武嘗以問永永曰鐘有銅滓乃扣鐘求其處鑿而去之聲遂清越 南史齊武帝以宫内深隱不聞端門鼓漏置鐘景陽樓上以應五鼓及三鼓宫人聞聲早起妝飾 孔氏雜說今之更點擊鉦唐時皆擊鐘也唐六典太史門典鐘二百八十人掌擊漏鐘 李嗣真傳唐太常缺黄鐘鑄不能成嗣真居崇業里疑土中有之弗得道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宫聲也市以歸振於空地若有應者掘之得鐘衆聲遂和 歸田録太常所用王朴編鐘皆不圓而側垂李照胡瑗之徒皆以為非及得古編鐘一枚工人不敢銷毁叩其聲與王朴夷則清聲合而其形不圓側垂正與朴鐘同然後知朴博古不為無據其後胡瑗改鑄編鐘遂圓其形而下垂扣之掩抑而不揚其鎛鐘又震掉而不和尋廢不用 爾雅徒鼓鐘謂之修 紺珠凡撞鐘一百八聲以應十二月二十四氣七十二候之數 清異錄朱全忠時號鐘為天聖銅避諱故也 奚囊橘柚鐘一名長嘯一名粲谷 致虚閣雜俎鐘曰華由名類 爾雅大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧郭註書曰笙鏞以間亦名鎛邢疏孫炎曰鏞深長之聲剽者聲輕疾也李巡曰東晉時會稽剡縣人家井中得一鐘長三寸口徑四寸上有銘是棧也 博古圖鐘樂之始也大者為特鐘則獨垂其一是律倍黄鐘之數而成者也小者為編鐘是律數不倍十有六枚而同一簴者也有鎛焉大於編鐘而減於特鐘者也小大雖殊凡茲致飾惟一而已 三禮圖凡鐘特懸者謂之鎛 羣書考索樂器圖有特垂鐘狀如鈴不圜 管子昔者黄帝以其緩急作五聲以正五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黄鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘隱其常 尚書大傳天子左五鐘右五鐘將出則撞黄鐘而右五鐘皆應之入則撞蕤賓鐘而左五鐘皆應之 左傳天王將鑄無射泠州鳩曰夫音樂之輿也而鐘音之器也天子省風以作樂器以鐘之輿以行之小者不窕大者不槬則和於物窕則不咸槬則不容今鐘槬矣杜註窕細不滿也槬横大不入也 國語景王將鑄無射而為之大林單穆公曰先王之制鐘也大不出鈞重不過石 王粲鐘銘建安中作蕤賓鐘重二千八百鈞十有二斤無射鐘重三千五十鈞有八斤 東觀漢記靈帝時鑄黄鐘受三千斛懸嘉德端門内 唐書涔陽耕者得古鐘高尺餘楊收扣之曰此沽洗角也既劀拭有刻在兩欒果然 升菴外集夔州府近掘地得一鐘形如戽斗匾而長一面凸為十八乳一隂一陽總為九乳古詩春鐘九乳鳴疑此鐘應春宫律也一面古篆七十餘字人不能識惟夔字可辨 張懷瓘書錄往在翰林見古鐘二枚高二尺許有古文三百餘字紀夏禹功績皆紫金鈿似大篆神彩驚人 汲冢周書魚復鼓鐘鐘牛注魚復南蠻也貢鼓及鐘而似牛 初學記古鐘名有九龍之鐘【見淮南子】十龍之鐘【見賈子子胥入郢毁十龍之鐘】千石之鐘【見說苑及上林賦】 博古圖齊侯鎛鐘銘四百九十二字又齊侯鐘四一銘八十五字一銘七十三字一銘八十一字一銘七十二字形制皆相肖但巨細不等又蛟鐘銘五十二字極古間作鸞鵠蛟螭之形欵識鈿金甬旋比他鐘蟲鏤尤劇瑰妙當甬旋之間設環獸形遲父鐘銘四十字聘鐘銘十五字寶和鐘銘二十二字宋公䪫鐘六皆銘六字銘文畧無小異夔首鐘無銘通體飾以夔首畧無他飾特鐘無銘帶間皆作雲氣雙夔鐘四皆無銘高下輕重雖不同至於作雙夔之飾則一也雙螭鐘無銘而體中為雙螭之狀素乳蟠夔鐘無銘是鐘乳素自鼓至舞間隱起細紋作蟠夔狀素乳鐘無銘通體與甬皆周以繁乳鉦間特闊而不狹帶頗近古而鼓間復作雷紋但無隧攠之形耳然三十六枚與它鐘雖相似略無致飾故以素乳名之龍鐘無銘其枚銳而不圜旋以花紋為飾每面作八龍循緣相向狀其騰躍之勢枚間間以雷紋立夔鐘三皆無銘作立夔之飾而舞上復為雷紋帶鐘三皆無銘一器甬特長大約以圜環者三旋蟲則為鳳形枚景之間别分畦畛而中縈帶又狀蟠夔於鼓隧之上一器鼓與頂間皆作帶糾結之勢其小異者特為一面之飾一器成體切相類而甬虚旋素此為差别耳三鐘濡金凝質精純一致挾耳鐘二皆無銘大槩頗同所飾特各一面甬皆實而不通其鼓鉦與舞間一律作帶比他鐘亦略相似但舞之兩旁有垂帶若鼎彛中兩耳狀故以挾耳名之疑因時製作變易而設飾之巧以至此焉星帶鐘二皆無銘飾以星紋一器甬作雲紋鼓間著以雷一器所飾尤加繁縟輔乳鐘二皆無銘環體枚乳凡三十有六碎乳鐘四皆無銘於三十六枚之外皆飾以碎乳此其大同者前二器鉦上作帶而鼓間有雲雷之狀後二器枚間鼓上皆作夔形此其異者然文鏤典雅皆周物也大編鐘八皆無銘帶之上皆有盤夔而攠隧之間亦復如此衡甬旋蟲同於質素若出一體唯三與八二器自兩舞循而下翼然如觚之有稜為特異耳素帶鐘無銘旋作綯紐狀無蟲幹之飾一面有枚介畦畛且鼓間復作兩山旁為雲紋於篆帶素鐘無銘間純素而無他飾又實其甬枚景脩銳而製鍊稍精亦古制也雙鳳鐘無銘甬幹純素鼓間以雙鳳為飾頂上復作八鳳有徊翔之狀通甬鐘無銘帶作雲紋鼓間亦如之甬上特無旋蟲而出六乳瑩若星然形質渾厚而于之中作線紋狀非他鐘之比以其甬與體貫通故以通甬名之一面蛟螭鐘無銘一面有飾為蛟螭之狀雷紋鐘二皆無銘甬皆中空一器甬于枚鉦間遍錯雷電之紋一器旋上隱起雷帶之間復作花紋舞銑純素旋紋鐘無銘製作純質而三十六枚各作螺紋旋轉之狀細雷紋鐘無銘枚作螺紋狀間以蟠螭頂間又為對立純以雷紋飾其鈕山紋鐘無銘枚與鼓間飾以隱起山紋實甬鐘五皆無銘雖設飾甬然實而不虛其帶枚又皆畫出與他鐘特異大槩與漢辟邪鐘相類盤紆鐘無銘鼓間皆飾以螭紋作紆帶盤旋之狀鉦舞皆純素無紋其甬為三節而旋蟲以螭首為之三節之上復有高下雲氣一面帶鐘無銘枚間飾以帶而旋上與鼓間亦作盤結紋其乳則銳舞銑俱純素唯飾一面對螭山甬鐘無銘甬上作山形兩面出四峯鼓鉦之間有螭紋其形相對故以對螭山甬名百乳鐘無銘枚景之外飾以百乳故與他器稍異盤雲鐘無銘作盤雲之飾隧鐘無銘鼓間隱起而中微窊山鐘六皆無銘於鼓間各作山形起伏其上如帶小編鐘九皆無銘螭紋鐘二皆無銘鼓間各為螭紋頂亦如之其一於枚景具作螺旋之狀其二則枚景有如金鋪上既不為衡甬而若鐶可係于下垂觀其製蓋亦古鐘之稍變者也花乳鐘二皆無銘上設小鈕不為衡甬而枚作旋螺著以花紋獸面雙螭鈕鐘無銘形制若鐸復無鉦鼓枚之飾甬作雙螭糾錯其尾若環環之中為獸首舞上以四虬蟠屈相向舞間布以細紋承以垂花其聲清越而長虺鈕鐘無銘兩面作碎乳布之其鈕獨狀以虺環鈕鐘二皆無銘上為環鈕不作衡甬於枚介舞間虺紋盤結虎鐘無銘荇葉鐘無銘無甬而為鈕其鈕為二辟邪鼓間亦作辟邪之飾三十六枚各狀荇葉虬鈕鐘無銘枚介鉦間皆著虬紋糾結交錯隧攠亦如之鼓上復以蟠虬為飾不設甬以虬為鈕盖變古制也鳳鈕鐘無銘鈕飾以鳳辟邪鐘無銘枚景皆作旋螺設辟邪以為鈕大呂鐘無銘【以上皆周鐘】辟邪鐘無銘枚皆畫出兩銑微斂鈕作辟邪環鈕鐘無銘用鐶為鈕而上無衡甬對螭鈕鐘無銘無甬以兩螭為鈕而兩螭之首復相背其頸鬛間可以置纓索枚作旋螺之狀鐘之兩面一作黄目一作螭形饕餮鐘無銘甬中實而飾以夔紋鼓間為饕餮乳皆平作旋螺紋【以上漢鐘】匾鐘三皆無銘甬虛中通帶鉦隧皆無致飾獨前一器枚四十有八後二器枚各三十六不列于鉦之兩旁而特在其上鼓之兩邊别飾雙睛睅然如黄目形制特匾【六朝鐘】 拾遺記䀟澤雕鐘䀟澤出精銅可為鐘 洞冥記建元時帝於騰光臺撞碧玉之鐘 太平清話王莾地皇三年七月遣使者章邕賫黄金白玉銅鐘五口贈三茅君 戴延之西征記洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍博山頭紐作獅子身縷龍虎文章 陸翽鄴中記銅鐘四枚如鐸形高二丈八尺大面廣一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸繞其上 南部新書孫智諒開元中于閤皁山掘得銅鐘一枚重百餘斤鐘下得玉三身因置閤皁觀 法苑珠林袛洹戒律院内有銅鐘重三十萬斤四天王共造鐘形如吳地者四面有日月星辰山川河海之兼斗斛稱尺之形目連擊之隨事所表聲出告之凡僧擊之但聲出而已其戒塲院内復有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像九龍八功德水種種諸相莊嚴此鐘刧初之時輪王所造又論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王所造上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像又脩多羅院有一石鐘形如吳様如靑碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀隱起東西兩面有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀如華形周匝作十方諸佛初成道像集仙錄靑童命東華玉女煙景殊擊西盈之鐘
鐘異 山海經豐山有鐘九耳郭璞注霜降則鳴 異苑西河有鐘在水中晦朔輒鳴聲響悲激羈客聞而悽愴 東方朔傳武帝時未央宫殿前鐘無故自鳴三夜三日不止上問朔對曰銅者土之子子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴 異苑魏時殿前鐘無故大鳴張華曰蜀銅山崩已而果然 晉書晉惠帝時殿前六鐘皆出涕五刻而止 黎州圖經黎州聖鐘山古老傳此山有鐘聞其聲而形不見南詔犯境鐘則預鳴唐天寶大和咸通乾符之載羣蠻來寇皆有徵也昔有名僧講大乘經論鐘亦震焉乾寧中刺史張惠安請門僧京師右街浄衆寺惠維講妙法蓮花經一遍此鐘頻鳴如人扣擊知向所傳者不謬矣 玉堂閒話吉州龍興觀有巨鐘上有文曰晉元康年鑄鐘頂有一竅古老相傳則天時鐘聲震長安遂有詔鑿之其竅是也天祐年中忽一夜失鐘所在至旦如故見蒲牢有血觀前大江數夜居人聞江水風浪之聲至旦有漁者見江心有一紅旗水上流下漁者棹小舟往接取之則見金鱗光耀波濤洶湧漁者急迴始知蒲牢鬭傷江龍 山堂肆考上猶東山寺有大鐘形旋如蛟一夕忽飛入寺前潭中遣没人出之則化為真蛟蜿蜒可怖至今潭中水泛數十里間其聲鏗然震動山谷時有見之者形猶鐘也又祁陽白觀唐末有鐘重數百斤一夕震雷大雨鐘吼躍入江中後有客夜昭潭夢一道流曰吾祁陽白觀道士也欲歸久矣幸附後載客諾之達明解䌫忽有鐘卧水次上有字曰祁陽白觀鐘客悟乃載以歸又贑州興國縣大乘寺銅鐘宋紹興初忽一夕失之未幾文潭漁者得一鐘鬻於天寶寺扣之無聲大乘僧詣天寶寺求得之贖之不許乃約曰扣之不鳴即非大乘物扣之鳴則是也天寶僧屢擊無聲大乘僧一擊即鳴遂載以歸
鐸
淮南子禹以五音聽治曰告寡人以事者振鐸 周禮鼓人以金鐸通鼓註鐸大鈴也與鼓相間凡樂舞必振鐸為之節舞者視以為容也 正字通鐸形如小鐘中空懸舌左右搖之以聲 北堂書鈔鐸有金鐸木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事者若司馬之㧓鐸摝鐸黄池之會官師振鐸是也木鐸振文事若書禮所言狥以木鐸是也 博古圖栖鳳鐸有銘作鳳栖木形雷柄鐸無銘 珍珠船海上漁人得一鐸擊之聲如霹問博識者云始皇驅山鐸也 王廙傳晉陵有金鐸之瑞郭璞云必致中興 晉書荀朂路逢趙賈人牛鐸識其聲及掌樂音韻未調乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者 古今五行記晉愍帝時晉陵人掘得銅鐸五枚皆有龍虎形
錞于【附鉦 鐃】
博古圖周官謂鼓人以金錞和鼓釋音以金錞為錞于正謂是耳其製中虛椎首而殺其下去古既遠斯器蔑聞知之盖寡至六朝復得聞其器所以當時備充庭之樂 南史廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑古禮器也高三尺六寸六分圍三尺四寸圓如筩銅色黑如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞于以手振芒則聲如雷淸響良久乃絶古所以節樂也 北史斛斯徵博覽樂有錞于者近代絶無此器有自蜀得之莫識斯徵見之曰此錞于也遂依干寶周禮注為芒筒振之其聲極淸衆乃歎服 博古圖虎龍錞無銘飾以虎龍蓋以虎龍之交遘隂陽相合之義也又著以風雲者則亦以雲從龍風從虎也山紋錞無銘以虺為鈕前後倣鐘之制作隧攠狀上有雲雷間錯純緣縻之以繩又有山紋聳然而起文鏤增華實晩周精工之制圜花錞無銘中設圜花下飾雲雷製作純古盖周物也縶馬錞無銘鈕特作縶馬形龜魚錞無銘以獸為鈕頂間作龜魚形魚錞無銘錞佐鼓之器鼓陽也錞隂也此獨飾以魚者魚隂物柔巽隱伏隨陽上下亦取陽唱隂和之義雙魚錞無銘以雙魚為飾鈕作螭虎魚取其和順螭虎取其制節鳳錞無銘以鳳為鈕虎錞七皆無銘形制皆同大小則異鈕俱作虎狀按虎西方義獸金屬也故于錞有之蜼錞四皆無銘皆以蜼為鈕蜼用鼻禦雨智獸也盖以飾之彛器之間以為法焉
鉦 古今樂錄鐲鉦也形如小鐘軍行為鼓節 博古圖穟草鉦無銘所飾畫突起兩面狀獸首而中黄目周以穟草龜純鉦無銘瑞草鉦無銘上出柄而中空正許慎所謂似鈴柄中上下通者是也無枚之飾其兩面四周皆作瑞草隧鉦無銘柄【闕十字】蟠夔縈紆糾結之狀雲雷鉦無銘以雲雷為飾雷紋鉦無銘通體周以雷紋每面作兩黄目獨柄純素無紋雲目鉦無銘内外遍飾雲紋或輕或重兩面各飾兩目上為雲翳四邊匝以連珠比百寶鉦為稍純質形制大槩相類通甬鉦無銘兩面作獸形突起蟠夔中設二目純緣間飾以雷其柄中通若鐘甬故目曰通甬鉦
鐃 博古圖鐃為止鼓之器樂記曰復亂以武武即鐃也以其舞畢而鳴鐃以治理之為亂也 古今樂錄鐃如鈴而無舌有柄而執之 博古圖漢舞鐃二其形上圜下方下作疏中含銅丸謂之舌鼓動有聲許慎謂鐃小鉦也如鈴無舌鳴之以止擊鼓者也是器頗近其制而特有舌焉盖欲便於作止不待擊而後鳴也
方響
三禮圖方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚架上以代鐘磬人間使用者纔三四寸合璧事類方響以纎鐵為之胡部無方響緣直板聲
不應諸調 通典梁有銅磬則今之方響也以代磬琵琶錄樂工廉郊師於曹綱精琵琶嘗於池上彈蕤賓調忽聞芰荷間有物跳躍出岸乃方響一片有知者識是蕤賓鐵也撥精妙致律呂相應物類相感 杜陽雜編太和九年宫人沈阿翹進白玉方響云妾本吳元濟妓濟敗以聲得為宫人方響元濟所與也光潔可照十數步以犀為槌凡物有聲則響應其中架則雲檀香也 王簡疑仙傳長安樂人鄭文家生一女生而能言及年七歲容貌端莊而善於方響其親族皆呼為方響女
磬
總論 釋名磬罄也其聲罄罄然堅緻也 初學記世本云無句作磬樂録云磬叔所造未知孰是無句堯臣也 羣書考索禮書曰句與叔非一人皇氏謂無句叔之别名其說或然 傅玄七謨伯夔作磬遺響至今白虎通磬者應夷則之氣萬物之成 樂記石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣樂叶圖徵擊磬以知民磬音調則民道得 呂氏春秋堯命夔拊石擊石以上帝玉磬之音以舞百獸 淮南子禹以五音聽政懸磬以待四方之士曰告寡人以憂者擊磬 爾雅徒鼓磬謂之寋 周禮磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三 三禮圖股廣三寸長尺三寸半十六枚同一筍簴謂之編磬 尚書圖說經曰擊石拊石傳曰重擊曰擊輕擊曰拊磬有大小故擊有輕重大磬即球也小磬即編磬也 博古圖古之為樂者有黄鐘之磬則特垂其一而為一簴若特鐘焉凡十有二數以為律之正聲而應月者也至於編磬則每簴所垂之數十六盖倍八音而成數者也其制則中高而上大者為股其下而小者於所當擊則為鼓上股下鼓分為倨句之勢以成磬而屬之於簨簴凡特磬編磬大小雖殊其制一也 尚書徐州泗濱浮磬孔安國註泗水中見石可以為磬也 山海經鳥危之山其陽多磬石 東觀漢記王阜為重泉令鸞鳥集學宫阜擊磬鸞集而舞 致虚閣雜俎磬曰洗東 合璧李建勲目磬為泗濱友
名類 爾雅大磬謂之毊郭註毊形似犁錧【錧田器江以南呼犁刃為錧】以玉石為之孫炎云毊喬也謂其聲高也李巡云大磬聲淸燥故曰毊毊燥也 周禮注在東方曰笙磬在西方曰頌【音庸】磬 樂志八音二曰石為大磬為編磬為歌磬 尚書戞擊鳴球注鳴球玉磬名 春秋傳魯饑臧文仲以玉磬告糴於齊 博古圖雷磬二名以雷者特取致飾其體有回旋之紋盖非主乎聲也琥磬無銘體作琥形故目之曰琥於虎之内又包一虎比肩而行以示物得其性然也虎金屬而磬西北方之器故以是飾之雲雷磬無銘形制狀獸鼓與股盡飾雲雷制作典古 洞冥記漢武帝起招仙閣於甘泉宫西其上懸浮金輕玉之磬 漢武内傳西王母命侍女范成君擊湘隂之磬 洞冥記建元時帝於騰光臺挂懸黎之磬開元記楊妃善擊磬乃取藍田緑玉琢之備極精巧
幸蜀還乃送太常藏之 杜陽編同昌公主薨帝哀痛令賜紫尼及女道冠擊歸天紫金之磬以導靈舁 研北雜志張伯雨嘗移雷文魚磬擊之其音與律合 正字通禮天子用玉磬諸侯用石磬後世玉石兼用如隋唐間凡設於天地之神則用石宗廟朝廷則用玉其不合於古制無疑及考博古圖所載周磬皆煎金鎔範非玉非石或虎形或雷紋無磬氏倨句之法然則當周之時先有金磬非自後代始也說者曰用銅取其久而不變也為禮圖者泥昔人傳注之說臆度以成式如盃盂之狀仰而繫其兩旁以屬於簨簴皆非古制也 珍珠船磬有玉磬天球編磬離磬毊磬頌磬歌磬皆石部樂梁因方響之製為銅磬南齊易更鼓為鐵磬則金部亦有磬 紺珠銅鉢仰貯擊之如鐘聲釋氏亦名曰磬筆記樂石有磬今浮屠持銅鉢亦名磬世人不識銅鉢而儒者往往不曉磬折義故不獨不識磬又不能知鉢矣 續事始南齊置鐵磬即今之雲板也
異磬 拾遺記浮瀛即瀛洲也上有青石可為磬磬長一丈而輕若鴻毛 拾遺記顓頊有沈明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮於水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢 酉陽雜俎歷城縣光政寺有石磬形如半月扣之聲聞百里至北齊時移于都内其聲杳絶送歸本寺其聲如故
格致鏡原卷四十五
