9-兩漢刊誤補遺卷八
兩漢刊誤補遺卷八
（宋）吳仁傑 撰
醖藉
馬宫傳贊其醖藉可也師古曰醖藉如醖釀及薦藉道其寛博厚重也又義縱傳少温籍師古曰言無所含容也仁傑按醖藉之意大概言有所緣飾非直情徑行者耳傳一作醖一作温而記禮者亦作温禮器曰禮有擯韶樂有相步温之至也皇侃云温謂承藉凡玉以物温裹承藉君子亦以威儀擯相以自承藉【案温裹今注疏本作緼裹元李冶云以藉解温恐未盡善辨詳古今黈其義較備】易曰藉用白茅无咎苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有疏謂薦獻之物藉以潔白之茅合禮易二義論之温藉之意顯矣
異姓
何武傳不宜令異姓大臣持權師古曰異姓謂非宗室及外戚刊誤曰異姓正謂外戚也通鑑作外戚大臣仁傑按朝事篇土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疏内外也同姓謂宗族異姓謂婚姻甥舅庶姓則非宗族又非婚姻甥舅者也子貢曰一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子以為異姓謂以其兄之子妻之也春秋傳周之宗盟異姓為後又曰薛庶姓也禮有别姓而哭鄭注謂使諸侯同姓同姓庶姓相從而為位蓋通之則庶姓亦異姓别之則庶姓疏于異姓矣何武公孫禄謂不宜令異姓持權而互相稱舉為大司馬則以庶姓自處而無嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以明親親異姓以明賢賢今左右無同姓獨以舅后之家為親異姓之臣反疎是以外戚為非異姓也顔注之誤本此
反騷
揚雄傳摭離騷而反之顔注自圖累以下言譏屈原者五似以子雲為真譏三閭仁傑按晁無咎有言離騷得反而始明摭其文而反之非反其純潔不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉瑩丹青之答說者亦謂不予之之辭按逸論語如玉之瑩子雲蓋用其意則如瑩之如當訓為而爰易也丹青非繪事之謂蓋言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子雲以為三閭不肯喔咿嚅唲從俗富貴媮安寧殺身以全其潔如瑩而瑩其可變易而為丹青也哉故玉可碎瑩不可奪子雲之予原亦孔子予管仲之意歟反騷之作不以辭害意則無咎之言為盡之顔注非是
鈗一
揚雄傳■〈釒兖〉鋋瘢耆師古曰■〈釒兖〉箭括也張佖云按字書無■〈釒兖〉字合作鈗說文鈗字注云周書冕執鈗今尚書冕執銳疑孔安國時是鈗字後傳作銳耳仁傑曰鈗鋭■〈釒兖〉三寫之誤良然非說文存古則此誤不可復正文選亦載此作吮鋋五臣音辭兖切云稍也按矟與槊同字書吮嗍也豈誤以嗍為槊耶顔謂■〈釒兖〉為箭括雖無所據猶竝緣下句金鏃之意至以吮為矟則愈益無據矣顔注視五臣之說固可以五十步笑之
銳二
序傳定陶王為太子數遣中盾師古曰盾讀曰允仁傑按詹事屬官有中盾集韻允鈗盾三字同庾準切書載侍臣所執兵曰惠曰戈曰劉曰越曰戣曰瞿曰鈗正義曰此經所陳七兵惟戈攷工記有其形制其餘皆無文據今按字書盾干耳方子釗之入以二干戈逆之既入之後不應去干不用今七兵有戈而無干則鈗之為干不待言而明字書于盾字下當云通作鈗允或省
冘與
窮冘閼與師古曰閼與容暇之貌也冘音淫與音豫仁傑按馬援言冘豫未決注曰冘行貌豫未定也與豫字通然則此賦言三軍捕禽獸行者窮追之未定者閼止之耳冘與二文相對顔監乃以閼與為容暇之貌于義未安五臣注以冘為冘音柔■〈日重〉切云窮冘倦怠貌愈失之矣又冘猶音相近南史淫預堆寰宇記作猶與言取途不決淮南書云善用兵者擊其猶猶陵其與與此賦上文亦云淫淫與與前後要遮其義一也
頷頤
蔡澤頷頤師古曰頷曲頤也音欽仁傑按文選作顩頤韋昭曰顩邱甚切後書周燮傳欽頤章懷太子曰欽音邱凡切或作顩又韓詩有美一人碩大且■〈女酓〉薛君曰重頤也字亦作顩毛氏詩作碩大且儼或作■〈目嚴〉集韻儼■〈目嚴〉顩■〈女酓〉同魚檢切儼■〈目嚴〉好貌又■〈女酓〉衣檢切美也凡頷頤欽■〈女酓〉儼■〈目嚴〉六字其音切固不一而訓釋亦異辭自蔡澤周燮言之則曲頤醜狀也自韓詩集韻言之則重頤美好也按古語以曲為欽至今猶然王得臣云巾作前詘者謂之欽巾然則頷頤音切當從顔字若訓釋則亦各當其可而已
荅
貨殖傳荅布師古曰荅者重厚之貌而讀者妄為榻音仁傑按古者漢書音讀皆有師承之自未可遽非之也晉羊曼與郗鑒卞壼蔡謨等八人號八伯擬古之八雋皆一時名流也而曼為濌伯顔氏家訓云濌者多饒積厚之貌與荅布重厚之意相近集韻荅濌二字同託合切與榻音亦相近集韻别出■〈黑沓〉字引■〈黑沓〉伯事按家訓濌字用盛洪之晉書本而集韻■〈黑沓〉字用唐御製本要之荅布之荅乃與晉八伯名實相當字書宜于荅字下注云託合切重厚貌一作濌
北海
奄蔡國臨大澤無崖蓋北海云周日用曰聞蘇武牧羊之所秖一池號北海容齊隨筆曰蒲昌非西海疑亦亭居一澤耳仁傑讀禹貢正義江南水無大小皆呼為江太康地記河北得水名河塞外得水名海因是悟大澤蒲昌名海者如此又吐番吐谷渾有烈謨海恕諶海拔布海青海柏海烏海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊連海與于闐條支所謂兩西海及北匈奴所謂兩北海皆藪澤或海曲耳非真西海北海也
錐刀
故輪臺以東其旁國少錐刀貴黄金采繒可以易穀師古曰言以錐刀黄金采繒與此旁國易穀食仁傑按錐當作錢其偏傍轉寫以戔為佳耳周官泉府鄭司農云故書泉作錢疏曰泉與錢今古異名食貨志錢輕重以銖利于刀流于泉如淳曰名錢為刀以其利于民也禮記正義世猶呼錢為錢刀古辭白頭吟男兒欲相知何用錢刀為則錢刀之稱從古固然西域諸國如罽賓烏弋安息皆有錢貨惟渠梨旁國少此故貴黄金采繒可以用此易五穀史記大宛以西其地無絲漆不知鑄錢器亦謂是也錐刀字見左傳杜注錐刀喻小事也若作少錐刀恐無意義
黄金
貴黄金采繒漢紀作黄鐵二文不同仁傑按實金謂之黄金銅亦謂之黄金晉灼曰諸賜言黄金真金也不言黄謂錢也此以實金為黄金舜典金作贖刑孔傳曰金黄金也呂刑其罰百鍰孔傳曰鍰黄鐵也孔穎達謂古者金銀銅鐵總名為金黄金黄鐵皆今之銅也此以銅為黄金然則西域傳所云黄金漢紀所云黄鐵是皆指銅言之微荀氏之書讀者不以是為實金者幾希
鐵器
自大宛以西至安息國不知鑄鐵器及漢使亡卒降教鑄作它兵器得漢黄白金輒以為器不用為幣史記作鑄錢器仁傑詳下文謂當從史記為正按罽賓傳有金銀銅錫為器金銀為錢則錢器自是兩事奉世言羌衆弓矛之兵耳器不鋒利器謂兵器也大宛諸國但有弓矛所謂它兵器者謂凡弓矛之外者也所謂得黄白金以為器者黄金謂銅白金謂銀錫皆可作兵器者婼羌傳云山有鐵自作兵難兜傳云有銀銅鐵作兵按越絶書赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶子因以為劍郭景純謂古者通以錫雜錮為兵器是也若曰彼不知鑄作之利當併舉諸金言之又豈止一物而已哉
亂曰
李夫人傳上作賦云云亂曰師古曰亂理也總理賦中之意仁傑按國語閔馬父論商頌其輯之亂韋昭曰輯成也凡作篇章既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者曲終乃更變章亂節故謂之亂按昭謂歌詩節舞于理則然若曰曲終變章亂節則事正相反樂記言大武之舞復亂以飾歸正義曰亂治也復謂舞曲中舞者復其行位而整治蓋舞者其初紛綸赴節不依行位比曲終則復整治焉故謂之亂今舞者尚如此詩樂所以節舞者也故其詩辭之終亦謂之亂商頌輯之亂是已樂曲之終亦謂之亂關雎之亂是已離騷有亂辭實本之詩樂而比賦又本之離騷其他作系誶重曰者于義亦通然非詩樂本指
奴戮一
予則奴戮女師古曰奴戮戮之以為奴也說書者以為戮及妻子此說非也秦誓云囚奴正士豈及子之謂乎仁傑按越語句踐徇于軍曰左而不在左右而不在右身斬妻子鬻此殆倣甘戰誓師之法而過于殺者顔氏囚奴之說雖不失為近厚方用兵行師之際有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死蓋戮非必殺之或劓刵墨刑以為辱孥戮謂從妻子之類也此書上文有戮于社之言而繼之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行師之法不可與國之常刑同日而語然視罰常及嗣罪人不拏要為有愧
奴戮二
戮有二義文之無畏扶宋公之僕或曰國君不可戮也子蕩以弓梏華弱于朝子罕罪其專戮此戮辱之戮也魏絳戮揚干之僕至于用越趙簡子言絞縊以戮此殺戮之戮也孔注甘誓以為非但汝身辱及汝子此為深會經意正義乃謂并殺汝子豈不啟後世多殺之禍也哉近世諸儒書解輕于誅殺者皆以穎達之言為言費誓有無餘刑明言其非殺矣諸儒乃謂加以孥【案此下有闕文據傳寫本通計四十八字間雜力也下謂于不以爾為典酒化已明當然十六字其義亦各不相屬可以闕文概之】召誥亦敢殄戮謂由于欲除亂民蘇公既盡奪其說以為非殺且曰恐好殺者以周公召公為口實也陶隱居憂注本草之誤或至殺人不知解經一誤其殺人為甚
歲星
王莽傳歲在夀星倉龍癸酉謂建國五年也又律歷志改元曰建武歲在鶉尾之張度仁傑按歲星自癸酉一歲逆行一舍至建武元年乙酉是年當在夀星今顧在鶉尾有一舍之差按歲星之行退舍為縮縮則其國有憂其將死國傾敗所去失地如魯襄三十年歲星當在降婁而退在娵訾之口杜注謂停在玄枵二年按降婁魯分四年正月襄公薨其應也今此亦退舍疑新莽當之然史不著其義當攷
禡一
外戚叙傳類禡厥宗應劭曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神仁傑按爾雅釋是類是禡曰師祭既伯既禱曰馬祭蓋以禡為師祭禱為馬祭云爾說文禂字注云馬祭也引詩既禂為證周官甸祝馬禂杜子春曰禂禱也為馬禱無疾引爾雅既禱馬祭為證合許杜之說平章之禂為馬禱則禱非馬祭矣毛公誤認爾雅馬祭為釋上文伯字乃謂伯為馬祖應氏承誤從而為之辭自禱而之伯自伯而之禡此盤鐘燭籥轉而相之者耶說文所引與今詩字小異或魯韓齊詩云
禡二
應氏類禡之說既非而鄭康成解周官表祭貉乃以為蚩尤黄帝仁傑曰康成漢人也知有沛廷之祭而已矣肆師所祭當以周制言之按周紀武王上祭于畢又曰百夫荷■〈罒干〉旗以先驅索隱曰畢星主兵晉天文志以昴畢為旄頭■〈罒干〉畢前驅之象然則肆師所祭蓋畢星也鄭解表祭云立表以祭解表齍盛云故書表為剽剽皆謂徽幟則所謂表祭者植■〈罒干〉旗以為之位也沛廷之祭實倣此義柳子厚祭纛文云漢宗蚩尤作靈旗是也若便以祭貉為祭蚩尤則是以漢制為周制也豈不誤哉【案漢書以叙傳終王莽傳在前而莽始建國元年引書予則奴戮女之文以布令五年下書乃有歲在夀星之文原本誤以叙傳為外戚傳列于歲星篇之前而奴戮篇最後于王莽傳亦失次今竝校正】
兩漢刊誤補遺卷八
