5-春秋皇綱論卷四
春秋皇綱論卷四 宋 王晳 撰
歸入
會及
書遂
公至
郊禘
歸入
左氏曰國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入公羊曰復歸曰出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡穀梁曰歸為善自某歸次之入者内弗受也曰入惡入也又曰大夫出奔反以好曰歸以惡曰入通例曰歸入以惡皆曰復【句絶】歸者言國逆而歸復歸者雖國逆而其事不善也入者不為國逆而自外入也復入者又有惡也啖趙歸入之義亡而纂例示入者多非善也愚案諸例不一其實難通唯突歸于鄭穀梁云歸易辭也我入邴公羊云言入難也二傳各有一說得仲尼之旨以此知二傳之學博緫前後諸儒之論以成其書特此一義是一人之獨見爾然二學不能專守大義反攻異端故致其混亂經意久誤學者今舉諸例不合於經者以明之左氏云國逆而立之曰入者則鄭伯突入于櫟且殺檀伯豈國逆乎云復其位曰復歸者則衛侯朔入于衛何以不言復歸云諸侯納之曰歸者則蔡季自陳歸于蔡乃蔡人召之豈諸侯納之乎云以惡曰復入者則盖見欒盈魚石唯此書復入故云爾夫書其出奔又書其復入皆以險難擅入其國以据其邑則罪已明矣何必以入為惡哉此左氏之說不通也公羊云復歸者出惡歸無惡則衛侯出奔楚不名以令叔武攝也復歸書衛侯鄭自楚復歸于衛以殺叔武也豈出惡歸無惡乎云復入者出無惡入有惡者亦同左氏之說也云入者出入惡則許叔入于許豈有惡乎云歸者出入無惡則突歸于鄭豈無惡乎此公羊氏之說不通穀梁云歸為善自某歸者次之又云以好曰歸以惡曰入其意大抵同於公羊此穀梁氏之說不通也通例云歸入以惡皆曰復則鄭世子忽復歸于鄭豈有惡乎云歸者言國逆而歸則衛逆公子晉何不言歸乎云入者不為國逆而自外入也則夫人姜氏入豈非公親逆乎云復入又有惡者亦用傳義爾此通例之說不通也由是觀之則諸說皆不可通亦已明矣夫歸者直歸己之國爾平常歸己之國奚復難哉至有憂患險難則不可書歸故同外入之例言入以别異之也歷觀經文前後皆然其說各具于通義學者宜詳之也
會及
左氏曰凡師出與謀曰及不與謀曰會而桓十六年春魯宋蔡衛會于曹夏伐鄭言會不言及杜氏遂以為諱納不正故從不與之例又見伯主侵伐亦有與謀而書會者遂以為盟主之命則上行乎下雖或先謀皆從不與之例此盖傅會傳文實非通論案經稱會及則其與謀也從可知矣豈有不與乎果若本非期約則當書曰某侯來會公如定十四年邾子來會公此例是也公羊曰會猶聚也及我欲之也又曰汲汲也穀梁曰會者外為主及者内為主也二傳文雖不同義亦相近案僖四年及江人黄人伐陳是時齊桓帥諸侯伐楚執袁濤塗遂命魯伐陳豈是我欲之乎又桓十七年公與邾儀父盟至秋及宋人衛人伐邾此乃宋志豈是内為乎莊八年夏師及齊師圍郕郕降于齊師又豈是内為主而我欲之乎由是觀之則三傳之說俱不通矣杜氏又曰傳唯以師出為例而劉賈許潁濫以經諸及字為義欲以彊合所以多錯亂也愚案經凡盟會戰伐俱言會及而左氏唯以師為義則仲尼何故於盟會亦分會及乎諸儒自不通春秋制文之體遂紛亂爾謹詳此會及之例凡盟與伐並皆通用盖及者魯先至會者彼先至而魯往會爾何者若首止之會公己先至諸侯在後即不可以言公會諸侯故以公及之若諸侯有一人先至即公在後不可言公及諸侯故以公會之又以公之寡則公先至者少故書及者少也以諸侯之衆則公後至者多故書會者多也義既當然仍有明據若雉門及兩觀災亦以先後而言與此同也況凡及盟及伐之類諸侯一心善惡同之故止以先後為義唯戰及則異於是以兩相仇敵須分曲直輕重故變其例以直及不直以罪輕及罪重若以先及後則當以客及主盖不可通之於經況此義亦有據焉若宋督弑其君與夷及其大夫孔父是以尊及卑也尊卑曲直之義亦相類也其有己書會例于上【句絶】下欲明魯與諸侯盟則但書及以我及外且不嫌也若定四年公會諸侯于召陵書公及諸侯盟于臯鼬襄三年公會諸侯同盟于雞澤書叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟是也義例昭然無足疑矣
書遂
春秋書遂凡二十有一左氏不解而於文十八年冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂會雒戎盟于暴釋之云遂會伊雒之戎殊不知聖經之體制也杜氏於公子遂如京師遂如晉以為各受命於公子結遂及齊侯宋公盟乃用公羊之說以為專辭自相差謬矣若以為各受命則衡雍曁暴之盟豈是一受命而再舉公子遂乎若以為專辭則祭公遂逆王后于紀苟無王命則祭公焉敢擅逆后乎推之人情必不然也穀梁曰遂者繼事之辭此但解遂字而不原聖人所以書遂之意殊亦未備趙氏用穀梁義而於晉侯侵曹晉侯伐衛下釋云不言遂者非因侵曹而伐衛也案左氏晉侯將伐曹假道于衛衛人弗許還自南河濟侵曹伐衛以此言之則是因侵曹而伐衛明矣若謂凡諸遂字但以繼事而書無他義例則何故不遂書伐衛而再舉晉侯乎又衡雍與暴之盟壬午至乙酉三日爾既無他義例則何故不書遂乃煩其文再舉公子遂乎如穀梁義固淺矣杜氏曰再舉晉侯兩國俱來告此亦不然盖其本因各舉侵伐之命故不可書遂若一舉本謀侵曹伐衛則雖兩國俱來告亦何妨書遂乎趙氏又謂僖四年齊桓伐楚是尊周室也然怒蔡興師假名及楚非其誠故書曰遂則反以書遂為譏也若是則侵曹伐衛再舉晉侯豈聖人襃其誠乎不當然也謹案公羊一事而再見者卒名及先目後凡之例其義皆通則書遂之義亦猶是也盖春秋記事凡二事一舉則稱遂二事各舉則具文驗之前後無有或異者若晉侯侵曹命令已舉衛不假道遂再舉伐衛之令則須具文不可盡遂也公子遂受命會晉趙盾盟又受命會雒戎盟與此同也餘無此義例但當書遂而聊舉一二以明之僖二十八年公侯【云云】于溫天王狩于河陽下文諸侯遂圍許盖晉侯始伯會諸侯朝王以討不服則會温圍許本因一舉故言遂也是時曹伯襄復歸于曹遂會諸侯圍許盖伯主復之之後即時赴會故亦言遂宣十八年公孫歸父還自晉至笙遂奔齊亦因聘晉之舉其義一也餘各具於通義學者詳之
公至
諸侯世嗣宗廟社稷之重其將出也必告廟而後行其反也又有告至之禮所以謹出入愼安危也王制曰諸侯將出宜乎社造乎禰曾子問曰諸侯相見反必親告於祖禰是也春秋書公至即其事也三傳之說各異左氏云告于廟故書此得其粗者也公穀則緣其事以為說或謂之危或謂之惡或謂之久或謂之遠或謂之得意或謂之不信此皆傅會之談非實仲尼之旨也啖助曰凡公行書至者八十有二不書至者九十有四此因時君告廟不告廟也告廟則書之於策故春秋書之以示功過且志其去國遠邇遲速也其餘不告或恥或怠也此據左氏而云也昭二十六年春公至自齊居于鄆又云公至自會二十八年公如晉次于乾侯又書公至自乾侯是時季氏據國公亡在外則豈因告廟然後書之乎盖公雖在外然其如齊晉也季氏與國人無容不知故史官得以書之爾沿此則知凡公之出入史皆書也但仲尼修經之時凡曾告廟者則存之以記得禮其不曾告廟者則不書以示失禮而譏之也隐公之時自嫌非正凡於其至俱不行告廟之禮故仲尼亦不書之以明其失也其昭公在外亦書之者此乃仲尼痛閔昭公疾惡季氏特書之以志其變爾故魯卿凡被執辱而歸者亦書至焉其義一也公穀二傳見有此義故妄為之說殊淺陋也其有二事者穀梁曰二事偶則以後事致後事小則以先事致啖助曰或致前事或致後事盖夫子擇其重者志之也此不通矣案例凡圍滅重於侵伐襄十八年諸侯圍齊而書公至自伐齊若舉重則何以不言至自圍齊乎襄十年會吴于柤遂滅偪陽而書公至自會則何以不言至自滅偪陽乎僖四年諸侯侵蔡蔡潰而書公至自伐楚不曾戰則蔡潰為重何不言至自侵蔡乎由是言之則非舉重也明矣盖經書至者以其告廟而書也所書之文則用告廟之辭也若辭稱至自伐楚即以伐楚書若辭稱至自侵蔡即以侵蔡書足明聖人所書之文皆紀其實況事迹自明何假更用舉重之義哉
郊禘
成王追尊周公賜魯以重祭郊禘是也儒者或謂君臣名器者禮之大分也成王不當賜魯以天子之祭故仲尼修經凡遇郊禘之失禮而書之以示譏也愚謂此書盖失之矣夫武王甫定天下而崩成王在襁褓周公以聖人才識膺顧託之重攝王政制典禮隆周道致太平敎育成王逮乎成人然後一明復辟之義其功德豈有量哉是故成王欲尊寵周公無以稱其意故賜魯以郊禘子孫承之則尊寵周公之意無窮己也奚拘以常禮而忽天下之度乎議者何不見監諸堯舜之事而思乎且仲尼之經亦無譏郊禘之旨但衰亂之世既僭且慢則其罪焉故孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣盖以僭慢而言之也經書吉禘于莊公僭也鼷鼠食郊牛角慢也非謂譏郊禘也故常時之郊禘不書則常事不書也假使成王之賜果為失禮則王命固已久矣後王可俾魯侯廢先王之命而止之乎魯之嗣君又可廢先王之命而慢其祖乎以此又知罪不在魯故也則聖人之不譏郊禘無所疑矣學者知成王尊寵周公之義因謂賜魯以郊禘使得用天子之禮旂章日月祀帝于郊配以后稷【此明堂位之文】又謂魯以周公故特置文王廟【此杜氏義】亦皆失之矣謹案成王命魯以郊禘者專欲尊寵周公爾若使魯侯世得用天子之禮則不惟僭亂而無紀反是尊寵其後代子孫豈是尊寵周公乎且郊之祭也必以祖配故周之郊也以后稷配今既魯郊則何故祖后稷而已為配乎其禘禮則明堂位云以禘禮祀周公於大廟此說是也魯亦無文王之廟儒者見禘是王祭故云然夫郊者祭天之名禘者祭先王之號是皆天子之事也諸侯不得郊天禘其先王成王追思周公之德於其薨後賜魯以郊禘之祭郊必以祖配是尊寵周公使配天也禘者禘其祖之所自出是尊寵周公使配文王也於是尊寵周公之意無有窮己子孫承之世世不絶也其魯侯之所自用車服制度則有常矣又何乖君臣名器之分乎其左氏之學謂禮不卜常祀凡郊則為非禮此說是也公穀之學乃謂三卜不從當不郊或免牲為禮恐不然矣果若三卜不從而不郊或免牲以為禮則何故國之重祭且本王命當歲行之豈以三卜不吉而遂止之乎案禮吉事先近日辟不敏也凶事先遠日辟不懷也則夫卜葬日者豈以卜不吉而遂不葬乎必不然也則郊當三卜先卜上辛不吉次卜中辛又不吉則卜下辛又不吉則於三卜之中擇其差勝者用之以表誠慤之義但不當不郊爾以此知公穀之說無所據也或曰果若從左氏謂不郊為非禮則何故未嘗書春秋三月三卜郊不從乃免牲乎曰春秋適無此一節事爾何足疑而難之乎
春秋皇綱論卷四
