9-春秋左氏傳補註卷八
春秋左氏傳補註卷八 元 趙汸 撰昭公上
元年告於莊共之廟而來【孔氏曰文王世子曰五廟之孫祖廟未毁雖為庶人取妻必告鄭玄云告於君也亦既告君必須告廟君尊不主臣昏故圍自告也】其敢愛豐氏之祧【孔氏曰祭法云遠祖廟為祧公孫段是穆公之孫子豐之子其家惟有子豐之廟杜言遠祖廟者順傳文言之】讀舊書加于牲上而已【今按於此可見宋之盟晉楚所爭者歃血之先後而已此不歃血故史不書盟】季武子伐莒取鄆【不書季孫伐莒者莒人告於會叔孫豹幾被戮晉趙孟固請於楚而後免故為内諱之義與僖十六年滅項不言師同杜說非】吾又誰怨【孔氏曰歷檢上世以來季孫出使不少於叔孫而云叔出季處從來久者季孫世為上卿法當上卿守國次卿出使耳必須使上卿者上卿非不使也】周有徐奄【孔氏曰徐奄二國皆嬴姓世本文也服䖍云魯公所伐徐戎也按費誓云淮夷徐戎並興】具五獻之籩豆於幕下【孔氏曰聘禮卿聘饔餼五牢故卿皆五獻至春秋之時大國之卿乃得從卿禮若次國之卿依大國大夫之制唯三獻故杜此註云大國之卿五獻又昭六年傳註云大夫三獻是也】禮終乃宴【孔氏曰謂享禮既終即因而為宴不待異日也杜解享宴禮異所以得相因者以其殽俎同故也宣十六年傳云王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也其實諸侯之待公卿禮亦當然以卿會公侯享宴皆折俎不體薦享宴俎同故得因行禮也】子皮賦野有死麕之卒章【厖以喻楚時諸侯惡公子圍故欲趙孟安徐馴弭之觀答賦之語可見杜說非矣】禹之力也【孔氏曰冠者首服之總名弁冕冠中之小别端委是身服言弁冕端委總舉冠衣而言非謂定公趙孟身所自衣也周禮司服於士服下云其齊服有玄端素端鄭玄云謂之端者取其正也衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之服䖍云禮衣端正無殺故曰端文德之衣尚褒長故曰委論語鄉黨非帷裳必殺之鄭康成云帷裳謂朝祭之服其制正幅如帷非帷裳者謂深衣削其幅縫齊倍要禮記深衣之制短不見膚長不被土然則朝祭之服當曳地服言是也】鄭放游楚於吳【不書非卿他倣此】而蔡蔡叔【孔氏曰說文云散之也從米殺聲然則為放散之義故訓為放也隸書改作已失本體寫者全類蔡字至有重為一蔡字重點以讀之者】罪秦伯也【陳氏曰義同陳黄申釋之者以襄二十年傳未盡君臣之義】此之謂多矣【劉氏曰出奔者勢不得以千乘行又一日之享取幣八反非朝夕可望皆不近事實蓋舊說秦伯以千乘之富不能容其母弟傳者不知則謂鍼以千乘出奔記者不辨又增取幣八反】以什共車必克【孔氏曰周禮十人為什以一什之人共一車之地故必克也】偏為前拒【孔氏曰五陳者即兩伍專參偏是也相離者布陳使相遠也服䖍引司馬法云五十乘為兩百二十乘為伍八十一乘為專二十九乘為參二十五乘為偏彼皆凖車數多少以為别名此傳去車用卒而有此名則此名不以車數為别也杜云皆臨時處置之名其意不同服說則名與人數不可得知也周禮則五人為伍二十五人為兩無專參偏之名也】展輿奔吳【陳氏曰傳見展輿踰年不稱子義同陳佗齊無知】后帝不臧【孔氏曰襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正知后帝是堯也】故辰為商星【孔氏曰商謂宋也宋商後故稱商人】以服事夏商【孔氏曰二十九年傳云陶唐既衰其後有劉累累雖遷魯子孫仍在大夏故歷夏及商也劉炫云非累子孫則其同族等類耳】故參為晉星【孔氏曰晉世家云唐叔子燮是為晉侯杜譜亦云燮父改為晉侯則叔虞之身不稱晉也】宣汾洮【釋例曰汾水出太原故汾陽縣至河東汾隂縣入河其洮水闕不知所在當亦是晉地之水後世竭涸耳】封諸汾川【孔氏曰顓頊為帝承金天之後臺駘是金天裔孫為臣宜當顓頊故以帝用嘉之為顓頊嘉耳】不容彈矣【劉炫氏曰五降而息罷退者五聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也孔氏曰罷退之後其曲已了不容更復彈作】弗聽也【劉炫氏曰此說降後不彈之意也】縊而弑之【孔氏曰若以為十二月己酉則六日己酉子干奔晉至晉猶見趙孟七日庚戌趙孟卒便是日相切迫無相見之理故知十一月為是己酉為誤】甲辰朔烝于温【劉炫氏曰晉烝及適南陽並在十二月之前文繫十二月者欲見烝後即行十二月之文為下甲辰朔起本舉月遙屬下明晉烝猶在朔前十二月非誤也】庚戌卒【陳氏曰傳終言趙孟之偷志不在伯故宋虢之盟楚駕於晉】二年且告為政而來見禮也【叔孫豹嘗以晉君失政欲樹於韓子使為魯備季孫不從今韓起為政當聘魯不使他人而身來亦欲親結魯好或疑傳妄過矣】與周之所以王也【傳見魯之策書乃周公遺制所謂魯春秋乃國史成書二傳不知此說故不得筆削本末】執諸中都【陳氏曰傳言所以不書執】加木焉【傳見子晳三罪子產不能以時討故經無異文】三年大夫送葬【子大叔所言文襄朝聘之制考之春秋惟魯事齊桓為合晉文以後經傳事迹皆不同蓋伯業有盛衰疏數隨時有過有不及終不可為定制也卿共葬事則襄公而後魯以卿會葬者三君傳於昭三十年又記大叔之言亦見不能常也】而數於守適【孔氏曰言夫人守内官之適長故以守適言夫人也文襄之制夫人喪士弔大夫送葬今游吉卿也而云同於守適則於時適夫人喪已令卿送葬矣】及遺姑姊妹【孔氏曰遺姑姊妹謂非夫人所生者也】未有伉儷【孔氏曰少姜本非正夫人而云未有伉儷者蓋晉侯當時無正夫人其繼室者使韓起上卿逆之鄭罕虎如晉賀之則後娶者為夫人也】已在齊矣【孔氏曰相訓為助今定本相作祖】讒鼎之銘【服䖍氏曰讒鼎疾讒之鼎明堂所云崇鼎是也一云讒地名禹鑄九鼎於甘讒之地故曰讒鼎】唯羊舌氏在而已【孔氏曰世族譜云羊舌氏晉之公族也羊舌其所食邑名唯言晉之公族不知出何公也杜云同祖為宗謂同出一公有十一族也】子豐有勞於晉國【孔氏曰子豐有勞事無所見】伯石再拜稽首受策以出【傳見晉侯策命外大夫賜之以田僭天子之禮】葬滕成公【劉炫氏曰叔弓以四月發魯滕以五月葬君叔弓書始行之月滕書實葬之月故書經異文也傳述遇讎之事并就葬月言耳陳氏曰傳言滕所以始書葬】敬子不入【孔氏曰檀弓記此事云惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事知懿伯是椒叔父也懿伯為人所殺及滕郊逢其讎叔弓不入者禮椒也為椒有辟仇之恥禮之欲使殺之】敬子從之【孔氏曰檀弓云子夏請問居昆弟之仇如之何曰仕不與共國衘君命而使雖遇之不鬬叔父之與昆弟親疎同爾辟仇非恥故椒請先入也】吉庶幾焉【陳氏曰傳備載諸國弔賀事以見晉失諸侯之故】罪之也【傳見殺大夫有名有不名既以稱名為有罪國君出奔有名冇不名亦以稱名為罪之然衛侯鄭叛中國從夷狄其罪大矣而出奔不名燕大夫比以殺公之外嬖不出且見弑乃於其出奔而罪之失其類矣】四年四嶽【孔氏曰中嶽嵩高即大室是也下别言之故此言四嶽】三塗【孔氏曰釋例土地名云三塗河南陸渾縣南山名或曰三塗伊闕大谷轘轅三道也傳曰晉將伐陸渾而先有事於洛與三塗先祭山川也謂三道皆非也】何辱命焉【傳見晉人中實畏難而文以不爭故以諸侯授楚】莫匡其君【傳見晉君懦臣貪無能為者故楚敢求其所從之諸侯】西陸朝覿而出之【孔氏曰覿見也西道之宿有星朝見者於是而出之】衛侯辭以疾【傳見東諸侯初無從楚之志】宋華費遂鄭大夫從【陳氏曰傳言從見華費遂送大司馬所以不書】使屈申圍朱方【陳氏曰為明年殺屈申起本】王從之【不言以歸說見襄十年】故曰取【陳氏曰傳釋取例按僖六年晉襲虞遂滅之執虞公傳曰書曰晉人執虞公罪虞且言易也則言易不但施於取傳凡四發取例皆以不書伐故曰易見襄十三年例非是】作丘賦【孔氏曰哀十一年傳注云丘賦之法囚其田財通出馬一匹牛三頭今欲别其田及家財各為一賦故言田賦然則此與彼同賦歛家資使出牛馬又别賦其田使之出粟若今輸租更出馬一疋牛三頭是一丘出兩丘之稅按周禮有夫征家征夫征謂出税家征謂出車徒給徭役此牛馬之屬則周禮之家征也其夫征十一而税是與家征别今按傳記晉作州兵鄭作丘賦見加賦毒民不惟魯】爾未際【孔氏曰大夫將立適子必須接見同寮季武子立紇飲大夫酒是其事也孟丙未與大夫交際故為之作鐘因落鐘令與相見】見仲而何【孔氏曰大夫立子為適必自見之於君宣十四年申舟見犀而行定六年樂祁見溷而行是其事也】孟孫為司空以書勲【孔氏曰所以司徒書名者周禮大司徒掌十二教十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制禄故司徒書名定位號也司馬與工正書服者周禮夏官司馬其屬有司士掌羣臣之政亦以德詔爵以功詔禄工正雖不屬司馬掌作車服故與司馬書服也按周禮司勲屬夏官今司空書勲者春秋之時又是諸侯之法不可盡與禮同傳見魯三卿官猶舊制如晉宋皆改易周官矣】五年卑公室也【孔氏曰魯之軍名傳無其號晉作三軍為上中下則魯之三軍亦當然也分中軍之衆屬上下二軍其上下二軍依舊不動故云舍中軍也其廢中軍之後上下二軍分為四哀十一年齊師伐魯傳稱孟孺子泄帥右師冉求帥左師冉求季氏宰也又言叔孫退而蒐乘更無别稱知自以叔孫為軍名也】季氏擇二【孔氏曰季孫因叔孫家禍退之使同於孟孫獨取其半為專已甚又擇取善者是專之極故傳言擇二以見之】而貢于公【孔氏曰初作三軍季氏盡征之並不入公室也叔孫氏臣其子弟以一家之内有父兄子弟四品以父兄之税入公子弟之税入已大率半入公半入已孟氏則於子弟中取其半或取子或取弟大率三分歸公一分入已十二分其國民三家得七公得五國民不盡屬公今舍中軍四分公室三家自取其税減己税以貢於公國民不復屬於公公室彌益卑矣】不可能也【此非孔子之言也借令昭子未知竪牛餓殺其父但以殺適立庶為大罪孔子亦豈可但據其所言而善之傳舉細遺大又託之於聖人類如此】晉侯送女于邢丘【陳氏曰傳言晉卑事楚今按傳記齊請繼室于晉晉亦歸女于楚其後齊又女于吳齊晉皆伯國也於是皆衰至薦女以相結夷狄所以獨彊】君子謂叔侯於是乎知禮【陳氏曰傳言周衰文勝無益於治】越大夫常壽過帥師會楚子于瑣【陳氏曰越常壽過始見書人今按夷狄舉號君臣同辭其臣從中國序列則稱人以便文陳氏得書人非】吳人敗諸鵲岸【陳氏曰楚一不書敗】六年大夫如秦葬景公【陳氏曰傳言秦所以始書葬因見卿會葬非禮】懼民之有爭心也【孔氏曰尚書呂刑五刑之屬三千周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪皆是豫制刑矣而云臨事制刑不豫設法者聖王雖制刑法舉其大綱但共犯一法情有淺深或輕而難原或重而可恕雖依凖舊條而斷有出入不豫設定法告示下民令不測淺深常畏而懼罪也今鄭鑄之於鼎以章示下民法既豫定民皆先知於是倚公法以展私情附輕刑而犯大惡是無所忌而起爭端也】而徼幸成之【孔氏曰法之設文有限民之犯罪無窮為法立文不能網羅諸罪民之所犯不必正與法同自然有危疑之理因此危文以生爭心將有實罪而獲免者也】鑄刑書【孔氏曰為其文是制參辟勒於鼎是鑄刑書】吾以救世也【孔氏曰當時鄭國大夫邑長蓋有斷獄不平輕重失中故作此書以令之所以救當世也】得貺不過三獻【孔氏曰大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻獻各如其命數典命云公侯伯之卿皆三命知其當三獻也大夫卿之總名】皆知其將為王也【陳氏曰為十三年去疾得國起傳】乃逆之【傳見楚卑晉晉畏楚】子蕩歸罪於薳洩而殺之【陳氏曰楚再不書敗】且弔敗也【魯使卿弔敗則杜氏不告非事實矣】逆諸河禮也【孔氏曰世族譜以王正為雜人諸本及王肅董遇注皆作王正俗本或誤為士匄此人不當與士鞅之父同姓】晉侯許之【傳見晉衰諸侯復散】七年齊求之也【諸家從穀梁傳作魯暨齊平劉氏析左氏齊求魯平為一節癸巳以下為齊燕行成之事以合其說蓋不察後文有齊燕平之語】盟于濡上【孔氏曰今按高陽無此水也水源皆出於山其出平地皆是山中平地燕趙之界無泉出者未知杜言何所按據】不克而還【陳氏曰傳釋經書平罪齊無討燕之實且為十二年納欵起本】為王旌以田【孔氏曰凡九旗之帛皆用絳干首有羽羽為旌名遂以旌為旗稱禮緯稽命徵云禮天子旗九刃曳地諸侯七刃齊軫杜以楚雖僭號稱王未必即如天子故以諸侯解之言王旌游至於軫】遂赦之【陳氏曰傳載椒舉薳啟疆芋尹無宇之辭見楚所以能彊】願與諸侯落之【孔氏曰雜記云路寢成則考之而不釁考之者設盛食以落之杜言祭之為落者當祭中霤之神以安之】公如楚【陳氏曰傳言魯從楚之不得已也】則自取謫于日月之災【以分野論日食受災之國亦謬】晉人為取成【不書說見襄二十九年昭定哀春秋非公命而書者多矣杜說非陳氏曰傳言季氏專不待公命】余又將殺段也【劉炫氏曰段即豐氏當言駟氏黨字之誤】吾為之歸也【何休膏肓曰孔子不語怪力亂神以鬼神為政必惑衆故不言也今左氏以此令後世廢仁義而祈福於鬼神此大亂之道也鄭玄答之曰伯有惡人也其死為厲鬼厲者隂陽之氣相乘不和之名尚書五行傳六厲是也人死體魄則降志氣在上有尚德者附和氣而興利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益于民者由此也為厲者因害氣而施災故謂之厲鬼月令民多厲疾五行傳有禦六厲之禮禮天子立七祀有大厲諸侯立五祀有國厲欲以安鬼神弭其害也】余敢忘高圉亞圉【陳氏曰傳言周衰諸侯多不待命而自立】曰孔丘【孔氏曰當言三十四而云五蓋相傳誤耳】而滅於宋【孔氏曰家語本姓篇云宋泯公熙生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父考父生孔父嘉其後以孔為氏也孔父生木金父金父生臯夷父夷父生防叔防叔避華氏之偪而奔魯生伯夏伯夏生梁紇梁紇即生孔子也】殺獻公而立成公【陳氏曰傳見兩下相殺雖王卿士不書】歲時日月星辰是謂也【孔氏曰周禮馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位謂此六物也】八年罪在招也【陳氏曰嫌同衛鱄陳黄故别釋之】將天下實賀【陳氏曰傳見子產譏銅鞮師曠諷虒祁叔向亦云以見晉之不競】歸罪於公子過而殺之【歸罪於過者招也以討亂告故稱人與晉先都士縠同】殺馬毁玉以葬【陳氏曰於葬陳哀公見有魯不書會葬者於葬楚康王見有魯會不書葬者今按葬陳哀公以楚告而書不書楚葬避其僭號二者皆魯史變例】使穿封戌為陳公【陳氏曰傳言楚實利陳以討招為名】侍飲酒於王【傳見楚子稱師譏不在棄疾】臣必致死禮以息楚國【孔氏曰致死禮者欲為郟敖致死殺靈王也穿封戌既臣事靈王而為此悖言者以明在君為君之義此對是謟非悖也】九年楚公子棄疾遷許于夷【不書楚說在成十五年】實城父【孔氏曰杜以地名經傳不同而傳言實者則以為名有改易也傳不言實者則以為二名並存也所言實者皆舉舊以實新此地舊名城父此時新改為夷昭十八許遷于白羽傳云許遷于析實白羽定十年公會齊侯于夾谷傳云會于祝其實夾谷十三年齊侯衛侯次于垂葭傳云次于垂葭實郥氏此四者或經書未改或經書已改傳皆上句舉其已改之名下句實其未改之號】吾西土也【孔氏曰釋例土地云魏河東河北縣也芮馮翊臨晉縣芮鄉是也畢在京兆長安縣西北駘在武功歧在美陽今按其地芮在魏之西南百餘里耳岐在駘之西北無百里也詩稱后稷封邰計魏在邰東六百餘里公劉居豳又在岐西北四百餘里此傳極言遠境而辭不及豳其實自岐以西猶是周竟但不復重言之耳】吾東土也【服䖍氏曰蒲姑商奄濱東海者也蒲姑齊也商奄魯也二十年傳曰蒲姑氏因之定四年傳曰因商奄之民命以伯禽】吾北土也【孔氏曰土地名云巴巴郡江州縣也楚南郡江陵縣也建寧郡南有濮夷地然則巴楚鄧中夏之國唯濮為遠夷耳地名又云燕國薊縣也亳是小國闕不知所在蓋與燕相近亦是中國也唯肅慎為遠夷魯語云武王克商肅慎氏貢楛矢晉之玄莬即在遼東東北】晉人禮而歸之【陳氏曰傳言周衰甚因見晉之無政】故曰五十二年【孔氏曰歷家以周天十二次次别為百四十四分歲星每年行一百四十五分是歲星行一次外剩行一分積一百四十四年乃剩行一次故昭十五年得超一辰今杜氏既無此義而三十二年歲星得在丑者歲星之行天之常數超辰之義不言自顯】十年陳氏始大【陳氏曰傳言欒高之亡陳氏所以興】始用人於亳社【不書史諱國惡】葬平公也【傳記鄭伯往弔又因叔孫如晉併記十一國會葬大夫見晉雖失政諸侯猶畏其彊蓋取諸史氏别志陳氏見傳文序列如釋經然誤以為有筆削非也外會葬法不得書】其是之謂乎【陳氏曰終上文高彊事】十一年僖子使助薳氏之簉【孔氏曰禮有副車倅車皆謂副貳之車也簉亦副倅之意】將焉用之【陳氏曰傳見晉大夫自憂其不競】晉人使狐父請蔡于楚弗許【傳見晉人能合諸侯而畏楚憚戰故不能救蔡葉氏謂謀救蔡不果無貶辭疑傳妄胡氏乃謂心欲救蔡而力弗加則無惡有愧於苟吳矣蓋不知昭公而後大夫有事悉從其恒稱】會有表【孔氏曰著定謂佇立定處會有表亦是位之定處但著下言定則表亦是定故直言會有表耳俗本謂表下有旗謬也野會設表為位亦當有物記處如今之位版也禮諸侯建旂設旂為表也覲禮諸侯覲于天子入壝門或左或右各就其旂而立是天子於野會諸侯設表以為位也盟主之會諸侯亦必以旂表位大夫聚會亦應有以表位但無文以見耳】無守氣矣【孔氏曰言無守身之氣將必死】祖不歸也【不為祖考所歸義何取於歸姓與外傳言宣王不藉千畝戰于千畝王師敗績之類相似當時自有一等迂繆之論左氏擇之不精耳】楚子滅蔡【陳氏曰傳言楚子書師】于岡山【孔氏曰此時楚以畜牲用之無人為之作謚必是蔡侯廬歸國乃追謚其父為隱耳釋例土地名岡山闕不知其處經言以歸用之必是楚地山也】十二年因其衆也【陳氏曰傳見北燕伯欵不名】公子憖遂如晉【不書本從公行事見後例在成十三年襄二十八年杜氏陳氏俱未考】葬鄭簡公【杜氏以此證其卒哭除喪之說非傳意後見昭十五年】遂入昔陽【孔氏曰劉炫謂肥鼓並在鉅鹿昔陽即是鼔都在鮮虞東南也二十二年傳云晉荀吳使師偽糴者負甲以息於昔陽之門外遂襲鼔滅之則昔陽之為鼔都斷可知矣今杜以昔陽為肥國都是者以傳云遂入昔陽即云壬午滅肥是因入而滅之故云昔陽肥國都也昔陽既在樂平沾縣而杜又云鉅鹿下曲陽縣西南有肥累城相去遠者杜君土地例稱有者皆疑辭故云樂平沾縣東有昔陽是疑而不定但肥都昔陽與鼔相近晉既滅得肥國故二十二年息昔陽之門外遂襲鼔而取之昔陽非鼓都也】以肥子緜皋歸【不書併後伐鮮虞肥鼔皆白狄微種鮮虞之屬故十五年滅鼔亦不書】殺甘悼公【陳氏曰不書義同七年單獻公傳載甘單之禍皆所以起周亂】以再命為卿【孔氏曰悼子之卒不書於經則是未為卿也其卒當在武子之前平子以孫繼祖武子卒後即平子立也傳言悼子卒者欲見昭子為卿遠在平子之先】更受三命【孔氏曰十年平子伐莒名書於經即平子於時已為卿矣釋例曰魯之叔孫父兄再命而書於經晉司空亞旅一命而經不書推此知諸侯之卿大夫再命以上皆書於經自一命而下大夫及士經皆稱人名氏不得見也是杜檢傳文知再命書名平子伐莒書名知其已再命矣平子伐莒克之昭子不伐莒也昭子無功而更受三命知平子以功加三命昭子以例加為三命也】以費叛如齊【陳氏曰凡家臣叛但書圍不書叛後倣此傳中載竪牛南蒯之事見叔季皆有家禍魯無彊君二氏遂專】遂奔齊【孔氏曰凡言出奔皆自内而出文七年晉先蔑奔秦先在秦地因即奔秦故不言出也歸父還自晉至笙遂奔齊笙在魯之竟外故不言出也此言及郊已入魯竟傳言及郊解經所以書出】曰吾不為怨府【陳氏曰傳言魯三家本不同心】圍徐以懼吳【陳氏曰不書圍】專足畏也【劉炫氏曰楚語云靈王城陳蔡不羮問於范無宇曰今吾城三國賦皆千乘亦當晉矣諸侯其來乎對曰是三城者豈不使諸侯之惕焉彼再言三城無四國也蓋占四字積畫四當為三】而無醉飽之心【孔氏曰言若用民力當隨其所能而制其形模依此形模用民之力而無有醉飽盈溢之心也醉飽者飲食饜足之名以王之遊行必勞損民力不知饜足故令依法用之】十三年越大夫戮焉【王肅氏曰越大夫常壽過也申之會經書淮夷而不書越者以常壽過有罪不得列會故不書越也戮者陳其罪惡以徇諸軍言將殺之終亦不殺過至今在楚故怨而作亂】城而居之【孔氏曰固城城之堅固者息舟即是其一以圍時有所毁故更城而居之】及公子罷敵【陳氏曰殺太子不書義同襄二十六年衛角】公子比為王【陳氏曰傳言棄疾實召之而蔽罪於比】王縊于芋尹申亥氏【孔氏曰傳既以五月統癸亥之日而乙卯丙辰亦是五月之日雖則言有顛倒即令蒙此五月之文也劉炫氏曰杜此注經書四月誤按上經注云靈王實以五月死楚人生失靈王本其始禍以赴兩注不同今按四月者比歸國之月也春秋之法凡大夫公子反國皆不月而弑君無不月者比歸而王弑故經沒死之月蒙上文比歸為一事見比以簒逆歸而特存其歸國之月以異之杜氏不知筆削之旨故經傳異說】實訾敖【孔氏曰郟敖與此訾敖皆不成君無號謚也元年傳云葬王于郟謂之郟敖此云葬子干于訾實訾敖並以地名冠敖未知其故又世家楚之先君有若敖宵敖皆在位多年亦稱為敖不知敖是何義】獲其五帥【陳氏曰吳楚相敗皆不書至定四年始書之】子產以幄幕九張行【孔氏曰周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭玄云王出宫則有是事在旁曰帷在上曰幕皆以布為之四合象宫室曰幄帟王在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以綬連繫焉然則幕大幄小幄在幕下張之幄幕九張蓋九幄九幕也】淫芻蕘者【孔氏曰芻者飼牛馬之草也蕘者共燃火之草也說文云蕘薪也】使諸侯歲聘以志業【孔氏曰歲歲使於天子所以獻其貢賦令諸國各自記其職貢之業】間朝以講禮【孔氏曰間朝者據聘為言也既云歲聘因從聘歲為始更間一年乃朝故知間朝是三年而一朝也】以顯昭明【叔向言朝聘之節大數與周禮不合蓋東遷典籍散失士大夫亦無所折衷】而使之從公侯之貢【王肅氏曰鄭伯爵而連男言之猶言公侯足句辭也孔氏曰僖二十九年例云在禮卿不會公侯會伯子男可也是伯國下同子男也】十四年尊晉罪已也【大夫不書至降於君也必執然後書至重正卿也傳例非陳氏亦曲為之義】司徒老祁慮癸【孔氏曰世族譜司徒老祁為一人慮癸為一人服䖍云司徒姓也老祈字也慮癸亦姓字也杜以下句請於南蒯曰臣願受盟知是南蒯家臣】蒲餘侯兹夫殺莒公子意恢【陳氏曰傳見兹夫實殺意恢而書國郊公不書奔說在二十三年】爭鄐田【巫臣奔晉晉與之邢雍子奔晉晉與之鄐事在襄二十六年傳孔晁云邢與鄐爭疆界】與叔魚於市【孔氏曰晉語說此事云叔向既對宣子邢侯聞之而逃遂施邢侯氏孔晁云廢其族也則國語讀為弛訓之為廢家語說此事亦為弛王肅云弛宜為施施行也服䖍云施罪於邢侯施猶劾也邢侯亡故劾之】可謂直矣【傳本以直為義杜說失傳意】猶義也夫【數其賄稱其詐皆為國事言之杜疑傷義非也傳文語助也夫二字甚多未必皆是疑辭其治國制刑以下亦未必皆夫子語】十五年戒百官【孔氏曰周禮大宰祀五帝前期十日帥執事而十日遂戒享先王亦如之鄭玄云十日容散齋七日致齋三日也既卜又戒百官以始齋此戒百官亦謂戒之令齋】去樂卒事禮也【孔氏曰祭必有樂樂有文舞武舞文執羽籥武執干戚其入廟也必先文而後武叔弓之卒當籥始入之時故經舉籥入及其去之則諸樂皆去故經云去樂鐘鼔管磬悉皆去之非獨去籥舞也】王大子壽卒【陳氏曰傳見王大子卒不書】王穆后崩【陳氏曰傳見王穆后崩不書且為昭二十六年王子朝告諸侯起趙伯循曰王后世子卒葬不書王室不告諸侯不赴也】民知義所【孔氏曰十七年荀吳詐祭于雒以滅陸渾二十二年負甲偽糴以入昔陽而此時獨降而不納者此時荀吳自度已力必其能獲故因以示義】以鼔子䳒鞮歸【不書說見十二年陳氏曰十二年狄晉自後皆書卿帥師今按自晉悼公卒大夫將皆從其恒稱若其年晉荀偃衛甯殖十七年衛石買齊高厚十八年衛孫林父晉士匄二十四年齊崔杼二十五年鄭公孫夏之類無稱人者】晉荀躒如周葬穆后【陳氏曰傳見王后葬不書今按魯無使卿大夫弔葬王后之事傳見他國有之】樽以魯壺【孔氏曰周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺樽鄭玄云壺者以壺為樽燕禮云司官尊于東楹之西兩方壺左玄酒是禮法有以壺為樽】故曰籍氏【孔氏曰九世之祖稱高祖者言是高遠之祖也郯子以少皥為高祖意與此同其九世之次見世本】而有三年之喪二焉【孔氏曰喪服斬衰三年章内有為父為長子齊衰杖朞章内有夫為妻服問曰君所主夫人妻大子適婦鄭玄云記言君者主謂諸侯而天子亦與妻為喪主也然則妻服齊衰朞耳而傳以后崩大子卒為三年之喪二者喪服杖期章内有父在為母傳曰何以朞屈也至尊在不敢申其私親也父必三年然後娶達子之志也父以其子有三年之戚為之三年不娶則夫之於妻有三年之義故可通謂之三年之喪】將焉用之【傳見叔向譏不遂服三年杜說非又按預晉朝議大子之服謂周公不言高宗服心喪三年而云諒闇此服心喪之文也叔向不譏景王除喪而議其宴樂已早既葬應除而違諒闇之節也先儒謂其巧飾經傳以附人情此言除喪當在卒哭文又少異】十六年諱之也【陳氏曰傳見他年正月公在晉皆不書今按内見止執史皆不書公在晉有筆削說見襄二十九年傳初不及此】齊侯伐徐【孔氏曰虛舉經文者為下徐人行成起本】使然丹誘戎蠻子嘉殺之【陳氏曰傳見戎蠻子嘉不名】賂以甲父之鼎【陳氏曰晉自平丘之盟不能合諸侯而諸侯始有自為盟會者不書義見二十六年】無伯也夫【陳氏曰傳言昭公以來伯者不作而齊人横納北燕伯伐徐莒今為此會至剸陵而專盟矣】又禦之適縣間【孔氏曰諸侯享賓之禮亡唯有公食大夫之禮存耳其禮云大夫納賓賓入門左鄭玄云左西方賓位也又云及廟門公揖入賓入三揖至于階三讓公升二等賓升大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上孔張後至蓋賓入門乃始來至當從大夫適東夾之南西面位也張乃立於客間賓入未升階立于西方孔張入客行間也張初立客間在西方被禦適客後又益西也又被禦適縣間蓋又復益西入於鐘磬樂肆之間也】十七年伐鼓於社【孔氏曰周禮大僕云凡軍旅田役贊王鼓救日月食亦如之鄭玄云王通鼔佐擊其餘面則日食王有親鼔之時也】不君君矣【葉氏曰昭子言天子諸侯之禮是矣而言用於正月則太史與平子皆失之夏書辰弗集千房以事秋言之則先王之禮不獨在正月凡食皆舉之矣經書日食三十六言鼔用牲于社者三其二皆在六月其一在九月左氏惑於太史之言故莊二十五年誤援之】而火名【孔氏曰帝系世本皆為炎帝即神農氏炎帝身號神農代號也】而水名【孔氏曰共工氏霸有九州祭法文也】而龍名【孔氏曰月令云其帝大皥易下繫云包犧氏之王天下也即大皥身號伏犧氏號也】陸渾子奔楚【奔不書外恒畧也陳氏譏不在奔非滅而奔不得有二義】水火所以合也【孔氏曰丙是火日午是火位壬是水日子是水位故丙午為火壬子為水】卜戰不吉【孔氏曰世本穆王生王子揚揚生尹尹生令尹匄】獲其乘舟餘皇【陳氏曰傳見楚令尹陽匄書人吳公子光但書國義見十三年】
春秋左氏傳補註卷八
