13-春秋說卷十二
春秋說卷十二
翰林院侍讀惠士奇撰
隱公
六年春鄭人來渝平【吳志王朗遺孫策書曰常念渝平更成復踐宿好】左傳六年春鄭人來渝平更成也
公羊傳輸平者何【渝二傳作輸俱訓為墮】輸平猶墮成也何言乎墮成敗其成也曰吾成敗矣吾與鄭人末有成也吾與鄭人則曷為末有成狐壤之戰隱公獲焉然則何以不言戰諱獲也【狐壤之戰据左傳在春秋前時公為公子公羊謂即在是年傳聞之誤也】
穀梁傳輸者墮也平之為言以道成也來輸平者不果成也
宣公
四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向
左傳四年春公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向非禮也平國以禮不以亂伐而不治亂也以亂平亂何治之有無治何以行禮
公羊傳此平莒也其言不肯何辭取向也
穀梁傳及者内為志焉平者成也不肯者可以肯也
十有五年夏五月宋人及楚人平
左傳十四年夏楚子使申舟聘于齊曰無假道于宋申舟及宋宋人殺之秋九月楚子圍宋十五年夏五月楚師將去宋申叔時僕曰築室反耕者宋必聽命從之宋人懼使華元夜人楚師登子反之牀起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨雖然城下之盟有以國斃不能從也去我三十里唯命是聽子反懼與之盟而告王退三十里宋及楚平
公羊傳外平不書此何以書【何注据上楚鄭平不書非也宋殺楚使而楚圍之兩釋其憾故曰平鄭之於楚時叛時服而已安得言平】大其平乎己也【猶曰平乎下】何大其平乎已莊王圍宋軍有七日之糧爾盡此不勝將去而歸爾於是使司馬子反乘堙而窺宋城宋華元亦乘堙而出見之【何注堙距堙土城具愚案堙謂羅闉也晉語注云張羅闉去壘五十步而陳周軍之前後左右彉弩注矢以誰何謂之羅闉】司馬子反曰子之國何如華元曰憊矣易子而食之析骸而炊之司馬子反曰嘻甚矣憊雖然吾聞之也圍者柑馬而秣之使肥者應客是何子之情也華元曰吾聞之君子見人之厄則矜之小人見人之厄則幸之吾見子之君子也是以告情於子也司馬子反曰諾吾軍亦有七日之糧爾揖而去之反於莊王莊王曰嘻甚矣憊雖然吾今取此然後而歸爾司馬子反曰不可臣已告之矣莊王怒曰吾使子往視之則曷為告之司馬子反曰以區區之宋猶有不欺人之臣可以楚而無之乎是以告之也莊王曰諾舍而止司馬子反曰君請處於此臣請歸莊王曰吾亦從子而歸爾引師而去之故君子大其平乎己也此大夫也其稱人何貶曷為貶平者在下也【董仲舒曰司馬子反為其君使廢君命與敵情從其所請與宋平而春秋大之何哉為其有慘怛之恩也夫目驚而體失其容心驚而事有所忘人之情也通於驚之情者取其一美不盡其失子反往視宋聞人相食大驚而哀之不意其至於此也是以心駭目動而違常禮禮者本乎仁合文質而成者也今使人相食大失其仁安著其禮方救其質奚恤其文故曰當仁不讓此之謂也春秋之辭有所謂賤者有賤乎賤者夫有賤乎賤者則亦有貴乎貴者矣讓者春秋之所貴雖然見人相食驚人相爨救之而忘其讓君子之道有貴乎讓者也說春秋者無以常而疑變則其義可知矣】
穀梁傳平者成也善其量力而反義也人者衆辭也平稱衆上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也【時公孫歸父會楚子於宋】
昭公
六年冬齊侯伐北燕七年春王正月曁齊平【賈逵何休以為魯與齊平許惠卿以為燕與齊平服䖍云襄二十四年仲孫羯侵齊二十五年崔杼伐我自是以來齊魯不相侵伐且齊大國無為求與魯平又七年傳稱齊燕平之月知此燕與齊平也】
左傳六年十一月齊侯如晉請伐北燕也士匄【匄士文伯名一作王正】相士鞅逆諸河禮也晉侯許之十二月齊侯遂伐北燕將納簡公晏子曰不入燕有君矣民不貳吾君賄左右諂諛作大事不以信未嘗可也七年春王正月曁齊平齊求之也癸巳齊侯次于虢燕人行成曰敝邑知辠敢不聽命先君之敝器請以謝辠公孫晳曰受服而退俟釁而動可也二月戊午盟於濡上燕人歸燕姬賂以瑶罋玉櫝斚耳不克而還
穀梁傳平者成也曁猶曁曁也曁者不得已也以外及内曰曁
定公
十年春王三月及齊平
十有一年冬及鄭平
左傳冬及鄭平始叛晉也
斷獄曰成和難曰平成者四方有亂聽獄在中平者兩國交爭各懲其忿故斷獄之成訝士掌之和難之平則調人之職也春秋一書成六書平成者成其亂平者平其憾二者對文則異散文則通三傳皆訓平為成以此成亂之義旣聞之矣曷為謂之渝平易豫之上六曰成有渝无咎成猶平也則渝平猶渝成矣上應三三有悔上有咎兩國交爭之象也三悔不遲上咎不長變而更成兩無咎悔故春秋善之左傳以為更成是也二傳渝作輸訓為墮謂之敗成誤矣【或訓輸為納尤不辭】旣稱來安得敗其成哉蓋嘗合春秋之始終而論之鄭來渝平為春秋之始我及鄭平為春秋之終春秋終於哀十四年而魯及鄭平在定十一年曷為謂之終我所謂終者晉霸之終也春秋以桓文二霸為始終而鄭在滎陽成臯間為中原之要領天下之所必爭故鄭從楚則楚興鄭從晉則晉霸齊晉與楚爭鄭百有八十餘年至是吳強而楚弱晉失其霸鄭先叛晉而魯亦從之二國平而天下諸侯皆散矣故我以魯鄭前後兩平為春秋之始終焉蓋當桓文二霸之盛春秋不書平二霸盛而諸侯皆合又焉用平春秋之書平也志諸侯之散也是故晉霸始衰而宋及楚平晉霸益衰而燕曁齊平晉失其霸而魯及齊平皆有關於天下之故者故特書平獨宣四年平莒及郯區區小國本無關於天下之故曷爲而亦書平哉是時楚氛雖熾晉霸未衰故以齊之強大不能平莒郯兩小國則諸侯從晉而不肯從齊也亦明矣春秋特書公及齊侯者見晉主夏盟而齊實無能為也其後楚人圍宋而晉不敢救故晉霸始衰於宋楚平之年齊請伐燕而晉侯許之故晉霸益衰於燕齊平之歲及魯與齊平於前復與鄭平於後三國合為一黨遂同叛晉而晉霸於是乎終矣平莒及郯者公及齊侯也伐莒取向曷為獨歸過於公公之簒立也齊侯之力其平莒及郯也亦假齊侯之力以脅之脅之而不服遂伐之又取向焉皆因人之力而獨歸過於公者是時公事齊甚謹朝齊尤數所以譏公也
桓公
二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟
左傳夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟非禮也臧哀伯諫曰君人者將昭德塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令德以示子孫今滅德立違而寘其賂器於太廟其若之何公不聽
公羊傳此取之宋其謂之郜鼎何器從名【本主名】地從主人【地主】器何以從名地何以從主人器之與人非有即爾【器由人造必從本名】宋始以不義取之故謂之郜鼎【周家以世孝天瑞之鼎以助享祭諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也】至乎地之與人則不然俄而可以為其有矣【地本天成不繫本主】然則為取可以為其有乎【不為其有曷名為取】曰否何者若楚王之妻媦無時焉可也
穀梁傳非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為曰宋取之宋也以是為討之鼎也孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎
莊公
六年冬齊人來歸衛寶【三傳皆作寶惟左氏經作俘】
左傳六年冬齊人來歸衛寶文姜請之也
公羊傳此衛寶也則齊人曷為來歸之衛人歸之也衛人歸之則其稱齊人何讓乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力也
穀梁傳以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡戰則殺矣
僖公
三十有一年春取濟西田
左傳三十一年春取濟西田分曹地也使臧文仲往宿於重館重館人告曰晉新得諸侯必親其共不速行將無及也從之分曹地自洮以南東傅于濟盡曹地也【濮水東逕桃城南蓋自洮以南即此今甄城西南五十里有桃城或謂之洮也】襄仲如晉拜曹田也
公羊傳惡乎取之取之曹也曷為不言取之曹諱取同姓之田也此未有伐曹者則其言取之曹何晉侯執曹伯班其所侵地於諸侯也晉侯執曹伯班其所侵地於諸侯則何諱乎取同姓之田久也
宣公
元年六月齊人取濟西田
左傳元年夏季文子如齊納賂以請會會于平丘以定公位東門襄仲如齊拜成六月齊人取濟西之田為立公故以賂齊也
公羊傳外取邑不書此何以書所以賂齊也曷為賂齊為弑子赤之賂也
穀梁傳内不言取言取授之也以是為賂齊也
十年春齊人歸我濟西田
左傳十年春公如齊齊侯以我服故歸濟西之田公羊傳齊已取之矣其言我何言我者未絶於我也曷為未絶於我齊已言取之矣其實未之齊也穀梁傳公娶齊齊繇以為兄弟友之不言來公如齊受之也
成公
二年八月取汶陽田
左傳秋七月晉師及齊國佐盟于爰婁使齊人歸我汶陽之田
公羊傳汶陽田者何鞌之賂也
八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊左傳八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊季文子餞之私焉曰大國制義以為盟主是以諸侯懷德畏討無有貳心謂汶陽之田敝邑之舊也而用師於齊使歸諸敝邑今有二命曰歸諸齊信以行義義以成命小國所望而懷也信不可知義無所立四方諸侯其誰不解體詩曰女也不爽士貳其行士也罔極二三其德七年之中一與一奪二三孰甚焉士之二三猶喪妃耦而況霸主霸主將德是以而二三之其何以長有諸侯乎詩曰猶之未遠是用大簡【簡毛詩作諫似古通】行父懼晉之不遠猶而失諸侯也是以敢私言之
公羊傳來言者何内辭也脅我使我歸之也曷為使歸之鞌之戰齊師大敗齊侯歸弔死視疾七年不飲酒不食肉晉侯聞之曰嘻奈何使人之君七年不飲酒不食肉請皆反其所取侵地【二年齊大敗於鞌三年齊侯朝晉自是齊服於晉】
穀梁傳于齊緩辭也不使盡我也【穀梁既以之為緩辭于為急辭前後異說】
襄公
十有九年春王正月取邾田自漷水
左傳十九年春諸侯還自沂上【同圍齊之諸侯】盟于督揚【祝柯】曰大毋侵小執邾悼公以其伐我故遂次于泗上疆我田取邾田自漷水歸之于我
公羊傳其言自漷水何以漷為竟也何言乎以漷為竟漷移也【魯與邾以漷為竟漷移入邾界魯隨而有之土地有度數不得隨水隨水有之當坐取邑】
穀梁傳軋辭也【委曲之辭言取之多】其不日惡盟也【言盟而執執而取】
定公
十年夏齊人來歸鄆讙龜隂田【鄆讙龜隂汶陽之邑杜預之說是也然謂陽虎九年以此奔齊則非案傳八年冬陽虎入於讙陽關以叛九年六月伐陽關陽虎焚萊門而出奔齊未聞以地且虎之叛也入於讙陽關而已鄆與龜隂安得以之而出奔哉孔疏云僖元年公賜季友汶陽之田此季氏采地蓋汶水之北皆曰汶陽其地甚廣則鄆讙龜隂乃季氏采地之外别有此汶陽三邑之田亦曰汶陽田成二年魯以鞌之戰取汶陽田八年仍歸之於齊者即此鄆讙龜隂田也】
左傳十年夏公會齊侯于祝其實夾谷孔丘相將盟齊人加於載書曰齊師出竟而不以甲車三百乘從我者有如此盟孔丘使兹無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊人來歸鄆讙龜隂之田【此兹無還揖對而云孔子使之豈其然】
公羊傳齊人曷為來歸運讙龜隂田孔子行乎季孫三月不違齊人為是來歸之【魯不應得故從外來常文與齊人來歸衛寶同夫子欲不受定公貪而受之此達之驗】
哀公
八年夏齊人取讙及闡冬十有二月齊人歸讙及闡左傳齊悼公之來也季康子以其妺妻之即位而逆之季魴侯通焉女言其情弗敢與也齊侯怒夏五月齊鮑牧帥師伐我取讙及闡齊侯使如吳請師將以伐我乃歸邾子【七年秋伐邾以邾子益來至是歸之】秋及齊平九月臧賓如如齊涖盟齊閭丘明來涖盟且逆季姬以歸嬖冬十二月齊人歸讙及闡季姬嬖故也
公羊傳外取邑不書此何以書所以賂齊也曷為賂齊為以邾婁子益來也【闡公羊作僤字林作□】
穀梁傳惡内也
春秋行賂曷為或言取或言歸言取者或内取或外取言歸者或外來歸或歸於外内取者郜鼎取之宋惡内也外歸者衛寶歸自齊其惡内外均郜鼎誠取之宋矣曷為衛寶歸自齊諸侯逆王命而納朔齊為主兵而魯從之故納朔之惡齊為首而納朔之賂亦歸自齊齊稱人蓋微者歟非也是齊侯也何以知其是齊侯衛歸寶於齊齊非讓於我實文姜請之文姜請之何以知其來歸者是齊侯文姜淫於齊侯先是一會一享一如齊師恐其子之防閑也特假齊侯強暴之威以脅制其子又恐魯人之不悅也復假衛寶以取悅魯人故齊侯來而以歸寶為名非徒書賂也直書姦而已是故齊桓來獻戎捷則書爵貴之也齊襄來歸衛寶則書人賤之也或貴或賤而春秋之義著焉趙匡謂齊桓未嘗至魯以為經文之誤如其說則齊人來獻戎捷與齊人來歸衛寶何以别乎且獻捷歸寶皆非齊侯則當從楚人使宜申來獻捷之例而稱使今稱人不稱使則齊人即齊侯又何疑僖三十一年取濟西田曹田也晉以曹田與宋則稱畀【經書畀宋人傳稱以曹衛之田畀宋人】曷為以曹田分魯則稱取畀者晉與之取者魯求之也當晉侯入曹而楚人圍宋是時子玉猶未去宋宋方告急何暇求田故稱畀言非宋求之晉班曹田於魯而書取濟西田則魯求之明矣不然曷為使臧文仲往且速行而猶恐不及哉說者謂大夫告糴乞師致女皆書文仲求田獨不書左傳未可信此昧於春秋之義者也春秋書外歸者皆來歸書内取者皆往取故經書取濟西田傳稱臧文仲往言取則往者可知故文仲不書去年冬公子遂初聘于晉初聘者前此未通玉帛之使至是而聘禮始行焉說者又謂求田者非臧文仲乃去年公子遂耳晉霸諸侯魯初聘晉必非求田之使也且是年魯有兩使如晉文仲求田襄仲拜田獨書拜田之使而不書求田明春秋諱之何諱爾禮有拜而無求求非禮故諱之宣元年齊人取濟西田乃魯人往賂之非齊人來求之曷為亦書取宣之簒立實賴齊人辠齊黨惡故書取君子謂齊之辠甚於求矣成二年取汶陽田取之齊也汶陽乃魯國之舊用師於齊使歸諸魯曷為不書歸而書取書取者為後之仍歸於齊也七年之中一與一奪晉人之所與晉人能奪之故曰聽於人以救其難不可以立武立武由己非由人也季文子立武宮於前季武子作林鐘於後魯君臣不能奮發有為而徒借人之力以昭魯功曷足貴乎是以武宮方立而韓穿已來汶陽之田昔取之齊者今仍歸之於齊矣僖三十一年取濟西田哀二年取漷東田濟與漷皆水名言取濟西田濟西未盡也取漷東田漷東未盡也獨襄十九年晉執邾子魯取邾田而軋其辭曰取邾田自漷水漷水出東海合鄉縣西南流入邾蓋隨漷水所經之地而盡取之志貪也定十年魯及齊平會於夾谷孔子相齊人遂歸鄆讙龜隂田說者謂齊得辠於魯君故歸田以謝過豈其然乎魯用聖人非齊之利故陽以田謝之實隂以田沮之此沮之之田也何氏謂齊人歸田孔子欲不受定公貪而受之蓋得其情矣說者謂定十年孔子為魯大司宼至十四年由大司宼攝行相事孔子為政於魯蓋五年非也孔子行乎季孫不過三月不行而後去亦未嘗終三年淹安得五年為政於魯哉然則孔子之去魯也其在歸田之後歟哀八年夏齊取讙及闡冬復歸讙及闡左傳謂取之歸之皆以季姬故公羊謂外取邑不書此何以書所以賂齊也七年秋魯伐邾以邾子益來恐齊來討故以此賂齊左傳亦云齊將伐我乃歸邾子遂及齊平則二傳之言合矣左傳獨云以季姬故者猶僖四年齊桓侵蔡以蔡姬故也是時桓德未衰豈為一女子而合七國諸侯之師以侵蔡哉蓋齊桓之侵蔡也適當蔡姬歸蔡蔡人嫁之之時故傳詳言其事而齊悼之取讙及闡也在季姬未歸之前而歸讙及闡也在季姬既歸之後故傳詳言其情然則齊桓侵蔡必非以蔡姬嫁故而齊悼歸讙及闡亦非全以季姬嬖故傳又兩存其實焉凡外取邑皆我賂之故皆從内取辭
隱公
二年十有二月乙卯夫人子氏薨【左氏以為桓公之母仲子說見元年傳】
公羊傳夫人子氏者何隱公之母也何以不書葬成公意也何成乎公之意子將不終為君故母亦不終為夫人也
穀梁傳夫人薨不地夫人者隱之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也
三年夏四月辛卯君氏卒
左傳三年夏君氏卒聲子也不赴於諸侯不反哭於寢不祔於姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為公故曰君氏【言君之母氏】
莊公
二年秋七月齊王姬卒【魯為之主昏比之内女檀弓齊告王姬之喪魯莊公為之大功由魯嫁故為之服姊妺之服】
公羊傳外夫人不卒此何以卒錄焉爾曷為錄焉爾【据王后崩猶不錄】我主之也【魯主之有父母道故卒錄之明當有恩禮】穀梁傳為之者卒之也【主其嫁則有兄弟之恩死則服之此檀弓之說也何邵公謂主其嫁則有父母之道】
四年三月紀伯姬卒【何邵公云禮天子諸侯絶期大夫絶緦天子惟女之適二王後者諸侯唯女之為諸侯夫人者恩得申故卒之】
穀梁傳外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也【姑姊妹女子子嫁於他國者尊與己同則為之服大功九月適大夫者不書卒】
六月乙丑齊侯葬紀伯姬【時紀侯去國故葬稱齊侯】
公羊傳外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾其國亡矣徒葬於齊爾此復讐也曷為葬之滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復讐者非將殺之逐之也以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也穀梁傳外夫人不書葬此其書葬何也吾女也失國故隱而葬之
二十有一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
穀梁傳婦人弗目也【薨不言地】
二十有二年春王正月肆大眚癸丑葬我小君文姜【賈逵以文姜為有大辠須大赦而後得葬杜預謂赦不為文姜趙匡亦云赦自赦葬自葬也孔穎逹謂文姜以去年七月薨至十一月當葬曷為至今年正月經七月始葬如此遲緩明當時有事須赦解之莫知其故】
公羊傳肆者何跌也【跌過度】大省者何【眚公羊作省】災省也【子卯日為省日先王常以此日省吉事不忍舉又聞災自省大自省敕故曰災省】肆大省何以書譏何譏爾譏始忌省也【時有文姜喪忌省日不哭省日本忌吉事不忌凶事故禮哭不避子卯日不與念母而譏忌省者既不能絶文姜又不能盡子道兩失之】文姜者何莊公之母也
穀梁傳肆失也【失猶跌也】眚災也災紀也失故也【災謂辠惡紀治理也有辠當治理失之者以文姜故】為嫌天子之葬也【文姜辠應誅絶誅絶之辠不葬若不赦除衆惡而書葬嫌天子許之故先赦而後得葬】小君非君也其曰君何也以其為公配可以言小君也
二十有九年冬十有二月紀叔姬卒
三十年八月癸亥葬紀叔姬
公羊傳外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾其國亡矣徒葬乎叔爾
穀梁傳不日卒而日葬閔紀之亡也
僖公
元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸十有二月丁巳夫人氏之喪至自齊
二年夏五月辛巳葬我小君哀姜
左傳共仲通于哀姜哀姜欲立之閔公之死也哀姜與知之故孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸僖公請而葬之元年冬夫人氏之喪至自齊君子以齊人之殺哀姜也為已甚矣女子從人者也公羊傳夷者何齊地也齊地則其言齊人以歸何夫人薨于夷則齊人以歸夫人薨于夷則齊人曷為以歸桓公召而縊殺之【主書者從内不絶錄因見桓公行霸正誅不阿親親】夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也然則曷為不與弑焉貶【据公薨夫人姜氏孫于邾婁不去姓】貶必於重者莫重乎其以喪至也
穀梁傳夫人薨不地地故也不言以喪歸非以喪歸也加喪焉諱以夫人歸也其以歸薨之也其不言姜以其殺二子貶之也或曰為齊桓諱殺同姓也
九年秋七月乙酉伯姬卒
公羊傳此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之
穀梁傳内女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之
十有六年夏四月丙申繒季姬卒
文公
四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨
五年三月辛亥葬我小君成風
十有二年二月庚子子叔姬卒
左傳桓公來朝始朝公也且請絶叔姬而無絶昏公許之【桓公以僖二十三年即位襄六年卒在位七十一年文成之世經書叔姬二人一人出一人卒皆桓公夫人也】二月叔姬卒不言杞絶也書叔姬言非女也【觀傳則經文子叔姬者後人因公穀二傳經文而改從之也】公羊傳此未適人何以卒許嫁矣其稱子何貴也其貴奈何母弟也【不稱母妺而繫先君而言子者遠别也】
穀梁傳其曰子叔姬貴也公之母姊妺也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁
十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨
左傳有蛇自泉宮出入于國如先君之數【伯禽至僖十七公】秋八月辛未聲姜薨毁泉臺
十有七年夏四月癸亥葬我小君聲姜【公羊作聖姜文公之母僖公之夫人】
左傳十七年夏四月癸亥葬聲姜有齊難是以緩
宣公
八年夏六月【中有公子遂事及辛巳壬午兩日】戊子夫人嬴氏薨【兩傳作熊氏】冬十月己丑葬我小君敬嬴【兩傳作頃熊】雨不克葬庚寅日中而克葬
左傳冬葬敬嬴旱無麻始用葛茀雨不克葬禮也禮卜葬先遠日辟不懷也
公羊傳頃熊者何宣公之母也而者何難也乃者何【定日下昃乃克葬】難也曷為或言而或言乃乃難乎而也【别日中昃者明見日乃葬】
穀梁傳葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也而緩辭也足乎日之辭也
成公
八年冬十月癸卯叔姬卒【五年來歸】
九年春王正月伯來逆叔姬之喪以歸
左傳八年冬叔姬卒來歸自故書九年春桓公來逆叔姬之喪請之也叔姬卒為故也逆叔姬為我也
公羊傳伯曷為來逆叔姬之喪以歸内辭也脅而歸之也
穀梁傳夫無逆出妻之喪而為之也
襄公
二年夏五月庚寅夫人姜氏薨秋七月【中有仲孫蔑會晉荀罃等於戚】己丑葬我小君齊姜
左傳二年夏齊姜薨初穆姜使擇美檟以自為櫬與頌琴季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉詩曰其惟哲人告之話言順德之行季孫於是為不哲矣且姜氏君之妣也【襄公生母定姒適母齊姜】詩曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆齊侯使諸姜宗婦來送葬【婦人不越疆而弔人越疆送葬非禮也】
公羊傳齊姜者何齊姜與繆姜則未知其為宣夫人歟成夫人歟【公穀二家惟信師傳不信國史故其繆若此何休不信左傳而以先薨為姑後薨為婦不滿一笑】
四年秋七月戊子夫人姒氏薨【公羊作弋氏】八月辛亥葬我小君定姒
左傳四年秋定姒薨不殯於廟無櫬不虞【櫬者親身棺即椑也君即位而為椑夫人尊與君同亦當生已有櫬定姒乃妾也故生無櫬而子既為君則小君也故始議之】匠慶謂季文子曰子為正卿而小君之喪不成不終君也君長誰受其咎初季孫為己樹六檟於蒲圃東門之外匠慶請木季孫曰略匠慶用蒲圃之檟季孫不御君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎
公羊傳定弋者何襄公之母也【定弋莒女也襄公者成公之妾子鄫世子巫亦莒之外孫與襄公同為舅出故知弋氏為莒女】
九年五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜
左傳九年夏穆姜薨於東宮【穆姜淫僑如故幽於東宮事在成十六年】始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨【謂艮之第二爻不變者是八也艮之隨五爻皆變惟第二爻不變】隨其出也君必速出姜曰亡【句】是於周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與於亂固在下位【謂幽於東宮固猶幽也】而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死於此弗得出矣
三十年五月甲午宋災伯姬卒【左氏經作宋伯姬卒】秋七月叔弓如宋葬宋共姬
左傳或叫於宋太廟曰譆譆出出【一作詘詘劉昌宗亦音出】鳥鳴於亳社如曰譆譆甲午宋大災宋伯姬卒待姆也君子謂宋共姬女而不婦女待人婦義事也公羊傳外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾宋災伯姬卒焉其稱諡何賢也何賢爾宋災伯姬存焉有司復曰火至矣請出伯姬曰不可吾聞之也婦人夜出不見傅母不下堂傅至矣母未至也逮乎火而死
穀梁傳取卒之日加之災上者見以災卒也其見以災卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰婦人之義傅母不在宵不下堂左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰婦人之義保母不在宵不下堂遂逮乎火而死婦人以貞為行者也伯姬之婦道盡矣詳其事賢伯姬也外夫人不書葬此其言葬何也吾女也卒災故隱而葬之也
昭公
十有一年五月甲申夫人歸氏薨九月己亥葬我小君齊歸
左傳十一年五月齊歸薨大蒐于比蒲非禮也【胡女敬歸之娣齊歸襄公之妾昭公之母也】九月葬齊歸公不慼晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰必為魯郊侍者曰何故曰歸姓也不思親祖不歸也叔向曰魯公室其卑乎君有大喪國不廢蒐有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國
定公
十有五年秋七月壬申姒氏卒【穀梁作弋氏】九月辛巳【丁巳戊午皆在九月則九月不得有辛巳當在十月有日無月史闕文】葬定姒【穀梁作定弋】左傳十五年秋七月壬申姒氏卒不稱夫人不赴且不祔也葬定姒不稱小君不成喪也
公羊傳姒氏者何哀公之母也何以不稱夫人哀未君也定姒何以書葬未踰年之君也有子則廟廟則書葬
穀梁傳妾辭也哀公之母也
哀公
十有二年夏五月甲辰孟子卒
左傳十二年夏五月昭夫人孟子卒昭公娶于吳故不書姓死不赴故不稱夫人不反哭故不言葬小君孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜公羊傳孟子何昭公之夫人也其稱孟子何諱娶同姓蓋吳女也【穀梁傳同范氏謂不書葬者隱公夫人從夫之讓昭公夫人諱同姓二者不書葬餘皆書葬】
春秋外諸侯書卒兼書葬外夫人之卒葬曷為惟内女書餘皆不書或云不弔喪故不卒不會葬故不葬非也天王賵仲子秦人襚成風内夫人之喪天王及秦人皆來弔矣而我大夫獨不弔外夫人之喪有是理乎天王使叔服會葬僖公又使召伯會葬成風一如會葬僖公之禮晉人亦會葬齊歸不書於策則凡内夫人之葬諸侯之大夫來會者皆不書也宋共夫人之葬我大夫叔弓固往會之矣特以内女而書苟非内女則雖遣使會葬亦不書遂謂我大夫不會外夫人之葬其不然必也然則外諸侯之卒葬我大夫往則書不然則否俗儒之說亦豈可執以為例哉天子理陽道后理隂德陽事不得適見於天日為之食隂德不修適見於天月為之食是故日食則天子素服而修六官之職月食則后素服而修六宮之職故天子之與后猶日之與月也春秋書日食不書月食書天王之崩葬而王后則闕焉故外諸侯之卒葬皆書而闕外夫人此貴陽而賤隂之義見於易象與春秋者也外夫人不卒曷為獨卒齊王姬或曰其嫁也我主之故比之内女信乎抑否乎曰否王姬者平王之孫雅有賢德詩人歌之列於召南曰何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車序言王姬下嫁車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之德故其卒也特書於春秋以其賢也然則賢之曷為不葬禮有崇卑恩有隆殺外夫人不卒内女以恩而卒内女之賢而有節者加隆焉而葬夫以王姬之貴而比之内女則已卑故主王姬者必為之别築館而不列於羣公子之舍雖以其賢而卒之然其恩已殺仍不葬以别於内女且示禮有崇卑恩有隆殺云爾書曰眚災肆赦春秋特書肆大眚謂國有大災則為之肆赦也春秋二百四十二年之中豈無肆赦曷為獨見於莊之二十二年之正月又適當文姜之葬且以葬之月書於赦前而以葬之日書於赦後牽連書之而不分為兩事哉牽連書之不分為兩事者如襄三十年五月甲午宋災宋伯姬卒以卒之日加於災上者見以災之日而卒猶以葬之日次於赦後者見以赦之後而葬故遲至七月而後葬此魯人之志也文姜之辠大於哀姜等於唐之韋后韋后殺中宗其死不旋踵而文姜獨安然為國母二十餘年又肆意遊敖全無顧忌神人之所共憤天地之所不容其死也春秋之所不葬特以莊公之母赴同祔姑不得不書其葬然不異其文則春秋命德討辠之義不明故先大赦而後葬趙匡謂赦自赦葬自葬不相關也然則宋災宋伯姬卒亦災自災卒自卒乎如伯姬不以災而卒則文姜亦不以赦而葬矣杜預趙匡焉識春秋之義哉襄九年五月辛酉夫人姜氏薨八月癸未葬我小君穆姜穆姜者宣公之夫人成公之母也穆姜通於宣伯宣伯欲去季孟而取其室及晉楚戰於鄢陵成公將行穆姜送公而使逐二子公以晉難告曰請反而聽命姜怒公子偃及鉏趨過指之曰女不可是皆君也公儆備設守而後行及公會諸侯伐鄭姜又命公如初公仍申守而行歸自伐鄭遂刺公子偃而幽穆姜於東宮至襄九年蓋在東宮十二年矣幽於成之十六年終以幽而死哀姜薨於夷春秋以實書穆姜薨於東宮春秋曷為不以實書穀梁謂婦人弗目弗目則讀春秋者莫知其以幽而死也豈穆姜雖失禮而幽成及襄所以事之者仍未失子道歟且穆姜亦自知其過乃曰我婦人而與於亂棄位而姣作而害身必死於此弗得出矣蓋婦人之知禮而失德者也雖以幽死絶無怨言由此觀之則子之防閑其母亦必有道矣第莊公不敢以此行之於文姜者而成公獨敢毅然行之於穆姜故後之人或以成公為不仁而皆以莊公為不子我以為兩失之苟反其道則兩得之或曰成公未為失也如成公失子道春秋安得無貶辭哉春秋有兩定姒一襄公之母成公之妾一哀公之母定公之妾也皆諡為定如誠哀公之母定公之妾則適母繫夫妾母繫子不應以定為諡或以為定公夫人故繫夫之諡又曷為而不稱夫人乎襄公之母以子貴而妾母稱夫人哀公之母以子立未踰年故妾母去夫人之號其說近之然以妾而繫夫之諡則終不能無疑焉
莊公
二十有八年冬臧孫辰告糴于齊【是冬大無麥禾魯語稱國有饑饉卿出告糴古之制也臧文仲請於嚴公而以鬯圭與玉磬如齊告糴齊人歸其玉而與之糴】
左傳冬饑臧孫辰告糴于齊禮也
公羊傳告糴者何請糴也何以不稱使以為臧孫辰之私行也【魯語臧文仲請告糴於齊公使往從者曰君不命吾子吾子請之其為選事乎文仲曰賢者急病而讓夷今我不如齊非急病也然則君不命而文仲請之故公羊有私行之說】曷為以臧孫辰之私行君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也
穀梁傳國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯不正故舉臧孫辰以為私行也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然後與之言内之無我交也古者稅什一豐年補敗不外求而上下皆足一年不艾而百姓饑君子非之不言如為内諱也
【隱六年左傳冬京師來告饑公為之請糴於宋衛齊鄭禮也僖十三年左傳冬晉荐饑使乞糴于秦秦伯謂百里與諸乎對曰天災流行國家代有救災恤鄰道也行道有福秦於是輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役】
定公
五年夏歸粟于蔡
左傳夏歸粟於蔡以周亟矜無資【昭二十五年傳夏會於黄父趙簡子令諸侯之大夫輸王粟宋樂大心曰我不輸粟我於周為客若之何使客晉士伯曰同恤王室子焉得辟之右師不敢對受牒而退】
公羊傳孰歸之諸侯歸之曷為不言諸侯歸之離至不可得而序故言我也
穀梁傳諸侯無粟諸侯相歸粟正也孰歸之諸侯也不言歸之者專辭也義邇也
逸周書糴匡篇曰成年年穀足賓祭以盛餘子務藝宮室城郭修為備年儉穀不足賓祭以中盛【有黍稷無稻粱】樂唯鐘鼓服不美三牧五庫補攝餘子務穯年饑則勤而不賓舉祭以薄【謂殺禮】樂無鐘鼔車不雕攻以救窮乏匡困綏無大荒有禱無祭君親廵方卿參告糴餘子倅運民不藏糧春秋特書大無麥禾者大荒也年之上下豐盛為成中盛為儉薄祭為饑不祭為大荒春秋既書築郿復書告糴皆在於冬築邑乃成年之事而行之於大荒之歲故公穀二傳以為譏乃并其告糴而譏之過矣歲有三始正月之朝穀始也日至百日黍秫之始也九月斂禾麥之始也大無麥禾三始喪矣故曰大荒河諸侯畝鍾之國也故穀衆多而不戒至於山諸侯之國則斂蔬藏菜謂之豫戒魯本山諸侯之國也不思豫戒故困於大荒築郿之役方興而告糴之使旋出矣是時齊霸諸侯尤親於魯齊西水潦而民饑齊東豐庸而糶賤乃以東之賤被西之貴則東西相被而遠近之凖平齊既以其法行之於國又何難以此行之於魯而以齊之賤被魯之貴乎且救災恤鄰亦齊桓之所以霸諸侯也隱六年冬京師來告饑曷為告糴書而告饑不書春秋凡來告皆不書惟書其事而已書其事則來告可知故不書隱四年衛州吁弑桓公衛人來告亂僖二十四年天王出居於鄭王使來告難曰不穀不德得辠於母弟之寵子帶鄙在鄭地汜敢告叔父此天王之命也列國來告亂天王來告難皆不書則京師來告饑又焉得書杜預乃云告饑不以王命故不書妄矣傳言京師非王命而何此不達春秋内外異辭之義而妄為之說也蓋自内言之則曰告糴于齊自外言之則曰歸粟于蔡定五年之歸粟也蔡人來告糴可知春秋惟書歸而不書告猶莊二十八年之告糴也齊人來歸粟可知春秋惟書告而不書歸推此類而合觀之則春秋内外異辭之義燎如矣歸粟於蔡我歸之歟抑諸侯歸之歟諸侯歸之也諸侯歸之曷為不書周官大司徒之職大荒則令邦國通財粟米謂之財而掌交之職掌邦國之通事通事者非徒朝聘會盟之事而邦國之通財亦掌焉通事猶聯事太宰以官府之六聯合邦治三曰喪荒之聯事聯事者謂通財之事凡邦國皆有聯歸粟者通事也亦聯事也言非一國總衆國之辭故春秋直書歸粟而不言其人【如獨我歸之則當書某大夫歸粟於蔡】則諸侯歸之益信昭二十五年黄父之會諸侯之大夫輸粟於周春秋書歸粟於蔡曷為不書輸粟於京師春秋之義志其大不志其細周官大宰以九貢致邦國之用春秋九貢不行久矣凡邦國之貢小國貢輕大國貢重必足其國之經用乃貢其餘經用者禮俗喪紀祭祀之用若漢度支經用其餘者入天子若漢司農穀也春秋諸侯全食其土不貢其餘以故京師告饑諸侯輸粟名為同恤王室實有名而無情焉足書於策哉然則歸粟於蔡何以書小行人之職國有凶荒則賙委之國有師役則槁禬之【槁與犒通】蔡有凶荒師役而諸侯同賙委而犒禬之以周急而矜無資義也故特書歸粟於蔡而不書輸粟於京師所謂志其大不志其細者以此
春秋說卷十二
<經部,春秋類,惠氏春秋說>
