4-易翼說卷四
易翼說卷四
湖北巡撫晏斯盛撰
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
天地謂經首乾坤二卦盈滿也言天地之氣充塞乎兩問也天地之氣不可見於物見之雷雨之動滿盈萬物屯屯然萌矣此屯屯然者即天地之氣之充塞也屯不訓盈盈以氣言
屯者物之始生也物【郭京作始】生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉【古作稚】也
屯萌動之意蒙生初之象陽陷而止精神未蒙蒙然也
物穉不可不養也故受之以【李鼎祚本無以字】需需者飲食之道也
蒙方小之時需俟養之候水在天上萬物所需
飲食必有訟故受之以訟【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之】
飲食生人之大欲需之急者兩需必爭乾餱以愆豕酒生禍故訟
訟必有衆起故受之以師師者衆也
事起於爭因而動衆陽剛為主險於内而衆附於外
衆必有所比故受之以比比者比【郭京本比下有親字】也
人何以衆衆何以不離以其有所附也一陽中正居尊而羣隂歸之是為比
比必有所畜故受之以小畜
畜止而留之也衆得所歸則必有以留之一隂得正近君而羣陽皆留故曰畜
物畜然後有禮故受之以履【吳氏澄曰此下當有履也者禮也五字今韓注有之而王弼略例引此五字當是後人誤以正文作注者】
禮義生於富足畜積既富則禮行焉禮也者人之所履也上天下澤名分秩然禮也故為履
胡氏一桂曰乾坤至履十變隂陽之氣一周矣
履而泰【本義引晁氏云鄭無而泰二字】然後安故受之以泰泰者通也安上治民莫善於禮有禮然後泰泰然後安地天交隂陽和泰也
物不可以終通故受之以否
盛之極也入于衰泰之極也反而為否隂陽之交者不交矣
物不可以終否故受之以同人
上下不交所以成否同人則柔得位得中而應乾疇昔儉德辟難之君子相與出而濟之所謂于野利涉者也
與人同者物必歸焉故受之以大有
能同乎人人亦與之所有者大大謂陽以柔得尊位而羣陽應也
有大者不可以盈故受之以謙
所有者大易至于盈謙者持盈可大之道也山下於地止而順卑而不可踰也
有大而能謙必豫故受之以豫
以謙有大則絶盈滿之累不犯人神之所惡大斯久矣當斯時也得不快然于心乎順以動豫也
豫必有隨故受之以隨
陽隨隂隂亦隨陽隨也和樂之際人喜隨
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
蠱隨之反也有事之秋也平日之以喜隨人者必以蠱而事其事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也
可大之業因事而生蠱壞也非事也事因壞而起事其事而以大臨小之業見二陽進而逼四隂駸駸乎大矣
物大然後可觀【說文引地可觀者莫可觀于木】故受之以觀
臨非大義大者陽也以陽進而臨隂故曰大德大則光輝著業大則勲猷爛人之所瞻仰也二陽在上四隂仰而觀之
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
大觀在上則翕然向往吾知其必有合也觀其德者信之觀其業者從之也三陽合三隂若噬之而嗑
物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
君臣父子夫婦昆弟朋友之際合也徑情直行苟矣有情則有文束帛委贄教胄承歡親迎倡隨徐行雁行獻紵贈縞文之所必至也柔來文剛剛上文柔賁也
致飾然【李作而】後亨則盡矣【淮南子引云剝之不可遂盡也與此不同】故受之以剝剝者剝也
文勝矣將滅質一陽在上而羣隂勝之幾幾乎盡矣故曰剝
物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
元氣無或息之理剝之陽窮於上七日來復則反於下矣碩果不食物固有然人亦如之
復則不妄矣故受之以无妄
周子曰不善之動妄也无妄則誠矣故无妄次復元者善之長一陽來復元善之存自見其天天理渾然不雜偽妄理欲之不並立也其幾如此
有无妄然後可畜故受之以大畜
无妄者誠也誠以天德以固大畜之能止健畜天德也是以剛健篤實輝光日新其德
物畜然後可養故受之以頤頤者養也
物之生也必固而畜之然後可致培養之功使其滋息盛大人之修德亦然
不養則不可【李此下有以字】動故受之以大過
動者措諸事業也不專一則不能直遂不翕聚則不能散是故精義入神以致用人有不為而後可以有為志大則才大才大則事業亦大
物不可以終過故受之以坎坎者陷也
才過人者人忌之功過人者人危之動必以中為貴大過者又當知也不然得無坎坷乎一陽在二隂之中故陷
陷必有所麗故受之以離離者麗也【王昭素下增麗必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之毛西河曰上下分篇本文王舊文故夫子於上傳至此而止不必增】陷而無所附則陷必深欲出坎之險必麗離之明一陽一隂相附麗也
右上經凡三十卦
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【荀爽傳引易云禮義備則人知所厝】
三隂三陽一乾坤也男下于女兩少相配一隂一陽兩兩相應則夫婦之義尤切父子以隂陽之相感而生君臣上下以九五六二之相應而見一隂一陽彼此相交以交錯之成文言為禮以交錯之得宜言為義皆隂陽相感之用此夫婦之道閨門之中所以為萬化之始也吳氏澄曰乾坤咸不出卦名者以其為上下經之首也
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也天地之道悠久而無疆禮曰一與之齊終身不改久之謂也惟恒故久感而能久則化成
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
居其所膠於一而不遷不可以久也恒常也知常而不知變暗于物矣恒者天地之常經遯者物情之變態隂浸而長能無遯乎
物不可以終遯故受之以大壯
遯退也消也消則必長故壯遯陽退而壯陽長也
物不可以終壯故受之以晉晉者進也
晉者壯之勢也不可以終壯言不止于壯也明出地上陽將四達豈僅壯乎
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
進而不已過矣日中則昃勢也
傷于外者必反其家故受之以家人
于飛垂翼思其故鄉舍家無復之矣閻氏彦升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反于家人乎
家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
周子曰家人離必起于婦人故暌次家人以二女同居而志不相得也
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
和氣致祥乖氣致變内且暌矣能無難乎險而止其時也
物不可以終難故受之以解解者緩也
禍不可長必將解之解則緩矣緩也者出險而動也
緩必有所失故受之以損
事當解散之後勢則緩矣緩則失防失檢能無損乎
損而不已必益【說苑孔子告子路語與此不同按係劉子正自為辭他多類此】故受之以益
損之之至懲艾自深修省倍力益之所由來也
益而不已必決故受之以夬夬者決也
益之既多盈不自持能無夬乎一隂乘五陽之上有驕盈之意所當夬也
胡氏一桂曰咸恒十變為損益亦猶乾坤十變為泰否也
決必有所【李無所字】遇故受之以姤姤者遇也
陽決隂去小人也隂承陽遇君子也去小人即遇君子事相因也
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
君子之不相遇也則踽踽獨行耳遇則聲應氣求合志同方不言而同然觀所萃而知道之隆也
聚而上者謂之升故受之以升
地中生木其勢日上升也然必其類之聚而後積小以高大善類之升也亦然
升而不已必困故受之以困
自下而上進不知止將水落而澤竭困矣冥升在上所以窮也
困乎上者必反下故受之以井
困澤上窮也其反為井則水上于木尚可汲以自養也
井道【虡無道字】不可不革故受之以革
井泥不食舊井无禽不革也井甃无咎井冽寒泉井收勿幕革也革則泥去泉冽而井成
革物者莫如鼎故受之以鼎
革固井道也而以革之事言之則化生而使之熟去故而即于新象之以器又莫如鼎所謂革故而鼎新也
主器者莫若長子故受之以震震者動也
鼎家之重器也祭祀用之而震為長子繼父而主祭者也故震次鼎此以象相承者以言其德則動所以起下文也
物不可以終動【句李此下有動必二字】止之【句】故受之以艮艮者止也
動靜相因震反為艮
物不可以終止故受之以漸漸者進也
静極復動艮以漸進
進必有所歸故受之以歸妹
漸進之道婚禮似之婦人謂嫁曰歸進之漸而得所歸也歸妹有焉胡氏彦升曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進也漸進而已烏有不得所歸者乎
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
得所依歸可以有為事業必大同人之物必歸焉者謂人歸已此之得所歸者謂已歸人朱氏震曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也
窮大者必失其居故受之以旅
席豐大而窮極之汰侈非分終併其所居之位而失之失所居則轉為寄旅之寥落矣
旅而无所容故受之以巽巽者入也
寄旅之際落寞寡親向之得所歸者無所復入矣誰則容之惟巽則善入
入而後說之故受之以兑兑者說也
人情相拒則怒相入則說巽柔伏於下故入兑柔見於外故說
說而後散之故受之以渙渙者離也
澤見於外故說風行水上故渙巽以得說者終必散也散者說之盡也
物不可以終離故受之以節
離而不節渙者無所底止矣放誕散漫蕩然禮法之外可為訓乎予之以節則名教不致終潰也
節而信之故受之以中孚
節者制之於外孚者信之於中信於中則節者不知所苦
有其信者必行之故受之以小過
信之深而後行之力其才亦有過人者行易至於不足篤行者仁也勇也故大過曰動小過曰行非以信果得過之謂觀大象君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉可見
有過物者必濟故受之以既濟
才氣過人乃克有濟水火相制而亦相資才之勝物者亦然
物不可窮也故受之以未濟終焉
天下之物無窮而吾之才有限濟若已窮矣然繁變紛紜終不可窮也則是猶有未濟者在也濟之者又必有時也隂陽上下生生之理未有涯也
項氏安世曰坎離水火之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以恒久之義也蓋情之交者不可以久而無弊故必以分之正者終之右下經凡三十四卦
序卦傳一篇聖人作之以明上下經六十四卦之序中間交接周通之意蓋理無所不在道無所不貫隨舉之而有其端在學者善領之而已乃或者以謂非聖人之書又或以謂非聖人之藴妄也論設卦正法則乾坤震巽坎離艮兌八八相加論宋儒先天之法則乾兑離震巽坎艮坤八八相加如用正法序之則乾之後當繼以无妄姤訟同人等卦既不得天地萬物相生之理如用先天法序之則當自乾夬大有大壯而終於觀比剝坤將乾之後即夬隂乎何不防姤隂之進而夬上乎夬而大有而大壯不亦急乎大觀者當在比後而先之可乎方比也何遽剝乎剝盡而坤何以資生乎夫六位時成則天地萬物各有定象矣不從隂陽之對待反易往復序之豈復與天地相似所謂與四時合其序者何在乎繫辭曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺序卦蓋有之矣不可謂非聖人之藴也若夫乾坤之後繼以屯而聖傳曰剛柔始交而難生屯之後繼以蒙而曰以剛中蒙之後繼以需而曰雲上於天其藴自深而已散見於彖爻之間各舉其顯者見義言豈一端而已夫各有所當也
雜卦傳
乾剛坤柔
上經三十卦對待者六反覆者十二下經三十四卦對待者二反覆者十六此首舉其對待者也乾坤者剛柔之宗故直言本體乾之元亨利貞坤之元亨利牝馬之貞悉由於此
坤【歸藏奭】震【歸藏釐】艮【歸藏很】損【歸藏員】大畜【歸藏】无妄【歸藏毋亡】升【歸藏稱】謙【歸藏兼】蠱【歸藏蜀】咸【歸藏諴】渙【歸藏渙】解【歸藏荔】古歸藏易久亡世所傳者惟六十四卦名而又闕其四何氏取其名之異者附訂詁又有瞿欽規夜分五卦岑林端馬徒三卦不知當周易何卦於義既不可揣臆而名同文異者十六其義之最無當者如坤之為奭赤色也詩小雅路車有奭韎韐有奭是也於坤順之義何居震之為釐理也周書保釐東郊是也又予也詩大雅釐爾女士是也又與禧同福也賈誼傳受釐宣室是也又讀利曹子建皇太子頌潛和積石鍾天之釐是也又與䅘同劉向封事貽我釐麰是也於震動之義何居至大畜之為解之為荔俱無所取殆贗古也第以世有傳之者附載於此以徵異同
比樂師憂
反易卦師之反為比比之反為師比位尊而衆附故樂師任重而馭衆故憂比彖曰吉原筮元永貞不寧方來而師彖則曰貞又曰丈人吉又曰无咎樂與憂之分可見朱氏震曰憂樂以天下也
臨觀之義或與或求
反易卦觀之反為臨臨之反為觀以大分言之臨民為與衆觀為求然合言之則臨者為與而所臨者為求觀者為求而所觀者為與臨之剛中與也而應則求矣觀之下觀而化求也中正以觀天下則與矣
屯見而不失其居蒙雜【郭京作稚】而著
反易卦蒙之反為屯屯之反為蒙本義曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也蘇氏軾曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著按再三瀆瀆則不告雜也剛中志應著也
震起也艮止也
反易卦艮之反為震震之反為艮震陽動于下故曰起艮陽極于上故曰止
損益盛衰之始也
反易卦益之反為損損之反為益又咸恒之對待而否泰之近似也損剛上而柔下少男少女相對柔進而剛止之主于減損益剛下而柔上長女長男相乘則剛交于柔柔資于剛主于補益損之至則益益之甚則損循環相因故曰盛衰之始損上九曰弗損益之益上九曰莫益之或擊之其義較然
大畜時也无妄災也
反易卦无妄之反為大畜是无妄下卦之震上而為大畜之艮故曰剛上而尚賢大畜之反為无妄是大畜上卦之艮下而為无妄之震故曰剛自外來而為主于内畜極而通時為之也故上九曰何天之衢亨无妄而窮災匪正也故上曰无妄行有眚
萃聚而升不來也
反易卦升反而為萃二陽聚于四五而隂乘之故曰剛中而應萃反而為升三隂上行巽柔方進故曰柔以時升亦曰剛中而應萃聚而多助故九四曰大吉无咎九五曰萃有位上六齎咨涕洟而亦无咎升往而不返故自初至五皆吉而上六則曰冥升利于不息之貞
謙輕而豫怠【京作治虞作怡】也
反易卦豫反為謙鳴豫者為鳴謙也謙反為豫鳴謙者為鳴豫也謙者心虚故視已也輕豫者志滿故自處也怠
噬嗑食也賁无色也
反易卦賁反為噬嗑離往居上艮反為震故曰柔得中而上行噬嗑反為賁離來居下震反為艮故曰柔來而文剛又曰分剛上而文柔頤中有物噬之而合食也白賁无咎質以為文无色也
兑見而巽伏也
反易卦巽反為兑柔外見而說兑反為巽柔下伏而入二卦與震艮對待震艮以陽為起止此以隂為伏見
隨无故也蠱則飭【王肅本作節一云鄭本作飭】也
反易卦蠱反為隨上卦艮之剛下而為震二三上之剛居初四五故曰剛來而下柔隨反為蠱上卦兑之柔下而為巽初四五之剛居二三上二三上之柔居初四五故曰剛上而柔下隨從新也忘其故蠱理壞也飭其新
剝爛也復反也
反易卦復反為剝羣隂剝陽生意欲盡如物質之朽故曰柔變剝反為復一陽初動生意復萌如往者之來故曰剛反
晉晝也明夷誅也【孫奕以誅當作昧叶當如暮楊慎云誅有之由切晝亦音周毛西河曰魚虞尤三韻竝通不必讀周且平上去三聲竝通晝亦不必讀周此如風三星在隅與見此邂逅叶無聲無臭與萬邦作孚叶又如張衡西京賦取殊材于八都豈稽度于往舊淮南子縱志舒節以馳大區可以步而步可以驟而驟皆然按顧氏音學五書云古音注後人誤入四十九宥亦三聲通韻不必讀周】
反易卦夷反為晉離往居上故曰柔進而上行明出地上晝之象晉反為明夷離入坤下故曰明入地中晦其明也傷之象誅傷也
井通而困相遇也
反易卦困反為井上卦之兑下為井下卦之巽養而不窮通也即不困井反為困下卦之巽上為困上卦之兑剛遇柔揜困也即不通
咸速也恒久也
反易卦恒反為咸巽柔上為兑震剛下為艮故曰柔上而剛下剛柔交感為咸有感則速男女不二咸反為恒艮剛上為震兑柔下為巽故曰剛上而柔下剛柔定位為恒有恒則久夫婦偕老
渙離也節止也
反易卦節反為渙節之坎剛也來居下卦而九二得中節之兑反為巽柔也居上卦六四得位故曰剛來而不窮柔得位而上同風行水上其勢渙散故離渙反為節渙巽乘坎柔外而剛内節坎乘兑剛外而柔内又九五得中故曰剛柔分而得中節以制度故止
解緩也蹇難也
反易卦蹇反為解下卦之艮往外為震居坎之上是出乎險矣得以稍舒故緩震動坎險所謂動而免乎險也解反為蹇上卦之震反為艮來坎之下是險在前矣適際憂危為難坎險艮止所謂見險而止也
睽外也家人内也
反易卦家人之反為暌内離居上外巽反為兑居下離中女志在乎坎兑少女志在乎艮情不相親外也故曰火動而上澤動而下二女同居其志不同行暌之反為家人離來居内兑反為巽居外一三五剛爻協柔二四柔爻下剛俱得其正九五六二得中而應情誼相親内也故曰男女正天地之大義
否泰反其類也
反易卦泰反而否乾上而坤下故曰大往小來天地不交否反而泰坤上乾下故曰小往大來天地交否塞而泰通也否極而泰泰極而否故否之上九曰傾否泰之上六曰城復于隍
大壯則止【熊氏來氏作上】遯則退也
反易卦遯之反為大壯艮反為震在乾之上剛以動壯往也然彖曰利貞大象曰非禮勿履則止之義也不然得無觸藩而不能退不能遂乎壯之反為遯震反為艮在乾之下剛雖當位而應然隂浸而長陽離而往遯也故彖曰小利貞大象曰遠小人不惡而嚴則退之為也此好遯嘉遯肥遯所以吉无不利也不然得無繫遯之厲而有疾憊乎
大有衆【荀作終】也同人親也
反易卦同人之反為大有離在乾上六五一隂居尊得中羣陽皆統衆也故曰柔得尊位大中而上下應之大有之反為同人離來乾下六二中正羣陽皆與親也故曰柔得位得中而應乎乾
革去故也鼎取新也
反易卦鼎之反為革巽往離上為兑為澤上澤下火火盛則水消水決則火滅故彖傳曰水火相息是去故之義也革之反為鼎兑來離下為巽為木上火下木木入而火燃故彖傳曰以木巽火烹餁也是取新之義也
小過過也中孚信也
對待卦中孚之對為小過二陽四隂隂多于陽踰其常也故過小過之對為中孚二隂四陽隂虛陽實得其中也故信傳曰小者過謂隂也剛得中謂二五也
豐【句】多故親寡【句】旅也
反易卦旅之反為豐艮上為震居離之外以明而動豐大之象豪盛之時車馬填門多故之謂也六五曰來章有慶譽其故尤善豐之反為旅震來為艮居離之下止而麗乎明少男下于中女非其家也旅寓之象羈窮之際誰悲失路親寡之謂也六二曰得童僕貞有親為難
離上而坎下也
對待卦離對坎兩陽一隂而虚其中故明而炎上象傳曰明兩作離炎于上也坎對離兩隂一陽而實其中故陷而潤下象傳曰水洊至習坎潤在下也
小畜寡也履不處也
反易卦履之反為小畜以一隂而係衆陽其勢寡彖曰密雲不雨小有畜也小畜之反為履以兑柔而躡乾剛不遑寧處彖曰履虎尾危乎履也
需不進也訟不親也
反易卦訟之反為需坎上乾下險在前而剛健不陷有所俟而不前象曰雲上于天安以俟之也需之反為訟乾上坎下上剛下險情既乖而思逞象曰天與水違行乖而相戾也
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
右王氏本程傳本義竝同
大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
右蔡氏本
自大過以下卦不反對本義曰或疑錯簡今以韻叶之又似非誤蓋用王氏本蔡氏又據卦改定如右按反對為義有卦可證有經可據且篇中亦不全用韻也蔡氏改之良是然王氏本於句之次第雖不合卦而反對之義則仍與卦合即如原文亦未嘗不見反對之意但蔡氏本猶便觀玩故兩存之而解說以蔡氏本為次
大過頤對待卦頤之對為大過兑上巽下四剛在中而上下兩柔故彖曰棟橈傳曰本末弱弱故橈橈則顛也大過之對為頤艮上震下四柔中虚而上下兩剛有口象故彖曰頤貞吉觀頤自求口實傳曰養正則吉也
既濟未濟反易卦未濟之反為既濟坎上離下水火交故相濟男外女内九五六二剛柔得位故定傳所謂剛柔正而位當也既濟之反為未濟離上坎下水火不交不能相濟男内女外六五九二剛柔不正而男為女之綱不正其身非家人之道故窮傳所謂不當位也
歸妹漸反易卦漸之反為歸妹震上而兑下以爻觀之則三五兩柔乘剛剛柔交而女下男故曰歸妹婦人謂嫁曰歸歸則女之終事歸妹之反為漸巽上而艮下以爻觀之則隂皆近陽以德觀之則止而巽故曰漸進不踰節之謂漸漸則女待男行于歸之禮姤夬反易卦夬之反為姤兑反為巽來乾之下五剛在上一柔初進若相遇然姤之反為夬巽反為兑在乾之上五剛並進上據一柔欲決去之去疾莫如盡雖一隂而必併力去之此君子之道長小人之所憂也由此例之則姤之相遇小人方進為君子之憂亦自可知故不重出夬上六曰无號終有凶傳曰終不可長姤彖傳曰勿用取女不可與長也隂陽消長之幾聖人慎之如此
右傳一篇卦之對待不易者八反易者二十八以三十六為六十四蓋合上下經隂陽往覆之義而隱括之以明易之要也夫剛柔之相需泰否剝復夬姤既濟未濟之相尋六十四卦中自然之幾如寒暑之更晝夜之代確不可移間不容髮文王周公情見乎辭聖人特表而出之所以開示後學者要矣胡氏炳文以謂始乾終夬有先天圖意非也聖人之於易以乾坤為綱震巽坎離艮兑為用以八卦為綱八八相加為用反覆推移無他謬巧乾坤坎離自相對不可易也震艮巽兑兑巽艮震合之為小過中孚大過頤亦相對不可易反覆之而無他象也此外則隂陽一易位而象殊象殊而爻殊爻殊而理殊矣所為反覆往來者之多也然而相對者實相需也往來之大者也觀天地日月而乾坤坎離之對待可睹矣小過大過中孚頤亦一大坎離也
易翼說卷四
<經部,易類,易翼說>
