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易经通注 清 傅以渐、曹本荣

3-易經通注卷二
  易經通注卷二    大學士傳以漸

  左庶子曹本榮撰

  上經

  【坤下坎上】

  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

  放馬歸牛海宇率俾以一人而撫萬邦以四海而仰一人言比則熙皞之象成矣吉然必再筮以自審果其元而好生之德容保天下且無所間斷不雜偏霸永貞正所以成其元然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至此交已固彼來已晚自取凶耳來與不來於聖治有何加損王者惟原筮元永貞而已

  彖曰比吉也比輔也下順從也

  比何以吉比者親輔之義卦體一剛在上合坤衆而順從于下也

  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

  比莫大於德九五性體強毅所養又純粹无瑕元永貞其所素具當比時不得不原筮之也上下五隂衆舉之辭後夫道窮豈王者以威力窮之哉

  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

  比比於地不容有間建國親侯亦先王所以比天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人

  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉

  人臣立朝心術全定於筮仕之日初六之比以初為比無二爾心是為有孚此有孚者徹始徹終樸茂圓滿天寵重頒必出望外矣寵眷亦朝廷分内之事而真誠體國更萌一念不得初所以為純臣

  象曰比之初六有他吉也

  吉豈俟之異日即其初六已知之矣

  六二比之自内貞吉

  柔順中正上應九五以家修為廷獻正已即可以正君也

  象曰比之自内不自失也

  守道秉正不自失誰得而失之

  六三比之匪人

  隂柔不中正承乘應皆隂所比非人大凶可知

  象曰比之匪人不亦傷乎

  使之惕然深省

  六四外比之貞吉

  以柔居柔上比九五國爾忘家公爾忘私可以佐顯比之治矣

  象曰外比于賢以從上也

  豈徒以五有剛中之德哉君臣之義无所逃于天地間耳二遠臣故以不失嚴其操四近臣故以從上破其黨

  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

  一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私本之以至誠溥之以大公如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追邑人不誡蓋雖私屬亦喻上意不相驚備以求必得也何吉如之

  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

  顯比何以吉當君位而有正中之德正則无矯拂之念中則无偏係之私以此為政來者安之去者聽之不必其順若見為逆不必于取若見為舍象之以失前禽非果有失而然也中者民所自有順帝之則若或使之

  上六比之无首凶

  隂柔居上不來比五後夫之凶所不免也

  象曰比之无首无所終也

  負固不服安所容身于顯比之世乎

  【乾下巽上】

  小畜亨密雲不雨自我西郊

  四為卦主籠絡衆陽是小人之畜君子也然而陽猶有可亨之理但今隂氣凝結之極充塞於天地之間君子當斂德以避難焉凡陽倡隂和則雨隂先倡陽則不雨自我西郊畜不固也聖人之亟為君子謀也

  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜

  以卦體釋卦名義剛暴之小人勢焰相迫絶之易柔媚之小人情意相縻絶之難應者罪君子之辭也

  健而巽剛中而志行乃亨

  小畜何以得亨卦德内健外巽是中心有主事又巽順而不憤激卦體二五皆陽各居一卦之中而用事操縱得宜尚有可為之機乃亨者難之之辭也

  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

  陽氣猶得舒而尚往隂氣雖能設施而未究倘畜已極將奈之何哉

  象曰風行天上小畜君子以懿文德

  風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象君子曰時當小畜修德益慎威儀言動无之可苟懿者精粹完美因其畜而畜之一如風行天上全无凝滯小人不得而指摘之矣

  初九復自道何其咎吉

  下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜以道自持何有失身之咎乎

  象曰復自道其義吉也

  合于道則合于時措之義義所當吉无咎其不必言者

  九二牽復吉

  三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復陽勢益昌志可行于小人用事之日也

  象曰牽復在中亦不自失也

  復而曰牽似乎借交植黨以為進身之地曰在中實能耿介自守故復自道者之不失易見而亦不自失者難知聖人于畜卦兩提復字欲人以復道處畜也初則出入无疾二則朋來无咎

  九三輿說輻夫妻反目

  九三亦欲上進然剛而不中迫近于隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭為夫妻反目之象

  象曰夫妻反目不能正室也

  自復者自也不自失者自也不能正室亦自也

  六四有孚血去惕出无咎

  以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是自悔其畜陽之非而以真誠感動乎君子君子亦諒其心而為之用血可去惕可出何咎之有

  象曰有孚惕出上合志也

  小人而知有孚其志可嘉剛中志行之五合之則衆陽皆合之矣惕出何足論

  九五有孚攣如富以其鄰

  小人得位其責在君九五居尊處中勢能有為以我之孚感四之孚小人見化于君子而盡輸其肝膽一堂之上臣鄰交濟彼此无互爭之傷受富厚之力者不獨一人故曰富以其鄰以謂能左右之也

  象曰有孚攣如不獨富也

  德克格奸不在區區威力之間也

  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶隂陽不病其相爭而病其相和畜極而成隂陽和矣不雨者雨尚往者處矣究其始惟尊尚隂德至於積滿而然也隂加于陽雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣聖人之深戒矣

  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也

  隂德何載惟積則然小人抗君子必至於害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣

  【兌下乾上】

  履虎尾不咥人亨

  人生涉世所履莫非危機惟和悦以懾剛強之後則善用之而不攖其鋒如履虎尾而不咥人者此戒懼之學也

  象曰履柔履剛也

  八卦惟兌體至柔乾體至剛以至柔履至剛則我之勢易靡彼之暴易逞履非所履也名之履危之也

  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨

  柔履剛則危亦惟柔履剛則危而不危卦德乾剛而以兌說應之順而不拂和而不戾柔可化強故亨

  剛中正履帝位而不疚光明也

  說豈情貌之周旋哉實本於中正焉即至危者莫如帝位卦體九五以剛中正之德履之英明強毅之中運之以兢惕毫不涉乎恣睢偏倚而无夬履之疚然後事業光明此帝治所以亨也涉世故有大用非求其不咥而已

  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

  天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履古者公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可也君子所以觀履之象而凜然辯之也

  初九素履往无咎

  以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也本此涉世太樸可還矣

  象曰素履之往獨行願也

  獨與功名富貴相對若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉

  九二履道坦坦幽人貞吉

  剛中在下无應於上此居易俟命之君子也道无炫燿故曰幽人不必果避囂而入寂也

  象曰幽人貞吉中不自亂也

  富貴何能亂我恐自亂耳有中德則吾道自足而不願乎外

  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三本說而應乎乾者但以不中不正柔而志剛无明而自恃其謀无才而自雄其斷明犯咥人之戒且縱意揮霍視天下无不可為之事得志而肆暴豈能久也

  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也

  自以為能病在不足位不當者罪其自取也志剛則妄動此傳言剛必歸中正始完說應之道歟

  九四履虎尾愬愬終吉

  九四亦以不中不正近九五英察之主然以剛居柔故能戒懼而得終吉忠順不失上所諒也

  象曰愬愬終吉志行也

  人臣本欲行志於天下而炫才恃氣者反失之愬愬則積誠悟主雖暴必囘豈惟免咥且可行志

  九五夬履貞厲

  九五以剛中正履帝位而下以兌說應之是才既能為勢又得為臣子復將順其所欲為凡事必行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危道也甚矣履帝位而不疚之難也

  象曰夬履貞厲位正當也

  傷于所恃彖為說者設法故當學五爻為乾自為法故又當從衆聖人憂盛危明之心至矣

  上九視履考祥其旋元吉

  吉事有祥居履終而健行不息回光返照以考其祥則祥不在天而在我其旋者終始再審元吉者自求多福

  象曰元吉在上大有慶也

  初心易勵末念難持元吉在上則彌高彌卲愈久愈精豈特有慶而已

  【乾下坤上】

  泰小往大來吉亨

  貞元會合陽明之氣充滿世界彼隂暗之小人畏阻退避而居中用事者皆剛健之君子小自往大自來不必排擊不必援引吾道大暢吉而且亨

  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也

  天地之交以氣上下之交以心隂陽者氣健順者德君子小人者類内外皆君心自為之生氣流行而殺氣潛伏也剛毅為主而柔懦不行也于君子信而任之小人疎而遠之也内則道長外則道消總之時當泰通一有皆有聖人忻幸之極也

  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

  自有乾坤以來經歷六坎險阻倍嘗方底泰通之世正氣化蒸欝之會也元后挾參贊之功將天地渾淪之道治歷明時畫野分州裁成以制其過道中有宜又為之春耕秋斂高黍下稻輔相以補其不及皆所以左右生民此翊泰之大權也

  初九拔茅茹以其彚征吉

  三陽在下相連而進可以贊裁成輔相之治矣

  象曰拔茅征吉志在外也

  君子之志在天下故吉不則植黨何以上下交而志同

  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

  九二以剛居柔在下之中主乎泰而得中道者也泰寧之世人情安肆法度縱弛應當振作釐革然驟振作則激遽釐革則擾須先有包荒之心從含宏中施剛果之用精密之思更无一事遺其外公忠之念更无一人係其内不遐遺朋亡非有馮河之勇者不能而馮河總以包荒用始可與中以行願之君相配耳

  象曰包荒得尚于中行以光大也

  包荒似優容太過乃得尚于中行心同天明无所不照量同天運无所不納光大故中其得尚不在包荒也

  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福

  將過乎中泰將極而否欲來此平陂往復之定數也孚之可恤者也聖人示之以艱貞内兢業外愼重人事直无可咎庶孚不必恤而福可常亨天定勝人人定亦勝天也

  象曰无往不復天地際也

  天地交則上濟下行天地際則此亢彼戰挽囘當速稍緩則无及也

  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

  已過乎中泰已極矣四與二隂翩然下復不待富厚而其類從之不待戒令而翕然共信黨類易集若此君子豈得晏然而已乎

  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

  向當小往厚實久失而其心則未嘗一日忘者時有可乘中心共願小人之伺君子恒密可危也夫

  六五帝乙歸妹以祉元吉

  以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二所謂上下交而其志同者如帝乙始制下嫁之禮隂必從陽天下實受其福

  象曰以祉元吉中行願也

  任賢保泰君之願也有以間之則不行清心寡欲惟賢是從輔相裁成功歸社稷矣

  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

  泰極而否不可力爭自守雖貞且不免於羞吝

  象曰城復于隍其命亂也

  命者禮樂征伐之謂命亂故復否内治何可緩也

  【坤下乾上】

  否之匪人不利君子貞大往小來

  三綱湮九法滅无人道所以不成其為天地之道

  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否泰反其類也故其辭盡與泰反

  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄收斂其德不形於外以避小人之難人不得以禄位榮之

  初六拔茅茹以其彚貞吉亨

  聖人不忍正道之絶故因初惡未形而開示之果其幡然從正自无禍患之臨初亦何苦為邪倡也

  象曰拔茅貞吉志在君也

  君權在上專欲得君而用之則不計其私可以變為君子矣

  六二包承小人吉大人否亨

  隂柔而中正不忍加害君子而承順不違吉道也大人則當安守其否然後道亨豈可以彼包承于我而自失其守哉

  象曰大人否亨不亂羣也

  言不亂于小人之羣

  六三包羞

  以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象以其未發故无凶咎之戒

  象曰包羞位不當也

  猶幸小人之短于才耳實為君子危之

  九四有命无咎疇離祉

  天命初回不可矯激以逞九四以陽居隂不極其剛則善能調護人事无躁急之咎矣疇類三陽皆獲其福

  象曰有命无咎志行也

  濟否之志可行

  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑

  陽剛中正以居尊位興衰起敝犂然與天下更始大人之事也然必時懷兢惕若禍亂之叵測不拔之業基於其亡一念中矣

  象曰大人之吉位正當也

  有拯世之權又有正當之德故小人尊為君君子恃為命

  上九傾否先否後喜

  以陽剛居否極能傾時之否者也先否後喜有懼心焉上三爻皆盡人囘天天下所以有人道歟

  象曰否終則傾何可長也

  迫之也

  【離下乾上】

  同人于野亨利涉大川利君子貞

  天下人无不同從軀殻起見則分爾我于野者曠遠而无私也大公之精神何所不到即涉川且利甚言其无所不利也聖人又懼其同流合汙必君子貞情惟理勝勢本性出乃真于野而得亨

  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

  同人之道過剛則忤卦體六二得同人之位且有中德應乎九五之乾是大公无私與天合德也

  同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志

  爾我之念非大勇不能去乾行則主之以无私之天德也乾行即健卦德文明在内大同之義知之既真行之必確六二不特能中且兼能正上應九五之中正則五乾皆成二明君子所以正也通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉

  象曰天與火同人君子以類族辨物

  天在上而火炎上其性同也尊卑上下各分其類車旗服色各嚴其辨所以審異而致同也

  初九同人于門无咎

  同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎

  象曰出門同人又誰咎也

  毅然出門乾行有志又何咎哉

  六二同人于宗吝

  外應為媾同體為宗從媾正也從宗不正也二本應五乃在初三之間近親未免有係而不能上同乎五所以可吝

  象曰同人于宗吝道也

  非君子正也之道

  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

  剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻是以内藏窺伺之奸外起憑陵之志理勢俱屈終不敢也

  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

  五剛何可敵究不能行其憤脅之恨也

  九五乘其墉弗克攻吉

  剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象是能改過而得吉也

  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

  既以乘墉則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則知幾改過兩得之矣

  九五同人先號咷而後笑大師克相遇

  五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔欝積之念不能自吐情莫真于此矣從睽得合欣慰倍常然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之始得相遇中正固非乾行不可也夫卦以相同為義而伏莽乘墉勞五師克至易至簡之中輒藏艱深險絶之事不學易者真不可以涉世

  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

  人以為五之同二在後不知精神方肇之先已有中直呼天籲地之誠皆其中而不偏直而不容遏者大師相遇謂二與五各克去其已私聖人所以勸之斷也

  上九同人于郊无悔

  居外无應物莫與同无得无失何悔之有

  象曰同人于郊志未得也

  時處其極不能遂其大同之志聖人為逃世者下砭也

  【乾下離上】

  大有元亨

  一人照臨萬邦萬邦歸命一人故名大有所有既大必令我之精神周遍蒸徹制作盡善之謂元治化四達之謂亨斯能乘龍御天而長保隆平也

  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有

  以卦體釋卦名義六五柔順温恭居聖作物覩之位有維皇建極之德而上則天祐下則人助此大一統之世也

  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

  以卦德卦體釋卦辭夫大中之德果何德哉剛健在内則廣運而不息文明在外則並照而无私天之道不過張弛遞推晦昭迭用大君明斷交資即可以先天弗違後天奉若應天時行直操制作之原是以有元亨之治也

  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌于其間矣君子曰天命之本止有休嘉其樂與人為善之心婉轉淋漓惡者兆之而自絶善者撥之而愈動正以欽奉天命而力致保有之長策也

  初九无交害匪咎艱則无咎

  太平之世驕肆易生害即伏焉初九以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也縱欲敗度之咎何有然初可長恃乎欲易而難制必艱以處之庶可終身无咎耳

  象曰大有初九无交害也

  惟初則无交害耳隱然禍亂无窮非艱不可

  九二大車以載有攸往无咎

  剛中在下得應乎上以大德而勝大任驅馳皇路不危不泥何咎之有伊尹任天下之重此爻當之

  象曰大車以載積中不敗也

  豈至往而後考其成敗哉具文武之全才所以克壯厥猶也

  九三公用享于天子小人弗克

  居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故嘉謀嘉猷入告爾后此其精誠諒必有憂盛危明者若小人則專心媚悦稱觴祝嵩而已

  象曰公用享于天子小人害也

  小人豈惟弗克必且援豐亨豫大之說以蠱惑君心矣反證公享之所全者大也

  九四匪其彭无咎

  彭盛貌六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也不自居其功德之盛小心翼翼媚兹一人何咎

  象曰匪其彭无咎明辨晳也

  君尊臣卑之分盈虚消息之理人皆知之但才望日隆勲猷日著不覺心滿而鑒旋昏明辨晳者當局不迷離體故明晳者火之微光所以形不居其有之義

  六五厥孚交如威如吉

  大有之世柔順而中以處尊位虚已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也纎偽不參而德威自著威生於孚遏惡揚善斷然行之大有元亨在是

  象曰厥孚交如信以志也

  上交下下交上各有志在但交在臣則害交在君則虚有一人之信以之剛健文明渾乎一致也

  威如之吉易而无備也

  太柔則人將易之而无畏備之心

  上九自天祐之吉无不利

  在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也惟至明所以不居其有滿而不溢動與天合天其有不祐之乎萬年不拔百慶俱舉吉无不利也

  象曰大有上吉自天祐也

  至于上而猶然初舉之心安得不祐如是乃成其為大有故初上兩爻皆明其為大有甚哉有大者不可以盈也

  【艮下坤上】

  謙亨君子有終

  謙者有而不居之義卦德止乎内而順乎外卦象山至高而地至卑乃屈而止于其下是蓋世之勲名浮雲不繫也美德人所同好行无不得始雖不居其有終則不沒其有也

  象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行

  謙之必亨即觀之天道地道且有然者天氣下交與地共濟而萬物化光地居後代終其氣上達而人可知矣

  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙无物不有天則益謙日月隂陽是也地則流謙山谷川澤是也鬼神則福謙福善禍淫是也人則好謙予奪進退是也居尊者其德愈光如登艮山企而益高居卑者人亦莫能過如行坤地循而更遠此君子所以有終也

  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

  以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施蓋置其身於萬物之中人已兩化則君子之真謙也

  初六謙謙君子用涉大川

  以柔處下其心純一謙之至也以此涉難何往不濟况平居乎

  象曰謙謙君子卑以自牧也

  謙謙豈為涉世計全副精神漸漬浸灌於謙卑之内也

  六二鳴謙貞吉

  柔順中正以謙有聞充諸内而見諸外非有所矯飾而然者故曰貞吉

  象曰鳴謙貞吉中心得也

  心不實而周旋世故則巧言令色足恭无所不至中心既得據此真誠越足矣不鳴乃鳴也

  九三勞謙君子有終吉

  卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難不矜則天下莫與爭功不伐則天下莫與爭能也

  象曰勞謙君子萬民服也

  人原有好謙之公心萬民之服非服其勞也服其謙也

  六四无不利撝謙

  居多懼之地下乘功臣上近柔主非利也幸六四柔而得正上而能下所以无不利焉然必常有不自安之意撝于容貌辭氣之間始為處功臣之正道也

  象曰无不利撝謙不違則也

  尊賢尚功法則本當如此非銷疑化忌之故也

  六五不富以其鄰利用侵伐无不利

  以柔居尊在上而能謙者也敬天勤民禮賢下士臣民安有不效順者故為不富而能以其鄰之象即用侵伐戰勝攻取且无不利矣

  象曰利用侵伐征不服也

  人不服以我不謙耳以謙征之則征正合天下以成其謙也

  上六鳴謙利用行師征邑國

  處謙之極人之所與猶有凌慢不恭者必修文告之辭以勸之是為鳴謙即興問罪之師于邑國之中總之不害其為謙也

  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

  君子之志原合天下以成謙有自外于教化者心甚不安故不得已而至于鳴也由中達外貫人肺腑義旗所指舉國肅清何不可之有哉征伐亦裒盈之大者是君子之有終也

  【坤下震上】

  豫利建侯行師

  豫和樂也人心和樂以應其上也人心既得何所為而不成即建侯行師且无不利侯以堅衆心之愛戴師以洩人心之公憤此人和所以為定天下之本也

  彖曰豫剛應而志行順以動豫

  卦體九四以剛在上上下應之其志得行宛然太和景象且卦德又順以動是動於一身者喜怒哀樂皆本之履中蹈和動於天下者禮樂刑政皆出以大中至正所以能得人心而成豫也

  豫順以動故天地如之而况建侯行師乎

  此順以動者不獨感格人心直可感格天地與天地合德功用何其廣大建侯行師在人事固大以天地觀之又小焉者矣

  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

  我之順動果何以如天地哉天地之動本順故聖人以順而動則刑清而民服與三光明六符正同一運旋可見太和之精三極共貫豫之時義豈不甚大最干豫者刑故抽言之

  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

  不欝不奮太和原在未出之先王者功成作樂以象雷聲之和將吾心德功德盡有以闡揚而光大之極其所至冬至薦上帝于圜丘而配以祖季秋薦上帝于明堂而配以考形氣皆有所從始而上下昭格是深于制作之原者也

  初六鳴豫凶

  隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也卦為衆樂之義爻多自樂所以有吉凶之不同

  象曰初六鳴豫志窮凶也

  窮謂滿極敗名喪節所必至也

  六二介于石不終日貞吉

  豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能自守其介如石也其德安静而堅確故思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也

  象曰不終日貞吉以中正也

  以无欲之中而為不移之正所以超然宴樂之外也

  六三盱豫悔遲有悔

  盱上視也隂不中正而近於四四為卦主六三依附權勢以圖富貴然其心必有不安者聖人懼其託言事成无可如何也因其悔而動之事當速悔悔之遲則必有悔矣

  象曰旴豫有悔位不當也

  近四何傷病其德之不足耳

  九四由豫大有得勿疑朋盍簪

  天下和平皆由九四所致豈不大有所得乎然欲得天下之心必先得賢才之心開誠布公集思廣益則朋類合而從之矣

  象曰由豫大有得志大行也

  合天下以為豫通體精神為之一暢故曰剛應而志行

  六五貞疾恒不死

  當豫之時以柔居尊宴安所至國脈沈危如得貞固之疾者幸先代遺澤未斬尚可存活也

  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

  九四剛應志行民已歸心六五乘之何能大振其威靈所恃者祖宗流風餘韻而已亦危矣哉

  上六冥豫成有渝无咎

  以隂柔居豫極昏冥不返然震體能動幡然變遷是能補過而无咎也

  象曰冥豫在上何可長也

  欲不可縱樂不可極冥豫而在上其亟改之勿怠

  【震下兌上】

  隨元亨利貞无咎

  此卦陽動隂說是王者德足致人之隨治化洋溢其亨大矣然必憑天理為鼓舞而不假私情之要結利於大公无我之貞焉若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎也

  彖曰隨剛來而下柔動而說隨

  卦變自困九來居初自噬嗑九來居五自未濟又兼此二變是君有剛中之德而沁入於下民之肺腑卦德震動兌說是凡所舉動與天下藹乎欣洽而絶无拂戾此所以致天下之隨也

  大亨貞无咎而天下隨時

  天下有一定之時時之所在即為貞所以必貞乃无咎者通其變使民不倦神而化之使民宜之也

  隨時之義大矣哉

  隨時非貞不可必知幾能權者乃可深造故贊其大

  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

  雷藏澤中隨時休息養來春生之力君子法之用洗心藏密之功寧神於定戢志於恬將惕厲精進毫不輕洩是静以涵動動根於静所以為善體隨也

  初九官有渝貞吉出門交有功

  卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主人所視之以為隨者也故曰官既有所隨心體皆為世變豈可不慎出以交不阿所好即所謂貞庶可有功而吉也

  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

  從正吉不從正則不吉戒辭也僅保不失何敢談功也

  六二係小子失丈夫

  初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能固守以須正應故其象如此凶吝可知

  象曰係小子弗兼與也

  豈不知仰止丈夫係小子則縱欲從正而不可得危哉

  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

  丈夫謂九四小子亦謂初也三近四而失初權勢可得然非正應不免有邪媚之嫌故戒以利居貞資其道德不利其權勢可也

  象曰係丈夫志舍下也

  矢志舍初豈有不貞之理堅之也

  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

  以陽剛之才居上之下與五同德隨其所求无有不獲雖為大臣之正道而僭逼之嫌從中藏焉不亦凶乎常人處此危疑之地樹立不定不得不多設術數或巧媚君心或借援左右或表白心迹以自明其无他聖人槩不之用所用以自盡者止有孚在道而已本之以忠誠知无不為為无不力非此心光明洞達大有識見者不能也體國之忠知幾之哲兩得之矣又何咎

  象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

  不凶於事而凶于義義之所在君子正不必避也有孚在道不惟身名光大國家且得收忠藎之益天下歸功焉

  九五孚于嘉吉

  五與二為正應二係小子何仍稱之曰嘉蓋六二德本中正昵近其形迹耳負俗之累賢臣不免明主捐其形迹釋其猜嫌而一心相信則嘉會成矣其吉可知

  象曰孚于嘉吉位正中也

  取人以身有五之陽剛中正乃能信二之柔順中正

  上六拘係之乃從維之王用亨于西山

  居隨之極隨之固結而不可解者也戀主之思持久愈堅誠意可通乎神明况君臣一體哉

  象曰拘係之上窮也

  誠意固結之極也

  【巽下艮上】

  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

  蠱壞極而有事也上下不交君臣怠緩紀綱法度溘焉大壞聖人恐人當此退托而不前也先言元亨以鼓其銳仍要振起精神不可絲毫苟安若涉大川者然先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞此旋乾轉坤之大用也

  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱

  卦體艮剛居上巽柔居下卦變自賁初上二下自井五上上下自既濟者兼之亦剛上而柔下是君日驕而臣日諂也卦德巽而止是臣工无整頓之志而大君无勵精之圖也安得不積弊而至于蠱乎

  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

  治蠱至於元亨則亂而復治之象也往有事者猛力向前救焚拯溺亂之終治之始天實為之特不得不假手于人此蠱之所以不足憂也

  象曰山下有風蠱君子以振民育德

  風遇山止則木氣不宣暢而中敗蠱象也世風之壞由民民風之壞由我鼓舞萬民保攝德性治已治人之道也

  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

  蠱非一朝一夕之故必世而後見故諸爻皆以父母言之初六蠱未深而事易濟整頓前人之緒足稱有子考得克蓋其愆而无咎然亦危矣知危而能戒則終吉也

  象曰幹父之蠱意承考也

  蠱雖考致而望幹之深心未嘗不切不承其事而承其意正所謂善繼人之志者巽風所到无微不達也

  九二幹母之蠱不可貞

  九二剛中上應六五子幹母蠱之象不可堅貞言當巽以入之也蓋事庸主與英主不同英主喜于有為一轉即往庸主畏事委曲周旋方克有濟直行已志反啓其畏難苟安之心甚矣治蠱之難也

  象曰幹母之蠱得中道也

  蠱以幹為貞母蠱又以不可貞為中得中正以成其幹也

  九三幹父之蠱小有悔无大咎

  過剛不中更張太驟不免形親之過故有小悔然幹所當幹巽體得正有何大咎

  象曰幹父之蠱終无咎也

  加一終字人臣為國革弊當圖久遠不必計一時之悔也

  六四裕父之蠱往見吝

  以隂居隂不能有為寛裕治蠱蠱且日深矣

  象曰裕父之蠱往未得也

  規避念切託言安分之為得既往即當有事豈可未得也

  六五幹父之蠱用譽

  柔中居尊下應九二剛柔相濟臣主同心勵精剔弊以光大先王之令緒所謂中興聖主也善繼善述之名洋溢乎中外矣

  象曰幹父用譽承以德也

  蠱則何德可承歸美前人並振飭之迹而冺之也

  上九不事王侯高尚其志

  陽剛非遺世不事事之人居蠱終則時當无事在事外又无可當之事惟將幹蠱之精神常提毋令委頓而已

  象曰不事王侯志可則也

  惟不受世累之人然後能濟世耕莘釣渭中未始无涉川幹蠱之作用也

  易經通注卷二



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