4-易漢學卷三
易漢學卷三
長洲惠棟撰
虞仲翔易
右圖坎離日月也戊己中土也晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已三十日會于壬三日出于庚【孔子三朝記曰日歸于西起明于東月歸于東起明于西故月三日成震時在庚西仲翔曰戊已土位象見于中故坎離在中央】八日見于丁十五日盈于甲十六日退于辛二十三日消于丙二十九日窮于乙滅于癸乾息坤成震三日之象兌八日之象【震本屬東方兌本屬西方然月之生明必于庚上弦必于丁故震在西兌在南諸卦可以類推】十五日而乾體成坤消乾成巽十六日也艮二十三日也二十九日而乾體就出庚見丁者指月之盈虚而言非八卦之定體也【乾盈于甲行至辛而始退震為始生巽為始退而皆在西兑上弦艮下弦而皆在南乾滿于甲坤窮于乙而皆在東此以日所行之道言之而納坤由是生焉】甲乾乙坤相得合木故甲乙在東丙艮丁兑相得合火故丙丁在南戊坎已離相得合土故戊己居中庚震辛巽相得合金故庚辛在西天壬地癸相得合水故壬癸在北【丙丁在南方所謂二八應一斤也甲乙在東方壬癸在北方所謂乾坤括始終也御覧引京房易說曰月初光見西方以後生光見東方皆日所照法言曰月未望則載魄于東既望則終魄于東其遡于日乎】此天地自然之理宋人作是圖者依邵氏偽造伏羲先天圖之位錯亂不可明今正之而附漢儒諸說于左方
坤彖曰西南得朋乃與類行【謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行】東北喪朋乃終有慶【陽喪滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶】仲翔曰此指說易道隂陽消息之大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兑見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為朋二十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也
小畜上九曰月幾望易說曰月十五盈乾甲十六見巽辛内乾外巽故月幾望中孚六四月幾望晁氏【說之】曰孟荀一行幾作既孟喜云十六日也【案此則孟長卿亦用納甲】說之案古文讀近為既詩往近王舅是也此字當作既棟案六四體巽故云既望晁說是
蹇彖曰蹇利西南往得中也不利東北其道窮也仲翔曰坤西南卦坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣【說卦云艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也仲翔曰萬物成始乾甲成終藏癸艮東北是甲癸之間故萬物之所成終而成始者也案仲翔之意艮本東北之卦而消于丙當在南方乾十五日也坤三十日也艮在中距乾坤皆八日甲東癸北故云艮東北甲癸之間】蹇彖又云蹇之時用大矣哉仲翔曰謂坎月生西南【庚丁】而終東北【甲癸】震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅于癸終則復始以生萬物故用大矣
歸妹彖曰歸妹人之終始也仲翔曰人始生乾而終于坤故人之終始雜卦曰歸妹女之終謂隂終坤癸則乾始震庚也
繋辭上曰在天成象仲翔曰謂日月在天成八卦震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已故在天成象也【三畫謂之象六畫謂之爻日月在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦乃四象所生非庖犧之所造也觀此可悟】 又云縣象著明莫大乎日月仲翔曰謂日月縣天成八卦象三日暮震象出庚八日兌象見丁十五日乾象盈甲十六日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已戊已土位象見於中【宋人作納甲圖以坎離列東西者誤甚】日月相推而明生焉 又曰四象生八卦仲翔曰乾二五之坤則生震坎艮坤二五之乾則生巽離兌故四象生八卦乾坤生春【甲乙】艮兌生夏【丙丁】震巽生秋【庚辛】坎離生冬者也【戊已】
參同契曰子午數合三【坎子離午】戊已號稱五三五既和諧八石正綱紀又云水以土為鬼土鎮水不起朱雀為火精執平調勝負水盛火須滅俱死歸厚土三性【古文姓皆作性漢碑皆然】既合會本性共宗祖仲翔注說卦云水火相通坎戊離巳月三十一會予云是坎離生冬之義易象鑿度曰離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為終康成云易以日月終天地之道
繋辭下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象謂三才成八卦之象乾坤列東【甲乙】艮兌列南【丙丁】震巽列西【庚辛】坎離在中【戊己】故八卦成列則象在其中
說卦曰水火不相射仲翔曰謂坎離射厭也水火相通坎戊離巳月三十日一會於壬故不相射也【仲翔又注歸妹曰乾主壬坤主癸日月會北】 又云萬物出乎震震東方也仲翔曰出生也震初不見東【震初出庚在西】故不稱東方卦也 齊乎巽巽東南也註云巽陽隱初爻不見東南【巽在西】亦不稱東南卦與震同義 離也者明也萬物皆相見南方之卦也注云離象三爻皆正日中正南方之卦也【口中則離】 兌正秋也注云兌三失位不正故言正秋兌象不見西【兌在南】故不曰西方之卦 戰乎乾乾西北之卦也注云乾剛正五月十五日辰象西北【暮在東】故西北之卦 坎者水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方之卦與兌正秋同義坎月夜中故正北方艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮注云萬物成始乾甲成終坤癸艮東北甲癸之間【說見前】故萬物之所成終而成始者也
魏伯陽參同契曰天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基【沈括曰乾初爻交坤生震故震初爻納子午乾初子午故也】消息應鍾律【解後圖】升降據斗樞【漢書律歷注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟康曰斗在天中周制四方猶宫聲處中為四聲綱也太玄曰巡乘六甲與斗相逢】三日出為爽【爽明也】震庚受西方【朱子曰三日第一節之中月生則之時也盖始受一陽之光昏見于西方庚也】八日兌受丁上弦平如繩【朱子曰八月第二節之中月上弦之時受三陽之光昏見乎南方丁地】十五乾體就盛滿甲東方【朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見于東方甲地是為乾體】蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視見節兔魄吐生光七八道巳訖【七八十五】屈折低下降十六轉受統巽辛見平明【朱子曰十六日第四節之始始受下一隂為巽而成魄以平旦而沒于西方辛也】艮值于丙南下弦二十三【朱子曰二十三日第五節之中復生中之隂為艮而下弦以平旦而沒于南方丙地】坤乙三十日東北喪其明節盡相禪與繼體復生龍【朱子曰三十日第六節之終合變三陽而光盡體伏于西北一月六節既盡而禪于後月復生震卦云】壬癸配甲乙乾坤括始終【沈括曰乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也】七八數十五九六亦相應四者合三十【七八九十皆合于十五所謂四象生八卦也】陽氣索滅藏【滅藏于癸】 又云火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞【郭洞林云兌為白虎】永日為流珠青龍與之俱【御覧引古注云日為陽陽精為流珠青龍東方少陽也】舉東以合西【日東月西】魂魄自相拘【日魂月魄】上弦兌數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成【兌息成乾艮消成坤】二八應一斤易道正不傾 又云晦朔之間合符行中【坎戊離已】始于東北箕斗之鄉【甲癸之間上為箕斗】旋而右轉嘔輪吐萌潜潭見象【春秋緯書潜潭巴義與此同】昴畢之上震出為徵【昴畢在庚】陽氣造端初九潜龍【注見上下同】陽以三立【春秋緯元命包曰陽立于三故三日出為震】隂以八通【隂立於八】三日震動八日兌行九二見龍【兌為見】和平有明三五德就【十五日】乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟保持九四或躍進退道危【巽為進退】艮主進止不得逾時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤成結括終始韞養衆子世為類母上九亢龍戰德于野用九翩翩為道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與循環璇璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位為易宗祖 又云坎戊月精離巳日光日月為易【繋辭下云易者象也仲翔云易謂日月懸象著明莫大日月也】剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤黑白各居一方【甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白】皆禀中宫戊己之功【戊己黄】
龍虎上經曰丹砂流汞父【永說文作澒云丹沙所化為水銀也】戊己黄金母鍾律還二六【十二律】斗樞建三元赤童戲朱雀【郭洞林云離為朱雀】變化為青龍坤初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋【震龍兌虎卯東酉西】坤再變成兌八日月出丁上弦金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水温太陽赤髓流為汞姹女弄明璫月盈自合虧十六運將滅乾初缺成巽平明月出辛乾再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出于丙南乾三變成坤坤乙三十日東北喪其明月沒于乙地坤乙月既晦土【缺】金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生巽艮坤八卦列布矅推移不失中
案龍虎經似宋初人偽撰如圓照東方甲坤生震兌乾皆不知漢易者也
漢書李尋曰月者衆隂之長消息見伏百里為品千里立表萬甲連紀妃后大臣諸侯之象也朔晦正終始【壬癸配甲乙】弦為繩墨【兑艮】望成君德【乾為君】春夏南秋冬北京房乾卦傳曰甲壬配外丙二象陸績曰乾為天地之首分甲壬入乾位
案乾納甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌
京房履卦傳曰六丙屬八卦九五得位為世身九三大夫合應象陸績曰艮六丙也
案艮五世履故云六丙
京氏易傳曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【陸績曰乾坤一卦為天地隂陽之本故分甲乙壬癸隂陽之始終】震巽之象配庚辛【庚陽八震辛隂八巽】坎離之象配戊己【戊陽八坎己隂八離】艮兑之象配丙丁【丙陽八艮丁隂八兑】八卦分隂陽六位配五行光明四通效【一作變】易立節
又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚見納受辛于内也案巽納辛謂離中虚而受巽辛故有鼎象古文尚書堯典曰女【汝】耐【能】□【庸】□【命】顨【巽】【朕】立【位】說文曰顨巽也从丌从□此易顨卦為長女為風者馬融注尚書曰顨遜也顨古文巽巽納辛許叔重謂受辛者宜解之故辤字以受从辛亦巽讓之義也
唐律疏義曰按禮日見于甲月見于庚
案仲翔注易訟上九曰乾為甲日出甲上故稱朝說文曰早以日為甲上【古文早作曰甲】十五乾盈甲日月相望月上屬為天使故曰見于甲地三日月出庚震屬庚故日見于庚地夫婦之義取諸此
五位相得而各有合
繫辭曰天數五地數五五位相得而各有合仲翔曰五位謂五行之位甲乾乙坤相得合木謂天地定位也丙艮丁兌相得合火山澤通氣也戊坎己離相得合土水火相逮也【水火相逮合土參同契所謂二物一家都歸戊己也】庚震辛巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水【荀爽言建亥月乾坤合居】言隂陽相薄而戰于乾故五位相得而各有合
三 二 五 四 一 【五位相得而各有合】
右圖見宋本參同契當是仲翔所作與前說合月令所謂孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令又云孟春其數八孟夏其數七盖以土數乘木火金水而成即劉歆大衍之數也【皇侃禮記義疏以為金木水火得土而成以水數一得土數五故六也火數二得土數五而成數七水數三得土數五為成數八又金數四得土數五為成數九參同契謂土旺四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆禀中宮戊己之功皆是物也】朱子發作易圖及叢說據仲翔甲乾乙坤相得合木之注以為甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十乾納甲壬配一九坤合乙癸配二十殊不知納甲之法甲與乙合生成之數一與六合兩說判然朱氏合而一之漢學由是日晦矣
周流六虚
繋辭曰變動不居周流六虚仲翔曰六虚六位也【乾坤十二辰分六位陸績說也乾三畫坤三畫分六位仲判說也】日月周流終則復始故周流六虚謂甲子之旬辰為虚坎戊為月離己為日八在中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者也棟案甲子之旬辰為虛者六甲孤虚法也裴駰曰甲子旬中無戌亥戌亥為孤辰巳為虛甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯為虚甲申旬中無午未午未為孤子丑為虛甲午旬中無辰巳辰巳為孤戌亥為虚甲辰旬中無寅卯寅卯為孤申酉為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未為虚太史公曰日辰不全故有孤虚【張存中曰書通證云隂陽家金匱曰六甲有孤上坐者勝虚上坐者負伍子胥曰凡遠行諸事不得往】甲乙為日合而為五行子丑為辰分而為六位【淮南子謂之六府】故京房易傳曰降五行頒六位漢書律歷志曰天數五地數六六為律五為聲周流于六虚虚者爻律【乾坤十二爻黄鍾十二律隂陽各六】其說皆與仲翔合天有五行十二辰【參同契曰日受五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始】易有四正十二消息樂有五聲十二律【參同契曰消息應鍾律】其義一也仲翔又謂坎月離曰入在中宫其處空虚者此謂坎離為乾坤二用也乾位六坤位六主一歲之消息坎戌離已居中宫旺四季出乾入坤流行于六位消息之中而消息獨無二卦象故云其處空虚也參同契曰天地設位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也設位者列隂陽配合之位也【乾坤各六】易謂坎離【日月】坎離者乾坤二用二用無爻位【十二消息不見坎離象朱子語類解參同契二用即乾坤用九用六殊誤】周流行六虚往來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化于中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離沒亡【坎離在四正】是則坎離者于五行為土于五聲為宫律歷志云天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虛始于子終于亥而乾坤六位畢矣【十一月黄鍾乾初九至十月應鍾坤六三而一歲終矣】
乾為積善
坤文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃仲翔曰謂初乾為積善以坤壯陽滅出復震為餘慶【乾成于震謂月三日】坤積不善以乾通坤極姤生巽為餘殃【坤生于巽謂十六日】仲翔又注履上九曰乾為積善故考祥漢議郎元賓碑曰乾乾積善盖古人以隂為惡陽為善【朱穆奏記曰善道屬陽惡道屬隂】尚書大傳考績訓曰積不善至于幽六極以類降故黜之積善至于明五福以類升故陟之乾為善又為福故仲翔注謙卦云坤為鬼害乾為神福乾乾積善謂九三也五福攸好德其積善之謂乎
虞氏逸象
荀九家逸象五十有一載見陸氏釋文朱子采入本義虞仲翔傳其家五世孟氏之學八卦取象十倍于九家如乾為王【乾為君故為王九家震為王乾初九也】為神【陽為神】為人【指九三案康成注乾鑿度曰人象乾德而生又云太一帝行乾宫感降而生人】為聖人【九五】為賢人為君子【皆謂九三三于五爻為人道】為善人【乾為善為人故為善人乾爻善之義也】為武人【乾陽剛武春秋外禮曰天事武】為物【乾純粹精故主為物】為敬【九三夕惕若厲厲說文引作夤夤敬也左傳成季之生也筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所是乾為敬也】為威為嚴【君德威嚴】為道【乾道變化】為德【乾有四德】為信【坎之孚也】為善【善道屬陽】為良【乾善故良】為愛【長人為愛】為忿【乾刚武為忿】為生為慶【陽稱慶】為祥【善也】為嘉【四德亨者嘉之會】為福為禄為積善為介福【介大】為先【坤先迷後得主故乾為先】為始【乾知大始】為知【乾以易知】為大【易稱大九家易曰六爻純陽故曰大義具秦否二卦】為盈【十五乾盈甲】為肥【乾盈故肥】為好【賈逵曰好生于陽】為施【陽主施】為利【利四德之一】為清【乾為天天得一以清】為治【乾元用九天下治】為高為宗為甲【乾納甲素問曰天氣始于甲】為老【四月乾已老】為舊為久【不息則久】為畏【與威通】為大明【木卦】為晝為遠為郊【位西北之郊】為野為門【乾珅易之門】為大謀【坎心為謀乾稱大故為大謀】為大門為車【漢儒皆以乾為車王莽傳有乾文車坤六馬】為大車為百【乾三爻三十六故百略其奇八與大衍之五十同義左傳陳敬仲生周史筮之遇乾之否曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉蓋艮為庭為實坤為旅為帛乾為百為玉也】為歲為朱【乾為大赤故朱】為頂【與首同義】為圭【為玉故為圭】為蓍【蓍數百與乾同】坤為妣【坤為喪為母母喪故稱妣】為民【一君二民】為刑人【坤為刑】為小人【隂稱小】為鬼【乾為神故為鬼黄帝占以坤為鬼門】為尸【為喪故為尸】為形【在地成形】為自為我為身為拇【足大指】為至【至哉坤元】為安【坤道主静故安左傳畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰安而能殺杜預以為坤安震殺也月令晏隂康成以為隂稱安也】為康【猶安也】為富【吝嗇故富】為財為積為重為厚【厚德載物】為基為致【與至同】為用為寡為徐為營【坤為田古文旬營通詩江漢來旬來宣箋云旬當為營此其證也】為下為裕【坤弱故裕】為虚【乾息為盈坤消為虚】為書【地事文故為書坤為文也】為永【坤用六利永貞】為邇為思為默為惡【好惡之惡賈逵曰惡生於隂】為禮為義【周書曰地道曰義乾鑿度曰地靜而理曰義】為事【六三或從王事京房元隂為事】為類為閉為密為恥為欲【坤隂吝嗇為欲】為過為醜【坤為夜夜以醜之詩中冓之言言之醜也薛君注中冓中夜也】為惡【惡道屬隂】為怨為害為終【代終】為喪【坤喪于乙】為殺為亂為喪期為積惡為冥為晦【月晦于坤】為夜為暑【冬至没初九乾也稽覧圖曰冬至之後三十日極寒故乾為寒夏至始初六坤也稽覧圖曰夏至之後三十日極暑故坤為暑】為乙【坤納乙】為年為十年【坤數十】為盍【與闔同】為戶為闔戶【繋辭】為庶政為大業【繋辭】為土為田為國為邑為邦為大邦為鬼方【為鬼為方故為鬼方】為器為缶【坤土】為輻【為大輿故為輻】為虎【京房易坤為虎刑】為黄牛震為帝【帝出乎震】為主【主器】為諸侯【漢司徒丁恭曰古者帝王封諸侯不過百里故利以建侯取法于雷逸禮王度記曰諸侯卦不過百里象雷震百里】為人為行人【為行為人故為行人】為上為兄為夫為元夫為行【足能行】為征【猶行也】為出【三日出震】為逐【震為騖走故稱逐】為作【東作之義】為興為奔為奔走為警衛為百【論語䜟曰雷震百里聲相附宋均注雷動百里故因以制國也酈炎對事曰或曰雷震驚百里何以知之炎曰以其數知之夫陽動為九其數三十六隂静為八其數三十二一陽動二隂故曰百里】為言為講為議為問為語為告【震善鳴故有諸象】為響為音【震為鼓故為音】為應為交為懲為反為後【初位在下故言後】為後世為從為守為左【震為卯卯為左】為生【月三日生明】為緩為寛仁【震為春春主仁樂緯稽耀嘉曰仁者有惻隱之心本生于木注云仁生于木故惻隱出于自然也】為樂【春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜樂之貌】為笑【木卦】為大笑為陵【震為九陵故為陵】為祭【主祭】為鬯【長子主祭器】為草莽為百穀【為百為稼故為百穀】為麋鹿【麋鹿善驚震驚之象】為筐【服䖍曰震為竹竹為筐】為趾【足也】坎為雲【上坎為雲下坎成雨】為玄雲為大川為志【心志一也】為謀為惕【加憂為惕】為疑為恤為逖【恤逖皆憂也】為悔【坎心為悔】為涕洟為疾為失為破為罪為悖為欲為淫【坎水為淫】為獄為暴【坎盜為暴】為毒為虚為瀆【煩瀆之瀆】為孚為平【水性平】為則【法則】為經【六經之經】為法【見在傳】為叢【坎為叢棘】為聚為習【本卦】為美【坎為美故脊美】為役為納為臀為腰為膏為隂夜【坎月夜】為歲為三歲為酒為鬼為校為弧為弓彈艮為弟為小子為賢人【九三】為童為童僕為官為友為道【為徑路故為道】為時為小狐為猿為碩為碩果【剥卦】為慎為順【古文慎順通】為待為執【齊手故為執】為多【艮多節故為多】為厚為節【節止】為求【見蒙卦】為篤實【見大畜象】為穴居為城宫官【門閭宮象】為庭【杜預注在易曰艮為門庭】為廬為牖為居為舍【與居同義】為家廟社稷為星【艮主斗斗建十二辰艮為人斗合于人統朱子發引仲翔注曰離艮為屋離為日非星也朱誤讀虞注耳】為斗【艮上位斗九家易曰艮數三七九大十三三主斗】為沬【小星】為肱為背【艮為多節故稱背艮卦云艮其背】為尾為皮【艮為膚故為皮】巽為命【本卦】為誥【見姤卦】為號為隨為利【近利市】為同為交為白茅為草莽為草木【剛爻為木柔爻為草】為薪為帛為牀【巽木為牀】為桑為蛇【位在已】為魚【郭璞曰魚者震之廢氣也朱子發曰巽王則震廢故仲翔以巽為魚也】離為黄【六二】為見【相見乎離】為飛【鳥體飛】為明【嚮明而治】為光為甲【日出甲上】為孕【為大腹故為孕】為戎【戈兵戎器】為刀為斧為資斧為矢為黄矢【馬王亦云離為矢見釋文離為黄故又為黄矢】為罔【罔罟取諸離】為鶴為烏【見大傳】為飛鳥為甕為瓶【皆中虚之象】兌為友為朋為刑人為小為折為密為刑為見【見雜卦仲翔曰兌陽息元故見】為右【兌在酉酉右也又手也兌為口口助手故為右仲翔云口助稱右說文曰右手口相助也】為少知以上取象共三百二十七【乾六十一坤七十七震五十坎四十五艮三十九巽十六離十九兑九】雖大略本于經然其授受必有所自非若後世嚮壁虚造漫無根據者也
孔文舉書
孔融答虞仲翔書曰示所著易傳觀象雲物應察寒温原本禍福與神合契可謂探索窮通者也自商瞿以來舛錯多矣去聖彌遠衆說騁辭曩聞延陵之禮樂今觀虞君之治易知東南之美非但會稽之竹箭焉【御覧六百九】
易漢學卷三
