6-經說卷五
經說卷五 宋 熊朋來 撰儀禮禮記
儀禮是經禮記是傳儒者恒言之以冠義昬義鄉飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昬鄉飲酒射燕聘之禮相為經傳也劉氏又補士相見公食大夫二義以為二經之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠禮以後即冠禮之記矣士昬禮自記士昬禮凡行事以後即昬禮之記矣鄉飲酒自記鄉朝服謀賓介以後即鄉飲之記矣鄉射禮自記大夫與公士為賓以後即鄉射之記矣燕禮自記燕朝服於寢以後即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以後即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫之記矣覲禮自記凡俟於東廂以後即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以後即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士喪禮則士處適寢以後附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啓之昕以後即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有子夏作傳而記公子為其母以後又别為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其餘諸篇惟既夕之記略見於喪大記之首章喪服之傳與大傳中數與相似餘記自與小戴冠昬等六義不同何二戴不以禮經所有之記文而傳之也十三篇之後各有記必出於孔子之後子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅以左傳之文爾大小戴所記固多格言而訛偽亦不免惟儀禮為禮經之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之僅存者後之君子有志於禮樂勿以其難讀而不加意也
十七篇實十五篇
儀禮名為十七篇實十五篇而已既夕禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下篤也
士冠禮將冠者采衣紒
紒即髻字采衣者緇衣錦緣錦紳錦束髮要亦具慶者如此
緇布冠無笄
古者冠必有笄緇布冠無笄者以經文皮弁笄爵弁笄不言緇布冠笄緇布冠有缺項青組纓屬於缺本註缺讀如有頍者弁著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠頂中有釋文又音缺蓋即缺之上聲故缺音相通今俗呼衫紐曰此冠以貫組為固是以不用笄
士昬禮婦乘加景
此景字合讀作褧中庸尚絅釋者引衛詩衣錦褧衣為莊姜初嫁之飾尚即加之謂也景即褧絅音訛也今註謂景明也加景為明衣然既曰行道禦塵則此景字當作褧
婦拜扱地
古者女拜常時皆肅拜惟初嫁及為夫為長子主喪則以手扱地如男拜或曰自唐則天以後婦人始廢昬喪扱地之拜
俠拜
婦人先一拜男子再拜婦人又一拜朱子曰男子再拜時婦亦還拜大扺古人無受拜之禮惟國君於其士不必荅拜他國之士亦荅拜昬禮婦見舅荅拜冠禮子見於母則母拜之皆俠拜也
疑立
昬禮婦疑立鄉飲酒及郷射賓主皆有疑立公食大夫賓疑立疑讀作屹謂屹然不動而立
兼巾
古者尊罍籩豆皆有布巾冪覆之昬禮有二豆四豆兼巾共一長巾通冪也
房中之樂
燕禮既行有房中之樂古者堂後左房右室鐘磬簴難以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之樂
霤
古有中霤禮蓋儀禮之逸而不傳者其篇名見於禮經之註魯共王河間獻王所得古禮五十六篇者皆十七篇即今儀禮餘三十九篇在秘府其後不傳於世而中霤禮遂逸霤者屋有複穴開其上以取明雨則霤之因名中庭曰中霤春秋傳士季入諫三進及霤鄉飲記有磬階霤即中霤也大記有東霤注云危棟上也雜記有門内霤即賓執脯賜鐘人之處
阿棟楣庪
少牢饋食疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟面一架曰楣前承簷曰庪【果綺切】庪讀如諸戎掎之之掎棟北為室南壁開戶士昬禮賓當東阿東南致命當阿言當棟也入堂不入房也阿今俗名棟楣今俗名枔間横梁亦曰楣庪今俗名簷柱
坫
兩楹之間築土為坫以置尊反爵於尊前禮記明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也儀禮有東坫西坫注云在堂角士喪禮有齋坫後人為酒案以置尊而反爵乃坫之遺制也唐太宗坐秘殿燕囘紇殿前設高坫置朱提瓶於上【朱提山名出銀上音殳下音時】潛泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶轉受百斛囬紇數千人皆醉而飲不盡瓶之半是唐初大燕猶築坫也然築坫乃邦君之禮非大夫以下所得為
柶
柶六寸匕也以角為之令滑澤此古人吉凶常用而字書韻釋專以為楔齒之用謬矣冠昬賓祭受醴扱醴必用角柶以柄向身則曰加柶面枋【即柄字】以舌向身則曰加柶面葉蓋扱醴小匙醴濁扱乃可飲也古者丈夫布指成尺六寸之匕其長無幾但楔齒之柶既用則埋之喪禮兼用角柶木柶
鄉射禮五中
君國中射則皮樹中燕射用焉於郊則閭中大射用焉於竟則虎中大夫兕中士鹿中鄉射用焉本注皮樹獸名君射於國中則用之閭亦獸名岐蹄一角如驢大射在郊庠則用之鄉射之記言皮樹閭虎兕鹿五中而專言虎中髤前足跪鑿背容八筭舉士禮以為例或是上得兼下常用鹿中鄉射禮是郷大夫州長等官主之宜用兕中而止用鹿中其實一物而異其獸之名皆以木為之以漆飾之爾
不鼓不釋
小戴記射義及郊特牲皆引孔子論射之言曰何以聽何以射是將聽與射對說本注但言射容樂節相應而孔疏略無發明合以周禮夏官射人為解方見得所以聽所以射惟儀禮鄉射不鼓不釋注疏說到此司射之命辭曰不鼓不釋者言不與鼓節相應者不釋筭必明乎其節之士也古之射者皆發乘矢以象有事於四方騶虞九節是五節以聽四節以射貍首七節是三節以聽四節以射采蘋采繁五節是一節以聽四節以射有射人經文可證賈氏以其得於周禮者疏儀禮可謂至當
聘禮篇末有鄉黨語
聘禮篇末執圭如重入門鞠躬私覿愉愉等語未知鄉黨用聘禮語抑聘禮用鄉黨語大抵禮經多出於七十子之徒所傳案朱子鄉黨集注引晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無朝聘之事疑使擯執圭二條但孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔子遺書雜記曲禮非必孔子事也見得古有儀禮之書聖門因記其語
聘禮束紡
賄用束紡注云紡絲為之紡絲之名已見儀禮注
聘禮三日具沐五日具浴
管人為客三日具沐五日具浴管人掌客館之人
栗階
燕禮凡栗階不過二等言連上二級公食大夫禮賓栗階升以歷為栗階也
袒裼襲
禮有袒有裼有襲袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼餘裘皆裼故裼衣象裘色婦人不袒傴者不袒餘人皆袒表裘不入公門言露裘非禮襲裘不入公門言裘以裼為禮記曰服之襲也以充美也襲即不裼為尸者執龜玉者服大裘者襲而不裼餘皆裼鄉射後記云君袒朱襦大夫袒熏襦君在大夫射則肉袒疑士射皆肉袒
揖撎厭
推手曰揖引手曰厭下手曰叩舉手曰撎厭與撎相近晉宋儀賤人拜貴人撎
啐嚌
禮有啐酒有嚌酒初祭而啐再拜而嚌注云啐嚌皆嘗也嚌至齒啐入口肉亦曰嚌士冠醮子乾肉拆俎嚌之特牲取肝㨎鹽嚌之小戴雜記言祥祭主人嚌之則衆賓兄弟啐之主人啐之則衆賓兄弟飲之可以見啐與嚌之别矣
醴醮酳
夏殷曰醴周曰醮昬禮有醴賓醴婦女則醮之女則醴之鄭氏云酌而無酬酢曰醮食畢以水漱曰漱以酒漱曰酳以酒與人漱曰酳之酳士刃切錫去聲
獻酢酬
鄉飲主人獻賓舉爵三作獻賓及大夫樂工凡三作賓酢主人酢通作昨報昨者所獻也少牢饋食尸醋主人醋即酢字賓昨之後主人酬賓惟酬賓之時須主人先自飲故曰酬者導飲也酬時易爵用觶此樸盞之所始也獻介而介酢獻僎而僎酢於是衆賓僎介同一旅酬惟燕禮主人自酢膳宰為主人也其獻公之辭曰臣敢奏爵以聽命不敢必貴者之受其酒特牲主人自酢不敢承主婦之爵也惟燕禮公取大夫所媵觶以行之若賓若長惟公所酬此又換盞之所始也
食饗燕
食禮有肉無酒饗禮有酒用太牢燕禮徹俎後說屨升進庶羞無筭爵無筭樂飲射皆有燕所以崇恩紓敬叙燕私之情
更爵
特牲饋食主人更爵酌古者男女不相承爵祭統曰夫婦酢必易爵賓客於主婦士於卿大夫皆不敢以已所飲之爵就酌之所以别嫌敬貴也
媵爵
燕禮下大夫二人媵爵媵送也阼階下北而再拜稽首媵之賓媵觶主人媵觚於賓亦送也
崇酒
鄉飲射有司徹函言崇酒注崇充也添酌充滿之
埽祭
有司徹主人主婦獻尸取麷蕡韭菹等祭於豆間及徹俎司宫埽祭凡祭於豆間者祭始為飲食之人也徹則有埽之者【注云埋之】
午割
士饋食禮皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言從横十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
𠚶肺離肺
公食大夫三牲之肺不離割肺者三𠚶而不離特牲饋食俎用離肺士禮也
房中之羞
有司徹尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注房中之羞内羞也其籩糗餌粉餈其豆酏食糝食庶羞膮言房中以别於庶羞以其物易辦在房中可具者
膷膮
三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
燅尸俎
有司徹乃燅尸俎即燖字讀如尋盟之尋尋盟字本從火省故曰若可尋也亦可寒也
卷俎
公食大夫有司卷三牲之俎歸於賓注卷猶收也鄉飲設折俎注曰牲體節解折在俎也
覲禮匹馬卓上
匹馬卓上九馬隨之本注云卓讀如卓文君之卓猶酌也以素卓一馬為上愚案韻釋卓蚤也蓋諸侯朝覲進十馬難盡數牽引至殿庭先引上一馬而九馬隨之當以卓訓蚤於義為通
二厭
隂厭於室之奥陽厭於室之屋漏厭者言神厭飫之隂厭未迎尸陽厭尸已謖故二厭之時無尸大戴禮曰無尸者厭也
普淖
士虞及饋食禮祝辭皆曰嘉薦普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
賢獲
射中者釋獲右賢於左左賢於右射禮以勝黨為賢而釋獲者曰賢獲
介僎
介輔賓僎輔主人僎者遵法以相禮當從儀禮作遵禮記以遵作僎亦因遵
姑姪
婦謂夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊稱之也儀禮喪服傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪傳曰姪其從姑姪者姑稱兄弟之女子也若男子則史傳但云兄子某弟子某
錫衰
錫衰之錫子夏曰麻之有錫者謂治其布使滑易無事其縷有事其布曰錫漢房中歌曳阿錫注云細布言其布滑易如錫
被錫
少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂被錫讀為髲鬄【上波義切下波計切】莊子秃而施髲即此被字被錫假髮作高髻詩被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
杖下本
喪服禮曰苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本言竹與桐皆上末而下本案喪杖下本則常用拄杖必須上本
既夕禮丈夫髽
小記男子免婦人髽自足為證既夕經文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也
詩懷之
特牲少牢饋食尸以黍嘏主人皆曰詩懷之實於左袂挂於季指【季指小指也】注詩承也案小戴内則子生三日卜士詩負之語意正同
爵觚觶角散
特牲饋食記二爵二觚四觶一角一散古人飲器在禮經中惟此五者爵一升觚二升觶三升角四升散五升禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角故角散各止於一惟爵用於獻觚觶用於酬必多設之而觶之用尤多也
牲二十一體十九體十一體九體七體
士冠禮疏節折為二十一體陳祥道曰國語云禘郊則有全脀王公則有房脀親戚則有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀體解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之義陳說得之體解則折脊為三兩胉【匹陌切】兩肱兩股各三通為二十一體凡解牲皆如此但兩髀【音陛即股肉】以賤不升正俎少牢禮具列牲體明言髀不升知是二十一體内除兩髀只用十九體也肩臂臑三【合左右為六臑乃報切】肫胳二【左右為四肫一作膞音純胳一作胳音格】短脅長脅代脅【合左右為六】正脊脡脊横脊【脊不分左右】左右體件十六并脊三為十九體神俎不用左體故少牢禮止用右胖其左體則侑以下及主賓之俎用之牲體前骨貴後骨賤右體以事神左體以待人十九體實十一體少牢十一體大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前為正脊中為脡脊後為横脊脅有三前為代脅中為長脅脅骨一曰舉幹後為短脅皆二骨并為十一賓尸同十一體但脊脅一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】為與少牢饋食不同爾又除一脊一脅為九體特牲九體士用之於十一體之中不用脡脊代脅故為九本注云士祭九體脊無中脅無前
豚解七體士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音馴】殊左右肩髀為并兩胉一脊為七常祭用右胖七體於神俎惟虞祭用左胖七體左肩臂臑肫胳脊脅祭尚右體而虞者反吉之祭故左之或問殷人貴髀周人貴肩而少牢禮言髀賤不升於俎何也曰儀禮言人所貴在肩則不貴髀猶今貴横脊則不貴肩
經說卷五
<經部,五經總義類,經說>
