18-周易略例序
周易略例序
唐 四 門 助 教 郉 璹 撰
原夫兩儀未位神用藏於視聼一氣化矣至賾隱乎名言於是河龍負圖犧皇畫卦仰觀俯察遠物近身八象窮天地之情六位備剛柔之體言大道之妙有一陰一陽論聖人之範圍顯仁藏用實三元之胎祖鼓舞財成爲萬有之蓍龜知來藏往是以孔丘三絕未臻樞奥劉安九師尚迷宗旨臣舞象之年鼓篋鱣序漁獵墳典偏習周易研窮耽玩無舍寸陰是知卦之紀綱周文王之言畧矣象之吉凶魯仲尼之論備矣至如王輔嗣略例大則總一部之指歸小則明六爻之得失承乘逆順之理應變情僞之端用有行藏辭有險易觀之者可以經緯天地探測鬼神匡濟邦家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輒爲注解雖不足敷弘易道庶幾有裨於敎義亦猶螢燐增輝於太陽涓流助深於巨壑臣之志也敢不上聞
總目
周易略例音義【此是輔嗣所作旣釋經文故相承講之今亦隨世音焉或有題爲第十者後人輒加之耳】
明彖
明爻通變
明卦適變通爻音義【本又作明卦通變適爻又一本直云適變通爻】
明象
辯位
略例下音義【舊本如此本或無下字】
卦略音義【凡十一卦】
周易略例
魏王弼著 唐郉璹注 陸德明音義
略例者舉釋綱目之名統明文理之稱略不具也例舉竝也輔嗣以先儒注易二十餘家雖小有異同而迭相祖述推比所見特殊故作略例以辯諸家之惑錯綜文理略録之也
明彖
夫彖者何也注將釋其義故假設問端而曰何統論一卦之體明其所由之主者也注統論一卦功用之體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在一爻明辯也夫衆不能治衆治衆者至寡者也注萬物是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也注天下之動動則不能自制制其動者貞正之一者也老子曰王侯得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是衆衆由一制也制衆歸一故靜爲躁君安爲動主音義【動不能制動一本作天地不能制動夫音扶後皆同】故衆之所以得咸存者主必致一也注致猶歸也衆皆得存其存者必歸於一故无心於存皆得其存也動之所以得咸運者原必无二也注動所以運運不已者謂无二動故无心於動而動不息也物无妄然必由其理注物衆也妄虛妄也天下之衆皆无妄无妄之理必由君主統之也統之有宗會之有元注統領之以宗主會合之以元首故繁而不亂衆而不惑注統之有宗主雖繁而不亂會之以元首雖衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也注錯雜也六爻或陰或陽錯雜交亂舉貞一之主以明其用剛柔相乘可立主以定也注六爻有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之是故雜物撰德注撰數也雜聚也聚其物體數其德行辯是與非注辯明也得位而承之是也失位而據之非也則非其中爻莫之備矣注然則非是中之一爻莫之能備訟彖云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困彖云貞大人吉以剛中也之例是也故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也注无爲之一者道也君也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也注博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據要會以觀方來則六合輻湊未足多也注天地雖大覩之以璇璣六合雖廣據之以要會天地之運不足怪其大六合輻湊不足稱其多音義【璇悉全反又作旋璣音機本又作機或作幾輻音福湊千豆反】故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣注彖總卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物君能御民智者觀之思過其半音義【思息吏反】夫古今雖殊軍國異容中之爲用故未可遠也注古今革變軍國殊别中正之用終无疎遠音義【遠于萬反】品制萬變宗主存焉彖之所尚斯爲盛矣注品變積萬存之在一夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也注自此已下明至少者爲至多之所主豈直指其中爻而己一卦五陽而一陰則一陰爲之主矣注同人履小畜大有之例是也五陰而一陽則一陽爲之主矣注師比謙豫復剝之例是也夫陰之所求者陽也陽之所求者陰也注王弼云夫陰陽相求之物以所求者貴也陽苟一焉五陰何得不同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而從之故陰爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也注王氏曰陽貴而陰賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜彖云柔得位而上下應之是也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之類是也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯彖乎注簡易者道也君也萬物是衆道能生物君能養民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎注萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能渝其主非天下之至賾神武之君其誰能與於此言不能也音義【渝羊朱反賾仕責反與音預】故觀彖以斯義可見矣注觀彖以斯其義可見音義【觀彖以斯亦作以彖觀之】
明爻通變
夫爻者何也注將釋其義假設問辭言乎變者也注爻者效也物剛效剛物柔效柔遇物而變動有所之故云言乎變者也變者何也情僞之所爲也注變之所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所爲也夫情僞之動非數之所求也注情欲僞動數莫能求故合散屈伸與體相乖注物之爲體或性同行乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退不欲相就人之多辟己獨處正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潛龍勿用初九身雖潛屈情无憂悶其志則申故曰屈伸形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違注至如風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好靜也履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是陰是質柔也志懷剛武爲于大君是愛剛也音義【好呼報反】巧歷不能定其算數聖明不能爲之典要注萬物之情動變多端雖復巧歷聖明不能定其算數制典法立要會也法制所不能齊度量所不能均也注雖復法制度量不能均齊詐僞長短音義【量音亮】爲之乎豈在夫大哉注情有巧僞變動相乖不在於大而聖明巧歷尚測不知豈在乎大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛注陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在微小故大畜初九有厲利己九二輿說輻雖復剛健怯於柔弱也音義【朝直遥反廷音定】近不必比遠不必乖注近爻不必親比遠爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖遠十年乃字此例是也音義【比毗志反】同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也注初四二五三上同聲相應不必均高卑也同氣相求不必齊形質也召雲者龍命呂者律注雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命陰呂者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔合體注二女俱是陰類而相違剛柔雖異而合體此明異類相應隆墀永歎遠壑必盈注隆高也墀水中墀也永長也處高墀而長歎遠壑之中盈響而應九五尊高喩於隆墀六二卑下同於遠壑唱和相應也音義【墀本又作坻直其反坻螘冢壑火各反】投戈散地則六親不能相保注投置也散逃也置兵戈於逃散之域雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内處外則超然遠遯初六至親不能相保守也同舟而濟則胡越何患乎異心注同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用禦寇何患乎異心音義【濟一本作載】故苟識其情不憂乖遠苟明其趣不煩彊武注苟識同志之情何憂胡越也苟知外散之趣不勞用其威武也能說諸心能硏諸慮注諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精音義【說音悅】睽而知其類異而知其通注睽象曰萬物睽而其事類也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知趣舍察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎故有善邇而遠至命宮而商應注善脩治也邇近也近脩治言語千里遠應若中孚九二鳴鶴在陰其子和之鳴於此和於彼聲同則應有若宮商也音義【善又作繕】脩下而高者降與彼而取此者服矣注處下脩正高必命之否之初六拔茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福祿不獨有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情僞相感遠近相追注正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頤之三上之例有應雖遠而相追睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例是也愛惡相攻屈伸相推注同人三四有愛有惡迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推謝音義【惡烏路反次章同】見情者獲直往則違注獲得也見彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝之例是也故擬議以成其變化語成而後有格注格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无結閡之患也音義【語成而後有格舊本如此一本格作括】不知其所以爲主鼓舞而天下從者見乎其情者也注鼔舞猶變化也易道變化應人如響退藏於密不知爲主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼓之舞之以盡神是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺注範法也圍周圍也模範周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不有遺失通乎晝夜之道而无體一陰一陽而无窮注陽通晝陰通夜晝夜猶變化也極神妙之道而无體可明一者道也道者虛无也在陰之時不以生長而爲功在陽之時不以生長而爲力是以生長无窮若以生長爲功各盡於有物之功極豈得无窮乎非天下之至變其孰能與於此哉注非六爻至極通變以應萬物則不能與於此也音義【與音預】是故卦以存時爻以示變注卦以存時爻以應變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一時之大義爻者適時中之通變夫時有否泰故用有行藏注泰時則行否時則藏音義【否備鄙反】卦有小大故辭有險易注陰長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易音義【易以豉反章内同】一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也注一時有大畜之制反有天衢之用一時有豐亨之吉反有羇旅之凶也故卦以反對而爻亦皆變注諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚貞卦旣隨時爻變亦準也是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適注卦旣推移故道用无常爻逐時變故事无軌度動出靜入屈往伸來唯變所適也故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用注名其謙比則吉從其類名其蹇剝則凶從其類震時則動應其用艮時則靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜注尋謙比蹇剝則觀知吉凶也舉艮震則觀知動靜也則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也注得應則志同相和陰位小人所處陽位君子所處承乘者逆順之象也遠近者險易之象也注陰承陽則順陽承陰則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也遠難則易近難則險需卦九三近坎險也初九遠險易矣内外者出處之象也初上者始終之象也注内卦是處外卦爲出初爲始上爲終是故雖遠而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也注上下雖遠而動者有其應革六二去五雖遠陰陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂入穴之凶得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也注師之六五爲師之主體是陰柔禽來犯田執言往討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢爲亂也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢爲之先者應其始也注體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者卽是體後而敢爲之先則泰初九拔茅茹以其彚征吉之例是也音義【斷丁亂反】物競而獨安於靜者要其終也注物甚乎競己獨安靜要其終也大有上九自天祐之吉无不利餘並乘剛競其豐富己獨安靜不處於位由居上極要其終也音義【要音邀】故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位則安若節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之類是也辯逆順者存乎承乘注陰乘於陽逆也師之六三師或輿尸凶陰承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也明出處者存乎外内注遯君子處外臨君子處内遠近終始各存其會注適得其時則吉失其要會則凶辟險尚遠趣時貴近注遯之上九肥遯无不利此尚遠也觀之六四觀國之光利用賓于王此貴近也音義【辟音避本亦作避下章同】比復好先乾壯惡首注比初六有孚无咎上六比之无首凶復初九不遠復无祗悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也音義【比毗志反好呼報反】明夷務闇豐尚光大注明夷彖云利艱貞晦其明也豐繇云勿憂宜日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉凶不可越分輕犯動靜有適不可過也注動靜適時不可過越而動犯時之忌罪不在大失其所適過不在深注若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處陰位爲美九四陽處陰位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時也動天下滅君主而不可危也注事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也侮妻子用顔色而不可易也注事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也音義【侮亡甫反】故當其列貴賤之時其位不可犯也注位有貴賤爻有尊卑職分旣定不可觸犯音義【當如字】遇其憂悔吝之時其介不可慢也注吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纖介雖細不可慢易而不慎也音義【介音界本又作分扶問反】觀爻思變變斯盡矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也注立象所以表出其意作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象意者也盡意莫若象盡象莫若言注象以表意言以盡象言生於象故可尋言以觀象注若言能生龍尋言可以觀龍象生於意故可尋象以觀意注乾能明意尋乾以觀其意音義【觀意一本作見意】意以象盡象以言著注意之盡也象以盡之象之著也言以著之故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象注旣得龍象其言可忘旣得乾意其龍可捨猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄注蹄以喩言兔以喩象存蹄得兔得兔忘蹄音義【蹄音啼兔他故反又作菟】筌者所以在魚得魚而忘筌也注求魚在筌得魚棄筌音義【筌七全反筌蹄事見莊子】然則言者象之蹄也象者意之筌也注蹄以喩言筌以比象是故存言者非得象者也存象者非得意者也注未得象者存言言則非象未得意者存象象則非意象生於意而存象焉則所存者乃非其象也注所存者在意也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也注所存者在象也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也注忘象得意忘言得象得意在忘象得象往忘言注棄執而後得之故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也注盡意可遺象盡情可遺畫若盡和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之畫盡可棄也音義【重直龍反畫胡麥反下同】是故觸類可爲其象合義可爲其徵注徵驗也觸逢事類則爲象魚龍牛馬鹿狐鼠之類大人君子義同爲驗也義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎注大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬爻苟合順何必坤乃爲牛義苟應健何必乾乃爲馬注遯无坤六二亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬音義【應音鷹】而或者定馬於乾注唯執乾爲馬其象未弘也案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行注廣推金木水火土爲象也音義【漫末半反】一失其原巧愈彌甚注一失聖人之原旨廣爲譬喩失之甚縱復或値而義无所取蓋存象忘意之由也注失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬音義【復扶又反】忘象以求其意義斯見矣
辯位
案象无初上得位失位之文注陰陽居之不云得失又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎注問其意也音義【繋戶計反下同】唯乾上九文言云貴而无位注陽居之也需上六云雖不當位注陰居之也若以上爲陰位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而无位也陰陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也注不論當位失位凶吉之由然則初上者是事之終始无陰陽定位也注初爲始上爲終施之於人爲終始非禄位之地也故乾初謂之潛過五謂之无位未有處其位而云潛上有位而云无者也歷觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也注宅居也二四陰賤小人居之三五陽貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序者也注各守其位應之以序音義【分扶問反下同】位有尊卑爻有陰陽尊者陽之所處卑者陰之所履也故以尊爲陽位卑爲陰位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之陰位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以陰陽定也尊卑有常序終始无常主注四爻有尊卑之序終始无陰陽之常主也音義【去羌呂反】故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无陰陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也音義【无六爻之无亦作損】
略例下
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也注元爲生物之始春也亨爲會聚於物夏也利爲和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四德以成君子大人之法也其有先貞而後亨者亨由於貞也注離卦云利貞亨凡陰陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也注旣濟六二與初三相近而不相得是志各有所存也故凡陰陽二爻率相比而无應則近而不相得注比之六三无應於上二四皆非已親是无應則近而不相得之例音義【率音類又音律又所律反比毗志反】有應則雖遠而相得注同人六二志在乎五是有應則雖遠而相得之例然時有險易卦有小大注否險泰易遯小臨大音義【易以䜴反】同救以相親同辟以相疏注睽之初九九四陰陽非應俱是睽孤同處體下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應於四濳身幽谷九四有應於初來徐徐志意懷疑同避金車兩相疎遠也故或有違斯例者也然存時以考之義可得也注或有情僞生違此例者存其時考其驗莫不得之
凡彖者統論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也注彖統論卦體象各明一爻之義故履卦六三爲兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而亨也注彖云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言見咥明爻彖其義各異也音義【行下孟反去羌呂反咥直結反】訟之九二亦同斯義注訟彖云有孚窒愓中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美以統一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也注乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注師貞丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎无咎吉者先免於咎而後吉從之也注比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也注需之九二需于沙小有言終吉注云近不逼難遠不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣音義【怨紆萬反又紆元反】
卦略
屯此一卦皆陰爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故陰爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也注江海處下百川歸之君能下物萬民歸之音義【難乃旦反遯明夷卦同馮皮冰反本亦作憑】
蒙此一卦陰爻亦先求陽夫陰昧而陽明陰困童蒙陽能之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四遠於陽則困蒙吝初比於陽則蒙也音義【昧音妹諮本亦作資遠袁萬反觀明夷卦同比毗志反】
履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處陰位謙也故此一卦皆以陽處陰爲美也注九五夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥也音義【履不處謂陽爻不處其位爲美履者禮也今雜卦無此句韓注有或傳寫者誤】
臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦陰爻雖美莫過无咎也音義【長之丈反遯卦同】
觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚遠之爲吝注遠爲童觀近爲觀國音義【觀古亂反見一本作知近附近之近明夷卦同】
大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居陰拯弱之義也故陽爻皆以居陰位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有它吝九二无應則无不利也注大過之時陽處陰位心无係應爲吉陽得位有應則凶也音義【橈乃孝反拯拯救之拯好呼報反贍常豔反褊必淺反】
遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以遠時爲吉不係爲美上則肥遯初則有厲音義【浸子鴆反長張丈反難乃旦反亨許庚反】
大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處陰位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣音義【觸昌錄反藩扶袁反】
明夷爲闇之主在於上六初最遠之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也注遠難藏明明夷之義音義【遠于萬反近附近之近難乃旦反溺寧歷反】
睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也注火動而上澤動而下睽義見矣音義【見賢遍反豐卦同洽咸夾反本又作合】
豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應陰爲美其統在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明微故見昧无明則无與乎世見昧則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見昧而已豈足任乎注豐之爲義貴在光大惡於闇昧也音義【惡烏路反沛步貝反又普貝反蔀步口反昧音妹本亦作妹又作沬皆末貝反下同輿如字又音預折之舌反】
周易略例
周易略例考證
【臣良裘】按略例一册乃王氏易註之綱領隋書經籍志所謂周易十卷蓋併此數之故釋文云或有題爲第十者孔氏作疏主申王學而不疏略例殊失體要至坊刻注疏本乃削去之謬妄甚矣監本雖附見卷末而序目不全字句多譌今據相臺岳氏所梓荆谿家塾本及漢魏叢書津逮秘書所錄稍爲參訂有同異者著之
明彖
明其所由之主也注明辯也辯卦體功用所由之主○監本脫明辯也三字依漢魏叢書本添
貞夫一者也注制其動者貞正之一者也○荆谿家塾本無正字
主必致一也注故无心于存皆得其存也○監本脫此二句依津逮秘書本添
則知可以執一御也注无爲之一者道也君也○監本脫此九字依荆谿本添
或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注棄此一爻而舉二體以明其義○棄此一爻秘書本作棄此中之一爻
其孰能與於此乎○監本脫乎字依叢書本
明爻通變
故合散屈伸與體相乖注人之多辟已獨處正○處荆谿本作取
召雲者龍命呂者律注召水氣者水畜此明有識感无識命陰呂者陽律此明无識感有識○无識感有識句諸本皆同監本作无識感无識
異而知其通注男女睽而其志同也○同秘書本作通睽彖傳本作通
語成而後有格○叢書本作語成器而後有格
鼔舞而天下從者見乎其情者也○監本從字下脫者字依叢書本添
一陰一陽而无窮注道者虚无也○監本脫无字依荆谿本
明卦適變通爻
故卦以反對而爻亦有變注爻變亦準也○準監本作應依荆谿本改
唯變所適注卦旣推移故道用无常○旣監本作雖道字上脫故字依秘書本
險易之象也注需卦九三近坎險也○坎監本作難依荆谿本改
物競而獨安於靜者要其終也○監本脫於字依秘書本
辯逆順者存乎承乘注陰乘乎陽逆也○諸本多作陽乘乎陰誤也今依荆谿本
明象
言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象以觀意○兩生字監本並作主字依秘書本改
得意而忘象注旣得乾意其龍可捨○注意字監本譌作象依秘書本改
存言者非得象者也注未得象者存言言則非象○則監本譌作有下象則非意句同俱依荆谿本改
辯位
乾上九貴而無位注陽居之也需上六雖不當位注隂居之也○監本陽譌作隂隂譌作陽俱依荆谿本改
應貴賤之序者也注各守其位應之以序○序監本作事依叢書本改
畧例下
其有先貞後亨者亨由于貞也○監本脫下亨字依秘書本添
卦畧
洽乃疑亡也○洽監本譌作始依叢書本改
周易略例考證
少詹事【臣】朱良裘謹言按孔頴達易疏序云爲之正義十有四卷經籍考館閣書目云今本止十三卷監本分爲九卷蓋據王弼注六十四卦六卷韓伯注繫辭以下三卷之文而又不依其篇第也諸經題曰注疏而易獨名爲兼義諸經分録音義而易獨附之卷末直是合刻注疏之始體例未定故爾乖違後人遂沿而不改耳乾隆四年奉
敕校刋經史廣羅舊本以備參稽得文淵閣所藏不全易疏四冊則上經三十卦釐爲五卷始知孔疏王注已分六卷爲十卷合之韓注三卷而十三卷自備【臣良裘】偕【臣林枝春臣聞棠臣吳泰】昕夕考究凡監本舛錯謬訛之處證以舊本如覆得發如垢得梳惜自晉卦以下舊本殘缺然監本之不可復讀者已十去其六七矣是年冬校訖進呈奉
制報可爰付剞劂逾年竣工兹【臣良裘】復與同事【臣陳浩臣李清植】覆加檢覈詳審再三錄爲周易注疏考證若干條遵
旨列於各卷之末竊惟王弼易注孤行江左二百餘年孔氏正義專申其學幾於盡掃羣言自程朱傳義出學者乃束而不觀今其說之合者已備錄於周易折中無容更爲論别漢世傳易諸家異同不可復考間有見於李鼎祚集解者採輯一二以補陸德明釋文所未備王注流傳差謬郭京所舉正者總一百三節世罕其書今分别著之其疏釋中字有訛别各加指證以資考索他如五經文字六經正誤音辯韻補諸書所訂正足爲字學韻學之助者亦采其說以附於識小之義深知測海之難實切負山之懼【臣良裘】謹識
