4-周易啓蒙翼傳下篇
周易啓蒙翼傳下篇
元 胡一桂 撰
舉要
理【太極理之原】
朱子曰伏羲文王於易只就陰陽以下說夫子却就陰陽上出太極來易固是如此先儒未嘗道破者盖以釋極儀象卦章從前未有分曉至康節邵子傳先天易而後此章大明朱子從而别白言之其義益著易本是卜筮書有卦爻便可占然伏羲畫卦豈但從陰陽起必有不雜乎陰陽而實不離乎陰陽者以為之本太極是也此易之有太極如木之有根水之有源必知乎此則六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間所謂六爻之動三極之道者是也文王周公雖嚴利貞貞吉之教貞固便是理但未嘗明說出太極來夫子恐人惟以卜筮視易則卦爻涉於粗淺故推本太極為言太極者是理至極之稱而為兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太極之名一立而仁義禮智性命性情道德道義忠信誠敬中正之教發揮无餘蘊矣【文言乾九二言仁誠坤六二言敬義九三言忠信乾彖言性命說卦言盡性至命文言言性情上繋言知崇禮卑言道義之門說卦言和順道德彖傳小象傳說中正尤多】程沙隨謂易以道義配禍福故為聖人之書陰陽家獨言禍福而不配以道義詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故為技術斯言最有補於世教且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之遺意吁以夫子之教如是而後世猶有流為技術之歸者微夫子之教如之何其可也
氣【陰陽氣之始】
有理而後有氣氣之始莫先於陰陽天地山澤雷風水火與夫人物之萬殊何莫非陰陽之為者易卦爻辭无陰陽二字【惟中孚鳴鶴在陰特以地言】夫子於乾初九爻小象曰陽在下也於坤初六爻小象曰陰始凝也陰陽之稱始於此盖以六十四卦陰陽之初爻即太極所生三十二卦陽儀之一三十二卦陰儀之一以為諸卦初九初六陰陽爻之通例也陰陽之名一立而動靜健順剛柔奇偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣
數【圖書數之原 蓍策數之衍 掛扐定卦爻過揲定乾坤策及朞萬物之數】
河圖洛書為作易而出也河圖自一至十爲數五十五洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍策大衍為用易而生也王道得則其叢生滿之數亦百可當大衍之數者二則作易與用易之不外乎數者非出於聖人之私意也天也故圖書位數隱然與羲文之卦合而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以定乾坤之策而當朞之日合二篇之策而當萬物之數也或曰數固不能相通歟曰圖書不過列數之文以聖人之獨知而已蓍則真可執持分合進退以求卦故不同也然圖書虚中之外其餘九六七八可以畫卦蓍策用全用半之後亦視九六七八以别陰陽之老少二者初未嘗不同也若夫卦爻中言數例只就六爻取别見於後
易
易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文王之卦辭周公之爻辭皆書名者也曰易有太極此易字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能生儀象卦也曰易與天地準此易字不專以書言矣謂易之道與天地準所以能彌綸天地之道也要之十翼中稱易字以書言者為多文王周公之辭无易字夫子於文言及上繋第二章方稱易之名周公爻辭不言易字而於周禮却有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰三易者夏商蒙周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖人之作易非指伏羲乎繋辭謂易之興也當殷之末世周之盛德詳其名義易之稱其來舊矣必非自文王而始也况以後蒙前可也以前蒙後可乎
先天後天
乾文言傳曰先天而天弗違後天而奉天時夫子本只因乾卦有下乾上乾先天後天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱漢上謂陳摶以先天圖傳种穆則其稱所從來又遠矣但邵子之意謂先天者如六十四卦天本未嘗為而伏羲畫之謂之先乎天可也曰後天者天地間已有六十四卦文王就六十四卦内又從而序之繋之謂之後乎天可也故其詩云若問先天一事无後天還始著工夫一事无只是順其自然且如畫卦不過由太極而兩儀兩儀而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦與六十四卦圓圖亦不過揭横圖中前一截居南北之東後一截居南北之西皆未嘗致力於其間也謂之曰著工夫則文王序卦與夫八卦方位皆若出於有意為之非復包羲自然之妙然序卦與八卦方位既成之後或反對以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所謂先聖後聖其揆一也何庸致區别於其間哉
易尊陽卑陰
天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太極動而生一陽然後靜而生一陰則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀之上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉又至於四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一陰莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也
卦分爻位之陰陽
卦有初二三四五上為位之陰陽【初三五位之陽二四上位之陰】九六為爻之陰陽【九陽爻六陰爻】位之陰陽一定而不易爻之陰陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居陰位或以陰爻居陰位又或以陰爻居陽位皆无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是也占法有九六七八九為老陽七為少陽六為老陰八為少陰老變而少不變易以變者名爻故稱九六不稱七八其實每卦七八九六皆具然初上兩爻陽爻不曰九一而言初九不言九六而言上九陰爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可見也又易言陰陽不言陽陰言終始不言始終猶言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循環不窮之意也
卦爻分君臣
六十四卦乾卦純君象坤卦純臣象明夷卦指上六為暗君象紂六五為箕子象外餘皆五君二臣看來自五君外諸爻皆臣位特有遠近之分說者謂四為大臣以其近君也又多稱二為臣以其正應也六三或從王事三非臣歟初則臣之最微者所謂在野曰草莽之臣是也亦取民象蠱之上九高尚其事又臣之隱居者焉代淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變盖聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也
爻有應不應
六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與陰爻應陰爻與陽爻應若皆陽皆陰雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以有應而失所蒙四六以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五陰應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
爻分三才
三畫卦下爻為地中爻為人上爻為天六畫卦初二為地三四為人五上為天說卦曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦是也
爻分中正
陽爻居陽位陰爻居陰位為正【初九九三九五為陽爻之正六二六四上六為陰爻之正】陽爻居陰位陰爻居陽位為不正【九二九四上九為陽爻之不正初六六三六五為陰爻之不正】二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中繋辭謂非其中爻不備又指初上中間四爻言中也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖傳所取
畫爻位虚四者之别
六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六畫六虚者何也盖方畫之初則為畫畫既成於位之上則為爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之虚者所以受爻爻者已成之畫爻與畫先後不爭多所謂啐啄同時是也必以畫言之者見得易非死物據六爻觀之如聖人方用手畫下猶有活動之勢也位未畫則爲虚位旣畫則為爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活絡觀之爾
卦爻變動有三
易卦爻變動大率有三有變易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常剛柔相易之易筮而得老陽重□則變而為少陰拆得老陰交□則變而為少陽單一此變易之易也先天圖左一邊本都是陽右一邊本都是陰左一邊一晝陰自右一邊一晝陰來交易陽爻而成右一邊一晝陽自左一邊一晝陽往交易陰爻而成其交也乾坤各八卦自相對而相交兌艮各八卦自相對而相交離與坎對震與巽對相交亦然其實非此往彼來只是其象如此【先天八卦對交亦然先儒從來有是說】此交易之易也又文王卦辭中如泰卦小往大來否卦大往小來之類【泰本自否卦變成否三隂上往換得三陽下來便成泰卦否本自泰卦變來泰三陽上往換得三陰下來便成否卦】孔子彖傳中如隨卦剛來下柔【隨本自否卦變成否上九之剛下來變初六之柔成剛換得初六之柔上去變上九之剛成柔便成隨卦矣】又如蠱卦剛上而柔下之類【蠱本自泰卦變成泰初九之剛上去變上六之柔成剛換得上六之柔下來變初九之剛成柔便成蠱卦矣】盖言一卦中陰陽自相上下往來又變成一卦此所謂上下无常剛柔相易也伏羲當初畫卦六十四卦一時俱定此卦固非自彼卦變來彼卦亦非自此卦變去聖人觀卦繋辭偶然見有此象又從而取之于以見易道之變无有終窮而道理亦只在聖人口頭說出便是也卦爻之變動无出此三者矣
三聖取象例
易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬坤牛之類是也【包羲未畫之先仰觀天文俯察地理近取諸身遠取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易中之象也】然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之類寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之類不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取象如乾天坤地乾馬坤牛之類於六十四卦取大象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之類尤備其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而所自取者多盖夫子夢周公心文王參包羲於未畫其於名象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣緣自先儒分經合傳之後學者隨文苟且混殽莫别徑以孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有所不通矣必知乎此而後取象之同異如揭日月而行天流河漢而注地也愚於本義後卦象圖說詳矣姑陳其概於此或曰象至夫子而大備誠如子言矣夫子以前占者取象如左傳所載固已多矣奈何愚曰左氏傳乃傳夫子春秋之經安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如乾天坤地等象容或有之然自左傳外他无證據又不應以夫子之聖贊易區區收拾先聖所取之象為之套括略不能自出一亳所見於其間也况夏商以前易无復考究今只據易中之辭求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方盡謂之曰象至夫子而大備詎不信然【左傳占辭一節愚於本義復圖文言辨論之詳矣】
彖爻取象例
易中卦爻及彖傳中取象有取變體似體互體伏體反體不一而足變體如小畜上九稱既雨无坎而取雨象者以上九變則為坎也似體如頤似離而稱龜大壯似兌而稱羊之類也互體如震九四稱遂泥以自三至四互坎也伏體如同人彖辭稱大川以下體離伏坎也反體如鼎卦初六爻稱妾以下體巽正兌之反初陰爻妾也【此說愚得之婺源州判澹齋吳先生】此類皆不可省象意方通
卦有逐爻取象
如隨二三指初為小子【漸初亦稱小子】大過指初為女妻噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾遯既未濟指初為尾晉姤上象角大過上象頂既濟上象首皆是也他爻可類推
爻有以六位取象者
易六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之陰陽與六位之陰陽協故曰既濟定也言爻位陰陽皆定之義餘六十三卦中皆具坎離陰陽之位焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以位之陰陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下有躍在淵象義則昭然矣朱漢上解乾彖傳曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也愚因是推之得六位取象之說焉
卦德象體材義
卦德乾健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兌說是也卦象乾天坤地震雷巽風坎水離火艮山兌澤是也卦體剛中柔中剛上柔下内陽外隂内健外順是也卦材剛柔健順有彊弱之分是也卦義如泰便有亨通之義蠱便有幹濟之義是也
卦爻言數例
凡卦爻數自初數之至上為六或以一爻為一歲一年同人三歲不興坎三歲不得凶豐三歲不覿既濟三年克之未濟三年有賞于大國或以一爻為一月臨至于八月有凶或以一爻為一日復七日來復或以一爻為一人需不速之客三人來損三人行則損一人或以一爻為一物訟鞶帶三褫晉晝三接師王三錫命比王用三驅睽載鬼一車解田獲三狐損二簋可用享萃一握為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品之類【見先人雜著】
易為卜筮書
易所以知為卜筮書者以周禮三易皆掌於太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人隨所占得卦爻就卦爻之陰陽上看吉凶文王周公始有辭分明說吉凶說利不利又說神怪之象如載鬼一車見豕負塗之類以示人大概是教人以忠孝正順如所謂貞則利不貞則不利貞則吉不貞則不吉无非此意本義坤卦六五爻黄裳元吉之義便可見當時占法大旨横渠先生謂易為君子謀不為小人謀正謂此也後之學者不說易為卜筮書者以為卜筮流於技藝為易恥談故只就理上說雖說得好但非易之本旨與易初不相干朱子嘗謂卜筮之頃上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象天下道理无不包罩在其中開物成務之學正有賴此奈何以為非卜筮之書乎夫子文言彖傳之類雖多明道理然而繫辭中教人大衍之數河圖之數教人卜筮象傳說卦中教人說象極詳且備人皆由之而未察爾
本義啓蒙主卜筮
朱子本義啓蒙二書只教人以象占二事或者乃謂易有聖人之道四焉有辭變象占四者之分今只說卜筮乃是朱子之學易道不止是也是則然矣然文王卦辭中於蒙比二卦只發初筮原筮之義周公爻辭中於革九五只發未占有孚之義夫子繋辭曰極數知來之謂占曰大衍之數五十曰蓍之德圓而神曰幽贊於神明而生蓍說尚占之事不一而足誠以伏羲之卦本為卜筮作文王周公彖爻无非占决之辭所以周公於周禮一書論易惟與連山歸藏並掌於太卜之官則易之所由作大抵為卜筮也審矣故論語引恒卦不恒其德或承之羞之辭而繼之以子曰不占而已矣者又足以見夫子謂人不知尚占之學故不識不恒其德或承之羞之義是則夫子專以易為尚占之書又可見矣奈何以為朱子獨解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所謂聖人之道四焉亦說易道廣大其用不窮又何止於四道而原其所由作則本為教人卜筮使之决嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗爾可不考其本而惟朱子之議乎
周禮九簭
周禮簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭【鄭氏注云此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作式法也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不悅筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與不也環謂筮可致師不先筮後卜筮凶則止不卜相謂更選擇其蓍也蓍龜歲易者與愚案一釋云更興更化之更同國有當更不可不改圖咸謂國家有所為感人心之事目謂事目筮所當用者易謂旱乾水溢變置社稷諸侯不朝易置其人之類參謂車之參乘者或為御或為右也環謂致師將戰必使勇者挑之是也可以參看】愚案先儒一講義云三代之易名不同而所占者則同於九筮往往國事當决不出乎九筮之外也知此亦可識所筮之概矣【講義亡其姓名】
辭說
易繫辭上傳曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所謂辭者何也文王六十四卦卦下之辭周公三百八十四爻爻下之辭是已然愚直謂文王周公之辭不出象占二者且以乾坤二卦論之文王曰乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾是卦名元亨利貞是卦占此卦有占无象而卦之六畫即象矣謂筮得乾而六爻不變或一卦三爻變則以元亨利貞為占謂其事大亨通而利在貞正雖亨通而不貞正則依然不利爾坤是卦名元亨以下是卦占謂筮得坤而六爻不變或一卦三爻變則以元亨利牝馬之貞以下為占以牝馬置元亨利貞間是謂象雜占中牝馬坤之象元亨利貞者坤之占也君子指筮者謂筮者若有所往居先則迷以坤純陰之故在後則得以坤承乾之故主利乾主義故坤主利往西南則得朋類往東北則喪朋類以後天八卦巽離坤兌居西南而為陰之朋震坎乾艮居東北而為陽之朋安貞吉者安於西南之貞則吉此西南東北是象而得朋喪朋安貞吉是占也又以乾初九坤初六二爻論之周公曰初九濳龍勿用初六履霜堅冰至濳龍非象乎勿用非占乎履霜堅冰至固云有象无占而占意寓於象分而言之霜冰是象履至是占亦未為不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而讀之粲然成文則謂之辭矣六十四卦三百八十四爻皆然易捨象占不足以成辭論辭而不及象占惟以道理解說而謂聖人自有此一種險怪之辭則亦眞不足與言易若以言者尚其辭之義林學蒙引論語舉不恒其德或承之羞以明之朱子以為然矣但於他未見有所證爾
變說
夫所謂變者何也卦爻陰陽之變也說卦曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍則伏羲畫卦固已贊神明而生蓍以用之矣有蓍筮則有九六七八九六為陰陽之老七八為陰陽之少老變而少不變易以變為占非卜筮固无由而得變然想古人用易亦不盡假卜筮而遇事之來動以應之必先隨意所主在一卦又就一卦上隨意變爻看變得何卦何爻一如筮法以斷之此所謂以動者尚其變也案春秋左氏傳宣公六年王子伯廖引易論鄭公子曼滿曰其在周易豐之離弗過之矣間一歲鄭人果殺曼滿又如宣公十二年智莊子引易論先縠與楚戰于邲曰周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶遇敵必敗雖免而歸必有大咎及戰果敗後晉人歸罪先縠殺之之類是也然此特尚變以論他人之事爾往往已事亦如是尚其變以為斷决焉但於傳未見其例也【二事詳見後筮法下】
象類說
愚於本義後既分八卦為象圖而繫之以說矣大概欲見三聖人取象不同之意以今觀之尚有未備故復為此圖分天文地理人物等為類首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖傳象傳說卦傳所取象以該之庶乎不致有遺朱子嘗謂易為卜筮書而所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使知所取舍而已然則繋辭所謂以制器者尚其象特大約言之况十三卦制器纎悉畢備後人无復有所加矣惟於卜筮之用至于今未已也吁謂象專為制器設者愚斯之未能信也
天文類
卦日【豐丨中晉畫丨皆取離象】雲雨【小畜密雲不雨雲取互兌澤之氣上蒸象不雨取互離日而坎伏之象】
爻天【乾五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上為天象】日【離日昃豐日中】月【小畜上九歸妹六五中孚六四皆取月幾望象解見本義】雲【小過五密雲互兌氣上蒸象】雨【小畜上既丨變坎象暌上九往遇雨下有互坎象夬九三獨行遇雨上取兌澤象鼎九三方雨變坎象小過五不雨兌上象】霜【坤初六初陰象】斗【豐二四取五上二陰爻四點象】沫【豐三沫小星亦上二隂象】光【未濟五離日之光】天衢【大畜上九象雲路也】
翼天【乾象彖象說卦下並同】雷【震象】風【巽象】月【坎象】雨雲【並同】日火電【並離象】天文【賁彖】
地理類【四方附】
卦西南【坤蹇解指坤方】東北【坤蹇指艮方】西郊【小畜兌象】南征【升離象】百里【震象解見本義震卦】野【同人取六二地上之象】大川【需訟同人蠱大畜益渙中孚解各見本卦】濡【未濟坎象】
爻地【夷上坤象】南【夷三離南方象】方【坤二直方坤象】西山【隨上西兌象山伏艮象】岐山【升四有互兌取象同西山】林【屯三取上互艮山又有震木象】陵【同三高陵互巽為高三爻變艮為陵震二九陵象見纂注漸五本爻變艮象】丘【頤二指上爻艮象賁五艮象渙四互艮象】谷【困初幽谷井二溪谷之義皆取坎下之象】石【豫二困三豫取艮石象困三只取爻剛象】磐【屯漸震艮陽象】郊【需初以去坎遠取象同上取國外曰郊象】西郊【小過五互兌象】陸【漸三艮路象】道【小畜初履二道路也只取初二為地之象】荒【泰二指上坤地荒遠處】遐【泰二取上坤遠象】隂【中孚二取下卦之中位柔象】野【坤上郊外曰野正上象也】沙【需二近坎水象】泥【需三井初震四皆取迫坎水象】塗【睽上泥也取互坎象】干【漸初水涯也近互坎象】穴【需四坎下象】窞【坎初坎穴象】大川【謙初近互坎頤五當坎位之中以艮止不利涉頤上亦以位取止極而動故利涉未濟三坎體象】河【泰二互兌澤象】淵【乾四亦取坎位象】泉【井五坎象】冰【坤初隂盛象指上六】濡【夬三上承兌澤象既濟初上互坎象既濟上坎象未濟上下互坎象】浚【恒初兌反體象】
翼地【坤象】剛鹵【兌地為剛鹵】山徑路小石【皆艮象】泉水溝瀆【皆坎象】澤【兌象】淵【訟彖坎象】方【觀復大象省方】四方【離大象照四方姤大象誥四方】
歲月日時類
卦八月【臨以一爻為一月臨二陽長為十二月卦自三爻數起正月泰至上為四月乾而陽長已極於是一陽又生於下為五月姤六月遯七月否至八月觀則四陰長而為八月之卦亦臨之反對也】七日【復以一爻為一日自姤一隂生至坤上六六陰極為六日於是一陽來於下為復之初九是為七日來復矣論陽之消以月言幸其消之遲論陽之長以日言喜其長之速此聖人扶陽抑陰之意】甲日【蠱先甲三日後甲三日解見本卦】已日【革已日乃孚朱漢上讀作甲巳之已姑備一說】爻三歲【同人九三坎上六困初六漸九五豐上六皆以一爻為一歲數之也】三年【既濟九三未濟九四皆以一爻為一年】十年【屯六二復上六頤六三皆以坤土成數取象頤互體亦坤】月望【小畜上歸妺五中孚四義見天文下】三日【明夷初巽五以一爻為一日】七日【震二既濟二象見前】已日【革二】庚日【巽五解見本卦】終日【乾二豫二以下體離位取既濟四則以互體離取】終朝【訟上取下互離象】夕【乾三取下體之終象】暮夜【夬二取下體離位之終象】旬【豐初解見本卦】
翼時【乾六位時成時乘六龍蒙時中大有應天時行賁察時變損益與時行升柔以時升艮動静不失其時豐與時消息小過○又自豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時皆以大矣哉贊之者凡十二卦已上皆彖傳无妄對時革明時皆大象】四時【豫觀恒革節皆彖傳】至日【復大象一陽來復冬至即日也】歷【革大象治歷明時取離兌夏秋相繼之象而治歷也】響晦【隨大象】
人道類
卦王【夬萃豐渙皆五象也】侯【屯豫皆震象晉康侯坤象】大人【訟蹇萃升困巽自升卦取六五用見九二之大人外餘皆取九五君象】丈人【師九二象】後夫【比上六象】女【家人女正離二象漸女歸上巽象】取女【咸取女吉兌象上六女正姤勿用取女巽初六不正】朋【坤西南得陰之朋東北喪隂之朋象復指衆陽之朋漸長而來】童【蒙艮象】君子【坤君子有攸往指占者否不利君子貞指三陽】匪人【否三隂象】人【艮】
爻王【坤三訟三師二比五隨上蠱上觀四離上家五益二升四井三渙五皆指九五君象】天子【大有三指六五】君【小過二指五】大君【師上履上臨五皆指五象】王母【晉二取六五柔象】國君【復上亦取六五象】公【大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公餗指公家言小過五本爻】侯【屯初震象蠱上以卦上泛言不事王侯也】大人【乾二五大德之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻】主【睽二益三四皆指五豐初四指本爻】臣【小過二指四遯三臣妾小臣也】王臣【蹇本爻王之臣也】君【歸妺五女君也】宫人【剥五君位又羣隂之象故稱宫人】祖【小過二解見本爻】父【蠱初三四五解見本卦】考【蠱初同上】母【蠱二】妣【小過二見本爻】子【蒙二蠱初鼎初家 人三皆指本爻】小子【隨三指初漸初本爻】長子【師五指二】弟子【師五指三】女【蒙三觀二歸上本爻】女子【屯二本爻】夫【蒙三指二小畜三指四漸三本爻】丈夫【隨二三皆指四】士夫【大過五本爻】元夫【睽四指初】老夫【大過二本爻】夫子【恒五對婦人言就本爻論】士【歸上對女言未成夫婦之稱指三】婦【蒙二指五小畜上本爻位柔言家三指四漸三指四漸五指 二既濟二本爻】婦人【恒五對夫子言】老婦【大過五指上六】妻【小畜三指四困三本爻】女妻【大過二指初】妹【泰五本卦互歸妹指互體兌言】娣【歸初指兌體】須【歸三賤妾稱亦指兌】妾【遯三指下二陰鼎初指本爻】童【蒙五指艮體觀初以爻下亦因上有艮體】童僕【旅二三童取艮體僕爻在下也】人【需上三人指下體乾睽三本爻損三損下體本乾三爻豐上无人本爻陰虚象】武人【履三爻陰象巽初義同】幽人【履二歸二皆兌體居中象】旅人【旅上只取本爻稱人】君子【乾三本爻屯三泛指筮者小畜上同謙初三觀初五上剥上遯四壯三夷初解五夬三革上未濟五皆指本爻】小人【師上否二大有三觀初剥上遯四壯三解五革上既濟三各解見本爻】匪人【比三指上】惡人【睽初指四】朋【泰二指下三陽豫四指五陰為朋盍簪咸四指陽類蹇五指九三解四指九二】友【損三指上】賓【觀四指本爻為五之賓以君臣言姤二指九四以内外言】客【需上指下三陽】虞【屯三有互艮山而无應故象无虞中孚初前有山澤又有應故象虞吉】史巫【巽二取兌為口舌象】羣【渙四謂散其三陰之羣】衆【晉三坤為衆象】宗【同二睽五皆取應爻】仇【鼎三我仇指初】王人【夷初指四】寇【屯二蒙上需三賁四睽上解三漸三卦皆有坎象】婚媾【屯二四賁四睽上取爻皆有應象震上无應故婚媾有言】
翼王【師彖指六五坎彖指九五】天位【需彖位乎天位指五】帝位【履彖指五】尊位【大有彖柔得尊位】先王【大象稱先王者凡七比豫觀噬復无妄渙泛指以易之先王也】后【大象稱后者二泰姤泛指以易之后也復卦又稱后不省方】君【否初志在君指五】上【大象稱上者一剥泛指君上也】大人【大象稱大人者一離泛指以易之大人也】君子【大象稱君子者自乾坤屯蒙需訟師小畜履否同人大有謙隨蠱臨賁大畜頤大過坎咸恒遯壯晉明夷家人睽蹇解損益夬萃升困井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌節中孚小過既濟未濟凡五十三卦泛指以易之君子言也】聖人【豫觀頤咸恒鼎彖亦指五君言】公【坎彖三象】諸侯【比大象建國親侯皆坤象】嚴君父母父子夫婦兄弟男女【並家人彖傳】二女【睽革指離兌象】朋友【兌大象君子以朋友講習】人文【賁彖指君臣父子兄弟夫婦朋友】聖賢【鼎彖大亨以養聖賢】賢【大畜彖養賢】君子【泰内君子否外君子同人君子正謙君子之終剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎並彖傳】小人【泰外小人否内小人遯象遠小人】民【師彖民從豫民服頤及萬民益民說兌民勸節不害民師象容民履定民志泰左右民蠱振民臨保民觀觀民井勞民屯初得民謙三萬民服剥上民載姤四民遠多取初爻或陰爻象】衆【師彖衆正蹇得衆師象畜衆明夷涖衆多取坤為衆象】人心【咸彖聖人感人心而天下和平】人【謙彖人道惡盈而好謙革兌順乎天而應乎人歸妹人之終始豐况於人乎咸虚受人多以卦體取象】族【同人象類族辨物人物各有族類】俗【漸居賢德善俗指人之風俗言】啇旅【復象】百姓【下繋】
身體類
卦口【頤自求口實卦下動上止取全體象】心【坎維心亨取一陽在中象】背【艮艮其背取一陽隆於卦體之上象】身【艮艮其身以全體取象】告【蒙初筮告自二至上有頤口象夬孚號告自邑上有兌口象】號【夬孚號兌口象】笑言【震初至四互頤口又取震有聲象】言【困有言兌口象不信口在下象】盥【觀互艮手巽潔象】行【坎互震艮亦互震震為足象】
爻首【乾用九比上離上明夷三既濟上未濟上皆取上象】頂【大過上象】面【革上象】頄【夬三頄面頰間骨】頤【頤初朶頤蒙全體象】輔【咸上艮五輔頰車也】頰【咸上面頰】舌【咸上皆以兌口取象艮輔以居一身之上象】耳【噬上取下有坎象鼎三五三變則三五皆坎體】目【小畜三前互離目象】鼻【噬二互艮象】須【賁二三至上頤體須附頤象】涕【離五萃上離出涕目出也】洟【萃上六齎咨涕洟未安上也涕洟取兌澤下流之貌】泣【屯上坎水象孚三兌澤象】右肱【豐三】心【夷四益五上井三艮二三旅四象各見本爻】左腹【夷四坤為腹象】限【艮三身分限處艮全體取身象】夤【艮三夾脊肉亦全體取象】臀【夬四姤三困初象見本爻】股【咸三下體互巽】左股【夷三下體象】腓【咸二艮二下體取象】拇【咸初解四指初取初下象】趾【噬初賁初大壯初夬初鼎初艮初只取初下象】足【剥初鼎四指初亦取下象雖是牀鼎足在下體一也】身【艮四全體取身象】躬【蒙三艮震上躬亦身也】膚【噬二剥四渙五夬四姤四膚身之皮膚又膚肉也】血【坤上需四小畜四歸妹上指三渙上指三屯上多以坎取或只以陰爻取】汗【渙五身之所出詳見本爻】膏【屯五鼎三各見本爻】思【咸四渙四】憂【臨三既憂无咎】疑【豫四勿疑豐二往得疑疾】愁【晉二】愠【夬三】喜【否上无妄五損四兌四】惕【乾三小畜四夬二】勿恤【泰三晉五家人五自思以下皆心之用】見【乾二五蒙三睽初三上蹇上姤初困三豐二三四多離象】視【履二震上歸三】盱【豫三】闚【觀二豐上】覿【困初豐上自見以下皆目之用】眇【履二歸初】眚【无妄上復上二者目之病】言【需二訟初震初艮五漸初明夷初夬四革三】告【益四五】問【益五】鳴【謙二五豫初】號【夬二上萃初渙五旅上】笑【萃初震初同五旅上】嗟【離三萃三節三】戚嗟【離五】齎咨【萃上】歌【離三孚三】號咷【同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兌象】擊【蒙上益下】禦【蒙上】繫【否五无望三姤初】係【隨二三上坎上遯三以係用徽纆觀之則與或繋之牛義亦同不知何以分兩字】執【師五咸三遯二】握【萃初自擊以下皆手之用多艮象】行【无妄上行有眚明夷初君子于行損三損一人夬三獨行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无眚】徒【賁初舍車而徒】征【小畜上征凶泰初征吉之類甚多並見占類】往【屯三往吝四往吉之類亦多並見占類自行以下皆足之用象各見本爻】跛【履三歸初足之病也象見本爻】災【復上迷復有災眚无妄三邑人之災旅初瑣瑣取災小過上是謂災眚災只患難之意】疾【豫五貞疾恒不死无妄五勿藥有喜遯三有疾厲損四損其疾使遄有喜豐二疑疾有字發若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兌四介疾有喜盖有身則有疾然卦中不專指疾病亦取有為爻之害者象各見本爻】
翼首【彖乾首出庶物說卦乾為首】髮【說卦巽為寡髪】顙【說卦巽為廣顙】耳【彖鼎巽而耳目聰明說卦坎為耳又為耳痛】目【彖見上說卦離為目】眼【說卦巽為白眼】口【彖困尚口乃窮說卦兌為口】舌【說卦兌為舌】手【說卦艮為手】指【說卦艮又為指】心【彖復見天地心咸感人心小象泰四中心願謙二中心得說卦坎為心病又為加憂】腹【說卦坤為腹】大腹【離為大腹】股【說卦巽為股】足【說卦震為足】自彊不息【法乾象力行】厚德載物【法坤象任重】果行育德【法蒙象】以懿文德【法小畜象】多識前言往行以畜德【法大畜象】非禮勿履【法大壯象】自昭明德【法晉象】反身修德【法蹇象】順德積小以高大【法升象】朋友講習【法兌象】儉德辟難【法否象】謹言語節飲食【法頤象】獨立不懼遯世无悶【法大過象】言有物而行有恒【法家人象】懲忿窒慾【法損象】遷善改過【法益象】致命遂志【法困象】恐懼修省【法震象】思不出其位【法艮象有身體則有德行道義以上大象皆立身行已之大法也】
古人類
爻高宗【既濟三未濟四】帝乙【泰五歸五】箕子【明夷五】
翼伏羲神農黄帝堯舜【繋辭下】湯武【革彖傳】紂【繋辭下】文王【明夷彖繋辭下】箕子【明夷彖】
邑國類【井附】
卦邑【夬告自邑井改邑】
爻邑【泰上謙上晉上升三】邑人【訟二比五无妄三】國【師上謙上觀四益四】大國【未濟四】家【師上承家損上得臣无家】城隍【泰上邑國多坤土象】巷【睽二】井【井】
翼萬國【乾彖傳比象建萬國】四國【明夷上象】守國【坎彖】邦【否彖无邦】正邦【蹇漸彖】關【復大象至日閉關】市【繋辭下神農日中為市說卦巽為近利市三倍】
宫室類
卦【家人家室家也大畜不家食吉】庭【艮行其庭夬揚於王庭】
爻廬【剥上全體取象】屋【豐上豐其屋】家【蒙二子克家家人四富家五王假有家豐蔀其家】宫【困三入于其宫】棟【大過三棟橈四棟隆吉】桷【漸四】牖【坎四】戶【豐上】戶庭【節初不出戶庭无咎】門【同人初隨初】門庭【明夷四節初】階【升五升階】墉【同人四升其墉解上高墉指四】藩【大壯三四上震為藩象】鄰【小畜五泰四謙五皆稱以其鄰震上于其鄰既濟五東鄰西鄰象各見本爻】
翼宫室棟宇【繋辭下盖取諸大壯】重門擊柝【同上取諸豫】門【繋辭上乾坤易之門】戶【同上闔戶謂坤闢戶謂乾】階【同上論節初亂之所生言語為階】門闕閽寺【說卦艮象】宅【剥大象厚下安宅】
宗廟類
卦廟【萃王假有廟以聚祖考之精神卦自初至四有艮象渙王假有廟亦以收精神之散卦自三至五有艮象】
翼立廟【渙大象先王以亨于帝立廟】宗廟【震彖出可以守宗廟社稷以為主祭】社稷【同上】
神鬼類
爻帝【益二王用享於帝吉帝天神也】鬼【睽上載鬼一車坎象】
翼上帝【鼎彖聖人亨以享上帝】薦上帝【豫大象先王作樂崇德殷薦之上帝】鬼神【乾文言大人者與鬼神合其吉凶謙彖鬼神害盈而福謙豐彖而况於鬼神乎繋辭上精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀】神道【觀天之神道】神【繋辭上陰陽不測之謂神知變化之道者知神之所為酬酢祐神說卦神也者妙萬物而為言】鬼【繋辭人謀鬼謀】祖考【豫大象先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考】
祭祀類
卦盥而不薦有孚顒若【觀象見本卦大抵以誠為主也】用大牲吉【萃大牲坤牛兌羊象】二簋可用享【損象見本卦二簋之用損之時焉而已】
爻亨帝【益二王用亨于帝吉】禴祭【萃二升二皆云孚乃利用禴】禴祭【既五東殺牛不如西鄰禴祭】亨【隨王用亨于西山升四王用亨于岐山本義皆作亨】亨祀【困二利用亨祀】祭祀【困五利用祭祀】
翼薦上帝配祖考【豫大象先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考】孝享【萃彖王假有廟致孝享也】祭主【見上宗廟】
田園類
爻田【乾二】菑畬【无妄二】耕穫【同上】園【賁五】
穀果類【桑附】
爻碩果【剥上】瓜【姤五】包桑【否五】
翼百穀【離彖】百果【解彖】
酒食類
卦匕鬯【震匕舉鼎實鬯芬芳條暢酒也】食【大畜不家食】
爻樽酒簋【坎四樽以盛酒簋以盛食】飲酒【未濟上飲酒濡首】酒食【需五需于酒食困五困于酒食】食【訟三食舊德泰三于食有福井五寒泉食訟井坎象泰互兌象】飲食【漸二飲食衎衎】不食【剥上碩果不食夷初三日不食井初井泥不食鼎三雉膏不食象各見本爻】饋【蒙二中饋食也】腊肉【噬三】乾胏【四】乾肉【五已上噬嗑卦有坎豕離雉離火乾之象】餗【鼎四餗鼎食雉膏之屬離象】
翼飲食【需大象君子以飲食宴樂】飲食之道【序卦蒙物穉不可不養故受之以需需也者飲食之道也】食【雜卦噬嗑食也】
卜筮類
卦初筮【蒙】原筮【比象各見本爻】
爻占【革未占有孚彖爻特卜筮之例而已六十四卦无非占筮也】不習【坤二徐氏曰卜不習吉之謂也】
翼大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸奇於扐再扐而後掛【此揲蓍用掛扐之策分隂陽老少以定爻而成卦也】乾策二百一十六坤策百四十四凡三百有六十二篇之策萬有一千五百二十【此用過揲之策總計上下經六十四卦所得之策數也詳見本義上繋第九章】觀變玩占【第一章】卜筮尚占【第十章】開物成務通志定業斷疑蓍德圓神卦德方知爻義易首聖人洗心退藏吉凶與民同患興人物以前民用聖人以此齋戒神明其德定吉凶成亹亹莫大蓍龜【並上繋第十一章】聖人作易幽贊神明生蓍【說卦首章夫子說蓍筮如此謂易非尚占之書吾不信也】
祐命類
爻有命【否四有命无咎】祉【同上疇離祉】天祐【大有上】
翼天休命【大有大象】天命【无妄彖】凝【鼎大象一作凝命令】
告命類
爻命【師二王三錫命上大君有命】告命【泰上自邑告命】改命【革四有孚改命】誡【比五邑人不誡吉】大號【渙五渙汗其大號】譽命【旅五】
翼凝命【鼎大象命或作天命】申命【巽大象】命誥【姤后以施命誥四方】命亂【泰上小象】
爵禄類
卦建侯【屯豫皆取侯震象】
爻官【隨初亦取震侯象】爵【中孚二我有好爵吾與爾靡之卦亦有互震象】
翼禄【否大象不可榮以禄】建萬國親諸侯【比大象】
車輿類
爻車【賁初舍車而徒睽上載鬼一車】金車【困四困于金車】大車【大有二大車以載乾為圜象】輿【師三五或輿尸小畜三輿說輻剥上君子得輿大畜二輿說輹三日閑輿衛大壯四壮于大輿之輹睽三見輿曳皆是取一陰在一陽之上又有乾坎體獨剥指坤為輿】輻【小畜三說輹】輹【大壯四大輿之輹大畜二說輹輹車下縛項平菴謂輹可說輻不可說亦當作輹皆乾象】輪【既初未二皆曳其輪坎象】衛【大畜三輿衛武衛也輻輹輿衛項氏說象詳見本爻】
翼輿【說卦坤為輿坎於輿也為多眚】輪【說卦坎為輪】
簪服類
爻簪【豫四朋盍簪一陽貫衆陰象】朱紱【困二】赤紱【困五象見本爻】衣袽【既四三陽為乾衣象陽皆散處又有敝袽之象】袂【歸五三陽乾衣也中二爻陰陽互袂象】黃裳【坤五黃中色裳下服坤象】圭【益三圭玉為之三陽乾為玉又全體似圭互艮手執圭象】鞶帶【訟上指三三在卦中互離牛有革帶象】囊【坤四中空象】屨【噬初卦下象】
翼衣裳【繋辭下黄帝堯舜垂衣裳而治取諸乾坤】
旌旗類
爻沛【豐三鄭云旌旗之垂者義亦為斾】
訟獄類【刑附】
卦訟【伏羲】獄【噬利用獄二陽在上下坎居中閒象又一陽居中囚象】
爻桎牿【蒙初坎象坎亦木也】校【噬初上蒙本卦刑獄取象】徽纆【坎上獄中索名】律【師初坎為法律象】天【睽三天當作而剃須也有坎兌象】劓【睽三坎五皆取卦有坎象劓截鼻也又兌毁折象】刖【困五下坎象刖足刑】刑人【蒙初坎象】刑剭【鼎四周禮剭誅見本爻】翼刑罰【豫彖刑罰清而民服】明罰勅法【噬大象】明政无敢折獄【賁大象】赦過宥罪【解大象】折獄致刑【豐大象】明慎用刑而不留獄【旅大象】議獄緩死【中孚大象】正法【蒙初小象】
兵師類
卦師【伏羲】戎【夬兵戎兌金象】
爻師律【師初坎象】左次【師四爻位皆陰象】大師【同五全體伏師卦】行師【謙上二至五師卦復上坤衆象又全體似師下不成坎體故用師大敗】征【謙上征邑國坤衆象】伐【謙五侵伐亦坤衆象晉上伐邑離戈兵象既三未四鬼方皆離為戈兵象】狩【夷三南狩亦離象】戎【同三伏戎離象夬二有戎上爻兌金象】
翼容民畜衆【師大象古者寓兵於農之意】除戎器戒不虞【萃大象】
田獵類
爻田有禽【師五】田无禽【恒四】田獲三狐【解二】田獲三品【巽四】三驅失前禽【比五田象凡五釋象詳見師五爻下】
金寶類
爻金【蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅鼎五金鉉困四金車其象各見本爻】玉【鼎上玉鉉】貝【震二取初至四互離龜貝之象】資【旅二懷資巽上喪資象見本爻】
翼金【說卦乾為金繋辭上斷金】玉【說卦乾為玉】財【節彖不傷財】布【說卦坤為布項氏曰古者泉貨為布】
幣帛類
爻帛【賁五束帛荀九家有坤為帛如是則卦中四爻三陰為帛一陽間之束也】繻【既濟四繻帛之美者亦三陰象】
器用類
卦鼎【伏羲】【震舉鼎實】簋【損二簋】繘【井繩也】瓶【井】
爻牀【剥初二四巽二上皆以全體取象見本爻】枕【坎三互震木象】樽【坎四酒器坎亦木象】簋【坎四簋成黍稷互震竹為之象】筐【歸上筐盛幣帛亦取震竹象】柅【姤初金柅止車物或謂絡絲之趺以金為之亦取巽木之象】茀【既二婦人蔽車之飾離為雉有翟茀之象】金鉉【鼎五】玉鉉【鼎上皆取上九一陽在上象】缶【比初瓦器坤土坎水伏離火象坎四離三皆取水火土象三陰爻坤土也詳見本爻】甕【井二亦瓦器坎水離火亦有三陰坤土象】幕【井上井口開有勿幕象】斧【旅四離戈兵象巽上亦互離象】鼔【孚三互震聲象】弧【睽上下互坎象】矢【噬四旅五解二象見本爻】翼罔罟【繋辭下佃漁之器取離象】耜耒【耕耨之器取益象】舟楫【濟川之器取渙象】柝【擊柝待暴客取豫象】杵臼【舂器取小過象】弧矢【威天下之器取睽象】棺槨【取大過象並下繋】樞機【繋辭上君子言行象】釜【說卦坤為釡所以熟物】柄【坤為柄執持之器】均【坤為均陶均之器】繩【說卦巽為繩直】弓【說卦坎為弓】甲冑戈兵【說卦離為甲胄戈兵】
數目類
卦再二【蒙】三接【晉】七日【復】八月【臨】百里【震】三日【蠱】二簋【損】
爻一人【損三】一握【萃初】三人【損三】三褫【訟上】三就【革三】三年【既三未四】三歲【同上坎上困初漸五豐上】三驅【比五】三錫【師二】三品【巽四】三狐【解三】七日【震二既三】九陵【震二】十年【屯二復上頤三】十朋【損五益二】三百戶【訟二象各見本爻】
翼一【天】二【地】三【天】四【地】五【天】六【地】七【天】八【地】九【天】十【地繋辭上】四十五【洛書之數】五十五【河圖之數】五十【大衍之數】四十九【揲蓍之數】十三【老陽掛扐之數】十七【少陰掛扐之數】二十一【少陽掛扐之數】二十五【老陰過揲之數】三十六【老陽過揲之數】三十二【少陰過揲之數】二十八【少陽過揲之數】二十四【老陰過揲之數】二百一十六【乾六爻老陽之策數】百四十有四【坤六爻老陰策數】三百六十【乾坤老少過揲之全策】萬有一千五百二十【上下經陰陽老少過揲全策數也並見繋辭上傳】
五色類
爻黃【坤五黃裳噬五黃金離五黃離】玄黃【坤上】白【賁四白馬上白賁大過初白茅】翼大赤【說卦乾為大赤】玄黃【震為玄黃】白【巽為白為白眼】赤【坎為赤】黑【坤為黑】
禽獸類
卦飛鳥【小過】馬【坤牝馬晉錫馬】牛【離牝牛】虎【履虎尾】狐【未濟小狐】
爻飛鳥【小過初上】鳥【旅上】禽【師五比五井初】鶴【中孚二】翰音【中孚上記鷄曰翰音或謂羽翰之音】燕【中孚初安也或作燕雀之燕】飛垂翼【明夷初】雉【鼎三旅五】鴻【漸】羽【漸上即指鴻羽言】隼【解上】馬【屯二四上賁四大畜三夷二睽四渙初中孚四】牛【无妄三中孚四睽三旅上】童牛【大畜六四】黃牛【遯二革初】羊【大壯三四上羝羊五喪羊夬四牽羊歸妹上刲羊】莧【夬五或作山羊】豕【睽上姤初只取爻陰象】豕牙【大畜五豶豕之牙】虎【履二四頤四革五】豹【革上】鹿【屯三虞翻王肅作鹿但象旡取謾備】角【壯三羊角晉上姤上但取上象】尾【遯初只稱尾既初未初狐尾】
翼良馬老馬瘠馬駁馬【說卦乾象】馬善鳴馵足作足的顙【震馬象】馬美脊亟心下首薄蹄【坎馬象】牛子母牛【坤牛象】豕【坎豕象】狗【艮象】羊【兌象】鷄【巽為鷄】雉【離為雉】黔喙【艮象已上並說卦】
鱗介類
卦豚魚【中孚吳氏作江豚魚巽象】
爻龍【乾初濳二見四躍五飛上亢坤上龍戰雌龍象】龜【頤初損五益二】魚【剥五姤二四】鮒【井二】鼫鼠【晉四】
翼龍【說卦震象繋辭下龍蛇之蟄】蛇【同上】鼈蟹蠃蚌龜【離象】鼠【艮象並說卦】尺蠖【下繋】
草木類
爻茅【泰初否初大過初】莽【同人三互巽象】藥【无妄互有震巽草木象】枯楊【大過二五】稊華【同上】莧陸【夬五象見本爻】【姤五】株木【困初】木【漸四】机【渙二木名見本爻】叢棘【坎上】蒺藜【困三】葛藟【困上】蔀【豐二四草茂也震巽象】
翼木【益彖】草木【離彖解彖坤文言】蘭【繋辭上】
雜類
卦小大【泰否陽大陰小小過可小事不可大事】往來【泰否復解井卦中陰陽往來之象】上下【小過卦體上下之象】先後【坤先迷後得蠱先甲後甲】出入【復一陽昔出今來之象】初終【既濟初吉終亂】
爻大小【屯五小貞吉大貞凶否二小人吉大人否亨】往來【咸四憧憧往來蹇初三四上震五震往來厲】先後【否上先否後喜同人先號咷而後笑旅上先笑後號咷睽上先張之弧後說之弧巽五先庚三日後庚三日】左右【師左次夷二左股四左腹豐三右肱】内外【比二比之自内四外比之貞吉】得失【晉五失得勿恤】初終【睽三无初有終】進退【觀三觀我生進退巽初進退】虚實【升四虚邑鼎二有實】來之【坎六三】爾我【頤初舍爾觀我孚二我爵爾靡】甘苦【臨甘臨節五甘節上苦節】出入【需四出自穴上入于穴】嘉【隨五遯五離上】休【復二休美否五休息】章【坤三姤五舍章豐五來章】譽【坤四過五无譽蠱用譽豐五慶譽旅譽命】渝【訟四豫上隨初】包【蒙二泰二否二三五姤二四五】敦【臨上復上艮上】牽【小畜二夬四】攣【小畜五孚五】冥【豫上升上】迷【復上】頻【復三巽三】
占類說
易有象則有占象者像卦爻之形象以示人占者斷卦爻之吉凶以示人也卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬西南東北是象亦多有有占而无象者如乾元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象占者如乾初九濳龍是象勿用是占是也又如坤初六履霜堅冰至是象雖不言占然謹微之意已可見於象中矣【本義元解】坤六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王於乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意在其間周公於需上六不速之客來吉凶未可知而曰敬之終吉孔子於需九三致寇至矣而曰敬慎不敗此又是有變化轉移之道三聖人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有其德則吉无其德則不吉卦爻言凶者占者德不足則凶德足以勝之則反吉朱子本義發明是說極為明白今作占類以見其凡例卦例重在元亨利貞吉凶无咎悔厲眚各一言之【无妄有眚夬有厲革悔亡】爻例重在元亨利貞吉凶悔吝无咎厲災眚十二者增多卦災吝二占而已今詳具於左
卦占類
元亨利貞【乾坤屯隨旡妄臨革】元亨【大有】元亨利【涉大川蠱】元亨【南征】吉【升】元吉亨【鼎】元吉可貞利【有攸往損】
亨【小畜履謙坎豐震】亨利【噬亨利用獄復亨利有攸往賁亨小利有攸往】亨利貞【蒙同人亨利涉大川利君子貞恒亨利貞利有攸往兌渙亨利涉大川利貞遯亨小利貞】亨利貞吉【咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲吉小過亨利貞不宜上宜下大吉】亨小利貞吉【既濟亨小利貞初吉終亂】亨无攸利【未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利】亨貞吉利【需光亨貞吉利涉大用】亨貞吉无咎【困亨貞大人吉无咎】亨不可貞【節亨苦節不可貞】小亨利【巽小亨利有攸往】小亨貞吉【旅小亨旅貞吉】
利【豫利建侯行師益利有攸往利涉大川】利用獄【噬】利亨【大過利有攸往亨】利貞【大壯利貞】利艱貞【明夷】利女貞【家人】利貞吉【大畜利貞不家食吉利涉大川蹇利西南不利東北利見大人貞吉】利貞亨吉【離利貞亨畜牝牛吉】利吉【解利西南有攸往夙吉】不利【剥不利有攸往】不利貞【否不利君子貞】
貞吉【師貞丈人吉无咎頤貞吉】
吉元永貞【比吉原筮元永吉】吉亨【泰小往大來吉亨】吉利貞【漸女歸吉利貞渙亨利涉大川利貞】中吉終凶【訟】小事吉【睽】
凶【比後夫凶臨有凶井羸其瓶凶歸妺征凶无攸利】
无咎【師比隨恒困艮】 悔亡【革】 有厲【夬】 有眚【无妄】
爻占類
元吉【坤五黃裳元吉訟五訟元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉復初无祗悔元吉大畜四童牛之梏元吉離二黄離元吉損五元吉自上祐也益初元吉无咎五勿問元吉井上有孚元吉渙四渙其羣元吉】元永貞【萃五元永貞悔亡】
亨【否二大人否亨大畜上何天之衢亨節四安節亨】
利見大人【乾二五】利貞【夷五損二鼎五】利永貞【坤用六艮初】利居貞【屯初隨三】利建侯【屯初】利禦寇【蒙上漸二】利執言【師五】利女貞【觀二】利艱貞【噬四】利有攸往【无妄二大畜三損上】利涉大川【頤上九未濟三】利于不息之貞【升上】利出否【鼎初】利幽人之貞【歸妺二】利武人之貞【巽初】利用刑人【蒙初】利用恒【需初】利用侵伐【謙五】利用行師【謙上】利用賓于王【觀四】利用為大作【益初】利用為依遷國【益四】利用禴【萃二升二】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】无不利【坤二屯四大有上謙四五臨二剥五大過二遯上晉五解上六巽九五】无攸利【蒙三臨三无妄上頤三恒初壯上萃三歸妹上】不利為寇【蒙上】不利賓【姤二】不利涉大川貞女子貞【屯二】可貞【屯三无妄四】不可貞【蠱二】不可疾貞【夷三】艱貞【泰三】恒其德貞【恒五】得童僕貞【旅二】貞吉【屯五小貞吉需五比二四履二否初謙二豫二隨初臨初咸四恒五遯五大壯二四晉初二家人二解二損上姤初升五巽五未濟二四五】安貞吉【訟四】居貞吉【頤五革上】永貞吉【賁三益二】貞吉亨【否初】貞凶【屯五大貞凶師五隨四頤三恒初巽上節上中孚上】貞厲【訟三小畜上履五噬五大壯三晉四革三旅三】貞吝【泰上恒三晉上解三】
吉【蒙五比五小畜二否二五同人四大有五謙初隨五臨五復二大畜五頤四大過四離五恒五遯三四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上漸二五歸妹五豐二四五巽五兌初二渙初節五未濟五】大吉【家人四革四升初鼎上】居吉【咸二】往吉【屯四无妄初晉五】征吉【泰初困上革二歸初】厲吉【頤上】中吉【師二】終吉【需二上訟初三履四謙三蠱初賁五家人上鼎三】艱則吉【大壯上】有它吉【比 貞吉安貞吉居貞吉永五 貞吉貞吉亨並見上】凶【師初三比上履三豫初噬上剥四復上頤初大過三坎初上離三咸二恒五上益上姤四困二鼎四漸三豐上旅上兌三節二小過初三上】
有凶【夬三】見凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上頤二大壯初損二困二革三上震上】滅貞凶【剥初二】終有凶【夬上】
悔【豫三困上】有悔【乾上豫三困上】小有悔【蠱三】虧悔【鼎三】无悔【同上復五咸五壯五渙三未五】无祇悔【復初】悔亡【咸四恒二壯四晉三五家初二睽初五夬四萃五艮五巽四五兌二渙九二】悔厲吉【家人三】
吝【蒙四同二觀初困四巽三未初】小吝【噬三萃三】終吝【家三】人往吝【屯三蒙初咸三】往見吝【蠱四】有它吝【大過四】吝終吉【賁五】貞吝【泰三恒三晉上解三】无咎【乾三厲无咎四或躍在淵无咎坤四括囊无咎需初利用恒无咎師二吉无咎四左次无咎五執言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初素履往无咎泰三艱貞无咎否四有命无咎同人同人于門无咎大有初无交害匪咎艱則无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蠱初有子考无咎三有小悔无大咎臨三既憂之无咎四上吉无咎觀初小人无咎五君子无咎上同噬初滅趾无咎二滅鼻无咎三小吝无咎五貞厲无咎賁上白賁无咎剥三剥之无咎復三厲无咎无妄四可貞无咎頤四其欲逐逐无咎大過初藉用白茅无咎五老婦士夫无咎上滅頂凶无咎坎四終无咎五既平无咎離初敬之无咎上獲匪其醜无咎晉初裕无咎上厲吉无咎睽初見惡人无咎二遇主无咎四厲无咎解初六无咎損初遄往无咎四有喜无咎上益之无咎益初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中行无咎姤二包有魚无咎上吝无咎萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其鄰无咎艮初艮其趾无咎漸初有言无咎四得其桷无咎豐初雖旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎渙五渙王居无咎上逖出无咎節初不出无咎三不節則嗟无咎中孚馬匹亡无咎五有孚攣如无咎小過二遇臣无咎四无咎既濟初曳輪濡尾无咎未濟上飲酒无咎】何咎【隨四道明何咎睽五厥宗噬膚何咎】為咎【夬初往不勝為咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蠱三小有悔无大咎】厲【乾三蠱初復三遯初三既濟上】悔厲吉【家人三】厲吉【頤上晉上】厲終吉【蠱初】貞厲【見貞類下】往厲【小過四】有厲【大畜 厲无咎厲无初 大咎並見上】災眚【小過上】災【无妄三旅初】无眚【訟三震三】有災眚【復上】
卦爻道德例
卦利貞【乾元亨利貞】安貞吉【坤即此二者為例貞雖是占其實訓正道貞則利不貞則不利安貞則吉不安貞則不吉如无妄元亨利貞其匪正有眚義昭然矣此文王因占寓正道之教】道【復反復其道】有孚【需訟觀坎損】孚【夬孚號革乃孚】
爻道【小畜初復自道履二履道坦坦隨四有孚在道】德【訟三舊德小畜上尚德恒三不恒其德益五惠我德】敬【需上敬之終吉離初敬之无咎】知【臨五知臨】允【晉三衆允悔亡升初允升大吉】有孚【比初小畜四五隨四大壯初家人上解五益三五萃初井上革三四五豐二中孚五未濟五上】孚【泰三四大有五隨五解四姤初萃二五升二兌一五道德等類非是取象隂陽爻皆通稱也】即命【訟四命正理也】翼道性命【彖乾道變化各正性命】性情【文言乾利貞者性情也】誠【乾九二言閑邪存其誠】敬【坤六二言敬以直内】仁【乾九二言仁以行之】義【坤六二言義以方外】德【敬義立而德不孤以上並文言】太極【繫辭太極極至之理此又指道德性命之根源以示人也十翼言道德類不一難以悉書本道德以為占非小人盜賊所能用也審矣】
卜筮類【合象占為一例】
愚既分象占二類又觀朱子荅東萊先生有曰易中如利用祭祀利用亨祀只是卜祭則吉田獲三品只是卜田則吉公用亨于天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類推之於事此類不一亦欲私識其說與朋友訂之而未能也【又襲蓋卿録易本為卜筮設如曰利涉大川是利於行舟也利有攸往是利於啓行也大率如此又鄭可學録如利涉大川或是渡江而推類旁通則各隨其事】案此是又合象占為一類蓋在易為象在人則為事且如利涉大川涉川本只是象人則眞有涉川之事利與不利則是占今隨卦爻中所指定事處類之合象占為一例以便觀覽且成朱子欲識其說與朋友共訂之遺意也
君道【天子】
卦比【吉原筮元永貞无咎云云筮比天下之道】 豐【亨王假之勿憂宜日中筮處豐亨之道】渙亨王假有廟【筮假廟】 萃【亨王假有廟用大牲吉筮假廟致亨】屯元亨利貞利建侯【筮立君】豫利建侯行師【筮立君用兵】晉【康侯用錫馬蕃庶晝日三接筮受朝覲】 師貞丈人吉无咎【筮命將出師】夬【掦于王庭孚號有厲告 自邑不利即戎筮去小人】井改邑不改井【筮改邑】
爻乾【五九飛龍在天利見大人筮即位】 比【九五顯比王用三驅失前禽筮比道及田獵】家人【九五王假有家吉王者納后吉占】 渙【九五渙汗其大號渙王居无咎筮號施惠】屯【初九磐桓利居貞利建侯筮建侯】 益上九得臣无家【筮用人】益【六二王用享于帝吉筮祭天】 隨【上六王用亨于西山筮祭山】
升【六四王用亨于岐山筮祭山】 晉【六三受兹介福于其王母王者筮享先妣】離【上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎筮征伐】既濟【高宗伐鬼方三年克之筮征伐】師【上六大君有命開國承家小人勿用筮賞戰功】泰【六五帝乙歸妹以祉元吉筮嫁妺】歸妹【六五帝乙歸妹占同上】 剥【六五貫魚以宫人寵无不利筮宫人】遯九三畜臣妾吉【筮臣妾】
臣道
爻坤【六三或從王事无成有終筮從王事】 訟【六三或從王事无成同上不吉】
大有【九三公用亨于天子小人弗克筮朝覲】益【六三有孚中行告公用圭筮告公】益【六四中行告公從利用為依遷國筮告公遷國】蹇【六二王臣蹇蹇匪躬之故大臣當國難之占】鼎【六四鼎折足覆公餗其形渥凶大臣不吉之占】
訟獄
卦訟【有孚窒惕中吉終凶筮公訟】 噬嗑亨利用獄【筮用獄】爻訟【初六不永所事小有言終吉筮訟吉】 訟【九二不克訟歸逋邑三百戶无眚筮訟逋无眚】訟【九四復即命渝安貞吉筮訟貞吉】 訟【上九或錫鞶帶終朝三禠筮訟受帶為人所奪】蒙【初六利用刑人用說桎梏以往吝】 噬嗑【初九履校滅趾无咎】
噬嗑【上九何校滅耳凶】 坎【上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶】睽【六三其人天且劓无初有終】
兵師【田附】
卦師貞丈人吉【已見君道類】 夬不利即戎
爻師【初六師出以律否臧凶筮師以律吉】 師【九二在師中吉无咎王三錫命筮師吉】師六三師或輿尸凶【筮師敗凶】師六四師左次无咎【筮行師】
泰【上六勿用師自邑告命】 同人【九三伏戎于莽升其高陵三歲不興】同人【九五先號咷後笑大師克相遇筮師克】謙六五利用侵伐无不利謙【上六利用行師征邑國筮師利】 復【上六行師大敗國君凶十年不克征筮行師凶】
晉【上九維用伐邑厲吉无咎】 明夷【九三明夷于南狩得其大首不可疾貞】
夬【九二莫夜有戎勿恤吉】 未濟【九四震用伐鬼方三年有賞于大國】履【六三武人為于大君筮將帥】 巽初六利武人之貞屯【六三即鹿无虞入于林中往吝筮田不吉】 師【六五田有禽利執言无咎筮田吉】
恒九四田无禽 解【九二田獲三狐得黄矢貞吉】
巽六四田獲三品
家宅【妾附】
卦家人利女貞 大過棟橈
爻蠱【初六幹父蠱考无咎厲終吉】 蠱九二幹母蠱不可貞
蠱【九三幹父之蠱无大咎】 蠱六四裕父蠱往吝蠱六五幹父之蠱用譽 家人初九閑有家悔亡家人【六二无攸遂在中饋貞吉】 家人【九三嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝】家人六四富家大吉 家人上九有孚威如終吉小畜九三夫妻反目 恒【六五恒其德貞婦人吉夫子凶】
困【六三入于其宫不見其妻凶】 漸【九三夫征不復婦孕不育凶】
漸【九五婦三歲不孕終莫之勝吉】 既濟【六二婦喪其茀勿逐七日得】大過九三棟橈凶 大過九四棟隆吉【筮宅吉】豐【上六豐屋蔀家闚戶无人凶】 鼎【初六得妾子无咎筮納妾有子】
遯【九三係遯有疾厲畜臣妾吉亦納妾吉占】 小畜【九四有孚攣如富以其鄰】
泰【六四翩翩不富以其鄰】 謙六五不富以其鄰震【上六震不于躬于鄰无咎】
婚姻
卦咸亨利貞取女吉 姤女壯勿用取女
漸女歸吉利貞 歸妹征凶无攸利
爻屯【六二女子貞不字十年乃字】 屯六四求婚媾往吉利賁六四匪寇婚媾 睽上九匪寇婚媾遇雨吉
蒙九二納婦吉 蒙九三【勿用取女不有躬无攸利】大過【九二老夫得其女妻无不利】 大過【九五老婦得其士夫无咎无譽】震上六婚媾有言 歸妹【上六女承筐无實士刲羊无血无攸利】
師友【交朋客附】
卦蒙【亨童蒙求我初筮告利貞】
爻損【六三三人損一一人行得友】 隨初九出門交有功隨六二係小子失丈夫 隨六三係丈夫失小子豫九四勿疑朋盍簪 咸【九四憧憧往來朋從爾思】
蹇九五大蹇朋來 解九四解而拇朋至斯孚需【上六不速客三人來敬之吉】
見貴
卦訟利見大人 蹇利見大人
升用見大人 巽利見大人
爻乾【九二見龍在田利見大人】 乾九五利見大人【見君道類】蹇【上六往蹇來碩吉利見大人】
仕進【隱附】
卦大畜不家食吉
爻泰【初九拔茅茹以其彚征吉】 觀六三觀我生進退觀【六四觀國之光利用賓于王】 中孚【九二我有好爵吾與爾靡之】坤【六四括囊无咎无譽筮此宜隱】 蠱【上九不事王侯高尚其事筮此宜隱】
君子【筮與小人勝負】
卦泰小往大來吉亨 否【不利君子貞大往小來】
同人利君子貞 謙亨君子有終
剥【不利君子之占】 遯【君子以遯而亨之占】
夬【君子去小人之占】
爻否【九四有命无咎疇離祉衆君子吉占】 觀初六小人无咎君子吝
觀【九五觀我生君子无咎】 觀上九觀其生君子无咎
剥【上九君子得輿小人剥廬】 遯【九四好遯君子吉小人否】
明夷【初九君子于行三日不食】 明夷【六五箕子之明夷利貞】
睽初九見惡人无咎 解【六五君子維有解吉有孚于小人】夬【九三君子獨行遇雨若濡有愠无咎】 革【上六君子豹變小人革面】
未濟【六五君子之光有孚吉】
出行
卦坤【君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉】
屯勿用有攸往 賁亨小利有攸往
剥不利有攸往 復【亨出入无疾反復其道七日來復利有攸往】无妄不利有攸往 大過利有攸往
坎有孚維心亨行有尚 恒亨无咎利貞利有攸往蹇利西南不利東北 解利西南有攸往夙吉損【有孚元吉无咎可貞利有攸往】 益利有攸往
夬利有攸往 萃亨利有攸往
升南征吉 巽小亨利有攸往
爻屯六四往吉无不利 蒙初六以往吝
小畜上九君子征凶 履初九素履往无咎泰初九以其彚征吉 隨六三利居貞
賁初九舍車而徒 復初九不遠復
復六四中行獨復 无妄初九无妄往吉无妄六二則利有攸往 无妄六三行人之得无妄【上九无妄行有眚无攸利】 大畜初九有厲利已大畜九三利有攸往 大畜上九何天之衢亨
頤六二征凶 咸六二咸其腓凶居吉
咸【九三咸其股執其隨往吝】 遯初六勿用有攸往大壯初九壯于趾征凶 晉六五往吉无不利明夷【初九有攸往主人有言】 明夷【六二用拯馬壯吉筮避患吉】明夷六四于出門庭 睽六四往何咎
睽上九往遇雨則吉 蹇初六往蹇【三四上同】
損初九遄往无咎 損六三三人行則損一人損上九利有攸往 夬初九往不勝為咎
夬【九四臀无膚其行次且】 夬九五中行无咎
姤初六有攸往見凶 姤【九三其行次且厲无大咎】
萃初六往无咎 萃六三往无咎小吝
困九二征凶 困上六征吉
革六二征吉无咎 革九三征凶貞厲
革上六征凶居貞吉 鼎九三其行塞
震六三震行无眚 震九四震遂泥
震六四震往來厲 震上六征凶
艮初六艮其趾 艮六二艮其腓
艮六四艮其身 漸九三夫征不復
歸妹初九征吉 豐初九往有尚
豐六二往得疑疾 巽初六進退
渙【初六用拯馬壯吉筮濟渙】 節初九不出戶庭无咎節九二不出門庭凶 節九五往有尚
小過【九四往厲必戒勿用永貞】 未濟六三征凶
舟車
卦需有孚利涉大川 訟窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川 蠱元亨利涉大川
大畜利涉大川 益利涉大川
渙利涉大川利貞 中孚利涉大川利貞
爻謙初六用涉大川吉 頤六五不可涉大川頤上九利涉大川 未濟征凶利涉大川大有九二大車以載 小畜九三輿說輹
大畜九二輿說輹 大壯九四壯于大輿之輹困九四困于金車吝 既濟初九曳其輪无咎未濟九二曳其輪貞吉
旅
卦旅小亨旅貞吉
爻旅【初六旅瑣瑣斯其所取災】 旅【六二旅即次懷其資得童僕貞】
旅【九三旅焚其次喪其童僕貞厲】 旅【九四旅于處得其資斧我心不快】旅【上九旅人先笑後號咷喪牛于易凶】
酒食
卦頤貞吉自求口實 大畜不家食吉
爻需九五需于酒食貞吉 噬嗑【六三噬腊肉遇毒小吝无咎】噬嗑【九四筮乾胏得金矢利艱貞吉】 噬嗑【六五噬乾肉得黄金貞厲无咎】困九二困于酒食 鼎九三雉膏不食
疾
爻豫六五貞疾恒不死 无妄【九五无妄之疾勿藥有喜】
遯九三有疾厲 損【六四損其疾使遄有喜无咎】
鼎九二【我仇有疾不我能即吉】 豐【六二往得疑疾有孚若吉】
兌【九四商兌未寧介疾有喜】
祭祀
卦觀盥而不薦有孚顒若 損【有孚曷之用二簋可用享】
爻萃六二孚乃利用禴 升九二孚乃利用禴无咎困九二利用享祀 困九五利用祭祀
既濟【九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福】
禱雨
卦小畜【亨密雲不兩自我西郊】
爻小畜上九既雨既處 睽上九往遇雨則吉鼎九三方雨虧悔終吉 小過【九五密雲不雨自我西郊】
寇
爻蒙【上九不利為宼利禦宼】 需九三需于泥致寇至解六三負且乘致寇至 漸九三利禦寇
畜
卦坤元亨利牝馬之貞 晉錫馬蕃庶
離畜牝牛吉
爻屯六二乘馬班如【四上同】 賁六四白馬翰如
大畜九三良馬逐 明夷【六二用拯馬壯吉渙初六同】睽初九喪馬勿逐自復 中孚六四馬匹亡无咎无妄【六三或繋牛行人得邑人災】 大畜六四童牛之梏元吉
遯【六二執之用黄牛之革】 睽六三其牛掣
革初九鞏用黄牛之革 旅【上九旅人先笑後號咷喪牛于易】大壯【九三羝羊觸藩羸其角】 大壯六五喪羊于易大壯【上六羝羊觸藩不能退不能遂】 夬九四牽羊悔亡
歸妹上六士刲羊无血 大畜六五豶豕之牙吉睽上九見豕負塗 姤初六羸豕孚躑躅
卜筮合象占為一說
案朱子語録吳必大問何以得爻辭與所占之事相應曰自有此道理如今抽籖者亦多與占意相契若爻辭與占意相契即用爻辭斷如屯利建侯屯只是卦何如去利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曾占得此卦屯豫皆有此辭果能得國萬一占病却得利建侯又須卦爻上别討義愚謂晉文公之占可謂辭與占意相應然左傳占法亦多有只用卦爻而不用其辭者故朱子有别討義之說也而鄱陽汪【深】所性先人私淑之友也嘗作占例自為之序曰昔者聖人用易以明民托之卜筮然所得之辭或有懸隔者如問婚而得田獵問祭祀而得涉川問此答彼闊然不相對豈有遷就迂誕而用之者哉若是則卦爻之辭皆贅言矣傳曰其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明得失之報又曰明於天之道而察於民之故是興神物以前民用又曰探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜故繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也今占筮所得之辭乃不應合而在於遷就用之則奈何哉盖嘗思之易以卜筮設教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉盖誠以事有兩可之疑而後托之卜筮也而其占又必誠敬專一積其求決之眞情至誠以達于神明故神明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父之道於乾求臣子之道於坤㛰姻於咸恒漸歸妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於夷蹇盈於豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例具足亦可決矣此未有文王卜辭之前已可占而斷者況又三百八十四爻而示之以變乎夫人誠有大疑謀及卜筮必積其誠意備其禮物齊戒專一以占之大傳曰是以將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物此占筮必得應合之辭受命者神明受禱占者之命辭也如響者應之端的而不漫浪以告也儻有一毫不敬不誠不一之心則問此而告彼闊焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者也又何受命如響之云曷不即卦辭考之文王於蒙嘗起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞周子曰筮者扣神也再三瀆瀆則不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言其告不告也盖誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占㛰姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應所占之事此則誠意不至二三之瀆而所謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推彊取以定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也況世之占者忽略滅裂䙝瀆瑣細不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉余之有見乎此也乃取卦爻辭以人事分門别例編為一書俾世之占者以類求之必本乎誠敬專一之道而知占之不妄以告人也豈不有以解千古之惑而聖人之藴乎羲文周孔在天之靈不易吾言矣愚謂此論眞足以朱子之所未而且有以得文王告不告之旨故詳識之若夫超於言辭之表而參以卦爻之象斯亦占法之所不可省云
筮法
集左氏傳【注皆杜預本注】
陳宣公筮公子完之生
□觀【否一爻變】
莊公二十二年陳人殺其太子禦宼【宣公殺其太子】陳公子完奔齊【完御宼黨】齊侯【桓公】使敬仲【完字】為卿辭使為工正【掌百工官】初懿氏小妻敬仲【懿氏陳大夫】其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘【猶夫婦相隨適齊】有媯之後【媯陳姓】將育于姜【齊姓】五世其昌並于正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也【姊妹之子曰出】故蔡人殺五父而立之【五父陳佗】生敬仲其少也周史【周太史】有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賓于王【四為諸侯變乾有國朝王之象艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄帛之象旅陳也百物言備】猶有觀焉故曰其在後乎【因觀文以博占故曰猶有觀非在己之言故知在子孫】風行而著於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太嶽之後也【姜姓之先為堯四嶽】山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎【變而象艮固知當興於大嶽之後】及陳之初亡也【昭八年楚滅陳】陳桓子始大於齊【桓子敬仲五世孫陳无宇】其後亡也【哀十七年楚復滅陳】成子得政【成子陳恒也敬仲八世孫卜筮者聖人所以定猶豫决疑似因生義教者也書洪範通龜筮以同卿士之教南蒯卜亂而遇元吉惠伯荅以忠信則可臧會卜僭遂獲其應丘明故舉諸縣應於行事者以示來世而君子志其善者遠者他皆放此注中愚謂則一挂增解下同】
愚謂貞觀全體夾畫艮三至五互體亦艮今必曰風為天於土上為山以天光照山之材故曰觀國之光又曰庭實玉帛具天地之美故曰利用賓于王如此則是觀因變否有乾天之光有艮山之材有坤地之土又具乾天坤地之美為贄而後成觀六四一爻之辭何其繆也扭合傅會本不足法特以其去經最近取互體甚明說象无滯碍為有補焉耳看來左氏所載占辭決非盡當時史氏之筆要皆左氏引而自文以故扭合傅會處尤多
畢萬筮仕於晉
屯比【一爻變】
閔公元年晉侯【獻公】作二軍公將上軍太子申生將下軍趙夙御戎畢萬為右【為公御右也夙趙衰兄畢萬魏犫祖父】以滅耿滅霍滅魏【三國皆姬姓】還賜畢萬魏以為大夫卜偃【晉掌卜大夫】曰畢萬之後必大萬盈數也魏大名也以是始賞天啓之矣天子曰兆民諸侯曰萬民今名之大以從盈數其必有衆初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖【晉大夫】占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯險難所以為堅固比親密所以得入】震為土【變坤】車從馬【震車坤馬】足居之【震】兄長之【震長男】母覆之【坤】衆歸之【坤為衆】六體不易【一爻變六義】合而能固安而能殺公侯之卦也【比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦】公侯之子孫必復其始【萬畢公高之後傳為魏之子孫衆多張本】
愚案朱子啓蒙謂一爻變則以本卦變爻辭占其下亦引畢萬所筮以今觀之未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體似可為占者法也他放此
魯桓公筮成季子將生
□大有乾【一爻變】
閔公二年秋八月共仲使卜齮賊公于武闈【宫中小門愚案共仲公子慶父通夫人哀姜故弑閔公】成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之【愚謂成季以僖公入立之】成季之將生也桓公使卜楚丘【魯掌卜大夫】之父卜之曰男也其名曰友在公之右【在右言用事】間于兩社【周社亳社兩社之間朝廷執政所在】為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所【乾為君父離變乾見敬與君同】及生有文在手曰友遂以命之
秦伯伐晉卜徒父筮之吉
蠱【六爻不變】
僖公九年齊師會秦師納晉惠公【愚案晉獻公因驪姬之難太子申生死公子重耳夷吾出奔九年獻公卒秦穆公納夷吾是為惠公】十五年初晉侯之入也許賂秦伯以河外列城五既而不與晉饑秦輸之粟【十三年】秦饑晉閉之糴【十四年】故秦伯伐晉卜徒父筮之吉【徒父秦掌龜卜者卜人用筮據所見雜言之】涉河侯車敗詰之【秦軍涉河晉侯車敗秦伯不解謂敗在已故詰】對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也【於易利涉大川亦秦勝晉之卦今所言盖卜筮書雜辭以狐為君其義欲以諭晉君其象則未聞】蠱之貞風也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也【秋風落木實則材為人取】實落材亡不敗何待三敗及韓【晉軍三敗】壬戌戰于韓原【九月十三】秦伯獲晉侯以歸穆姬【晉獻公女為秦穆公夫人】曰晉君朝以入則婢子夕以死夕以入則朝以死惟君裁之乃舍諸靈臺許晉侯平
愚案朱子啓蒙六爻不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔今雖不及彖辭而以貞悔分彼我亦可以見占法矣
晉獻公筮嫁伯姬於秦
□歸妹睽【一爻變】
僖公十五年初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇【晉卜筮史】占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无貺也【上六爻辭血貺賜上六无應所求不獲故下刲无血上承无實】西鄰責言不可償也【嫁女遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償愚謂西鄰責言兌象秦在西為晉之鄰震變故不償其言】歸妹之睽猶无相也【无相助愚謂睽故无相助】震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車說其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘【丘猶邑上六爻在震則无應故車說輹在離則失位故火焚旗言失車火之用也故不利行師敗不出國近在宗邑愚謂震變離為兌澤所勝兌西方故有嬴敗姬之象】歸妹睽孤宼張之弧【睽上爻之辭】姪其從姑【震木離火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦】六年其逋逃歸其國而棄其家【家謂子圉婦懷嬴】明年其死於高梁之虚【惠公死之明年文公入殺懷公于高梁高梁晉地凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取於象或取於氣或取於時日王相以成其占傳會以爻象則構虚而不經故畧言其歸趣】及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗德及可數乎史蘇是占勿從何益
愚案僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公重賂穆公納之【十一月】是為惠公十年不與秦賂十一年晉荐饑乞糴于秦秦輸之粟十四年秦饑乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉獲晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之【質秦應占言姪其從姑妻之即懷嬴】二十二年子圉逃歸晉【應占言逃歸其國而棄其家】二十三年九月惠公卒子圉立是為懷公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為晉文公二月壬寅入晉師懷公奔高梁戊申文公使殺懷公于高梁【應占言死高梁之虚】史蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬說身逃難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫
晉文公筮勤王
□大有睽【一爻變】
僖公二十四年冬甘昭公通於隗氏王替隗氏秋頹叔桃子奉太叔以狄師伐周王出適鄭處于汜【愚案初襄王以狄師伐鄭王德狄以狄女隗氏為后甘昭公王弟子帶也食邑於甘河南縣西南有甘水通於隗氏王廢后初王使大夫頹叔桃子以狄伐鄭至是二大夫曰狄其怨我遂奉太叔即子帶以狄伐周王適鄭汜在鄭南襄城縣】太叔以隗氏居於温二十五年春正月丙午秦伯師於河上將納王狐偃言於晉侯曰【文公】求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰於版泉之兆公曰吾不堪也筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨於天子之卦【三爻】戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎【乾變兌以當離日之在天垂照在澤天子在上說心在下是降心逆公之象】大有去睽而復亦其義也【言去睽卦還論大有亦有天子降尊之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也】晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右師圍温左師逆王四月丁巳王入于王城取太叔于温殺之于隰城戊午晉侯朝王王享醴命之宥【既行享禮而設醴酒又加之幣帛以助歡也宥助也】
王子伯廖引易論鄭公子
□豐離【一爻變】
宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿【二子鄭大夫】伯廖告人曰無德而貪其在周易豐之離【豐上六變純離易尚變故雖不筮必以變言其義上六曰豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶義取无德而大其屋不過三歲必滅亡】弗過之矣【不過三年】間一年鄭人殺之
愚謂言不可不慎也心一動於欲而形於言見吉凶焉豈伯廖舉豐上六之辭奇中哉易之變固已前知之矣觀此類其殆所謂易有聖人之道四焉其一曰以動者尚其變之謂乎夫所謂動不特謂我欲動而見諸行事也見人之善惡是非忽動其心而必尚易之變以論之亦是也吁易其神矣乎人心之靈其神矣乎
晉知莊子引易論先縠之敗
□師臨【一爻變】
宣公十二年春楚子【莊王】圍鄭【前年盟辰陵而又徼事晉故】克之入自皇門至於逵路【塗方九軌曰逵】鄭伯肉袒牽羊以逆王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里許之平夏六月乙卯晉荀林父救鄭先縠【彘季】佐之及河聞鄭既及楚平桓子【林父】欲還彘子不可以中軍佐濟【佐彘子師渡河】知莊子曰【荀首林父弟時為下軍大夫】此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否【彘子逆命不順成故應不臧之凶】衆散為弱【坎為衆變兌兌柔弱】川壅為澤【坎變兌】有律以如已也【如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象】故曰律否臧則律竭也【竭敗變坎為兌是法敗】盈而以竭夭且不整所以凶也【水遇夭塞不得整流則竭涸也】不行之謂臨【澤不行之物】有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣【譬彘子違命不可行】果遇必敗【遇敵】彘子尸之【主此祸】雖免而歸必有大咎【愚案以上左傳文】林父帥師及楚子戰于邲【鄭地】晉師敗績【愚引經文一句足其義傳云丙辰楚重至于邲重輜重則戰在乙卯日】明年秋赤狄伐晉及清先縠召之也【邲戰不得志故召狄欲為變】冬晉人討邲之敗與清之師歸罪先縠而殺之遂滅其族愚謂行不可不愼也心一動而差其所行凶悔吝已隨之況兵凶器戰危事乎救鄭之師晉人所不得已也鄭既及楚平桓子欲還當矣彘子乃不可已昧師左次之訓乖長子帥師之義犯弟子輿尸之戒又況師之臨失律否臧凶又有如知莊子之所云者乎其喪師亡身滅宗固其宜矣嗚呼以動者尚其變知莊子引易其殆所謂不假卜筮而知吉凶者歟讀易者試思之
晉厲公筮擊楚子
復【六爻不變】
成公十六年春楚子【共王】以汝隂之田求成于鄭【鄭成公汝水之南近鄭地】鄭叛晉從楚子盟于武城夏四月晉侯【厲公】將伐鄭師起楚子救鄭五月晉楚遇於鄢陵【鄭地】苗賁皇【賁皇楚國叔子宣四年奔晉】言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以撃其左右而三軍萃於王卒必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目【此卜者辭也復陽長之卦陽氣起子南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激而飛矢之象故曰射其元王中厥目】國䠞王傷不敗何待公從之呂錡夢射月中之【呂錡魏錡】退入於泥占之曰姬姓日也異姓月也必楚王也退入於泥亦必死矣及戰射共王中目王召養由基與之兩矢使射呂錡中項伏弢【弓衣】以一矢復命楚子宵遁晉入楚軍三日穀【食楚粟三日】
愚謂此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎若只就兩體占貞我悔彼初九元吉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶坤西南即南國也震木克坤土射之義也國君即元王也有災眚眚為目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣
魯穆姜筮往東宫
艮隨【五爻變】
襄公九年穆姜薨於東宫【太子宫穆姜淫僑如欲廢成公故徙東宫愚案姜成公母】始往筮之遇艮之八【周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八占故言遇艮之八愚案成公十六年穆姜往東宫筮之】史曰是謂艮之隨【史疑古易遇八卦不利故更以周易占變爻得隨卦而論之】隨其出也【史謂隨非閉固之卦】君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞无咎【易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖占也史據周易故指言周易折之】元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎【言不誣四德乃遇隨无咎】今我婦人而與於亂固在下位【卑於丈夫】而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣【淫之别名】不可謂貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死於此弗得出矣
愚嘗謂棄位而姣等語正姜氏所諱豈肯自播其惡况其言曰是於周易曰隨元亨利貞无咎而繼之以元體之長云云則夏商所未嘗道可見此愚所以為左氏本文言語作為穆姜之言明矣一時不暇詳審徑以夫子之言為穆姜之言後之人反以為夫子引穆姜之言也詳見本義後疑文言辨姑陳其㮣於此【案漢上叢說云左成公十六年穆姜往東宫筮之襄公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜時雖已誦乾卦文言然其言與今稍異以今易考之刪改者二增益者六則古有是言孔子文之為信然矣此即本義說備參詣】
鄭太叔引易論楚子
復頤【一爻變】
襄公二十二年鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹奔問諸晉【問鄭君應來否】而以告子太叔吉歸復命告子展曰楚子將死矣不修其德政而貪昧於諸侯以逞其願欲久得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願【欲鄭伯】而棄其本【不修德】復歸无所是謂迷復能无凶乎君其往也送葬而歸以快楚心楚不幾十年未能恤諸侯也吾乃休吾民矣【十二年楚子昭卒】
崔武子筮娶齊棠公妻
困大過【一爻變】
襄公二十五年春齊棠公【齊棠邑大夫】之妻東郭偃之妹也東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔見棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁【齊丁公崔杼祖】臣出自桓不可【齊桓公偃之祖同姜姓不可昬】武子筮之遇困之大過史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風【坎中男曰夫變巽曰從風】風隕妻不可娶也【風隕物者變而隕故妻不可娶】且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶【困六三爻辭】困于石往不濟也【坎水險石不可動】據于蒺藜所恃傷也【坎險兌□之生物而險者蒺藜卦之則傷】入于宫不見其妻凶无所歸也【卜昬遇困六三失位无應則喪其妻失其所歸也】崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉夏五月弑莊公立景公相之慶封相左【景公杵臼靈公嬖人子莊公異母弟慶封崔黨】二十七年初崔杼生成及彊而寡【偏喪曰寡侍也】娶東郭姜生明姜以孤入曰棠无咎【棠公子】與東郭偃相崔氏成疾廢立明崔成崔彊殺東郭偃棠无咎崔杼怒見慶封慶封使盧嫳【嫳慶封屬大夫】滅崔氏殺成與彊而盡俘其家其妻縊【東郭姜】嫳復命崔子且御而歸之【為崔子御】至則无歸矣乃縊【終入于其宫不見其妻凶】崔明夜辟諸大墓【開先人冢藏也】
愚謂崔杼以一婦人之故弑其君滅其家殺其妻而喪其身貪色違筮之禍酷烈如此悲夫
秦醫和引易對晉趙孟
蠱【六爻不變】
晉侯【平公】求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱非鬼非食惑以喪志趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱【少男悦長女非匹故惑山木得風則落】皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸之
魯莊公筮叔孫穆子之生
明夷謙【一爻變】
昭公四年初穆子去叔孫氏及庚宗遇婦人私使為食而宿焉【成十六年避僑如之難奔齊庚宗魯地】適齊娶於國氏【齊正卿姜姓】生孟丙仲壬夢天壓已弗勝顧而見人深目豭喙號之曰牛助予乃勝之旦而召其徒无之且曰志之及魯人召之歸既立【魯立為卿】庚宗婦人獻雉問其姓【問有子否】對曰余子長矣能奉雉矣【襄二年竪牛五六歲】召見則所夢也號曰牛使為竪【小臣傳言】有寵長使為政公孫明知叔孫於齊【公孫明齊大夫子明與叔孫相親知】歸未逆國姜子明取之故怒其子長而後逆之牛譖而殺孟又譖而逐伸穆子疾病牛寘饋弗進叔孫不食卒【三日絶糧】牛立昭子相之【昭子豹庶子叔孫婼也】初穆子之生也莊叔【穆子父得臣】筮之遇明夷之謙以示卜楚丘【卜人姓名】曰是將行【出奔】而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也【離日夷傷日明傷】日之數十【甲至癸】故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿【日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士人定為輿黄昏為隸日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在等尊王公曠其位】日上其中【王】食日為二【公】旦日為三【卿】明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀【莊叔卿也卜豹為卿故知為子祀】日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食【日在三又非食時故三日不食】離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言【艮為言愚謂无所本】敗言為讒【為離焚故言敗】故曰有攸往主人有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛【離焚山則離勝譬世亂則讒勝山焚則離獨存故知名牛竪牛非牡牛故不吉】謙不足【謙退】飛不翔【不遠翔】垂不峻翼不廣故曰其為子後乎【不遠翔故知不遠大】吾子亞卿也抑少不終【旦日正卿莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之】昭子即位朝其家衆曰牛禍叔孫氏殺適立庶罪莫大焉必速殺之牛懼奔齊孟仲之子殺之塞關之外投其首於寧風【齊地】之棘上仲尼曰叔孫昭子之不勞不可能也【不以立已為功勞】周任有言曰為政者不賞私勞不代私怨詩云有覺德行四國順之
愚謂此卦占辭亦多傅會又必兼之卦以論本卦爻辭亦如前失
衛孔成子筮立君
屯 屯比【上不變下一爻變】
昭公七年衛襄公夫人姜氏无子【宣姜】嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元【成子衛卿烝鉏也夢時元未生】余使羈之孫圉與史苟相之【羈烝鉏子苟史朝子】史朝亦夢康叔謂已余將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子告之夢夢恊婤姶生子名之曰元【在二年】孟縶之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷【命蓍之辭】遇屯又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉【屯元亨】成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣孟非人也將不列於宗不可謂長且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云【謂再得屯】子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也【太誓朕夢恊朕卜襲于休祥武王辭】弗從何為弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立靈公
魯南蒯筮以費叛
坤比【一爻變】
昭公十二年季平子立不禮於南蒯【蒯南遺之子季氏費邑宰】南蒯欲出季氏使子仲【公子憗】更其位不克以費叛如齊南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温【坎險故彊坤順故温】忠也和以率貞【水和土安貞】信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色【言非黄】下不共不得其飾事不善不得其極【失中德】外内倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也十三年費人叛南氏十四年司徒老祁慮癸【二人南蒯家臣】遂劫南蒯曰羣臣不忘其君【季氏】將不能畏子矣子何所不逞欲請送子南蒯遂奔齊司徒老祁慮癸來歸費【歸魯】
愚案朱文公嘗謂易中都是正吉不曾有不正吉都是利正不曾說利不正又曰大率易為君子設非小人盜賊所得竊取而用又曰易中言占者有其德則其占如是吉无其德而得是占者却是反說如南蒯得黄裳元吉之占是也且載其事於坤六五爻而曰此可以見占法矣學者宜有見於斯
晉蔡墨引易對魏獻子【五卦一爻變一卦六爻變】
乾乾乾乾乾 夬
姤同人大有夬坤剥
昭公二十九年秋龍見於絳郊【晉國都】魏獻子問於蔡墨【墨晉大夫】曰吾聞之矣蟲莫知於龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏昔有飂叔安【飂國叔安君名】有裔子曰董父擾【順也】畜龍以事舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍【官名】其後又有劉累學擾龍於豢龍氏以事夏孔甲賜氏曰御龍龍一雌死醢以食夏后既而使求【求致龍】懼而遷於魯縣龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥曰龍戰于野若不朝夕見誰能物之
愚案杜氏注曰今說易者皆以龍喻陽氣如史墨之言則為皆是真龍愚謂乾六爻皆陽且變動不居故以為六龍之象最為的當豈得為皆是真龍也哉然而善易者胷次悠然與易為一居觀象翫辭動觀變翫占真見其上下无常剛柔相易是亦一真龍而已矣昩者未足與語此
史墨舉易對趙簡子
大壯【六爻不變】
昭公三十二年十二月昭公薨于乾侯【乾侯在魏郡斥丘縣皆境内邑愚案二十五年公伐季氏季平子請罪弗許三家遂共伐公公敗奔齊次陽州二十六年二十七年居鄆魯地二十八年次乾侯二十九年居鄆三十年三十一年三十二年在乾侯薨在外凡八年】趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰扬生有兩有三有五有陪貳故天有三辰地有五行體有左右各有妃耦【謂陪貳】王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日久矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死於外其誰矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故詩曰高㟁為谷深谷為陵【小雅】三后【虞夏商】之姓於今為庶主所知也在易卦雷乘乾曰大壯天之道也【乾為天子震為諸侯而乾在上君臣易位猶臣大強壯若天上有雷】
愚案昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩於彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳之說而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壞爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言无忌趙簡子不知有君而聼言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑陰之書雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以非禮弗履耳未必如杜氏注所謂君臣易位也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹於世矣綱常安在然則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為易大壯一洗史墨之惡論
魯陽虎筮救鄭
泰需【一爻變】
哀公九年夏宋公伐鄭秋晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也【宋微子後今卜得帝乙之卦故謂宋吉不可與戰】微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止集國語【注皆韋昭本注】
晉筮立成公
乾否【三爻變】
周語簡王十二年晉孫談之子周適周事單襄公【談晉襄公之孫惠伯談也周談之子晉悼公名晉自獻公用驪姬讒詛不畜羣公子故周適周事單襄公】襄公有疾召頃公【襄公子】而告之曰必善晉周將得晉國成公之歸也吾聞晉之筮也【成公晉文公庶子黑臀也歸者自周歸晉也趙不弑靈公趙盾逆黑臀于周立之蓍曰之筮立成公也】遇乾之否曰配而不終君三出焉【乾君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也下變坤有臣象三爻故三也上乾天子也五體不變周天子國也三爻有三變故君三出於周】一既往矣【謂成公往為君】後之不知其次必此【次成公而往必周子】晉仍无道而鮮胄其將失之矣【仍數鮮寡胄後厲公數行无道公族後又寡少將失國也】必是善晉子其當之也頃公許諾及厲公之亂【謂弑】召周子而立是為悼公
晉公子重耳筮得國
屯豫【三爻變】
晉語秦伯【穆公】召公子【晉重耳】於楚楚子【成王】厚幣以送公子于秦公子親筮之曰尚有晉國【命筮之辭】得貞屯悔豫皆八也【震在屯為貞在豫為悔八謂震兩陰爻在貞悔皆不動故曰皆八謂爻无為也】筮史占之皆八不吉【筮人掌三易以連山歸藏占此二卦皆言不吉愚案曰皆八便見用夏商二易】閉而不通爻旡為也【震動遇坎險阻則爻无所為也】司空季子曰吉是在周易皆利建侯不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班内外順以訓之【班徧也屯内豫外皆震坤順屯豫皆有坤】泉貨以資之【資財屯豫皆有艮坎水在山為泉源流而不竭】土厚而樂其實【屯豫皆有坤故厚豫為樂】不有晉國何以當之震雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車【内為主】而尚水與衆車有震武【車聲隆有威武】衆順文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長也故曰元衆而順嘉也内有震雷故曰利貞車上水下必伯【車動而上威也水動而下順也有威而衆從必伯】小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也【一夫一索男象行作足象】衆順而有武威故曰利建侯【復述上事】坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也【居樂母内出威震外居樂故利建侯出威故利行師】得國之卦也十月惠公卒十二月秦伯納公子
晉大夫筮公子重耳歸國
泰【六爻不變】
晉語秦伯納公子及河董因迎公於河【因晉大夫辛有之後傳曰辛有之二子董之晉故晉有董史】公問焉曰吾其濟乎對曰歲在大梁將集天行元年始受實沈之星也【在大梁謂魯僖公二十三年歲星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而參入晉星也元年謂文公即位之年魯僖二十四年歲在大梁在實沈之次受於大梁也自胃七度至畢十一度為大梁自畢十三度至東井十五度為實沈】實沈之墟晉人所居所以興也【墟次也所居居其年次所主祀也傳曰高辛氏有季子曰實沈遷於大夏主祀參唐人是因成王滅唐封叔虞南有晉水子變改為晉侯故參為晉星】今君當之无不濟矣【當星在實沈墟】君之行也歲在大火閼伯之星也是謂大辰【魯僖五年重耳奔時歲在大火大火大辰也傳曰高辛氏有子曰閼伯遷於商丘杞大火】辰以成善后稷是相唐叔以封【成善謂辰為農祥后稷所經緯以成善道相視也謂視農祥以成農事封者謂唐叔封時歲在大火】瞽史記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國臣筮之得泰之八【乾下坤上泰遇泰无動爻无同侯三至五震為侯陰爻不動其數皆八故云得泰之八與貞屯悔豫皆八義同愚謂此用夏商易斷法也】曰是謂天地配享小往大來【陽下陰升故曰配享小謂子圉大謂文公】今及之矣何不濟之有且以辰出而參【愚謂參下當有入字】皆晉祥也而天之大紀也【所以大紀天時】濟且秉成必霸諸侯子孫賴之君无懼矣公子濟河懷公奔高梁【晉地】壬寅公入於晉師甲辰秦伯還【送于河而還】丙午入于曲沃丁未入于絳即位于武宫戊申刺懷公于高梁
家語
孔子筮得賁
賁【六爻不變】
孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子對曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黑白宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何謂也質有餘不受飾也【程舜俞筮法注云揚子雲太玄經礥首次二曰黄不純屈于根注易賁卦山下有火黄白色也故曰黄不純也】
愚謂六爻不變法宜以彖辭占而彖傳所謂剛柔相文觀天文以察時變觀人文以化成天下者正切夫子事也而夫子占辭乃如此此其所謂法外意衆人固不識者耶
坤鑿度
孔子筮得旅卦
旅【六爻不變】
易坤鑿度仲尼魯人生不知易本偶占其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖知而无位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河无圖至嗚呼天之命也歎訖而後息志停讀五十究作十翼
愚案商瞿受易夫子者也夫子乃請益焉何哉至於泣无位歎息天命之不與其然豈其然乎抑鑿度乃緯書未可以為信也姑録而論之以祛惑云
附抄
【筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦氣占者有以卦體卦象占者有以卦爻辭占者有以世應納甲占者不一而足今附見以備觀覽】
豐丘濬步當改元【宋丁未録楊繪過池陽見丘濬濬曰明年當改元以周易步之】
【豐卦用事必以豐字紀年果改年元豐】
【愚謂此以卦名占者雖不筮而尚其變以步之亦聖道以動者尚其變之義也】
賁宋葉助占得子【洪氏夷堅宋南渡前葉助年壯无子問日者黄某筮之得賁曰今日辰居土土加賁為墳君當生子但必有悼亡之戚果生男數歲而晁夫人卒】
晉葉少藴筮生子【同前葉助主少藴少藴登第為淮東提刑周崇實壻嘗命一黄山人筮遇晉曰三年俊孿生二女晉卦坤離二陰也晉字兩口卦辭晝日三接三年之象也侯驗當以前程奉告少藴深惡其說己而果然遂問異時休咎曰公貴人也當徧儀清要登政府終節度使宜善自愛少藴以白父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不誣且謂當建節者豈比人耶試更召之真所筮者父子待之如神少藴後為尚書左丞紹興間年七十告老得觀文殿學士除崇慶軍節度使致仕二年薨竟如黄生之言愚謂前一則以卦字加日辰占此一則以卦字及卦辭占所謂建節者其亦康侯之象與】
泰有人筮父疾【北史趙輔和傳有人父為刺史得書云疾是人詣館托别相知者筮遇泰筮者曰此占甚吉是人出輔和謂筮者云乾下坤則父入土矣豈得吉果凶】
歸妹之隨【一爻變】 晉顧士羣筮母病【郭璞洞林顧士羣母病命筮之得歸妹之隨云命盡秋節至七月遂亡歸妹女之終兌主秋至立秋日亡】
【愚案前一則以卦體卦象占此一則以卦氣及雜卦辭占程舜俞集筮法云案六經圖下云泰天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹男女有家之卦也而占母者患之女之終也觀此亦可見占法矣】
蹇東漢沛獻王筮雨【東觀漢記沛獻王輔善京房易永平五年少雨上御雲臺闕自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蟻封穴大雨將至以問輔輔曰艮下坎上蹇艮為山坎為水山出雲為雨蟻穴居知雨將至故以蟻為雨兆果如其言】
離之明夷【二爻變】宋太祖召陳摶筮【宋朝類要太祖即位】
【初年十一月甲子召陳問享國長短曰今年是庚申麽睡而不答太祖又問培答曰睡到五更醒方問此事回首舉杖畫地作又木字訖投杖而睡太祖命筮之得離之明夷變色曰陛下得國中原而得南方火盛之卦非吉兆也太祖曰卿可言之用杖畫灰作兩卦象太祖曰朕壽幾何竇儀在側太祖命儀為執帽取帽盖巾項拜曰萬歲但是子年子月子日陛下終於火日之下離為火日陛下之子孫盡矣太祖愕然曰孰敢為之指離九三及明夷之九三曰此人為之太祖曰其人安出曰必在西北陛下之親也太祖又曰復若何曰後一百九歲南方有妖氣入中國中國用之天下自此多事矣太祖曰宋之子孫若何曰甲午之歲有金女者出丁酉金為妻才子孫生之其禍滋甚又六年而通於中國又六年丙午騰蛇宋其危乎明兩作乎焚如死如棄如有二君者實受其禍太祖曰然則遂亡乎曰宋火德也火德猶盛宋之子孫當有興於東北終於東南有近君者實竊其位太祖曰興於東北終於東南其人安在曰明夷之六四曰獲明夷之心于出門庭東北之位也出涕沱若興復之志也近君者雖竊其位火德也丁已歲其危乎太祖曰中原可復得乎曰陛下得國之初而卜得東南旺卦亦終而已矣歲在癸巳滅我者其衰乎甲午宋德復興有賢人扶之則可以復占如非其人雖能復之亦旋失之歲在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申已三百年過此以往未之或知也又指地爐中餘木曰可能復過此乎舍杖而睡】
解之既濟【五爻變】晉郭璞歲首為朝廷筮【晉書郭璞】
【傳璞為著作郎于時陰陽錯謬而刑獄繁興璞上疏曰臣聞春秋之義貴元慎始故分至啓閉以觀雲物所以顯天人之統存休咎之證臣不揆淺見輒依歲首粗有所占得解之既濟案爻論思方涉春木土龍德之時而為廢水之氣來見乘如外陽未布隆陰仍積坎為法象刑獄所麗變坎加離厥象不燭以義推之皆為刑獄殷繁理有擁濫又去年十二月二十九日太白蝕月月者屬坎羣陰之府所以照察幽情以佐太陽者也太白金行之星而來犯之天意若曰刑理失中自壞其所以為法也臣術學庸近不綀内事卦理所及敢不盡言又去秋以來沉雨跨年雖為金家涉火之祥然亦是刑獄充溢怨歎之氣所致往建興四年十二月中行丞相令史淳于伯刑于市而血逆流長摽伯者小人雖罪在未允何足感動靈變致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家子愛陛下屢見災異殷勤无已陛下能側身思懼以應靈譴皇極之事不虚降不然恐將來必有愆陽苦雨之災崩震薄蝕之變狂狡蠢戾以益陛下旰食之勞也臣謹尋案舊經尚書有五事供禦之術京房易傳有消復之救所以緣咎而致愛因異而邁政故木不生庭太戊无以隆雉不鳴鼎武丁不為宗夫寅畏者所以饗福怠傲者所以招患此自然之法應不可不察也案解卦繇曰君子以赦過宥罪既濟卦繇曰君子以思患而豫防之臣愚以為宜哀矜之詔引在予之責蕩滌瑕釁贊陽布惠使幽斃之人應蒼天以悦育否滯之氣隨谷風而舒散此亦寄時事以制用藉開塞而曲成者也疏奏優詔報之】
【愚謂此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳忠君愛國之懷抱正嚴君平與人子言依於孝與人臣言依於忠之微意也論卜筮者又不可不察】
乾之同人【一爻變】回紇筮出師【唐書回紇將朝京師筮遇乾之】
【同人卜者曰此行當見一大人後果見郭子儀而還】
【愚謂此以九二爻辭占朱文公本義引此云回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占盖與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣】
乾之大有【一爻變】北齊神武筮室中无火而有光【北史北齊神武室中无火而有光筮遇乾之大有占者曰吉易稱飛龍在天大人造也貴不可言愚謂此以九五爻辭及文言辭占】
睽段晦筮馬逸【五代史唐藁城鎮將段晦曾夜泊郵亭有馬斷鞅而逸數曰不知所適使使詣筮者董賀筮之遇睽據初九用事應有失亡之事毋乃馬乎勿逐自復必有縶而送之者回家未曾入舍果有邊鄙惡子牽而還之】
【愚謂此以睽初九爻辭占】
夬路晏筮伏盜【五代史唐明宗時行肇司馬路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏請勿驚某禀命有白察公正直不敢剚劍匣劍而去由是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰惕號莫夜有戎勿恤察象徵辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂心晏亦終无患○又案朱文公語録載王子獻占遇夬九二曰惕號莫夜有戎勿恤吉占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥】
【愚謂二筮皆用夬九二爻辭占而後占又以戎象為有兵權也】
小過或人筮㛰姻【程沙隨外編云或人筮得此者不知其占再筮之亦得小過為占之曰内卦互得漸漸女歸吉外卦互歸妹說以動所歸妹也】
【愚謂此以初至四互一卦再以三至上又互一卦為占雖是一法要亦占之變例】
大過漢武帝筮伐匈奴【西漢匈奴傳武帝輪臺之詔曰古者出師卿大夫預謀參以蓍龜不吉不行乃筮之得大過又在九五曰匈奴困敗不可失時及占星望氣蓍龜皆吉匈奴必破今計謀卦兆皆反程聖俞集筮法載思春曰大過木兆卦也外克内應克世之兆此所以敗也】
【愚謂此卦乃占法變例卦體本不好何緣筮者吉而彼凶卦既不言變而云又在九五必五爻變也師春又自以京房易占反指匈奴為内為世言其受克而敗亦成反說此皆不可曉豈筮者以九五君爻為主兌金克巽木而言匈奴困敗乎是亦未可知也姑記之】
愚弱冠時集左氏筮法一編後以兵毁今再纂于此以春秋内外傳為主并及家語鑿度及附抄史傳數條以備占法若郭氏洞林全用五行六神【青龍朱雀等】及年月日諸煞神占靈驗无比不可勝書余因閱杜氏春秋解後序云晉太康元年三月汲郡有發舊冢者大得古書又有一卷純集左傳卜筮事名曰師春師春似是抄集者人名也然則已有著先鞭者矣編集不可少如此夫
辯疑
毛漸傳三墳易之疑
山墳為天皇伏羲氏連山易爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潛山陰連山陽藏山兵疊山象八卦其崇山君下則有君臣相君民官君物龍之類七卦氣墳為人皇神農氏歸藏易爻卦大象曰天氣歸地氣藏木氣生風氣動火氣長水氣育山氣止金氣殺八卦其天氣歸下有歸藏定位歸生寃歸動乘舟之類七卦形墳為地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰乾形天坤形地陽形日隂形月土形山水形川雨形雲風形氣八卦其乾形天下有地天降氣日天中道月天夜明之類七卦
案其篇第則天皇伏羲氏爻卦大象第一【即上山墳連山易】太古河圖代姓紀第二【首載大古之人以女生為姓有合雄紀叙命紀紀其夀命通紀四姓有連逋紀紀男女羣居連逋通紀五姓號居方氏謂居各有方有神人提挺而治號提挺氏提挺三十五世通紀七十二姓故號通姓氏其後有有巢氏有巢子燧人氏燧人子伏羲氏因風而生故姓風河龍馬負圖始畫八卦】天皇伏羲氏皇策辭第三【有皇曰惟我老極時生人衆多欲相吞害龍馬負圖神開我心我畫八卦咸安其居等語】人皇神農氏歸藏易易爻卦大象第四【即上氣墳歸藏易】人皇神農氏政典第五【有昔在天皇肇修文教始畫八卦明君臣氏物陰陽兵象以代結繩之政出言惟辭制器惟象動作惟變卜筮惟占天皇氏歸氣我惟代政惟若古道以立敎等語】地皇軒轅氏坤乾易爻卦大象第六【即上形墳坤乾易】地皇軒轅氏政典第七【有皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽歷數爾正爾考无有差忒先時者殺不及時者殺爾惟戒哉云云等語】
又案毛漸正仲作三墳書序云春秋左傳云楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘孔安國序以為伏羲神農黄帝之書漢書藝文志録古書為詳而三墳之書已不載豈當漢而亡歟元豐七年余奉使西京至唐州北陽道無郵亭得三墳書於民家三墳皆有傳墳乃古文而傳乃隸書復有姓紀皇策政典之篇文辭質畧信乎上古之遺書也好事者往往指為偽書胤征引政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今政典之文頗合豈後人能偽耶愚獨以為不然案孔安國尚書序云孔子序書討論墳典斷自唐虞以下迄于周則縱有三墳亦非不經孔子所覽覽而不録後雖有存焉者亦不過如刪後之逸詩而已逸詩不可復入三百篇則雖有三墳已不得與易並况文義淺近安知非後人好事者為之而政典之文合正欲装做以取信爾故未敢以為信然又况夫子大傳謂伏羲始作八卦因而重之其卦次第即今先天六十四卦首乾終坤者是也使伏羲真自有文字孔子方欣喜不暇豈肯捨之而不録乎必不然也盖當是時卦爻雖立法象雖著而文字則未生至黄帝時蒼頡沮誦始作鳥跡篆字而所謂墳典者亦文字既生之後後世追述當時之事而作故安國以為言大道常道豈伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始於黄帝之代而謂太古河圖代有姓紀吾不信也故録而論之以祛觀者之惑云
劉牧易置圖書之疑
易大傳曰河出圖洛出書聖人則之孔安國劉向父子班固關子明陳希夷邵康節皆以十為河圖九為洛書至劉牧乃以已意易置以九為圖十為書托言出於希夷與諸儒舊說不合而不知希夷龍圖序固自以十數為河圖也【宋藝文志亦載】今觀劉牧云河圖洛書皆出於羲皇之世龍圖其位有九四象八卦皆所包緼縱横合天地自然之數洛書則惟列五行生成之數而已伏羲但則圖畫卦以垂敎而洛書五行之數未必顯故禹更陳五行而顯九類也又曰洛書之出已久累聖但相師其數未者於典墳至大禹方叙而演之劉牧易置圖書大意不過如此且牧以為圖書皆出於伏羲之世固自不妨但既謂出伏羲之世則當皆說歸伏羲取之以作易可也今云伏羲獨則九數之圖以作易而十數之書於易无預却數千年後待大禹取之以作範若使誠如牧說則大禹叙疇乃捨自然九宫之數而不則却去則十數之書不知將九疇與十數如何配合牧亦可謂臆度无理之妄談矣先儒辨之已詳在所不足惑可也【牧字長民三衢人牧所注易見前傳注下今愚所引牧說見牧鈎隱圖】
平菴項氏亦曰姚小彭氏云今所傳戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫之法【詳見外篇緯書】自有易以來說易師未有以此為河圖者至劉牧方以此為河圖而又以十數之圖為洛書其言不足據也
劉牧指參伍以變為四十五數之疑
河圖之數自一至十洛書之數自一至九漢儒以來相傳如此朱子本之所以知十為圖九為書者盖大傳天一地二章正論自一至十之數極為詳備誠以易之作由於是故詳言之而言河出圖洛出書必先圖而後書者亦可以知天一地二章當以為河圖也至於自一至九之數則易未嘗明言劉牧欲易置圖書始指參伍以變為論自一至九之數直指以為河圖而以十數者為洛書則恐其未然何則不應聖人言五十五數如此其詳而論四十五數如此其畧又不言三五以參伍兩字該四十五數殆類世間隱語者較之天一地二章何若是之不侔也所以知其不可以此當之又况造化顯自然之數當先其多而後其少先其全而後其略多而全者體數也體數不可有一之或缺少而略者用數也縱缺而无害譬則四肢百骸一不具不成全體至於用則或用手而不用足或用目而不用耳亦可見矣百數之内以五十五為天地體數【即自一至十數】以四十五為天地用數【用數自一至九陽數圓而常動也】虚十不用【隂數方而常静也】必體立而後用行十圖九書義亦昭矣今讀易者以為聖人皆本圖書以作易自不妨盖先後天卦與圖書合而十為圖九為書正不必易置也
歐公圖書怪妄之疑
歐公不信圖書以為怪妄又因圖書之疑并與繋辭不信以為非夫子作愚嘗觀溫公通鑑魏明帝青龍問張掖柳谷口水涌寶石負圖狀象靈龜立于川西有石馬鳳凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰河圖洛書之說歐陽永叔攻之甚力今觀此圖與河圖洛書亦何以異惜時无伏羲神禹故莫能通其義可勝歎哉愚亦恨不使歐公見之以祛其惑也若夫繋辭乃象數之總括義理之淵藪易无繋辭猶天无日月人旡眼目矣其可哉是何歐公无見於此也
文王重卦之疑
下繋傳首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之王天下也於是始作八卦繼之以作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離與下文神農黄帝堯舜取諸益至夬十三卦已是六畫之卦其為包羲自作而自重之自取之可見周禮三易並掌於太卜之官經卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王輔嗣虞仲翔以為伏羲重信然鄭康成之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄又以為文王重是何其无見於繋辭所云也【漢上謂先儒論重卦者六家王虞鄭孫司馬揚也】孔穎達曰說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇策者羲上繋論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍則是時伏羲已重卦矣陸德明陸希聲皆以弼論為是楊繪曰虞書龜筮協從則筮云者非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜禹之際曰筮從則何文王重卦之有房審權曰舜史洪範已有龜筮從之文若三代别書方可言文王重卦今世不言神農夏禹多從輔嗣之說而言文王者尚或有之觀此諸說可以釋然矣
文王作爻辭之疑
馮厚齋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其字此繼統而當明傷之時之象其指大君當明傷之時而傳之子則其子亦為明夷矣又謂文王作爻辭移置君象於上六以初登于天後入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子繼明夷之治利在於貞明不可以復夷也後世以其為箕遂傅會於文王與紂甚至以爻辭為周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也李子思【名舜臣號隆山】深然其說謂班馬【固遷】只言文王演卦又曰人更三聖世歷三古止言包羲文王孔子未嘗及周公也馬季長以下【馬融陸績王肅姚信等】始有周公作爻辭之說絶不經見孔頴達始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作爻辭可也况春秋又將屬之周公乎此論確矣愚謂以爻辭為文王作固自有據况夫子惟曰易之興也當文王與紂之事是故其辭危言辭只說文王未嘗及周公則所謂辭者安知非卦爻之辭耶愚固已疑之矣然考箕子囚奴誠在文王羑里之後文王决无預言之理而隨之王用亨于西山升之王用亨于岐山又誠類太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之義諸侯祭境内山川亦正二王為侯時事也以此觀之則爻辭未必果文王所作故謂之作於周公韓宣子見易象之言誠可證也李子思辨魯春秋之說盖自不曉其義宣子本意自說見易象則知周公之德見魯春秋則知周之所以王也周之王猶能為春秋之時之主義甚昭然若厚齋因蜀本其字之誤盡疑天下之本反改而從之尤有所未可前漢趙賓正蜀人解明夷六五箕子為荄兹則蜀本箕字初未嘗作其字况厚齋謂父當暗世而傳子故其子亦為明夷歷考前古惟堯舜老而舜禹攝此乃明德相繼夏商之王未見父在而子立者惟桀紂可當明夷之主其肯遽傳之子乎此馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是說既謂文王作爻辭乃取此義乎爻辭稱帝乙箕子自是一例况明夷箕子之稱又自有夫子彖傳為之證據彖傳利艱貞箕子以之之辭與爻辭箕子之明夷利貞之辭正相應烏可傅會蜀本一字之誤以證爻辭為非周公作哉愚故不能无辨以祛讀者之惑云
李子思曰隨上六王用亨于西山其事頗類太王文王或者遂以爻辭為非文王語然而易中王用之辭非一如王用三驅王用出征王用享于帝吉皆泛言未嘗指名其人况稱王而不稱號耶愚謂易言王用凡五如離之王用出征益之王用享於帝吉无事可指猶可謂之泛言如比之王用三驅安知其非指商湯祝罔之事然猶曰不言其地未可必也至於隨之王用享于西山升之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兌體取象而王用之辭决非泛言太王之前未見有亨於岐山者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山稱王非太王而誰皆有證據非臆度想象之言只此便可見爻辭之非文王作明矣又何必指為泛言而遷就傅會之乎馮厚齋又曰今觀文王遷岐之詩披荆棘通道路竊意太王未卜宅之先必有負固不庭之國王者乃用此巽順之道以通之故著此象所謂知以藏往也若曰文王自稱太王之德則羑里之時文王一諸侯耳未稱王也追王太王在武王有天下之後其曰文王自稱與爻辭為非文王作則又失之甚矣愚謂厚齋竊意以下云云可謂中心疑者其辭枝矣岐山之王自有實事不據乃為此枝辭毋亦只欲傅會爻辭為文王作而不知其不可也若從先儒以爻辭歸之周公自无羑里時未王以下之窒礙矣以爻辭為非文王作初亦何失之有
文王作文言之疑
梁武帝云文言是文王所作載於陸氏釋文陳氏【友文】曰其意謂文言者文王之言也獨不見文言之辭一則稱子曰二則稱子曰則子非孔子而何
文王始稱易名之疑
馮厚齋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易鄭少梅曰自包羲以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之說開萬有一千五百二十之策使一卦可以衍六卜四卦焉故名曰易易者變也周易之義惟二氏得之其曰衍六十四卦著七八九六之爻竄易繇辭立大衍之說誠為確論又曰意夏商卦下亦各有辭故周人並存以為占文王贊述包羲之卦衍蓍之數推九六之變以生爻故卦爻各繋以辭定名曰易自孔子贊文王易而夏商之書廢矣然則名書以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因文王之易而併稱之乎此猶夏商稱帝而因周文武併稱三王也愚謂易名始自文王之說愚既略辨於前矣今又得一證下繋十三卦自黄帝堯舜氏作之下已有易窮則變之文况說卦論伏羲因蓍求卦之法繼人推原伏羲六畫成卦六位成章之由兩以作易聖人言之至論文王與紂之事直不過曰易之興而已曰作曰興皆定名曰易謂伏羲以來不名之曰易可乎盖有不待文王演六十四卦著七八九六之變而後謂之易也鄭氏謂夏商以不變為占容或有之證以洪範占用二曰貞曰悔或只用本卦内外卦為占亦未可知然自舜官占已曰卜筮恊從箕子又曰立卜筮人才曰筮則必有蓍而後可筮不筮亦何以得不變之卦而占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也二氏既皆有聲於易馮氏又取之恐易足以惑人故不可无辨若夫夏商稱帝因文武併稱三王盖亦未之前聞也
既濟東西鄰為紂與文王事之疑
孔頴達曰又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已愚案孔氏引此以辨爻辭非文王作若是文王作必不自誇以見其作於周公也愚則謂此爻本不指紂與文王事非惟文王作時无此意周公亦无此意周家既伐而取其國又何必為是矜誇之辭載於經乎即卦言之自有此象因著其義爾先天八卦離正東坎正西此東西鄰之義也離為牛為戈兵坎性就下又有幽隂之義祭祀之象此殺牛禴祭之象也卦爻多後天八卦方位惟此一爻先天八卦方位甚明毋亦周公因離下坎上之卦有自東徂西之象特著先天之例豈得是紂與文王事乎先儒求之之過本義因仍未革亦有俟於後之人也請得而申之
周公作彖象爻辭文言之疑
陳友文易傳精義曰十翼先儒皆謂夫子作獨范諤昌王昭素乃謂彖象爻辭小象文言並周公作不知何證愚謂援引不明而輒易其言者同於誕妄不足為惑可也故特著之以祛其惑
淇水不信序卦之疑
淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序卦者韓康伯雖已明非易之藴而未明所以然也易卦之序二二相從今序卦之文盖不恊矣有義之苟合者有義之不合而強通者是豈聖人之言耶【李清臣字邦直號淇水】愚謂聖人讀易超然意與易會而為之辭豈常人尋行數墨者可並論以此疑之非矣韓康伯謂非易之藴先儒極議其失【見中篇傳注下】談何容易而犯不韙耶
易非全書之疑
歐公易序云讀經解有差若毫釐繆以千里之說秦焚書時易以卜筮全然經解所引於今易旡之是未得為全書也案沙隨程氏古易章句外編云漢儒引曰君子正其始萬事理差之毫釐繆以千里此緯書通卦驗之文也亦猶先儒引左氏傳為春秋也近世儒者舉此十六字附於坤文言之中曹建大謂不然而黄魯直引為大傳不知何所本也愚讀沙隨外編始知易為全書而近世儒者可謂附贅縣疣者矣
周易啓蒙翼傳下篇
<經部,易類,周易啟蒙翼傳>
