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宋孫覺莘老著 自序曰：《春秋》者，魯國之史，孔子老而後成之書也。孔子曰：『吾自衞反魯，而後樂正，《雅》、《頌》各得其所。』又曰：『加我數年，五十而學《易》，可以無大過矣。』是删《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，在於反魯之年，而贊《易》在於五十之後也。《春秋》止於獲麟，而孔子没於獲麟之後二歲耳。是孔子於未没之前，猶記春秋之事，則《春秋》之於六經最爲晚成也。孔子於未老之前不作《春秋》，必其老而後作者，蓋孔子尚壯，猶冀當時之君有能感悟而用之者矣。奈何周旋天下至於窮老，而一丘之地不可得，一旅之民不可有，孔子之年益老，而天下之亂不止，至於臣弑君，子弑父，而天子不加誅，方伯不致討，三綱五常，掃地俱盡。孔子於是因魯之史，以載天子之事，二帝三皇之法於是乎在，《春秋》之所善，王法之所褒也，《春秋》之所惡，王法之所棄也。至於修身、正家、理國、治天下之道，君臣、父子、兄弟、夫婦之法，莫不大備。故前史云：『爲人臣而不知《春秋》，必蒙首惡之名；爲人子而不知《春秋》，必陷大逆之罪。』故學者不可以不務也。《春秋》之作，蓋以天下無王，而孔子以王法正之。誅罰褒賞者，天子之事也，故孔子曰：『知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？』作傳者既不解孔子所以作《春秋》之意，而杜預、何休之徒，又妄爲之説，如杜預之説，則曰：『周德既衰，官失其守。諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真僞，而志其典禮。其教之所存，文之所害，則刊而正之。其餘則皆即用舊史。』若如其説，則孔子乃一史官爾。《春秋》（記）〔既〕曰作之，又徒因其記注，即用舊史，則聖人何用苟爲書也？何休之説曰：『《春秋》將以黜周王魯。』孔子爲天下無王，乃作《春秋》，何得云黜周王魯？如經書『王正月』者，大一統也；先王人者，卑諸侯也；不書王戰者，以見天下莫之敵也；書『王』而加『天』者，别吴、楚之僭僞也。《春秋》尊王，如此安得謂之黜周乎？作傳者既不解孔子所以作《春秋》之意，而注釋者又妄爲之説，至今好怪之徒，更增引血書端門諸讖緯之説，以解《春秋》。此啖氏所謂『宏綱既失，萬目從而大去』者也。故自孔子之没，能深知《春秋》之所以作，與《春秋》之所以存者，唯孟子爾。孟子曰：『王者之迹息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。』孟子之意，以謂王者號令尚行於天下，而於號令之中有過差失繆，則詩人得以刺規而正之。至其大亂，而王道板蕩，號令不行，天子名存而已，則孔子作《春秋》，以代其賞罰也。《春秋》既成，孔子不久而没，又其書刺譏誅絶，多病當時之人，（可不）〔不可〕顯傳於世，故門弟子受業《春秋》者無聞焉。其後遂有《春秋》五傳，鄒氏、夾氏久已不傳，而《左傳》、《公》、《穀》代興於漢，然其祖習傳受，傳記不明。如習《左傳》者，即托爲丘明，言與孔子同其好惡，又身爲國史，所載皆得其真。然左氏之書，時亦失繆，此亦黨左氏之言也。習《公》、《穀》者，又言孔子經成，獨傳子夏，公羊高、穀梁赤皆子夏門人。若二子同出子夏之門，不應傳有同異，此亦黨《公》、《穀》之言也。三傳之出，既已訛謬，諸儒之説不可據依，但當取其是而舍其非爾。《春秋》之名，説者亦衆，如左氏説韓宣子適魯，見《易象》與魯《春秋》；又孟子亦曰：『晉謂之《乘》，楚謂之《檮杌》，魯謂之《春秋》，其實一也。』是孔子於未作之前，已名《春秋》，孔子因之不改也。杜預曰：『史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯綜以爲所記之名也。』《孝經》亦曰：『春秋祭祀，以時思之。』是言『春秋』可以舉四時，杜預之説爲得矣。三傳之作，既未可質其後先，但《左傳》多説事迹，而《公羊》亦存梗㮣，陸淳以謂斷義，即皆不如《穀梁》之精。今以三家之説校其當否，而《穀梁》最精深。且以《穀梁》爲本者，其説是非褒貶則雜取三傳，及歷代諸儒，唐啖、趙、陸氏之説，長者從之，其所未聞，即以所聞安定先生之説解之云。 右高沙鄉先生《龍學孫公春秋解》，發明聖經之隱奥，折衷諸儒之是否，學者願見而不可得。前政邵君出家藏本刻板郡齋，其惠後進也博矣。兹復移書，以樞密跋語俾附益卷末，又且見景仰不忘之意，余敢不助成美事？慶元改號朔旦，檇李張顔書。 孟子曰：『王者之迹熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。』春秋之時，《詩》未盡亡也。《黍離》降而爲《國風》，則王者之詩亡。王者之詩亡，則《雅》不作，而天下無政矣，《春秋》所爲作也，故曰：『《春秋》，天子之事也。』孔子没，更秦燔火，微言中絶。漢興，諸儒守專門之學，互相疵病，至父子有異同之論，況餘人乎？然自昔通儒達識，未有不由此而學也。熙寧之初，崇儒尊經，訓迪多士，以謂三傳異同，無所考正，於六經尤爲難知，故《春秋》不列於學宫，非廢而不用也。而士方急於科舉之習，遂闕而不講，可勝惜哉！高郵中丞孫公先生以其饜飫，盡發聖人之藴，著爲成書，以傳後學。其微辭妙旨，多先儒之所未言者，啟其關鍵，使學者得以稽其門，叩其户，以窺堂奥，豈曰小補之哉？余得而伏讀之，不能釋手，聞所未聞多矣。而其孫廣伯乃以其書屬余爲序，以余之淺陋，使得掛名經端，自托不腐，豈不幸矣哉？然承命以來，於兹有年矣，而不敢操筆於其間。竊謂先生以宗工鉅儒，世所師仰，雖片言寸簡，皆足以垂世傳後，況其成書耶？晚學後進妄以荒辭圬墁之，非惟不足以爲重，乃退之所謂『言之適有累於高明也』，故絶意不敢爲。而廣伯之請益至，乃勉爲之，書其後，庶乎如古之附驥尾者，後之覽者矜其意，而勿誚焉可也。龜山楊時序。 綱因讀《龜山文編》，見其爲中丞孫先生作《春秋解後序》。竊謂楊公學邃於經，今於是書尊信推予，若弟子之於其師，後學觀此，當知所依歸矣。敬鋟諸梓，以補前之未備云。時嘉定丙子仲春上澣，郡守新安汪綱書。 龍學孫公蚤從安定胡先生游，在經社中最有聲，而尤深於《春秋》。晚患諸儒之鑿，彼此佩劍，蠧蝕我聖經，乃攄其所自得，爲之傳，凡先儒之是者從之，非者折衷之，義例一定，凡目昭然，誠後學之指南也，而傳者蓋寡。余曩得之親故間，愛其議論之精審，而文辭之辨博也，常欲刊行，與學者共之，而力所不能。既來秦郵，以爲此公之鄉里也，近世兩淮，如合肥之《包孝肅集》、山陽之《徐節孝集》，皆因其鄉里而易以傳布，吾之志遂矣。適值大歉，朝夕汲汲焉荒政之是營，未暇及此。越明年，歲稔，公私粗給。於是撙節浮費，鳩工鏤板，寘諸郡齋，以永其傳。其間無解者，多不備其經文，今謹仍舊，弗敢增也。嗟乎！書之顯晦，蓋亦有時。如公名節，著於當時，載在信史，爛如日星，固不待此以爲重輕。然公平生之所留意，今得百有餘年，猶未顯行於世。余獨寶藏之，又適承乏於公之鄉里，得以遂夙昔之志，則此書之傳，疑若有待也。紹熙四禩仲春，陽羨邵輯敘。 先君潛心《春秋》二十年，得成説於郵上孫先生莘老，其書家傳三世矣。兵火焚蕩，遂爲煨燼。及寓居江浙，嘗誦其説以授學者，予每得而聽之。一日，先君爲余言，初王荆公欲釋《春秋》以行於天下，而莘老之傳已出，一見而有惎心，自知不復能出其右，遂詆聖經而廢之曰：『此斷爛朝報也。』不列於學宫，不用於貢舉者，積有年矣。爰自近世，是經復行，而學士大夫亦罕知有莘老説也。已而歎曰：『吁！孫先生之書，其遂湮没已乎？何其久而未顯也？』麟之應之曰：『此書豐城寶也，隱顯亦各有時，不幸而埋光鏟采於今之世。然而龍泉、太阿之氣，自當夜動斗牛，復有達識之士如張茂先輩，表而出之，以爲天下後世利蒙之器，亦必有日矣。』後數年，有文定胡公著《春秋傳》以進於上，學者皆傳之，而先君不及見也。予近得之，常反覆其義，蓋與莘老之説合者常十之六七。然莘老發明聖人之奥，舉三傳以斷得失，反覆折衷，著爲通論，其旨詳而明，深而當，異説不得而破，此其邃處，文定似不及也。因暇（閑）〔閲〕説序，并述於後。海陵周麟之茂真。 |
