假作真时真亦假，无为有处有还无。[说明]
甄士隐炎夏伏几盹睡，梦见一僧一道携“通灵宝玉”下凡，上前搭话，请 一见此玉，不及细看，被僧夺回，说是已到幻境。于是看到一座大石牌坊，上有“太虚幻境”四个字，两边就是这副对联。
[注释]
1.“假作”二句——把假的当作真的，真的也就成了假的；把没有的当作有的，有的也就成为没有的了。
[鉴赏]
甄士隐梦中所见的这副对联，在第五回“贾宝玉神游太虚境”时也同样看到。两次重出是着意强调，同时也借此点出甄的遭遇和归宿是贾的一生道路的　　　缩影。
作者用高度概括的哲理诗的语言，提醒大家读本书要辨清什么是真的、有的，什么是假的、无的，才不至于惑于假象而迷失真意。但是历来的所谓红学 家们多在辨别真假有无上走入了歧途，主观臆断，穿凿附会。正如鲁迅所说：“单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”（《集外集拾遗·〈绛洞花主〉小引》）他们以假作真，无中生有，实在免不了受到这副对联的嘲笑。小说中借“假语”、“荒唐言”将政治背景的“真事隐去”，用意是为了避免文字之祸。如说曾“接驾四次”的江南甄家也与贾府一样，有一个容貌、性情相同的宝玉，后来甄家也象贾府一样被抄了家，这些都是作者故意以甄乱贾，以假作真。此外，作者不明写秦可卿诱惑宝玉，而假借宝王做梦等等，也与这副对联所暗示的相契。如果从文艺作品反映现实这一特点说，弄清“真”与“假”、“有”与“无”的相属关系也是十分重要的。对此，鲁迅曾有深刻的论述：“只要知道作品大抵是作者借别人以叙自己，或以自己推测别人的东西，便不至于感到幻灭。即使有时不合事实，然而还是真实。其真实，正与用第三人称时或误用第一人称时毫无不同。倘有读者只执滞于体裁，只求没有破绽，那就以看新闻记事为宜，对于文艺，活该幻灭。而其幻灭也不足惜，因为这不是真的幻灭，正如查不出大观园的遗迹而不满于《红楼梦》者相同……”“我宁看《红楼梦》，却不愿看新出的《林黛玉日记》，它一页能够使我不舒服小半天。……幻灭以来，多不在假中见真，而在真中见假。”（《三闲集·怎么写》）