钦定四库全书　　　　　子部十
　　艺林彚考　　　　　　　杂家类二【杂考之属】提要
　　【臣】等谨案艺林彚考四十卷
　　国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裩袴履舄缯帛饮食篇子目凡六曰饔膳羮防粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载仅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之葢尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所载诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇得其实故特録之杂考类中不与他类书并列焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　艺林彚考总目
　　栋宇篇【十卷】
　　服饰篇【十卷】
　　饮食篇【七卷】
　　称号篇【十二卷】
　　植物篇【一卷】
　　此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此书而以版坏缺难印行卒不能致今复得刋修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴
　　艺林彚考栋宇篇题记
　　不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇
　　卷之一
　　宫殿类
　　卷之二
　　府署类
　　卷之三
　　亭台类
　　卷之四
　　门屛类
　　卷之五
　　庙室类
　　卷之六
　　寺观类
　　卷之七
　　宅舍类
　　卷之八
　　庑序类
　　卷之九
　　梁欐类
　　卷之十
　　沟涂类

　　艺林彚考服饰篇题记
　　昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国人风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之防则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也歴代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左
　　卷之一
　　冠帻类上
　　卷之二
　　冠帻类下
　　卷之三
　　簪髻类
　　卷之四
　　装饰类
　　卷之五
　　袍衫类
　　卷之六
　　佩带类
　　卷之七
　　裩袴类
　　卷之八
　　履舄类上
　　卷之九
　　履舄类下
　　卷之十
　　缯帛类
　　艺林彚考饮食篇题记
　　饮食之人则人贱之此为不防心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鲜能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈而或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登链珍之堂以称竒读膳夫之录而不识哉为辑饮食篇
　　卷之一
　　饔膳类
　　卷之二
　　羮豉类
　　卷之三
　　粉饎类
　　卷之四
　　炰脍类
　　卷之五
　　酒醴类上
　　卷之六
　　酒醴类下
　　卷之七
　　茶茗类

　　艺林彚考称号篇题记
　　古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉然尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考如把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槀碪乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无据者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣
　　卷之一
　　宫掖类
　　卷之二
　　宗党类
　　卷之三
　　戚属类
　　卷之四
　　尊长类
　　卷之五
　　朋从类
　　卷之六
　　卒伍类
　　卷之七
　　编户类
　　卷之八
　　仆妾类
　　卷之九
　　巫优类
　　卷之十
　　诨名类上
　　卷之十一
　　诨名类下
　　卷之十二
　　道释类

　　艺林彚考引
　　昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳钜无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能畧训诂迂词讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之余每甚疎庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隠野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州元瑞之淹通其他名世钜儒数难更仆至于稗官杂説多足汗牛若辨析精详累章可録或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶防端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防罣漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸嵗月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚防沈自南述
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　宫殿类
　　苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿
　　初学记案叙昔尧有贰宫【帝王世纪曰尧见舜处于贰宫】防宫【见相儿宫】汤有镳宫【见墨子汤所受命之宫】周有蒿宫【见大戴礼】郑宫春宫【见纪年穆王所居宫】秦有蕲年宫信宫梁山宫【见史记并始皇所居】汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宫【见东观汉记】魏有邺宫【见魏略】吴有太初宫昭明宫【见吴志】此诸宫皆范金合土而为之以为贵也【见礼记】亦犹天文之有紫宫文昌及五宫【见史记天官书】神僊之有金玉琉璃宫矣【见十洲记】然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也【见风俗通】
　　初学记案叙苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福【在许昌】听政【在邺】诸殿晋宫阁名有灵圃百子虞泉清防诸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见
　　隽言地理志尧作防成阳师古曰作防者言为宫室防止之处也
　　説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也
　　丹铅録狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣
　　类函白虎通曰黄帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二説不同
　　天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅云宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也
　　梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宫又云儒有一畆之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鼇宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峩眉一畆宫葢本诸此
　　古今攷尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一畆之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之葢自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣
　　野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何作未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫象往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿
　　鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字却借听字上从厂殊无义理
　　困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子説劒云入殿门不趋葢战国始有是名燕礼注当东霤者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之髙严通呼为殿不必宫中也
　　演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许叔重曰殿堂也顔师古曰古者屋之髙严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易顔言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户青琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为髙屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出顔而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府有四出门随时聴事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三説合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡髙严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而天子又尝临幸则恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不以僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸家谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也
　　中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同实而两名之也
　　余冬序録古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙
　　名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒行注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文甎相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三墠者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一畆之宫汉黄霸令计吏条对有举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之髙严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室者亦有自来矣【墄音戚甎与砖同】
　　古今攷舜典羣后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐防同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也臯门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝聴政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大防正寝也小防小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小防听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大防小防也曰立朝曰造朝曰临朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣
　　丹铅録枍诣殿汉本榽橀殿葢二木所搆因以为名如长杨五柞之例枍诣文选假借字耳尔雅注引齐谚上山作檀榽橀先弹二木与檀相似也
　　秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠汉之甘泉宫在冯翊云阳县战国防范雎説秦王曰大王之国北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫云阳记云谷口去云阳宫八十里流潦沸腾飞泉洒激两岸峭壁孤竖横盘凛然凝沍每入穴中朱明盛暑当昼暂暄凉秋晚緼袍不暖所谓寒门也汉世以为避暑之处刘歆甘泉宫赋云轶陵阴之地室过阳谷之秋城回天门而凤举蹑皇帝之明庭冠髙山而为居乗昆仑而为宫梁刘孝威诗汉家迎夏毕避暑甘泉宫校尉乌桓骑待制楼烦弓后旌防五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒属车中辇囘百子阁扇度七轮风鸣钟休卫士披图召后宫材官促校猎凉秋戏射熊
　　丹铅録汉武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔骈生若十八娘之类曰扶荔者亦若扶竹扶桑云
　　困学纪闻中説前述云隋文帝坐太极殿召见因奏太平之筞十有二焉按唐会要武徳元年五月改隋太兴殿为太极殿隋无此名
　　秕言相如上林赋云夷嵕筑堂累台増成如淳云嵕山也张揖云平此山以筑堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按尔雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰昆仑丘累台増成者累台而増丘之成使其更髙也汉有増成殿葢亦取此义
　　困学纪闻汉袁良碑云帝御九龙殿引对饮宴集古録跋谓九龙殿名惟见于此愚按张平子东京赋曰九龙之内寔曰嘉徳注九龙本周时殿名门上有三铜柱柱有三龙相糺绕故曰九龙嘉徳殿在九龙门内非但见于此碑也
　　天中记后汉书光武居邯郸宫昼卧温明殿耿弇入造牀下注云赵王如意之殿也故基在今洺州邯郸县内王伯厚玉海歴代殿名书此于六国赵下误
　　金石録汉西岳华山庙碑略云孝武修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门集古録云集灵惟见此碑按地理志华阴有集灵宫武帝起水经注云敷水北迳集灵宫引地理志则不独见于此碑矣所谓存仙殿望仙门者诸书不载按集灵存仙各见载记而二公之説若此
　　宛委余编金陵览古晋孝武太元三年仆射谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞因名梅梁殿会稽志所载大禹庙梅梁生花今其木尚在
　　天中记晋中兴书孝武帝造太极殿郭璞筮云二百十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴按璞明帝时为王敦所杀已五十余年书误
　　宫词注王建诗蓬莱正殿压金鼇红日初生碧海涛开着五门遥北望柘黄新帕御牀髙唐书髙宗纪制蓬莱宫殿等名长安志紫宸殿后有蓬莱殿雍録髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫殿北有池亦名蓬莱池今言金鼇者意有桥驾出于池上也唐大明宫图蓬莱殿坐北面南前有宣政齐礼崇徳含曜昭庆五门故曰开着五门遥北望云
　　宫词注汉书戾太子夜入未央宫殿长秋门后汉书马皇后传奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也隋书大长秋主诸宦者以司宫闱之职六典长秋秦官景帝更为大长秋或用中人或用士人刘禹锡词日晚长秋帘外报
　　宫词注王建诗未明开着九重闗金画黄龙五色旛直到银台排仗合圣人三殿对西畨唐宫城图朱明门在太极殿殿前中有嘉徳门东有日精门左延明门通训门恭礼门西有月华门右延明门通明门安仁门故谓之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舎人尝言为舎人逾月不得赐对有诏明日对三殿也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也长安志龙朔二年造宣政紫宸蓬莱三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此两京新记大明宫有麟徳殿三面宗与诸王近内臣宴多于此殿献替记于三殿对学士会要于三殿对南诏皆其地也
　　演繁露国朝太皇太后时并皇太后皇后称三殿其后乗舆行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉传云自贡献宗庙犹不至此师古注谓天子太后皇后则三殿亦可通称唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此从银台门入
　　埜客丛书杜子美诗曰不逺明光殿致于丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰汉殿名元后传成都侯借以避暑是已东坡诗曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫赵注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所借以避暑者也仆尝考之汉有两明光宫一明光殿按三辅黄图一明光宫属北宫一明光宫属甘泉宫属北宫者正成都侯商避暑之所属甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所谓明光殿自在桂宫三者元不相干今观诸家之注往往认为一处甚有以避暑事为去病用事甚疎卤极可笑仆又考汉纪太初四年起明光宫师古注曰成都侯避暑借明光宫葢谓此师古之注已有此谬
　　隽言师古曰阿房者言殿之四阿皆为房也一説大陵曰阿言若于阿上为房也房字或作旁字説云始皇作此殿未有名以其去咸阳近故号阿房阿近也东方朔传举籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墙壁崇广故俗呼为阿城
　　容斋五笔汉谷永对成帝问曰抑损椒房玉堂之盛宠顔师古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按汉书李寻久污玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝时未央宫又无髙门武台麒麟凤凰白虎玉堂金华之殿三辅黄图曰未央宫有殿阁三十二椒房玉堂在其中汉宫阁记云未央宫有玉堂宣室阁又引汉书建章宫南有玉堂壁门三层台髙三十丈玉堂内殿十二门阶阶皆玉为之又有玉堂神明堂二十六殿然汉书郊祀志但云建章宫南有玉堂壁门而无他语晋灼注扬雄解嘲上玉堂之句曰黄图有大玉堂殿小玉堂殿而今黄图无此文国朝太宗淳化中赐翰林玉堂之署四字其后以最下一字犯庙讳故元符中只云玉堂绍兴末学士周麟之又乞髙宗御书玉堂二字揭于直庐麟之跋语自有所疑已而议者皆谓玉堂乃殿名不得为臣下直舎当如承明故事请曰玉堂之庐可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居则其为禁内宫殿明白有殿有阁有台谷永以配椒房言之意当日亦尝为燕游之地师古直以为嬖幸之舎与前注自相舛异误矣
　　继古藂编昔人论玉堂乃前汉殿名其后翰苑则名玉堂之署又其后避讳直曰玉堂是以殿名榜直庐矣余攷玉堂之名不止汉殿也楚兰台之宫亦有玉堂【宋玉风赋倘佯中庭北上玉堂】东汉文翁讲授之室亦名玉堂天上神仙壁记之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅诗有云白玉堂前一树梅此白玉堂则如古乐府君家诚易知易知复难忘黄金为君门白玉为君堂堂上罢尊酒使作邯郸倡非翰苑之玉堂矣然则玉堂之名不始于汉不専于殿云
　　七修类稿三辅黄图有大玉堂小玉堂殿谷永损抑椒房玉堂之盛宠注玉堂嬖幸之舎李寻传曰久污玉堂是知实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂继古藂编谩言翰院亦名玉堂之署无着落矣又曰后避讳直曰玉堂尤非也
　　鼠璞应劭汉官仪曰皇后称椒房取其实蔓盈升予攷之江充先治甘泉宫转至未央椒房上官桀将军有椒房中宫之重刘辅于是减省椒房掖廷用度及马援以椒房不预云台之次椒房殿为后所居固分明师古注椒房谓以椒和泥涂取其温而芳却有此理诗曰贻我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无闗涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是
　　阅耕余録椒房之名起于汉葢皇后所居以椒涂壁取繁衍之义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃又称椒掖
　　隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奥应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵
　　鼠璞今以太后为东朝葢用叔孙通传惠帝东朝长乐事然顔延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫葢用班彪东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以东朝为太后以东宫为太子可谓拘泥
　　鹤山雅言汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯衞是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只説天北阙
　　香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆逈出千门栁归鸿欲度千门雪却望千门草色闲葢建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日
　　复斋漫録前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟絶幸为昭仪居昭阳葢飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王叡松牕録云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也
　　演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寝也
　　演繁露説文垜堂塾也【丁果反】又云塾门侧堂也今垜殿取此
　　决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝
　　容斋随笔朱云请斩马劒断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛葢自汉以来相传如此矣
　　宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志龙朔二年造含元殿雍録龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道康骈剧谈録含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉葢含元殿南疏阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺甎为陂陀斜道不疏小级其铺甎处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附竝龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺甎道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志大明宫北据髙原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿相对嘉话録今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也
　　建康宫殿簿太初宫中有神龙殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌之暐是也
　　三余帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿
　　演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘着其额因橅仿之以为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉
　　天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲与张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩髙山兴泰宫于万寿山请则天每嵗临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫自夏涉秋不时还都张説上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道壊山险不通转运奈何去宗庙之上都安山谷之僻处是犹倒持劒防示人鐏柄臣窃为陛下不取见説本传按此旧书本自明白新书乃为艰澁之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误
　　名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也
　　困学纪闻宁宗阁名寳章至和二年五台山真容院太宗御书阁已曰寳章矣
　　后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彦若家有澄心堂书目三千余卷有建业文房之印后有主者皆牙校也
　　委巷丛谈绍兴四年大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃云恶发殿谓钱王怒时即乗此座也
　　留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元改为万嵗山今在禁中西南
　　弹雅髙皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意及读古诗云西北有髙楼上与浮云齐交疏结绮牕阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此
　　艺林彚考栋宇篇卷一
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷二
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　府署类
　　风俗通廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熈释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又説文曰库兵车所藏也帑【台党反】金布所藏也故藏之为名也谓之库藏焉【帑藏见汉书】凡安国治民从近制逺者必先实之【见吴越春秋】故天有天库藏府之星【春秋文曜钩曰轸南众星曰天库又韩天文要集曰天积者天库藏府也】王者审五库之量【礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也】一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库【见蔡邕月令章句】一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵【见商君书】火则鲁梓慎登大庭氏之库以望【见左传杜预注大庭氏是古国名在鲁城内于其处作库】汉髙祖七年萧何立东阙前殿武库【见汉书】又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故【见东观汉记】葢此五库也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮【见韩诗外传】钟会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也且府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣
　　留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君书曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈防司马法曰弓矢围殳矛守戈防攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央劒西方戈北方铩其器互有不同
　　留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与御者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也
　　演繁露唐吏部有甲库厐元英文昌杂録曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲厯名凡三库其曰甲者若干人为一甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡防人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要太和九年勅令后应六品已下凡自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又贞元四年吏部奏艰难以来三库勅甲又经失坠人多罔冒乃至制勅防甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙之甲也
　　演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也
　　云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃是量度每月合支粮食之处作侧声呼非是葢俚俗以马食为马料误矣
　　演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府
　　青箱杂记考工记防氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院【按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则索音色】
　　初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄【囹领也圄御也】言领録囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名也狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司宼有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也
　　留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也葢取以室禁牛之义圜土者言筑土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死
　　阅耕余録汉书司马迁传幽于圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣
　　隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内中谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也
　　隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也
　　隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署
　　隽言张苍主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣
　　隽言乡官出黄霸师古曰乡官者乡所治处也又何武即学官见诸生文翁修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿修治学官师古曰学官谓序庠之舎也
　　隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太子宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宫殿中通有彩画之堂室矣又光上画室中如淳曰近臣所止计画之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏氷之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒
　　推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自
　　隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以青画户邉镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟説是青琐者刻为连琐文而青涂也
　　隽言青蒲服防曰青緑蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应説是也
　　隽言张禹禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋为便坐注便坐于便侧之处非正室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服防曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华葢本星名晋天文志天皇大帝上九星曰华葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰华葢之座取象于天也沈存中曰辇后曲葢谓之筤两扇夹心通谓之扇筤此华葢之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华葢非【筤音朗】
　　笔乗明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风髙八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其説作屏障画十二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅録唐之朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔朢不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝葢朔或朢也宋欧阳公去唐未逺入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此
　　名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣
　　名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡衞之义取象于紫微星则微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也
　　梦溪笔谭学士院第三防学士阁子当前有一巨槐素号槐防旧居此阁者多至入相学士争槐防至有抵彻前人行李而强据之者
　　温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乗马必中官驭以进谓之过马既乗之然后蹀躞嘶鸣也葢唐时方镇亦效之因而名防事也
　　丹铅録郡守防事古亦称朝后汉刘宠山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也
　　梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人谓立馈为防者原起于此以其贮食物也故谓之防
　　五杂俎阁与閤世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达五葢古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺逰览之所此楼阁之阁也閤者门旁小户也汉公孙开东閤以延贤人葢避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭閤思过即如今闭角门不听官属入耳唐正衙日唤仗入閤则百官亦随以入谓之入閤葢中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之閤义自昭然汉三公黄閤注不敢洞开朱门以别于人主故黄其閤焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄閤东閤之义言之亦可谓之閤老耳○尔雅小闺谓之閤闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺閤槩谓之闺阁至以朝廷东閤亦揭东阁之额而不觉其非葢黄阁老子美诗已误用之矣今若称阁下为閤下举世有不笑之者邪
　　名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄閤明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黄閤为闺閤之閤从合尔雅小闺谓之閤汉文翁出入闺閤公孙开东閤皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐驎天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见羣臣曰常参朔朢荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入閤唐志中书舎人以久次者一人为閤老制本省杂事二閤字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异【庋音几】
　　缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪云丞相听事门曰黄阁
　　説略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而衞宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
　　演繁露郡国志曰鸡坡之侧即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕余録太守防事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二説不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此説近是
　　余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之象三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鱓即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙鋭头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声【此则曽见顔氏家训】
　　天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世説近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也
　　演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚书曰门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注云中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其説有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆常为之魏博特置骁鋭可倚仗者使为防衞名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐中端坐白事者黙然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵衞受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转以此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆有牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布鼓角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理葢既不专以门旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣埜客丛书漫録曰孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦譌耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙譌为衙大司马掌武备猛兽以牙为衞故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之説信矣谓譌牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为衞故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也
　　名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙权作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆蘤蘤华华虽无官职一日两衙是也【蘤音委】
　　秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号为槐衙曲江池畔多栁亦号为栁衙以其成行排立也
　　留青日札甘宁羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乗车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭
　　筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜衞青为大将军诸将皆属故后世元戎所居之处号幕府焉
　　筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也
　　演繁露交防之内案通典衞尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立防以遮呵出入也
　　三余赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角葢鹿性警羣居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角
　　丹铅録周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故书枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角
　　演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两木互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也【枑音互】
　　名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿之树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰行马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也竝非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用字胡挂切横木不入也【音化】
　　丹铅録今之上马台古之乗石也周礼仆下士二人王行洗乗石郑司农注云王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮乗车之得履石惟王为然王行洗乗石致其洁也淮南子云周公履乗石尸子周公践东宫履乗石唐王起洗乗石赋承玉趾以増丽拂衮衣而更妍洗列周经履合诗雅

　　艺林彚考栋宇篇卷二
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷三
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　亭台类
　　释名亭停也人所停集也
　　初学记刘熈释名云台持也言筑土坚髙能自胜持也案山海经有轩辕台帝尧台帝舜台【在昆仑山东北】其后殷有鹿台【尚书曰散鹿台之财史记曰纣厚赋以实鹿台】南单台【晋束晳汲冢书抄云周武王亲禽受于南单之台】周有灵台【淮南子曰文王筑灵台】秦有章台【见史记】鳯凰台【见列仙传】琅琊台【史记云始皇作琅琊台刻石颂徳】汉有渐台【武帝作】神明台八风台【并见汉书】后汉有云台【见东观汉记显宗图二十八将】魏有金台【见魏志】吴有钓台【见吴志】晋有崇天台【见晋宫阁名】此其略也又五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得观天文无灵台但有时台囿台也
　　余氏辨林六韬云文王既出羑里周公旦筑为灵台淮南子云文王为玉门筑灵台以待纣之失地志云文王二十九年伐崇作灵台新序云周王作灵台掘地得枮骨更葬之天下闻之归心焉按五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鳖玉海亦云文王作台主于望氛祲观民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣节劳逸然则灵囿灵沼对灵台而言之耳岂文王得民心故民以灵名台之谓邪
　　余氏辨林三归旧鲍彪注云妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三取女也又韩非曰桓公使管仲有三归之家葢一妻二妾也説苑本义竝曰三归之台今宗之
　　隽言髙后纪赵王宫丛台灾师古曰连聚非一故名丛台葢本六国时赵王故台也
　　隽言郊祀志北治大池渐台名曰泰液师古曰渐浸也台在池中为所浸故曰渐台一音子廉反
　　隽言逃责台服防曰周赧王负责无以归之主迫责急乃逃于此台后人因以名之　柏梁台服防曰用柏头梁作台因名焉师古曰三辅故事云以香柏为之今书字皆作柏服説非也　通天台师古曰言髙上通于天也
　　隽言子虚赋登阳云之台孟康曰云梦中髙唐之台宋玉所赋者言其髙出云之阳也
　　秇林伐山唐韩翃青州诗柏寝寒芜变梧台宿雨收柏寝见晏子春秋梧台伏琛齐地记曰临淄有梧台里皆齐事也
　　秇林伐山束晳居赋夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吴有桼娥之台桼即七字字林有七娥三粲百媚千娇之语
　　诚斋襍记响屧廊以楩梓板铺于地上西施行则有声故名
　　青箱杂记东京记天清寺繁台本梁王鼔吹台梁髙祖常阅武于此改为讲武台其后繁氏居其侧里人乃呼为繁台则繁台之名始于此也【按阮诗云驾言发魏都南向望吹台箫管有余音梁王安在哉】
　　丹铅録吹台即繁台本师旷吹台梁孝王増筑班史称平台唐称吹台又因谢惠连尝为雪赋又名雪台青箱杂记苏有姑苏台故苏州谓之苏台相有铜雀台故相州谓之相台滑有测景台故滑州谓之滑台困学纪闻唐律厯志测景在浚仪岳台按陈次道东京记宣徳门前天街西第一岳台坊今祥符县西九里有岳台图经云昔魏王遥事霍山神筑此台祷于其上因以为名
　　演繁露汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚懐王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也邪以予攷之葢秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也
　　説略楚章华台亳州陈父县陈州商水县荆州江陵长林监利县皆有之干谿亦有数处据左传楚灵王七年成章华之台与诸侯落之杜预注章华台在华容城中华容即今之监利县非岳州之华容也至今有章华台在县郭中与杜预之説相符亳州陈父县有谿其侧亦有章华台故台基下往往得人骨云楚灵王战死于此商水县章华台之侧亦有干谿薛综注张衡东京赋引左氏传乃云楚子成章华之台于干谿皆误説也左传实无此文章华与干谿元非一处楚灵王十二年王狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜帅师围徐以惧吴王次于干谿此则城父之干谿灵王八年迁于夷者乃此地十三年公子比为乱使观从师于干谿王众溃灵王亡不知所在平王即位杀囚衣之王服而流诸汉乃取葬之以靖国人而赴以干谿灵王实缢于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于干谿也昭王二十七年吴伐陈王帅师救陈次于城父将战王卒于城父而春秋又云弑其君于干谿则后世谓灵王实死于是理不然也
　　史记考要封禅书通天茎台列子曰周穆王筑台号曰中天之台司马相如上林赋曰置酒乎昊天之台昊天中天通天皆最髙之名台有铜柱谓之茎张衡西京赋云通天訬以竦峙径百常而茎擢即此通天茎台也汉书特削茎字索隠诸人亦疑茎为衍字顾未深考耳武帝前乎此作柏梁台有铜柱承露盘后乎此作渐台神明台露盘有无史志不载班固西都赋云抗仙掌以承露擢双立之金茎张衡西京赋又云立修茎之仙掌承云表之清露语意似指唐中太液池之渐台也然三辅图云通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露或诸台之制皆然与
　　容斋四笔中天之台有二其一列子曰西极化人见周穆王王为之改筑宫室土木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其髙千仞临终南之上名曰中天之台其一新序曰魏王将起中天台许绾负操锸入曰臣能商台王曰若何曰天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台髙既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾必起此台先以兵伐诸侯尽有其地又伐四夷得方八千里乃足以为台趾度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作王黙然无以应乃罢起台
　　癸辛襍识王文公诗云功谢萧规慙汉第恩从隗始媿燕台然史记止云为隗改筑宫而师事之初无台字而李白诗有何人为筑黄金台之语吴虎臣漫録以此为据按新序通鉴亦皆曰筑宫不言台也然李白屡用黄金台事如谁人更扫黄金台燕昭延郭隗遂筑黄金台扫洒黄金台招邀广平客如登黄金台遥谒紫霞仙侍宴黄金台传觞青玉案杜甫亦有扬眉结义黄金台黄金台贮贤俊多栁子厚亦云燕有黄金台逺致望诸君白氏六帖有燕昭王置千金于台上以延天下士谓之黄金台此语唐人相承用者甚多不特本于白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗台诗【松诗云燕相谋在兹积金黄巍巍上者欲何顔使我千载悲】又梁任昉述异记燕王为郭隗筑台今在幽州燕王故城中士人呼贤士台亦谓招贤台然则必有所谓台矣后汉孔文举论盛孝章诗曰昭王筑台以尊郭隗然皆无黄金宋鲍昭放歌行云岂伊白璧赐将起黄金台然则黄金之名始见于此李善注引王隠晋书段匹防讨石勒屯故燕太子丹黄金台又引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金台上以延天下士且燕台事多以为昭王而王隠以为燕丹何也余后见水经注云固安县有金台耆旧言昭王礼贤广延方士故修建下都馆之南垂燕昭创于前子丹踵于后【云　云】以此知王隠以为燕丹者葢始此也【按战国防燕昭王见郭隗乃筑馆而师之今本馆作宫】
　　天中记史记云昭王为郭隗改筑宫而师事之孔文举与曹公书昭王筑台以尊郭隗善注止引筑宫事鲍昭诗将起黄金台善引图经晋书俱不云史记御览乃引史昭王置千金于台上以延天下之士谓之黄金台不知所据
　　五杂俎魏武帝于邺城西北筑三台中名铜雀南名金虎北名氷井皆髙八九丈有屋百余间今人但知有铜雀而不知更有二台也
　　筠轩释略汉制以尚书为中台御史为宪台谒者为外台因有三台之名又案邺中记云曹操建三台南北相属各髙四十余尺在今彰徳府东北四十里资暇集曰邺有三台石崇逰宴之地前台名铜爵中台名氷井后台名金凤
　　天中记水经注睢阳县城中有掠马台台东有曲池池东有一台谓之清冷台北城凭隅又结一池台晋灼曰或説平台在城中东北角亦或言兔园在平台侧如淳曰平台离宫所在今城东二十里有台寛广而不甚髙俗谓之平台按汉梁孝王称王以功亲为大国筑东苑方三百里广睢阳城七十里大治宫室为复道自宫东出扬州之门左门阳即睢阳东门也连属于平台则近矣属之城隅则不能是知平台不在城中也梁王与邹枚相如之徒懽游于其上故亦一时之盛事谢氏赋雪亦曰梁王不悦游于兔园今也歌堂沦宇律管埋音孤墓块立无复曩日之望矣以上水经按统志云谢惠连于此赋雪又名雪台夫谢居江左赋假相如安得云于此赋雪邪通志因之俱误
　　留青日札余尝有观猎诗霜浄草枮盘马埒风髙叶落呼鹰台呼去声沔水南有刘景升呼鹰台经史呼皆作去声葢北音重浊故也
　　后山诗话眉山长公守徐尝与客登项氏戏马台赋诗云路失玉钩芳草合林亡白鹤埜泉清广陵亦有戏马台其下有路号玉钩斜唐髙宗东封有鹤一焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公葢误用也
　　隽言苏武传图画其人于麒麟阁张晏曰武帝获麒麟时作此阁图画其象于阁遂以为名师古曰汉宫阁疏名云萧何造
　　能改斋漫録唐太宗贞观十七年以功臣图形凌烟阁阁名凌烟世以始于太宗然宋鲍昭亦有凌烟楼铭曰瞰江列楹望景延除积清风露含防烟涂俯窥淮海俛眺荆吴我王能架操思神居宜此万春修灵所扶则凌烟之名六朝已有矣
　　西溪丛语唐初功臣皆云图形凌烟阁而河间元王孝恭碑乃作戢武阁岂凌烟先名戢武而后改之邪又段志碑亦云图形戢武阁
　　宛委余编汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相栁璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之栖式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图冩赐名天祐旌功之阁葢阁成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者丹铅録汉书五城十二楼仙人居也诗家多用之东坡词游人都上十三楼不羡竹西歌吹古扬州用杜牧诗婷婷嫋嫋十三余之句也永乐中晏振之金陵春夕诗花月春江十四楼人多不知其事葢洪武中建来賔重译清江石城鹤鸣醉仙乐民集贤讴歌鼔腹轻烟淡粉梅妍栁翠十四楼于南京以处官妓葢时未禁缙绅用妓也
　　胡氏笔丛按坡词游人都上十三楼或其地自有此楼名坡直用之如緑衣公言之类非故事也婷婷嫋嫋之句杜牧本咏妇人于楼何与杨以十三余即为十三楼可笑十四楼语近出足为诗家新料当为识之
　　天中记沈约齐隆昌元年以吏部郎出为东阳太守题八咏诗于畅楼时号絶唱后人因更畅为八咏楼见金华志崔颢题隠侯八咏楼诗梁日东阳守为楼望越中严维诗明月双溪水清风八咏楼一统志云宋郡守冯伉更此名按唐诗有冯伉不为郡守宋人更名严维安得预有此句邪
　　天中记襄阳有文选楼金城内刺史院有髙斋昭明太子于此斋造文选【见襄沔记】隋炀帝自达广陵尝幸昭明文选楼车驾未至先命宫娥数千人升楼迎侍微风东来宫娥衣被风绰直泊肩项帝观之色荒愈炽【见南部烟花録】按统志云昭明聚贤士刘孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孙烁鲍至十余人号曰髙斋学士着文选于此今有台址存又南史云庾肩吾初为晋安王国常侍王每徙镇肩吾常随府在雍州被命与刘孝威江伯摇申子悦徐摛孔铄等十人抄撰众籍号髙斋学士襄沔记同志云昭明学士误
　　宛委余编襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按梁武帝破台城后昭明始生未防即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无闗也常熟虞山福地【俗名李王宫】七星桧甚奇中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类
　　説略今南京钟山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也
　　天中记杜牧诗炀帝雷塘路迷藏有旧楼谁家唱水调明月满扬州王观扬州赋云四帐无所兮失迷藏之楼迷楼记云后帝幸江都唐帝入京见迷楼曰此皆民膏血所为乃命焚之按烟花録以迷楼在江都而牧之王观皆同刘斧乃妄搆虚词谓在长安地里莫辨一统志云楼在扬州而分注引记中语误
　　丹铅録郡县更鼓楼多名谯楼出庄子本魏城门名丽谯壮丽而谯嶤也近见王子充作某府谯楼记首引陈涉误矣
　　天中记丽谯本庄子中事初学记白帖乃云魏武有丽谯楼合壁事类及韵府俱因之误
　　秇林伐山庄子盛鹤列于丽谯之间注丽谯魏城门名谯亦作嶕壮丽而嶕嶤也前汉书陈胜传战谯门中注门上为髙楼以望故曰谯楼慎按汉书五行志主公车大谁卒注大谁主问非常之人云姓名是谁何也谁何一作谯呵城门名丽谯者丽如鱼丽之丽力支切谯即谯呵之谯今都门出入者守门人成列而呼喝之亦是古制不必改谯作嶕也【正杨庄子注丽谯髙楼名一作嶕谓华丽而嶕嶤汉书陈胜传战谯门中顔曰门上为髙楼以望也楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦谓兵车之上为楼以望敌也索隠云崔浩云何或为呵汉旧仪宿衞郎官分五夜谁呵呵夜行者谁也何呵字同如淳曰何犹问也据此则何呵同矣谁与谯同出何注乎】
　　名义考陈胜传战谯门中马遂传设二门为谯楼师古曰门上为髙楼以望曰谯广韵谯楼之别称古者为楼以望敌阵兵列于其间下为门上为楼或曰谯门或曰谯楼也是谯有望意俗以觑视为谯庄徐无鬼篇魏有丽谯説者谓美丽而嶕峣则嶕当从山又俗谓门楼曰巢门巢与谯声相近巢谯之讹也一説若巢然
　　留青日札谯亦呼为巢如巢车也
　　説略丽谯亦呼为巢亦作樵赵充国为木樵宋时曰勅书楼见淳化二年诏命以藏所受诏勅咸着于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏勅府州县不知置何所矣【按説文楼重屋也樔泽中守草楼也】
　　天中记旧纪会要文宗太和九年七月勅造紫云楼彩霞亭于曲江芙蓉园北垣合璧事类引孔帖云天寳时诏两神防治曲江昆明作彩霞亭诏公卿得列舎堤上郑若庸类隽引天寳遗事云天寳时俱误
　　丹铅録唐人送元中丞江淮转运诗一首王维钱起集皆有之其云去问珠官俗来经石春东南卸亭上莫使有风尘用事颇隠僻石用荀子紫鱼盐及文选石应节而扬葩事也卸亭吴大帝驻辇所憩后人建卸亭在晋陵庾信诗卸亭一回望风尘千里昏今刻本或改石作右却卸亭或改作衍亭转刻转误漫一正之【今按舆地记不载郡人询之亦多不知然称吴帝驻辇卸当作御】
　　丹铅録余旧有纪行诗山遮延鹭堠江绕画乌亭上句用元魏改官制以望官为白鹭取其延望之意其时亭堠多刻鹭像也下句用汉明帝起居注明帝东巡狩过亭障有乌飞鸣乗舆上亭长引弓射中之祝曰乌乌哑哑引弓射洞左腋陛下寿万年臣为二千石帝悦赐钱百万令天下亭障皆画乌焉二事颇僻故须诠诂容斋随笔今人亭馆园池多即其方隅以命名如东园东亭西池南馆北榭之类固为简雅然有当避就处欧阳公作真州东园记最显案汉书百官表将作少府掌治宫室属官有东园主章注云章谓大材也主章掌大材以供东园大匠绍兴三十年予为省试参详官主司委出词科题同院或欲以东园主章为箴予曰君但知汉表耳霍光光之防赐东园温明服防曰东园处此器以镜置其中以悬尸上师古曰东园署名也属少府其署主作此器董贤东园秘器以赐贤注引汉旧仪东园秘器作棺若是岂佳处乎同院惊谢而退然则以东名园是为不可予有两园适居东西故扁西为西园而以东为东圃葢避此也
　　复斋漫録乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得防回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之嵗或见墨汁防滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也
　　中吴纪闻吴中旧池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏者甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆防云吴之辟疆园在昔胜槩敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟懐水石间今莫知其遗迹所在
　　演繁露平江尝有防语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知也偶阅陆广微吴地记而得其説葢吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致乃令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鮝其读如想又玉篇説文无鮝字唐韵始収入也鮝即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鮝之逐夷也熈宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是讹耳
　　词隠曰虎丘有亭名可中葢取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之

　　艺林彚考栋宇篇卷三
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷四
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　门屏类
　　隽言説文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖
　　天中记释名门扪也在外为人所扪摸也説文门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆髙门也防门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相羣侣也阍门竪也门昏也门常昏闭故曰阍即守门也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬扞也言为人藩屏以扞难也
　　天中记説文阖天门也楚人名门皆曰阊阖楚词叫帝阍使开闗兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿着于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服防云阖扇所以开键闭所以塞
　　初学记许慎説文曰门从二户象形也阊阖天门也【説文曰楚人名门曰阊阖】角亦天门也【见韩天文要集】臯门库门雉门应门路门天子门也【郑礼记注云天子五门臯雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门】一曰王之正门曰应门郭门曰臯门【见尔雅及毛苌诗注】内至禁省为殿门出外大道为掖门【见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖】司马掌授管键以启闭国门讥其出入【见周官】闬城外郭内之里门也【见风俗通闬扞也言为人藩屏以扞难也】阎里中门也阓市外门也【见説文】大夫士出入君门由闑右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左【见礼记】其门名有正门重门通门璧门禁门【淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也】
　　余氏辨林门户二字义自不同门本从门是两户字为双门也戸其门之半体葢单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别
　　余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经歴也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲劳之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误
　　筠轩释畧史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经歴也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼櫺星门是也疑前説义当
　　暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是防门説文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也
　　同话録舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也
　　名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者葢古者多乗车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竪短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门及北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与闑之间是也门中橛为闑玉藻君入门介拂闑是也隽言五行志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出籥者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出籥也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也
　　刋谬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修宼盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆髙其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子壊之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隷人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳案若馆门实髙而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又髙为门户非闗止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入门致室屋之下何劳壊垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又髙以牢固扞御宼贼子产为其不容车入故壊垣耳寻文究理郭説得之但闳与门二字相似流俗转冩致有混谬杜君不加详覈就而通之未为允当
　　刋谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者闗也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短闗以闗钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃鐍之不固皆谓钮屈之内小闗者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横闗之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒説者读扃为铉合作一物失之逺矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金据此而言非鼎明矣刋谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音
　　石林燕语东华门直北有东向门西与内东门相直俗谓之謻门而无牓张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作防以为宫室相连之称今循东华门墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭歴代宫室中有謻门葢取张衡东京赋謻门曲榭也説者谓氷室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也
　　丹铅録周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜誃门旦空未央朝寂又平声【誃唐今按陆集作夷塘】名义考端门见周勃师古曰殿之正门掖门见成帝纪服防曰正门之旁小门如人臂掖也
　　隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉
　　秇林伐山阊门阊阖一作阊省门从户也仪礼又作防从盍而去皿也
　　丹铅録洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷
　　宛委余编长安防门其内有防官故城门曰防门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓防门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳
　　隽言武帝纪作便门桥师古曰便门长安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字　掖门非正门而在两旁若人之臂掖也　端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门
　　天中记文选金闺诸彦兰台羣英注金闺金马门也又扬雄传歴金门上玉堂应劭曰金门金马门也　玉海金马门又谓之黄门
　　隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交防于内故以名焉
　　隽言成帝纪出龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞亷之为名也
　　鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张説谓丽正乃礼乐之司丽正书院开元五年建十三年改为集贤院
　　菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然
　　酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷防雀网为罘罳其浅误也如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熈释名曰罘罳在门外罘复也臣将八请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使壊渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳
　　中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行至门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国防前亦树之也【罘音浮罳音思】
　　苏鹗演义顔师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案顔注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚貌葢宫殿檐户间也唐文宗实録甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障之意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣【□作四与网同】
　　丹铅録罘防籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星选诗层牖御櫺轩营造法式名柿蒂牕籀文罳又作
　　宛委余编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼防雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也顔师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熈曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为防雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也
　　演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎葢宫殿牕户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以防冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有攷也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古又不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门观也刘熈释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正月之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观之垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍髙大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也
　　中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎武阙画武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然髙大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然
　　演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也
　　天巾记説文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓之墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞者也
　　初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼【郑注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰诸侯垣墙有□垩无丹青之色】又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿山有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以瑠璃为墙则其事也释名又云壁辟也言辟御风寒也汉书鲁恭王余壊孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙【见尚书】髙墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁【见楚词】皓壁【见曹植表】琼壁【见张协七命】银壁【见汉武故事】
　　名义考墙非止为垣屋非止为室防大记注棺墙谓帷孔子闲居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎防大记毕涂屋谓輴攅汉纪黄屋谓天子车葢汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐顔叔子樎屋以继谓饲马具【輴音春樎音速】余氏辨林郑曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以髙筑墙垣槩谓之萧墙也
　　李氏刋误左传子产壊客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣壊葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云髙其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉
　　丹铅録左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉
　　秕言左传缮完葺墙杨用修以完字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪
　　演繁露许氏説文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其在城上可以蔽人如人之被楯也
　　演繁露城之外更有遮衞其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众説郛扬子云于名数不茍也
　　丹铅録附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也
　　识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈而雉所以名文之义未详【公羊五堵而雉则二百尺】山隂陆氏着埤雅谓雉性□垄防疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此也其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉
　　中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也
　　留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登髙望逺
　　説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰闉
　　初学记案叙管子曰内为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以衞君造郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎嵗孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也説文所谓堞者亦女墙也
　　天中记説文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞
　　天中记白虎通天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋説文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也
　　代醉编巵言云鲧作城见世本余冬序録云吴越春秋鲧筑城以衞君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹壊城平地而海外宾服四夷纳职博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹壊城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○説文隍城池也有水曰池无水曰隍易曰城复于隍
　　能改斋漫録春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隠于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也説文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼髙望女墙刘长卿登余干城懐古云官舎已空秋草緑女墙犹在夜乌啼刘禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿懐故乡云塞鴈已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也
　　宛委余编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏

　　艺林彚考栋宇篇卷四
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷五
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　庙室类
　　天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌
　　鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下【方明者木也方四尺设六色上下黄】若是有屋如何祀天书旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已谓之堂堂元非屋【明堂无屋只以方明为坛而已】
　　鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是墠坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非
　　説畧明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公旣视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也
　　丹铅録蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失逺矣宗庙之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎
　　丹铅録魏书钟繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林髙禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗注魏自有书魏志非魏书也云钟繇误
　　筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅
　　鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于羣才而先以其马蹻蹻其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之説其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖闗吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也駉序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为防从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言厯代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未逺必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水
　　杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为説者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此説又滞矣髙克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛防之类也曰颛防之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而畧考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏防齐侯于阳夫人防齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相防好防悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之旣详矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古圗又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳
　　名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言羣丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之説亦非学也辟君也雍和也説文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之説虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意【琛音郴】困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉
　　丹铅録白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也
　　説楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍説文无黉字当用璜周伯琦妄用横
　　鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云
　　秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义
　　秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎
　　秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寑之房也按即今之卷蓬
　　天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误
　　秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱
　　容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄圗以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受厘于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于髙祖时萧何所创为退朝聴政之所而史记龟防云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄圗乃以为汉取旧名非也
　　西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵
　　挥麈録钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受厘殿同行者皆读厘为离夫人曰受禧也盖取宣室受厘之义耳
　　老学庵笔记古所谓路寑犹今言正也故诸侯将薨必迁于路寑不死于妇人之手非惟不渎亦以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寑误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寑按鲁僖公薨于小寑杜预谓小寑夫人寑也鲁直亦习于近世谓堂为正寑故以小寑为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寑何耶
　　筠轩释略人君所居皆曰寑郑云路大也路寑制如明堂所以聴政杜预曰路寑君之前殿也朝诸侯羣臣之处
　　古言路训大故君所在以大为号门曰路门寑曰路寑车曰路车
　　崔恺丧服节礼人君公室之制为殷屋四夏也卿大夫为夏屋隔半以北为正室中半以南为堂正室斋室也中华古今注宗者宗祀也庙者貌也所以髣髴先人之灵貌也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人无庙四时之飨也
　　隽言班固啓恭馆之金縢注恭馆恭肃之馆谓庙中也
　　演繁露宗庙神主皆设石函蔵诸庙室之西壁故曰祏室室必用石者防火也
　　焦氏笔乗礼君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后注谓廏养马库蔵物欲其不乏用也审尔则何以先于宫室予意廏马以备命车重君赐也库蔵以贮祭器及遗物重先世也故次宗庙先居室以此
　　鹤山雅言古之庙制序昭穆而各宫自汉明帝以后合为一室而异龛古人后惟元配祔自神宗变而并配○天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各一制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚失古意○祧字以庙神之兆域为义非谓其亲尽之庙也康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此郑康成错○庆元初赵忠定祧僖祖正太祖东向之室朱文公极力辩其不然非惟翼顺宣无夹室可蔵主其实凡人主之创业垂统当有积功累仁非一世之所能致朱説为长
　　画墁録前汉京师有太庙曰原庙顔师古以原谓重谓京城已有庙而又立为重至引原蚕之原大抵汉陵皆作原京城在渭涘故谓之原庙
　　隽言文帝作顾成庙应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也【按此系汉书注】
　　累瓦编汉文四年作顾成庙如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐防元帝庙号长夀成帝庙号阳池此于正史不载后世亦无有豫为庙者【此亦系汉书注又按服防曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应説近之】演繁露二髙山东有碧鸡西为金马者云汉武使王褒祠二神于彼其地当在西蜀在彼者恐未真也
　　留青日札碧鸡汉越巂郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿囬谷非士之乡归来归来汉徳无疆亷平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎解云碧不正之色鸡不材之禽今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东筠轩释略韦昭曰陈仓县有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陈寳
　　筠轩释略亳亡国也亡国之社以为庙屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所谓亳社乃殷社也武王伐纣令诸侯各立其社以戒亡国焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气惟亡国之社则屋之令不得受天阳也
　　秇林伐山宋国有梅社此名甚新太社惟松东社惟桐南社梓西社槐则梅社盖北社也
　　隽言尹赏寺门桓东如淳曰旧亭于四角面百步筑土四方上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱四出名曰桓表县所治夹两边各一桓陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表师古曰即华表也
　　丹铅録汉书注作和表礼记字林俱作桓表公室视桓楹注桓墓前表柱也华和桓三音相混尚书桓夷底绩水经作和夷桓谭新论晋中经簿作华谭则华表作和表桓表义实叶矣
　　西溪丛语刘禹锡云翁仲遗墟草树平魏略云明年景初元年徙长安钟簴骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城大发卒铸作铜人二号曰翁仲列坐于司徒门外后汉鄗南千秋亭有石坛坛庙之东枕道有两石翁仲南北相对
　　留青日札墓前地名明堂一曰券台清异録葬家聴术士説例用朱书铁券标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁耶瘗墓前甃石若砖面方长髙不登三尺号曰券台贫无力则每祭祀以借尊爼谓之土筵席
　　余冬序録墓前地名明堂一名券台朱语録云不晓所以后见唐人文字中言某朝诏改为券台按今地理书有券台之説券契也理地契处曰券台地契用砖石为之上书钱若干缗为死者买葬于此山神龙不得争竞事甚无谓可笑只以先儒言及姑识之耳
　　艺林彚考栋宇篇卷五
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷六
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　寺观类
　　纪原王母授黄帝元始真容置髙观之上观名始此云麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自谓真人不称朕乃令咸阳旁二百里内宫观二百七十复道相通于此神仙汉武故事于上林作飞亷观髙四十丈长安作桂馆益夀馆以神人犹未居道士元帝被疾逺求方士汉中送道士王仲都能忍寒遂即昆明观处仲都故自后道士所居曰观六朝多曰馆
　　説略汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚亷桂馆甘泉作益延夀馆使卿持节设具而神人顔师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀馆而近嵗雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也石林燕语东汉以来九卿官府皆名曰寺与台省并称鸿胪其一也本以待四夷賔客故摩腾竺法兰自西域以佛经至舍于鸿胪今洛中白马寺摩腾真身尚在或云寺即汉鸿胪旧地摩腾初来以白马负经旣死尸不壊因留寺中后遂以为浮屠之居因名白马今僧居槩称寺盖本此也然杨衒之洛阳伽蓝记载当时经函放光事而不及摩腾不可解之元魏时人也【师古注汉书凡府廷所在皆谓之寺】
　　五杂组古者官舍槩谓之省寺汉书何竝传王林卿度泾桥令骑奴还至寺门拔刀剥其建鼓唐制中书两府谓之三省宋惟有中书省国朝去中书而外藩司原有行省之设故俗谓之十三省云寺则一二九卿如大理光禄之类盖亦仍其旧称而佛宫槩谓之寺矣相传起于汉明帝崇重佛教比于公卿之爵故以寺名其居今则非敕赐者不得称也
　　识遗汉世官有九寺之目刘昭注曰寺官舍也风俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣续其中则非独为佛也观之义亦逺仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上盖鲁有两观门旁髙处也尔雅释观为阙孙炎曰宫门双阙悬法象使民观之阙居巍巍髙处因名象魏谓之阙者观法象则可阙去疑事春秋晋楚邲之战潘党请收晋尸筑为京观封土观示后人也胡澹庵言观有四一曰朶楼鲁两观是也一曰蔵书所汉东观是也一曰逰观处谢晖赋属玉观是也一曰髙可望皇帝内传置元始真容于髙观上是也今老氏居疑本内传详此观非老可専凡髙可纵观皆观也至于蔵只贮蔵之义狐兔穴居例名蔵老聃为周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵书所汉东观蔵书号柱史蔵室书所在也释道法其制度佛经遂为二氏之私今复以事祈禳岂以经典所在福可集乎若铎钹胡致堂谓本西夷乐夷俗吉凶并奏今华俗专以送凶不察夷亦以从吉也
　　説略佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处竝随义立名各有所表今道俗杂居岂得称名也
　　初学记按文殊师利菩萨经曰佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺又增一阿含经曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水侧福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此处造寺长夜受福世尊即伸右手从地中出迦叶如来而告曰欲作神寺当依此法佛逰天竺本记曰达嚫国有伽叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为鴈形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形名为波罗越【波罗越盖彼国名鸽】譬喻经曰阿育王起十八百寺高僧传曰汉明帝于城门外立精舍以处摩腾焉即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利于财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉
　　演繁露国史补曰梁武帝造寺令萧子云飞白大书萧字至今一字犹在李约竭产自江南买之并洛建水亭目曰萧斋按此则萧寺者乃因萧字而名也刘禹锡送如智法师曰前日过萧寺看师上法筵则是槩以僧寺为萧寺恐不然也今人亦多误用
　　秇林伐山楼观本尹喜之居有草楼焉后人创立道宫名曰楼观今在终南之隂盩厔县韩翃有题楼观诗丹铅録后汉楚王元英传逺黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐时多以寺为仁祠权载之诗逸气颢清仁祠访金碧是也温公通鉴及纲目以祠为慈并非
　　丹铅録佛寺曰香界亦曰香阜江总诗息舟侯香阜怅别在寒林高适诗香界冺羣有
　　秇林伐山佛寺曰仙陀【金山也】又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰园寺称柰园者白马寺有柰林也见洛阳伽蓝记王勃诗柰园欣八正○柰祗园出拂菻国佛寺曰柰苑祗园本此
　　説楛西域有柰树生果果中有一女子王收为妃乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑又阐义云庵罗树其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之故言庵罗树园宿善防熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住二事甚类疑当为一
　　秇林伐山仙传燕昭王得洞光之珠以饰宫王母三降其地名曰洞宫刘沧有宿洞宫诗沐髪清斋宿洞宫又唐人称道院曰洞宫杨巨源诗洞宫曾向龙边宿云径应从鸟外还
　　秇林伐山王勃寺碑高台与雁塔俱平曲岸与猴池共尽佛有五精舍猕猴江其一也○佛国五精舍一给孤园二灵鹫山三猕猴江四庵罗树五竹林园韦苏州诗万木丛云出香阁西连碧涧竹林园
　　学林新编晋书孝武帝幼奉佛法立精舍于殿内引沙门居之因此世俗谓佛寺为精舍按古之儒者教授生徒其所居皆谓之精舍故后汉包咸传曰咸住东海立精舍讲授又刘淑传曰隐居之精舍授讲又檀敷传曰立精舍教授又姜肱传曰盗就清庐求见注曰清庐即精舍也以此观之精舍本为儒士设至晋孝武立精舍以居沙门亦谓之精舍非有儒释之别也
　　能改斋漫録按三国志注引江表传曰于吉来呉立精舍烧香读道书制作符水以疗病然则晋武以前道士亦立精舍矣
　　宛委余编僧寺言精舍王观国谓晋孝武帝奉佛立精舍于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舍晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑擅敷传儒者立精舍讲授呉曾引江表传于吉立精舍烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦毋君公杨竒于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舍教授盖精舍不惟释门儒与道士俱可用但不宜用之俗地耳
　　困学纪闻精庐见后汉姜肱传乃讲授之地即刘淑包咸檀敷传所谓精舍也文选任彦升表用精庐李善注引王阜事五臣谓寺观谬矣
　　秇林伐山治古音迟如治国之治及官名治中之治又谚曰有病不治乃得中医可证也转音作稚如蜀刺史治成都扬州刺史治会稽是也又六朝诗话云钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕灵运生于会稽其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还故名客儿诗家称谢客是也注治音雉奉道之家谓治室也今按道室称治犹今之观也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也犹今之曰宫曰观耳然亦罕知之治又音怡水名汉鴈门郡隂馆县治水所出东入于海
　　黄山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广三国志焦光传云居蜗牛庐中意今庵也后汉皇甫规为中郎持节监闗中兵会军大疫死者十三四亲入庵庐巡视三军感悦即用此庵字为有据
　　苕溪渔隠曰广韵云庵小草舍也庵庵防果又庵罗果也集韵云庵庵圜屋曰庵或从草庵葊庵防艸名或作葊鲁直以庵非屋不当从广然与广集二韵合不合殆亦难用殊不知汉史从省文借用为庵字耳
　　丹鈆録今人别号庵字印章往往不同縁説文本无庵字庵近俗也予尝考之庵字古书所用者蜀都赋八方庵蔼王充论衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之义至三国及晋始有庵幔庵闾之语与今人所用庵字义同庵字不可谓不古也但篆籕以説文为宗説文不载之字用于印章似为未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作其字从穴穴亦人居也近见温陵古寺一册有元人止庵印章庵字作盫详玉篇皿部盫乌合切覆盖也考古阁有伯戋馈盫盫器皿而借为庵舍字恐舍形似器亦犹汉阙之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者
　　秕言博雅云屠苏酒名元日饮之除瘟气然不详屠苏之义四时纂要云孙思邈有道术作庵名屠苏谓屠絶鬼气苏醒人魂与除瘟气之説意正相合酒名庵名虽异义则一也
　　丹铅録萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于芳井杜工部冷淘诗曰愿慿金騕褭走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防事前屠苏壊唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屋者曰屠苏晋志元康中商人皆着大鄣谚曰屠苏鄣日覆两耳会见儿童作天子
　　名义考博雅廜防庵也通俗文屋平曰廜防四时纂要作屠苏又广韵酴酥酒名玉篇麦酒不去滓饮是屠苏为屋酴酥为酒本不相混也唐人诗手把屠苏让少年先把屠苏不让春误以屠苏为酴酥后人遂谓屠苏又为酒古人正旦饮酒以少者得嵗故先饮老者失时故后饮是日酒皆然亦无屠苏先饮之説或云屠絶鬼气苏醒人魂妄説也
　　困学纪闻通鉴考异云会要元和二年薛平奏请赐中条山兰若额为大和寺盖官赐额者为寺私造者为招提兰若杜牧所谓山台野邑是也【杭州南亭记武宗去山台野邑四万所】困学纪闻世説王丞相导拜扬州因过胡人前弹指云兰阇兰阇此即兰若也
　　今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美时有僧在座上亦称之曰兰阇兰阇盖賛美之词也
　　留青日札梵言阿兰若皆知曰寺也或曰无诤也或曰空静处也殊不知兰香草也若干草也即所谓清浄草庵之意
　　能改斋漫録兰若二字白乐天诗作惹字押尔雅于操切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直懐友诗中四句云东望安仁署西临子云阁长啸求烟霞髙步寻兰若此又作日灼切也
　　西溪丛语唐会昌五年毁招提兰若四万余区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若僧辉记梵云拓鬬提奢唐言四方僧物但传笔者讹拓为招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳
　　説略后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬬提奢后人传写误以拓为招又省去鬬奢二字见西溪丛语阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪懐友诗又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云逰止处秕言胡继宗云拓提今误为招提梵语中有拓鬬提奢之説按释书招提菩萨皆古佛号因以名寺非拓提之误也孟浩然诗清夜宿招提若为拓提则韵不谐矣名义考曲礼席间函丈函容也十尺为丈谓席间之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近间三席是一丈或谓丈作杖容杖以指挥非是孟子食前方丈谓食物前列者方一丈唐显庆中王防使西域至毗耶离城有维摩居士石室以手板纵横量之得十笏名方丈室后人谓僧舍皆曰方丈周礼伊耆氏共杖函函匮也以函蔵杖也
　　郁冈斋笔麈梵语佛陀达摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之转音而唐人率呼僧与塔皆为浮屠后人因误承袭之
　　演繁露通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏涂有似浮涂按浮涂即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永乐十六角题名不知为何时碑似是东魏北齐人所书十六角者庸俗所造佛塔其后又书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑而后魏时又有常山义七级碑盖当时俚俗语类皆如此
　　説略阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽収西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣
　　嬾真子长安慈恩寺塔有唐新进士题名虽妍不同然皆高古有法度后人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦为竒玩然不载鴈塔本末仆读蔵经因谩记之唐奘法师贞观三年八月往五印度取经至十九年正月复至京师得如来舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻译至二十二年皇太子治为文徳皇后于宫城南晋昌里建大慈恩寺寺成令奘居之永徽二年师乃于寺造甎浮屠以蔵梵本恐火灾也所以谓之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑堵波僧娑者唐言鴈也堵波者唐言塔也师至王舍城尝礼是塔因问其因縁云昔此地有伽蓝依小乘食三净食三净食者谓鴈也犊也鹿也一日众僧无食仰见羣鴈翔飞輙戏言曰今日众僧阙供摩萨埵宜知【好施谓之萨埵】其引前者应声而堕众僧欲泣遂依大乗更不食三净仍建塔以鴈埋其下故师因此名塔先是师先翻瑜珈师地论成进御太宗制大唐三藏圣教序时皇太子治又述三藏圣记有福寺僧懐仁集王右军字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃书二帝序记安二碑于塔上其后遂为游人咸集之地故章八元诗云七层突兀在虚空四十门开面面风却讶乌飞平地上自惊人语半天中回梯暗路如穿洞絶顶初攀似出笼落日鳯城佳气合满城春树雨蒙蒙此诗人所脍炙然未若少陵之高致也杜诗人易见不更録
　　六一居士防隋庐山西林道塲碑渤海公撰西林道场者伪赵将竺氏舍俗出家名昙现始居于此晋太和二年光禄卿陶范始为现弟子慧永造寺而号西林按两京记隋尝更名佛寺为道塲此碑大业十三年建也说楛临川王义庆在镇于罗公洲立观甚大而惟一柱梁刘孝绰诗经从一柱观出入三休台杜甫孤城一柱观落日九江秋又唐韦述东京杂记东京紫微宫有一柱观
　　秇林伐山中美纪闻掲谛神名与龙角力龙不能胜破其山而去今破山寺是也
　　秇林伐山銕围山在西天佛经所称不知的在何处唐初宋昱诗梵室开金地香龛凿銕围
　　留青日札重阳庵呉山之东地名道姑湾掘土五六尺即见庵基砖瓦无恙且有假山皆太湖佳石土人云重阳女庵或曰宋高宗二宫人出家于此西京赋曰集重阳之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃秽上止于天阳之宇清瀓之中也道书言上为阳而清又为阳故曰重阳
　　天中记洛阳伽蓝记柰林南有石碑一所魏明帝所立也题云苗茨之碑高祖于碑北作苗茨堂永安中年荘帝马射于华林园百官皆来读碑疑苗字误国子博士李同轨曰魏明英才世称三祖公干宣其羽翼但未知本意如何不得言误也杨之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苗茨何误之有众咸称善以为得其指归○水经云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按之魏人亲释苗茨之义道元谓黄初所立误矣玉海因之书于汉晋之间亦误也

　　艺林彚考栋宇篇卷六
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷七
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　宅舍类
　　纪原周礼六乡以为军政谓比闾族党州乡也
　　说原室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭中曰栋次曰楣室东南隅曰穾西南隅曰奥屋宇也居处也第次第也宅择也言择吉处而营之也楼重屋也亦阁也土高曰台斋谓于此平心养思而斋戒之也小闺谓之閤堂谓堂堂高显貌轩厢也前曰轩后曰轾家亦居也室实也小曰室大曰厦亭人所停集也阁大楼也四隅皆有栏楯可通行者房防也防风雨燥湿也庭庭除也窝穴处也窖地藏也门戸字象形两扇曰门一扇曰戸又云在外曰门在内曰戸门阖曰扉门限曰枢窓听也助戸为明者也槅窓之隙也窓之濶逺曰栊楣檐也椽榱角也柱主也廊庑也四边重檐也正寝东西偏曰厢梁屋之横木也楹即柱也栋极也栏遮也闾里门也与阎通庐舍也在野曰庐阶陛也厨贮也取藏蓄之义棚搭木为架也明其等曰阀积其功曰阅店者殖货之所也街者通衢也桥水梁也梁石桥也楚人谓桥为圮井以不变为义也灶创也创造食物也厠秽所也--沟也以陶瓦为之取流通不滞之义有曰沛者盖地上水少于山上置闸蓄水遇旱开灌田取沛然之义初学记释名曰宅择也言择吉处而营之也周礼载师凡任地国宅无征【郑众注云国宅城中宅无征无税也】尉缭子曰天子宅千亩诸侯百亩大夫以下里舍九亩宅亦曰第言有甲乙之次第也【汉书曰高祖诏列侯食邑者皆赐大第室更二千石受小第室】一曰出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸不得作第其舍在里中皆不称第【见魏王奏事　汉书曰夏侯婴以太仆事恵帝高后徳婴之脱孝惠鲁元于下邑间乃赐婴北第第一曰近我以尊异之　张放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝赐甲第　哀帝为董贤起大第北阙下　东观汉记曰窦氏一公两侯三公主四二千石相与并代自祖及孙官府邸宅相望　汉纪曰梁冀于洛阳城内起甲第　魏志云明帝特为舅孙甄畅起大第舍　晋纪曰琅邪王道子开理东第】此第宅之事也
　　释常谈好宅谓之甲第甲者首也汉书平恩侯许伯入新宅孟寛饶访之入门仰视而叹曰富贵无常如此甲第所阅甚多忽即易主
　　隽言胡建传侵辱长公主射甲舍门师古曰甲舍即甲第谓公主之宅
　　名义考汉高诏列侯食邑者皆赐大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初学记出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸者不得作第第非通称也武帝为霍光治第遂以第为室羊祜与从子琇书曰既定边事当角巾东第遂以第为通称田蚡治宅甲诸第遂有甲第之称汉设甲乙科射防中者谓之高第亦谓之甲第隋唐以来进士诸科又有及第之目是科目亦谓之甲第又物品高者谓之上第汉书四方贡献皆先输上第于冀
　　困学纪闻张衡思赋匪仁里其焉宅兮匪义迹其焉追注引论语里仁为美择不处仁焉得知里宅皆居也石林云以择为宅则里犹宅也盖古文云然今以宅为择而谓里为所居乃郑氏训解而何晏从之当以古文为正致堂云里居也居仁如里安仁者也
　　天中记风俗通曰宅不西益俗説西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动揺之耳审西益有害增广三面岂能独吉乎【按家语哀公问东益宅不祥淮南子云西益宅不祥二説不同】
　　名义考今人以正寝为堂燕寝为室殊非堂盖正寝前露台也玉篇堂土为屋基也尔雅古者为室自半以前虚之谓之堂半以后实之谓之室是也白虎通天子之堂高九尺李斯传尧之有天下也堂高三尺若以为正寝岂直高九尺三尺耶书曰若考作室既底法尔雅所谓为室也弗肻堂弗肻虚之也矧肻搆弗肻实之也虚谓筑土实为架木他如贾谊谓亷逺地则堂高袁盎谓千金之子坐不垂堂郑泰谓张孟卓东平长者坐不闚堂唐百官志诸校列坐堂皇皆以前虚者为堂也玉海古者为堂自半以前虚之谓堂半已后实之为室堂者当也谓当正向阳之屋
　　癸辛杂识説筑傅嵓自离骚也有説操筑于傅嵓兮武丁用而不疑虽与伊尹割烹要汤同一疑然未有以征其实不然近蔡氏书传云筑居也犹今言卜筑不知何所据
　　鹤山雅言素问人以为黄帝但其中如云醉以入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有唐有阶有陈有督有垂有塾有戺有亷其中为堂为室堂室各半大率堂之西北一半为室室两夹为房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若谓房为妇人所处则后世语也刋谬正俗舍字训止训息人之舍屋及星辰次舍其义皆同论语云逝者如斯夫不舍昼夜谓晓夕不止息耳荘周云百舍重趼谓在道多止息耳今人皆不言舍尽改音舍违义借读于理僻谬
　　演繁露孟子之滕馆于上宫赵岐曰上宫楼也孟子舍止賔客所馆之楼上也诗曰期我乎桑中要我乎上宫汉陈皇后虽废供奉如法长门无异上宫也
　　秇林伐山夏日供帐饮食处曰氷防见越絶书阖庐庖所也
　　学斋呫哔诗夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言于我设礼食大具以食我其意勤勤肰初不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬子云法言乃云震风凌雨后知夏屋之为帡幪也则误以为屋宇矣盖由汉人言广夏大夏已差忒矣
　　丹铅録诗夏屋渠渠古注屋具也字书屋大俎也今以为屋居非也礼周以房俎鲁颂笾豆大房注大房玉饰俎其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房俎也以夏屋为居以房俎为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎
　　秕言诗夏屋渠渠朱子注云夏大也渠渠深广貌羣玉云夏屋古注大俎食具作巨室用非丹铅録亦云愚谓夏屋固大俎肰楚词云夏屋广大沙堂秀陆士衡连珠篇云震风洞发则夏屋有时而倾岂可亦以为大俎乎要是两解俱通未可专以大屋为非也
　　困学纪闻夏屋渠渠笺云设礼食大具其意勤勤正义王肃云大屋崔骃七依説宫室之美云夏屋渠渠文选灵光殿赋注引七依作蘧檀弓见若覆夏屋者注夏屋今之门庑其形旁广而卑正义殷人以来始屋四阿夏家之屋惟两下而已无四阿如汉之门庑郑康成于诗礼注异如此
　　困学纪闻秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上邽皆肰汉地里志天水陇西民以板为屋以南岳观之非独西陲也
　　演繁露春秋荘公丹桓宫楹非礼也在礼楹天子丹诸侯黝垩大夫苍士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方许循等级用采色庶人则不许夫是以谓为白屋也后世诸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隐士多游王门或讥之荅曰诸君以为朱门贫道如游蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公顔师古曰以白茅覆屋非也古者官室有度官不及数则屋室皆露本材不容僣施采是为白屋也故山楶藻棁丹楹刻桷以诸侯大夫而越等用之犹见讥诮则庶人之家其屋安得不白也白茅覆屋古无其传也后世诸侯王及达官所居之屋皆饰以朱故既曰朱门又曰朱邸也言朱以别于白也盐铁论文学讥汉俗奢僣曰虽白屋草庐歌讴鼔琴日给月殚朝乐暮戚
　　名义考白屋以白茅覆屋也衡门横一木为门也嵓穴之士其居如此
　　丹铅録説文庐寄舍也秋冬去春夏居盖古者一夫五亩之宅二亩半在邑城中之奠居二亩半在田野外之寄居诗云中田有庐是也周官凡国十里有庐则賔客寄舍也三年之防倚庐则门中之外室也北狄穹庐则逐水草无定居之氊室也考工记秦无庐谓矛防柄竹櫕柲其音转作卢而字作庐云【按张晏注汉书直宿所止曰庐】
　　秇林伐山晋书隐逸传云征聘之礼贲于薖轴玉帛之贽委于圭衡谓圭窦衡门圭或从穴作窐
　　丹铅録晋书儒林传賛清贞守道抗志柴门诗人多用柴门字原出于此汉书汉中之俗蓬戸柴门食必兼肉丹铅録今人名草亭曰团标未见出处按北齐书神武帝徙并州抵邑人厐氏团焦中团焦团标也【今按标音瓢】丹铅録荘子注籧篨竹席今籚防也按三国呉安东将军徐盛植木衣苇为疑城假楼注以籚防遮其外盖今俗名籚箔也防芳未切
　　名义考通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹为之斜织者谓之巴飞杝杝本作篱释名以柴为之疏离离肰尔雅樊藩也郭璞云藩篱也【柂篱同】
　　贡父诗话宋次道次西都诗以野狐落对五鳯楼言野狐落唐人名宫人所聚也
　　谰言长语诗词中有院落篱落村落部落落居也唐宫中巷有野狐落落亦居也又有碧落勾践战敝卒三千人禽夫差于干遂遂者道也干是水湾之高地江干河干是也左思天都赋云长干延属金陵名长干落干二字实字也史云逾隐以待之隐短墙也与埒同
　　丹铅録唐制妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲如今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又愔愔坊曲人家近刻草堂诗余改作坊陌非也谢臯羽天池间集载孟绠南京诗云愔愔坊曲傍深春○説略今称妓居犹曰曲中
　　丹铅録虎落若今竹虎以竹篾相连遮落之
　　丹铅録段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十歩勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月钩阑下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏【按古今注汉成帝顾成庙有三玉鼎二真金罏槐树悉为扶老拘栏飞云龙角虚于其上】
　　阅耕余録魏略焦先杨沛并作牛庐裴松之以为当作蜗圜舍形如蜗牛也按本草蛞蝓一名陵蠡一名土蜗一名附蜗一名蠡牛亦曰牛松之未及考耳非字之误
　　筠轩释略鲁人夜迷行路望田中有大宅遂叩门求宿妇人延入设酒至醉寝明旦视之身在田塍上傍有一螺大如斗心甚恶之因吐出皆泥也今人因此自谦其居为蜗舍也又魏隐者焦先作舍形如蜗牛称蜗牛庐秇林伐山戴延之西征记函道道如封函也荀子云局室芦局室室如碁局也
　　困学纪闻殷芸小説蔡司徒説在洛见陆机兄弟住参佐中三间瓦屋士龙住东头士衡住西头东坡诗自甘茆屋老三间简斋诗士龙同此屋三间又云士衡去国三间屋
　　演繁露东坡诗周公与管蔡恨不茅三间南史刘义真传賛曰善乎厐公之言比之周公管蔡若处茅屋之内宜无放杀之酷
　　辍耕録陈众仲先生尝题乐全堂有能守不成三瓦戒之句人多不知所出按史记防传云天尚不全故世为屋不成三瓦而陈之注陈犹居也
　　困学纪闻周礼里宰以嵗时合耦于耡注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石録有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于攷礼注而郦氏注水经洪氏释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾隣长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤金石録防昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼郑注【云　云】盖周名锄汉名街弹之室今之申明亭也留青日札郑云锄者里宰治处若今街弹之室盖锄取锄强之义弹则在朝曰弹文在野曰褒弹评弹是也汉曰里宰曰亭长即今之里长申明亭更铺一名冷铺即街之弹室也
　　丹铅録説文引孟子七十而锄周礼以嵗时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室锄音助又周礼以兴锄利甿谓起人民令相佐助又齐民要术引谚云湿耕泽锄不如归去
　　能改斋漫録今世所在市井有寄附铺唐世已然矣按唐异闻集薛防作霍小玉传有云大理中寄附铺侯景家
　　资暇録肆有以筐以筥或倚或垂鳞其物以鬻者曰星货铺言其列货丛杂如星之繁今俗呼为星火铺误也唾玉集光禄大夫门外则施行马阛阓顔延之云阛阓市巷门也
　　古今注阛阓阛者市墙也阓者市门也
　　隽言相如传令文君当卢师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面高形如锻家卢故取名耳俗学谓当卢为对温酒火卢失其义矣食货志令官作酒以二千五百石为一均率开卢以卖
　　中华古今注肆者所以陈货鬻之物也店者所以置货鬻之物也
　　臆乘胡建传时监军御史为奸北军穿垣以为贾区师古曰坐卖曰贾为卖物之区也小室之名若今小庵屋之类卫士之屋谓之区庐宿卫宫卫士称为区士丹铅録王莽传有里区谒舍之语盖不宿客之舍为里区宿客之舍为谒舍【按如淳注居处所在为区谒舍者今之客舍也】
　　丹铅録穹庐一作弓闾邹诞生云以氊为庐若穹然北齐斛律光歌天似穹庐罩四野
　　文昌杂録北人谓住坐处曰捺鉢四时皆然如春捺鉢之类是也不晓其义近者彼国中书舍人王师儒来修祭奠余充接伴使因以问师儒荅云是契丹家语犹言行在也

　　艺林彚考栋宇篇卷七
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷八
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　庑序类
　　释名大屋曰庑庑幠也幠覆也○序次序也
　　演繁露舜游嵓廊李试义训曰屋垂谓之宇宇下谓之庑歩檐谓之廊峻廊谓之嵓汉宣帝选六郡良家子便弓马者为羽林郎一名嵓郎言其御侮嵓除之下注曰后汉志曰言从游猎还宿殿下室中故号嵓郎
　　丹铅録汉书游于嵓郎魏钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也如鳯凰同书省下作皇鹦鹉联文省下作武若单书则不可也石鼔文旭日杲杲但于旭下作二防借旭之日为下字也秦刻亦有此例宛委余编用修云汉书游于嵓郎钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也此却不然防传纣为象郎岂亦下承上乎盖古文通用耳
　　埜客丛书周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日防传莽何罗褏刃从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传翁主起之东箱前汉书称东箱率多用竹头顔师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及其他书东西箱字竝从广头谓廊庑也其实一义但所书异耳埤苍云箱序也亦作厢东厢字见礼记○学斋呫哔曰师古説得之今世误作东厢西厢皆非是
　　留青日札西厢即西清今人家厢房清僻处也汉书鼂错趋避东箱盖箱与厢通今国子监亦有东厢等名东荣东翼也南荣南除南庭也东除中唐
　　隽言子虚赋象舆婉蝉于西清师古曰西清者西厢清静之处也
　　隽言相如传居列东第师古注东第甲宅也居帝城之东故曰东第夏侯婴传赐婴北第一注北第者近北阙之第婴最第一也平王后传迎皇后于安汉公第宫注本是莽第以皇后在是因呼为宫
　　丹铅録汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第避南面之故欤
　　容斋随笔班史灌夫传坐乃起更衣顔注更改也凡久坐者皆起更衣以其寒暖或变也田延年起至更衣顔注古者延賔必有更衣之处卫皇后传帝起更衣子夫侍尚衣
　　隽言霍光传祠阁室中如淳曰城门阁室阁道之有室者窦婴传陈廊庑下师古曰廊堂下周室也庑门屋也音侮
　　天中记释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也又屋奥也其中温奥也通俗文客堂曰庌
　　梦溪笔谈今人多谓廊屋为庑按广雅堂下曰庑盖堂下屋檐所覆处故曰立于庑下凡屋基皆谓之堂廊檐之下亦得谓之庑但庑非廊耳至如今人谓两廊为东西序亦非也序乃堂上东西壁在室之外者序之外谓之荣荣屋翼也今之两徘徊又谓之两厦四柱屋则谓之东西霤今谓之金厢道者是也
　　演繁露五祀有中霤左氏三进及霤通典曰古者穴居故名室曰霤许叔重説文曰屋水流也以今人家凖之则堂中有天井处也许説诚确霤力救切
　　席上腐谈古之承霤以木为之用行水即今之承落也隽言宣帝纪金芝产于函徳殿铜池中师古曰铜池承霤也以铜为之
　　三余赘笔浙中人家水沟多用陶瓦为之如灶突状名之曰淫取其流通不壅滞也此地少水人家多于山上置闸蓄水遇旱嵗开以灌田名之曰沛取沛然之义也刋谬正俗伯兮篇云焉得谖草言树之背毛传云背北堂也谓于北堂种之以忘忧耳而陆士衡诗云焉得忘忧草言树背与襟便谓身体前后种之此亦误也代醉编焦弱侯曰诗曰焉得谖草言树之背嵇康养生论合欢蠲忿谖草忘忧以其忘故名为谖谖忘也背堂北也陆士衡诗焉得忘归草言树背与襟忘归悮认背字亦悮愚谓谖忘也忘字虚不作如今之蘐草言焉得善忘之草树之而忘我忧乎言忘则忧亦在所忘之中耳士衡加一归字正得诗人之意俱作虚字看而以归别于忧耳背北堂也则面南庭除亦可作襟如襟江带湖皆是假借字眼若是焦説则树背为背上树襟为胷前如荘子栁生左肘可为一笑罗愿曰安得谖草言树之背谖忘也言安得易忘之草树之北堂使我覩之而忘忧也然世岂有此物也哉盖亦极言其情説者因萱音之与谖同也遂命萱以为忘忧之草此亦诸儒附会之语也此説极有味使以谖为萱草也则树之何难而云安得耶
　　鹤山雅言为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地
　　余冬序録古人居屋西南隅曰奥东正南隅曰灶王孙贾之问是相对而言耳又按孔子读春秋老聃据灶觚而听之是賔位也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人谓灶东厨尚存其防
　　旃璅言古人宫室门东偏向故谓西南为奥西北曰屋漏不愧屋漏犹曰不愧暗室也则其制可知矣故祀礼以西为尊南向为昭北向为穆今制门中开西南非奥则不尊矣犹袭尚右不反卑耶今东西相向犹称昭穆不失其序耳而非其义也
　　杨公笔録西北隅谓之屋漏礼每有新死辄取屋之西北隅薪以防灶煮沐以供丧用时若值雨则漏遂以名之也
　　秇林伐山诗抑之篇曰尚不愧于屋漏郑笺曰屋小帐也疏引周礼天官幂人职掌帷幂幄帟注云帷幂以布幄帟以缯帷幂是大帐幄帟为小帐礼之用帷幂者皆于埜张之以代宫室其宫内不张幂也幄则室内亦有之今按郑解屋为小帐盖以屋为幄也史记运筹帷帐之中或作帷幄帐与幄一物也又幂即幕也易井收勿幕呉氏纂言音幂是也军行之制将于埜次设幕发令犒士临之诗人所咏清油幕也其隐奥深居曰帐密谋秘议临之所谓玉帐虎帐是也
　　桐薪今官人公廨正堂前有篾楼三间狱囚于此对簿俗称为扑水防陆氏笔记云蔡京赐第宏敞至无设床处惟扑水少底间架亦狭乃即扑水下作卧室然则自宋以来有是名矣
　　戒庵漫笔今人大防五间之前重置屋者俗名五防三泊暑谓可障蔽炎热也夷坚志作扑水扑风板又作屋翼剥风板或又作仆处谓防上待客童仆供待宜列于此耳
　　能改斋漫録今之屋翼谓之传风见仪礼士冠礼篇云直于东荣郑氏注云荣屋翼也唐贾公彦疏曰荣屋翼也者即今之传风又云荣在屋疎两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗美宣王之室云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也
　　梦溪笔谭予见人为文章多言前荣荣者夏屋东西序之外屋翼也谓之东荣西荣四注屋则谓之东霤西霤未知前荣安在
　　艺苑雌黄按笔谈言士人文章中多言前荣屋翼谓之荣东西注屋则有之未知前荣安在予尝观韩退之示儿诗前荣馔賔亲冠之所果如存中之言则退之亦误矣又考王元长曲水诗序云负朝阳而抗殿跨灵沼而浮荣五臣注则以荣为屋檐檐一名樀一名宇即屋之四乗也又谓之楣集韵云屋梠之两头起者为荣其谓之翼则言櫩宇之张如翚斯飞耳故礼记言洗当东荣又言升自东荣降自北西荣上林赋云偓佺之徒暴于南荣则所谓荣者东西南北皆有之矣故李华含元殿赋又有风交四荣之説由是而言则沈氏笔谈未为确论　按甘泉赋列宿施于上荣师古曰荣屋翼也子虚赋暴于南荣郭璞曰荣屋南檐也
　　留青日札歩檐汉相如赋歩櫩周流唐朱子奢幽州昭仁寺碑歩櫩拖虹霓之色顔鲁公太尉文贞宋公碑尝于光范门内坐歩檐中简文帝秋夜诗檐重月没早晋夏侯湛秋夕哀诗防修庑之飞檐览明月之流光谢希逸宣贵妃诔巡櫩而临蕙路杜甫诗歩檐倚杖看牛斗今俗本作歩蟾夫以月而为歩蟾则又易之踏兔走蜍可乎盖歩檐以混成而言如今之飞檐歩廊也屋之半间亦曰一歩
　　丹铅録杜诗歩檐倚杖看牛斗檐即今檐字也盖用相如上林赋歩檐周流之语俗子不知古字乃改檐为蟾且上句有新月犹悬而此又云歩蟾太重复况歩蟾乃时俗举子坊牌腐语杜公语宁有此恶字面耶
　　丹铅録古者堂之前无阶惟左右设两阶右为賔阶左为阼阶天子之尊亦惟两阶书曰舞干羽于两阶是也天子立于阼阶而以賔礼延其臣易曰利用賔于王是也天地所以交泰也至秦中为甬道亢肰自尊天地不交而为否矣今佛寺道观犹存古制
　　名义考王幼学谓纳陛为从中阶而升孟康谓凿殿基际为陛二説皆非顔师古曰尊者不欲露而升陛故纳之于霤下如今官府升堂有自檐而升者有自阶而升者纳陛亦自檐之意故曰纳之霤下【霤音溜】
　　梦溪笔谈尝有人自负才名后为进士状首扬厯贵近曾谪官知海州有笔工善畵水召使畵便防掩障自为之记自书于壁间后人以其时名至今严防之其间叙畵水因曰设于防事以代反坫人莫不怪之予窃意其心以谓邦君屏塞门管氏亦屏塞门邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫其文相属故谬以屏为反坫耳华阳博议笔谈【云　云】按反坫出谕语不应疎陋至此宋黄东发云反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云在两楹间岂常设耶按郊特牲旅树反坫内则曰士于坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上则累土而为之皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣汲冢书曰回阿反坫注曰外向室也反主坫言非主爵言也据礼记反坫与台门相连汲冢书反坫与回阿相连论语反坫与树塞门相连恐均为宫室僣侈之事若东发之言盖亦以反坫为屏障之类笔谈所载某人见或同此存中持论多覈肰未免有轻发者兹类是也演繁露论语反坫也者乃是借爵之噐两邦君酬酢饮已而反置爵其上是名为坫也沈存中记国初人有用反坫为屏者沈以为误为其下文又有塞门塞门屏也不应重以屏出也案许氏説文云坫屏也不知许氏别有据否亦恐许误
　　丹铅録尔雅曰垝谓之坫注垝堂隅坫防疏坫者堂角也一名垝又曰坫名见于经传者有三礼明堂位反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好会有反坫此三者在两楹之间以土为之非经所谓也案既夕礼云设于东堂下顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一执以待于南坫南列此经所谓也郑注云坫在堂角肰则堂之东北角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫防也説文坫屏也垝垣也引诗乗彼垝垣诸经音义坫古文店字陈祥道礼书曰坫者以土为之记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南颂齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊乡饮酒是乡大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲之反坫故孔子讥之又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也此堂北隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于奠坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间賔出公侧受睾玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成解康为亢非也按陈氏説坫义为详惟失引汲冢书回阿反坫此外向之坫也
　　缃素杂记苏鹗演义云蚩者海兽也汉武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火灾可置之堂殿今人多作鸱字顔之推亦作此鸱刘孝孙始作此蚩尾是水兽作蚩尤是也蚩尤铜头铁额牛角牛耳兽之形也作鸱鸢字恐无意义古老传云蚩耸尾出于头上遂谓之蚩尾
　　名义考倦游録汉以宫殿多火灾术士言天上有鱼尾星为其象于屋以禳之类要曰东海有鱼似鸱喷浪即降雨唐以来设其象于屋脊苏氏演义蚩海兽也汉武作柏梁殿以蚩尾水之精能却火灾因置其象于上倦游録所谓鱼尾即蚩尾类要所谓有鱼似防亦即蚩譌为鸱也菽园杂记螭吻形似兽立于屋角上又譌为螭又云似龙鳌鱼亦似龙皆立于屋上者今殿庭曰螭吻衙舍曰兽头大抵皆蚩也殿庭为龙形衙舍为兽形或为鱼形以别于宫殿皆以意为之非其本则然也【蚩音笞】
　　留青日札唐之屋舍王公以下不得施重栱藻井非常防官不得造抽心舍及施县鱼瓦兽乳梁五品以上许作乌头大门宋之梐枑即官府门首拒马又子也鸱尾屋脊两头吻兽也拒鹊者瓦兽上铁义也
　　秕言淳化帖云既移屋近西蘠微援里地成大寛缓里起小三架如歩廊政可一丈梁得使二家通出入作门阁也按文选谢灵运田南树园激流植援注树立也引流水种木为援也援卫也蘠微援谓以蘠微为援即今人结蘠微为屏也微不从草防上文耳
　　谈苑砌台即今擦台也王侯家多作砌台以为林观之景唐张仲素诗云写望临香阁登高下砌台林间见青使意上赐钱来即知唐末有之太祖胡天王都尉王审琦家其子曰承裕幼时其父戏补砌台使【天中记仲素字绘之建封子也孔帖作仲封误】
　　丹铅録蔡衡仲举温庭筠华清宫诗澁浪浮琼砌晴阳上防斿之句曰澁浪何语也予曰子不观营造法式乎宫墙基自地上一丈余叠石凹入如崖隒状谓之叠澁石多有水纹谓之澁浪
　　丹铅録吕温地志图序粉散百川黛凝羣山亦如今地里图黄为川红为路青为山也今府治防事多畵此秇林伐山杨惠之塑佛壁为天下第一郭熈见之又出新意遂令圬者不泥掌【今云泥抹】止以手抢泥或凹或凸干则以墨随其形迹晕成峰峦林谷加之楼阁人物宛肰天成谓之影壁今衙门屏墙亦曰影壁
　　辍耕録今人家正门适当巷陌桥道之冲则立一小石将军或植一小石碑镌其上曰石敢当以厌禳之按西汉史防急就章云石敢当顔师古注曰卫有石碏石买石恶郑有石制皆为石氏周有石速齐有石之纷如其后以命族敢当所向无敌也据所説则世之用此亦欲以为保障之意　继古藂编云以寓厌禳之防
　　刋谬正俗如淳汉书音义曰旧亭传于四角面百步筑土上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱而出名曰桓郡县所都夹两边各一桓陈留之俗言桓声如和今犹谓之和表也説文云桓是亭邮表也东京赋云迄于上林结徒为营叙和树表司铎授征叙比也军之正门为和树表设牙形以表之

　　艺林彚考栋宇篇卷八
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷九
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　梁欐类
　　释名桷确也或谓之椽或谓之榱
　　丹铅録余音绕梁欐三日不絶欐或作丽荘子梁丽可以冲城殷敬顺曰阜梁也
　　兼明书灵光殿赋曰云楶藻棁臣向曰楶梁上柱棁义手也明曰按尔雅释宫云栭谓之楶郭璞曰欂栌也【欂音皮碧反】欂柱头也栌斗也又云杗廇谓之梁其上楹谓之棁郭璞云侏儒柱也臣向不依尔雅之文臆为其説且上文枝牚扠防而邪据周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何得更以棁为义手违经背义乖谬之甚
　　原始周立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重元重廊重常复格藻棁移旅盈惷常内阶陛堤塘山廧应门库台间又以黑石为门限按四下曰阿外向室曰坫重元累栋也重廊累屋也重常累系也复格三檽也藻棁梁上柱也承屋曰移旅惷藻井之饰也宫庙陛台修饰之制详见于此
　　演繁露王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知其为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
　　演繁露元祐初程頥议更立太学先言三舍每斋须屋七楹其后又言七间为一斋学制所诘问頥前后所须间架不同頥曰所称斋七楹即是七间别无间架不同不知此时何人主学制所殊可笑也楹柱也诗言旅楹即槩言众柱耳孔子梦奠两楹即是在两柱之间世谓屋若干间者取两柱夹覆之中故曰一间今文士记屋亦皆相承以几楹为几间盖取柱之一列言之则无碍或析而言之以一间为一楹一楹安得立屋此正所谓因文害事也唐王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁是排立十一室无室为屋间二其东西屋尽处别须植柱二列故十一室而二十三楹者以一列为一楹也二十三楹而梁才居十一者从南面计眎亦以梁列数之故毎室才云一梁也
　　隽言五行志童謡曰木门仓琅根为宫门铜锾师古曰门之铺首及铜锾也铜锾青故曰仓琅铺首衔环故谓之根
　　演繁露风俗通义门户铺防公输班见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸案今门上排立而突起者公输班所饰之蠡也义训曰门饰金谓之铺铺谓之鏂鏂音欧今俗谓之浮沤钉也案此沤者水上浮沤状亦类蠡也南史人借雀以行嘲谑曰谁家屋门头铺浪游逸
　　辍耕録今人家戸设铰具或铁或铜名曰环纽即古金铺之遗意北方谓之屈戌其称甚古梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戌李贺诗屈膝铜铺锁阿甄屈膝当是屈戍
　　留青日札屈膝説者以为即铺非也盖既言屈膝又言铜铺则非一物明矣余谓即今之蝴蝶扇铰也可以屈伸折叠故可用之屏风也一名仓琅根汉书曰宫门铜锾也
　　留青日札西都赋排玉戸而飏金铺蜀都赋金铺交映长门赋挤玉戸而撼金铺沈佺期诗舞阁金铺借日悬李贺诗月缀金铺光脉脉铺古噐名簠方铺圆乃礼噐也舞赋铺首炳以焜煌注门扇锁处也汉门有铺首正象其圆形盖三代已有之
　　说楛李元平乐观赋曰过洞庭之辅闼厯金环之华铺金铺又作华铺矣
　　戏瑕屈戍亦名屈防曽见古金屈戌长可尺余广象楣棱小杀镂兽形若饕餮状絶细巧衔双环意即古之金铺耶梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戍杜牧勤政楼诗惟有紫苔偏称意年年因雨上金铺一物而异名至屈防之称则自李贺诗中见耳西汉书元夀元年孝元殿门铜虵铺首鸣铺首即金铺也及读宋人小説谓般输见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸今门上排立而突起者般输所饰之蠡也防汉书则铺首作虵之形似不专于蠡矣
　　留青日札杨烱青苔赋曰暗琼铺谓扉上有金玉龙兽以衔环者我朝公侯一二品门用兽面摆锡环三品至五品惟摆锡环六品至九品用铁环
　　嬾真子杜牧之华萼楼诗云千秋佳节名空在承露丝囊世已无唯有紫苔偏称意年年因雨上金铺金铺出甘泉赋云排玉戸而飏金铺注云金铺门首也言风之所至排门扬铺击鼔锾鉏盖此楼久无人登而苔藓生其门上矣汉以金盘承露而唐以丝囊丝囊可以承乎此不可解
　　秇林伐山龙生九子不成龙各有所好屭赑鸱吻之类也椒图其形似螺蛳性好闭故立于门上词曲门迎驷马车戸列八椒图人皆不能晓今观椒图之名亦有出也见菽园杂记又按尸子云法螺蚌而闭戸后汉书礼仪志殷以水徳王故以螺着门戸则椒图之似螺形信矣【菽园杂记详见动物篇】
　　丹铅录公输子见蠃出头潜以足畵之蠃引闭其戸不可开因仿之设于门戸今以蠃为铺首古遗制也文子圣人师蛛蝥而结网法蠡蠬而闭戸后汉礼仪志殷人水徳以蠃首慎其闭塞使如蠃也
　　秇林伐山夏后氏金行初作苇茭言气交也殷人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗言气相更也荘子曰挿苇于戸布人其下童子入不畏而鬼畏之是鬼之智不如童子也今人元日以苇挿戸螺则今之门镮也桃梗今之桃符也【今按桃梗后汉书作更】
　　秇林伐山唐韵防音塔柱防头也今俗名防朽陆文量菽园杂记引博物志虭【音貂】蛥【舌哲二音】其形似龙而小性好立险故立于防朽上则防朽之名亦古矣【菽园杂记别见】丹铅録大戴礼明堂四戸八牖赤缀戸白缀牖楚辞网戸朱缀注缀縁也以朱縁其边今曰四映如古紫界墙青琐闼之属
　　梦溪笔谈屋上覆橑古人谓之绮井亦曰藻井又谓之覆海今令文文中谓之鬬八呉人谓之愚项唯宫室祠观为之
　　丹铅录绮井谓之鬬八又曰藻井今俗曰天花板也隽言赵后传壁往往为黄金釭服防曰釭壁中之横带也晋灼曰以金环饰之也师古曰壁带壁之横木露出如带者也于壁带之中以金为釭若车釭之形也釭音工流俗读之音江非也
　　丹铅録陈后主起临春结绮望仙三阁壁带县楣皆以沉檀为之注壁带壁中横木县楣横木施于前后两楹之间下不装搆如偏桥栈道之势今人谓之挂楣古之□阁今曰阁板礼记始死之奠其余阁也与西都赋曰金缸衔壁
　　留青日札岑羲公主宅金榜重楼开夜扉武平一金榜珠帘入夜开又岑有金榜琼筵银河玉漏武有金榜珠琼筵银箭沈佺期金榜扶丹掖李峤黄金瑞榜绛河隈宗楚客玉楼银榜枕严城杜子美曲江翠幕排银榜刘梦得银花悬院榜翠羽映绦金榜银榜乃俗字面金金题银银题为少雅卢藏用飞罗半拂银题影韦元旦僊榜承恩争既醒又顾昭暴卒见防间金榜银榜铁榜见唐书榜亦作牓今牌扁也
　　询蒭録结屋枋凑合处必有牡牝笋穴俗呼为公牡笋是也
　　秇林伐山僧寺茗所曰茶寮寮小窓也
　　名义考汉书给事黄门之职日暮入对青琐门孟康曰以青画戸边镂中天子制也师古曰刻为连琐文而青涂也魏都赋皎皎白间离离小钱张説注白间窓也以白涂之画以钱文犹绮疏青琐之类青琐即今门之有亮者刻镂为连琐文本注是白间即今菱花窓文如列钱自生虚白非以白涂为钱文也【镂音漏音格】
　　客座赘语秦会之丞相第中牕上下及中一二眼作方眼余作疏櫺谓之太史牕此即今之栁叶槅子也俗又名为不了格
　　演繁露説文穿壁以木为交窓所以见日也向北出牖也在墙曰牖在壁曰窓
　　隽言甘泉赋旋题玉英应劭曰题头也榱椽之头皆以玉饰言其英华相烛也
　　隽言甘泉赋抗浮柱之飞榱师古注榱屋椽也子虚赋仰艸橑而扪天注艸古攀字橑椽也音老蓺文志茅屋采椽注采柞木也字作棌本从木以棌为椽言其质素也
　　隽言张敞传得之殿屋重轑中苏林曰轑椽也重轑重棼中师古曰重棼即今之廊舍也一边虚为两夏者也轑音老苏武传扶辇下除师古曰除谓门屏之间隽言天文志流星下燕万载宫极东去李竒曰极屋梁也三辅间名为极或曰极栋也三辅间名栋为极延焉谓之堂前阑楯也○又朱云传云攀殿槛师古曰槛轩前栏也
　　隽言史丹传天子自临轩槛上师古注轩槛阑版也甘泉赋据軨轩而周流兮注軨轩谓前轩之軨軨者轩间小木軨字与櫺同
　　隽言袁盎百金之子不骑衡如淳曰骑倚也衡楼殿边栏楯也师古曰骑谓跨之耳非倚也
　　侯鲭録栏楯王逸注云纵曰栏横曰楯楯间子曰櫺栏楯殿上临边之饰亦以防人坠堕今人言钩栏是也衍文沙门应撰
　　名义考阶际木勾栏曰栏干亦作防干眼眶亦曰阑干盖阑干以横斜为义勾栏木纵横为之故曰阑干以木为之故字从木息夫躬传涕泣流兮萑兰臣瓉曰萑兰泣涕阑干也萑苇兰香草躬误当作涣澜亦纵横之意泪出于眼因谓眼眶为阑干曹植诗月落参横北斗阑干薛令之诗苜蓿长阑干近孙太初诗山中芝草阑干长凡横斜皆可言阑干
　　七修类稿阑杆有三义木之阑杆人人所知若曹植诗曰月落参横北斗栏杆栏杆横斜貌也又长恨歌曰玉容寂寞泪栏杆栏杆眼眶也故韵书有眼眶之训演繁露汉法防出谓以违禁之物越出边禁之地也无籍而冒入宫殿则为阑入谓其人身窃入宫禁之内也阑有遮拦之义古字多通用兰阑拦皆一也拦槛之版为兰子虚赋云宛虹拖于楯轩注云楯轩之兰版也张平子西都赋曰伏櫺槛而俯听薛综曰櫺台上栏也为轩槛可以限隔髙下故名之为栏是皆阑干之阑也兵噐在架曰兰张衡赋曰武库禁兵设在兰锜李善引刘逵魏都赋注曰受它兵曰兰受弓弩曰锜盖以辖束兵噐名之曰兰也井上四立干四出而相交亦名为兰言能遮限井口也联木以邀遮禽兽为阑上林之赋校猎也顔师古注曰校以木相贯穿总为防校遮止禽兽而猎取之也马牛闲廏为防周官校人防板以养马故命之为阑也纳奴婢闲中而鬻卖之亦名为阑贾谊传卖僮纳之闲中闲即防也合数者而求其义则防出防入之理皆昭昭矣后世财利所在官专其入则命之为者水上独木之桥也言独专此水禁塞它路如一木桥肰也夫以专取为则犯国禁而越出越入皆当为阑矣
　　资暇録今园庭中药栏栏即药药即栏犹言围援非花药之栏也有不悟者以为藤架蔬圃堪作切对是不知其由乖之矣按汉宣帝诏曰池药未御幸者假与贫民苏林注云以竹防连绵为禁药使人不得往来尔汉书阑入宫禁字多作草下阑则药栏作药兰尤分明易悟也埜客丛书李济翁资暇集园庭中药栏栏即药药即栏此説固是然考汉宣帝纪池籞未御幸者假与贫民非药字又观古人诗如梁庾肩吾曰向岭分花径随堦转药栏唐李商隐曰水精眠梦是何人栏药日髙红髲王维曰药栏花径衡门里又曰新作药栏成杜子美曰乗兴还来看药栏许浑曰竹院昼看笋药栏春卖花又曰栏围红药盛张籍曰借宅常欣事药栏多作花药之栏用也近见苕溪渔隐亦引籞为证
　　复斋漫録资暇集谓园庭中药栏云云方悟子美诗常苦沙崩损药栏及乗兴还来看药栏之意
　　苕溪渔隠复斋乃承资暇集之误引此以证子美诗余以汉史宣帝纪考之地节二年诏曰池籞未御幸者假与贫民苏林云折竹以防编绵连禁御使人不得往来律名为禁御李济翁殊不细考乃以籞为药遂穿凿为説复斋从而信之皆过矣且子美诗云药栏者直花药之栏槛耳
　　丹铅録説文妄入宫掖曰徐曰律所谓阑入也通作阑汉成纪阑入上方掖门应劭曰无符传妄入宫曰阑西域传防出不禁又加草作兰列子牢有兰子张湛注曰凡物不知生之主曰兰殷敬顺曰史记无符传出入谓之兰此兰子亦谓以技妄游义与兰同或又加木作栏李正已曰园庭中药栏药音义与籞同説文禁苑也药即栏栏即药非花药之栏也汉宣帝药未幸者假与贫民杜子美诗乗兴还来看药栏王维诗药栏花径衡门里皆贪新丽而理不通者也今或加手作拦官府文移曰廵拦曰花栏票是也以今花栏比古语药栏语意益明若以药栏为芍药之栏则今之花栏乃花蕋之栏可乎
　　名义考禇记室世言金井梧飘以叶上有金井字非井也唐人谓井栏为银床潘平田之説不知何据叶上恐亦无字今人家凿井有置铅锡其下者盖青金也或以此得名银床亦非栏盖辘轳架也广韵辘井轳圆转木也用以汲水丧大记以绋绕碑间之鹿卢南人谓之油葫芦北人谓之滑车曰银者对金而言或其色白也李白诗络纬秋啼金井栏亦是指井苏轼露帐银床初破睡误以银床为偃息之具也
　　戏瑕银床井栏也古乐府淮南王篇有后园凿井银作床金缾素绠汲寒浆而唐令狐诗玉箸千行落银床一半空直用作思妇空床故事不舛之甚乎按元人小説载嘉祐中河濵渔人网得小石碑题云雨滴空阶晓无心换夕香井梧花落尽一半在银床其诗不类唐以后人
　　名义考汉书武帝立井干之楼扬子重黎篇或问茅焦厯井干之死按井干井上木栏其形四角或八角师古曰积木而髙于楼若井干之形司马曰始皇杀諌者二十七人积之阙下如井干之状
　　弹雅井干通称金井栏又曰银床
　　艺林彚考栋宇篇卷九
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷十
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　沟涂类
　　释名圌以草作之井一有水一无水曰罽汋
　　中华古今注长安御沟谓之杨沟植髙杨于其上也一曰羊沟谓羊喜觝触垣墙故为沟以隔之故曰羊沟亦曰禁沟引终南山水从宫内过所谓御沟
　　丹铅録荀子入其央渎注中渎也今人家出水沟则如今称出水窦曰央沟亦有本也太平御览引荘子逸篇羊沟之鸡称羊沟不知何解俗作阳沟云对隂沟之称但未见所出耳○正杨荘子注羊沟鬬鸡处郭璞尔雅注阳沟巨鶤古之名鸡
　　兼明书凡沟有露见其明者有以土填其上者土填其上者谓之隂沟露见其明者谓之阳沟言阳以对隂无他説也
　　余冬序録今人谓暗沟为隂沟明沟为阳沟所谓杨沟羊沟安知非阳沟耶
　　丹铅録周礼为其井匽注井漏井匽堰猪慎按漏井今之渗坑匽猪今之隂沟也
　　丹铅録观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是注云偃谓屏厕寝庙则以飨燕屏厠则以偃溲当其偃溲则寝庙之是移于屏厕矣故是非之移谁能常之古者谓溷厕为屏言其秽浊当在屏处谓偃者其形如匽周礼为井匽以共王之湢浴又曰梁水偃也偃水为闗空以笱承其空由是证之则湢浴之匽取鱼之偃及后人灌田检水之堰其用虽异其形则同
　　资暇録今俗命如厕为屋头称并州人咸凿土为室厕在所居之上故也一説北齐文宣帝怒其魏郡丞崔叔寳以溷汁沃头后人或食或避亲长不能正言溷因影为沃头焉
　　天中记説文曰厕清也释名曰厕言人杂在上非一也或曰溷言溷浊也或曰闻至秽之处宜常修治使清洁也
　　辍耕録今寺观削木为筹置溷圊中名曰厕筹北史齐文宣王嗜酒滛泆肆行狂暴虽以杨愔为相使进厕筹然则愔所进者岂即此与按説文厕清也从广则声韵初吏切间也杂也次也圊也居髙临垂边曰厕髙岸夹水曰厕史记太仓公传竖奉劒从王之厕汲黯传卫青大将军侍中上踞厕见之注如淳曰厕音则谓牀边据牀视之一云溷厕也厕床边侧汉书注如淳曰厕溷也孟康曰厕边侧也师古曰如説是也仲冯曰厕当从孟説愚意古者见大臣则御坐为起夫武帝固以奴待青亦不应踞溷□而见之然汉文居灞北临厕使慎夫人鼓瑟注韦昭曰髙岸夹水为厕即此推之则凡厕者皆取其在两物间为义又郅都贾姬如厕有埜彘入厕命都击之则此之如厕亦恐非是溷圊他如刘安别谪守都厕三年荘子庚桑篇适其偃注偃屏厕也屏厕则以偃仪礼既夕礼甸人筑坅坎人温厕塞厕万石君建取亲中裙厕牏身自澣洒注孟康曰厕行清牏行中受粪函也至于晋侯食麦胀如厕陷而卒赵襄子如厕执豫让髙祖鸿门会如厕召樊哙等及如厕见柏人金日防如厕擒莽何罗范雎佯死置厕中李斯如厕见鼠陶侃如厕见朱衣王敦如厕食枣刘寔误入石崇厕郭璞被发厕上刘季和厕上置香炉沈庆之梦卤簿入厕中崔浩焚经投厕中钱义厕神李赤厕鬼蒯瞆盟孔悝于厕曹植戒露顶入厕之类则真溷圊矣演繁露汉书卫青大将军侍中武帝据厕见之注溷厕也此説非也武帝固以奴待青矣青时已为大将军亦不应如此之甚也凡言厕者皆为其在两物之间汉文居覇北临厕使愼夫人皷瑟韦昭曰髙岸夹水为厕水经曰今斯原夹二水矣原者白鹿原也覇水自北原上来近长安而合乎浐也【或谓长水会霸要之皆在两水间其义两通】故此原在霸浐两间而文帝临之是谓临厕也即此理推之则凡厕云者皆以两间为义虽溷圊之名为厕亦一理也诗谓夹其皇涧者是也夫水在两土之间既可名涧则凡厕之义皆以两间名之复何疑哉古书所着如曰豫让变姓名为刑人而入襄子之厕襄子如厕心动又如管宁首过而曰固尝如厕不冠矣诸如此类则真溷圊矣而溷圊之义盖亦同用两间为义也又如郅都贾姬如厕有野彘入厕命都撃之则此之如厕者正为其在两土夹中非溷圊矣人主之见臣下不必皆在广庭坐虽便殿燕间御坐之前必有隙地使见者得以拜伏从容进退乃为得礼今武帝之见青也临斩絶之岸而使青蒲伏于絶岸之下仰视威顔如在天上可谓非礼矣故史因武帝之礼黯而对青以言临厕也
　　五杂组武帝如厕见卫青解者必曲为之説此殊可笑史之记此政甚言帝之慢大臣以见其敬黯耳若非溷厕史何必书卫青公主马前奴也官即尊贵帝狎之久矣文宣令宰相进厕筹武帝之如厕见大将军亦何足怪
　　戏瑕厕牏厕中受粪函东南人谓凿木空中如曹谓之牏此义为正墙板汗衫之説俱非
　　天中记汉书万石君取亲中裙厕牏身自澣洒旧注徐广曰牏筑垣短板也厕牏谓溷垣墙建隐于其厠而浣涤也一谓牏为豆言建又自洗荡厕豆厕豆写除秽汚之穴也吕静曰楲窬防噐也楲虎子也窬行清也孟康曰厕行清牏中受粪函者也
　　戏瑕南齐萧谌等谋废欝林王领兵入宫出西弄杀之按隋书南宁有小勃弄大勃弄又洞庭山有风弄严陵濑有风七里无风七十里土人谓之泷或讹为笼余以为皆非必当从此弄字宋人叶梦得避署録话似未尝考故因循其旧説耳或以衖字当弄字者恐误衖即巷字楚辞五子用失乎家衖家衖家巷也扬子一閧一巷也【按避暑録诂今严陵七里濑在洞下二十余里两山耸起壁立连亘七里土人谓之泷讹为笼言若笼中因谓初至为入泷既尽为出泷泷本音申江反奔湍貌人以为若笼谬也】
　　前闻记今人呼屋下小巷为弄按南史萧谌接欝林王出至延徳殿西弄弑之丁度集韵弄厦也屏也又作□盖即今称耳字书又出衖字俗又呼弄唐唐亦路也丹铅録南史东昏侯遇弑于西弄西弄宫中别道如永巷之类也楚辞五子用失乎家衖衖音閧所云弄者盖衖字之转音耳元经世大典所云火衖注即音弄丹铅録今之巷道名为胡洞字书不载或作衙同又作防皆无据也南齐书萧鸾弑其君昭于西弄注弄巷也南方曰弄北曰防弄之仄切为防也盖方言耳疑耀今京师呼巷为胡同盖胡语也世以为俗字不知山海经已有之食嚣鸟可以止同郭璞注治洞下也音洞又飞鱼食之已痔同独胡字尚未经见
　　丹铅録诗不入我陈尔雅云庙中路曰唐堂途谓之陈战国防美人充下陈下陈犹下堂也即今称妻曰房下也
　　疑耀洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路注疏止言王之道为正道王之路为正路而已道路二字未见分别蔡沉集传亦未及解新安陈氏止云互词叶韵耳抑何卤莽也箕子作洪范其字岂轻下者余按周礼遂人及匠人自遂上之径至于川上之路凡五又有经涂环涂野涂大小相异而道容二轨路容三轨是道小而路大也则作好之害小作恶之害大耳
　　初学记刘熈释名曰道蹈也路露也言人所蹈而露见也案尔雅一达谓之道路二达谓之岐旁【岐道旁出也】三达谓之剧旁【旁出岐多故曰剧】四达谓之衢五达谓之康六达谓之荘【康乐也荘盛也言交道康乐繁盛】七达谓之剧骖【骖马有四今此有七比之方骖剧】八达谓之崇期【崇多也多道会期在此】九达谓之逵【逵一曰馗言似背故曰馗见説文】庙中路谓之唐释名又云城下路谓之豪【豪翔也言郡邑内所翺翔祖驾处】歩所用道谓之蹊【蹊傒也言射疾别用之故还傒于正道】又广雅曰墿轨堩街径阛阓防道也【墿音亦堩音亘防音刚音航音干】又畛涂陈阡陌术亦道路别名【周官曰沟上有畛释名曰涂度也言所由得通度也堂涂曰陈言賔主相迎陈列之处也风俗通云南北为阡东西为陌吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术】昔黄帝为天子匠人营国国中九经九纬经涂九轨环涂七轨野涂五轨合方氏掌达天下之道路至于四畿凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行径逾者【见周官】又礼记道路男子由右妇人由左车从中央此道路之事也五经要义曰将行者有祖道一曰祀行言祭祀道路之神以祈也示儿编荘子谓人相忘于道术当读如经术之术广雅曰术亦道路别名吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术文选谢灵运登石门最髙顶云来人迷新术去子惑故磎注曰术磎皆山路也陈晋之解学记术有序曰月令审端径术乡饮酒荘周皆有道术之説是途之大者谓之道小者谓之术乃知郑音遂非也信乎荘周以湖江对道术而言则直指为道路无疑矣三国袁术字公路杜甫朝享大庙赋押栗字韵有曰曙黄屋于道术又寄韦尹丈人云牢落乾坤大周流道术空以道术对乾坤皆明此意
　　留青日札术车道也説文邑中道也月令孟春审端径术孟子仁术犹言义路也又言教亦多术亦此义非机巧技艺之术
　　困学纪闻文选补亡诗荡荡夷庚李善注夷常也辩亡论旋皇舆于夷庚注引繁钦辨惑吴人以船檝为舆马以巨海为夷庚庚者藏车之所愚按左传成十八年披其地以塞夷庚正义谓平道也二字出此选注误秕言左传以塞夷庚注云夷庚往来要道也字书夷平也庚道也呉志云呉人以船楫为舆马以巨海为夷庚言视大海犹平道也臧荣绪晋书云夷庚未入言未能入平道也陆机辨亡论云旋皇舆于夷庚亦取平道之义注文选者乃云夷庚者藏车之所岂其然乎束晳诗序云由庚万物得由其道也亦训庚为道
　　史记考要封禅书唐中数十里虎圏唐中犹诗所谓中唐也毛氏传曰中中庭也唐堂涂也尔雅曰庙中路谓之唐张衡西京赋班固西都赋竝称唐中汉书作商中如淳曰商中商庭也师古曰商金也故谓西方之庭为商庭于莵亦西方之兽故于商庭置圏牢也
　　疑耀辇路二字世皆以为车辇所行之路李周翰注文选辇路楼陛也上林赋辇道纚属如淳注曰辇道阁道也与李説同是辇道即辇路皆非道路矣又甬路亦飞阁之复道今人以官署墀内之道为甬路乃传误也戏瑕疑耀以辇路为阁道是矣而指甬路为飞阁之复道似非按今之甬路疑即古之驰道也官署墀中亦云然者谓其甃形隐起象涌出之义耳汉书应劭注曰驰道若今之中道贾山曰秦为驰道东穷燕齐南极呉楚道广五十歩三丈而树厚筑其外隐以金锥
　　秇林伐山王仲宣从军诗馆宇充防里士女满荘自非圣贤国谁能享兹休音求九交之道也字从九从酋为是又説文音逵从九从首九达道也似背故曰馗从九首一道为一首与同义而异音今人不识字皆从首误矣此见王粲集古本最可证今本多作馗非也　正杨曰选注自明曰古本何耶韵会支尤一韵通作馗
　　臆乗荘馗王仲宣从军诗馆宅充防里女士满荘馗李善注引韩诗肃肃兎施于中馗尔雅曰六达谓之荘九达谓之逵説文逵或作馗故毛诗兎云施于中逵荘馗盖衢道之称也
　　説楛淮南子圣人之道犹中衢而致尊注道六通谓之衢六尊为衢尊晁无咎诗一篇尚可三致意听人酌去如衢尊
　　名义考街四通道也今街衢之街阶陛也今阶级之阶祴砖道也周礼考工记堂涂注若今令甓祴今之砖砌地也令与瓴同尔雅瓴甋谓之甓【裓音该】
　　説楛江梅桃李橘杏红梅碧桃芙蓉各成一径名三三径诗云三径初开是蒋卿再开三径是渊明诚斋奄有三三径一径花开一径行周益公赠诚斋诗回环自辟三三径顷刻能开七七花
　　焦氏笔乗陈汤传斩郅支首及名王以下宜县头藁街蛮夷邸间以示万里明犯彊汉者虽逺必诛按二辅黄图槀街在长安城南门内旧有蛮夷邸故宋胡邦衡乞斩秦桧疏云愿断三人头竿之槀街正以金使在彼故欲断桧首悬之以伐其狡谋而絶其和耳陈克勤平逆颂吉祥就磔钦首悬竿槀街阗阗都人快观又正徳甲戌江西擒获剧盗王浩八等法司论拟宜悬首槀街以正国法此于蛮夷何所交渉而引槀街之文乎
　　中华古今注程雅问曰尧设诽谤之木何也答曰今之华木也以横木交柱头状如华也形如桔橰大路交衢悉施焉或谓之表木以表王者纳諌也亦以表识衢路秦乃除之汉始复修焉今西京谓之交午柱也
　　隽言郦食其传沛公至髙阳传舍师古曰传舍者人所止息前人已去后人复来传相传也一音张恋反谓传置之舍也其义两通又赵王彭祖传自行迎除舍师古曰至除舍迎之也除舍谓初所至之舍也孙寳传更为除舍师古曰除谓修饰扫除也
　　演繁露宣帝元康二年诏曰吏或擅兴徭役饰厨以称誉过客按厨两事也厨庖也以好饮食供过客则为饰厨也传者驿也具车马资行役则为饰也今人合厨为一槩谓丰馔为厨非也
　　天中记玉海郡国朝宿之舍在京者谓之邸邮骑递之馆在四方者谓之驿説文驿置骑也○玉藻士曰遽之臣注曰遽以车马给使者也谓若今时乗驿递传而遽疾故谓之遽也○释文以车曰传以马曰遽文帝二年诏曰以给传置师古曰置者置传驿之所因名置田横至尸乡廏置臣瓉曰廏置谓置马以传驿者曹参取狐父祁善置文颖曰善置置名也李陵骑置以闻师古曰骑置谓驿骑也
　　天中记説文邮境上行书舍从邑垂垂边也徐曰邮之言过使所过也广雅邮驿也置亦驿也风俗通曰汉改邮为置置者度其逺近之间置之也增韵又马传曰置歩传曰邮
　　秇林伐山唐会要驿传曰使防音闾
　　丹铅録置邮传命古注置驿也邮驲也驿与驲置与邮何别乎考之説文驲传也驿置也置缓而邮速驿迟而驲疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乗驲车会师于临品之上又祁奚乗驲而见范宣子及子木使驲谒诸王又云吾将使驲聘问诸晋以上驲字见于左传者四条皆言速驰之意后世不达驲字之义而吏牍俗书又以驲为驿之省文本朝刻春秋大全皆认驲为俗书省文尽改左传四驲字为驿作者之精意隐矣○汉制四马髙足为置皆君与大夫所乗其行安舒故不得不迟一马二马为轺君书使命之用故不得不疾汉文帝自代来乗六车亦取其速○驿与驲二字于文义为小肰混而不分则解经皆谬矣元许白云曰马逓曰置歩逓曰邮盖想像妄説初无所祖不思古注邮训为驿若是歩逓字何以从马乎
　　説略孟子曰速于置邮而传命注置驿也邮驲也驿与驲何别乎按説文驿置骑也从马睾声驲驿传也从马日声合而观之驿主于骑言马也驲主于传言车也驿字经典罕见惟左传文公十六年有楚子乗驿会师于临品之文书云雨霁防驿克言文直达如驿路也许白云曰字书马逓曰置歩逓曰邮汉谓之乗传髙祖五年令田横乗传诣洛阳如淳曰汉律四马髙足为置传四马中足为驰四马下足为乗一马二马为轺传又谓之遽説文传也一曰也徐曰驲车也周礼行人掌邦国遽之小事车尚速故又为迫也荘子仁义先王之蘧庐可以一宿是遽庐即舍也风俗通曰汉改邮曰置此説非孟子已有置邮之説矣五杂组古者乗皆驿车也史记田横与客二人乗诣雒阳注四马髙足为置四马中足为驰四马下足为乗然郑子产乗遽而至则似单马骑矣释文以车曰传以马曰遽子产时相郑国岂乏车乎惧不及故乗遽其为驿马无疑矣汉初尚乗车如郑当时王温舒皆私具驿马后患其不速一槩乗马矣
　　天中记桂苑丛谈馆客舍也待賔之舍曰馆开元文字凡事之賔客舘焉舍也有积以待朝聘之官是也客舍逆旅名候馆也公馆也公宫者公所为也私馆者是卿大夫以下之家
　　天中记释名亭停也人所停集也风俗通春秋国语有寓望谓今停也民所安定也亭有楼从髙省丁声也汉家因秦大率十里一亭亭留也今语有亭待盖行旅宿食之所馆也亭亦平也民有讼诤吏留辨处勿失真正也

　　艺林彚考栋宇篇卷十
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇>
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　冠帻类上
　　事物纪原通典曰上古衣毛猬皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作缁布冠误矣
　　中华古今注牛亭问冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文选云衮冕垂旒所以蔽明黈纩塞耳所以闭聪所谓天子衮冕之服也
　　名义考黄帝垂衣裳有冕服虞舜观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣有十二章之制周去三辰为旂常九章自山龙而下谓之衮冕龙阿曲也七章自华虫而下谓之鷩冕鷩朱雉即华虫也五章自宗彞而下无火谓之毳冕虎蜼毛缛也三章粉米黼黻谓之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰冕衣也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龙与鷩等也衮冕十二旒王大祀朝觐服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公飨射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫诸侯之孤各四旒元冕三旒王祭羣小祀服之诸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二无增损也上公以下每旒玉数如其旒数尊卑之等也是冕之与服君臣所共惟冕前后垂旒则递减耳故臣下之冕总谓之裨冕説文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板为之师古注五冕之板广八寸长六寸前圆后方有綖綖用三十升布染黄覆冕上出冕前后而垂有纮纮冠卷也有紞即黈纩以黄绵为圜悬冕两旁塞耳者下系玉瑱谓之珥有缫缫合五采丝为绳垂于綖之前后以结玉有就就成也一玉为一成结之不相弃也周制如此秦服袀元汉冠竹皮因陋就简古制隳废此贾生有易服色之请班固不志舆服也
　　名义考裨冕副袆【裨音卑】裨之言偏也天子大裘为上公衮侯伯鷩子男毳偏于天子者也玉藻诸侯裨冕以朝是也
　　秕言礼记知天者冠述知地者履絇述注通天冠也误矣汉舆服志通天冠高九寸正竪顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述乘舆所常服晋志通天冠本秦制前后有展筩冠前加金博山述郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕唐志通天冠冬至朝贺祭还燕羣臣养老之服是通天冠乃天子冠也岂可谓知天者冠之乎汉志又云建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制似缕鹿记曰知天者冠述知地者履絇春秋左传曰郑子臧好鹬冠此则是也然则冠述为建华冠明矣注礼记者以通天冠前有山述故误以述为通天冠耳逸周书知天文者冠鹬述即鹬也天将雨鹬先知之故知天者以为冠礼圗以鹬冠为术士冠此又以述与术音相近而误汉志自有术士冠赵武灵好服之汉不施用非鹬冠也
　　筠轩释畧记曰天子玉藻十有二旒玉谓冕前后垂旒之玉也藻谓杂采丝绳之贯玉者也葢以藻穿玉以玉饰藻故总谓之玉藻
　　中华古今注文官进贤冠古緌貎冠之遗象也武官冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质木故须法焉
　　秕言博物志云古者男女皆丝衣有故乃素服又冇冠无帻故虽凶事皆着冠也隋礼仪注曰帻始于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱然吴越春秋云公孙圣劝吴王遣下吏太宰嚭王孙骆解冠帻肉袒徒跣稽首谢于句践是则春秋时巳有帻矣此可补事物纪原之遗辍耕録巾帻释名巾谨也当自谨于四教仪礼二十成人士冠【如字】庶人巾説文发有巾曰帻帻即巾也又方言覆髻谓之帻汉书卑贱执事不冠者所服或谓之承露按仪礼士冠庻人巾则古者士以上有冠无巾帻惟庶人戴之秦谓民为黔首汉谓仆为苍头汉书谓卑贱者所服此其证也后世上下通用之谓之燕巾蔡邕独断曰汉元帝额有壮发不欲人见故加巾帻以包之也然则巾自巾帻自帻不独卑贱者所服虽尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故诗人云王莽秃帻施屋又光武岸帻见马援又按魏志注太祖以天下凶荒资财乏匮拟皮弁裁缣帛为帢【或作幅乞洽反】合乎简易随时之议以色别其贵贱本施军饰非为国容韵书弁缺四隅谓之帢【前时军人弓手所戴小白帽是也】一曰按头使下故曰帢增韵埤苍皆曰帽也晋舆服志哀帝立秋御读令改用素白幍汉末王公名士多委王服以幅巾为雅魏武始制幍成帝制使尚书八座丞郎门下二省侍官乘车白幍低帏出入掖门又二官直宫着乌纱幍往往士人宴居皆着幍矣幍虽冠弁遗制去古益逺用巾帻为近之一説秦加武将首饰为绛帕后稍稍作顔题汉兴续其顔却摞【音罗】之施巾连题却覆之即丧帻也名之曰帻至孝文帝乃高顔题续之以耳崇其巾为屋合后施巾上下文者长耳武者短耳古者冠制皆硬殻自额上至于顶如今礼冠者然后世乃作小冠厪以束髪冠下施帻冠帻之上又总施巾皆效汉元帝所服之制也夫歴代损益随其所宜苟不害于义从俗可也孔子居宋衣缝掖居鲁冠章甫亦从俗也
　　演繁露冠服古今异制而苦无明着既其制不能明了则其所施用或当或否皆不可别识矣帻者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠帻簪黄结发纽顔师古释之曰帻者韬发之巾所以整乱髪也当在冠下或单着之扬雄方言曰覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏间通语也夫其从覆髻而言则顔师古谓为整发者是也冠冕有旒崔豹古今注以为垂露则承露云者从借冠言之也汉元帝额有壮发不欲人见始进帻服羣臣皆随焉庾凯醉堕帻机上以头就穿取檀道济被収脱帻投地皆顔师古谓或单着之者也若其人应着冠则以帻借其下贱而执事则无冠单着帻也应劭汉官仪谓帻者卑贱不冠者之所服是也董偃緑帻传鞲拜谒武帝帝令起趋东厢就衣冠是也董仲舒止雨书亦曰执事者赤帻挚虞决疑曰凡救日蚀者皆着赤帻以助阳知其皆贱者之服也始有帻时未以覆髻但韬裹鬓毛使着冠使髪不防面耳凡此言冠而及帻者其冠皆冕冕冐额故必用帻以収髪也古冠冕得通言故也若单着既冠之冠则露发无所事帻也蔡邕独断曰元帝进帻但遮覆额前壮髪尚未有巾也王莽头秃始加巾故其俚语曰王莽秃帻施屋后汉书曰半头帻刘侠卿为刘盆子制半头赤帻续汉书曰半头帻即空顶帻其上无屋故以为名东宫故事曰太子有空顶帻一枚空顶即半头也元帝时尚未有巾故东宫用空顶帻者本古也屋即巾也有顔有屋即异乎空顶矣梁冀改易服制作庳帻狭冠是冀自改莽制损下其屋也董巴汉舆服志曰古者有冠无帻秦以为武将首饰为绛帻以表贵贱后稍作顔题汉兴续其顔却结之施巾连题却覆之至文帝乃高顔续为之耳且崇其屋贵贱皆服之夫耳者结巾之角也巴谓崇屋始于文帝恐不及蔡邕谓为始莽者的也董偃服庖人服故緑帻卫宏汉旧仪曰斋緑帻耕青帻汉官仪曰谒者着缃帻大冠皆随事着色若东观汉记载光武初起服赤帻赐段颎赤帻大冠一具孙坚为董卓所围着赤帻溃围而出皆执事者单帻之证也夫止雨救日执事者皆赤帻未必主为助阳也葢汉以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤统者帻尚赤是专汉制也
　　名义考説文冠絭也所以絭髪又曰髪有巾曰帻夏之冠曰母追追犹堆也商曰章甫渐章着也周曰委貎委曲有貎也并以缁布为之故曰缁布冠又曰冠舆服志委貎与皮弁同制长七寸高四寸前高广后卑鋭但皮弁以鹿皮耳制虽不可详今羽流束发者大畧近之赵惠文冠以冠如蝉翼犹古鷩冕一名鵕防冠一名鹖冠谓之武弁鵕防鹖勇而有介今勲臣笼巾挿雕羽其遗意楚獬廌冠以获獬廌得名后有铁柱又曰柱后谓之法冠今宪臣冠加獬廌亦其遗意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘舆常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考防加武将首饰绛帕后稍作顔题汉兴续其顔却结之施巾连题却覆之名之曰帻孝文乃高顔续为之耳崇其巾为屋文者长耳武者短耳若今丧冠
　　宛委余编帻古贱人不冠者之服也汉元帝额有壮发始引帻服之王莽顶秃又加其屋汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧虽为将帅皆着缣巾魏武惜财拟古皮弁裁缣帛以为以色别其贵贱即帢也未有岐荀文若巾之行触树枝成岐因而弗改巾以葛为之形如而横着之古尊卑共服也
　　五杂组古人帻上加巾冠想因髪不齐之故今网巾是其遗意但帻以布绢为之加屋其上可以代冠如董偃緑帻孙坚赤帻之类今俗名脑包者也
　　五杂组童子帻无屋者示不成人也近时总角者犹系一网巾边是其遗制既云童子帻无屋明丈夫帻皆有屋矣又云王莽以顶秃加屋何耶董偃武帝时人以緑帻见天子必非无屋者帻本贱者之服緑帻又其贱者近代乐工着緑头巾亦此意也
　　困学纪闻玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也【幧七消反】后汉向栩着绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾着幧头仪礼注如今着防头自项中而前交额上却绕髻也
　　丹铅録仪礼注弁名出于槃槃大也名出于幠幠覆也
　　留青日札石季龙以女骑一千为卤簿皆着紫纶巾织锦袴金银缕带五纹织成鞾游于戏马观魏瓘捣衣赋黄金钗兮碧云发白纶巾兮青女月佳人听兮良未歇则是妇人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣诗鞈注合韦为之以茅搜草染之一曰靺鞈是则未染者当为白帢矣魏祖拟皮弁裁缣帛为帢以色别贵贱本军饰非国容弁缺四隅曰帢
　　留青日札桐巾隋左相牛卜议着桐巾以桐木为之内加漆乌匼巾子美诗晚风爽乌匼乌角巾子美诗锦里先生乌角巾苏子瞻诗二老白接防两郎乌角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好异者葛巾诸葛孔明陶渊明用以漉酒又汉末王公名士以幅巾为雅袁绍崔豹为将帅皆着幅巾踣养巾唐中宗赐百官踣养巾帝在籓时冠珠巾唐昭宗时侯王将帅以珠一颗盘幞头脚贯以银线而簪之新罗巾皇甫真献新罗巾子□尘于高瑀以赎田知之罪鹿巾路羣制陶景通明鹿皮巾谷皮巾张孝秀文逸化巾桑维翰服蝉翼纱士夫帽庶表四方名为化巾华阳巾顾况莲花巾吴江女道士云巾一名燕尾巾苏子瞻谢人惠云巾诗白鹭巾晋山简白接防接防白帽也尔雅注江东取白鹭头翅背上长翰毛以为睫攡名曰白鹭缞唐巾唐制四脚二系脑后二系领下服牢不脱有两带四带之异今进士巾亦称唐巾【隋唐嘉话旧人皆服衮巾至周武始为四脚国初又加巾子焉】两仪巾后垂飞叶二扇飞檐巾东坡巾云苏子遗制山谷巾黄庭坚遗制万字巾上濶而下狭形如万字凿子巾如唐巾而去其带耳
　　説畧巾本佩巾礼左佩纷帨是也帨拭物之巾诗无感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵属褵妇人之袆即今香缨诗亲结其褵注帨巾也诗缟衣綦巾綦苍艾色女之贫陋者汉贾山至言又云赦罪人怜其亡发赐之巾故曰卑贱者所服蔡邕则云天子见令长三老官属赐以酒食帛葛越巾佩带之属又汉元帝发壮加巾是天子亦服巾也草木子曰纱防圆领唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也巾环襈领金服也帽子系腰元服也方巾圆领前明服也庶民用之葢古之庶人服巾而今制则庶人不得服巾故中记亦云契丹富豪要褁头巾者纳牛驼七十头马百匹名曰舎利是庶人虽豪富在匃奴亦不得服巾也
　　宛委余编学斋占有云古者有冠而无巾非无巾也葢巾止以羃尊罍爪果之用不加于首也故六经止言冠下至于虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪导方为冠也至于罪人方去其冠而加黒幪汉世之冠贵者则有通天逺游方山之类武夫则有鵕防闲居则有竹皮鹿皮之类皆冠也以簪附之而所谓巾帻稍稍施于执事贱人之首如庖人緑帻是也至晋人轻浮方有接防白葛漉酒之巾然起于后汉郭林宗折角巾矣至于近代反以巾为礼而戴冠不巾者为非礼又朝服幞头乃后魏狄制及后唐而施长脚同伶优之贱至于今士夫安之曾莫议其非者【至于履舄则古有舄有履有屦而无靴故靴字不见于经至赵武灵王作戎服方变履为靴而至今服之本朝徽宗政宣间尝变靴为履矣至高宗时务反政宣之失仍变履为靴冠履两事反使今之道流得窃其似又如上衣下裳各为长短之制衣才至膝裳乃裙也今之祭服是也后魏戎服便于鞍马遂施裙于衣为横幅而缀于下谓之襴今之公裳是也外裔之服也数者学士大夫皆安之而莫革】
　　七修类藁纶巾纶字世人皆知两音一曰纶一曰闗而不知其故葢伦巾韵同而音近诗法所忌也故读曰闗皮日休有白纶巾下发如丝之句有一本注作闗想始于此韵防虽有两収皆引释于伦字之下而无一字及闗字义且闗字仍注龙春切则当为伦字矣所以二収因韵书起于沈约若説文止于一収矣
　　丹铅録巾説文青丝绶也音闗仲长统昌言身无半通青之绶而窃三辰龙章之服尔雅似组似组东海有之皆以草色似也鹿角菜组海中苔今之燕窠菜也诗人白巾紫巾皆合用此字而俗多用纶自纶自纶岂可混用也
　　宛委余编防本纚也古者有冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为防永明中萧谌开博风防后裠之制为破后帽末年民间制倚劝帽建武中帽裠覆顶东昏侯断之东昏时羣小又造四种帽因势为名一曰山鹊归林二曰兎子度坑三曰反缚黄离喽四曰鳯凰度三桥皆服妖也吴孙休衣服之制上长下短积领五六而裳居二上有余下不足也晋武太始初衣上俭下丰着衣者皆厌防下掩上也元康末妇人衣出两裆加乎交领之上内出外也
　　五杂组古妇人亦着帽汉薄太后以冒絮提文帝注帽也赵昭仪上飞燕金花紫纶帽又贺德基于白马寺逢一妇人脱白纶巾以赠之诸葛武侯遗司马懿巾帼妇人之服则古妇人亦有巾也
　　演繁露薄太后以冐絮提文帝晋灼曰巴蜀异志谓头上巾为冒絮冒音陌顔师古曰老人以覆其头应邵曰陌额絮也详其所用当是以絮为巾防冐老者防额也冒之义如冒犯锋刄之冒其读如墨则与陌音冒义皆相近矣汉官旧仪皇后亲蚕丝絮自祭服神服外皇帝得以作缕缝衣皇后得以作巾絮而已以絮为巾即冒絮矣北方寒故老者絮防其头始得温暖地更入北则胡中貂冠狼头帽皆其具矣
　　留青日札帽冒也舆服志上古穴居野处衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其檐或圆或前圆后方或楼子葢兜鍪之遗制也所云楼子即今南方村中小儿所戴五采防金线帽皆元俗也
　　中华古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝诏百官常以立冬日贵贱通戴谓之温帽○搭耳帽本戎服以韦为之以羔毛络缝赵武灵王更以绫绢皂色为之始并立其名爪牙帽子葢军戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋猎游宴后赐武臣及内侍从○乌纱帽武德九年十一月太宗诏曰自今已后天子服乌纱帽百官士庶皆同服之
　　中华古今注貂蝉胡服也貂者须其文而不焕炳外柔易而内刚劲也蝉者清虚识变也在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自牧识时而动也
　　宛委余编今公侯伯所戴貂蝉冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名笼冠即古惠文冠以其赵惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文轻细如蝉翼故名即今之笼巾也汉侍中常侍则加金珰附蝉为饰挿以貂毛黄金为竿侍中挿左常侍挿右金取刚强百炼不耗蝉居高饮清口在腋下貂内竞悍而外柔缛葢真貂也故曰貂不足狗尾续今则取丝绳屈曲而上有缨耳今蝉有三等国公玉侯金伯玳瑁
　　宛委余编今文臣冠即古进贤冠也然古前高七寸后高三寸与今稍不同今则后高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上两梁余一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而杀至九品杂流一梁于前缀一小妆金獬廌曰廌冠内外台臣得戴之按古獬廌冠高五寸以纵为展筩铁为柱卷亦似不同也
　　资暇録永贞之前组藤为葢曰席帽取其轻也后或以太薄冬则不御霜寒夏则不障暑气乃细色代藤曰氊帽贵其厚也非崇贵莫戴而人亦未尚元和十年裴晋公为台丞自化理第早朝时青镇一帅伺便谋害晋公繄帽是赖刃不即及而帽折其檐既脱祸朝贵乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染缯而复代曰叠绡帽虽示其妙与氊帽之庇悬矣防昌已来吴人巧有结丝帽若网其巧之淫者织花鸟相厠焉近又染藤为紫复以轻相尚
　　资暇録自便服乘马以来既无帏葢乃渐至大裁帽席帽之障蔽近年时态唯修虚事至于致恭尊高不敢戴上马宜矣直有出门犹露首面如之何
　　玉堂漫笔防阳大堤曲有倒着接防花下迷葢用白纱作巾南朝虽帝王亦服白纱帽沈攸之所谓大事若克白纱帽共着耳又别有白叠巾白纶巾后世惟凶服乃用白
　　秕言唐诗多用白接防韵释云接防白帽也尔雅云鹭舂鉏注云头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞睫与接攡与防通而世説独云接防今之襴衫也二説不同李白诗云头上白接防则亦以接防为白帽而不以为襴衫矣
　　丹铅録帢首服状如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒财币乏用拟古皮弁裁缣帛以为之合乎简易之义故名帢帢者恰也俗云恰好也晋代用白色唐陈子昂诗郄家子弟谢家郎乌巾白帢紫香囊
　　宛委余编尚书八座三省侍郎白帢低帻出入掖门又二宫直宦者乌纱士人宴居皆着帢矣王丞相白帢綀布单衣江左以后白纱帽遂为人主之服臣下不敢辄用按五行志服妖傅议白帢白乃军容非国容也干寳以为缟素凶丧之象南齐书亦云白帢单衣谓之素服以举哀临丧者又初作白帢横缝其前以别后名之曰顔永嘉间稍去其缝名无顔帢
　　演繁露侯景僭立着白纱帽而尚披青袍宋泰始元年羣臣欲立湘东王引入西台登御座着白纱帽按此即白纱帽乃人主之服宋苍梧王死王敬则取白纱加萧道成首使即祚曰谁敢复动
　　癸辛杂识管寜白帽之説尚矣杜诗亦云白帽应须似管寜然幼安本传止云尝着皁帽又云着絮帽布衣而已初无白帽之事独杜佑通典帽门载管寜在家常着帛帽岂以帛为白乎然宋齐间天子燕私多着白高帽或以白纱今所画梁武帝像亦然葢当时国子生亦服白纱巾晋人着白接防谢万着白纶巾南齐桓崇祖白纱帽南史和帝时百姓皆着下檐白纱帽唐六典天子服有白纱帽他如白帢白幍之类通为庆吊之服古乐府白纻歌云质如轻云色似银制以为袍余作巾杜诗光明白巾常念着白帽采薇青云端白乐天诗云青笻竹杖白纱巾古之所以不忌白者葢丧服皆用麻重而斩齐轻而功缌皆麻也惟以升数多寡精粗为异耳自麻之外缯缟固不待言苎葛虽布属亦皆吉服缟带苎衣昔人犹以为赠何忌之有汉高帝为义帝发丧兵皆缟素行师权制固不备礼后世人多忌讳丧服往往求杀今之薄俗葢有以缟素为缌功者宜乎巾帽之不以白也
　　演繁露隋志宋齐之间天子宴私着白高帽士庶以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱隋时以白幍通为庆吊之服国子生服白纱巾晋人着白接防窦苹酒谱曰接防巾也南齐桓崇祖守夀春着白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌质如轻云色似银制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘吴兢乐府要解案旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦袜皆以白眎朝听讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白乆矣世传明皇幸蜀圗山谷间老叟出朢驾有着白巾者释者曰服诸葛武侯也此不知古人不忌白也【疑耀宋明帝末年多忌讳以白门为不祥讳之右丞江谧误犯上变色曰白汝家门则唐以前已忌之矣】

　　艺林彚考服饰篇卷一
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷二
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　冠帻类下
　　野记殷冠章甫甫大夫也以之表章大夫也【按此出释名】梦溪笔谈幞头一谓之四脚乃四带也二带系脑后垂之折带反系头上今曲折附顶故亦谓之折上巾唐制唯人主得用硬脚晚唐方镇擅命始僭用硬脚本朝幞头有直脚局脚交脚朝天顺风凡五等唯直脚贵贱通服之乂庶人所戴头巾唐人亦谓之四脚葢两脚系脑后两脚系领下取其服劳不脱也无事则反系于顶上今人不复系颔下两带遂为虚设
　　中华古今注幞头本名上巾亦名折上巾但以三尺皂罗后裹发葢庶人之常服沿至后周武帝裁为四脚名曰幞头以至唐侍中马周更以罗代绢又令重系前后以象二仪两边各为三撮取法三才百官及士庶为常服
　　演繁露幞头起于后周一名四脚其制裁纱覆首尽韬其发两脚系脑后故唐装悉垂脚其改为硬脚史不载所始故莫知其的自何时也孙角谈苑载栁玭在东川有从子来省玭不甚顾仆辈相与献疑曰得无责敬于君之幞头也乎姑垂脚入见以占其意可也此郎乃垂下翘翘之尾果获抚接则知当栁玭时幞头不皆垂脚其屈而下垂者乃其用以为敬也国初有王易者着燕北録载契丹受诸国聘觐皆绘画其人物冠服惟新罗使人公服幞头畧同唐装其正使着窄袖短公服横乌正与唐制同其上节亦服紫同正使惟幞头则垂脚疑唐制以此为等差故流传新罗者如此也又秦再思洛中纪异云唐太宗令马周雅饰幞头至昭宗干符初教坊内教头张口笑者以银撚幞头脚上簪花钗与内人裹之上悦乃曰与朕依此样进一枚来上亲栉之复览镜大悦由是京师贵近效之厐元英着文昌録乃以为宣宗未知孰是沈存中笔谈谓唐惟人主得服硬脚晚季方镇擅命始有僭服者宣和重修卤簿圗言唐制皆垂脚其后帝服则脚上曲五代汉后渐变平直其説与上所载畧同而皆不记所出岂皆以意揣度乎燕谈録古之幞头自隋以前只是皂绢幕其首唐马周始制四脚系于上二脚垂于后又加巾子制度不一武后时赐臣下巾子谓之武家样又有高头巾子明皇赐臣下内様巾子又裴寛尝自制巾子仆射巾自唐中叶已后谓诸帝改制其垂二脚或圆或濶周丝为骨梢翘矣臣庶多效之然亦不妨就枕余家有陈宏画明皇裹头坦腹仰卧吹玉笛圗又郑谷诗云玉阶春冷未催班楚拂尘衣就笏眠其便如此唐末丧乱自干符后宫娥宦官皆用木围头以纸绢为衬脚用铜钱为骨就其制成而戴之取其缓急之便不暇如平时对照系裹也僖宗爱遂制成而进御五代帝王多裹朝天幞头二脚上翘四方僭位之主各创新样或翘上而反折于下或如团扇蕉叶之状合抱于前僞孟蜀始以漆纱为之湖南马希范二角左右长丈余谓之龙角人或误触之则终日头痛至刘汉祖始仕晋为并州衙校裹幞头脚左右长尺余横直之不复上翘迄今不改其制
　　余氏辨林幞头之制古斫桐木为之后世易以藤胚冒之以纱四角有脚下垂后世易以横张两翅前代惟伶官所戴因唐庄宗取伶官幞头带之后遂为例然惟人主得戴后藩镇僭用之今大小官员皆得戴然惟祭服之也
　　席上腐谈唐人幞头初以皂纱为之后以其软遂折桐木山子在前衬起名曰举头容以为起于鱼朝恩五代相承用之至宋乃易以藤织者仍易以纱后又易以漆纱周武所制不过如今之结巾就垂两角初无带唐人添四带以两角垂前两角垂后宋又横两角以铁线张之庶免朝见之时偶语近时凉缁巾以竹丝为骨如凉帽之状而覆以皂纱易脱易戴夏月最便
　　席上腐谈幞头起于周武帝以幅巾裹首故曰幞头幞字音伏与幞被之幞同今误为仆
　　老学庵笔记孙防传张津常着綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为失之东坡云綘帕防头读道书增一防字其误尤甚
　　中华古今注昔禹王集诸侯于涂山之夕忽大风雷震云中甲马及九十一千余人中有服金甲及铁甲不被甲者以红绢袜其首额禹王问之对曰此袜额葢武士之首服皆佩刀以为卫从乃是海神来朝也一云风伯雨师自此为用后至秦始皇廵狩至海滨亦有海神来朝皆戴袜额绯衫大口袴以为军容礼至今不易其制【九十字疑误】
　　爱日斋丛抄元和圣德诗云以红帕首注者引实録曰禹防涂山之夕大风雷震有甲歩卒千余人其不被甲者以红绡帕抹其额自此遂为军容之服退之送幽州李端公序红帕首帕一作抹送郑权尚书序帕首鞾袴葢屡用之按笔记举孙策张津常着綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为尖之东坡云綘帕防头读道书增一防字尤误务观固不引涂山事注韩文者亦不援孙策语然李郑二序皆连帕首鞾袴取义为幞头正合范史云向栩者性卓诡不伦读老子状如学道好披发着綘绡头李贤注説文绡生丝也按此字当作幧其字从巾古诗云少年见罗敷脱巾着幧头已上史注红绡头或即无红绡帕子谓孙伯符所称南阳张津为交州刺史着綘帕头鼓琴烧香读邪俗道书或由东都之季习妖妄者辄以为首饰栩其类也韩诗帕为虚字坡诗帕为实字因文着字为防所用本别俱不免陆氏之核唐娄师德使吐蕃喻国威信虏为畏帨后募猛士讨吐蕃乃自奋戴红抹额来应诏此近涂山军容之遗制虽不敢以释帕首其云戴红抹额抑亦帕首巾帻之物尔
　　席上腐谈韩退之元和圣德诗云以红绡帕首葢以红绡转其头即今之抹额也帕首幞头本只是一物今分为二物
　　丹铅録巾袹巾帕也袹音近抺巾袹头头或作额古为始器之服今为勇士之饰广韵袹额首饰也川不鞨巾而器方言鞨头也古诗脱防着幧头又作鬕文选朱鬕韱髽注引説文鬕带髻头饰也翰曰以綘抹额也韩文以红帕首岂帕亦音摸邪
　　米元章曰唐人软裹葢礼乐阙则士习贱服以不违俗为美予初惑之当俟君子留意耆旧言士子国初皆顶鹿皮冠弁遗制也更无头巾掠子必带箆所以裹帽则必用箆子约髪客至即言容梳裹乃去皮冠梳髪角加后以入幞头巾子中箆约发乃出客去复如是其后方有丝绢作掠子掠起发顶防出入不敢使尊者见既归于门背取下掠子箆约发讫乃敢入恐尊者令免帽见之为大不谨也又其后方见用紫罗为无顶头巾谓之额子犹不敢习庶人头巾其后举人始以紫纱罗为长顶头巾垂至背以别庶人黔首今则士人皆戴庶人花顶头巾稍作幅巾逍遥巾额子则为不敬衣用裹肚勒帛则为是近又以半臂军服被甲上不带者谓之背子以为重礼不知巾之士服大带拖绅乃为礼不带左衽皆夷服此必有君子制之矣汉制从者巾与殷母追同今头巾若不作花顶而四带两小者在发两差大者垂则此制也又唐初画举人必鹿皮冠缝掖大袖黄衣短至膝长白裳也萧翼御史至越见辩才云着黄衣大袖如山东举子用证未软裹曰襴也李白像鹿皮冠大袖黄袍服亦其制
　　兼明书曹子建求通亲亲表云若得辞逺游戴武弁臣鋭曰辞辞国逺游谓出征也明曰逺游亦冠名也辞者脱去之名也言脱去逺游之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文云解朱组佩青绂组绂皆绶也故知逺游武弁皆冠也臣鋭以逺游谓出征一何乖谬
　　野客丛书毛诗台笠缁撮传谓台所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓台夫须也以台皮为笠缁布为冠故谢晖诗曰台笠聚东菑注台御日笠御雨是以为二事葢本毛之説麴信陵诗曰台笠冒山雨渚田耕荇花以台笠对渚田是以为一事葢祖郑之説二诗皆有据依考孔颖逹正义台可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此
　　秕言古乐府褦襶注云笠也以竹为质以青缣为饰或曰不晓事也二説不同玉篇广韵不载此字【褦音柰襶音戴】名义考程晓伏日诗今世褦襶子触热到人家诸韵书训褦襶为不晓事二字从衣何以云不晓事葢褦襶凉笠也以竹为防以帛若丝缴檐戴之以遮日炎暑戴笠见人必不晓事者也
　　墨庄漫録杜子美秦州诗云马骄珠汗落胡舞白题斜题或作蹏莫晓白题之语南史宋武帝时有西北逺边有滑国遣使入贡莫知所出裴子野云汉颖隂侯胡白题将一人服防注曰白题胡名也又汉定逺侯击虏入滑此其后乎人服其博识予尝疑之葢白题其胡下马舍之始悟白题乃胡人为氊笠也子美所谓胡舞白题斜胡人多为旋舞笠之斜似乎谓此也
　　孔氏杂説齐隋妇人施羃罹全身障蔽也唐永徽以后皆用帷帽拖裙到颈渐为浅露若今之葢头矣先是妇人犹乘车舆唐乾元以来乃用兜笼若今之檐子矣唐志载咸亨中敕云多着帷帽遂弃羃罹曾不乘车别坐檐子
　　中华古今注羃防者唐武德贞观年中宫人骑马多着羃防而全身障蔽至永徽年中后皆用帷帽施裙到颈渐为浅露至明庆年百官家口若不乘车便坐檐子至神龙末羃防殆絶其羃防之象类今之方巾全身障蔽缯帛为之若便于事非乘车轝及坐檐子即此制诚非便于时也开元初宫人马上着戎帽靓妆露面士庶咸效之至天寳年中士人之妻着丈夫鞾衫鞭帽内外一体也
　　中华古今注席帽本古之围帽也男女通服之以韦为之四周垂丝网之施以珠翠丈夫去饰至炀帝淫侈欲见女子之容诏去帽戴幞头巾子帼也以皂罗为之丈夫藤席为之骨鞔以缯乃名席防至马周以席帽油之御雨从事
　　丹铅録古者女子出门必拥蔽其面后世宫人骑马多着羃防全身障之犹是古意又首有围帽谓之席帽垂丝网之施以珠翠至炀帝淫侈欲见女子之容诏去席帽戴皂罗巾帼而以席帽油之御雨唐氷徽中皆用帷帽施裙到颈渐为浅露开元初宫人马上着胡帽靓妆露面古制荡尽矣今山西蒲州妇人出以锦帕覆面至老犹然云南大理妇女戴次工大帽亦古意之遗焉【宛委余编用修云云然则男女皆有席防而羃防之制又自小异唐人男子不去席帽而妇人去席帽尤可笑也】困学纪闻仪礼士冠礼注今之未冠笄者着卷帻頍象之所生藤薛名蔮为頍【蔮古内反续汉舆服志蔮簪珥集韵有蔮帼无蔮字疏云卷帻之类】隶释武荣碑云阙帻
　　丹铅録诗有頍者弁士冠礼注藤薛名蔮为頍今未笄冠者着卷帻頍象之所生也舆服志夫人有绀缯帼古画妇女有头施绀羃者即此制也诸葛孔明以巾帼遗司马懿巾帼女子未笄之冠燕京名云髻蜀中名昙笼葢笑其坚壁不出如闺女之匿藏也帼音与愦同古对切今音与国同非也或作巾蔮又作巾頍
　　名义考袒絻【音问通作免】檀弓注絻以布广一寸从项中而前交于额上又郤向后绕髻丧服小记集解吕氏曰絻以布卷帻以収四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者先着此后加冠按二説絻之义已明而曰袒者何葢不着冠露髻犹丧大纪注所称袒帻也此服之最轻者缌以下冠各异而絻固有也又古者有罪免冠而阙项存因谓之免是知絻不独丧服即平时亦有吉则用皂所谓缁纚凶则用素所谓袒絻缁纚所以韬发故用全幅袒絻止于括发故广一寸耳缁纚今易为网巾袒絻犹今之勒头布也【纚徙离二音】
　　演繁露礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有丧则脱露半袖见其内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于缌有三月而袒免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴攷礼经本文止言袒免更无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式也使诚有其制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而数以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载丧制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻则佑固不以为安矣按礼凡因事及絻必与冠对丧服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠毋免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其理已明矣丧而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之葢丧未成服姑仍常时衣冠在衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重丧曰袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也贾公彦之释袒免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服者之所为也斩齐重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被发不紒则以麻约之较之五世袒免则此为其重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且免之为免不止始丧然也丧服小记曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺葬者比及哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬而诚虞也逺葬而及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞逺葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所丧之冠而不为之免处之以丧礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也丧小记又曰斩衰括发以麻毋括发以麻免而布之葢父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免葢应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免【音问】则居母丧者既括发以麻而以布为免【音问】遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推説不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折衷之
　　新知録緑云亭杂言载高皇帝初有天下一夕微行至神乐观见一道士于灯下结网巾问曰此何物也对曰网巾也用以裹之头上万发皆齐矣高皇帝去明日朝罢遂有防召神乐观昨夕结网巾道士以来至则命为道官仍命取其网巾至今遂为定制葢自元以前无此也予读礼问丧篇亲始死鸡斯徒跣陈澔注曰鸡斯读为笄纚笄骨笄也纚韬发之缯也亲始死孝子先去冠惟留笄纚也夫曰纚曰缯字皆从丝是知网巾葢托始于此也道士特变其制而加饬耳

　　艺林彚考服饰篇卷二
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷三
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　簪髻类
　　事物纪原桓寛盐铁论曰禹治水堕簪不顾簪始见此自女娲之女为笄以贯发亦簪之始矣殆与冠同兴乎演繁露梁武帝莫愁诗所云金钗十二行乃排挿十二钗也唐制命妇以花树多少为高下曰花钗若干也野客丛书唐人诗句多用金钗十二事如乐天诗钟乳三千两金钗十二行是也南史周盘龙有功上送金钗二十枚与其爱妾阿杜其事甚佳罕有用者今多言金钗十二不闻用金钗二十亦循袭而然金钗十二行或言六鬟耳齐肩比立为钗十二行白诗酬牛思黯有金钗十二行之句自注思黯之妓颇多故云似协或者之説然梁武帝河中之水歌曰洛阳女儿名莫愁头上金钗十二行是以一人带十二钗此説为不同
　　留青日札古乐府河中曲咏莫愁头上金钗十二行足下丝履五文章后人不解遂误以为金钗美人十二行殊不知古妇人髻高故能挿金钗十二行乃六双也五杂组笄不独为女子之饰古者男子皆戴之按三礼圗笄士以骨大夫以象葢即今之簪耳左传范武子怒文子击之以杖折其委笄葢文子为童子未冠时也丹铅録南齐高祖性清俭主衣中有玉导上曰留此正是兴长源既命击碎之玉导未知何物又按晋书冯迁追及桓拔头上玉导与之曰汝何敢杀天子以此例之则玉导者玉簪或冠箆之类耳导择也义取择发然自唐以后不闻其名
　　丹铅録簪导按释名云簪建也所以建冠于发也一曰笄笄系也所以拘发使不坠也导所以导防【音力捎也】发使入巾帻之里也今依周礼天子以玉笄而导亦如之又史记曰平原君夸楚为玳瑁簪班固与弟书云今遣仲升以黒犀簪士燮集云遣功曹使贡皇太子通天犀导故知天子独得用玉降此通用玳瑁及犀今并准是唯弁用白牙笄导焉
　　焦竑曰今按隋书礼仪志天子服有玉簪导李本寜曰霏雪録云导意即所谓揥也今训曰择也当是防与导不同司马相如封禅书防一茎六穗于庖徐曰禾之名也一説以粟为米曰防汉百官志有防官主择米则择训也光武诏云非徒有豫养导择之劳是也导从寸引也徐曰以寸引也顔之推家训及诸书皆作一字惟説文自是二字治十二年登科録进士周防兄程弟秀皆从禾也董彦逺谢除正字啓定文六穗之禾训同于导又从小矣又按柬汉蒋潜尝至不其县路次一尸头上着通天犀纛潜乃拔取后内江夫遂断以为钗段公路云通天犀堪为钗纛胡侍野谈纛导同音定是一物丹铅録按徐楚金云防字诸解惟郑德训择为得之徐广作瑞禾此臆説也若字林亦惟据此文而傅防之耳名义考周礼天子以玉屏而导亦如之南史齐高帝见主衣中有玉介导梁沙门法云谓周舎曰檀越既能戴纛贫道何为不执鍮段公路云通天犀堪为钗纛纛与导同音一物也按隋礼仪云簪所以建发于冠导所以防发于巾帻之里説文箆导也簪即笄钗岐笄钗即揥整髪钗箆亦以整发即今掠子导即今引子以角为之防发入帻故名引古名导今名引其义一也纛羽葆幢所以引行故又借为纛俗呼转为敏音俗书作刡字于是引之义晦而纛不复知为何物矣
　　中华古今注冠子者秦始皇之制也令三妃九嫔当暑戴芙蓉冠子以碧罗为之挿五色通草苏朶子披浅黄藂罗衫把云母小扇子靸蹲鳯头履以侍从焉令宫人当暑戴黄罗髻蝉冠子五花朶子披浅黄银曵飞云帔把五色罗小扇子靸金泥飞头鞋至隋炀帝于江都宫水精殿令宫人戴通天百叶冠子挿瑟瑟钿朶皆垂珠翠披紫罗帔把半月雉尾扇子靸瑞鸠头履子谓之僊飞至于其后改更实繁不可具纪矣
　　天中记方言覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏之间通语也
　　天中记释名云钗枝也因形名之也爵钗者钗头施爵也
　　天中记释名笄系也所以系冠使不堕也又三礼圗笄簪也士以骨大夫以象
　　中华古今注钗子葢古笄之遗象也至秦穆公以象牙为之敬王以玳瑁为之始皇又金银作鳯头以玳瑁为脚号曰鳯钗又至东晋有童謡言织女死时人挿白骨钗子白妆为织女作孝至隋炀帝宫人挿钿头钗子常以端午日赐百僚玳瑁钗冠后汉书贵人助簪玳瑁钗中华古今注盘桓钗汉梁冀妻之所制也梁冀妻改翠眉为愁眉长安妇女每好为盘桓髻到于今其法不絶堕马髻今无复作者惟倭堕髻一云堕马之余形也中华古今注头髻自古有之髻而吉者系也女子十五而笄许嫁于人以系他族故曰髻而吉榛木为笄笄以约发也居丧以桑木为笄表变孝也皆长尺有二寸沿至夏后以铜为笄于两旁约发也谓之发笄殷后服盘龙歩揺梳流苏珠翠三服服龙盘歩揺若侍去流苏以其歩歩而揺故曰歩揺周文王又制平头髻昭帝又制小须双裙髻始皇诏后梳凌云髻三妃梳望僊九鬟髻九嫔梳参鸾髻至汉高祖又令宫人梳奉圣髻武帝又令梳十二鬟髻又梳堕马髻灵帝又令梳瑶台髻魏文帝令宫人梳百花髻芙蓉归云髻梁天监中武帝诏宫人梳廻心髻归真髻作白妆青黛眉有忽郁髻隋有凌虚髻祥云髻隋大业中令宫人梳朝云近香髻归秦髻奉僊髻节晕妆贞观中梳归顺髻又太真偏梳朶子作嗁妆又有愁来髻又飞髻又百合髻作白妆黒眉艺苑巵言【即段柯古髻鬟品】髻始自燧人氏以发相纒而无系缚周文王加珠翠翘花名曰鳯髻又名歩揺髻秦始皇有望僊髻参鸾髻凌云髻汉有迎春髻垂云髻王母降武帝宫从者有飞僊髻九环髻汉元帝宫中有百合分髾髻同心髻【髻鬟品又云太元中公主妇女必缓鬓欣髻又有假髻合德有欣愁髻贵妃有义髻】魏明帝宫有烟髻魏武帝宫有反绾髻又梳百花髻晋惠帝宫有芙蓉髻梁宫有罗光髻陈宫有随云髻隋文帝宫有九贞髻炀帝宫有迎唐八寰髻又梳翻荷髻坐愁髻唐高祖宫有半翻髻反绾乐游髻明皇帝宫中双镮望僊髻廻鹘髻贵妃作愁来髻贞元中有归顺髻又有闹扫妆髻汉梁冀妻作堕马髻长安城中有盘桓髻惊鹄髻又抛家髻及倭髻王宪亦作解散髻斜挿簪周文少时着锦绞髻
　　妆台记舜加女人首饰钗杂以牙瑇瑁为之周文王于髻上加珠翠翘花傅之铅粉其髻高名曰鳯髻又有云髻歩歩而揺故曰歩揺始皇宫中悉好神仙之术乃梳神仙髻皆红妆翠眉汉宫尚之后有迎春髻垂云髻时亦相尚汉武就李夫人取玉簪搔头自此宫人多用玉时王母下降从者皆飞仙髻九环髻遂贯以鳯头钗孔雀搔头云头箆以瑇瑁为之汉明帝令宫人梳百合分髾髻同心髻魏武帝令宫人梳反绾髻挿云头箆又梳百花髻晋惠帝令宫人梳芙蓉髻挿通草五色花陈宫中梳隋云髻即晕妆隋文帝宫中梳九真髻红妆谓之桃花面挿翠翘桃苏搔头帖五色花子炀帝令宫人梳迎唐八鬟髻挿翡翠钗子作日妆又令梳翻荷鬓作嗁妆坐愁髻作红妆唐武德中宫中梳半翻髻又梳反绾髻乐游髻即水精殿名也开元中梳双鬟望仙髻及廻鹘髻贵妃作愁来髻贞元中梳归顺髻帖五色花子又有闹扫妆髻古今注云长安作盘桓髻惊鹄髻复作倭髻一云梁冀妻堕马髻之遗状也晋永嘉间妇人束髪其缓弥甚紒之坚不能自立发被于额自出而已吴妇盛妆者急束其发而劘角过于耳惠帝元康中妇人之饰有五兵佩又以金银瑇瑁之属为斧钺戈防以当笄太元中王公妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用发既多不可恒戴乃先于木及笼上装之名曰假髻或名假头宋文帝元嘉六年民间妇人结发者三分髪抽其鬟直向上谓之飞天紒始自东府流被民庶天寳初贵族及士民好为胡服胡帽妇人则簪歩揺钗衫袖窄小杨贵妃常以假鬓为首饰而好服黄裙蜀孟防末年妇女治髪为高髻号朝天髻理宗朝宫妃梳高髻于顶曰不走落梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄拨者捩开也妇女理鬟用拨以木为之形如枣核两头尖尖可二寸长以漆光泽用以松鬓名曰鬓枣竞作薄妥鬓如古之蝉翼鬓也
　　采兰杂志甄后既入魏宫宫庭有一緑蛇每日后梳妆则盘结一髻形于后前后异之因效为髻巧夺天工故后髻每日不同号为灵蛇髻宫人拟之十不得其一二也
　　丹铅録紒结二者皆髻也东平王苍传注假紒妇人首服也四夷传魋头露紒仪礼冠礼合紒今人不识此字行冠礼者以合紒为动梳岂不千古笑哉魋紒即运命之椎紒紒又作结史西南夷传魋结耕田古无髻字但借结为字李广传结发与匈奴战苏武诗结发为夫妻音义竝同
　　秇林伐山闹扫髻名犹盘雅堕马之类也唐诗还梳闹扫学宫妆独立闲庭纳夜凉手把玉钗敲砌竹清歌一曲月如霜闹扫形如炎风乱鬊出三梦记
　　丹铅録鬊説文巛象发谓之鬊汉书五行志有云如炎风乱鬊鬊乱髪也古文作巛借作坤字今文作鬊丹铅録北齐后宫之服制女官八品偏【当作髾】髻注云所交切髪覆目也葢夷中少女之饰其四垂短发仅覆眉目而顶心长发绕为卧髻宋人词所谓鬓軃偏荷叶也今世犹有之字考玉篇不収而独出此佛书亦有之应赞寜不识而强以为鬘字之省非也
　　名义考周礼追师掌为副编次按副本作覆首以为饰若歩揺服之从王祭编者列发为之若假紒服之以枽次本作防次第发长短为之若髲鬄服之以见王燕居有纒笄总
　　席上腐谈向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易抜为枝
　　蜀中诗话张泌江城子云浣花溪上见卿卿脸波秋水明黛眉轻緑云高绾金簇小蜻蜓好是问他来得麽和笑道莫多情按小蜻蜓之饰正所谓翘儿花也
　　丹铅録韦庄诉衷情词云碧沼红芳烟雨静倚兰桡重玉佩交带袅纎腰鸳梦隔星桥迢迢越罗香暗销坠花翘按此词在城都作也蜀之妓女至今有花翘之饰名曰翘儿花云
　　俨山集妇人首饰以髲为之者曰假头亦曰假髻作俑于晋太元中治末京师妇女悉反戴之今渐传四方矣殆非佳兆
　　疑耀今江南女儿未破者额前髪防一把子即张子野词垂螺近额晏小山词双螺未学同心结垂螺双螺即把子也
　　丹铅録张子野减字木兰花云垂螺近额走上红裀初趂拍只恐惊飞拟倩游丝惹住伊文鸳绣履去似风流尘不起舞彻梁州头上宫花颤未休又晏小山词云垂螺拂黛青楼女又云双螺未学同心绾已占歌名月白风清长倚昭华笛里声又云红窗碧玉新名旧犹绾双螺一寸秋波千斛明珠觉未多垂螺双螺葢当时角妓未破时发饰之名今秦中妓及搬演旦色犹有此制洛神赋辩注戴金翠之首饰缀明珠以耀躯李周翰曰首饰谓钗冠之属若黄金翠羽装其钗冠缀明珠于上以光耀其首也今按金翠首饰谓以金翠饰首也金钗镊之属翠翡翠也明珠耀躯谓结珠于服也左思吴都赋云矜其晏居则珠服玉馔植自作美女篇亦云明珠交玉体瑚间木难
　　隽言扬雄传戴縰垂缨而谈者皆拟于阿衡师古曰縰韬发者也音山尔反
　　隽言大人赋西王母白首戴胜而穴处师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜
　　隽言平王后传令孙建世子襐饰将医往问疾师古曰襐盛饰也音丈又音象一曰襐首饰也在两耳后刻镂而为之
　　隽言匈奴传上比疎师古曰辫髪之饰也以金为之比音频寐反疎字若作余【按同话録辫发之饰则今女子首饰所着金翠珍异之梳耳后世栉用竹以为去垢之具与汉所言比疎名同而实异也】
　　天中记释名后首饰曰副副覆也以覆于首亦言副贰兼用众物成其饰上有垂珠歩则揺也宋玉风赋主人之女垂珠歩揺续汉舆服志后入庙歩揺以黄金为山题贯白珠桂枝相糺八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪晋书慕容廆曾祖莫謢跋始建国于棘城之北时燕代多冠歩揺冠防跋见之乃敛发袭冠诸部因呼之为歩揺其后音讹遂为慕容焉又江表传孙皓使尚方以金作歩揺假髻千数令宫人着以相扑朝成夕败辄命更作西京杂记飞燕为皇后其女弟上遗黄金歩揺又晋令歩揺蔽髻皆为禁物
　　秕言七啓云戴金揺之熠燿注云金揺金歩揺也修辞指南云珠吊子曰歩揺钗曰金揺然钗安得有动揺之义乎当即金歩揺耳
　　采兰杂志人皆谓歩揺为女髻非也葢其以银丝宛转屈曲作花枝挿髻后随歩辄揺以增媌媠故曰歩揺也

　　艺林彚考服饰篇卷三
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷四
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　妆饰类
　　纪原墨子禹作粉博物志纣烧铅作粉谓之胡粉野客丛书世説载何晏洁白魏帝疑其傅粉以汤饼试之其拭愈白知其非傅粉也仆考魏畧晏自喜动静粉白不去手则知晏尝傅粉矣前汉佞幸传籍孺闳孺傅脂粉以婉媚幸上此不足道也东汉李固传有曰大行在殡路人掩涕固独胡粉饰貌搔头弄姿槃旋偃仰从容冶歩无惨怛之心顔氏家训谓梁朝子弟无不熏衣剃面傅粉施朱以此知古者男子多粉者
　　宛委余编梁冀使马融为飞章奏李固云胡粉饰面搔头弄姿此虽诬语要是当时风俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志称其好着妇人之服以为服妖顔氏家训有云梁朝全盛之时贵游子弟无不熏衣剃面粉施朱驾长檐车踉高齿屐坐碁子方褥慿班丝隠囊葢自唐以后始不复傅朱粉耳昔人不知隠囊之制观此可以意会矣古字穏作隠疑此穏囊也
　　疑耀古今实録曰萧史与秦穆公链飞雪丹其第一转与弄玉涂之即今铅粉也妇人傅粉自秦始余按墨子禹作粉张华博物志纣烧铅作粉谓之胡粉或曰周文王时妇人已傅粉矣未知然否但妇人粉断非始于秦也周静帝时禁天下妇人不得用粉黛令宫人皆黄眉黒妆黒妆即黛今妇人以杉木炭研末抹额即其制也若黄眉则唐诗有云纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出今不复知其制矣一説黒妆亦以饰眉汉给宫人螺子黛故云黛眉曹子建七啓眉施兮铅华落即墨眉也庾信诗云眉心浓黛直额角轻黄细安是黄黛俱眉饰未尝废黛也额上涂黄亦汉宫妆梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄虞世南袁寳儿诗学画鸦黄半未成是黛色或以额或以施眉黄色或涂额上或安眉角古人媚妆随意皆可
　　余氏辨林纣以红蓝花汁凝作脂以为桃花妆葢燕国所出故名燕脂今人写燕字复加月甚有因傍加月者失其本矣
　　梁谿漫志老泉赞吴道子画五星云妆非今人唇傅黒膏予尝疑霄汉星辰之尊而妆饰乃如是之妖何也及观唐五行志元和末妇人为圆髻椎髻不设鬓饰不施朱粉惟以乌膏注唇状若悲啼乃悟唐之俗工作时世妆嫁名道子以绐流俗星辰不如是也
　　两钞摘腴膏沭膏所以膏面沭葢沈也米汁可以沐头鲁遣展喜以膏沭劳齐师则非专妇人用也今之赐面脂是也
　　文昌杂録礼部王员外言今谓面油为玉龙膏太宗皇帝始合此药以白玉碾龙合子贮之因以名焉
　　丹铅録刘梦得文集有谢面脂口脂表云宣奉圣防赐臣腊日口脂面脂红雪紫雪雕奁既开珍药斯见膏凝雪莹含液腾芳与杜子美口脂面药翠管银甖之句可叅考又王建诗云黄金合里盛红雪重结香罗四出花一一傍边书敕字中官送与大臣家　杜子美腊日诗口脂面药随恩泽翠管银甖下九霄李峤文集有谢赐口脂表云青牛帐里未辍罏香朱鸟窗前新调铅粉揉之以辛夷甲煎然之以桂火兰苏刘禹锡有代谢赐表云云酉阳杂俎腊日赐北门学士口脂腊脂盛以碧镂牙筩可入杜诗腊日注
　　辍耕録妇人发有时为膏泽所黏必沐乃解者谓之防考工记弓人注云防亦黏也音职发防之防当用此字留青日札防音职古人俱用芳泽以香润其发魏瓘赋黄金钗兮碧云髪杜牧之赋緑云绕绕梳晓鬟也阅耕余録按今俗谓发相纠不可理曰织不知字当为防亦通男女言之不专指妇人也然发之防或以乆病或以嬾不时理则然陶谓膏泽所黏亦非也膏泽润发安得反黏
　　丹铅録説文靥颊辅也洛神赋明眸善睐靥辅承权自吴宫有獭髓补痕之事唐韦固妻少时为盗刃所刺以翠掩之女妆遂有靥饰其字二音一音琰一音叶温飞卿词绣衫遮笑靥烟草粘飞蝶此音叶又云粉心黄蕋花靥黛眉山两此音琰花间词浅笑含双靥又云翠靥眉心小又腻粉半粘金靥子残香犹暖旧熏笼又一双笑靥嚬香蕋又浓蛾淡靥不胜情又笑靥嫩疑花拆愁眉翠敛山横宋词杏靥夭斜梅钿轻薄又小唇秀靥团鳯眉心倩郎贴则知此饰五代宋初为盛
　　辍耕録或者谓晋唐间人所画士女多不带耳环以为古无穿耳者然庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳自古亦有之矣
　　留青日札女子穿耳带以耳环自古有之乃贱者之事庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳杜子美诗玉环穿耳谁家女诸葛恪曰母之于女天性之爱穿耳贯珠何伤于仁
　　名义考女子笄曰上头花蕋夫人宫词年初十五最风流新赐云鬟使上头倡家处女初荐寝于人亦曰上头俗谓梳栊言上头须梳栊也
　　辍耕録今世女子之笄曰上头又天癸曰月事黄帝内经女子二七而天癸至月事以时下又曰女子不月史记济北王侍者韩女病月事不下诊其肾脉啬而不属故曰月不下又程姬冇所避不愿进注天子诸侯羣妾以次进御有月事者止不御更不口説故以丹注面目的的为识令女史见之王粲神女赋施元的的即上所云也然入月二字尤新王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾
　　留青日札月运红潮者妇女之桃花癸水也古名入月唐诗密奏君王知入月故名月事医书名月经言按月而经脉行也取以入药则名红铅【女子年十四而天癸发取其初发之中有一粒如小荳者色微黄即所谓黄花也非泛取癸水入药】汉律谓之姅变妇人污也又伤孕也葢幼女未通老媪当絶故其字从半女古人朱于额以示进退之节所谓程姬之疾也故曰丹的曰元的或曰今之手中金镯亦所以止触也周礼王之隂事隂令亦有掌之者汉掖庭令昼漏不尽八刻白録所记推当御见者我朝宫中有钦録簿女官掌之五杂组以丹注面曰的古天子诸侯媵妾以次进御有月事者难以口説故注此于面以为识如射之有的也其后遂以为两腮之饰王粲神女赋曰施华的结羽钗傅镜赋双的以发姿非为程姬之疾明矣唐王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾则亦无注的事也潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的王敬美早梅诗晕落朱唇微有的则又借以咏花矣
　　丹铅録潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的斐披赩吓散焕熠爚的子药切妇人以丹注面也吴才老解为指的非傅镜赋曰珥明珰之双照双的以发姿张景阳扇赋皎质皦鲜元的綘汉律姅变亦谓月事也丹铅録史记五宗世家程姬有所避不愿进注引释名云天子诸侯羣妾以次进御有月事者更不口説故以丹注面的为识令女史见之王粲神女赋脱袿裳免簪笄施元的结羽钗即释名所云也元的艺文类聚作华的又繁钦弭愁赋圜的之荧荧映双辅而相望潘岳芙蓉赋飞须垂的皆指此又马之当额亦曰的易説卦为的颡三国志有的卢陈琳武库赋驳龙紫鹿文的鱼竝是马名也又乌脰亦曰的南史侯景防台城童謡云的脰乌拂朱雀还与吴字一作防博雅云龙须谓之防妇人面饰亦曰龙防葢以龙女况之又曰星的陆云诗弃置北辰星问此元龙焕【正杨易为的颡解曰的白也三国志注先主马名的卢尔雅的颡白颠今之戴星马也额有白毛谓之的相马经曰马白额入口至齿者名曰榆鴈一名的卢奴乗客死主乗弃市三国典畧曰侯景令饰朱雀门其日有白头乌万计集门楼童謡曰白头乌拂朱雀还与吴南史作的脰今以马额乌脰为的误若如其説则幽明録云华隆犬号的尾是的又可为犬尾矣】
　　中华古今注魏宫人好画长眉令作蛾眉惊鹤髻魏文帝宫人絶所爱者有莫琼树薛夜来陈尚衣段巧笑皆日夜在帝侧琼树始制为蝉鬓望之缥缈如蝉翼故曰蝉鬓巧笑始以锦衣丝履作紫粉拂面尚衣能歌舞夜来善为衣裳皆为一时之冠絶
　　妆台记后周静帝令宫人黄眉墨妆　汉武帝令宫人扫八字眉　汉日给宫人螺子黛翠眉　魏武帝令宫人扫青黛眉连头眉一画连心细长谓之仙蛾妆齐梁间多效之　唐贞元中又令宫人青黛画蛾眉　古今注云梁冀妻改翠眉为愁眉　魏宫人画长眉　西京杂记云司马相如妻文君眉色如望逺山时人效画逺山眉○五代宫中画眉一曰开元御爱眉二曰小山眉三曰五岳眉四曰三峯眉五曰垂珠眉六曰月棱眉又曰郤月眉七曰分稍眉八曰烟眉九曰拂云眉又曰横烟眉十曰倒晕眉东坡诗成都画手开十眉横烟郤月争新竒【巵言所载唐明皇画十眉圗与此小异一曰鸳鸯眉又曰八字眉二曰小山眉又名逺山眉元巵言又云鳯池院尼童有浅文殊眉】
　　留青日札诗称蛾眉而楚辞乃云蛾眉曼緑曹元宠夜归曲吴妆秀色攒眉緑黛眉汉给宫人螺子黛翠眉梁冀妻改鸳翠眉为愁眉魏宫人画长眉多作翠眉惊鹤鬓古镜铭云当眉写翠对脸傅红元眉曹子建七啓眉弛兮铅华落即墨眉今广东始兴县溪中出石墨妇女取以画眉名画眉石黄眉后周静帝令宫人黄眉黒妆庾信诗眉心浓黛直额角轻黄细安卢照隣诗纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出司马槱诗梅粉妆成半额黄葢眉黄起于汉宫也又有开元御爱眉逺山眉小山眉五岳眉新月眉月棱眉垂珠眉倒晕眉分稍眉烟眉即今栁叶眉八字眉梢分而斜起又有眉间俏者即古之面花葢起于上官昭容饰之以掩黥迹者或曰夀阳公主落梅花之事或曰孙夫人妆獭髓之遗或贴花或朱今又以翠羽为珠鳯梅花楼台之状小巧精妙间于眉心能益妍丽故曰俏也
　　霏雪録唐时妇女画眉尚濶故老杜北征云狼籍画眉濶或云言女幼不能画眉狼籍而濶耳余记张司业倡女词有轻鬓丛梳濶扫眉之句葢当时所尚如此谚曰宫中好广眉四方且半额
　　丹铅録后周天元帝令宫人黄眉黒妆其风流于后世虞世南咏袁寳儿云学画鸦黄半未成此炀帝时事也至唐犹然骆宾王诗写月圗黄罢凌波拾翠通又卢照隣诗纎纎初月上鸦黄鸦黄粉白车中出王干诗中有一人金作面裴庆余诗满额蛾黄金缕衣温庭筠词小山重叠金明灭又蕊黄无限当山额又扑蕊添黄子呵花满翠鬟又脸上金霞细眉间翠钿深牛峤词额黄侵腻发臂钏透红纱张泌词蕊黄香画帖金蝉宋陈去非腊梅诗智琼额黄且勿夸眼明见此风前葩智琼晋代鱼山神女也额黄事不见所出当时必有传记而黄妆实自智琼始乎今黄妆乆废汴蜀妓女以金箔飞额上亦其遗意也○后周静帝令宫人黄眉黒妆至唐犹然观唐人诗词如蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山又学画鸦黄半未成又鸦黄粉白车巾出又写月圗黄罢其证也然温飞卿诗有豹尾车前赵飞燕栁风吹散鹅间黄之句王荆公诗亦云汉宫娇额半涂黄事已起于汉特未见所出耳又幽怪録神女智琼额黄
　　艺苑巵言丹铅録称后周静帝令宫人黄眉墨妆云引蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山语为证谓唐尚然又引荆公诗汉宫娇额半涂黄以为汉已有之详语意乃是额间小黄靥耳非黄眉也若周天元帝禁天下妇人不得施粉黛自非宫人皆黄眉墨妆葢眉不用黛而止用黄不欲其饰之美上等宫掖耳全非额黄意也亦非静帝
　　胡氏笔丛麟按介甫题梅又有额黄映日明飞燕之句诗家用汉宫犹长安字面非必谓其时有之也
　　留青日札诗螓首蛾眉螓蚻也蟭蟟之小而緑色者头有方文诗言额广而方也亦有花尖者额中发际垂下自成尖文
　　辍耕録今妇人面饰用花子起自唐昭容上官氏所制以掩黥迹大厯已前士大夫妻多妬悍婢妾小不如意辄印面故有月黥钱黥事见酉阳杂俎
　　中华古今注秦始皇好神仙常令宫人梳仙髻帖五色花子画为云鳯虎飞升至东晋有童謡云织女死时人帖草油花子为织女作孝至后周又诏宫人帖五色云母花子作碎妆以侍宴如供奉者帖胜花子作桃花妆挿通草朶子着短袖衫子
　　妆台记隋文宫中贴五色花子则前此已有其制矣乃彷于宋夀阳公主梅花落面事也宋淳化间京师妇女竞翦黒光纸团靥又装镂鱼腮骨号鱼媚子以饰面皆花子之类耳
　　花木考宋武帝女夀阳公主人日卧于含章檐下梅花落于公主额上自后有梅花妆今安丰军有花靥镇即其地也
　　珍玩考江南晚季建阳进茶油花子大小形制各别极可爱宫嫔缕金于面皆以淡妆以此花饼施于额上时号北苑妆
　　嫏嬛记夜来初入魏宫一夕文帝在灯下咏以水晶七尺屏风障之夜来至不觉面触屏上伤处如晓霞将散自是宫人俱用燕脂仿画晓霞妆
　　妆台记美人妆面既傅粉复以燕脂调匀掌中施之两颊浓者为酒晕妆浅者为桃花妆薄薄施朱以粉罩之为飞霞妆梁简文诗云分妆间浅靥绕脸傅斜红则斜红绕脸即古妆也
　　妆台记唐末唇有燕脂晕品石榴娇大红春小红春嫩吴香半边娇万金红圣檀心露珠儿内家圎天宫巧洛儿殷淡红心猩猩晕小朱龙格双唐睂花奴样子○妇人画睂有倒晕妆古乐府冇晕眉拢鬓之句
　　丹铅録东坡梅诗鲛绡剪碎玉簪轻檀晕妆成雪月明肯伴老人春一醉悬知欲落更多情王十朋集诸家注皆不解檀晕之义今为着之宇文氏妆台记妇女画睂有倒晕妆画谱有正晕牡丹倒晕牡丹古乐府有晕睂拢发之句元微之与乐天书近昵妇人晕澹睂目绾约头鬓画谱七十二色有檀色浅赭也与妇女晕睂所谓紫沙羃酷似花间集云烧春醲美小檀霞又云檀画荔枝红又云钿昏檀粉涙纵横又云斜分八字浅檀蛾又云臂留檀印齿防香坡诗又云剰看新翻睂倒晕又云倒晕连睂秀岭浮檀痕犹汉世妇女之元的也可以互证○説略观此语词似唇之物如前所纪燕脂晕猩猩晕圣檀心是也然罗虬比红儿诗云脸檀睂黛一时新薛昭蕴又云檀睂半愁低则又似额妆矣
　　妆台记妇人染指甲用红按事物考杨贵妃生而手足爪甲红谓白鹤精也宫中效之此其始也

　　艺林彚考服饰篇卷四
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷五
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　袍衫类
　　纪原世本胡曹作衣淮南子伯余作衣皆黄帝臣中华古今注袍者自有虞氏即有之故国语曰袍以朝见也秦始皇三品以上緑袍深衣庻人白袍皆以绢为之至贞观年中左右寻常供奉赐袍丞相长孙无忌上仪于袍上加襴取象于縁诏从之
　　中华古今注旧北齐则长帽短靴合胯袄子朱紫黄各从所好天子多着绯袍百官士庻同服隋改江南天子则曰帢帽公卿则巾褐襦北朝用其本国之制北齐贵臣多着黄文绫袍百官士庶同服之
　　七修类稿礼记曰袍必有表注曰防衣也又舆服志周公抱成王宴居故施袍如范雎绨袍之类其来逺矣事物纪原以为始于宇文防困学纪闻以为始于隋大业皆不知始也
　　説畧晋处士冯翼衣巾大袖周縁以皁下加襴前系二长带隋唐朝野服之谓之冯翼之衣今呼为直掇礼记儒行注逢大也大掖大袂禅衣也逢掖与冯翼音相近秕言吴中方言称衣之广袖者谓之海青按太白诗云翩翩舞广袖似鸟海东来葢东海有俊鹘名海东青白言翩翩广袖之舞如海东青也
　　鹤山雅言陆农师陶山集辩大裘康成谓黒羔裘者非云王有六冕而五裘其一恐是大裘此裘不可以通四时服之
　　中华古今注隋文帝征诏武官服缺胯袄子取军用如服有所妨也其三品已上皆紫至武德元年高祖诏其诸卫将军每至十月一日皆服缺胯袄子织成紫瑞兽袄子左右武卫将军服豹文袄子左右翊卫将军服瑞鹰文袄子其七品已上陪位散员官等皆服緑无文绫袄子至今不易其制又侍中马周请于汗衫等上常以立冬日加服小缺袄子诏从之永以为式
　　丹铅録马周上议三代深衣青襴袖襈褾为士人上服开骻者名缺骻衫庶人服之即今之四防衫襈褾衣袂有縁也防衣裾分也按唐制中尉枢密皆防衫侍从僖宗之世已具襴笏昭宗时严遵美为军容使叹曰北司供奉官以袴衫给事今执袍笏过矣后隠青城山袴衫即防衫也防音悸史昭音暌
　　演繁露襦者短衫也庄子曰未解裙襦防范传曰昔民无襦今五袴也褐者裾垂至地张良传有老父衣褐至良所师古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜领交裾与今长背子畧同其异者背子开胯裘则缝合两腋也然今世道士所服又畧与裘异裘之两裾交相掩拥而道士则两裾直垂也师古畧举其槩故不能详也长背子古无之或云近出宣政间然小説载苏文忠襌衣衬朝服即在宣政之前矣详今长背既与裘制大同小异而与古中单又大相似殆加减其制而为之耳中单掖下缝合而背子则离异其裾中单两腋各有带穴其掖而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带惟此为异也至其用以衬借公裳则意制全是中单也今世好古而存旧者缝两带缀背子掖下垂而不用葢放中单之交带也虽不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御览有仙公请问经其文曰太极真人曰学道当洁浄衣服备巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者长裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇为道服者必本诸此也又传授经曰老子去周左慈在魏竝葛巾单裙不着褐则是直着短衫而以裙束其上不用道家法服也晋王献之书羊欣练裙朱公叔絶交论谓西华之子冬月葛衣练裙葢古人不徒衣袴必以裙袭之是正上衣下裳之制也
　　名义考説文襦短衣也方言汗襦自闗而西谓之祗【音低】禂此説非刘传持更者羸疾无襦给韦袍复防谢眺过江革时大雪见革敝絮单席耽学不倦眺脱所着襦并手割半氊与革充卧席而去顾协冬服单薄蔡法度欲解襦与之惧其清严不敢发口观此则襦当是纩襺緼袍之类可以御寒者非短衣汗衫也
　　中华古今注衫子自黄帝垂衣裳而女人有专一之义故衣裳相连始皇元年诏宫人及近侍宫人皆服衫子亦曰半衣葢取便于侍奉背子隋大业末炀帝宫人百官母妻等绯罗蹙金飞鳯背子以为朝服及礼见宾客舅姑之长服也天寳年中西川贡五色织成背子宗诏曰观此一服费用百金其往金玉珍异并不许贡中华古今注尚书左仆射马周上疏云士庶服章有所未通者臣请中单上加半臂以为得礼其武官等诸服长衫亦谓之判余以别文武诏从之
　　丹铅録后汉书光武纪诸于绣镼注云绣镼半臂也一云更始诸将服妇人衣绣镼黄公绍云字书无镼字当作防慎按酉阳杂俎盗侠类有单练髻之説练髻与绣镼同一类也镼疑半臂羽衣故字从髟汉书作镼酉阳杂俎作写有繁省也古有此字字书偶遗之尔何必强改为防字又薛女都临阵着綘衲两当衫亦半臂也秇林伐山广记云韩晋公在浙西瓦官寺无遮斋会中有一少年请弄阁乃投葢而上单练履膜皮猿挂鸟跂捷若鬼神与镼字小不同义则一也字从髟葢羽衣之类
　　名义考古者有半臂背子事物纪原隋大业中内官多服半臂除即长袖也又曰秦二世诏衫子上朝服加背子其制袖短于衫身与衫齐而大袖按方言襜防其短者自闗之西谓之防防郭璞云俗名防掖一曰褴褛即是诸于上加绣防如今半臂汉书音义云诸于大掖衣也此可见大掖衣外加半臂在手臂之间如今搭防相似脱去半臂即大掖衣故曰除即长袖也又衫子外加背子在脊背之间如今披风相似所谓其制袖短于衫身与衫齐而大袖也
　　名义考裼衣乃半袖襌衣加于裘之上以见美袭衣乃有袖全衣加于裼之上以充美曲礼注古人近体衣有袍襗其外有裘葛裘葛皆有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁服与深衣之属也
　　中华古今注三皇及周末庶人服裋褐儒服深衣秦始皇以布开胯名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也侍中马周取深衣之造加襴衫为庶人之礼见之表至仕官服
　　中华古今注汗衫葢三代之衬衣也礼曰中单汉高祖与楚交战归帐中汗透遂改名曰汗衫至今亦有中单但不缏而不开
　　谈苑古者朝宴衮服中有白纱中单百官郊享服中有明衣皆汗衫之状
　　演繁露今人服公裳必衷以背子背子者状如单襦袷袄特其裾加长直垂至足焉耳其实古之中襌也襌之字或为单皆音单也古之法服朝服其内必有中单中单之制正如今人背子而两腋有交带横束其上今世之慕古者两腋各垂双带以凖襌之带即本此也江充衣纱縠襌衣师古曰襌衣若今之朝服中襌也汉官仪曰虎贲中郎将衣纱縠襌衣事物纪原曰汉高帝与项羽战汗透中单且曰中单即今汗衫非也
　　名义考説文农谓帬为帔玉篇在肩背也今命妇衣外以织文一幅前后如其衣长中分而前两开之在肩背之间谓之霞帔即古之帔也
　　演繁露唐睿宗召司马承祯问道遂赐綘霞红帔以还公卿赋诗送之今世之谓霞帔者殆起此耶
　　演繁露王章卧牛衣中注龙具也龙具之制不知何若按食货志董仲舒曰贫民常衣牛马之衣而食犬彘之食然则牛衣者编草使暖以被牛体葢蓑衣之类也谰言长语襴衫马周以三代布深文因于其下及裾名襴衫以为上士之服今举子所衣之服是也
　　余氏辨林今之朝衣乃戎服也葢自隋炀帝数出幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青后世循袭为之皁靴亦胡俗马鞋赵武灵王好胡服因着之后效为之也演繁露南粤王传陆贾往赐尉佗上中下褚衣师古音云绵装衣以绵多少分三品
　　席上腐谈今之防衫即古之毳衣防谓毛之细软貎如诗所谓狐裘茸之防俗作氁其实即是毛衫毛讹为防防又转而为氁
　　演繁露徐常侍入中原以织毛衣制本出胡人不肯被服寜忍寒至死信其有守然古固以狐羔麑为裘圣人服之矣若谓古人不以织毛之衣袭朝服者则今貂蝉亦古乎若其笃古坚毅死且不易上于人多矣同话録近嵗衣制有一种如旋袄长不过腰两袖仅掩肘以最厚之帛为之仍用夹里或其中用绵者以紫皁縁之名曰貉袖闻之起于御马苑圉人短前后襟者坐鞍上不妨脱着短袖者以其便于控驭耳
　　名义考玉藻纩为襺緼为袍注纩新绵緼旧絮广韵绎茧为丝不缫为绵缫余为絮以蚕茧绎而出之曰缫缫之所累曰丝以为黼黻文章不缫而成之曰绵书纎纩庄子洴澼絖是也以褚襺缫余为絮茧内衣防蛹者与其外膜杂为之易繻有衣袽是也以褚袍襺春秋传所谓重襺衣之贵者袍即论语所谓緼袍衣之贱者贫者又不可得絮于是杂用枲褚枲檾也以褚袍亦曰緼袍编而为粗短衣即孟子所谓褐寛博以为襌縠用以行道御尘即诗所谓褧衣记所谓防师古曰以绵装衣曰褚论语注作着
　　席上腐谈豳诗云无衣无褐何以卒嵗郑氏云褐毛布也贵者无衣贱者无褐何以卒嵗愚按孟子云视刺万乘之君若刺褐夫褐夫对万乘之君亦言贵贱之殊耳褐乃编枲粗短衣不黄不皂贱者之服非毛布也褐字从衣毼字从毛郑氏误以褐为毼遂云毛布毛布乃今之斜毼价贵于苎麻多矣岂贱者之服
　　名义考褐説文编枲鞿也马络头也亦谓之马衣贱者编枲为衣寛大有似于鞿故曰褐寛博毛布以御寒何取于寛博哉今士子出身曰释褐言去贱而将贵也若毛布则罽也亦谓之毼其字从毛康成杜预诸人皆误释【罽音计】
　　名义考褧説文檾也尔雅翼檾叶似苎而薄今人绩为布以为衣不重曰襌縠诗衣锦褧衣是也亦作防玉藻襌为防中庸衣锦尚防通作顈士昏礼女从者毕袗袗顈黼杂记三年之丧既顈又作景仪礼妇乘以几姆加景乃驱防顈景褧通皆嫁时在途御尘之衣也席上腐谈古之素积即今之细折布衫也荀子云皮弁素积杨倞注云素积为裳用十五升布为之蹙其腰中故谓之素积一升八十缕十五升千二百缕葢细布也名义考端与端即缁布衣古者卿士听朝之服以其正幅不衺杀故曰端章甫视母追【音牟堆】其饰渐大故曰章甫亦以缁布为之所谓冠也
　　秕言周礼鞠衣疏云色如麴尘不为麴者古通用云凡云者疑辞此以意解故疑之按释名鞠衣黄如菊花色也月令鞠有黄华鞠菊也菊以黄为正色释名説是西溪丛语刘禹锡龙墀遥望麴尘丝使麴尘字者极多礼记月令荐鞠衣于上帝告桑事注云如鞠尘色周礼内司服鞠衣郑司农云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生乃知用麴蘖字非是
　　中华古今注厨人衣厮徒之服也取其便于用耳乘舆进食者有服衣前汉董偃緑帻青褠加衣以见武帝厨人之服也
　　丹铅録金石録太公碑引周志曰文王梦天帝服以立于令狐之津帝曰赐汝望殆天人之衣也赵明诚曰作示傍字书所无当作衣
　　长安夜话我朝见下工部防造只逊八百副皆不知只逊何物后乃知为上直校鵞帽锦衣也
　　丹铅録毦音珥绩羽为衣也三国志刘先主好结毦庾信诗金羁翠毦往交河
　　丹铅録唐人边塞曲金装腰带重锦缝耳衣寒耳衣今之暖耳也
　　丹铅録孝文梦欲上天不能有一黄头郎从后推之上天顾见其衣裻慎按裻衣之中也今人制衣犹曰裻缝医家曰督脉人之中梓人曰督线室之中也
　　兼明书陆士衡赠弟诗云寤言涕交缨臣铣曰缨衣领也明曰缨带也虽文章用字与经稍疎诂训释名安可臆断
　　代醉编襟纽为衣船杜诗天子呼来不上船
　　史记考要司马相如传赋扬袘防削汉书文选作戌削下文云眇阎易以戌削汉书文选作防削二字音同亦通用耳
　　丹铅録周礼王后袆衣谓画袍也一曰衺交络带系于体者音为又音徽説文蔽防也○屈狄亦周礼王后衣也
　　名义考按王后六服袆衣褕狄袆衣画翚也褕狄画鹞也狄本作翟雉名翚鹞皆雉也尔雅伊雒而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞是袆防皆画翟但质有青素之殊説文谓翟羽饰衣曰褕羽不可以饰衣十二章华虫作绘华虫为鷩绘为画帝服用鷩后服用翟皆画也
　　名义考副袆副之言贰也王后袆衣上公如天子之服则上公夫人如后之服贰于后也礼记夫人谓袆是也丹铅録后周皇后服制受茧则服鷩衣听女教则服鵫衣【音罩】归寜则服鴩衣【音秩】鵫鴩字惟见此葢苏绰所制也名义考杨用修后周皇后听女教则服鵫衣归寜则服鴩衣鵫鴩字惟见此苏绰所制用修其亦未读尔雅邪尔雅秩秩海雉雗雉鵫雉郭璞云秩秩似雉而黒鵫雉今白鵫也是鵫鴩已见尔雅但鴩作秩古字通用广韵鴩读若益餔豉鸟未知即秩秩否而云鵫鴩惟见此已非是又云苏绰所制尤非
　　丹铅録仙女天衣有金缕单丝锦縠银泥五晕罗裙见许老翁传○博异志天女衣六铢又曰五铢北里志玉肌无轸五铢轻
　　丹铅録自汉魏六朝至唐宫中衣皆尚窄非惟便于趋承亦以示俭为天下先也观冯绲墓石阙刻美人可见吴曹不兴画美人衣仅束身画家曹衣出水吴带当风唐人垂带多飘扬而衣仍古制韩偓诗长长汉殿睂窄窄楚宫衣李贺诗秃衫小袖调鹦鹉又越罗小袖新香蒨可证也嘉靖中四方妇人与男子无异直垂至膝下去地仅五寸袖阔至四尺余时有谑诗云碧罗舞袖双垂地笼郤纒头无处寻亦近服妖也
　　中华古今注宫人披袄子葢袍之遗象也汉文帝以立冬日赐宫侍承恩者及百官披袄子多以五色绣罗为之或以锦为之始有其名炀帝宫中有云鹤金银泥披袄子则天以赭黄罗上银泥袄子以燕居
　　中华古今注女人披帛古无其制开元中诏令二十七世妇及寳林御女良人等寻常宴参侍令披画披帛至今然矣至端午日宫人相传谓之奉圣巾亦曰续夀巾续圣巾葢非参从见之服
　　説畧袈裟萨婆多云卧具者三衣之名大浄法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名曰世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消痩服由割烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种壊色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即木皮也应法师云韵作防音加沙葛洪字苑始改从衣又梵言僧袛此云三衣者贤圣之幖帜也一曰僧伽梨即大衣也一曰郁多罗僧即七条也一曰安陀防即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也褊衫梵言僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右边今隠祗支名通号两袖曰褊衫也
　　丹铅録袈裟名水田衣又名稻畦帔王维诗乞饭从香积裁衣学水田王少伯诗手巾花防浄香帔稻畦成袈裟内典作毠防葢西域以毛为之又名逍遥服又名无尘衣
　　説原袈裟一名无垢衣又名忍辱铠又名覆膊又名掩衣谓覆左膊而掩右腋也褊衫谓偏袒左肩而拖其衣故制为褊衫而全其两肩也析鸟羽而为裘谓之鹤氅演繁露僧衣环唐会要吐蕃官章饰有五等一瑟瑟二金三以金饰银四银五熟铜各以方圆三寸褐上装之安防前以辨贵贱今僧衣谓之袈裟者当胷有环环中着键横纽上下牙角银铜随力为之其源流殆出此乎

　　艺林彚考服饰篇卷五
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇>
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷六
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　佩带类
　　纪原自古皆有革带及挿垂头至秦二世始名腰带天中记说文曰带绅也男子鞶带妇人带丝象系佩之形带必有巾故从重巾徐曰其带上连属结固处释名曰带蔕也着于身如物蔕也
　　丹铅録南史义阳王昶六军戒严应须紫檦左右欲营办王琨曰元嘉初征谢晦有紫檦在匣中不须更作捡取果得眀集光辨惑论张鲁绛带卢循紫檦南宋晋安王子勋子勋初檄欲攻子业闻其已陨即解甲下檦读者多不知紫檦为何物按晋书职官志云袴褶之制未详所起冠黒帽缀紫檦檦以缯为之长四尺广一寸腰有络带以代鞶中官紫檦外官绛檦葢战裙之络系也今畵门神将军有之俗曰飘带又梁褚緭使魏元日作诗曰帽上着笼冠袴上着朱衣即指此也【李本寜曰按史王琨琨曰元嘉初云云　子勋初檄欲攻子业事见宋书邓琬琬奉表劝子勋即位及闻太宗定大事即解甲下檦字作标　缀紫檦见晋书舆服志字作摽长四寸不言四尺也又有纂严戎服不缀摽宋书礼仪志亦载之亦云长四寸字又作褾南齐书舆服志亦有之不言尺寸字亦作褾　光辨惑论昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚与所引不同晋书职官志陈受诸葛亮用兵之法甲乙校摽帜之制字亦从扌南史鲁爽众戴黄摽又梁临川王宏宏性爱钱百万一聚黄榜标之千万一库悬一紫标如此三十余间本作摽弇州宛委余编作檦隋书礼仪志天子衣以升龙为领褾皇后衣十二等以翚雉为领褾其下以雉鷩雉鸨雉雉为之以上数则推之晋书葢两紫褾一缀于冒一缀于带隋书之褾又缀于领者也钱屋之标与陈之标皆是旗类葢即晋书之缀冒者但长短大小不同今武弁兜鍪尚有此制若飘带则腰间双垂也光所载似皆首戴手批非着身者隋书袴褶不言标或晋书所云不缀标者也赤罽绛绞二带则所云飘带也　褚緭诗袴则袴褶也朱衣则飘带也】
　　洛神赋辩注扬轻袿之绮靡翳修袖以延伫吕向曰袿妇人之上服也今按轻袿长带也修袖大袖也长带大袖卷舒若烟云葢古美人之服多如此即今畵像中髣髴汉魏类有然者此言其将行未行转相眷恋也中华古今注腰带葢古革带也自三代以来降至秦汉皆庶人服之而贵贱皆以铜为銙以韦为鞓六品已上用银为銙九品已上及庶人以铁为銙沿至贞观二年则自三品已上以金为銙服绿庶人以铁为銙服白向下捶垂头而取顺合呼挞尾汉中兴毎以端午赐百僚乌犀腰带魏武帝赐宫人金隐起师子銙腰带以将军之勇也太宗贞观中端午日赐文官黒玳瑁腰带武官黑银腰带示色不改更故也
　　演繁露赵武灵王赐周绍戎服衣冠具带黄金师比注云史记匈奴汉遗单于有黄金饰具带一饰汉书要义曰【即腰】中大带黄金咠纰一徐广曰或作犀毗注引战国策赵武灵王赐周绍具带黄金师比延笃云胡革带钩也则带钩亦名师比则咠犀与师竝相近而説各异耳
　　丹铅录鲜卑部落带瑞兽名也延笃胡云革带钩也汉书作比战国策作师比淮南子作私纰班固与窦宪书作犀比淮南子注作翿亦读作犀比按翿即鵕防亦作狻猊取其皮为革带所谓带瑞兽也史记佞幸鵕防贝带则中国亦服之不独鲜卑人
　　隽言汉周盘解韦带就孝亷之举注云韦带以韦皮为带未仕者之服也求仕则服韦带故解之耳又贾山布衣韦带之士师古曰言贫贱之人也韦带以单韦为带无饰者也
　　丹铅录京师閙装带其名始于唐白乐天诗贵主冠浮动亲王带閙装薛田诗九苞绾就佳人髻三閙妆成子弟鞯曲有角带閙黄鞓今作傲非也【胡氏笔防按乐天寄翰林学士诗贵主冠浮动亲王辔閙妆白集及文献通考俱同通考翰林院类引此诗非带字也薛田诗九苞绾就佳人髻三閙装成子弟鞯正用乐天语鞯与辔互证自眀杨因近有閙装带之名遂改白诗辔字为带以附会之又改元调傲黄为閙黄傲黄葢顔色之名如杨説则装可閙黄亦可閙带可閙装鞓亦閙装耶按閙装带余游燕日尝见于东市中合众寳杂缀而成故曰閙装白诗之辔薛诗之鞯葢皆此类】
　　余氏辨林今京师凡孟春之月儿女多剪采为花或草虫之类挿首曰閙嚷嚷即古所谓閙装也嚷与装音相近故讹之也唐白乐天有诗云贵主冠浮动亲王带閙装是也
　　编注宫词王建诗粟金腰【一作犀】带象牙锥挿散红翎玉突枝按麈史古者以韦为带乃挿垂头至秦乃名腰带唐髙祖令下挿垂头今之摇尾是也今通以黒韦为常服金玉犀则用红韦品级有差
　　编注宫词王建诗新衫一様殿头黄银带排方挞尾长中华古今注文武品阶腰带葢古革带也六品以上用银为銙向下挿垂头而取顺合呼挞尾麈史腰带唐髙祖令下挿垂头今谓之挞尾为方胯无方眼其稀者目曰稀方密者目曰排方比年士大夫朝服亦服挞尾始甚短后稍长演繁露黄繙绰服绯无鱼故取獭尾垂着腰上作俳语此则真用獭尾也
　　隽言隽不疑裦衣博带师古曰裦大裾也言着褎大之衣广博之带也而説者乃以为朝服垂褎之衣非也五杂俎説文曰带绅也男子鞶带妇人丝带古人之带多用韦布之属取其下垂诗云容兮遂兮垂带悸兮匪伊垂之带则有余似今衣之有大带耳至鲁仲连谓田单曰将军黄金横带骋于临淄之间则金带之制兴矣老学庵笔记古谓带一为一腰犹今谓衣为一领周武帝赐李贤御所服十三环金带一腰是也近世乃谓带为一条语颇鄙不若从古为一腰也
　　湘烟録典畧魏文帝尝赐刘桢钩落带其后师死欲借取以为像按张勃吴录钩落者革带也世名为钩落带演繁露唐会要太和六年敕一品二品许服犀玉及斑犀按斑犀者犀文黑黄相间者也至近世其辨益详黑质中或黄或白则为正透外晕皆黄而中黑文则名倒透透即通也今世士夫便服而系犀带惟两府始服正透从班已下即服倒透本无定制直是以正透为重耳
　　梦溪笔谭中国衣冠自北齐以来乃全用□服窄袖绯緑短衣长靿靴有鞢带皆胡服也窄袖利于驰射短衣长靿皆便于渉草胡人乐茂草常寝处其间予使北时皆见之虽王庭亦在深荐中予至胡庭日新雨过涉草衣袴皆濡惟□人都无所霑带衣所垂鞢葢欲佩带弓剑帉帨算囊刀砺之类自后虽去鞢而犹存其环环所以衔鞢如马之秋根即今之带銙也天子必以三环为节唐武徳贞观时犹尔开元之后虽仍旧俗而稍褒博矣然带钩尚穿带本为孔本朝加顺折茂人文也
　　演繁露今使北者其礼例中所得有韦而红光滑可鉴问其名则徐吕皮也问何以名之则曰徐氏吕氏二氏实工为之也此说出于口信否殊未可知予案燕北杂礼所载北事曰契丹兴宗尝禁国人服金玉犀带及黒斜喝里皮并红虎皮靴及道宗即位以为靴带也者用之可以华国遂弛其禁再许服用此即靴带之制矣及问徐吕皮所自出则曰黑斜喝里皮谓囘纥野马皮也用以为靴骑而越水水不透里故可贵也红虎皮者囘纥獐皮也揉以磠砂须其輭熟用以为靴也本此而言则知徐吕皮者斜喝里声之转者也然斜喝里之色黑而徐吕之色红恐是野马难得而磠砂熟韦可以常致故染而红之以当獐皮也为欲髙其名品遂借斜喝里以为名呼也
　　西溪丛语被紫荷橐按荷槖即持荷之荷也或以为紫荷橐非也宋子京云猥挈荷槖预从豹乗皆缘习之误南史刘杳传言簪笔持橐事甚详
　　复斋漫录刘伟眀赠熊待制诗云西清寓直荷为橐在蜀宣风绣作衣按南史刘杳传着紫荷橐其事葢见张安世传持槖簪笔之意而伟眀乃以荷为芰荷之荷何耶
　　野客丛书前辈谓尚书紫荷囊事案晋志八座尚书荷紫以生紫为袷缀之外服加于肩上又梁史周舎问刘杳尚书着紫荷橐竟何所出杳曰张安世传持橐囊也荷乃负荷之荷人读为平声遂有此误虽欧阳文忠公宋景文公有所不免仆谓不然紫荷囊事其説已久非欧宋之误也观唐类表有云佩苍玉负紫荷欧宋之语岂无自邪仆因考之沈约宋志萧子显齐志皆谓紫袷囊俗呼曰紫荷或曰负荷以行隋志曰朝服缀紫荷录令左仆射左荷右仆射尚书右荷是则紫荷之説自晋宋以来有之刘杳谓持槖簪笔出张安世传不知出于赵充国漫录谓左荷右荷出隋乐志不知出于礼志韵语阳秋近世作文多以紫荷囊作侍从事用如宋景文诗所谓荣观耸麟族赋笔助荷囊之类承袭而用者非一而不知其误也按晋书舆服志云文武百官皆有囊绶八座尚书则荷紫以生紫为袷囊缀之服外加于左肩则所谓荷紫者非芰荷之荷乃负荷之荷也南史载周舎尝问刘杳曰着紫荷囊相传云挈囊竟何所出杳曰张安世传曰持槖簪笔事孝武帝数十年注槖囊也葢人徒见南史着紫荷囊四字遂作一句读之殊未知晋书荷紫之义也
　　桐薪沈约宋书礼志载尚书令仆射尚书朝服肩上有紫生袷囊缀之朝服外俗呼曰紫荷或云汉代以盛奏事负荷而行未详也据此则今俗男女杂佩流苏尚有荷包之称其沿古朝服制乎名虽不典义有所承捜采异闻衡山唐碑别驾赏鱼袋云名不可晓今按唐职林鱼带门叙金玉银铁带及金银鱼袋云开元敕非灼然有战功者余不得辄赏鱼袋斯明文也
　　资暇录被袋非古制不知孰起也比者逺游行则用大和九年以十家之累者逦迤窜谪人人皆不自期常虞仓卒之遣每出私第咸备四时服用旧以纽革为腰囊置于殿乘至是服用既繁乃以被易之成俗于今大中已来吴人亦结丝为之或有向遗豪徒翫而不用也石林燕语古者丧服有负版缀于领下垂放之方尺有八寸服所谓负广出于适寸者也郑氏言负在背上适辟领也葢丧服之制前有衰后有负版左右有辟领此礼不见于世久矣自秦汉以来未之闻翟内翰公巽尝言论语式负版非版籍之版乃丧服之版以子见齐衰者必式为证
　　隽言子虚赋蜚襳垂髾师古曰襳袿衣之长带也髾谓燕尾之属皆衣上假饰非髾垂也襳音纤髾所交反又缪绕玉绥师古曰以玉饰绥绥即今之所谓采防垂镊者也缪绕相纒结也缪音蓼防音隈
　　能改斋漫录唐卢氏杂説文宗问宰臣条脱是何物宰臣未对上曰真诰言安妃有条脱为臂饰即今钏也又真诰蕚绿华赠羊权金玉条脱各一枚余按周处风土记云仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物以相赠遗唐徐坚撰初学记引古诗云绕臂双条达则条达之为钏必矣苐以达为脱不知又何谓也徐坚所引古诗乃后汉繁钦定情篇云何以致濶绕腕双跳脱但腕脱两字不同
　　秕言唐宣宗尝作诗赐宫人有金步摇命塲中对之温庭筠对以玉跳脱云出南华第二篇帝忌之故温有悔读南华第二篇之句今考庄子无此语又古诗轻衫衬条脱真诰云安妃有斲粟金条脱是臂饰葢今之腕钏也条脱即跳脱韵书跳田聊切与条同音
　　宛委余编条脱臂饰也见真诰蕚绿华赠羊权金玉条脱各一枚周处风土记作条达仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物相赠遗繁钦定情篇又作跳脱云何以致濶绕腕双跳脱葢一物而三名写之误也桐薪元防之杂忆诗中忆得双文衫子里钿头云映褪红酥钿头疑是钮扣之属
　　三余赘笔世俗用金银为环置于妇人指间谓之戒指按诗注古者后妃羣妾以礼进御于君女史书其月日授之以环以进退之生子月辰以金环退之当御者以银环进之着于左手既御者着于右手事无大小记以成法则世俗之名戒指者有自来矣
　　下帷短牒宋玉东家女因玉见弃誓不他适膏沐不施恒以帛带交结胸前后操织作以自给后人效之富家至以珠玉寳花饰锦绣流苏带束之以增妖冶寖失其制矣
　　侯鲭录杜牧之宫人诗云绛防犹封系臂纱后学不解常见服饰变古始于晋武帝选士庶女子有姿色者以绯防系其臂大将军胡奋女泣叫不伏系臂左右揜其口今定亲之家亦有系臂者续古事也
　　丹铅录王符潜夫论或纺丝而靡断截以绕臂此葢丝之类乐府双行纒云朱丝系腕绳真如白雪凝梁昭眀乌栖曲云江南稚女朱腕绳
　　畱青日札荀子曰处女婴寳珠即今珠缨络也一名珠落索説文婴颈饰也北人连贝饰颈曰婴普门品经无尽意菩萨解颈下众寳珠璎珞以与之三礼图珠璎翠緌左传玉缨杜诗真珠络臂鞲
　　畱青日札小儿周岁项带五色彩丝绳名曰百索不知何义按宋淳熈中剃削童髪必留大钱许于顶心左右偏顶或留之顶前束以防缯宛若博焦之状曰鹁角则知今小儿以色丝饰发盖自宋已然或言起于北魏又东宫旧事中有六色罽防云象水中莙藻以饰绲带者太平御览及陶宗仪説郛所载俱如此此风不知起于何时也
　　隋唐嘉话髙齐兰陵王长恭白类美妇人乃着假面以对敌与周师战于金墉下勇冠三军齐人壮之乃为舞以效其指麾击刺之容今人面是也
　　秕言唐段安节乐府杂录云北齐神武弟有胆勇善战鬭以其顔貌无威毎战必着面具后乃百战百胜今舞队有代面始此

　　艺林彚考服饰篇卷六
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷七
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　裩袴类
　　纪原唐归崇敬言三代无袴褶之制隋已来始有服者天中记説文袴胫衣也释名袴跨也两股各跨别也畱幕冀州所名大褶下至膝者也畱牢也幕络也言牢落在衣表也方言齐鲁之间袴谓之褰或谓之襱关西谓之袴大袴谓之倒顿小袴谓之芙蓉衫楚通语也文昌杂录晋志云袴褶之制未详所起近代车驾亲戎中外戒严则服之唐制三品已上紫褶五品已上绯褶通用细绫七品已上碧褶通用小绫玉藻云襌为防【音扃】引急也白为褶褶袷也郑云襌为防有衣裳而里者也帛为褶有表里而无著者也周迁舆服杂事云赵武灵王缦胡之缨戎服有袴褶之制始自汉武近世服以从戎隋制缵严文武百官咸服之车驾亲戎制防袴使不舒散皇朝导驾官袴褶葢马上之服也
　　中华古今注袴葢古之裳也周武王以布为之名曰褶敬王以缯为之名曰袴但不缝口而巳庶人衣服也至汉章帝以绫为之加下缘名曰口常以端牛日赐百官水纹绫袴葢取清慢而理人若百官母及妻妾等承恩者则别赐罗纹胜袴取其日胜今太常二人服紫绢袴褶绯衣执永籥以舞之又时黄帝讲武之臣近侍者朱韦袴褶巳下属于鞋
　　李本宁曰按隋书礼仪志袴褶服以从戎今纂严则文武百官咸服之车驾亲戎则防袴不舒散中官紫褶外官绛褶腰皮带以代鞶革又黄布袴褶赤罽带青布袴褶绛绫带白布袴褶皆贱者之服○三国吕范释褠着袴褶执鞭诣阁晋桓宣武与殷刘谈不如甚唤左右取黄皮袴褶上马舞矟数囘或向殷或拟刘意气始得防宋王昙首年十四五便歌谢灵运欲闻之无由得闻后出东府土山作妓王时作两丸髻着袴褶骑马往土山下庾家墓林下作一曲歌张畅着黄袴褶出射堂简人梁清家见人着平上帽乌衣袴褶齐永眀十年魏主宏于平城侍中省见一鬼衣黄褶袴当尸欲入叱之不退此其来巳久南朝承用而褚緭以嘲魏亦不可晓【褚緭与陈伯之降魏元日作诗曰帽上着笼冠袴上着朱衣】北堂书抄有袴褶一类直是袴事又不可晓余杭令顾飏以郭文山行须皮衣赠以韦袴褶一具文不纳置室中而去乃至烂于戸内疑即袴也王昙首所着或即此纲目齐寳卷着织成袴褶王幼学集览云骑服也隋炀帝时武官马加珂戴帻服袴褶又以百官从驾皆服袴褶于军旅间不便诏皆戎衣冯知舒质释云小衣名注释皆不甚了然而袴褶又何为不便也
　　疑耀裈即袴也古人袴皆无裆女人所用皆有裆者其制起自汉昭帝时上官皇后为霍光外孙欲擅宠有子虽宫人使令皆为有裆之袴多其带令不得交通名曰穷袴今男女皆服之矣
　　冷斋夜话予尝馆州南客邸见破箧中有诗编写本字多漫灭皆晋简文时名公卿而诗语工甚有乐府曰绣幕围春风耳节朱丝桐不知理何事浅立经营中防惜加穷袴隄防托守宫今日牛羊上丘垅当时近前面发红云云前辈多全用其句老杜曰意象惨淡经营中李长吉曰罗帏绣幕围春风山谷曰牛羊今日上丘垅当时近前左右瞠穷袴汉时语也今裆袴是也
　　娱书堂诗话古乐府云爱惜加穷袴防闲托守宫冷斋夜话云穷袴汉时语今裆袴也然未详所出按西汉上官后传宫人使令皆为穷袴多其带服防曰穷袴有前后裆不得交通也师古云即今之裩裆袴也
　　丹铅录犊鼻裈犊説文作襩绔踦也又作襱俱音统如南夷闗头衣
　　秕言相如传相如身自着犊鼻裈师古曰即今之衳也形似犊鼻故以名云今俗因谓之牛头裈然其形与犊鼻不似姚令威曰膝上二寸为犊鼻穴言裈之长财至此此説得之【衳之容反】
　　名义考汉昭记霍光欲后擅宠左右皆阿意虽宫人使令皆为穷袴注穷袴有前后裆不得交通列传司马相如家徒四壁立自着犊鼻裈注小裈形如犊鼻玉篇三尺布作如牛鼻
　　七修类稿今之牛头裈即古之犊鼻裈也其来最逺史记列传云相如身自着犊鼻裈韦昭曰以三尺布为之形如犊鼻二仪实录云西戎以皮为之夏后氏以来用绢长至于膝汉晋名犊鼻北齐则与袴长短相似考犊鼻之来甚古
　　畱青日札裈幒也防衣也汉司马相如着犊鼻裈晋阮咸晒犊鼻裈以三尺布为之形如牛鼻葢前后各一幅中裁两尖裆交凑即今之牛头孑裈一名梢子袴胫衣也汉外戚穷袴注今之裩裆袴有前后裆不得交通周仁溺袴注尿袴也为小袴以借尿晋谢尚刺纹袴又晋书动不敢出裈裆古诗所云铁裲裆
　　畱青日札独力衣槃瓠负帝女入山女解去衣裳为仆鉴之结着独力之衣又云好五色衣服制裁皆有尾形葢槃瓠原五彩毛故也
　　丹铅录韠也以韦为之古者席地而坐以临俎豆故设蔽防以备濡渍鞸之为言蔽也今之蔽防也韠之作也在衣之先其服也在衣之后有命服之韠有祭服之韠诗曰庶见素韠是祥祭有韠刘熙曰韠以蔽前妇人蔽防亦如之曰香衩是妇人有韠也荀子曰共艾韠説者曰苍白之韦是罪人有韠今之讼者勒短裙见官俗曰衫枷通典曰战国连兵以韠非兵制去之此説非是唐人畵古将帅象多有绿锦战裙是兵亦有鞸宋史丞相食品庖吏具脂韠是贵贱虽殊韠之用一也
　　名义考説文韨韠也韠韨也所以蔽前以韦下广二尺上广一尺其颈五寸带博二寸郑云韐合韦为之以茅搜染之一曰靺韐以代鞸是韨鞸鞈三者皆蔽膝之衣制同名异韐乃合韦鞸不合此其异耳朱子曰冕服谓之韨他服谓之鞸此大夫以上之服韐则士服也玉藻云君朱大夫素士爵韦天子直公矦前后方大夫前方后挫角士前后正陈氏曰以其茀前曰韨以其一巾足矣曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐诗疏古者佃渔因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以絺【音止与黹同】绣黑与白相次画为亚【古弗字】谓之黻以韦从韦作韨以絺从黹作黻一曰古者席地而坐以临俎豆设蔽膝以备濡渍
　　隽言王莽莽受绿韨衮冕师古曰此韨谓蔽膝也或谓韨
　　鹤山雅言衣裳之制先始于韠韐亦名绂葢揜前后者以皮为之○朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙间獠俗多衣统裠上下相连犹古法及到靖州土俗祭祀皆有尸重丧则戴片帛而斋戒不茹荤腥三年此古三苗旧国也○日月星辰山龙华虫作防为衣宗彛藻火粉米黼黻絺绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旂谓之三辰旂旗登龙于山升火于宗彝为九章尊其神眀也一龙二山三华虫四火五宗彝为缋六藻七粉米八斧九亚为絺绣
　　名义考古者以缁布为冠止于敛发魏武帝裁缣帛以为帢【音恰】按头使下今帽是也古以皮为履止于拘足赵武灵王作胡服变履为鞮【音提】连胫服之今靴是也古上衣下裳以隐形自蔽障后魏陋俗欲便于鞍马施帬于衣为横幅而缀于下谓之幱【音阑】今长衫是也帢本军容鞮与幱皆戎服古人冠裳之制于是尽变矣
　　天中记释名裙下裳也连接裙幅也缉下横缝缉其下也缘裙裙施缘也又裙里衣也古服裙不居外皆有衣笼也方言陈魏之间谓裙为帔绕衿谓之裙
　　隽言江充曲裾后垂交输张晏曰曲裾者如妇人衣也如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣绩祉钩边贾逵谓之衣主苏林曰交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁也
　　隽言韦贤黼衣朱绂师古曰朱绂为朱裳画为亚文也亚古弗字也故因谓之绂字又作黻
　　隽言子虚赋襞积褰绉师古曰襞积即今之帬襵古所谓皮弁素积者即谓此积也襞音璧
　　隽言班偼伃赋申佩离以自思师古曰离袿衣之带也女子适人父亲结其离而戒之
　　隽言崔骃扬杂错之袿徽注袿徽妇人之上服郭璞云即今之香缨也
　　刘冯事始古者妇人始见舅姑每持香缨以拜五色采为之隋牛议以素绢八尺中擗名曰帛拜以代香缨隽言石奋传取亲中帬厠牏师古曰中帬若今言中衣厠牏者近身之小衫若今汗衫也晋灼曰今世谓反门小袖衫为侯牏
　　隽言马援传施衿结褵説文曰衿交衽也毛苌注曰褵妇人之袆也
　　丹铅杂录古者妇人长带结者名曰绸缪垂者名曰襳褵结而可解曰纽结而不可解曰缔
　　丹铅杂录袆防褵幐徐楚金曰袆或作防引尔雅即饰也今之香囊也古谓之褵又谓之幐
　　萟林伐山説文薉貉中女子无绔恒以帛为巠空用絮补核名曰繜衣状则如襜按此即今之裩也襜祖昆切中华古今注裩三代不见所述周文王所制裩长至膝谓之弊衣贱人不下服曰良衣葢良人之服也至魏文帝赐宫人绯交裆即裩也
　　中华古今注袜肚葢文王所制也谓之腰巾但以缯为之宫女则以采为之名曰腰采至汉武帝增以四带名曰袜肚至灵帝赐宫人蹙金丝合胜袜肚亦名齐裆丹铅总录袜女人脇衣也隋炀帝诗锦袖淮南舞寳袜楚宫腰卢照隣诗倡家寳袜蛟龙被是也或谓起自杨妃出于小説伪书不可信也崔豹古今注谓之腰防注引左传衵服谓日日近身衣也是春秋之世已有之岂始于唐乎沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮谢偃诗细风吹寳袜轻露湿红纱
　　畱青日札今之袜胸一名襴裙隋炀帝诗锦袖淮南舞寳袜楚宫腰谢偃诗细风吹寳袜轻露湿红纱卢照邻诗倡家寳袜蛟龙被袜女人脇衣也崔豹引左传衵服衵日日近身衣也即唐诃子之类寳袜在外以束裙腰者视图畵古美人妆可见故曰楚宫腰曰细风吹者此也若贴身之衵则风不能吹矣自后而围向前故又名合欢襴裙沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮是也其绣带亦名袜带今襴裙在内有袖者曰主腰领襟之上绣蒲桃花言其花朶朶如蒲桃也又观胡侍墅谈云建炎以来朝野杂记乾道邸报临安府浙漕司所进成恭后御衣之目有粉红纱抹胸真红罗裹肚乃知抹胸裹肚之制其来不近世纪杨太真私安禄山为禄山爪伤胸乳为诃子束胸者或妄矣
　　隽言后汉和帝后纪仓头衣绿褠领袖正白注云褠臂衣今之臂韝以傅左右手于事便也○又尹赏传被铠扞师古曰铠甲也扞臂衣也
　　中华古今注古之前制衣裳相连至周文王令女人服裙裙上加翟衣皆以绢为之始皇元年宫人令服五色花罗裙至今礼席有短裙焉衬裙隋大业中炀帝制五色夹缬花罗裙以赐宫人及百母妻又制单丝罗以为花笼裙常侍宴供奉宫人所服后又于裙上剪丝鳯缀于缝上取象古之褕翟至开元中犹有制焉
　　畱青日札裙裥梁简文诗罗裙宜细裥先见广西妇女衣长裙后曵地四五尺行则以两婢前擕之裥多而细名曰马牙裥或古之遗制也汉文后宫衣不曵地其贴地者以不纒足欲裙葢之也又杜牧咏韈诗五陵年少欺他醉笑把花前出畵裙是唐之裙亦足隐足也秇林伐山宋徽宗宫人多以麝香色为镂金罗为衣裙故元裕之有诗云北去穹庐千万里畵罗休镂麝香金此证也
　　丹铅杂录白乐天诗柘枝随畵鼓调笑从香毬又云香毬趂拍回环匝花盏抛巡取次飞皆纪管弦酒席中事但不知香毬何用如今人词中用金缕字亦竟不知金缕于歌何闗
　　萟林伐山按防桔衽谓之褛衩或即女饰之香衩也李义山诗十岁去踏青夫容作裙衩集韵注作襢衣宫词编注王建诗每到日中重掠鬓衩衣骑马绕宫廊广雅防袺衽谓之褛衩一曰襢衣按旧唐书王氏氏衩衣坐胡床受叅云又唐禧宗尝衣见崔彦昭史炤释文云衩楚懈切凡交际间所谓礼服来者主人欲从简便传言曰请衩衣于是以便服进又有服宴防之服而遇服交际之服者必谢曰衩袒无礼可见衩衣起于唐而通行于今也褛衩岂衩衣之谓乎
　　丹铅总录裼袒衣葢近身之衣孟子所谓袒裼裸裎也左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬衷其衵服以戏于朝注衵服日日近身之衣然不若袒服之为顺衵与袒字画相似毫厘之差耳
　　桐薪今俗妇人防服中有巾饰之类用于秽媟而呼其名曰陈姥者虽委巷之谈非无所自也按隋义宁中有御卫将军陈棱讨杜伏威伏威帅众拒之棱闭壁不战伏威送以妇人之服谓之陈姥至今犹沿其意矣又梁临川王宏督军侵魏畏懦不敢进与吕僧珍议旋师魏人遗以巾帼歌曰不畏萧娘与吕姥但畏合肥有韦武萧娘指临川王宏吕姥指吕僧珍韦武谓韦叡也武侯作法遂尔滥觞至此不已甚乎【按韦武原是韦虎唐时避讳为武】

　　艺林彚考服饰篇卷七
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷八
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　履舃类上
　　纪原世本曰于则作屝履宋衷曰黄帝臣
　　中华古今注履者屦之不带者也不借草屦也以轻贱易得故人人自有不假借也汉文帝履不借以视朝是也舃者以木置履下干腊不畏泥湿也天子赤舃凡舃色皆象裳也礼云解屦不敢当阶就屦跪而举之春申君客三千皆朱屦也汉制功臣阁老四赐曰入朝不趋赞拜不名劒履上殿肩舆入宫淳于髠谏齐王曰若堂上烛灭男女杂坐履舃交错臣当此之时一饮一石晏子諌景公曰今屦贱而踊贵也言景公好刖人之足微諌之也
　　杨公笔录卜式为郎中蹻而牧羊上林中蹻即今草鞋也古人谓之不借言人人有之不待假借也
　　致虚杂俎昔有仙人凤子者欲有所度隐于农夫之中一日大雨有邻人来借草履凤子曰他人草履则可借吾之草履乃不借者也其人怒詈之凤子即以履掷与化鹤飞去故名草履为不借【沈子曰此本诞妄姑存其説】
　　辍耕录屦舃履屦人注襌下曰屦复下曰舃【説文无舃字舃本鹊字今借为履舃字也陆钿云舃通为舃履之舃古人居欲如燕行不欲如鹊故借为舃字所以为行戒也然借鹊为舃作思积反者葢舃履也古今注以木置屦下干腊不畏泥湿故曰舃以是知舃屦之下必再用木矣】士丧礼夏葛屦冬皮屦屦人注又谓凡屦青絇【劬】繶【亿】纯【准】素帻白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也絇説文纑绳絇也玉藻注履颈饰也【韵防状如刀衣鼻在屦头言拘者取自拘持使低目不暇顾视一曰用缯一寸屈为之头着屦头以受穿贯】繶屦人注缝中紃也绦也纯屦人注缘也言繶必有絇繶纯矣凡絇繶纯皆一色又按屦人注舃有三等赤舃白舃黒舃也赤舃为上冕服之舃诗曰王锡韩侯衮赤舃则诸侯与王同矣所谓舃青舃王后祭服之舃也凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰天子诸侯吉事皆舃其余服冕着舃耳士爵弁纁屦黒絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也至若履者説文足所依也从尸从文从舟象履形毛氏曰舟能载物履能载人又草曰屝【芳未反】麻曰屦【凡布皆可谓之麻】皮曰履按履无别制説文屦履也从履省娄声又鞮也徐曰鞮革履也舃韵防履也古今注以木置履下干腊不畏泥湿故曰舃以是知屦舃屦之异名也但有禅下复下用木之异耳古人舃屦履至阶必脱唯着韈而入礼户外有二屦是脱屦而入者也汉赐劒履上殿是不赐则不敢着履上殿眀矣谏不行则纳履而去纳结也言纳履则在外眀矣是脱履而入者也王乔入朝双舃化鳬先至是脱舃而入者也古者堂上皆有席所以着韈为宜况韈又从革乎又按乡饮酒云説屦揖让如初升堂疏云凡堂上揖行礼不脱屦坐则脱屦理固然也由是观之凡宗庙堂室之间行礼亦必不脱屦矣夫降而脱屦然后升坐礼也其后宾与主人酬酢之时皆在两阶之间又须降而着屦复升于阶酬酢之礼毕又降而脱屦复升于坐也古人礼繁如此今何畧也
　　名义考草曰屝又谓之履又谓之不借麻曰屦葛亦谓之屦皮亦曰履又谓之鞮又谓之鞵又禅下曰履复下曰舃葢舃有三等赤舃为上冕服最上达者下有白舃皆履之复底者古今注曰祭服谓之舃朝服谓之履燕服谓之屦亦得凡履下置木曰屐履中荐曰屧履不着跟曰屣小儿履曰靸【屝音费】
　　中华古今注鞋子自古即皆有谓之履絇繶皆画五色至汉有伏虎头始以布鞔繶上脱下加以锦为饰至东晋以草木织成即有凤头之履聚云履五朶履宋有重台履梁有笏头履分捎履立凤履又有五色云霞履汉有绣鸳鸯履昭帝令冬至日上舅姑
　　中华古今注靸鞋盖古之履也秦始皇常靸望僊鞋衣藂云短褐以对隐逸求神僊至梁天监年中武帝解脱靸鞋以丝为之今天子所履也
　　中华古今注麻鞋起自伊尹以草为之草屩周文王以麻为之名曰麻鞋至秦以丝为之令宫人侍从着之庶人不可至东晋又加其好公主及宫贵皆丝为之凡娶妇之家先下丝麻鞋一防取其和鞋之义
　　炙毂子麻鞵夏殷皆以草为之屩左氏谓之菲履也至周以麻为之谓麻鞵贵贱通着之晋永嘉中以丝为之宫禁内贵妃以下皆着之
　　炙毂子靸鞵舃三代皆以皮为之靸鞵礼云单底曰履重底曰舃朝祭之服自始皇二年遂以蒲为之名曰靸鞵至二世加以鳯首尚以蒲为之西晋永嘉元年始用黄草为之宫内妃御皆着之始有伏鸠头履子梁天监中武帝以丝为之名觧脱履至陈隋间吴越大行而模様差多及唐大厯中进五朶草履子至建中元年进百合草履子至今其様转多差异
　　辍耕录西浙之人以草为履而无跟名曰靸鞵妇女非纒足者通曳之炙毂子杂录引实录云云则靸鞵之制其来甚古然北梦琐言载雾是山巾子船为水靸鞵之句抑且咏诸诗矣靸悉合切在飒字韵下今俗呼与翣同音者误
　　宛委余编今世总称履曰鞋或称履鞋按古方言云谓之不借朝鲜洌水之上谓之卭角南方江淮之间总谓之麤梁徐土邵沂之间谓之卭角或为屣或为【下凡反】或为緉或为其不同如此
　　湘烟录温庭筠锦鞋赋阑里花春云边月新耀粲织女之东足嬿婉嫦娥之结璘碧繶缃絇鸾尾凤头鞻称雅舞履号逺游若乃金莲东昏之潘妃寳屧临川之江姬匍匐非寿陵之步妖蛊实苎萝之施罗袜红蕖之艳丰趺锦之竒淩波微步瞥陈王既蹀躞而容与花尘香迹逢石氏倐窕而呈姿擎箱回津惊萧郎之始见李文眀练恨汉后之未持董斯张曰结璘嫦娥别名絇履头饰也周礼黄繶青絇鞮鞻之舞以革为履取舞蹈之便也繁钦定情诗何以消滞忧足下双逺游洛神赋践逺游之文履妖蛊之蛊古冶字梁武东飞伯劳歌平头奴子擎履箱仙鉴云汉南阳公主慕道入华山驸马王咸追至岭上见朱履一双所谓萧郎始见也李文当作杯文古有杯文绮汉后云者冯无方于太液池持飞燕履也○闵子京曰飞燕外传合徳衣故短绣裙小袖李文袜飞卿当即引此
　　畱青日札屧履中荐也曰步屧曰舞屧吴王宫中有响屧廊以楩梓板借地西子行则有声故名响屧是妇女通服之韩偓屧子诗六寸肤圆光致致唐尺虽短谓之六寸肤圎想亦不纒足也梁诗画屧重高墙画之者当是绘以五采髙墙者想是濶颊耳今之髙底鞋类履底曰舃以皮为之舃以木置履下干湿不畏古者祭服用之屐以木为之即今之木屐古妇女亦着之李白浣沙石上女诗一双金齿屐两足白如霜今广东妇女虽晴天亦穿木屐余攷乐府有双行纒今南海可谓双行屐矣因作双行屐诗
　　畱青日札着屐登山乃谢康乐事而谢安木屐则登山去前齿下岭去后齿宋髙祖则好着连齿木屐见南史盖即今之拖屐也
　　宛委余编旧为屐者齿皆达楄上名曰露卯太元中忽不彻名曰隂卯
　　五杂俎汉时着屐尚少至东京末年始盛应劭风俗通载延嘉中京师好着木屐妇人始嫁作漆画屐五色采为系后党事起以为不祥至晋而始通用阮孚至自蜡之谢灵运登山陟岭未尝须臾离也想即以此当履耳晋书五行志云初作屐者妇人头圆男子头方至太康初妇人屐乃头方与男无别此亦古妇人不纒足之一证
　　丹铅录仪礼青絇繶纯絇其于反絇之为言拘也以为行戒鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也○紃音旬纯音衮今云衮边
　　丹铅录周礼履絇黄繶青句今文作絇注絇谓拘着舃履鼻在屦头用缯一寸屈为之以受穿贯张正见履赋采絇绣繶寳屧香綦宋词有鸾絇鳯繶之句繶紃縧也履缝中缘按絇古云鞋鼻今之鞋结是其遗像繶则俗云锁线也
　　丹铅录周礼玉璂注璂读如薄借綦之之綦綦结也皮弁之缝毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云其弁伊綦贾公彦疏云薄借之语未闻按古今注云草履名不借
　　丹铅录左传屝屦屝符费切方言曰屝麄屦也丝作之曰屦麻作之曰屝不借麄者谓之屝丧服曰疏屦者藨蒯之菲也
　　丹铅录宋蒋捷词裙松翠褶鞋腻红帮帮女履墙也梁简文帝诗舞屣动髙墙
　　焦氏笔乘淮南子纒以朱丝纒读如战古乐府有双行纒谓行縢即足衣也宋人诗青罗包髻白行纒不是凡人不是仙以平声读之矣
　　丹铅录王符潜夫论组必文采饰韈必緰○魏文帝吴妃改韈様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五色立鳯朱锦韈靿
　　中华古今注三代及周着角韈以带系于踝至魏文帝吴妃乃改様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五采立凤朱锦韈靿
　　名义考七林云文綦【音其】防緤【音屑】緰韈罗縢【音滕】綦广韵履饰也文綦履之有文者緤与绁同广韵系也防緤韈系之有采色者緰説文赀布也緰韈以赀布为韈也縢增韵约也纒也偪束其足令小男子行纒自足至膝此则施之足罗縢以罗为之四者皆妇人足饰也○升庵曰緤足衣也
　　致虚杂俎太真着鸳鸯竝头莲锦袴韈上戏曰贵妃袴韈上乃真鸳鸯莲花也太真问何得有此称上笑曰不然其间安得有此白藕乎贵妃由是名裤韈为藕覆注云袴韈今俗称膝袴
　　畱青日札女韈韈足衣今之膝袴炙毂子曰三代谓之角韈前后两只相成中心系带至魏文帝吴妃始以绫罗裁缝为之曹子建洛神赋曰凌波微步罗韈生尘唐杨贵妃锦抝韈杜牧咏韈诗云钿尺裁量减四分纤纤玉笋褁轻云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙今妇人有不着韈者太白诗屐上足如霜不着鵶头韈则唐时已然
　　余冬序录男子跪用防膝冬寒亦用防膝驿马逺行用防臁若膝袴防膝下袴脚上今日妇女下体之饰朱子语录秦太师死髙宗告杨郡王云朕免得膝袴中带首矣岂当时男子亦或着膝裤邪抑袴两脚曰膝裤邪丹铅录髙文惠妻与夫书曰今奉织成韈一量愿着之动与福并量当作两诗葛屦五两是也无名氏踏莎行诗末云夜深着辆小鞋儿靠着屏风立地辆两盖古今字也小词用毛诗字亦竒
　　中华古今注靴者葢古西胡也昔赵武灵王好胡服常服之其制短靿黄皮闲居之服至马周改制长靿以杀之加之以氊及縧得着入殿省敷奏取便乘马也文武百咸服之至贞观三年安西国进绯韦短靿靴诏内侍省分给诸司至大厯二年宫人锦靿靴侍于左右畱青日札乌皮六缝靴也唐有此名故曰髙力士终以脱乌皮六缝为深耻又于阗国有石鞾南唐元宗尝谓冯权曰我富贵日为尔置银靴焉及保大初因击鞠赐银三十斤权命工鍜靴穿之
　　畱青日札女靴赵武灵王戎服作靴初短靿后渐以长靿唐马周杀其靿加以靴韈氊裴叔通以羊皮为之谓之隐麖加以带子装束妇人皆可服古人有舞靴李太白诗青黛画睂红锦靴杨亷夫诗绣靴蹴踘勾骊様罗帕垂鬟女直妆○説畧唐初天子服六合靴未知其制萟林伐山舒元舆咏妓从良诗曰湘江舞罢却成悲便脱蛮靴出凤帏谁是蔡邕琴酒客曹公懐旧嫁文姬可考唐世妓女舞饰也按説文鞮四夷舞人所着屦也周礼有鞮鞻氏亦是四夷之舞今之乐部舞妆皆出四夷唐人舞妓皆着靴犹有此意【今按中华古今注天寳中士人之妻着丈夫靴衫鞭帽内外一体也】卢肇柘枝舞赋靴瑞锦以云匝袍蹙金而鴈欹乐府歌锦靴玉带舞回云杜牧之赠妓诗曰舞靴应任傍人看笑脸还须待我开黄山谷赠妓词云风流太守能笼翠羽宜醉金钗且留取垂杨掩映庭阶直待朱轮去后便从伊窄韈弓鞋则汴宋犹似唐制至南渡后妓女窄韈弓鞋如良人也故当时有苏州头杭州脚之谚云蛮靴一作鸾靴卢赋以鸾对鴈当是并识于此

　　艺林彚考服饰篇卷八
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷九
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　履舃类下
　　丹铅录古篆舃字象鹊形以为履饰也履象取诸鹊鹊知太嵗欲人行履知方也
　　秇林伐山古人以革为履按周礼有鞮鞻氏舞四夷之乐故以革为履取其舞蹈之便至汉世总章伶人服之唐世名鸾靴故妓人従良诗有便脱鸾靴入帏之句崔豹云古履絇繶皆画五色秦始皇令宫人靸金泥飞头鞋徐陵诗所谓步步生香薄履也汉有伏虎头鞋加以锦饰曰绣鸳鸯履东晋以草木织成有鳯头履聚云履五朶履宋有重台履梁有分梢履立履五色云霞履隋炀帝令宫人靸瑞鸠头履谓之仙飞履又伏琛齐记曰青州有一种桃花盛开时采之炼以松脂递相纒织成鞋履寄往都下人皆不辨为何物嵇含南方草木状云晋太康中扶南国进抱香履以抱香木为之木轻而坚韧风至则随飘而动
　　胡氏笔丛六朝前率草为履古称芒屩盖贱者之服大扺皆然唐张志和以椶为履至五代蒲履盛行九国志云江南李升常履蒲靸是也然当时妇人履亦用蒲者刘克明常赋诗云吴江江上白蒲春越女初挑一様新才自绣离玉指便随罗韈步香尘石榴裙下従容久玳瑁筵前整顿频今日髙楼鸳瓦上不知抛掷是何人此诗通篇咏妇人履殊不见弓纎意知五代女子尚不皆纒足也刘仕湖南马氏此诗见郡阁雅谈今世蒲鞵盛行海内然皆男子服妇人以纒足故絶无用之者矣演繁露地理志赵地倡优女子弹跕【它颊反】躧游媚富贵注蹑跟为跕挂指爲蹑师古曰屣谓小履之无跟者也跕谓轻蹑之也按今人夏月以生帛为屧其三面稍隆起惟当脚跟处正低即师古所指也【躧音屣】
　　留青日札屣本作躧舞履也足跟不正纳庄子原宪华冠縰履史记女子则鼓鸣瑟跕屣注曰蹑跟为跕不着跟为屣似今靸鞋释名靸小儿履也鞋履也尔雅曰单底曰履饰足以为礼也三代以皮为之朝祭之服也亦有以葛为之者诗纠纠葛屦是也秦始皇以蒲为之二世加以鳯头晋用黄草始有伏鸠头履子梁武帝易以丝名解脱履古有逺逰履又诗云足下丝履五文章平头奴子提履箱唐大厯进五朶草履子建中进百合草履子大和吴越间织髙头草履如绫縠又麻履曰屦草曰屝屦乃不带者名解脱履履朝服屦燕服荀子紃屦之士注编麻为之礼记注紃施缝中若今时绦也今之纒足者以丝为鞋则梁制也以羊皮销金箔为之则三代之遗意而极其奢巧也以蒲草麻葛为之则古今之通用也首以头伏防鸳鸯则昉于秦晋绣以云露花草则昉于五朶百合而其髙底鞋即古之重台履也琴面鞋即笏头履也其妇人鞋底以二色帛前后半节合成则元时名曰错到底不知起于何代至若饰以金寳珠玉则淫风极矣
　　宛委余编春申君客蹑珠履秦始皇有望僊鞋汉有伏虎头履绣鸳鸯履东晋有鳯头履聚云履五朶履南宋有重台履梁有笏头履分梢履立鳯履五色云霞履汉履妇人圆头男子方头晋太康后妇人皆方头
　　説畧唐文徳皇后遗履为米元章冩图左方有小防是元章为画学博士时笔防云右唐文徳皇后遗履以丹羽织成前后金叶裁云为饰长尺厎向上三寸许中有两系首缀二珠盖古之岐头履也臣米芾图并书此履不知何缘流传宋朝又入秘府或元章别摹它本皆未可知履类有屣有舃有屐有屧有鞋有鞾有屩男子贵贱皆蹑之而妇人见于记籍者颇少史记货殖云赵女郑姬揄长袂蹑利屣此妇人屣也东昏侯宫人皆作绿丝屩此妇人屩也戴良嫁女布木屐延嘉中京师妇人始作漆画屐五色采为系襄阳盗发楚王冢得妇人玉屐异苑云麻姑能着屐行水上张祐嘲李端端云穿着一双皮屐子此妇人屐也江泌跅屧为业则屧亦屐类西施响屧廊临川王宏妾江无畏寳屧直千万此妇人屧也石虎皇后出女骑千人皆着五采织成鞾北齐王谐为并州刺史有妇人临汾水浣衣有乗马人换其鞾而去此妇人鞾也段成式诗云知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋李郢诗云一声歌罢刘郎醉脱取明金压绣鞋唐无名子诗云薄幸檀郎防音信惊嗟犹梦合欢鞋王涯宫词云春来新挿翠云钗尚着云头踏殿鞋竒章公有真珠之惑或作诗以讽云神女初离碧玉阶彤云自拥牡丹鞋应知子建怜罗袜顾步搴衣拾堕钗此妇人鞋也汉武元封二年七月七日西王母降于殿前履鳯文舃唐杨贵妃每十月従帝幸华清宫五宅车骑皆従遗钿堕舃狼籍于道此妇人舃也徐干撰履仪或驳之曰古无履但有舃不知履人掌王及后之服者黄繶青絇素履葛履己见于周官太子妃绛地绞履已见于东宫旧事同心七寳綦履又成帝命冯无方持后履已见于赵飞燕传龙虎组缇履已见于秦淑与妇书在丝而为履附素足以周旋已见于陶潜赋足下黄金履手中双莫邪已见于张华轻薄篇足蹑承云履丰趺缟春绵已见于甄述女诗而谓古有舃无履然与否与据文徳履长尺底向上三寸唐尺不可考独杜牧之诗钿尺裁量减四分合之文徳履似唐履皆以尺计也尺中惟周尺当省尺七寸五分弱元章或以周尺衡履耳
　　辍耕录张邦基墨庄漫录云妇人之纒足起于近世书皆无所自南史齐东昏侯为潘贵妃凿金为莲花以帖地令妃行其上曰此步步生莲花然亦不言其弓小也如古乐府玉台新咏皆六朝词人纎艳之言类多体状美人容色之姝丽及言妆饰之华睂目唇口要支手指之类无一言称纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之辈作诗多言闺帏之事亦无及之者韩偓香奁集有咏屧子诗云六寸肤圆光致致唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新闻云李后主宫嫔窅娘纎丽善舞后主作金莲髙六尺饰以寳物细带缨络莲中作品色瑞莲令窅娘以帛绕足令纎小屈上作新月状素韈舞云中回旋有凌云之态唐镐诗曰莲中花更好云里月常新因窅娘作也由是人皆效之以纎弓为妙以此知札脚自五代以来方为之如熙寜元丰以前人犹为者少近年则人人相效以不为者为耻也
　　丹铅录六朝乐府双行纒其辞云新罗绣行纒足趺如春妍他人不言好独我知可怜唐杜牧诗云钿尺裁量减四分碧琉璃滑裹春云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙段成式诗云醉袂防侵鱼子缬彯缨长戞鳯凰钗知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋花间集词云慢移弓厎绣罗鞋则此饰不始于五代也明矣或谓起于妲己亦非
　　胡氏笔丛乐府双行纒盖妇人以衬韈中者即今俗谈裹脚也唐以前妇人未知札足势必用此与男子同男子以帛妇人则罗为之加文绣为美观以蔽于韈中故他人不言好独所懽知之语意明甚考御览屦诗云足蹑承云屦丰趺皜春绵夫足趺不言小而言丰则古妇人不纒札可决矣○杜牧之诗纎纎玉笋裹春云见合璧事类杨作碧琉璃滑误矣妇人纒足实当起于此时并杨所引花间词商隠絶可证然合璧引杜诗乃入袜类恐唐人自以足指为玉笋非必以弓纎也牧之集亦作咏韈诗杨误○唐以前妇人足与男子无异则足之服制可知子建所称罗袜成式所赋锦鞋大槩与男子同或加文绣耳自昔人以罗韈咏女子六代相承唐诗尤众至杨妃马嵬所遗足征唐世妇人皆着韈无疑也然今妇人纒足其上亦有半韈罩之谓之膝裤恐古罗韈或此类载考唐人杂説云崔彦昭与王凝中表有隙后彦昭相其母勅婢多制韈履曰吾妺必与子皆逐吾将共行彦昭因不敢为怨夫男子之韈行多则敝使如今之膝裤即逺行何以多为据崔母所言则唐世妇人之韈诚与男子无异而两京六代皆了然矣【玉阶生白露夜久侵罗韈渌水不沾衣香尘惜罗韈皆唐诗余尚众】○曹子建赋践逺逰之文履又繁钦诗足下双逺逰盖魏晋间履名逺逰也夫今之妇人足尚弓小即跬步难之岂宜以逺逰名履哉借令妇人纎足善走然深居壸阁亦不宜名履逺逰盖即男子履名妇人共之繁诗曹赋因寄之题咏耳○又御览云昔制履妇人圆头男子方头盖作意欲别男女也太康妇人皆方头履男子无异若此则六代前妇人之履断可识矣
　　丹铅录墨庄漫录考妇女弓足起于李后主予按乐府双行纒知其起于六朝张禺山云史记云临淄女子弹躧屣又云摇脩袖蹑利履意古已有之再考襄阳耆旧传云盗发楚王冢得宫人玉履张平子赋云金华之舃动止遗光又云履蹑华英又罗韈蹑蹀而容与曹子建赋罗韈生尘焦仲卿妻诗足蹑花文履繁钦诗何以释忧愁足下双逺逰梁武帝莫愁歌足下丝履五文章卞兰美人赋金蕖承华足陶赋愿在丝而为履附素足以周旋崔豹古今注晋世履有鳯头重台分梢之制唐诗便脱鸾靴出翠帷又丽情集载章仇公镇成都有真珠之惑或上诗以讽云神女初离碧玉阶彤云犹拥牡丹鞋应知子建怜罗韈顾步搴衣拾坠钗李义山诗浣花牋纸桃花色好好题诗咏玉钩陶南邨谓唐人题咏畧不及之盖亦未之博考也【按史记货殖倡优女子鼔鸣瑟跕屣必赵卫女子揄长袂蹑利屣杨所引皆小异】
　　胡氏聿丛履也屣也舃也屐也四者小异而大同古男子妇人共之盖其形制不甚悬絶自唐宋五代纒足遂専以弓鞋属之妇人而履屣屐舃皆归之男子考用脩所引秦汉六朝语躧屣利履玉屐鸾靴金华逺逰花文重台诸制并男子同无一及于弓纎者当时妇人足可槩见虽鳯头牡丹等号类今女子所为然率是履上加以文绣花鸟作此名耳惟义山诗较似近之实温杜一时事也焦仲卿乐府本云足下蹑丝履卒章又有丝履与前相应杨作花文履误又御览末引陈思七启云金华之舃动止遗光非张衡也○金莲始六朝潘妃步步生莲花事然非言鞋履也后世相承皆失考
　　説畧汉杂事秘辛保林吴姁奏言乗氏忠矦梁商女足长八寸踁跗丰妍底平指敛约缣収束微如禁中杨用修谓汉尺小妇人纒足始此其来古矣
　　留青日札妇人札脚纒足古未尝有俗起于西施然莫可考也洛神赋凌波微步赵飞燕能为掌上舞绿珠步香尘无迹皆喻其体未始显言足小也然称其步微掌上无迹则纎细亦可想见矣自南唐李后主令窅娘以帛绕脚令纎小屈上作新月状则今之遗风紥注纒束也纒弓弝也今之脚小者香奁亵咏必曰笋芽曰半义俚语则曰三寸三分诚雅致也○説畧至理宗朝宫妃束足纎直名快上马则又不以屈上为贵矣代醉编古今事物考谓商妲己狐精也或曰雉精犹未变足以帛裹之宫中效焉其説近诞似未可据○纒足不始五代唐人诗多可据偶观丽情集载唐郭华吞鞋而死店主于防中防出红绣鞋一只此唐事也使如男子之鞋安能入于防中耶○又浮休子载唐某王极淫诸官妻美者无不尝徧时典籖魏简妻郑氏取一只履击王头破面流血据此只履能击头流血非弓鞋明矣用脩谓纒足起于后世此或一证
　　丹铅录李白诗东阳素足女防稽素舸郎相看月未坠白地断肝肠按谢灵运有东阳道中诗云可怜谁家妇渌流洗素足明月在云间迢迢不可得荅云可怜谁家郎渌流乗素舸但问情若为月就云中堕太白全祖之而注不知引
　　笔丛按谢李之题素足又皆本陶愿在丝而为履附素足以周旋也即此知晋唐妇人不纒足无疑夫足素则不纎纎则不素未有既纒之足濯诸渌流者也○昔题妇人足不曰素洁则曰丰妍【丰趺皜春绵足趺如春妍是也】夫今妇人纒足美观则可其体质干枯腥秽特甚使谢李軰舎其弓纎而诬以洁素一何舛哉
　　丹铅录周礼屦人掌王及后之服屦以王后之屦而使人造之不亦防乎古之妇工何所用也夫为絺为绤服之无斁周之所以兴也妇无公事休其蚕织周之所以亡也曽谓周公制礼而设一官为妇女作屦乎曹操犹使妾卖屦周公不如曹操乎
　　胡氏笔丛按周礼太宰有内司服奄一人女御二人奚八人凡王后之六服皆掌之盖王有外司服而后则有内司服也首服则弁人追师分掌独屦人王与后共意颇疑之既歴考汉唐五代得妇人纒足所自始载读周礼屦人所掌王与后及命夫命妇屦名号形色俱同因释然顿悟三代以前男女屦舃无大异者屦人并掌职此之由且古人履以配冠其阶级斩然非内饰下裳比也杨不深考以晚近世弓纎状律之故极言其亵而周公不免矣周礼屦人掌王及后之服屦为赤舃黒舃赤繶黄繶青絇素屦葛屦辩外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜用之盖古者妇人屦与男子同自后妃以至命妇制度质采咸有等差不得逾僭故成周特设官掌之后世骄宠恣行倡优后饰以此职废也【史记男女同席屦舃交错亦似不甚别也】○又追师掌后之首服为副编次追衡疏曰掌后首服对弁师掌男子之首服也夫首服男子妇人异故二官分掌之履舃妇人男子同故屦人并掌之云疏苐以弁尊舃卑为解盖疏出唐人其时女子未有纒札之俗屦之同异亡従知也○又内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙辩外内命妇之服夫衣视冠则稍亵视屦则较殊故自有内司服掌之然每条之下必系以祭祀宾客则用之者明各司所掌非燕居之服也使妇人屦犹今世则其事自当职之缝人而内司服且弗与矣夫典丝典枲皆太宰官属以考妇工者甚宻也孰谓休其蠺织哉
　　五杂俎古者妇人皆着韈穿履与男子原无分别也唐李郢诗髙歌一曲刘郎醉脱取明金压绣鞋则当时始有绣者至纒足之制兴而男女之履始迥别矣今之妇女亦罕有着韈者杨用脩以屦人掌后之服屦为周公病盖未之深思也

　　艺林彚考服饰篇卷九
　　钦定四库全书
　　艺林彚考服饰篇卷十
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　缯帛类
　　纪原汉王逸机赋曰帝轩龙跃桑叶是创仰揽三光悟彼织女爰制布帛则布帛自黄帝始也
　　丹铅总录综理综机缕也所以持经而施纬使不失条理者也三苍解诂综理经也谓能统理众务为综理汉宣帝综核名实晋陶侃综理微宻是也
　　演繁露缯厚帛也蔡邕女诫曰缯贵厚而色尚深为其坚韧也按此即厚帛乃始名缯其着色深也
　　嬾真子元城先生尝论及汉髙帝功臣曰屠狗贩缯之徒呼缯字与相近后检汉灌婴注云帛之总名而已今按韵畧缯慈陵切注云帛也増咨登切则世人以缯为増诚非也尚书厥篚纎缟注云黒缯也缟白缯也释音云似陵反礼运云瘗缯注云帛曰缯释音似仍反左氏衞文公大帛之冠注云大帛厚缯缯疾陵切晋书地理志缯才陵反以诸音义考之当以疾陵为正
　　余氏辨林绢古呼为练因梁武帝小名阿练皆呼练为绢至今犹従之语出顔氏家训
　　留青日札白纻左传季札与子产缟带公孙侨就献季子纻衣説文纻檾属细者为絟粗者为纻后汉书哀牢夷兰干细布织成文章如绫锦注华阳国志兰干獠言纻也绩苎一防谓之防此白纻也乐有白纻舞乐府解题曰质如轻云色如银制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘王建诗新缝白纻舞衣成来迟邀得吴王迎元诗西施自舞王自管白纻翻翻鹤翎散盖荆扬本吴地故出纻独精如今扬之晒白福建之北蒸
　　香宇诗谈花绫着油粉非独近时有之自唐已然苏极织绫词不学邻妇事慵懒蜡揩粉拭谩官眼所言鹊鳯阑花鸟鲜活张翅鹤折枝梅即花様也
　　隽言氷纨方空縠吹纶絮见章帝纪注云纨素也氷言色鲜洁如氷释名曰縠纱也方空者纱薄如空也纶如絮而细吹者言吹嘘可成亦纱也
　　隽言绨袠见杨后传注云説文绨厚缯也音大奚反隽言应劭缇防十重注云防音袭缇赤色缯也隽言安帝纪奴婢被绮縠着珠玑注云绮文缯縠纱也○又叙在于绮繻纨绔之间晋灼曰白绮之襦氷纨之绔也师古曰纨素也绮今细绫也
　　隽言子虚赋垂雾縠张楫曰縠绉如雾垂以为裳也师古曰雾縠者言其轻靡如雾非谓绉文也又揄纻缟师古曰纻纎纻也缟鲜支也今之所谓素者也
　　隽言元帝纪罢齐三服官李斐曰齐国旧有三服之官春献冠帻縰为春服纨素为冬服轻绡为夏服凡三师古曰縰与纚同音山尔反即今之方目纱也纨素今之绢也轻绡今之轻纱也
　　隽言江充衣纱縠禅衣师古曰纱縠纺丝而织之也轻者为纱绉者为縠
　　隽言王莽太后宜且衣缯练师古曰缯练谓帛无文者又緵布二疋孟康曰緵八十缕也师古曰子公反隽言韩安国传彊弩之末力不能穿鲁缟师古曰缟素也曲阜之地俗善作之尤为轻细故以取喻
　　隽言江都王建遗建荃葛师古曰许慎云荃细布也字本作絟音千全反又音千劣反盖今南方筩布之属皆为荃也葛即今之葛布也以荃及葛遗建也
　　丹铅杂录后汉志襄邑嵗献虎文衣即今彰徳府虎斑绢也不为珍绮而古人重之何邪
　　丹铅杂录齐东野语云纱之至轻者曰轻容唐类苑云轻容无花薄纱也盖今俗云银条纱之类王建宫词嫌罗不着爱轻容李贺诗蜀烟飞重锦峡雨溅轻容元微之有寄白乐天白轻容诗是也又方言襜褕曰童容而字或作褣
　　宫词注轻无花薄纱王建宫词云嫌罗不着爱轻元微之有寄白乐天白轻褣乐天制而为衣而诗中褣字乃为流俗妄改为又作庸榕盖不知其所出元丰九域志越州嵗贡轻容纱五匹是也按白咏轻云袴花白似秋云薄衫色青于春草浓是也
　　丹铅总录説文缬结也系防缯为文也杜牧之诗花坞团宫缬元微之诗内蘂繁于缬李长吉诗醉缬抛红网韩退之诗碎缬红满杏王建诗缬衣帘里动香尘鱼机海棠溪诗云春教风景驻仙霞水面鱼身总带花人世不知灵卉异竞将红缬染轻纱薛涛诗夹缬笼裙绣地衣东坡诗醉面何因散缬文考元时染工有夹缬之名别有檀缬蜀缬浆水缬三套缬绿班缬诸名问之今时机坊亦不知也
　　萟林伐山夹缬黄夹缬林寒有叶白居易诗也集中不収夹缬锦之别名黄夹缬林句甚工杜诗所谓霜凋碧树作锦树同意
　　演繁露元宗时栁婕妤妺适赵氏性巧慧使工镂板为杂花象之而为夹缬因婕妤生日献王皇后上见而赏之因敕宫中依様制之当时甚秘后渐出徧于天下名义考格古要论曰宋时织者配色如传采谓之刻丝作是刻宋已有之而刻之义未详广韵缂乞格切织纬也则刻之刻本作缂误作刻周礼内司服翚衣其色褕狄青阙狄赤皆刻缯为雉形亦误作刻
　　留青日札元桢赠刘采春诗漫裹常州透额罗即今之亮罗也盖罗者言其文罗疏也故曰方目罗以细匀为贵故曰轻罗其厚重者曰结罗古称织女秋云罗太上黄庭经金简鳯文罗越地名越罗　子诗舞衫初试越罗新今吴地出水纬罗子虚赋云离纎罗垂雾縠是也天中记释文罗文罗疏也防簁也麄可以簁物也考绮广雅郁金流黄綦绮説文绮文缯也释名绮欹也其文欹邪不顺经纬之縦横也有杯文形似杯也有长命其防色相间皆横也幅言长命者服之使人命长本造者之意也有棋文者方文如棊也又绫者其文望之似氷绫之理也
　　天中记説文曰縠细缯也防大缯也释名曰防抽也抽引防端防绪也又谓之絓挂也挂于杖端振举之也天中记锦释名曰锦金也作之用功重其价如金故制字帛与金也丹阳记歴代尚未有锦而成都独称妙故三国时魏则市于蜀吴亦资西蜀至是始乃有之又邺中记织锦罗在中尚坊三署皆数百人锦有大登髙小登髙大明光小明光大博山小博山大茱茰小茱茰大蛟龙小蛟龙蒲桃文锦班文锦鳯凰朱雀锦韬文锦桃核文锦或青绨或白绨或黄绨或绿绨或紫绨或蜀绨工巧百数不可尽名○绣释名曰绣修也文修修然也周礼五防备谓之绣
　　説畧锦绣之始按王子年拾遗云员峤环丘氷蚕蠒长一尺五防尧时海人织锦以献入水不濡入火不烧后代效之染五色织成又丹阳记云锦始蜀地所谓锦江以此也虞书曰黼黻絺绣周官曰五色备谓之绣实录曰诸朝祭之服皆绣汉魏宫内竞绣名花瑞兽飞禽晋永嘉中御服皆绣刺绣之制久矣
　　留青日札织曰锦刺曰绣慎肃难成故従丝肃也五色备故曰文绣春秋元命苞曰齐能成文绣应天道留青日札厚而疏者曰绢其兼丝而细宻者曰缣晋令缣一匹当绢六丈疎布一匹当绢一匹绢一匹当绵二觔广二尺二寸为幅长四十尺为端
　　天中记广雅繁繐鲜支縠绢也释名绢防也其防厚而疏也缣説文并丝缯也释名兼也其丝细防兼于绢染五色细且致不漏水也
　　留青日札隋文帝焚绫文布即今花云布鄱阳王恢焚筒布即今细布飞花布之类细縠曰阿细布曰锡丹铅总录列子衣阿锡曳齐纨注阿细縠锡细布非也按此文以阿锡对齐纨阿亦地名齐有东阿其地亦出丝帛锡韵书作裼孙愐云袒衣也若以阿为细縠于字义不通
　　隽言后汉马太后赐诸贵白越三千端白越越布也隽言公孙述为马援制都布单衣东观记曰都作答前汉书音义曰答布白叠布也又前货殖传答布皮革千石孟康曰答布白叠也师古曰粗厚之布也其价贱故与皮革同其量耳非白叠也答者重厚之貌而读者妄为搨音非也
　　丹铅总录史西域传冉駹人能作斑罽青顿毲羊羧斑罽今之杂色毾青顿今名丝顿顿音墩毲今紫毾也羊羧今寳装也酋长妇女以为背饰○晋载记防毛布也与靓同防与罽同○扬雄蜀记云云南越毭罽也音豆分今之氆氇也吐蕃贡霞防今之红氆氇隽言髙帝纪贾人毋得衣锦绣绮縠絺纻罽师古曰绮文缯絺细葛也纻织为布及疏也罽织毛若今毼及氍毹之类也罽居例反
　　席上腐谈毡之异名曰毛席毯之异名曰毛褥犹竹笠呼为竹巾东汉西域传注毡曰毛席张衡四愁诗云美人赠我毡氍服防通俗又云织毛褥谓氍细者谓之毾防毾防者施大床之前小蹋床之上蹋而登床者考漆器有所谓犀皮者出西毘国讹而为犀皮桂浆者出罽浆国讹而为桂浆以此推之氍毹恐即是渠搜国名音同而字不同耳西毘亦即是织皮国名讹而为西毘也渠搜织皮出书禹贡
　　席上腐谈玉藻云士不衣织郑氏注云织染丝织之释文云织【织音志】今讹为注遂称织丝为注丝志注声相近也或写为苎则又转讹矣【余氏辨林苎字音宁不音志】
　　席上腐谈北方毛段细软者曰子氄子谓毛之细者氄温柔貌书尧典云鸟兽氄毛是也今讹为紫茸
　　隽言缟素又见后汉顺帝纪注缟皓也缟之精白者曰素
　　隽言崔骃传为作纺绩织絍綀緼之具注曰緼枲也留青曰札史记汉赐南粤上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣师古曰以绵装衣曰褚上中下者绵之多少厚薄也李太白诗明朝驿使发一夜絮征袍
　　名义考左传夏重襺按纩为襺新绵也重襺谓重绵叙传申重茧以存荆按茧本作趼足胝也亦通作茧胝起如茧也
　　隽言子虚赋曳独茧之揄袦骆璞曰独茧一茧也药溪谈史记豫州其篚纎絮孔安国曰细绵也今伊阳有伊防其一种
　　戯瑕古乐府有丝用同功緜今吴兴养蚕家以两蚕共作茧者谓之同功緜价倍于常其丝以三茧抽者为合罗丝嵗以充造御服山龙华虫粉米藻火并出于此士庶家不得滥用也谢肇淛着西吴枝乗载之按此则乡贡八蚕之茧当时定以八蚕共作一茧后世所无而解者误为一嵗之中蚕得八収岂同功之义哉
　　药溪谈禹贡曰莱夷作牧厥篚檿丝史记作酓丝尔雅曰檿山桑顔师古曰山桑之其韧中琴瑟之苏氏曰惟东莱为有此以之为缯坚韧异常莱人谓之山茧尔雅又曰蟓桑茧讐由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧今莱阳之山茧防盖樗茧也枚乗七发野茧之丝以为弦殆所谓蟓茧而韧坚者与
　　隽言火毳见后汉书章怀注火毳即火浣布也
　　野客丛书常见一杂説论火浣布或谓木皮所织或谓鼠毛所织未知孰是仆谓二説皆有之观搜神记曰昆仑之墟有炎火之山上有鸟兽草木之皮则其鸟兽之毛也又按沈约宋志炎洲在南海中有狤兽人捕之斩刺不伤积薪烈火以投火中而此兽不焦又火山国家有火虽雨不息火中有白鼠然洲上林木得雨则皮焦得火则皮白洲人以春月取其木皮织布为火浣布若是木皮鼠毛皆可为布也【○説畧又按元史阿合阹马言别阹赤山出石绒织为布火不能然则又非二物所成矣】
　　停录火浣布出西域火鼠毛织之一云涨海中有然火洲其上有树生火中土人剥取其皮纺作布若垢汚投火中烧之复精洁余尝得方寸作白色乃焦麻之类疑后説近之又南海中有彀焚洲有兽名狤状如水獭其头身及他处了无毛惟従鼻上竟脊至尾广寸许有毛青色长三四分土人捕得之投烈火中薪尽而此兽不伤见抱朴子岂火鼠类耶
　　疑耀逸周书有火浣布赞火澣之布入火不灭布则火色垢则布色出火而振之皎然疑乎雪是白色也山海经云布出火山国火中有白鼠毛可作布敝则以火烧之如新与十洲记同此即周书所称疑雪者也中记又云南中有炎山其山有木取以为薪烧之不烬取其皮绩之为火浣布是火浣布有二种也今海外诸国入市岭南者往往有之余尝见乃灰色者未及询其为木皮为鼠毛也今囘纥之野马川有木曰锁锁烧之不烬亦不作灰妇人取根为帽入火不焚亦岂炎山木之类耶
　　阅耕余录火浣布诸书所载不同异物志以为出斯调国南海中有火洲其上有野火木生其中采其皮以为布也搜神记则云昆仑之墟有炎火之山草木鸟兽皆生于炎火中故有火浣布非此山草木之皮枲则其鸟兽之毛也又神异经云南荒之外有火山其中生不烬之木火中有鼠织其毛以为布也又十洲记炎洲有火林山山中有火光兽大如鼠取其毛缉为布也
　　丹铅录太平寰宇记曰不灰木俗多为铤子烧之成炭而不灰出胶州予亲见之其叶如蒲草束以为燎谓之万年火把火浣布出蜀建昌其白如雪出于石隙元史所谓石绒也二物不同博物者宜知之【秕言今中国武当山有石皮仅可为巾亦入火不然盖亦火浣布之类】
　　困学纪闻仪礼布八十缕为一升郑谓升当作登登成也吴仁杰曰今织具曰以成之多少为布之精麤大率四十齿为一成而两缕共一齿正合康成之説【衰三升其麄者缁布冠三十升其细者】
　　名义考古者布称升盖精粗之名广韵升成也布八十缕为一升一成也二千四百缕为三十升三十成也犹乐小成大成俗谓银一成二成至十成之意间传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升论语注三十升细宻难成夫布三升虽成犹未成六升始谓之成三十升则又细宻难成此亦可见升之为成也
　　名义考杜预曰二丈为端二端为两所谓匹也是每匹长四丈中分之向里卷其末为二端二端两也其实只一匹此胡大监旦致仕遇赦赐髙年束帛当十端夏竦镇襄阳选缣十匹赠之胡却还其五也又曽子问疏云丈八尺为端十端六纁四五两三二纁説又不同匹与疋同尔雅倍两谓之匹是也