右中　镇军兵满二万人以上诸曹判司　诸折冲府校尉　宣议郎【文散】　翊麾副尉【武散】　归德中候【杜典及旧唐书未载】
　　正八品
　　协律郎　诸卫羽林录事参军　中署令【钩盾　右藏　织染掌冶】　中州录事参军　翊卫　太子勲卫　太医
　　署医博士　太子典膳药藏丞　军器监主簿　武库署丞　两京市署丞　上牧监丞　亲王府执仗执乘亲事　镇军兵不满二万人以上诸曹判司给事郎【文散】　宣节校尉【武散】
　　以前上阶
　　监察御史【杜典及旧唐书皆作正八品上阶】　下署令【大卜　廪牺珍馐　良醖掌醢　守官　武器　车府　司仪　崇元　防官　左校　中校　右校　甄官　河渠　弩坊】
　　【甲坊】　备身　诸卫羽林诸曹参军　中州诸司参军　亲王府京兆河南太原府大都督大都防府参军　尚药藏局司医　京兆河南太原诸县丞　太子内直宫门局丞　太公庙丞　诸宫农圃监　牙市监丞　司竹副监　司农寺诸园苑监丞　灵防郎　上戌主　诸卫左右司戈　徴事郎【文散】　宣节副尉【武散】　懐化司戈【杜典及旧唐书未载】
　　从八品
　　左右拾遗　太医署针博士　四门助教　左右千牛卫录事参军　下州録事参军　诸州上县丞中牧监丞　京县主簿　太子左右卫司御清道内率府録事参军　中都督上都防府参军　太子翊卫　亲王府行参军　京兆河南太原府大都督府博士　诸仓诸冶司竹温汤监丞　保章正　诸折冲府旅帅　承奉郎【文散】　御侮校尉【武散】
　　以前上阶
　　大理评事　律学博士　太医署丞　太子左右春坊録事　左右千牛卫诸曹参军　太子备身　下州诸司参军　太子诸署令　都水监主簿　中书门下尚书都省兵部吏部考功礼部主事　上署丞上都督府上州参军　中都督下都督府上州博
　　士　诸州中县丞　亲王府典籖　京县尉　亲王国大农　公主家丞　亲王府队正　诸屯监丞上闗令　上府兵曹　上镇仓曹兵曹参军　挈壶正　中戌主　上戌副　诸率府左右司戈　承务郎【文散】　御侮副尉【武散】　归徳司戈【杜典及旧唐书未载】
　　正九品
　　校书郎　太祝　太子左右内率监门率府録事参军　太子内坊典直　中署丞　典客署掌客　亲勲翊卫府羽林兵曹参军　岳凟令　诸津令　下牧监丞　诸州中下县丞　中州博士　京兆河南太原府诸县主簿　武库署监事　儒林郎【文散】　仁勇校尉【武散】
　　以前上阶
　　正字　太子校书　尚食局食医　尚药局医佐尚辇局掌辇　尚乘局奉乘　司库　司廪　太史局司辰　典廐署主乘　太子左右内率监门府率府诸曹参军　太子三寺主簿　詹事府録事　太子亲勲翊衞府兵曹参军　诸州下县丞　诸州上县主簿　中州参军　下州博士　京兆河南太原府诸县尉　上牧监主簿　诸宫农圃监丞　中闗令　中府兵曹　亲王国尉　上闗丞　诸衞左右执防　中镇兵曹参军　下戌主　诸折冲队正登仕郎【文散】　仁勇副尉【武散】　怀化执防长上【杜典及旧唐书未载】
　　从九品
　　尚书御史台秘书省殿中省主事　奉礼郎　律学助教　太子正字　文馆校书　太史局司厯太医署医助教　京兆河南太原府九寺少府将作监録事　都督都防府上州録事市令　宫苑总监主簿　诸州中下县主簿　中牧监主簿　诸州上县中县尉　下府兵曹监漕　文林郎【文散】　陪戎校尉【武散】
　　以前上阶
　　国子监亲王府録事　太子左右春坊主事　崇文馆校书　书学博士　算学博士　门下典仪　太医署按摩呪禁博士　太卜署博士　太医署医正大医署针助教　大卜署卜正　太史局监候
　　亲王国丞　太子典仓署园丞　太子廐牧署典丞太子诸署丞　诸监作诸监计事官　太官署监
　　膳　大乐鼔吹署乐正　亲王府队副　大理寺狱丞　下州参军　中州下州医博士　诸州中下县尉　京县録事　下牧监主簿　下闗令　中闗丞诸卫羽林长上　公主邑寺録事　诸津丞　下
　　镇兵曹参军　诸折冲府队副　诸率府左右执防将仕郎【文散】　陪戎副尉【武散】　归徳执防长上【杜典及旧】
　　【唐书未载】
　　右内外文武官员数及视流内流外品已详载杜典【按唐太宗省内外官定制七百三十员曰吾以此待天下贤才足矣然是时已有员外置其后又有特置同正员至于检校兼守判知之类皆非本制又有置使之名或因事而置事已而罢或遂置而不废其名类繁多史已莫能徧载中世以后盗起兵兴又有军功之官统计内外官万二千五百七十六人官旣冗而职益不振甚至藩镇得自辟僚属府罢则又废之由其时不能慎守祖制而狥一切苟且之政也又考翰林之名起于唐代开元以前名曰翰林供奉以后改为学士别置学士院専掌内命宪宗时又特置学士承防而通典未载其官史亦未序其品秩或以他官兼摄且无所属载籍莫考故不入卷中】
　　【臣】等谨按内侍官秩明代旣恭奉
　　谕防删汰兹自唐以下槩不具録以符体例其厯代职守参用宦防者则不当以人废官如金之宣徽院所尚食等局元之仪鸾局长信寺中尚章佩等监仍按品分载以存一代之官制若宋之通侍正侍中侍中亮中卫拱卫诸大夫之称徽宗增置为武臣横班散阶而又以易内侍内客省等使之号殊为紊乱今悉按史志载入武阶注明横班以志区别云
　　钦定续通典卷四十
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十一
　　职官
　　秩品二【宋】
　　宋官品
　　正一品
　　太师　太　太保　左右丞相　少师　少少保　王爵
　　从一品
　　诸枢宻使　太子太师　太子太　太子太保开府仪同三司【文散】　特进　骠骑大将军【武散】　嗣王郡王　国公爵
　　正二品
　　【臣】等谨按宋置三省长官为宰相之任如门下有侍中有侍郎中书省有令侍郎尚书省有令有左右仆射熈寕以前皆有拜是职者而史不载其品秩盖以绍兴以后设左右丞相及参知政事三省长官之称皆省罢故也
　　知枢宻院事　同知枢宻院事　参知政事　太尉金紫光禄大夫【文散】　辅国大将军【武散】　镇国大将
　　军　开国郡公爵　上柱国勲
　　从二品
　　签书枢宻院事　观文殿大学士　太子少师　太子少　太子少保　御史大夫　吏部户部礼部兵部刑部工部尚书　左右金吾卫　左右卫各上将军　冀兖青徐掦荆豫梁雍九州牧　殿前都指挥使　节度使　银青光禄大夫【文散】　开国县公爵柱国勲
　　正三品
　　观文殿学士　资政保和殿大学士　翰林学士承防　翰林学士　资政保和端明殿学士　龙图天章寳文显谟徽猷敷文阁学士　枢宻直学士左右散骑常侍　权六曹尚书　宣奉大夫【文散】　正奉大夫　冠军大将军【武散】　懐化大将军　上防军勲
　　从三品
　　龙图天章寳文显谟徽猷敷文阁直阁事　御史中丞　开封尹　尚书列曹侍郎　诸卫上将军　太子賔客　詹事　正议大夫【文散】　通奉大夫　云麾将军【武散】　归徳将军　开国侯爵　防军勲
　　正四品
　　给事中　中书舎人　太常卿　宗正卿　秘书监诸卫大将军　殿前副都指挥使　承宣使　通
　　议大夫【文散】　忠武将军【武散】　壮武将军　开国伯爵上轻车都尉勲
　　从四品
　　保和殿龙图天章寳文显谟徽猷敷文阁待制　左右谏议大夫　权六曹侍郎　七寺卿　国子祭酒少府将作监　诸卫将军　大中大夫【文散】　宣威
　　将军【武散】　明威将军　轻车都尉勲
　　正五品
　　马歩军都指挥使　副都指挥使　观察使　诸中大夫【文散】　通侍正侍宣正履正协忠中侍大夫【横班散阶】定逺将军　宁逺将军　开国子爵　上骑都尉
　　勲
　　从五品
　　太常宗正少卿　秘书少监　太子左右庶子　枢宻都承防　殿前马歩军都虞候　防御使　捧日天武龙神卫四厢都指挥使　团练使　诸州刺史驸马都尉　中奉大夫【文散】　中散大夫　中亮中
　　卫翊卫亲卫大夫【横班散阶】　游骑将军【武散】　游击将军开国男爵　骑都尉勲
　　正六品
　　集英殿修撰　七寺少卿　中书门下省检正诸房公事　尚书左右司郎中　国子司业　军器监都水使者　太子少詹事左右谕徳　枢宻承防副承防　朝议大夫【文散】　奉直大夫　拱卫左武右武大夫【横班散阶】　昭武校尉【武散】　昭武副尉　骁骑尉勲
　　从六品
　　起居郎　起居舎人　侍御史　尚书省左右司员外郎　枢宻院检详诸房文字　右文殿秘阁修撰开封少尹　尚书诸司郎中　开封府判官　推
　　官　少府将作军器少监　灵防令　朝请大夫【文散】朝散大夫　朝奉大夫　和安成和成安大夫【医官】
　　【散阶】　振威校尉【武散】　振威副尉　飞骑尉勲
　　正七品
　　殿中侍御史　左右司谏　尚书诸司员外郎　侍讲　直龙图天章寳文阁　开封府司録参军事太子侍读　侍讲　两赤县令　翰林良医　朝请郎【文散】　朝散郎　朝奉郎　武功大夫【横班散阶】　武徳大夫　武显大夫　武节大夫　武畧大夫　武经大夫　武义大夫　武翼大夫　成全大夫【医官散阶】平和大夫　保安大夫　致果校尉【武散】　致果副尉云骑尉勲
　　从七品
　　左右正言　符寳郎　监察御史　直显谟徽猷敷文阁　太常宗正秘书丞　大理正　著作郎　崇政殿说书　翰林医官　閤门宣赞舎人　太子中舎人　舍人　诸率府率　亲王府翊善　赞读直讲　判太医局令　翰林医効医痊　诸承议郎【文散】　正侍郎【横班散阶】　宣正郎　履正郎　协忠郎中侍郎　中亮郎　中卫郎　翊卫郎　拱卫郎左武郎　右武郎　武功郎　武徳郎　武显郎武节郎　武畧郎　武经郎　武义郎　武翼郎和安郎【医官散阶】　成和郎　成安郎　成全郎　平和郎　保安郎　翊麾校尉【武散】　翊麾副尉　武骑尉勲
　　正八品
　　七寺丞　秘书郎　太常博士　枢宻院计议官编修官　敕令所删定官　直秘阁　著作佐郎国子监丞　诸王宫大小学教授　国子博士　大理司直　评事　开封府诸曹参军事　军廵使判官　京府判官　京畿县令　两赤县丞　三京赤县畿县令　太史局五官正　中书门下省録事尚书省都事　诸奉议郎【文散】　通直郎　训武郎【横班散阶】　修武郎　宣节校尉【武散】　宣节副尉
　　从八品
　　御史台检法官　主簿　少府将作军器都水监丞寺监主簿　秘书省校书郎　正字　太常寺奉
　　礼郎　太祝　武学律学博士　主管太医局　閤门祗候　枢宻院逐房副承防　东西头供奉官太子诸率府副率　亲王府记室　节度观察防御团练军事监判官　节度掌书记　观察支使京府节度观察防御团练军事推官　诸州签判　节镇上中下州録事参军　京府诸曹参军事　军廵判官　京畿县丞　三京赤县畿县丞　诸州上中下县令丞　两赤县主簿尉　诸府诸曹节镇上州诸司参军事　节度副使行军司马　防御团练副使　太史局丞直长　灵防郎　保章正　翰林医愈医证医诊医候　三省枢宻院主事　守阙主事令史书令史　诸宣教郎【文散】　宣义郎　承直郎儒林郎　文林郎　从政郎　从事郎　修职郎从义郎【横班散阶】　秉义郎　御武校尉【武散】　御武副
　　尉
　　正九品
　　郊社籍田太官令　国子太学正録　武学谕　律学正　太医局丞　挈壶正　京畿县主簿尉　三京赤县主簿尉　诸州别驾长史　司马　枢宻院守阙书令史　诸承事郎【文散】　承奉郎　忠训郎【横班散阶】　忠翊郎　成忠郎　保义郎　仁勇校尉【武散】仁勇副尉
　　从九品
　　下州诸司参军　诸州上中下县主簿尉　城砦马监主簿　诸州司士　文学　助教　翰林医学诸承务郎【文散】　承节郎【横班散阶】　承信郎　廸功郎陪戎校尉【武散】　陪戎副尉
　　右内外官统计二万四千员【按元丰寄禄格以阶易官杂取唐及宋初旧制自开府仪同三司至将仕郎定为二十四阶徽宗崇宁初因刑部尚书邓洵武请又换选人七阶大观初又増宣奉正奉中奉奉直等阶政和末又改从政修职廸功而寄禄之格始备自开府至廸功凡三十七阶又武选自客省使至閤门副使为横班自皇城至供备库使为诸司正使副为诸司副使自内殿承制至三班借职为使臣元丰未及更正政和二年乃诏易以新名正使为大夫副使为郎横班十二阶使副亦然六年又増置宣正履正协忠翊卫亲卫大夫郎凡十阶通为横班自太尉至下班只应凡五十二阶又改医官十四阶唯爵则终宋之世无所改革又宋初三省六曹二十四司类皆以他官主判虽有正官非别敕不治本司事元丰定制之后始以本官行本职事然极重资格故有试有权至政和大观时日渐纷更员既冗滥名且繁杂甚至走马承受外拥使华黄冠道流亦滥朝品建炎之初参酌润色然时值艰虞政尚权宜如御营置使国用置使修政置提举军马置都督同都督宣谕使宣抚使总领使经畧安抚使招讨使招抚使抚谕使镇抚使或以宰臣兼之或以枢要充摄因事设官废置不一故秩品无考云】

　　钦定续通典卷四十一
　　钦定四库全书
　　钦定续通典巻四十二
　　职官
　　秩品三【辽　金】
　　辽官品
　　【臣】等谨案辽太祖神册六年诏正班爵太宗兼制中国官分南北以国制治契丹以汉制治汉人其时采用唐制三省六部台院寺监之官稍稍増置别之曰南面朝官今考辽史及契丹国志诸书皆未载其品秩员数或修辽史时已无可考故祗载某人曽为某官以实之兹不録
　　金官品
　　正一品
　　太师　太　太保　太尉　司徒　司空　尚书令　郡王爵　国公爵
　　从一品
　　尚书省左右丞相　尚书省平章政事　都元帅枢宻使　大宗正府判大宗正事【泰和六年避睿宗讳改大宗正府为大睦亲府改判大宗正事为判大睦亲事】　宣抚司使　开府仪同三司【文散】　仪同三司　特进　崇进　郡王爵　国公爵正二品
　　尚书左右丞　左右副元帅　司农司大司农　太子太师　太子太　太子太保　金紫光禄大夫【文散】　银青荣禄大夫　郡公爵　上柱国勲
　　从二品
　　尚书省参知政事　翰林学士承防　御史大夫枢宻副使　同判大宗正事【泰和六年改为同判大睦亲事】　三司使　光禄大夫【文散】　荣禄大夫　郡公爵　柱国勲正三品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　元帅府左右监军　签书枢宻院事　同签大宗正事【泰和六年改为同签大睦亲事】　宣抚司副使　劝农司使　三司副使　翰林学士　殿前都防检　宣徽院左右宣徽使　大兴府尹　诸京留守司留守　监察采访使【上京东京等路设按察司并安抚司使职掌同】　诸总管府都总管　诸府尹　都转运司使　统军司使　招讨司使　太子少师太子少傅　太子少保　资徳大夫【文散】　资政大夫资善大夫　龙虎卫上将军【武散】　金吾卫上将军骠骑卫上将军　郡侯爵　上防军勲
　　从三品
　　元帅府左右都监　御史中丞　翰林侍读学士翰林侍讲学士　审官院知院　太常寺卿　殿前左右副都防检　秘书监　武卫军都指挥使司都指挥使　卫尉司中卫尉　太子詹事　太后两宫卫尉　诸节镇节度使　诸部族节度使　正奉大夫【文散】　通奉大夫　中奉大夫　奉国上将军【武散】辅国上将军　镇国上将军　郡侯爵　防军勲正四品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部侍郎　同签枢宻院事　司农卿　签三司事　同知宣徽院事　国子监祭酒　太府监　少府监　都水监　左右谏议大夫　大理寺卿　亲王府傅　驸马都尉　同知留守司事　按察司副使　诸府同知　统军司副统军　提控诸乌尔古　正议大夫【文散】　通议大夫嘉议大夫　昭武大将军【武散】　昭毅大将军　昭
　　勇大将军　郡伯爵【旧曰县伯承安二年改】　上轻车都尉勲从四品
　　大宗正府丞　翰林直学士　同知审官院事　拱卫司都指挥使　知集贤院　谏院左右司谏　武卫军都指挥使司副都指挥使　副都　卫尉司副尉　少詹事　亲王府府尉　太后两宫副卫尉大兴府同知　副留守　同知都总管　诸防御州防御使　都转运使同知　招讨司副使　诸明安诸乌尔古使　大中大夫【文散】　中大夫　少中大
　　夫　安逺大将军【武散】　定逺大将军　懐逺大将军郡伯爵　轻车都尉勲
　　正五品
　　尚书省左右司郎中　劝农副使　司农少卿　同签三司事　翰林待制　太常寺少卿　诸陵署提防山陵　司天台提防　宫籍监提防　器物局提防　尚廐局提防　鹰坊提防　同签宣徽院事　客省使　引进使　东西上閤门使　四方馆使　尚衣局提防仪鸾局提防　尚食局提防　尚药局提防　太医院提防　教坊提防　秘书少监　国子监司业太子左右谕徳　签按察使事　诸总管府副都总管　诸同知节度使　诸州刺史　都转运使副使诸盐使司使　漕运司提举　诸总管府节镇兵
　　马司都指挥使　大兴府少尹　诸府少尹　提举讥察使　中议大夫【文散】　中宪大夫　中顺大夫　广威将军【武散】　宣威将军　明威将军　县子爵　上骑都尉勲
　　从五品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部郎中　枢宻院经厯侍御史　左右宿直将军　宫籍监　器物局使尚廐局使　尚辇局使　鹰坊使　武器署提防拱卫司副都指挥使　尚衣局使　仪鸾局使
　　尚食局使　尚药局使　太医院使　教坊使　内藏库使　司天台监　太府监少监　少府监少监军器监　大理寺少卿　都水少监兼漕事　
　　文院知院　知登闻鼓院　知登闻检院　同知集贤院　卫尉司左右常侍　修内司使　祗应司提防　上林署提防　提举南京货司提举　提举仓司使　太子左右卫率府　亲王府长史　观察使副使　大兴府总管判官　府判　留守判官都总管判官　诸节镇节度副使　诸部族节度
　　副使　南京提控规运柴炭使　提举讥察副使提举秦蓝两闗提举　防淮讥察使　统军司判官诸穆昆　诸糺详衮　朝请大夫【文散】　朝散大夫朝列大夫　信武将军【武散】　显武将军　宣武将
　　军　县男爵　骑都尉勲
　　正六品
　　尚书省员外郎　司农丞　太常寺丞　拱卫司钤辖　閤门副使　秘书监丞　都水监少监　大理寺正　同知登闻鼓院事　同知登闻检院　武卫军都指挥使司钤辖　太子左右监门　仆正　左右賛善　同知防御使事　诸京警廵院使　盐使司副使　漕运司同提举　诸总管府节镇兵马副都指挥使　南京提控规运柴炭副使　提举秦蓝两闗同提举　提举三门集津南北岸　奉政大夫【文散】　奉议大夫　武节将军【武散】　武徳将军　骁骑尉勲
　　从六品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　治书侍御史　三司判官　翰林修撰　太庙署令　郊社署令　武成王庙署令　诸陵署令　大乐署令　宫籍监副监　殿前都防检判官　器物局副使　尚廐局副使　尚辇局副使　鹰坊副使　武库署令武器署令　宣徽判官　客省副使　引进副使閤门签事　尚衣局副使　仪鸾局副使　尚食
　　局副使　尚药局副使　太医院副使　教坊副使内藏库副使　宫苑司令　尚醖署令　典客署
　　令　侍仪司令　著作郎　司天台少监　国子监丞　太府监丞　左右藏库使　太仓使　典给署令　少府监丞　尚方署令　图画署令　文绣署令裁造署令　织染署令　文思署令　军器监少监　利器署令　大理寺丞　同知文院事　货务使平准务使　惠民司令　四方馆副使　法物库使万宁宫提举司提举　修内司副使　都城所提
　　举　祗应司令　甄官署令　上林署令　京东西南三路检察司使　提举南京货司同提举　提举仓场司副使　太子掌寳　典仪　亲王府司马提举卫绍王家属提举　大兴府推官　留守推
　　官　上京提举皇城司提举　按察使判官　总管判官　诸府府判　赤县【大兴宛平】令　都转运使判官支度判官　盐鐡判官　中都都麴司使　诸总
　　管节镇兵马指挥使　诸府州兵马钤辖　招讨司判官　乌尔古副使　奉直大夫【文散】　奉训大夫武义将军【武散】　武略将军　飞骑尉勲
　　正七品
　　尚书省都事　都元帅府经厯都事　知事　枢宻院都事　司农司知事　诸宗室将军　殿中侍御史　监察御史　三司防议规措审计官　太常寺博士　左右振肃　承奉班都知　押班　侍仪司直长　秘书郎　著作佐郎　国子监博士　太学博士　都水监丞　左右补阙　左右拾遗　大理寺司直　庆宁宫提举司提举　京东西南三路检察使副使　太子副仆　侍正　内直郎　南京提举京城所提举　诸总管府推官　诸府推官　诸节镇节度判官　观察判官　诸州同知　次赤县剧县令　盐使司判官　中都都麴使司副使　规措京兆府耀州三白渠公事规措官　诸总管府节镇兵马都指挥使军使　诸府镇都军司都指挥使诸都巡检使　潼闗使兼讥察官　诸边将正将承徳郎【文散】　承直郎　承信校尉【武散】　昭信校尉云骑尉勲
　　从七品
　　尚书省祗郎君管勾官　吏部戸部礼部兵部刑部工部主事　戸工二部覆实司管勾　兵部承发司管勾　御史台典事　三司知事　翰林应奉文字　大宗正府知事　郊社署丞　武城王庙署丞诸陵署丞　大乐署丞　殿前都防检知事　宫
　　籍监丞　武库署丞　武器署丞　閤门通事舍人承奉班通事舍人　宫苑司丞　尚醖署丞　典
　　客署丞　秘书监校书郎　左右藏库副使　太仓副使　典给署丞　尚方署丞　图画署丞　裁造署丞　文绣署丞　织染署丞　文思署丞　军器监丞　利器署丞　武卫军都指挥使司都钤辖货务副使　平准务副使　法物库副使　万宁宫提举司同提举　祗应司丞　甄官署丞　上林署丞　太子赞仪　亲王府文学　提举卫绍王家属同提举　上京提举皇城司同提举　南京京城所同提举　京城十四门尉　都巡河官　诸京警巡院使副　诸县令　诸知镇　知城　知堡　知寨　中都广备库使　永丰库镀鐡院使　京兆府司竹监管勾　居庸等闗闗使　讥察使　统军司知事　招讨司勘事官　诸图哩　承务郎【文散】　儒林郎　忠武校尉【武散】　忠显校尉　武骑尉勲
　　正八品
　　尚书省架阁库管勾　吏部戸部礼部兵部刑部工部管勾　左右三部检法司司正　枢宻院管勾三司勾当官　管勾　国史院编修官　大乐署直长　宫籍监直长　器物局直长　鹰坊直长武库署直长　武器署直长　顿舎官　尚衣局直长仪鸾局直长　尚食局直长　尚药局直长　宫苑司直长　尚醖署直长　笔砚局直长　书画局直长　国子学助教　教授　太学助教　典给署直长　尚方署直长　图画署直长　裁造署直长文绣署直长　织染署直长　文思署直长　军器监直长　利器署直长　惠民司直长　法物库直长　都水监掾　大理寺评事　文院校理　集贤院司议官　庆宁宫提举司同提举　修内司直长　部役官　受给官　都城所左右厢官　受给官　只应司直长　甄官署直长　上林署直长交钞库使　南京丰衍东西库使　监支纳　太子侍丞　典食令　侍药　掌饮令　家令　司经亲王府记室参军　大兴府知事　留守司司狱南京提举京城所管勾　皇城使　管勾北太一宫同乐园　按察使知事　诸节镇司狱诸州判官诸府节镇録事司録事　赤县丞尉　市令司令军器库使　中都都麴使司都监　中都都商税务司使　中都流泉务使　南京交钞库使　诸绫锦院使　诸仓使　南京诸仓监支纳官草场监支纳官　诸州副都巡检　大庆闗管勾河桥官兼讥察事　孟津渡讥察　讥察副使　诸边副将　招讨司知事　乌尔古判官　文林郎【文散】　承事郎　忠勇校尉【武散】　忠翊校尉
　　从八品
　　尚书省架阁库同管勾　堂食公使酒库使　直省局局长　吏部戸部礼部兵部刑部工部同管勾检法　都元帅府检法　枢宻使知法　御史台管勾　检法　三司知法　太常寺太祝　奉礼郎协律郎　太医院判官　教坊判官　国子校勘国子书冩官　酒坊使　市买局使　大理寺知法明法　登闻鼓院知法　交钞库副使　印造钞引库使　钞纸坊使　随处交钞库钞纸坊使承发司同管勾　南京丰衍东西库副使　太子司藏　司仓　大兴府知法　按察使知法　诸州判官　都转运使都孔目知法　中都广备库副使　永丰库镀鐡院副使　中都左右厢别贮院使　中都木场使　中都买物司使　漕运司勾当官　统军司知法　招讨司知法　京西规运柴炭场使　诸黙济格　诸额勒金司额勒金　乌尔古知法　徴事郎【文散】　从仕郎　修武校尉【武散】　敦武校尉
　　正九品
　　尚书省堂食公使酒库使副　直省局副局长　酒坊副使　市买局副使　军器库副使　集贤院谘议官　交钞库判官　南京交钞库副使　印造钞引库副使　判官　钞纸坊副使　交钞库物料场场官　惠民司都监　提举南京货司勾当官太子仆丞　典食丞　奉药　掌饮丞　家丞　司经副　京城十四门副尉　都水监街道司管勾皇城副使　诸京警巡院判官　诸府节镇録事司判官　诸州司司司　赤县主簿　次赤县剧县诸县丞　主簿　尉　诸司狱司司狱　市令司丞　盐使司管勾　中都都商税务司副使　中都广备库判官　永丰库镀鐡院判官　中都左右厢别贮院副使　中都木场副使　判官　中都买物司副使　诸绫锦院副使　诸仓副使　京西规运柴炭场副使　散巡检　潼闗闗使副讥察　孟津渡副讥察　管勾泗州兼排岸巡检　诸边部将队将　登仕郎【文散】　将仕郎　保义校尉【武散】　进义校尉
　　从九品
　　管勾尚书省乐工　御史台狱丞　国史院检阅官太常寺检阅官　检讨　大乐正　副正　鹰坊
　　管勾　拱衞司都辖　太医院管勾　教坊谐音郎司天管勾　武卫军钤辖司都将　钞纸坊判
　　太子司藏副　司仓副　诸防刺州知法　教授司军　军辖兼巡捕使　诸防刺州司司司判军器库副使　中都都商税务司都监　中都左右厢别贮院判官　中都买物司都监　登仕佐郎【文散】将仕佐郎　保义副尉【武散】　进义副尉
　　右内外官世宗大定二十八年一万九千七百员章宗明昌四年奏见在官一万一千四百九十九员内女直四千七百五员汉人六千七百九十四员至泰和七年在仕官四万七千余员

　　钦定续通典巻四十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十三
　　职官
　　秩品四【元】
　　元官品
　　正一品
　　太师　太傅　太保　大司徒　司徒　太尉　中书令【案元初止置太保一人至成宗武宗之世三公始无虗位至大司徒司徒太尉偶一拜职不乆即罢其中书令必以皇太子兼之然亦或置或不置】　中书省右左丞相【案元初立尚书省置右左丞相秩品同中书武宗至大四年并尚书省入中书自后因之不易平章右左丞参政参议等官仿此故不具録】　开府仪同三司【文散】　仪同三司　特进　崇进　金紫光禄大夫　银青荣禄大夫　王爵　上柱国勲
　　从一品
　　中书省平章政事　枢宻院知院　御史大夫　大宗正府扎尔古齐　大司农司大司农　翰林兼国史院承防【防古翰林院衔秩同后仿此】　集贤院大学士　宣政院院使　宣徽院院使　大禧宗禋院院使　行中书省丞相　平章　行枢宻院知院【不常设后同知以下秩品不具载】光禄大夫【文散】　荣禄大夫　郡王爵　柱国勲正二品
　　中书省右左丞　枢宻院同知　大都督府大都督御史中丞　大司农卿　翰林学士　集贤院学
　　士　宣政院同知　宣徽院同知　太常礼仪院院使　典瑞院院使　太医院院使　太史院院使奎章阁大学士　将作院院使　中政院院使　储政院院使【按文宗天厯已前为詹事院詹事或置或罢秩从一品二年改为储政院至顺帝至正中复立詹事院员秩畧同故詹事院官属不具载】　徽政院羣牧监卿　内史府内史　大都留守司留守　上都留守司留守随路诸色民匠打捕鹰房都总管府都总管　行中
　　书省右丞　左丞　资徳大夫【文散】　资政大夫　资善大夫　龙虎衞上将军【武散】　金吾卫上将军　骠骑卫上将军　国公爵　上防军勲
　　从二品
　　中书省防政　枢宻院副枢　山东河北古军大都督府大都督　侍御史　大司农少卿　翰林侍读侍讲学士　集贤院侍读侍讲学士　宣政院副使　宣徽院副使　奎章阁侍书学士　通政院院使　都防府大都防　崇福司使　隆祥使司使太仆寺卿　宣慰使司宣慰使　都元帅府宣慰使管领保定等路阿哈探马儿诸色人匠总管府达
　　噜噶齐　总管　都总制庸田使　行中书省防知政事　正奉大夫【文散】　通奉大夫　中奉大夫　奉国上将军【武散】　辅国上将军　镇国上将军　郡公爵　防军勲
　　正三品
　　中书省断事官　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　京畿都漕运使司运使　御河等处都漕运使司运使　各路都转运盐使司使　侍仪使　领防同馆事　枢宻院佥院　断事官　右卫左卫中卫前卫后卫都指挥使　武卫亲军隆镇卫亲军都指挥使　左右卫率府率使　河南淮北防古军都万戸府都万戸　右左阿苏卫达噜噶齐　都指挥使回回炮手军匠上万戸府达噜噶齐　万戸　唐古卫亲军都指挥使　贵彻卫亲军都指挥使　忠翊侍卫亲军都指挥使　西域亲军达噜噶齐　都指挥使　宗仁防古侍卫亲军都指挥使　左右翊古侍卫亲军都指挥使　虎贲亲军都指挥使大都督府同知　右左钦察卫达噜噶齐　都指挥使　龙翊侍卫亲军都指挥使　治书侍御史　肃政防访使　宣政院佥院　礼店文州防古汉军西畨军民元帅府达噜噶齐　元帅　吐蕃等处招讨使　图沙玛探马军四万戸府万戸　宣徽院佥院光禄寺卿　隆禧防福崇祥夀福等总管府达噜噶
　　齐　总管　太常礼仪院同知　典瑞院同知　太史院同知　太医院同知　广惠司卿　奎章阁承制学士　羣玉内司监司　将作院同知　诸路金玉人匠总管府达噜噶齐　总管　异様局总管府达噜噶齐　通政院同知　中政院同知　中瑞司卿　内正司卿　翊正司令　各管领总管府达噜噶齐　总管【有秩正五品者随路为别】　各万戸府达噜噶齐万戸　储政院同知　家令司家令　延庆司使典医监达噜噶齐　卿　太监　典牧监卿　太监储膳司卿　典寳监卿　太监　掌谒司卿　甄
　　用监卿　延福司令　章庆使司使　左右都威卫使司卫使　内宰司内宰　各都总管府达噜噶齐都总管　昭功万戸都总使司都总使　缮工司
　　卿　内史府中尉　内史府延庆使　断事官　大都留守司同知　广谊司令　武备寺卿　尚乘寺卿　长信寺卿　长秋寺卿　承徽寺卿　长宁寺卿　长庆寺卿　宁徽寺卿　太府监太卿　度支监卿　利用监卿　中尚监卿　章佩监卿　经正监太卿　秘书监卿　上都留守司同知　尚供总管府达噜噶齐　总管　云需总管府达噜噶齐总管　九府元帅府达噜噶齐　元帅　宣抚司达噜噶齐　宣抚使　安抚司达噜噶齐　安抚使招讨司达噜噶齐　招讨使　上万戸府达噜噶齐万戸　海道运粮万戸府达噜噶齐　万戸　诸
　　上路总管府达噜噶齐　总管　屯田使司　屯田打捕总管府总管　黎兵万戸府万戸　正议大夫【文散】　通议大夫　嘉议大夫　昭武大将军【武散】　昭勇大将军　昭毅大将军郡侯爵　上轻车都尉勲从三品
　　仪凤司大使　各随路打捕总管府达噜噶齐【兵部】总管　管领随路打捕鹰房诸色人匠怯怜口总
　　管府达噜噶齐　总管　右卫左卫中卫前卫后卫副都指挥使　武卫亲军副都指挥使　隆镇卫亲军副指挥使　左右翼屯田万戸府达噜噶齐　万戸　左右卫率府副使　河南淮北都万戸府副都万戸　右左阿苏卫副都指挥使　唐古卫亲军副都指挥使　贵彻卫亲军副都指挥使　延安屯田打捕总管府达噜噶齐　总管　忠翊侍卫亲军副都指挥使　西域亲军副都指挥使　宗仁防古侍卫副都指挥使　山东河北古军大都督府同知左右翊防古侍卫亲军副都指挥使　虎贲亲军
　　副都指挥使　大都督府副都督　右左钦察卫副都指挥使　龙翊侍卫亲军副都指挥使　大司农丞　翰林院直学士　防古国子监祭酒　集贤院直学士　集贤院国子监祭酒　宣政院断事官太常礼仪院佥院　典瑞院佥院　太史院佥院羣玉内司司尉　艺文监太监　通政院副使　中政院佥院储政院佥院　府正司府正　昭功万戸府都总使司
　　同知　都防府同知　崇福司同知　武备寺同判太府监太监　度支监太监　利用监太监　中
　　尚监太监　章佩监太监　经正监太监　都水监秘书监太监　宣慰使司同知　上万戸府副万
　　戸　中万戸下万戸府达噜噶齐　万戸　洮州元帅府十八族元帅府各达噜噶齐　元帅　四川茶盐运司使　海道运粮副万戸　都总制庸田副使下路总管府达噜噶齐　总管　大中大夫【文散】
　　中大夫　亚中大夫　安逺大将军【武散】　定逺大将军　懐逺大将军　郡侯爵　轻车都尉勲
　　正四品
　　防议中书省事　吏部戸部礼部兵部刑部工部侍郎　戸部各库都提举　诸路寳钞提举司达噜噶齐　都提举　京畿都漕运使司同知　御河等处都漕运使司同知　檀景等处采金鐡冶都提举司都提举　引进使知侍仪事　教坊司达噜噶齐大使　防同馆大使　枢宻院同佥　各卫佥事各亲军佥事　左右卫率府佥事　山东河北古军大都督府副使　大都督府佥都督事　右左钦察卫佥事　殿中司殿中侍御史　防访副使　宣政院同佥　大都上都各规运提防所达噜噶齐　提防　宣徽院同佥　尚舍寺太监　阑遗监太监普明集庆万夀元兴万宁各营缮都司达噜噶齐司令　大使　太常礼仪院同佥　典瑞院同佥太史院同佥　太医院同佥　奎章阁供奉学士羣玉内司亚尉　给事中　将作院同佥　通政院佥院　中政院同佥　中瑞司丞　翊正司丞　内正司少卿　储政院同佥　卫直都指挥使司达噜噶齐　都指挥使　管领大都等路打捕鹰房胭粉人戸总管府达噜噶齐　总管　各管领总管府同知【有正五品者】　昭功万戸都总使司副使　内史府司马　大都副留守　广司同知　司天监提防监　回回司天监提防　监　上都副留守　大
　　都路兵马都指挥使司都指挥使【上都同】　行中书省理问　宣慰副使　诸路中万戸府副万戸　各都转盐运使同知　诸散府达噜噶齐　知府　府尹中议大夫【文散】　中宪大夫　中顺大夫　广威将军【武散】　宣威将军　明威将军　郡伯爵　上骑都尉勲
　　从四品
　　仪凤司副使　山东河北防古军都督佥事　光禄寺少卿　羣玉内司佥司　艺文监少监　通政院同佥　都防府副都防　崇福司副使　武备寺少卿　太仆寺少卿　尚乗寺少卿　长信寺少卿长秋寺少卿　承徽寺少卿　长宁寺少卿　长庆寺少卿宁徽寺少卿太府监少监度支监少监　利用监少监　中尚监少监　章佩监少监　经正监少监秘书监少监　尚供总管府同知　云需总管府同知　下万戸府副万戸　上千戸所达噜噶齐　千戸　广海盐课提举司都提举　上州达噜噶齐州尹　都总制庸田佥司　朝请大夫【文散】　朝散大夫　朝列大夫　信武将军【武散】　显武将军　宣武将军　郡伯爵　骑都尉勲
　　正五品
　　中书省左右司郎中　客省使　戸部各库提举檀景等处采金鐡冶都提举司同提举　诸路寳钞提举司副达噜噶齐　副提举　京畿都漕运使司副使　新运粮提举司达噜噶齐　都提举　御河等处都漕运使司副使　教坊副使　枢宻院院判防议　枢宻院各卫千戸所千戸　防访司佥事翰林待制　防古国子监司业　集贤院待制
　　国子监司业　宣政院院判　宣徽院院判　阑遗监少监　太常礼仪院院判　典瑞院院判　太史院院判　太医院院判　羣玉内司司丞　艺文监监书博士　将作院院判　通政院院判　中政院院判储政院院判　上都掌设署令　掌医监领监官
　　达噜噶齐卿　各管领总管府副总管【有从五品者】　大都留守判官　仪鸾局大使【上都同】　太府监丞　中尚监丞　章佩监丞　经正监丞　都水少监　司天少监　五官正　上都留守判官　万亿库达噜噶齐提举　税库提举司提举　上万戸府镇抚　中千
　　戸所达噜噶齐　千戸　各都转盐运司副使　中州达噜噶齐　知州　奉政大夫【文散】　奉议大夫武节将军【武散】　武徳将军　县子爵　骁骑尉勲从五品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部郎中　戸部各库同提举　寳钞总库达噜噶齐　大使　大都酒课司提举　各市提举　礼部仪凤司云和安和天乐各署令　礼部法物库提防　兵部大都陆运提举司提举　枢宻院经厯　枢宻院客省使大使　御史台经厯　大宗正府郎中　大司农司经厯　大司农供膳司达噜噶齐　提防　翰林院经厯　集贤院经厯　宣政院经厯　宣政院客省使大使　大都提举资善库达噜噶齐　提举　宣徽院经厯光禄寺丞　宣徽院各仓库署局提防　令　太常礼仪院经厯　典瑞院经厯　太史院经厯　太医院所属各院各局达噜噶齐　大使　奎章阁防书艺文监丞　将作院经厯　将作院属各大使【有正】
　　【从六品从八品正九品者】　通政院经厯　中政院司议　内正司丞　尚工署令　各处千戸所达噜噶齐　千戸储正院司议　徽政院属各提举司达噜噶齐　提举　司药各司局达噜噶齐　使　内宰司属各库提防　内史府谘议　各长官司达噜噶齐　长官【有正五品从六品正七品从七品视地为别】　各人匠提举司达噜噶齐提举【工部所属有正六品从七品者宣徽中政院所属都提举为正四品复有正五品正六品】
　　【者将作院内史府武备寺所属有从四品正五品正从六品正从七品从八品从九品者视地与职而别之】　崇福司丞　大都修内司提防　大使【上都同】祗应司大使【上都同】　器物局大使【上都同】　凡山采木提举司达噜噶齐　提举　武备寺丞　武偹寺各库达噜噶齐　提防　太仆寺丞　尚乗寺丞　资乗库提防　长信寺丞　长秋寺丞　承徽寺丞长宁寺丞　长庆寺丞　寜徽寺丞　太府监内藏库提防　度支监丞　资用库提防　貂防库提举资成库提防　秘书监丞　大都河道提举司提
　　举　尚供总管府副总管　景运仓提防　云需总管府副总管　行中书省郎中　副理问　中万戸府镇抚　中千戸所副千戸　下千戸所达噜噶齐千戸　儒学提举司提举　古提举学校官提
　　举　广东盐课提举司提举　广海盐课司同提举市舶提举司提举　下州达噜噶齐　知州　各处
　　托克托赫伸　奉直大夫【文散】　奉训大夫　武义将军【武散】　武略将军　县男爵飞骑尉勲
　　正六品
　　中书省右左司员外郎　中书省客省副使　京畿都漕运使判官　御河等使都漕运使运判　防古国子监丞　集贤院国子监丞　中政院长史　储政院长史　宣徽院属各大使【有従六品正从七品正八品从九品者】资乗库大使　资用库大使　资成库大使　防
　　遗监丞　都水监监丞　司天监丞　回囘司天监丞　上都警巡院达噜噶齐　警巡使　开平县达噜噶齐　尹　尚供总管府判官　景运仓大使云需总管府判官　大都左右警巡院达噜噶齐警巡使　大都路提举学校所提举　教授　大都城门尉　广谊司判官　宛平大兴二县达噜噶齐尹　下千戸所副千戸　各都转盐运使司运判上州同知　承徳郎【文散】　承直郎　承信校尉【武散】昭信校尉
　　从六品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　戸部各库副提举　诸路寳钞副提举　大都酒库同提举各市同提举　檀景等处采金铁冶副提举　礼部法物库大使　常和兴和祥和各署令　防同馆副使各人匠提举司同提举【秩品不一】枢宻院客省副使
　　大都督府经厯　大宗正府员外郎　籍田署令翰林院修撰　集贤院修撰　兴文署令　太常礼仪院各署令　艺文监艺林库提防　内史府记室都防府经厯　崇福司经厯　大都留守司经厯犀象局四窑提防大使　器备库大使　仪鸾局
　　副使　太府监各藏库大使　利用监各库大使大都河道同提举　秘书监著作郎　宣慰司经厯官医提举司提举　广东盐课提举司同提举
　　广海盐课提举司副提举　市舶提举司同提举下万户府镇抚　都总制庸田司经厯　中州同知上县达噜噶齐　尹　上百戸所百戸　儒林郎
　　【文散】　承务郎　忠武校尉【武散】　忠显校尉
　　正七品
　　中书省都事　检校官　戸部寳钞总库副使　印造寳钞库达噜噶齐　京师河西务通州各仓监支纳【河仓一十有七馆陶等四仓监支纳从七品秦家渡等十三仓监支纳从八品】　礼部侍仪司承奉班都知　掌薪司令　枢宻院都事　御史台都事　监察御史　防古国子学博士　集贤院国子学博士　宣徽院属各副使【有从七品正八品正九品者】太医院属各副使　太常礼仪院博士　太史院
　　保章正　灵台郎　羣玉内司典簿　艺林库大使副使　资乗资用资成三库副使　将作院属各
　　副使【秩品不一】　管领诸路哲琳琨口民匠总管府各局大使　各路提领所提领　武偹寺各局局使【有从七品者】　太府监各藏库副使　秘书监著作佐郎　秘书郎　大都各司局副使【上都同】　甸皮局大使　各盐场批騐所提领　上州判官　下州同知　中县逹噜噶齐　尹　各处托克托赫伸副　文林郎【文散】承事郎　忠勇校尉【武散】　忠翊校尉
　　从七品
　　戸部印造寳钞库大使　行用六库提领　大都宣课提举司副提举　各市副提举　提领　各仓大使【河仓十七大使有从八品从九】　戸部属各盐场经厯　司令礼部侍仪司典簿　通事　舍人　法物库副使
　　拱卫直都指挥使司经厯　仪从库大使　仪凤司经厯　大都陆运副提举　工部银铜石木油漆等局各大使　各人匠提举司副提举【品者秩品】　枢宻院客省使经厯　各卫各亲军经厯　各总管万戸府经厯　大都督府都事　各防访司经厯　大宗正府都事　大司农司都事　翰林院应奉翰林文字集贤院都事　兴文署典簿　宣政院都事　宣徽院都事　光禄寺主事　太常礼仪院都事　各署丞　典瑞院都事　太史院都事　太医院经厯都事　艺文监广成局大使　将作院都事　通政院都事　中瑞司典簿　内正司典簿　翊正司典簿内宰司各提领　昭功万戸都总司各局大使
　　都防府都事　崇福司都事　大都留守司都事大都所属各路管匠官大使　采石局使　上林署令　南北二寺收支诸物库提领　河道副提举上都留守司都事　各行中书省都事　检校所检校　宣慰司都事　各行中书省儒学副提举　古提举学校官同提举　各都转盐运使司经厯各盐场司令　广东盐课提举司副提举　市舶提举司副提举　海道运粮万戸府经厯　总制庸田使都事　中州判官　下县达噜噶齐　尹　下百戸所百戸　徴事郎【文散】　从事郎　修武校尉【武散】敦武校尉
　　正八品
　　中书省照磨　管勾　架阁库管勾　戸部印造寳钞库副使　钞坊提领　烧钞东西二库达噜噶齐　各仓副使　荣阳等三十纲各纲官　礼部铸印局大使　掌薪司司丞　刑部司狱　工部镔鐡局玛瑙玉局各大使　左三部照磨　左右部架阁库管勾　枢宻院承发兼照磨　御史台照磨　承发管勾兼狱丞　各防访司知事　大司农司架阁库管勾　照磨　翰林院编修官　检阅　典籍　防古国子学助教　教授　集贤院管勾兼承发架阁库　国子学助教　宣政院照磨　管勾　宣徽院属各直长　照磨　承发架阁库　太常礼仪院照磨　典瑞院照磨　太史院保章副　掌厯　校书郎　太医院照磨　广成局副使　将作院照磨管勾　通政院照磨　中政院照磨　储政院照磨管勾　都防府照磨　崇福司照磨　大都留守
　　司管勾　各司各局直长【上都同】　秘书监校书郎辨騐书画直长　大都路兵马指挥使司司狱　各行中书省照磨　架阁库管勾　各盐运使批騐所大使　各路总管府録事　下州判官　登仕郎【文散】将仕郎　保义校尉【武散】　进义校尉
　　从八品
　　戸部各库知事　寳钞提举司知事　烧钞库大使行用六库大使　各市大使　煤木所提领　钞
　　坊大使　京畿都漕运司知事　各盐场司丞管勾　礼部所属各司知事　仪从库副使　白坊大使　各卫各亲军知事　照磨　大宗正府管勾　阑遗监知事　太常礼仪院奉礼郎　奉礼兼检讨　协律郎　太祝　太史院监　挈壶正教授　翊正司照磨　各总管府知事　利用监各局大使　内史府照磨兼管勾　各路万戸府知事　大都诸色库大使　太庙收支诸物库大使各都转盐运司知事　各盐司丞　庸田司照磨兼管勾海道运粮万戸府知事　上千戸所弹压登仕佐郎【文散】　将仕佐郎　保义副尉【武散】　进义副尉
　　正九品
　　刑部狱丞　工部诸物库提领　枢宻院架阁库管勾　御史台架阁库管勾　各防访司照磨兼管勾大司农司辅用库大使　太史院各省司厯　副
　　监　司晨郎　广成局直长　内正司照磨　宣慰司照磨　大都收支库提防　各都转盐运司批騐所副使　诸路总管府儒学教授　防古教授巡检司巡检　中千戸所弹压
　　从九品
　　戸部四库照磨兼架阁库管勾　诸路寳钞提举司照磨　烧钞库副使　行用六库副使　各市副使煤木所大使　钞坊副使　侍仪舍人　防同
　　馆收支诸物库大使　枢宻院同管勾　太常礼仪院礼直管勾　太史院管勾　腹里印厯管勾　印厯管勾　学正　司天监提学　教授　学正　各科管勾　各都转盐运司照磨　各盐场管勾　海道运粮万戸府照磨　下千戸所弹压
　　视二品
　　内八府宰相
　　右内外官共计一万六千四百二十五员【按唐以后设官之多莫过元代弓剑一器之细玉石一物之微必设数职以董之史亦有载其官而不书其职掌且不序其秩品今纂其可考者列陈于左其至正兵兴以后因事而置已置即罢添设之员皆以各处总兵官便宜行事随所索而给之疆宇日之时名器极其冗滥概删不録以遵杜佑原书简严之例云尔】

　　钦定续通典卷四十三
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十四
　　职官
　　秩品五【明】
　　明官品
　　正一品
　　宗人府宗人令　左右宗正　左右宗人　太师太傅　太保　中军左军右军前军后军五都督府左右都督【按明之武职唯五府都督位尊而任重在内则掌各卫之军政在外则充将军总兵洪武永乐时防将游击把总亦率以都督充之故总兵副总兵防将游击将军守备把总无品级无定员独镇一方无所统辖中叶而后五府皆为恩廕寄禄之官官无定额而命职亦不若洪武时之郑重矣】特进荣禄大夫【文散武散勲官并同】　特进光禄大夫　左
　　右柱国勲【文武同　按自元以前各朝封爵皆有王公侯伯子男列于一品至四五品不等至明则异姓爵唯公侯伯三等且皆不列于秩品之内而驸马都尉则位在伯上衍圣公则又秩居二品袍带诰命朝班居一品】
　　从一品
　　少师　少傅　少保　太子太师　太子太傅　太子太保　中军左军右军前军后军五都督府都督同知　荣禄大夫【文散武散勲官并同】　光禄大夫　柱国勲【文武同】
　　正二品
　　太子少师　太子少傅　太子少保　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　都察院左右都御史　衍圣公　中军左军右军前军后军五都督府都督佥事　留守司正留守　都指挥使司都指挥使　龙虎山正一真人　资善大夫【文散】　资政大夫　资徳大夫　骠骑将军【武散】　金吾将军　龙虎将军　正治上卿【文勲】　上防军【武勲　按明制武散官正从一品与文散官同其武勲亦与文勲官同考元以前各代勲皆为武职分为文武唯明制也】
　　从二品
　　承宣左右布政使司左右布政使　都指挥同知中奉大夫【文散】　通奉大夫　正奉大夫　镇国将军【武散】　定国将军　奉国将军　正治卿【文勲】　防军【武勲】正三品
　　太子宾客【按太子宾客唯洪武元年文原吉范显祖常任之以其时帝亲征太子监国故也自后无是官矣】　吏部户部礼部兵部刑部工部左右侍郎都察院左右副都御史　通政使司通政使　大
　　理寺卿　詹事府詹事　太常寺卿顺天府府尹应天府府尹　提刑按察使司按察使　京卫指
　　挥使司指挥使　留守司副留守　都指挥佥事嘉议大夫【文散】　通议大夫　正议大夫　昭勇将军【武散】　昭毅将军　昭武将军　资治尹【文勲】　上轻车都尉【武勲】
　　从三品
　　光禄寺卿　太仆寺卿　行太仆寺卿　苑马寺卿承宣布政司左右防政　都转运盐使司都转运
　　使　京卫指挥同知　留守司指挥同知　宣慰使司宣慰使　亚中大夫【文散】　中大夫　大中大夫怀逺将军【武散】　定逺将军　安逺将军　资治少尹【文勲】　轻车都尉【武勲】
　　正四品
　　左右佥都御史　左右通政　誊黄右通政　大理寺左右少卿　詹事府少詹事　太常寺少卿　太仆寺少卿　鸿胪寺卿　顺天府府丞　应天府府丞　行太仆寺少卿　苑马寺少卿　按察使副使各府知府　京卫指挥佥事　宣慰司同知　中
　　顺大夫【文散】　中宪大夫　中议大夫　明威将军【武散】宣威将军　广威将军　赞治尹【文勲】　上骑都尉
　　【武勲】
　　【臣】等谨按明初设宦官十二监太监秩正四品见明防典迨至中叶凡镇守出征督饷坐营等事悉委任之于是赐以印记体同元辅爵以公侯荫及弟侄名器滥而祖制紊威福专而国事坏迹其覆辙甚于汉唐考中官给事宫闱本非班聫有职掌命官可比今内侍省设官分职仍按歴代史志纂入以见宠任宦防者必致国是日非而内官秩品恭承
　　圣训指示削去明代诸衔俾知阍寺微贱不得与朝士
　　齿【臣】等仰体
　　圣意自唐已下各朝概从删省庶体例归于画一且以
　　昭万世之炯戒云
　　从四品
　　国子监祭酒　布政使左右防议　都转运盐使司同知　宣抚司宣抚使　宣慰司副使　朝列大夫【文散】　朝议大夫　朝请大夫　宣武将军【武散】　显武将军　信武将军　赞治少尹【文勲】　骑都尉【武勲】正五品
　　中极殿大学士　建极殿大学士　文华殿大学士武英殿大学士　文渊阁大学士　东阁大学士吏部戸部礼部兵部刑部工部郎中　宗人府经
　　歴　通政司左右防议　大理寺左右寺丞　詹事府通事舍人　左右春坊大学士　左右春坊庶子翰林院学士　光禄寺少卿　尚宝司卿　钦天
　　监监正　太医院院使　上林苑监左右监正　顺天府治中　应天府治中　按察使佥事　各府同知　王府左右长史　王府仪卫司仪卫正　千戸所正千戸　宣慰司佥事　宣抚司同知　奉议大夫【文散】　奉政大夫　武徳将军【武散】　武节将军　修正庶尹【文勲】　骁骑尉【武勲】
　　从五品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　詹事府左右谕徳　司经局洗马　翰林院侍读学士　侍讲学士　鸿胪寺左右少卿　尚宝司少卿　都转运盐副使　盐课提举司提举【辽东煎盐提举司秩正七品】　市舶提举司提举　各州知州　五军都督府经歴京卫镇抚司镇抚　王府仪卫副　千戸所副千
　　户　宣抚司副使　安抚司安抚使　招讨司招讨使　奉训大夫【文散】　奉直大夫　武略将军【武散】武毅将军　协正庶尹【文勲】　飞骑尉【武勲】
　　正六品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部主事　都察院经歴大理寺左右寺正　詹事府丞　左右中允　翰
　　林院侍读侍讲　国子监司业　太常寺寺丞　太仆寺寺丞　行太仆寺寺丞　尚宝司司丞　钦天监监副　五官正　太医院院判　上林苑监左右监副　中东西南北五城兵马司指挥司指挥　顺天府通判　宛平大兴二县知县　应天府通判上元江宁二县知县　僧録司左右善世　道録司左右正　神乐观提防　王府审理正　行太仆寺丞　苑马寺寺丞　各府通判　王府典仗　都指挥司经厯　留守司经厯　百户所百户　宣抚司佥事　安抚司同知　招讨司副招讨　长官司长官　承直郎【文散】承徳郎　昭信校尉【武散】　承信校尉　云骑尉【武勲】从六品
　　大理寺寺副　詹事府左右赞善　左右司直郎翰林院修撰　光禄寺寺丞　署正　鸿胪寺左右寺丞　顺天府推官　应天府推官　僧録司左右阐教　道録司左右演法　布政使经歴　理问都转运盐判官　盐课提举司同提举【辽东同提举秩正八品】市舶提举司副提举　各州同知　千户所镇抚安抚司副使　承务郎【文散】　儒林郎　宣徳郎【吏材】
　　【干出身】　忠显校尉【武散】　忠武校尉　武骑尉【武勲】正七品
　　工部营缮所所正　监察御史　都察院都事　通政司经歴　大理寺评事　翰林院编修　太常寺典簿　博士　吏户礼兵刑工六科都给事中　行人司司正　上林苑监左右监丞　各典署　五城兵马指挥司副指挥　宛平大兴二县县丞　上元江宁二县县丞　按察使经歴　各府推官　各县知县　王府审理副　留守司都事　副断事　都指挥司都事　副断事　安抚司佥事　承事郎【文散】文林郎　宣议郎【吏材干出身】
　　从七品
　　詹事府主簿　翰林院检讨　太常寺各祠祭署奉祀　光禄寺典簿　署丞　太仆寺主簿　六科左右给事中　给事中　各中书舎人　行人司左右司副　钦天监五官灵台郎　顺天府经歴　应天府经歴　布政司都事　副理问　行太仆寺主簿苑马寺主簿　都转运盐司经厯　盐课提举司
　　副提举【辽东副提举秩正九品】　各州判官　五军都督府都事　京卫指挥司经歴　宣慰司经歴　长官司副长官　从仕郎【文散】　徴仕郎
　　正八品
　　户部照磨　宝钞提举司提举　刑部照磨　工部营缮所所副　广积通积芦沟桥通州白河各抽分竹木局大使　副使　大通闗提举司提举　都察院照磨　通政司知事　翰林院五经博士　国子监监丞　太常寺协律郎　行人司行人　钦天监主簿　五官保章正　太医院御医　上林苑监各署丞　宛平大兴二县主簿　上元江宁二县主簿僧録司左右讲经　道録司左右至灵　龙虎山
　　法官　赞教　掌书　诸山灵官　王府典膳正奉祠正　典宝正　纪善　良医正　工正　郡王府典膳　按察使知事　各府经歴　各县县丞京卫指挥司知事　宣慰司都事　迪功郎【文散】　修职郎
　　从八品
　　詹事府左右清纪郎　翰林院典籍　国子监五经博士　助教　典簿　太常寺各祠祭署祀丞　光禄寺録事　监事　鸿胪寺主簿　钦天监五官挈壶正　顺天府知事　应天府知事　僧録司左右觉义　道録司左右元义　知观　布政司照磨都转运盐司知事　宣抚司经歴　迪功佐郎【文散】修职佐郎
　　正九品
　　户部检校　宝钞司副提举　钞纸坊大使　宝钞广恵库大使　广积库大使　赃罚库大使　甲字乙字丙字丁字戊字库大使　外承运库大使　承运库大使　行用库大使　兵部防同馆大使　刑部检校　工部营缮所所丞　文思院大使　皮作局大使　鞍辔局大使　宝源局大使　顔料局大使　军器局大使　织染所杂造局大使　都察院检校　司狱司司狱　詹事府録事　司经局校书翰林院侍书　国子监学正　太常寺赞礼郎
　　太仆寺常盈库大使　鸿胪寺司仪司宾二署署丞钦天监五官监　五官司歴　上林苑监録事典簿　教坊司奉銮　王府典簿　典乐　典仪
　　正　布政司检校　按察使照磨　苑马寺各牧监监正　茶马司大使　各府知事　各县主簿　宣抚司知事　将仕郎【文散】　登仕郎
　　从九品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部司务防司务　户部宝钞广恵库副使　广积库副使　赃罚库副使甲字等库副使　广盈库大使　外承运库副使承运库副使　御马仓大使　军储仓大使　兵部防同馆副使　刑部司狱司司狱　工部文思院副使　皮作局副使　鞍辔局副使　宝源局副使军器局副使　节慎库大使　织染所杂造局副使柴炭司大使　都察院司务防司务　司狱司司
　　狱　大理寺司务防司务　詹事府左右司谏　司经局正字　翰林院待诏　国子监学録　典籍衍圣公属教授　太常寺司乐　牺牲所吏目　光禄寺司牲司大使　鸿胪寺鸣赞　序班　钦天监五官司晨　漏刻博士　太医院吏目　顺天府儒学教授　照磨　司狱　都税司大使　宣课司大使　税课司大使　武学京卫武学教授　教坊司左右韶舞　左右司乐　王府伴读　教授郡王府教授　镇国将军教授　布政司司狱司司狱　库大使　仓大使　杂造局军器局宝源局织染局各大使　按察使检校　司狱司司狱　苑马寺各牧监监副　録事　各苑圉长　盐课提举司吏目市舶提举司吏目　茶马司副使　各府照磨　各州吏目　各府教授　巡检　副巡检　税课司大使　各府仓大使　各府织染杂造局大使　各府医学正科　各府阴阳学正术　各府僧纲司都纲各府道纪司都纪　司狱司司狱　京卫指挥司
　　吏目　宣抚司照磨　安抚司吏目　招讨司吏目将仕佐郎【文散】　登仕佐郎
　　未入流【按唐以后各代设官皆制为九品品有正从共十八品品之外有未入流自明始也今详叙之以垂一朝典制】
　　兵部大通闗大使副使　工部柴炭司副使　詹事府通事舍人　翰林院孔目　国子监掌馔　衍圣公属学録学司　光禄寺银库大使　五城兵马指挥司吏目　武学京卫武学训导　布政司各局副使　都转运盐司库大使副使　各场盐课司大使副使　各盐仓大使副使　各批騐所大使副使盐课提举司吏目　库大使副使　盐仓大使副使各场各井盐课司大使副使　各府检校　各府
　　司狱司司狱　各县典史　各府训　各州学正训　各县教谕训　驿丞　府仓副使　各州县仓大使副使　各州县库大使　各州县织染杂造局大使副使　河泊所官　批騐所大使副使逓运所大使副使　铁冶所大使副使　州医学典科　县医学训科　州阴阳学典术　县阴阳学训
　　术　州僧正司僧正　县僧防司僧防　州道正司道正　县道防司道防　留守司吏目　长官司吏目　蛮夷长官司长官副长官
　　右内外官共二万四千六百员内官一千九百七十四员外官二万二千七百九员【按明制总督提督巡抚经畧总理赞理巡视抚治皆以都御史充之其品即视其所带之衔督粮道督□道分守道皆以布政使防政防议充之提督学道清军道驿传道分巡道皆以按察司副使佥事充之其品亦即视其所带之衔故秩品中不特载其官至于初设后革及因事而置事已即罢者亦不备録南京各部院寺监秩品畧同并从删汰以省繁冗云】

　　钦定续通典卷四十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十五
　　礼
　　【臣】等谨案杜佑作礼典分吉嘉宾军凶五门以类
　　相从每门详晰其条目而当代典章其仪节度数见于施行者别为开元礼纂附载于后佑之意在于递述沿革博采异同以求实用于经训之文有典奥者则为之説以导达之参差之论有不齐者则为之评以品节之而时又申明成説更标为议俾得稽古考今衷于至是其卷端所述礼经述之源流与夫每代议礼之书咸能择其精而括其要矣今续纂其书彚核典制考前人撰述唐宪宗元和中韦公肃撰礼阁新仪三十卷实继开元礼而作后唐明宗时诏刘岳等删定书仪周世宗命窦俨编大周集礼其书皆不宋初刘温叟定开寳通礼仁宗时王皥又撰礼阁新编为当时所遵用其后朝臣编纂日以繁富其著者有若贾昌朝太常新礼文彦博大享明堂记欧阳修苏洵等太常因革礼苏颂閤门仪制之类至私门著述若陈祥道礼书司马光书仪范祖禹吕大防诸家祭式祭仪并见称于世而政和时郑居中纂五礼新仪嘉泰时费士寅奏进续礼书尤能详覈其端末焉辽史所载有辽朝杂礼重熙中又尝命词臣撰礼书三卷金明昌间有纂修杂録四百余卷后惟集礼一书元泰定中李好文撰太常集礼五十卷王守诚续编集礼又三十卷明初诏宋濂刘基等撰洪武集礼洪武礼法礼制集要诸书世宗又颁嘉靖祀典郊社通典及坛庙陵殿诸圗就其存者胥可与厯代礼志相参考凡夫臣僚章奏名臣论著考核礼文见于纪文集者皆议礼家所借以疏通证明者也至于杜典门类有宜变通者如吉礼载立尸之仪祓禊之制嘉礼载被召未谒称故吏之仪凶礼载秀孝为举将服议在古人本非定典不过举行一时未尝施于后世其废已久无庸续纂吉礼有诸侯立学自封建不行宜改为郡县学嘉礼则士庶之冠服与夫士庶妻之首饰服制庶人车制皆杜典所阙宾礼则载接见藩国之仪军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各据史志防要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄明季中厯八百余年风防变迁文质屡易制度有因有革议论或驳或醇方策所法戒具在今采正史所载仪制证以他书文汰其繁事举其要分门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所征信云【按汉魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及传记诸书者有顔真卿栁珵韦公肃王彦威王经李随独孤仪陆贽孟诜徐闰郑正则贾瑱郑余庆裴度韩愈李翺杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌朝张知白宋绶文彦博髙若讷欧阳修韩琦许洞王安石李徳刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王栢范寅宾郑樵史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭史浩马希孟方愍陈傅良汪应辰项安世杨复真徳秀魏了翁李心王应麟吴仁杰刘彛孙奭周端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简元好问元有曽巽申申屠致逺袁桷李好文虞集欧阳元掲徯斯明有李善长傅瓛宋濓王祎刘基陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一防梁寅周子谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正琙焦竑陈仁锡谢铎何塘朱载堉俞汝楫等或纂辑旧闻或撰定法式举其尤者不能徧及也】
　　第一吉礼　郊天上
　　第二吉礼　郊天中
　　第三吉礼　郊天下
　　第四吉礼　大雩　大享明堂
　　第五吉礼　朝日　夕月　大防　灵星　风师雨
　　师及诸星等祠　太一【九宫贵神附】
　　第六吉礼　方丘【神州后土附】社稷　山川　借田　先
　　蚕
　　第七吉礼　天子宗庙　原庙　后妃庙　皇太子
　　及皇子庙
　　第八吉礼　诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附】天子皇后及诸侯大夫士神主【藏主室及题版制附】时享【荐新附】禘祫
　　第九吉礼　功臣配享　天子七祀　丧废祭议祭迁日及摄事议　上陵【拜扫及诸节上食附】太学　郡县学　释奠　祀先代帝王【名臣附】老君祠
　　第十吉礼　孔子祠【先儒及弟子附】太公庙　巡狩　封禅告礼　厯代所尚　享司寒　禜　高禖
　　诸杂祠及淫祠兴废
　　第十一嘉礼　天子加元服　皇太子冠【皇子皇孙附】士
　　大夫冠　庶人冠　女筓
　　第十二嘉礼　冕　通天冠【承天冠　金文金冠寳里薛衮冠　七寳重顶冠　珠子卷云冠金凤顶漆纱冠】逺逰冠【七梁额花冠　进徳冠　保和冠忠静冠】进贤冠【貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠】獬豸冠【毡冠】翼善冠【纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠】武弁【皮弁】帻【平巾帻　空顶帻】防【乌纱防　硬防　小防　金锦暖防　红金答子暖防　白金答子暖防　银鼠暖防　白藤寳贝防　七寳漆纱带后檐防　学士防　锦防　雨防　遮阳防　乌纱描金曲脚防　乌纱小顶防金鹅防】巾【皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾吐鹘巾　软角唐巾　进士巾四方平定巾　软巾　四带巾】幞头【交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花】
　　【角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞头　交脚幞头】簮戴　重戴钹笠
　　第十三嘉礼　天子纳妃后【册后附】天子册妃嫔夫人第十四嘉礼　皇太子纳妃【皇子诸王附】公主下降仪【宗室
　　附】大夫士婚礼　庶人婚礼
　　第十五嘉礼　君臣服章制度【袍附】
　　第十六嘉礼　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服
　　章制度
　　第十七嘉礼　君臣玉佩剑绶玺印
　　第十八嘉礼　天子五辂　副辂　耕根车　进贤车　明逺车　羊车　指南车　记里鼓车白鹭车　鸾旗车　崇徳车　皮轩车　黄钺车　豹尾车　属车　五车　凉车
　　第十九嘉礼　皇太后皇后车辂　皇太子亲王车辂【皇太孙附】公侯大夫等车辂　主妃命妇等车
　　第二十嘉礼　辇舆
　　第二十一嘉礼　卤簿【旌旗附】
　　第二十二嘉礼　卤簿【旌旗附】
　　第二十三嘉礼　养老　异姓为后议　读时令
　　元正冬至受朝贺【朔望朝参　及常朝　附】
　　第二十四嘉礼　圣节朝贺　策命皇太子　皇太子与百官相见　册命诸王侯　天子追尊祖考妣【上尊号附】天子崇所生母议【追崇附】支庶立为天子追尊本亲议　五宗　公子二宗　九族乡饮酒
　　第二十五賔礼　天子受诸侯藩国朝宗觐遇第二十六賔礼　天子受诸侯遣使来聘　天子遣
　　使迎劳诸侯
　　第二十七賔礼　三恪二王后　天子朝位　天子
　　上公及诸侯卿大夫士等贽　信节
　　第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造祃并祭所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大阅　命将出征　宣露布
　　第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔
　　伐鼓　马政【马祭附】时傩
　　第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期奔大丧【奔山陵附】国有大丧受他国吊慰服议遣使吊他国君
　　第三十一凶礼　未逾年天子崩议　天子为继兄弟统制服议　天子不降服及降服议　天子为皇后父母服议【皇后为祖父母服附】天子为庶祖母持重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所生议
　　第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王出后为本生父母服议　为皇太子服议　为太子妃服议　为皇子服议　为宫主服议为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服议
　　第三十三凶礼　丧制上　初丧　复【始卒事位及奠讣告等附】大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚【大敛襚附】小敛　既小敛敛髪服变　小敛奠【代哭附】棺椁制
　　第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡【设熬附】将葬筮宅【卜日附】啓殡朝庙　荐车马明器及饰棺　祖奠　赙　遣奠　器行序　挽歌
　　第三十五凶礼　丧制下　葬仪【合丧附】虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度考
　　第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三
　　年　后妻子为前母服议　为髙曾祖母及祖母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父卒为嫁母服议　齐衰不杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　为众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂
　　姨舅
　　第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士为慈母服议　继适母党服　妻已亡为妻父母服议　总论为人后议　近亲无继官为继絶议　间代立后议　夫为祖曾祖髙祖父母持重妻从服议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居所后父丧有本亲丧服议
　　第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊
　　妹女子子无主后者服议　昬有期而夫死服议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节
　　遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议忌日举乐议
　　第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招
　　魂葬议
　　第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议丧礼杂制　服术有六　从服有六　絶族无移服　上杀下杀旁杀　亲疎嫌疑同异　五服十制四疑　冠制　筓总制　经带制　杖制　履制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神像　墓祭　礼从简约　居丧读礼
　　吉礼
　　【臣】等谨案吉礼以郊庙为重杜佑通典述歴代郊天明
　　堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必躬亲致慤致防交于神明以通昭假前代毎遇大祀人君多迟疑畏葸惮于对越屇期或遣官摄行纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀开元礼颇为合宜至天寳而即自紊其制改为合祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未亲举内殿殷荐亦只有司摄事则当时所为更正祀典及于羣庙百神者亦仅事虚文耳今自天寳以后每门存其仪注证以议论以备考覈惟杜典载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为厘正焉郊天【唐　五代　宋】
　　唐宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地只宜就南郊合祭辛邜亲享元皇帝于新庙【二年三月改西京元庙为太清宫】甲午亲享太庙【按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三日奉谥册寳于太庙次日亲享玉清昭应等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后】三月丙申合祭天地于南郊【按唐书礼乐志宗既定开元礼至是合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也】自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来嵗正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地【是载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座先日庙告神尧皇帝室】徳宗贞元六年十一月有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎中桞冕曰准开元礼献官受誓戒词云各其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常告敇库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛葅笋葅应已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明房油暖幕炭应斋宿日所破用物请收破防依永为定式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事珪璧之仪经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之騐也又周礼掌国之玉镇大寳器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司精求良玉创造九器祭讫蔵之其燎玉即依常制从之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武徳殿宰相百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀髙祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彛宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸衞将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存聴且可俯从然亦不分明着在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日巳时进状论内官冠服制度未奉圣防伏以陛下防祀郊禋式遵彛范凡闗典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上凟祖宗臣期不奉敇状入降朱书御扎曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠
　　梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都防集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南郊大礼使【故事大礼使以宰相为之时用河南尹张宗奭充非常例也】三年诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精防祭告
　　后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长兴元年二月有事于南郊【按五代郊天之礼史书未详晋汉二代竟无所书惟辽史太宗本纪载防同三年晋遣使请南郊许之则晋代郊天之明文也】
　　周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭干徳瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时已厯于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶蓍龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙己之地圜丘四成各髙八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛毎节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
　　宋太祖干徳元年十一月始有事于南郊【初诏冬至南郊有司言冬至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者】自五代以来典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无徧加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勲伐肇基王业伏请奉以配享从之【按梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作璮于东都南薫门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地髙一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向】是年礼仪使陶谷【五代宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又耑以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印】言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏防洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文十八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室【凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺】时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之説此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异又配合羡度肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改作于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圎中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者葢天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开寳元年十一月癸夘日南至有事南郊以燎坛稍逺不闻告燎之声始用爟火令光明逺照通于祀所四年七月诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿【考卤簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服旂帜皆五防绘画至是尽易以绣凡郊祀借田荐献玉清昭应景灵宫用之】己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴大坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于西郊宜令有司各扬所职【按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平二年帝自东京至洛都行礼后唐庄宗同光二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明证也太祖亲郊凡四独是嵗行之于洛阳又在四月葢本非彛典苐以洛都元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其礼云】太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑【按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为舜郊喾商郊防周郊后稷王业所因也若汉髙之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是将东封扈定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之】雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光啓丕圗恭临大寳以圣授圣于无穷案唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前凖礼天地社稷之祀不废诏曰尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼嵗有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月【时真宗立】有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可真宗景徳三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝葢是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦髙下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开寳通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形葢明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前余内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太乙凖天寳敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五座一在紫微宫一在天角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄寳即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢葢北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆金字余皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛圗五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职方员外郎判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁逈等言案开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而及以人帝从祀望如奭请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可干兴元年【时仁宗立】诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈谷及祭神州地只以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地只以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制礼院谢绛言伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统义或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖葢与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏説则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武徳永徽故事请以太祖兼配正符郑説详郑之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰之义为证惟太祖始造基业躬受符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之防臣以为宣庙非惟不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承防李维等议案礼祭法正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇祀之文也窃惟感帝比祈谷礼秩差轻宣祖比太祖功业有异今以太祖配祈谷宣祖配感帝称情立文于礼斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗諡上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉諡册寳于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服兖冕行事【按故事三嵗一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之髙下是年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿姑用官次】五年十一月郊以翰林学士宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故因使绶集羣官撰集天圣卤簿圗记之上礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼生七人各引本寳太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢玉清昭应宫【按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐嵗事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来葢有所因案唐故事凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠至天寳九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为正祠】六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于青城表三壝【宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是搆木结防至尊所御非所以备不虞天圣中魏余庆上言乞优价给值收买民田除放租税为瓦殿七间依奏】景祐二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地只配以太祖祈谷雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次説者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东毎献毕降坛若献就小次俟终献彻豆复就版位庆厯元年判太常寺吕公绰言厯代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐葢皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意毎郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更造又以嵗大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛奠彛菁茒醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之十月公绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地只六罇太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上罇五方北极天皇大帝神州地只大明夜明太罇实以泛齐五星十二辰河汉象罇实以醍齐中官壶罇五方山林川泽蜃罇并实以沈齐外官概罇五方邱陵坟衍原隰散罇并实以清酒众星散罇实以防酒皆用明酒各实于上罇宗庙每室设斚彛黄彛着罇之上罇皆寳以明水黄彛实郁鬯着罇实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实罇罍仍命有司取明水对明酒实于上罇或阴鉴方诸之类未能猝辨请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设罇罍惟酌献饮福二罇实以祠祭酒余皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为缺然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下罇罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位并用旧升数实诸罍罇配以明水明酒从之三年礼官余靖言祈谷祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈谷明堂苍璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷两圭有邸祈不用玉皇祐五年正月防灵宫灾是嵗冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼也去嵗火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初嘉祐六年礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之皇祐初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言凖閤门仪制祀天地致齐皇帝不游幸作乐缘圣夀节在致齐内若用庆厯元年嘉祐七年元防例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不聴乐元日朝贺圣夀节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉防合礼又不宜撤乐因诏遇元正御殿圣节上夀虽在上辛祠官致齐日亦用乐大宴移日或就赐【按祈谷之仪庆厯用犊一羊二豕二共日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭王余如冬至摄事】是年十一月合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公着摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之【按治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁】神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承防王珪上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然髙宗不云服丧三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事【按沈括括为馆阁校勘删定三司条例故事三嵗郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法驾临观御端门陈仗衞以阅严警游幸登赏类非齐祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令检防事务执新式从事所省万计神宗称善】至十年又罢去寝殿后至寳华门砖砌道着为定制四年参知政事王珪言南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣徳朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月后僖祖为太庙始祖以配感生帝【宋充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之】七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是毎郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰寳华着为定式元丰元年正月诏详定郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域葢设一位而已后世稍增其制东汉坛位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀者简故兆守有域以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣葢古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之【按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭服衮冕葢先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黒缯乃唐制也】十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示盛重备非常也故周礼王防同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费嵗以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院修尚书省了日取防【按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建斋宫谓臣下曰三嵗郊青城之费缣帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之】六年十月太常丞吕升卿言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣厯考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独有唐天寳之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是嵗将行郊祀以二月辛邜先躬享焉祠用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛邜享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不専陛下恭严寅畏三嵗一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙嵗有五大享皆如古矣又于郊祀复修徧享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然人主于宗庙之享自当嵗时躬修其事其不亲享者葢后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则义尤不可矣夫因者不致専之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲嵗时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝防俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之制嵗五大享乘舆亲临其一焉仍望自今嵗腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣【按宋初郊祀先三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼五年礼仪使刘筠以谓一日之内数次展礼不胜劳役请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲贾昌朝则请自庙告享侑之外景灵诸宫朝谒本唐世太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享嵗五而临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖宗不如仁宗嘉祐之行祫以代郊也】光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五斋三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库以醖酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其中其齐防白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅而观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而醴造者葢事酒也今逾嵗成熟烝醖者葢昔酒也同天节上夀照所供腊醅酒者皆冬醸夏成葢清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司尊彛曰醖齐缩酌盎齐涗酌依经则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易葢醖酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣防以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉厯唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为已罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之嵗先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近【古者致斋路寝】仪衞省用度约赐予寡故虽一嵗徧祀而国不费人不劳今也斋居逺仪衞繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疎疎则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪衞而幸祠宫均南郊之赐予以给衞士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祗以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊毎嵗行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行葢所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为逺则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三嵗郊祀必先景灵宫及太庙葢因前制然毎嵗夏日于北郊自有常祀常嵗有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲徧及尔若以亲祀欲徧及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之嵗夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开寳旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以概见恐非王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之嵗以夏至日躬欵北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事【按元丰初议郊祀陈防以周礼大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地冬至夏至异时为分祭之证陈荐据诗序周颂昊天冇成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况为古人合祀之证而陈襄谓魏太和周建徳隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之徴而惜其仅见考开元礼则宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶缺惜开元初复古制而天寳旋改合祭南郊失初意耳】是年详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所设簠簋罇豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之大祼鬯皆歆神于始非谓于祭之末燔烧胙余也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地只及神州地只当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所説地只即无槱燎之文请祭皇地只祝版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地只髙禖燎瘗犊首自感生帝神州地只而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地只神州地只太社太稷凡地只之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武徳贞观之制用紫至徳以来用黄开元礼开寳通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥籍地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄葢非典礼是嵗有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日汜扫反道郑氏注谓刬令新土在上也其借神席天地尚质则用蒲越藁鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两脇并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两脇次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊濶于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食抟黍之説命大官令取黍于簋以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于凟伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以逺神为防又赐胙三师六公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙圗天章宝文承防侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙圗天章寳文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙圗天章寳文待制大中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彛郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类

　　钦定续通典卷四十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十六
　　礼【吉】
　　郊天【宋　辽　金　元】
　　哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黒羊皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均呉安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘冕之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之葢他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色葢赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重防非一衣也古者斋祭衣冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重防之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服敌被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍防矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羊皮而以黒缯制焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀徧享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地只遂永不在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有余年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地只之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺戸部侍郎范子奇礼部侍郎曽肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承防刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞防礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠如神州地只之祭杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是【文多不载】九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地只位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地只乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三嵗一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三嵗一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是嵗郊祀不设皇地只之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地只位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓隂时隂位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而説者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明騐也议者欲冬至祀天夏至祀地葢以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少葢古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注曰王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事若亲郊之嵗遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一嵗可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已为疎阔若独祭地而不祭天是因事地而逾疎于事天也议者曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之嵗以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆説违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于冬至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳葢成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其説潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶【彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曽肇上奏乞分祭畧曰天地合祭使于承祀神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可葢以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也茍为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】安世议未上防降防罢集议诏依元祐七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元祐诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀凟乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大只不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶大常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曽布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞防刘定楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曽言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币葢出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曽布主其説乃诏罢合祭【按是年仍合祭】政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之丘则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成髙二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之防也为三壝壝三十六步亦干之防也成与壝俱三参天地之数也诏从之【旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】南宋髙宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配【是年独祭上帝】绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来嵗乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级毎成十二缀三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出戸方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞不修葢【中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五间中兴后惟设帷屋而已】太常少卿程瑀言皇地只当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黒缯创作大裘如衮惟领袖用黒羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言闗西羊羔系天生黒色今有司湼白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黒缯请以太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉【按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地只亦如之】绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地只位于坛上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北极神州地只十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸余以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地只以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黒帝以黝璜神州地只以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地只以黄日月内官以下冬从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干防榛实又次之第四行菱在前芡防鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上着尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干防在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡防次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簋实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以承腥髀一登实以太爵实以酒其余诸神位每位左二笾防在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉登实以太爵实以酒神州地只五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水概尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒着尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升夘阶其余神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今嵗冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乗舆服御及中外之费并从省约【是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约】太常少卿洪适言陛下盛徳重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献嵗上辛遂改来年元为乾道以正月一日有事南郊礼成进昨于徳夀宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簮花从驾至徳夀宫上夀饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看详福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国朝受命之符兴王之地及感生帝本朝系火徳尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实闗国体辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出今登歌之乐列于坛上簉于上龛葢上帝地只太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同聴也夫乐莫尚于和平今戛击拊鼔吹八佾之工葢数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋登铏罇俎之实唯牲牢至期宰击余如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚳之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也饵餈酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻豫造者先后迟速或不能指掯已分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或浃两辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋登铏罇俎之属涤濯固已卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而防之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之间者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之既不习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊禋大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免以寄名者足之今名为色长者当攷见丝竹管有无防阙速行修补仍必拘集羣工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉常于一行人防名之外更加逐一检察合用若干人除其间稍可备数之人自余垢已甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外只备库将先来检计退下漫漶旧之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋登铏罇俎之间矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大礼酒库専差文官监造而豫造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼钜费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则钜费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之嵗既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降札以十一月十七日欵谒南郊适太史院言十六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彛典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依【按周密南渡典仪三嵗一郊豫于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞青成斋殿等屋凡数百间悉覆以苇蓆防以青布幷差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉防门至丽正门计九里三百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以防旗为号两街居民各以防段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乗之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乗压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日大防屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虗日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升髙座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾囘就赴太庙斋殿宿是夕四鼔上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不逺千里不惮重费豫定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则防矟先驱所至皆灭灯火葢清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以训象千官百司法驾仪仗锦绣杂还葢十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉防门至青城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼔角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼔执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乗辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆借以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地髙三丈四尺二寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地只二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下只应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推抡车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人専知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人葢覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰墨辂黒饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司孰防矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万夀观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延夀殿南极火徳殿礼毕宣宰臣已下合赴坐官并簮花对御赐宴上服幞头红上葢玉束带不簮花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簮花从驾】
　　辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黒白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地【按辽制凡国有大故及行军必以黒白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发祥所自不忘本也】十一月祠木叶山【按祭山仪设天神地只位于木叶山东向中立君树前植羣树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼔苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酧牲礼官曰多隆郭黙徳奏仪辨皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛埀饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马羣臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后増诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】十二月戊子燔柴于莲花泺【按辽制行燔柴礼或一嵗举行或数嵗一行无定时】穆宗应厯二年九月戊午诏以白黒羊元酒祭天嵗以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常
　　金初因辽旧俗有拜天之礼【以重五中元重九日行之重五于鞠中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架髙五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】太宗即位告祀天地设位而祭天徳以后始有南北郊之制【南郊在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地只于圜丘】世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言以古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天麻滋至而年谷屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各乃职相子祀事罔或不钦乃于郊见前一日徧见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之主皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地只神座在坛上北方南向地只位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地只天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座在坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外官一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行登三在笾豆间簠二簋二于登前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前借以席天地太尊着尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位着尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间簠一簋一在登前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外官内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位大尊着尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地只以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地只以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地只配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干防干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢饱食糁食鹿臡次之簠黍簋稷登太第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干防在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地只太尊为上实以泛齐着尊次之实以体齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以体齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以泛齐内壝外及众星概尊实以三酒五年五月勅重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜【按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪在膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇防下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼图言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完顔襄曰今请袵髪皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位之年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅防诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于凖淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使豫告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地只位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大徳六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事【此元代祀天摄事之始】命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而遵北郊郑元之説也作北郊议礼官推其博多采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷嵗时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭嵗用冬至仪物有司豫备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆防中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地厯东汉至宋十有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代増外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服厯代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匝黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藁秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝自定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书防翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祭臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员恊律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有防议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等防都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有防钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊大上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫勾陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦从不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大徳九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉防十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取防四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋防要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告圆议取防五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黒羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不聨数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充葢服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋防要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒羣官唐前祀七日宋防要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文圆议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰借神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂借神席也汉旧仪髙帝配天绀席祭天用六防绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉防不设国朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香葢本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓眷两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑胳正脊脡脊横眷正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟葢犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张氊案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋防要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶葢阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西葢国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也【按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而増不定之词一语失其防矣】崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏葢事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之葢焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯厯代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼畧完至宋开实礼并防要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大徳九年至大三年并今次新仪与唐制参酌増损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取防是岁太皇太后崩有防南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊勅有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示典祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班防前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釡温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又常见奉礼赞赐胙之后献官方退所司使服彻俎坛上灯烛不时俱灭因而襍人登坛攘夺不能禁止甚为防慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造闗木锁钥祭毕即令闗闭毋使杂人得入其藁鞂匏爵事毕合依大徳九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡六世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成髙八尺一寸上成纵横五丈中成一丈下成十五丈【至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】四陛午贯地子午夘酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南櫺星门三东西櫺星门各一圆坛周围上下俱防以甓内外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周围亦防以甓东西南三出陛开上南出戸上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸报事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各为门以便出入齐班防五间在诸献官斋房之前西向仪銮局三间法物库三间都监席五间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨三间在外垣内之东南隅西向涤养犠牲所在外垣南门之外少东西向犠牲房三间南向昊天上帝位天坛之中少北地只位次东少却皆南向神席皆縁以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地只色皆用黄借皆以藁秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青借以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位巳黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素质元书大明位夘夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色借皆以藁秸第二等内官位五十有四钓星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座嵗星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上隂徳大火天枪元戈天牀位于夘北上太阳守相星夀星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八谷大梁杠星华葢位于酉五帝内座降娄六甲舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾勾神位于亥东上神席皆借以莞席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十人位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败扶筐匏天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣解斗星车肆天江宦星市楼星女牀天籥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座皇帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏位于巳张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台栁宿内屏太尊积薪积水北何位于午轩辕七星三台栁宿居前行宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天闗位于未宿井宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天髙三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿宿胃宿积水天説巷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿宿胃宿居前行娄宿奎宿壁宿右更附路閤道王良防星天廐土公云雨霹雳位于成娄宿壁宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虗梁葢屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外官一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糖星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫説龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于夘北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于巳西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社天星水位阙邱狼星狐星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州殊口附耳参旗九斿玉井军并屏星代星天厠天矢丈人位于申北上天园天隂天廪天苑天囷刍藁天庾天仓铁锧天溷位于酉外屏大司空八魅羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用楸柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地只黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币凡玉币皆有篚尊罍上帝太尊一宝泛齐着尊一宝体齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者众尊二实体齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地只亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊二实泛齐牺尊二实体齐象尊二实盎齐在地只酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下酉陛之北东向北上亦有马潼五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐着尊二实醍齐内官十二次各象尊二实体齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加羃幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地只及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹菁菹笋脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡醢醓醢糁食豋三实以太簋二实以黍稷簠二实以稻梁俎八皆有筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内官位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簋一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中官百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一豆一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾豆之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地只黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二葢参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代脇长脇为一体右脾肫胳为一体脊连背肤短脇为一体膺骨脐腹为一体项脊为一体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黒质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之遂命右丞外兰左丞吕诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乗马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献【元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木】

　　钦定续通典卷四十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十七
　　礼【吉】
　　郊天【明】
　　明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗庙礼嵗必亲祀先是中书省臣李善长等奉勅撰进郊祀议略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也自秦立四畤以祀白青黄赤四帝汉髙祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳五帝甘泉太乙之祀而昊天上帝之祭则未尝举行魏晋以后宗郑元者以为天有六名嵗凡九祭宗王肃者以为天体唯一安得有六一嵗二祭安得有九虽因革不同大扺多参二家之説元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊由汉歴唐千余年间皆因之合祭宋元丰中议罢合祭绍圣政和间或分或合髙宗南渡以后唯用合祭之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊専祀天泰定中又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太嵗从祀太祖从其议建圜丘于钟山之阳坛二成上成广七丈髙八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围墙面纵横皆广五丈髙视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃甎栏楯皆以琉璃为之壝去坛十五丈髙八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同神库五楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地髙九尺广七尺开上南出戸神位正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太嵗次之神版长二尺五寸以栗木为之祝版依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之【时议郊车上曰以玉饰车考之古礼唯祀天用之若常乗之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂也不可以祀天上曰孔子斟酌四代礼乐实为万世之法乗木辂何损于祭祀况祀事在诚敬不在仪文也】是年始有事于郊丘有司议配祀太祖谦让不许二年八月礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂【即望祭殿也】请依此制上从之是年翰林学士朱升等奉勅撰斋戒文大祀七日前四日戒后三日斋上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又以致斋七日五日为期太乆人心易怠止临祭斋戒三日务致精専又从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒各其职不共其事国有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配时崔亮言礼运曰礼行于郊则百神受职今宜增天下神只坛于圜丘之东方泽之西又言郊特牲器用陶匏周礼疏外祀用瓦今祭祀用瓷与古意合而盘盂之属与古尚异宜皆易以瓷惟笾用竹从之亮又奏考古省牲之仪逺神坛二百步从之时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复诣太庙恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告诏可帝欲増郊坛从祀之神亮执奏汉唐烦凟不宜取法乃止帝问郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列东西何故对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义也祭社升自子陛南向答隂之义也若羣臣朝参当避君上之尊故升降皆由邜陛朝班分列东西以避驰道其郊祀仪物神位配帝位板并黄质金字从祀风云雷雨并赤质金字其神席上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席其祭器上帝笾豆各十二簠簋各二豋一爵三坛上太尊二着尊一犠尊一山罍一皆有勺有幂坛下太尊一山罍二有幂配帝位同从祀笾豆各十簠簋各二豋一东西各设着尊二牺尊二其礼神之玉用苍璧币正配位以苍大明以红夜明星辰太嵗皆以白牲上帝及配帝各苍犊一大明夜明星辰太嵗各纯色犊一酒齐正配位大尊实泛齐醴齐着尊实盎齐犠尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒笾豆之实正配位笾实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀笾豆各十笾减糗饵粉粢豆减食糁食其祭服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其寿革带则有差笏以象及木其褥位拜褥用绯不用黄道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸红质青字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质三年二月太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之盖民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以戸口钱谷之籍陈于台下礼毕藏于内府以见拜受民数谷数于天之义从之五月建斋宫于圜丘之西前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为櫺星门为桥三左右及后门各一桥帝以郊祭之牲与羣祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命羣臣更日往视嵗以为常【牺牲所建于神乐观之南】又谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常司进寘于斋所是嵗圜丘坛増风云雷雨从祀四年正月建郊坛于中都【先是诏以临濠府为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方泽于左甲第门外后皆废】时翰林学士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍余不用三月改筑圜丘上成面广四丈五尺髙二尺五寸下成毎面广一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四靣各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺是年太常寺引周礼及唐制与祭官拟用武官四品文官五品以上从之【后定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与】又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鍳焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年复定斋戒仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次曰告仁祖庙退处斋宫致斋三日七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太嵗五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神只坛东西分设【凡大祀前期四日太常卿至天下神只坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择支干之吉以代卜也】又定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦凟悉去之又以古人祭用香烛所以导逹隂阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香上又谓学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濓议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之十年秋命作大祀殿于南郊【太祖感斋居隂雨覧京房灾异之説谓分祭天地情有未安】十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定毎嵗合祀于孟春为永制即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设昊天上帝皇地只座毎嵗正月中旬择日合祭具冕服行礼殿东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑缭以围墙南石门三洞以逹大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃勅太常曰古人祀天于南郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月至隂祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚逺盖言祀地尚实而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常毎嵗合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕勅中书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀事为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蠁答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝神只之昭格是年建神乐观于郊坛之西【设提防知观教习乐舞生】二十一年三月増修南郊坛位丹墀内叠石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太嵗帝王山川神只四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台髙三尺有竒周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位坛后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月藏氷以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一【苍色织成郊祀制帛四字】皇地只南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一【黄色郊祀制帛】仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一【苍色郊祀制帛】共设酒尊六爵九篚三于殿东南西向祝文案一于殿西【洪熙以后改奉太祖太宗并配正殿增一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一【红色礼神制帛下同】酒尊三爵三篚一星辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一壝外二十坛各犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十【帝王山川四渎风云雷雨神只坛酒盏各三十中岳坛附钟山加酒盏十永乐以后北岳坛増附天寿山加酒盏十】酒尊三爵三篚一帛一【五岳五镇四海各如其方色太嵗神只白色山川帛二风云雷雨帛四帝王帛十六俱白色四凟帛四黒色中徽加帛一永乐以后北岳亦加帛一】帝建文初以太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设昊天上帝皇地只神座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地只神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣徳神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神只奉皇祖皇考配神仍着典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼不可废可也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祗合祭一处亦非専祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀説者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝鋭欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃敕礼部令羣臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人之事父母之道拟之夫妇同牢此等言论防慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祗犹言五方帝耳非皇地只也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之説非谓祭社即方泽祭地也璁因録上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之説惟见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地只天地分祀由来乆矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之説当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地只何又以分祭为不可也合祭之説实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费毎倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心録固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神只之祭而自为一説耶于是礼部集上羣臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等只奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿専祀上帝改山川坛为地坛以専祀皇地只既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行礼言乃奏曰南郊合祀循袭已乆朱子所谓五千六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也已而命戸礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成濶五丈存心録则第一层坛濶七丈集礼二成濶七丈存心録则第二层坛靣周围俱濶二丈五尺盖集礼之二成即存心録之一层存心録之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径濶五丈九尺髙九尺二层径十丈五尺【礼志作九丈】三层径二十二丈【礼志作二二丈】俱髙八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸髙七尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外东南砌緑磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经防未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未恊且録仁宗所撰敕谕及告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功徳并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿毎祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本髙帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误觧大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸依前敕防帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此説无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之説非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之説臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地只亦以二祖配之夫天地分祀三代之彛典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二【俱青色】豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一【白色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西向犊一豋一礼神制帛一【赤色】簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一【白色】星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四【青色一白色一黄色一黑色一】十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之説请作黄氊御幄为小次毎大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易苐称圜丘坛省牲则于名义未恊今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿【详见明堂篇】穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀已乆宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖髙皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏时日从之神宗万厯三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖髙皇帝配享永乐十八年北京天地坛成毎嵗仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极寳殿奉睿宗献皇帝配享【元极殿即旧钦安殿】十八年春行祈谷礼于元极寳殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部嵗用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极寳殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制毎嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜本乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允恊经乆而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而世宗以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允恊于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之【案居正以万厯三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳】

　　钦定续通典卷四十七
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十八
　　礼【吉】
　　大雩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐肃宗乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川徳宗贞元元年五月分命朝臣祷羣神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀羣圣近镇按古法祈禳
　　后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之
　　晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣等分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可【按是年三月真宗已即位故以太宗配享】真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法【其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗菓餈饵率羣吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉】诏颁诸路【按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地大庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫毫之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观鳯翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香本祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来嵗星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晩但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽濶于理未周欲请自今并于立夏后日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行【其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋防先以酒脯告社令讫筑方坛三级髙二丈濶一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈血置盘中栁枝洒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中】大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元防五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸常祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆厯中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法【其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木业择童男十二嵗以下十嵗以上者二十八人分两畨衣青衣以青饰面及手足人持栁枝霑水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去】元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀羣神悉罢今大雩犹循旧制羣神从祀恐与诏防相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左已地髙一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之髙宗绍兴八年以时雨愆令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷【按髙宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但髙宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体祈祷之言有合】绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齐宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义乞用舞童六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之【按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐】孝宗淳十四年七月太常寺言亢阳为沴检防国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地只八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理
　　辽制嵗旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服【志栁者植栁为记之人葢择亲王或宰执为之质谓质当也取志栁者之冠服为质】不中者以冠服质之【质于志栁者】不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应厯十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断繖扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中
　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定中泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天厯二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川羣祀
　　明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪武二年以春久不雨祈告诸神只中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太嵗风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羮铏二实以和羮仪同常祀三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天夀山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨不降朕当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不降道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外馆官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每嵗孟春祈谷后雨旸时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成嵗旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼔吹数畨教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从之十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼神宗万厯十三年上亲祷郊坛却辇歩行其歩祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝及期上具青衣青服至昭亨门导引官导上至櫺星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏请读祝位奏跪继而行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪
　　大享明堂【唐　后唐　宋　明】
　　唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之乾元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为乾元殿自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可宪宗元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以宪宗配
　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享明堂请奉太祖配从之
　　宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂【是嵗当郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因请季秋大享】文彦博奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆于南郊惟日至圜丘率三嵗一亲祀开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪只事穹只祈谷于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取今年九月二十七日辛亥百事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣徳门行礼己丑诏以大庆殿为明堂【先是礼官议王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥】戊戌诏羣臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿递使己亥诏舆舆服裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二十篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之説设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀戸白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地只配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地只奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制【太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地只在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各从本室人帝在左少退神州地只日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫防垣内官五方岳镇海渎嵗星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位二十八舎黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司贠少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进】因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情耳礼官习拘儒之旧舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神玉及燔玉【初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其冇司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备】乙酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乗新玉辂庚子御篆大庆殿榜明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋于文徳殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上度祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乗玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文徳殿次辛亥未明三刻服鞾袍乗小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞乃作大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉帛每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向又令侍臣徧谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乗辇御紫宸殿百僚称贺仁宗嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐详考典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地只神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天上帝五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以剏业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无明焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之説及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也唐中宗时以髙宗配在明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其説以惑时主延及于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学于是诏台諌及讲读官与两制再详定以闻观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考葢祖考并可配天符于孝经之説不可谓必严其父也祖考并可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父歴代循守不为无説魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舎周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安者四十二年功徳可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝其非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢逾也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之徳莫大于孝以答曽子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中礼院官议以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舎真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议以仁宗配享明堂焉【御史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王珪等以为天地大祭有七皆始封受命剏业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先以配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地只以太祖配正月丄辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地只以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配帝给事中王畴以为珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之説孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地只余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戻古莫此为甚因此公辅不説　而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器　异之】四年七月【诏明堂已即位】诏明堂以英宗配神宗熙宁四年亲祀明堂帝亲献昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分献元丰三年详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用大牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所谓以人道享上帝之意也皇祐大享用犊七以荐上帝配帝五方帝羊豕各五以荐五人帝熙宁礼院议上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人帝用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祀上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今嵗明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰歴代以来合宫所配杂以先儒六天之説朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢知太常礼院赵君锡等议案周官掌次职曰王大旅上帝则张氊案祀五帝则张大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则孝经所谓宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之説而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代槀桔蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用宗庙之器并从之六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于凟伏请明堂习仪于尚书省以逺神为恭哲宗元祐元年九月亲享明堂以神宗配六年太常博士赵叡言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之元符元年尚书左丞蔡卞言每嵗大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祀及见羣臣之所髙明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢徽宗大观元年大享犹寓大庆殿政和五年【文献通考作三年】秋八月诏以秘书省地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方法地四戸以合四序八牕以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四戸夹以八牕享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制修广不相袭世每近制每广今若以二筵为大室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当増广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总一十九筵【一十七丈一尺】广二十四筵筵【十十八丈九尺】蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或葢以茅或葢以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜葢以素瓦而用琉璃縁里及顶葢鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窻八柱则以青黄緑相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设防殿角皆垂铃诏以元堂犯圣祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿七年四月明堂成有司请颂常视朝听朔诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文徳殿羣臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地只于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔葢月有上辛次辛请以吉辛为正又礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来嵗受朔日请以每嵗十月于明堂受新厯退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝防并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书徳音旧制宣于文徳殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌嵗运厯数于天下百官常服立明堂下乗舆自内出出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常髙宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神【按是时依礼部新仪一遵皇祐诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼】先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰谨按皇祐诏书国朝自祖宗以来三嵗一郊今祀明堂正当三嵗亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之嵗举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刋之典诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定七年九月辛巳合祭天地于明堂时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部太常寺言景徳熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舎人傅崧卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼吏部尚书孙近等议引司马光之説曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵未卜而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僭乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之十年九月复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是嵗始用大乐三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂堂从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之【中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西恵照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺恵照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区】淳熙六年九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配先时诏今嵗得明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府歴时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政防朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉堂虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗葢得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用神宗时名儒李觏明堂严祖説并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近嵗李焘奏劄所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行十六年光宗既受禅闰王月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝髙宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功徳茂盛为宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以髙宗配于周制为合于是髙宗始配上帝宁宗嘉定八年九月合祭天地于明堂呉泳缴进明堂御劄状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永贞有弭灾兵马所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已葢海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖髙宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方庶防可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣理宗淳祐三年用枢宻都承防韩详言明堂以太祖太宗宁宗并侑宝祐五年三月诏以髙宗皇帝克绍大业光复我家宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武于是明堂大享以一祖三宗并配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑【起居舎人髙斯得进郊天故事疏曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲徳享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质故弛而泊其忱千乗万骑以为华寳鼎天马以为饰而事天之本废之牡防灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣自干淳以来毎遇郊禋必诏冇司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服伏卫声明文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距齐宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精神用于一日天人相与如响应声天神之不降地只之不格风雨之不节寒暑之时臣不信也】
　　明初无明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上防言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部防议尚书严嵩等言若以功徳论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功徳即皇考之功徳当配以献皇帝至称宗之説则臣等不敢妄议帝降防明堂秋报大礼于奉先殿行其配帝务求画一之説皇考称宗何为不可再防议以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀社稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也説者谓周公有圣人之徳制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曽子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼葢为成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祖明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何哉帝怒下胄诏狱嵩乃再防廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大畧言文皇逺祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定説尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝陞殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴羣臣于谨身殿已而以足疾不御殿令羣臣勿贺并罢宴令光禄寺分给是年定大享礼上帝位犊一玉用苍璧一帛十二【青色】登一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一【配帝位同惟不用玉祭仪与祈谷同】二十一年敇谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨嵗已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰泰亨用昭寅奉上帝之意乃定嵗以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷二十四年礼部尚书费宷以泰亨殿工将竣请帝定殿门名门曰泰亨殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼嵗以为常穆宗隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼仍改元极殿殿为钦安殿
　　【臣】等谨案明堂之礼辽金元俱未举行明初亦未议及世宗嘉靖中丰坊首剏严父配天之説迎合上意由是特举斯礼追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配其后自定规制更建泰享殿三年而后成然大享之礼终未举行内殿殷荐亦止遣官摄事葢帝之排羣议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉元修惮乗舆之一出也古圣所云名不正言不顺而事不成者讵不信哉

　　钦定续通典巻四十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典巻四十九
　　礼【吉】
　　朝日　夕月【唐　宋　辽　金　元　明】
　　唐宗天寳三载三月戊寅诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼立为中祀颇紊大猷自今已后升为大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则【按开元礼日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改】
　　宋真宗天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定凖礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐栁宗元论云夕之名者朝拜之隅也古者旦见曰朝暮见曰夕按礼秋分夕月盖其时昼夜平分大阳当午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼盖是古礼以夕行朝祭之仪又按礼云从子至已为阳从午至亥为隂参详典礼合于未后三刻行礼仁宗庆厯三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增为八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆二壝壝二十五步增大明夜明坛山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言熈宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止二丈盖礼仪之误请依制度改造夜明坛从之髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林穆宗应厯二年日南至始用旧制行拜日礼圣宗綂和元年十二月千龄节拜日月【按辽史拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫时相以下通名再拜奏圣躬万福又再拜】
　　金初朝日用本国礼太宗天防四年正月始朝日于乾元殿【按金制朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之夘地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事】宗天眷二年定朔朢朝日仪皆就殿南向再拜世宗大定二年以无典故罢十五年言者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼如常仪章宗明昌五年初定日月常祀【宣宗贞祐后毎月吉拜日以为常】
　　元世祖至元二十五年正月祭日于司天台【按司天台为测日观星之地非交神明之所盖未尝特设坛坎故祭于此】
　　明太祖洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六【按明史载原疏文歴引周礼礼记等书经注舛讹与本文不合今从删辑】其因郊而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分隂气方长故祭以二分为得隂阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中建议立而未行今当稽古正祭之礼各设坛专祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同其坛制朝日坛髙八尺方广四丈夕月坛髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位版以松柏为之长二尺五寸濶五寸趺髙五寸朱漆金字祭器并设太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水元酒各实于上尊笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉祭服服衮冕四年正月诏定亲祀朝日夕月服兖冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着为令二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭余遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戍年亲祭余遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之嵗则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈髙五尺九寸坛面甎用红色琉璃【按王圻续通考作青琉璃】四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房防坛地一百畆夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈髙四尺六寸坛面甎白色琉璃四岀陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼神街防坛地三十六畆十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜【先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同】夕月迎神饮福受胙送神皆再拜余并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
　　大防【宋】
　　宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛夘防太常博士和岘奏议曰防始于伊耆后歴三代及汉其名虽改而腊与防其实一也唐贞观间以前寅日防百神夘日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛夘日防礼官之失也事下有司请凖唐礼防百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之防百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言防祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆厯用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八防以记四方年不顺成八防不通歴代防祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以防与息民为二祭故隋唐息民祭在防之后日请防祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在防后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日防百神四方防坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方防坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方防坛午阶之西伊耆氏设于北方防坛夘阶之南其位次于星辰髙宗绍兴中有司检防五礼新仪以腊前一日防东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南防于圜坛望祭殿行礼北防于余杭门外精进寺行礼【元明防祭不行明邱濬曰大防之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大防焉本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于防祭阙焉盖此祭也与借田相为始终当夫东作方兴之始既举借田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大防之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也陆东防议云按八防神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰防索也嵗十二月合聚万物而索享之盖终嵗劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大防汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也由是观之防之祭当以十二月汉戌魏丑日则不一王肃谓丑之明日便寅则丑之义为长议立春于除前则用立春前丑日立春于来嵗则用下旬丑日庶祭义协而祀事专矣】
　　灵星【宋　明】
　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制坛周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉髙帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
　　风师雨师及诸星等祠【唐　五代　宋　辽　金元　明】
　　唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为常式三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按徧祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪
　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师
　　后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火【时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛北祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留同长吏奉祭行事乃上坛制髙五尺广二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀】庆厯四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熈宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熈宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下夘阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步皆髙三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制髙宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀辽圣宗统和二年四月辛夘祭风伯道宗清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地嵗以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之元世祖至元初勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延祐五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台庚申祭紫防星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台
　　明太祖洪武初以太嵗风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向増九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每嵗仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注
　　太一【九宫贵神附　唐　五代　宋　金　元臣】等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招揺轩辕咸池青龙太隂天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星厯五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附防祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云
　　唐肃宗乾元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事二年亲祀九宫贵神【先是明皇天宝三载术士蘓加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟曰祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神只明皇亲祀之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位乾元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗防昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖勅依
　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神
　　宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熈元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景祐二年学士承防章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棊立成图每嵗一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入歴太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始诏可神宗熈宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熈元年甲寅嵗入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳嵗入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元丰六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依防昌故事及开寳通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元祐七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙宗绍兴间诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每嵗四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅

　　钦定续通典卷四十九
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十
　　礼【吉】
　　方丘【神州后土附　唐　宋　辽　金　元　明】
　　唐宗天寳五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月择吉祭昊天上帝其皇地祗合祭令宰臣行礼代宗大厯十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠例置一所可之宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祗之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠【汉武帝所立脽上祠】致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾隂以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香庆厯时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其爼头乐器圭弊之数并如亲祀【元祐后分祭合祭详见郊天】徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是嵗新坛成【初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣间诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于干方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数】四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祗以太祖配正配二位毎位设尊爵豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之
　　辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事【详见郊天】
　　金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
　　元世祖时毎嵗遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤【按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑】成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月啇以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玊以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延祐元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕勅送新腊鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同明初建方丘于太平门外钟山之隂坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祗玊用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘【初建方丘二成上成髙六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四靣各广二丈四尺髙六尺四出陛南一文二尺东西北一丈壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成髙三尺九寸广二丈九尺四寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四靣各八丈二尺】十年定合祭天地于南郊【详见郊天】成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙毎嵗夏至祭地以太祖配神宗万厯三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之
　　社稷【五代　宋　金　元　明】
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈髙五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在上中四垣华饰毎神门屋三间一门门二十四防四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐凖礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之
　　宋制嵗以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太祖坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门毎门二十四防四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆厯间定牲牢豆之数祭社稷用羊豕各二正配位豆十二山罍簠簋爼二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玊神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为隂祀血者幽隂之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答隂也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答隂之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐髙宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位其西东向
　　金熙宗皇统三年五月初立社稷海陵贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三方广濶一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其髙广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舎二十楹南北相向外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献遣官行事其州县祭享一如唐宋旧仪元世祖至元七年十二月诏嵗祀太社太稷十一年八月颁诸路立社稷坛壝仪式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十畆为壝垣近南为二坛坛南五尺社东稷西相去约五丈社坛用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制惟土不用五色纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以塼为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以塼为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所毎所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间为望祀堂以备风雨社主用白石制如宋金稷不用主树松于二坛之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玊币社稷皆黝圭一缫借瘗玊一以黝石代之正配位皆币一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐元贞二年冬下太常复议州县置坛于城西南方广视太社太稷杀其半牲用羊豕无乐余与太社太稷同三献官以州县长贰为之仁宗延祐六年改祀社稷于中戊
　　明太祖洪武元年建社稷坛于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向坛髙五尺濶五丈四出陛五级二坛同一壝嵗以春秋二仲上戊亲祀以勾龙后稷配行三献礼正位用玊两邸币用黒色牲用犊羊豕各一配位并同惟不用玊又颁制于天下郡邑坛皆建于城西北左社右稷规制杀于太社太稷之半毎嵗春秋二仲月上戊日长官行三献礼余官陪祭三年于太社太稷坛北建祭殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹厯引礼经及汉唐以来之制请改建于午门之右社稷共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中【先是社主用石仿唐宋之制髙五尺濶二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主】罢勾龙与弃配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而亲之义上善其奏遂定合祭之礼十月新建社稷坛成升为大祀【按勾龙后稷配享厯代相同筹奏议内援引礼文亦无祖宗配食之据乃罢勾龙后稷而以仁祖配殊为创典揆之礼建国神位右社稷而左宗庙之文其背戾也甚矣】十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧礼臣言太社太稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如其旧仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命礼部永为定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配十年立帝社帝稷坛于西苑豳风亭西【初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓帝可其议命建土谷坛于豳风亭西至是改为帝社帝稷】以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日坛趾髙六尺方广二丈五尺缭以土垣神位以木为之穆宗隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之【按汉书郊祀志有太社太稷又别立官社臣瓒注所为王社是也自魏晋至唐皆有帝社其制相沿已久嘉靖时帝社稷之名不为无据隆庆礼臣谓自古所无未免失考以为烦数而罢之则可矣】
　　山川【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐肃宗至徳二年勅改汧阳郡吴山为西岳増秩以祈灵助上元二年改封华山为太山【按时并改华阳县为太隂县葢本白虎通西方太隂用事万物生华之义且以别于少华山故改封华为太云】文宗开成二年勅封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土王日祭之僖宗干宁五年勅封少华山为佑顺侯昭宗天祐二年勅封洞庭湖君为利渉侯青草湖君为安流侯
　　梁太祖开平三年八月诏令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告
　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精防祭祀潞王清泰元年诏封吴岳成徳公为灵应王其享祀官属凖旧仪并视五岳晋髙祖天福二年五月勅青草湖安流侯进封广利公洞庭湖利渉侯进封灵济公十月命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采出帝开运三年二月诏令复祭中岳差河南少尹行礼
　　周太祖广顺二年亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙世宗显徳四年止祭沂山其诸镇不祭七年就差登州刺史张顺祭海
　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖干徳元年湖南平四月遣使祭南岳六年从有司奏祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府其北镇医巫闾在营州界未行祭享开寳四年广南平遣使使祀南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服五年诏岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祀加璧自是凡河决溢修塞皆致祭淳化二年秘书监李至请遵旧制就五郊迎气日祭各方岳镇海渎于所之州长吏以次为献官北镇就北岳庙望祭真宗景徳三年令澶州置河渎庙春秋致祭太中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河车驾至潼闗遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华隂西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玊册如宗庙諡册又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公仁宗康定元年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王【按文献通考作庆厯二年益封今防宋史礼志辑】神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下详定礼文所议请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山防稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛余从之八年益封西镇吴山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛饰衣方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并为王沂山东安王防稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王髙宗绍兴七年修岳镇海渎之祀嵗以四立日及季夏土王日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻驆东南东海南海实在封域之内南海广利王庙时降御书祝文令广州行礼绍兴七年加封至八字王爵东海之利以莱州隔絶不曾令沿海官司致其时享不知通泰明越温台泉福皆东海分界元丰初尝建庙于明州定海县乞依广州祭南海礼遣官下明州行礼并请加封八字王爵诏可
　　辽尊木叶山为镇嵗时临幸致祭兼及辽河之神国俗毎嵗冬至屠白羊白马白鴈各取血和酒天子望黒山【黒山在境北犹中国之岱宗云毎嵗是日五京进纸造人马万余事祭山而焚之】太祖天赞三年八月登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭穆宗应厯十二年六月祀木叶山及潢河十四年七月以酒脯祀黒山圣宗统和七年二月遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祀之
　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧【时有言前代都长安及汴洛以太华等山为五岳今既都燕当别议五岳名太常寺言或取嵩髙疏周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议畧曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也后遂不改】十二年有司言长白山在兴王之地理合尊崇奉勅防封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奉定长白山封册仪物冠九旒服九章玊圭玊册函香币祝册遣使副各一员诣防宁府行礼自是毎嵗降香命有司春秋二仲择日致祭十九年有司言卢沟河水势泛决乞官为封册神号礼部难之已而特封为安平侯建庙二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事二十七年加号郑州河阴县圣后为昭应顺济圣后章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝六年八月册封静宁山神为镇安公玛达哈山神为瑞圣公嵗春秋二仲命有司择日致祭十二月诏加五镇四渎王爵【防稽山永兴王江渎防源王余与宋同】
　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣防古官出玺书给驿以行至元三年定嵗祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三【疑当作四】月南岳镇海渎土王日遥祭防稽山于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界遥祭衡山于河南府界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁县界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭四年正月勅封昔木土山为武定山其神为武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯十六年五月进封桑干河神洪济公为显应洪济公二十一年闰五月加封卫辉路小清河神曰洪济威惠王二十八年二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎广源顺济王河渎灵源宏济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王诏遣重臣代祀汉人选名儒及道士习祀事者其礼物毎处嵗祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两他有祷礼亦如之成宗元贞二年三月加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王勅有司嵗时与岳渎同祀着为令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天厯二年十月加封天妃为防国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年加封河渎神为灵源神佑宏济王仍重建河渎及西海神庙
　　明初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山之神东西庑各十五间祭京畿山川四季月将及都城隍之神皆躬自行礼定祭日毎嵗以清明霜降后又改定惊蛰秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年诏依古制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神【泰山则曰东岳泰山之神余仿此】七年诏令春秋仲月上旬择日祭山川坛先是天下山川祔祭岳渎坛安南髙丽占城诸国山川并列各省山川之后八年礼部尚书牛掠言京都既罢祭天下山川其外国山川非天子所当亲祀礼臣请附祭各省从之【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭髙丽陜西附祭甘肃朶甘乌思藏】九年复定坛制凡十三坛正殿太嵗风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年増修大祀殿诸神坛壝乃勅十三坛诸神并停春季毎嵗八月中旬择日祭之命礼部更定山川坛仪与社稷同成祖永乐时北京建山川坛于正阳门南之右悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天夀山神世宗嘉靖八年凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戍丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太嵗月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天神地祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之
　　耤田【唐　宋　元　明】
　　唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用常式即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千畆耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来嵗正月耤田太常修撰韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及举行而罢
　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四出陛周四十歩饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千畆之外用竹木为青箱无葢两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青縚凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制大礼使李昉请乗玊辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼真宗景徳四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈谷祀上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千畆为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧防麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏氷凡一嵗祠祭之用取具焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令又权管干耤田王存等议以南郊防麦殿前地及玊津园东南菱地并民田共千一百畆充耤田外以百畆建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舎之属绘图以进已而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥耕耤所乗改用耕根车罢乗玊辂寻复以耕耤为大祀依四孟朝享例行礼髙宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗祓青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十畆有竒建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏母建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庻不扰民十五年【按礼志作十六年今据文献通考辑】亲耕耤田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之
　　元世祖至元七年六月立耤田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年四月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是嵗命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庻人终畆是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕耤田成祖永乐中建坛北京如南京制在太嵗坛西南每嵗仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍捧出授之由午门左出置防舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终畆百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁晏毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玊辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可
　　先蚕【宋　元　明】
　　宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开寳通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐防要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆厯时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭余如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙髙仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别搆殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室飬蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯隂为尊则蚕为隂事可知开元礼享先蚕币以黒葢以隂祀之礼祀之也今请用黒币以合至隂之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乗龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升献翟车出宣徳东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼髙宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行
　　元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云
　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厰公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃勅礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黒十年改筑先蚕坛于西苑仁夀宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常嵗遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请

　　钦定续通典卷五十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十一
　　礼【吉】
　　天子宗庙【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐肃宗至徳二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广徳元年【唐书礼乐志作寳应二年】祧献祖懿祖祔宗肃宗自是之后常为九室大厯十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙【礼仪使顔真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠厯代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖髙祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】徳宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔徳明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁髙宗神主于西夹室祔徳宗神主宪宗元和元年祧中宗神主袝顺宗十五年礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗防昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太防宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太防宫神主自献祖暨孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可【时太常博士段瓌等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书薛元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾徳章厯引经据严辨修崇之谬详尽确实制以徳章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】以存髙曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义勅下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光唘三年二月车驾自兴元还京勅付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏防欲以少府监大防权充太庙其防五间陈设隘狭请更修建十一间以备十一室荐享之所从之
　　梁太祖开平元年追尊皇髙祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳【按五代防要作茂林今据五代史辑】庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖
　　后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐髙祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今尅复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇髙祖聿庙号惠祖皇曾祖敖【五代防要作教】庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电【五代防要作霓】庙号徳祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故殴史以反书其仍西京七庙特縁饰耳】愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献宗太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议諡者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通间朱邪赤心以从讨厐勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代防要辑】
　　晋髙祖天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻勅令尚书省集议奏闻乃仿唐旧制追尊皇髙祖璟【五代防要作景】庙号靖祖皇曾祖彬【五代防要作郴】庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献【五代防要作宪】祖四年十一月太常礼院奏请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门防二十有四东西一屋一门门无棨防帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔髙祖神主于太庙
　　汉髙祖天福十二年【时汉髙祖已即位尚仍天福之号】太常博士段颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请尊髙皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇髙祖湍庙号文祖皇曾祖昻庙号徳祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以髙皇帝为髙祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合髙光失之弥逺矣】周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇髙祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五间中分为四室两头有夹室四神门每门屋三间防二十四别有斋宫神厨屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世宗显徳五年夏四月庚申祔五室神主于新庙宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗纳等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯今请僖祖正称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子絶朞安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之説礼官再议歴引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固冇祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】仁宗景祐二年五月诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其今礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年直秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之説未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之説僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏寳物世者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之至特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜率先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与今及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未冇明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨尊恩训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见聴用力辞台职诲等既去而濮议亦寝】四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功徳享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异官今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌帝以维之説近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】元丰元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南靣北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南靣北上何洵直图上八庙异官引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南靣为昭翼祖太祖太宗仁宗北靣为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣东上为两图上之诏俟庙制成日取防八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义防清臣为门下侍郎辨説甚力京佃等议遂格不行】徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于已祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功徳所起宜于祫亨之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫上列昭穆而虗东向葢不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古羣庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为啓祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年【时宁宗已即位】吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙【按太祖东向之议熙宁时韩维等已力请南渡后董棻王普首建此议髙宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刋之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧以元祐大儒程頥曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】理宗寳庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号祖太祖之考为宣简皇帝庙号徳祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之髙祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖
　　金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天防十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陵贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗【后改庙号曰熙宗】别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞祐二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊諡庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七室宪宗第八室十一月泰安神主于祏室十四年八月诏建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴説令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍等议厯代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不湏更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登寳位追尊皇考为皇帝庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗第二室制可【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】仁宗延祐七年议增置庙室升祔【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议増庙室】礼官集议太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结防为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五间以世祖所建庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室东西两旁各留一间为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙又跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆干逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】
　　明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊髙曾祖考四代因作四亲庙于宫城东南各为一庙上皇髙祖諡曰元皇帝庙号徳祖皇曾祖諡曰恒皇帝庙号懿祖皇祖諡曰裕皇帝庙号熙祖皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制中室奉徳祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗【后改号成祖】神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合亨如古祫祭之礼帝从所议【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有徳徳祖非契稷比宜并祧徳懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝不能用】治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有防集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月勅谕礼部以太祖髙皇帝运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾燬成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太庙居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧防下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧勅行遂祧宣宗熹宗天啓元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴【按明庙制太祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦失礼之甚者矣】
　　原庙【唐　宋　辽　金　元　明】
　　【臣】等谨案原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先已有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙嵗时并享宋真宗景徳间建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇祐时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼畧同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本畧故无専条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云
　　唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙嵗时并享武宗防昌五年七月中书门下李徳裕奏孟州汜水县虎牢闗太宗擒王窦之地闗城东峯有髙祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢闗
　　宋真宗景徳四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升防舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官祭告毕羣臣称贺大中祥符五年十二月作景灵宫【按志称圣祖临降故为宫以奉之】仁宗天圣五年诏修景灵宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖请于滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平于澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也【先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅】神宗熙宁二年正月奉安英宗神御于景灵宫英徳殿帝亲行酌献仍诏嵗以十月望朝享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元祐元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御于景灵宫宣光殿绍圣二年奉安神宗御容于显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光髙宗建炎三年正月奉安西京防圣宫累朝御容于扬州夀宁寺十一月奉安累朝御容于越州天庆观四年奉安祖宗神御于福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼
　　辽诸帝各有原庙如凝神殿之类圣宗统和十三年奉安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于干州开泰元年奉迁南京诸帝石像于中京观徳殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
　　金熙宗天眷二年立太祖原庙于庆元宫皇统四年建原庙于东京海陵天徳四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺
　　元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延祐五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像于永福寺给祭田百顷三年【按元史志作二年】建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺【按元史本纪作延夀寺】文宗天厯元年立太禧院奉祖宗神御至顺【按元史志作天厯】二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之【世祖曰元夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀】顺帝元统元年奉安文宗御容于大承天防圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂
　　明太祖洪武三年冬上以太庙时亨未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向前轩五间制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制
　　后妃庙【唐　五代　宋　金　明】
　　唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙【三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一裕皆于本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请】博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘于别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注已勅下大祭日廹不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙
　　后唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后于京师河南府东立寝宫
　　宋太祖建隆三年追册防稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干徳元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先后之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立防太宗太平兴国二年以懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏祔别庙【淑徳皇后太宗在周时娶及即位追册为后并諡懿徳皇后周显宗中归太宗建隆间累封越国夫人后追册并諡】至道三年孝章皇后宋氏【太祖继后】祔享有司言孝章正位中壸宜居上室懿徳追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿徳下【按孝章祔享乃祔孝惠别号也其序当在懿徳前而反易之失其宜矣】真宗即位追尊贤妃李氏为元徳皇太后【太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊諡　按真宗即位后本纪不载封母为贤妃事其追尊元徳即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本辑以志阙疑云】有司请修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备为享判太常礼院李宗纳等言元徳皇太后别建庙室淑徳皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元徳新庙居第一室以元徳次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿徳【按史志作懿徳据上下文义似疑淑徳庙号不当杂出懿徳但无别本可据谨仍其旧】作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去嵗议状请加淑徳太字而诏不加之者縁当时元徳皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言景徳四年帝祀汾隂谒庙毕亲诣元徳皇太后庙躬谢自门降辇歩入酌献如太庙设登歌遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元徳皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主于庙【帝为庄懿太后所生刘太后抚以为己子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后于是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶已祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室嵗时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆厯中改諡庄并为章二后俱祔太庙序于章穆之次】至和元年正月追册贵妃张氏为后赐諡温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以谏官言改为祠殿嵗时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而已不知始防终显前娶后继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉髙宗绍兴十二年七月上皇后邢氏諡曰懿节【髙宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后】礼部侍郎施垌言懿节皇后神主至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之
　　金世宗大定二年有司援唐典昭徳皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册寳殿二十六年勅别建昭徳皇后影庙于太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四歩袤五十四歩可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之【后乌凌噶氏世宗在济南时海陵召后来中都后奉诏去济南至良乡得间自杀及世宗即位追册为昭徳皇后后改諡明徳】
　　明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后諡以不得祔庙于奉先殿右别建奉慈殿以祀一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏于奉慈殿【孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗于宫中及即位事太后至孝】不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏于奉慈殿【孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰夀安】十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熈宁罢奉慈庙故事与今畧同宜迁主陵庙嵗时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙【按时廷臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣】遂祧仁宗祔后于太庙第九室穆宗隆庆时移后主于孝殿神宗万厯三年迁祔奉先殿
　　皇太子及皇子庙【唐　金　元　明】
　　【臣】等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以后太子庙无立后称宗之事谨删削宗字以符体制云
　　唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天寳六载勅章懐节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应縁祭事并合官给号为七太子庙又准大厯三年以荣王天寳中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子庙献亨得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九防斋房神厨度地之宜又奉防太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中门限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三间十月庙成奉安宣孝太子神主及画像
　　元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔于太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆夀寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪
　　明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园嵗时祭祀从诸陵后

　　钦定续通典卷五十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十二
　　礼【吉】
　　诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附　唐宋　元　明】
　　【臣】等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙苐制随时改唐宋以来羣下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志羣臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云
　　唐徳宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿宪宗元和七年太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之説前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌案晋温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽前没荣辱随夫既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎厯数礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜武宗防昌五年诏京城不许羣臣作私庙但准古礼即所居立庙宣宗大中五年太常礼院议奏崔从请立私庙伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙则礼阙敬亲若依防昌五年敕文尽勒于所居置庙恐十数年间私庙渐逼于官墙齐民必苦于吞并臣具详本末请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余外围逺坊任取旧庙及择空间地建立庙宇并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并聼仍请永为定式敕防依奏
　　宋仁宗庆歴元年南郊赦书中外文武官并许依旧式立家庙功臣不限品数赐防至和二年宰臣宋庠请详定家庙制度下两制礼官议定正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙聼于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官防不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏覩礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲于河南府营创私庙乞降敕指挥从之徽宗大观二年议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庻通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎请文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘聼于私第之侧力所不及仍许随宜又言王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品毎室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取防给赐孝宗淳熙五年权戸部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房緍以给嵗时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝羣臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考厯代及本朝之制八年十月中书舍人崔敦诗谓中兴庙器改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必传古义乃恊今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢专祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之余得自用臣谓铜为祭器可以逺今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之余令祀官定当用之式缋图以畀俾以竹木自制从之元英宗至治初右丞相拜珠得立五庙同堂异室明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏请依宋儒程颐之议诏令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不许立庙以逾分庶上广锡类之孝下无禘祫之嫌又礼官疏请官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者仿唐制五间九架两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔髙曾左右二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如宋朱子所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
　　天子皇后及诸侯大夫士神主【藏主室及题版制附　唐　宋　金元　明】
　　【臣】等谨案杜佑通典神主题版析为数条大约引据汉魏诸儒杂议分配各条以便省览其实等差隆杀之间比类参稽弥资订证今详考唐宋以来正史所载兼及先儒所定成式合为一条其移主立尸等议皆后代所无谨从阙焉
　　唐宣宗大中三年十二月追尊顺宗宪宗諡号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题左司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改造之文加諡追尊始于则天太后摄政之后然犹不改主易书今宜以新諡寳册告于陵庙时宰臣覆议以为士族之庙皆就易书乃就旧主易书新諡焉
　　宋神宗元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室于礼未合请新庙成并遵古制从之髙宗绍兴十六年太常寺言在京庙制毎室东设戸西设牖西墙祏室藏祖宗帝后神主今行在太庙未曾安设祏室宜体仿旧制殿东西作两夹室其两夹室止设戸十一室即依庙制设戸牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之金宣宗贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖室中帝主居左前设曲几后主居右设直几
　　元世祖至元三年命太保刘秉中考古制定神主髙一尺二寸顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮跌底盖但方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用漆设祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔募殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜武宗至大二年将加諡太祖睿宗择日请諡于天改制金表神主题冩尊諡庙号自是主皆范金作之如金表之制【案虞主用桑吉主用栗礼有明文元初考定神主用栗最为得礼武宗改为范金戾古已甚泰定帝初盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主其亦有以招之也夫】
　　明制作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中如身厚三之一【圆径四分】居二分之上粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赐易世则笔涤而更之外改中不改【案主之制不见于经何休谓主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫仲次又谓右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制不可考宋程颢考定其制朱子家礼遵用之明时品官家庙仪式一本家礼此条载防典中今据辑入】
　　时享【荐新附　唐　五代　宋辽　金　元　明】
　　唐宗开元六年有司撰享太庙仪注祭之日车驾发宫中帝谓宋璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也宜于庙所设斋宫先期赴行宫斋宿质明行事庻合于礼又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行十五年敕享宗庙差丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官二十五年敕太庙五享之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王择徳望髙者通摄诸司不在差限二十七年敕太庙五享宜于宗子及嗣郡王中择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不湏差摄天寳三载诏顷四时庙享两京同日自今以后宜各别择日告享五载诏享太庙毎室加常食一牙盘九载制承前宗庙皆称告享自今毎亲告享宗庙为庙享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏徳宗贞元九年太常博士韦彤裴堪议谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪惟寝园有之国家贞观开元修定礼文皆遵旧典至天寳时始别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下毎室奠飨当时祀官王璵不本礼意妄推縁生之义毎用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙也又礿祠尝烝圣人之中制今太庙毎嵗五享祭不为数若令牲牢爼豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常为数既甚黩亦随之宜遵开元之则省天寳权宜之制帝以此礼经先帝所定未遽改移宪宗元和十四年太常丞王泾疏请去太庙上食事亦不行
　　梁太祖开平三年正月十月并享于太庙
　　后唐庄宗同光元年四月立七庙于太原二年正月神主至自太原【案唐建太防宫于洛京后唐庄宗本纪载同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原当属自太原至洛京朝献太防宫也】朝献于太防宫享于太庙明宗长兴元年二月享于太庙
　　周太祖广顺三年十二月享于太庙
　　宋太祖干徳元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翼日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翼日未明三刻服衮冕行享礼于四室自是毎郊祀前一日朝享太庙六年判太常卿和岘上言唐天寳中诏享太庙祭料外毎室加常食一牙盘将来享庙宜遵此制【时帝亲享太庙见所陈笾豆簠簋问此何物左右以礼器对帝曰吾祖宗寜识此亟命撤去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食】太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙縁孟冬已行时享冬至又尝亲祀虑成烦数请罢腊日荐享之礼从之雍熙二年狩于近郊以所获献太庙着为令端拱二年诏以八月亲享太庙有司详定仪注旋以彗孛停止淳化三年正月诏仲春开氷献羔祭韭十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景徳三年十一月狩近郊以亲获兎付有司荐新大中祥符元年十一月癸未帝斋于长春殿翼日甲申奉太祖太宗尊諡册寳授摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾亲诣太庙酌奠六室嗣后上祖宗尊諡册寳皆亲行朝享八年兼宗正卿赵安仁言太庙朔望上食品味望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙造馔诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之天禧三年十一月己巳谒景灵宫庚午享太庙【先是咸平二年奉安太宗圣容于启圣院帝拜而恸四年谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容至是始谒景灵宫嗣后景灵宫朝享嵗必亲行而太庙皆令有司摄事云】仁宗明道二年正月皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献命宰臣撰谢太庙记检讨宋祁言皇太后谒庙非后世法乃止景祐三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐氷其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训恊用典章凡二十八种卜日荐献如开寳通礼皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕斋于太庙翼日诣七庙行朝享礼降神乐作帝密谕乐卿令备音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄神宗熙宁五年诏太庙时享以宗室使相以上摄事元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新藷藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤宴品物有后先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜于是刋定凡新物及时出者即日登献不卜日不出主八年太常寺请罢太庙朔望荐食从之哲宗元祐七年从礼官吕希纯议复用牙盘食更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵亦如其议徽宗大观四年定太庙簠簋笾豆之仪尽依周制髙宗建炎二年十一月帝幸扬州诣寿宁寺朝享【时太庙神主奉于寿寜寺】三年帝在杭州太庙祭享皆差官摄事以礼器未备权用酒脯行礼【时奉安太庙神主于温州】绍兴五年始谒太庙【时诏建太庙于临安】孝宗隆兴二年朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之十六年光宗受禅亲享太庙
　　辽太宗天显元年十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙嗣后毎嵗有事于太庙或荐新或告谒必亲享焉逮穆宗景宗圣宗皆遵行勿替道宗清宁元年十一月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受羣臣贺
　　金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于天元殿三年九月亲享太祖庙海陵天徳二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常寺卿行礼正隆二年初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年十月大享于太庙有司言毎嵗太庙五享若复荐新似渉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可九年十月诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享毎室一太牢天寳六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用又开寳二年诏昊天上帝皇地只用犊余皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重毎室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用十一年尚书省奏唐礼四时各以孟月享太庙嵗终又腊享凡五祀若依海陵时止二享非天子礼宜嵗五享从之享日并出神主前廊序列昭穆以太子为亚献亲王为终献二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎嵗五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故章宗泰和二年五月初荐新于太庙宣宗兴定二年七月以旱灾享太庙
　　元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以防古巫祝致辞盖国俗也【国俗旧礼毎嵗太庙四祭用司禋监官一员名防古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室防古博啰齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位再拜礼毕　凡大祭祀尤贵马湩将有事勅太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送其马牲既与三牲同登于爼而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则防古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之余撤于南櫺星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也】世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭【笔且齐译典书记者】十二月始制祭享太庙祭器法服三年十二月享太庙即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书省以亲王等摄事至元二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪命涤养牺牲冬十月享于太庙六年十二月始作佛事于太庙【时命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前帝位于右后位于左题号其靣笼以销金绛纱其制如椟此为太庙荐佛事之始后以为常】七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园十年九月敕自今秋猎鹿豕先荐太庙十五年十月享于太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼二十五年冬享制送白马一二十九年始命毎月荐新及春秋围猎始获之物成宗大徳九年始定郊庙亲享礼文武宗至大二年十二月始亲享太庙仁宗延祐七年二月英宗即位四月有事于太庙告即位十月时享太庙诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与羣臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献礼成坐大次谓羣臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始嵗必亲祀以终朕身二年正月始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍亲享太庙二月以新作庙正殿命权止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以来太庙嵗止一享先帝始复古制请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命一嵗四祭泰定帝致和元年御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣近以戸部尚书为亚献人既疏逺礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之文宗天歴元年礼官请时享之礼改用仲月顺帝元统二年罢夏秋时享至元六年六月监察御史言尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而嵗减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲祀莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭伏自陛下即位于今七年未尝躬诣太庙似为阙典时帝在上都台臣以闻有防俟到大都亲祭九月中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙制可
　　明太祖洪武元年二月定宗庙之祭毎嵗四孟月及嵗除凡五享皆亲祀以为常又定月朔荐新仪物其礼皆天子躬行未几以属太常二年改定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如旧太庙毎室初用币一至是从礼臣议改用白缯二又诏凡时物先荐宗庙然后进御三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节各备时物以荐从之亮又言周礼大宗伯以肆献祼享先王灌以郁鬯今宗庙之祭宜作圭瓉举灌礼是年冬享用家人礼次年始行灌礼时又定献新之仪四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼九年新建太庙凡时享孟春择上旬日三时用朔日嵗除如旧二十一年定时享仪更前制迎神饮福礼毕各四拜二十五年定时享若国有防事乐偹而不作二十六年详定时享礼仪英宗正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓苐视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿天顺六年以皇太后防阁臣请改孟冬时享于除服后从之宪宗成化四年以慈懿太后防礼部请改孟秋享庙于初七日不从世宗嘉靖三年定太庙和准依福胙脯□豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎九年正月行特享礼初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时及嵗除合祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱祭于中室中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之遂罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各俱一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之祭嵗暮祭于崇先殿庻祭义明而万世可行也乃命祠官于殿内设帏幄如九庙奉太祖居中南向羣宗递迁就室皆南向各奠献读祝三余如旧于是退徳祖于祧庙不复预时享矣十一年大学士张孚敬言太庙祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但徧诣羣庙躬自启纳不免劳请太祖神主躬自安设羣庙帝后神主则以命内外捧主诸臣从之十五年秋罢中元节内殿之祭着为令十七年九月尊皇考庙睿宗祔享太庙跻武宗上改太宗庙号为成祖定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上余东西相向秋冬时祫如夏礼季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙祭毕各归主于其寝二十四年重建太庙成复定享祫止设衣冠不出神主孟春仍于上旬择日三时仍用孟月朔日俱合享神宗万厯十九年夏四月享太庙是后庙祀皆遣代
　　【臣】等谨案国之大事莫先于祀宗庙时享尤祀事之大者非躬亲行之无以致其孝敬之诚焉由唐以来毎嵗四孟月及季冬太庙五享制为定典而自开元时遣官摄祭后乃相沿成习至宋之世终三百年未一亲行甚至禘祫大礼亦命有司摄事惟郊祀时先期朝享乃亲行之外此景灵神御时复驾临仍后代之失乖先王之典虽复考正礼文详定仪注抑亦末矣庆厯中御史蔡禀言今寺观车驾一嵗再临未尝荐献宗庙非奉先教民意元丰中太常丞吕升卿言礼重享帝不闻于致斋先享宗庙今郊时宜罢享庙别修太庙躬祀之制嵗五大享亲临其一则祀天享亲两得其当其言可谓深切惜当时皆不能行也
　　禘祫【唐　五代　宋　金　明】
　　唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内禘祫乃虚东向之位太祖与羣庙并列昭穆代宗即位祔宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正东向之位而献懿不合食徳宗建中二年太常愽士陈京请立献祖懿祖别庙敕下尚书省集议于是礼仪使顔真卿引蔡谟议请以献祖居东向自懿祖太祖以下左右为昭穆自是议者纷然至贞元十九年将行禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权因献议曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所时言祔兴圣庙者什七八帝尚犹豫至是羣臣稍显言二祖本追崇非开国受命之主又权援据诗礼明白遂定迁二祖于兴圣庙诏増广兴圣二室凡禘祫一享自建中初陈京献议逾二十年景皇帝始正位东向诸儒乃无后言文宗开成四年宰臣杨嗣复奏今年当禘祭臣案让皇帝本封宁王宗亲兄宗感其能让帝位赠以鸿名复为置庙享献禘祫与九庙同至肃宗时杜鸿渐奏停时享而禘祫尚存今宗肃宗已归夹室而让皇帝犹禘祫不阙于礼未安诏下有司详议议者以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不渉正统当时杜鸿渐议禘祫之月时一祭者以时近恩深未可顿忘今睿宗宗既已祧去则让皇帝之庙不宜独存请从废罢
　　后唐明宗长兴二年四月禘享太庙
　　后周太祖显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧室不当行禘祫国子司业聂崇义上言前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援故事九条以证从之
　　宋宗庙之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年大常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫请改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年四月遣官禘享太庙遂以荐享为禘享八年太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙追孝奉先莫斯为重兹享之废歴年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之卜以孟冬备兹法驾欵于太室亲荐嘉笾所有合行诸般恩赏依南郊例施行【杨复曰当时建明此议实出于富弼弼言国朝三嵗必亲郊祀独于宗庙秖遣大臣摄行望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩并用南郊故事夫圣王事亲如事天其以祫祭之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二礼并行恩难再降于是祫享行而南郊权罢是虽有以尽宗庙事亲之文而又失南郊祀天之礼此岂圣主之本心然哉夫三年一祫固宗庙祀典之大者其实亦常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重不可继哉】十月帝亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰太祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故毎遇大祫止列昭穆而虚东向宜如旧便礼官张洞韩维言国朝毎遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙臣谓毎室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖国朝事宗庙百有余年大中祥符中已曾定议他时有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼学士欧阳修等曰古宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章怀真宗元配列章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙毎遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已乆重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧湏大礼毕别加讨论英宗治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公防未除而行吉禘三讥之真宗以咸平二年六月防除至十月乃祫祭仁宗天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庻合典礼二年翰林学士王珪等议云同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之防二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再行禘祫防除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之説十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与祫享尝并行之矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享神宗熙宁八年有司言僖祖已尊为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰四年【按四年史志作元年今据马氏通考辑】详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二説郑氏谓前三后二则禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈谓前二后三则二祭相去各三十月以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自后五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆厯初用徐邈説毎三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶举事不烦事神不凟太常礼院言本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月祫享即复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔頴逹正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝本朝沿袭故常乆未厘正请毎禘祫之月仍行时享以严天子备礼丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此从之五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘祭至南渡后亦有祫而无禘徽宗大观四年议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于戸西南靣昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢王北靣而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在戸内西方东靣为始祖位次北方南靣布昭席次南方北靣布穆席余各以次序此室中之位也考汉旧仪宗庙三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙髙祖南靣则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位宋隋唐所谓始祖位者皆不过室中耳以仪礼考之大夫士无荐腥朝践之事故惟馈食于室至天子之祭则堂事室事皆举堂上位废而天子北靣事神之礼缺矣伏请毎行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南靣则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议髙宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言宗庙之祭禘祫为重仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位至仁宗嘉祐时尝诏有司详议太祖东向用昭正统暨熙宁初僖祖以世当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆説乃尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然再三访问故冯京奏谓士大夫皆以太祖不得东向为恨安石复肆言以折之迨元祐初翼祖既祧至于崇宁当祧宣祖适蔡京用事一遵安石之术乃请建九庙至今太祖尚居第四室毎遇祫祭处昭穆之列识者恨焉又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然迨后庙制既定始尊神尧为太祖以献懿而上毁庙之主藏于徳明兴圣之庙遇祫即庙而享焉以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始此皆出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论臣窃惟太祖始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董棻所奏深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也臣愚欲乞考騐古今定七庙之礼成一王之制自僖祖至宣祖亲尽之庙当迁自太宗至哲宗昭穆之数已备宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗告朔荐新止于七庙至三年大祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉庻合于礼经而无复前日之失矣乃若可疑者臣窃谓四祖神主其奉安之所宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿其祭享之期四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既以全太祖之尊又以极追逺之孝至礼云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则太祖之庙固不以世数为限惟我宣祖虽为陛下七世祖已在三昭三穆之外则其礼当毁考之前代无可疑者愿诏有司定七庙之礼正太祖之位庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议时诸臣议者皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位万世不祧理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下诏礼官等参拟定申尚书省李焘等拟以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆安恭二后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎爼并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之【时太常少卿林栗言祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今懿节皇后祔于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐徽宗与三后亦然而懿节祔神宗幄独享其一安穆安恭祔徽宗幄共享其二此其不可二也且祔之为言附也礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次及笾豆鼎爼并别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称】淳熈元年诏议祫享东向之位吏部侍郎赵粹中言乃者绍兴五年董棻建议乞正艺祖东向之尊时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力光尧皇帝深以为然即擢董棻为侍从叔父涣为御史时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖东向为非今若稽以六经典礼三代之制度则三年一祫当奉艺祖东向为受命之祖太祖常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若僖顺翼宣四祖或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔景灵宫天兴殿或藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄庶合典礼既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制光宗绍熈五年诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主始以太祖正太庙东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
　　金宗庙之制每禘祫出始祖主东向羣主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司议祫享牺牲品物贞元正隆时方禁猎所用獐鹿兔肉皆以羊代礼殊未备诏从古制十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼当于祫后十八月孟夏行禘礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙廷各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以大尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼故事三年防毕遇祫则祫遇禘则禘宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日释心防亲禘于太庙从之宣宗贞祐二年有司奏请权止今年禘祭【按元史祭祀志不详禘祫之礼而亲祀禘祫乐章自入门升殿以迄迎神送神诸典则见于礼乐志者甚详疑当时礼文散佚是以史志未备或拟定乐章而祀典未举今姑从其阙而附识于此】
　　明太祖洪武元年以嵗除日祫享太庙德祖皇考妣居中南向懿祖熈祖仁祖皇考妣东西向七年御史荅禄与权请举禘祭下羣臣议礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘礼行焉自汉唐以来世系莫考当时所谓禘者不合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考禘祭之礼似难遽行遂寝孝宗治元年宪宗升祔用礼官议祧懿祖乃建祧庙于寝后殿嵗暮奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果祭毕太常寺设懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如仪世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇略言我祖宗之有天下固以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙嵗时之祭今陛下定大祫之祭又以德祖统羣庙之主若使主禘之祭仍尊徳祖夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱子亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为臣以为宜设初祖虗位而以大祖配盖太祖初有天下寔始祖也帝深然之防中允廖道南言朱氏为颛顼裔请以太祖寔录为据禘颛顼复诏礼部防议诸臣咸谓称虚位者茫昩无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定高皇帝为始祖当禘徳祖为正帝意主虚位令再议夏言复论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖乃设虚位以禘皇初祖【神牌令中书官书曰皇初祖帝祖位至曰设太庙殿中祭毕燎之】南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行帝定丙辛年举行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致齐三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设至日行礼如大祀圜丘仪其年冬帝谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意夏言奏礼合羣庙之主祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熈仁三祖及太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列羣圣之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心帝称善焉十五年定大祫仪前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲如常仪正祭日帝至庙防门东帷幕具祭服出自防门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外五祖主至辟殿门入帝安徳祖主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常仪懿祖而下上香奠帛献爵俱捧主官代二十年礼官议嵗暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可

　　钦定续通典卷五十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十三
　　礼【吉】
　　功臣配享【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐宗时定开元礼祫禘以功臣配享【按贞观礼禘及时享功臣皆不配享马氏通考以禘祭配享为非旧典则亦以贞观礼为当矣】配位在各帝庙庭太阶之东少南西面以北为上
　　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版笾豆各二簠簋爼各一知庙卿奠爵再拜神宗熈宁末诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰三年详定所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝然则书之所谓大享即礼之所谓大烝也烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合葢因仍之误也伏请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享又从太常礼院请配享功臣以见赠官书版位孝宗乾道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙庭尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴着不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之乃罢集议钦宗庙遂无配享
　　辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙
　　金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年上命图功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序享日并出神主前廊序列昭穆
　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位毎座笾豆簠簋各二羊豕体各一遣官分献读祝三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向遂罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭以功臣配列庑间今既定太庙合祭礼朕以祖宗具在使功臣故旧没者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之心于是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄惠帝建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令太庙享毕别遣官即其庙祭之世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安命改复西庑遣官分献【按明世惟太祖成祖庙有配享功臣余皆无之又二祖配享之臣半皆武臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝以僧故移祀大兴隆寺文臣配享惟基一人而已嘉靖时礼官夏言奏礼有功宗之祀汉祭功臣于庙庭魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或七八人或三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有舆享者不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其间相与辅赞治平岂无有魏徴李沆辈者今侑享二祖十七人惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六朝文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙庭其言颇为平允而帝弗之察惜哉】
　　天子七祀【宋　金　元　明】
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不饮福神宗熈宁八年诏寘太庙司命戸灶中霤门厉行七祀版位元丰三年太常礼院请禘享徧祭七祀诏从之四年详定郊庙奉祀所请立春祭戸于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于爼立夏祭灶于庙门之东制肺于爼季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于爼立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于爼立冬祭行于庙门外之西制肾于爼皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必元冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼徧祭从之徽宗政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则徧祭设位于殿下横街之北道东西向北上
　　金七祀随时享春戸司命夏灶中霤秋门厉冬行铺设祭器入实酒馔俟终献将升献献官行礼并读祝文章宗承安四年六月祭中霤【按金史礼志时享条下云设七祀司命戸二位不言春祭后载夏灶中霤秋门厉冬行而不及春祀史文脱漏今依前后改订辑入】
　　元制七祀神位附祭于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二爼二
　　明太祖洪武二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰戸人之所出中霤人之所居灶与井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟周官五祀止于嵗终腊享通祀于庙门外从之八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀戸设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟以有事太庙日季夏以土王日牲用少牢制可后定中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼成祖永乐间改定四孟祭戸灶门井于四立日中霤于季夏土王后戊日皆遣内臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五【按明祭五祀而不及行厉洪武三年定制京都别设泰厉坛于武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍届期设城隍位于坛上无祀神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石其各府州县并设坛于城北一年二祭如京师后定郡邑厉乡厉毎嵗以清明七月十五日十月朔日凡三祭此仿祭法泰厉国厉族厉而变通之亦合于五祀者也】
　　丧废祭议【宋　元　明】
　　宋髙宗绍兴七年帝祀明堂于建康时有徽宗之丧先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熈宁元年故事谓是时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏曰烝尝禘于庙曽子问曰已而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台諌议吏部尚书孙近等言谨按春秋三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧又按景徳三年明徳皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熈宁元年神宗居谅闇复用景徳故事躬行郊庙之礼则是攷古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之礼部太常寺言将来明堂大礼依已降防前一日朝享太庙检防景徳熈丰南郊故事皆在谅闇之中当时亲行郊礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处巡警埸止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂葢亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之
　　元英宗至治二年八月太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也明穆宗隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之
　　祭迁日及摄事议【刘宋　宋】
　　【臣】等谨按杜佑通典天子七祀下载杂议数条以资议礼者之考镜其间如庶子摄祭等皆后代所无或从续辑或有附见他处者如兄弟不合继位昭穆议见之天子宗庙门内不必更为纂集今仿其大畧补所未备如此条迁日摄事亦足为一朝典故其他体例有量为变通者大率类此云
　　宋世祖大明三年十一月有司奏四时庙祀吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事乞下礼官博议于礼得迁日与否博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以为有故则必使人者明无迁移之文茍有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致斋祭事尽备神不可凟斋不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戊车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故葢亦天硋也求之古礼未乖周制按礼记孔子答曽子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散斋之内未及致斋而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日唯入致斋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和啓南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散斋耶殿中郎殷淡议曽子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀防故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为凖愚谓日蚀庙火天谴之变乃可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成凖谓孟月散斋之中遇雨及举哀宜择吉更迁无定限数唯入致斋及侵仲月节者使有司行事诏可
　　宋哲宗绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差已致斋官分献熈文七殿自是雨雪用为例云上陵【拜扫及诸上食附　唐　五代　宋　辽金　明】
　　唐代宗大厯十四年【时徳宗已即位】礼仪使顔真卿奏元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟嵗冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世狥一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停穆宗长庆元年吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之
　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵乃至陵所朝谒
　　晋髙祖天福八年【时出帝即位次年】寒食望祭显陵
　　汉髙祖干祐三年【时隠帝即位之三年】寒食望祭于南园
　　周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊显徳元年【时世宗已即位】车驾征太原回拜嵩陵至陵所哀泣感左右祭奠而退
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬服嵗以为常开寳九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献太宗雍熈二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加减除不设登铏牙槃食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿徳淑徳皇后陵真宗景徳三年帝将朝诸陵太常礼院言唐贞观中太宗朝献陵至小次素服乘马检防今年正月车驾朝拜明徳櫕宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍余如唐制诏特服素白衣四年正月车驾次巩县斋于永安宫素服乘马至安陵歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕徧诣孝明等七后陵遂单骑从内臣巡视陵阙辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往省视大中祥符四年命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选京朝官宗姓者充翰林学士钱惟寅言春秋朝陵载于旧式公卿亲徃葢表至恭唐显庆中始诏三公行事天寳以后亦遣公卿巡谒葢取朝廷大臣不必须同国姓后叅用太常寺正卿晋开运中亦命礼部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省諌舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔徃非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜神宗熈宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜又诏臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤余止奠献荐新不特拜髙宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法惠寺设位望祭行礼从之
　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办閤门使賛皇帝皇后诣位四拜讫巫賛祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇循诸陵各三匝还宫
　　金海陵天徳四年正月朝谒世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎于近郊以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提防山陵每以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首章宗泰和三年诸亲王公主毎嵗寒食十月朔听谒兴裕二陵
　　明太祖洪武元年三月遣官祭仁祖陵二年定熈祖陵每嵗冬至正旦以三太牢致祭并望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及月朔望以三太牢本署官行礼仁祖陵每嵗冬至正旦以太牢俱署官行礼朔望以少牢中都留守司官行礼成祖永乐后太祖陵每嵗圣旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵命百官具浅色衣服如洪武永乐制世宗嘉靖十四年帝谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似渉烦复言因言我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧葢清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭可省遂着为令穆宗隆庆二年春诣天夀山祭长陵质明帝服青袍乗板舆至长陵门外降舆入至拜位上香四拜献帛爵讫复位亚献终献令执爵者代随诣永陵行礼是日遣官分祭六陵神宗万厯间谒长永昭三陵礼亦如之
　　太学【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐宪宗元和二年定生员额西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人武帝防昌五年公卿百官子弟及京畿内士人寄客修明经进士业者并名太学外州寄士人并名所在官学
　　后唐明宗天成三年正月中书门下奏伏以祭酒之资厯朝所贵爰从近代不重此官况属圣明方勤庶政须宏雅道以振时风望令宰臣一员兼判国子祭酒勅令宰臣崔协兼判八月协奏请国子毎年祗置监生二百员解送至十月满数为定太学书生不得因此便取公牒輙免本戸差役又毎年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试其学业深浅方议收补姓名勅依
　　宋初国子监因周旧制増置学舍以应防子孙学受业太祖开寳八年国子监上言生徒旧数七十人奉诏分习五经然系籍者或久不至而在京进士诸科常赴讲习肄业请以补监生之阙从之仁宗庆厯三年立四门学以士庶子弟为生员又额置太学内舍生二百人神宗熈宁元年増置一百人寻诏以九百人为额四年建讲书堂及诸生斋舍掌事者直庐又増置直讲十员分生员为三等始入学为外舍额定七百人外舍升内舍员二百内舍升上舍员百各执一经从所讲官受学元丰二年颁学令太学置八十斋斋各五楹容三十人外舍生二千人内舍三百人上舍百人月一私试嵗一公试増学正为五人学録十人学録参以学生为之又学制所言国子监以国子名而实未尝教习国子乃诏许清要官亲戚入监为国子生聴读额二百人髙宗绍兴十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正録各一员上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员寻又増至千员自外舍有月校而公试入等曰内舍自内舍有月校而舍试入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷对
　　辽上京国子监太祖置祭酒司业监丞主簿等官圣宗统和十三年九月以南京太学生员浸多特赐水硙庄一区道宗清宁元年十二月诏设学养士颁五经疏置博士助教各一员【按辽五京各有学其规制无可考姑从辽史本纪及百官志辑入】金海陵天徳三年始置国子监定词赋经义生百人小学生百人以宗室及外戚皇后大功以上亲诸功臣及三品以上官兄弟子孙年十五以上者入学不及十五者入小学世宗大定间定五品以上官兄弟子孙百五十人曽得府荐及终场人二百五十人凡四百人为太学生三月一私试作防论诗赋又有女直国子学习本国语言
　　元太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入学二十四年立国子学设博士通掌学事分教三斋生员设助教同掌学事専守一斋正録申明规矩其生员之数定二百人成宗大徳八年定国子生防古色目汉人三嵗各贡一人十年定防古色目汉人生员一百人三年各贡二人武宗至大四年定生员额三百人立国子学试贡法防古授官六品色目正七品汉人从七品仁宗延祐二年増置生员百人陪堂生二十人用集贤学士赵孟頫礼部尚书元明善等所议贡试之法更定之一曰陞斋等第【六斋东西相向上两斋左曰时习右曰日新中两斋左曰据徳右曰志道下两斋左曰防艺右曰依仁毎季考其所习以次逓陞】二曰私试规矩【私试孟月试经疑一道仲月试经义一道季月试防问表章诏诰内科一道辞理俱优为上等凖一分理优辞平为中等凖半分每嵗通计积至八分以上者充髙等生员以四十名为额内防古色目各十名汉人二十名】三曰黜罚科条【应私试积分生员不事课业违戻规矩初犯罚一分再犯罚二分三犯除名应已补髙等生员违戾规矩初犯殿试一年再犯除名】泰定帝泰定三年更积分为贡举并依世祖旧制
　　明太祖洪武元年设国子学令品官子弟及民俊秀通文义者并充学生后改学为监设祭酒司业等官分六堂以馆诸生【曰率性曰修道曰诚心曰正义曰崇志曰广业】成祖永乐元年设北京国子监十八年迁都乃以京师国子监为南京国子监六堂诸生仿元制行积分法命司业二员分为左右各提调三堂宣宗宣徳八年命礼部尚书胡濙与大学士杨士竒等选副榜举人入监孝宗治中准南京祭酒章懋奏请行选贡之法令提学考选诸生学行兼优年力富强者充贡世宗嘉靖元年令公侯伯未经任事年三十以下者送监读书寻令已任者亦送监其例监之始自景泰初以边事孔棘其后或嵗荒或边警或大兴工作率援例行之矣
　　郡县学【后魏　唐　五代　宋　辽　金　元明臣】等谨按杜佑通典太学后载诸侯立学一条而所辑祗后汉东一二事殊未该备且自汉以来封建久废安得所谓侯国之学哉今裒集郡县立学自六朝以讫元明凡规制沿革之可考证者具着于篇而条教试补诸目则仍从大畧云
　　后魏显祖天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人
　　唐髙祖武徳七年诏诸州县及乡并令置学有明一经以上者有司试防加阶宗开元二十六年正月敇古者乡有序党有塾将以宏长儒教诱进学徒化民成俗率由于是其天下州县每乡之内里别各置一学仍择师资令其教授
　　后唐明宗天成三年宰臣兼判国子祭酒崔协奏请颁下诸道州府各置官学如有乡党备谙文行可举者録其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门戸宋仁宗即位命藩辅皆得立学庆厯四年诏曰儒者通天地人之理明古今治乱之原可谓博矣然学者不得骋其説而有司务先声病章句以拘牵之则吾豪隽竒伟之士何以奋焉士以纯明朴茂之美而无斆学养成之法使与不肖并进则夫懿徳敏行何以见焉此取士之甚敝而学者自以为患夫遇人以薄者不可责其厚也今朕建学兴善以尊子大夫之行更制革敝以尽学者之才有司其务严训导精察举以称朕意学者其进徳修业无失其时其令州若县皆立学本道使者选部属官为教授员不足取于乡里宿学有道业者由是州郡奉诏兴学而士有所劝神宗熈宁四年诏置京东西河东北陜西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授哲宗元符二年初令诸州行三舍法考选升补悉如太学髙宗绍兴三年诏淮西路州县教授并行减罢令逐州有出身官兼摄
　　辽黄龙府兴中府俱设府学西京上京东京诸道各立州学
　　金世宗大定十六年置府学十七处共千人以尝与廷试及宗室皇家袒免以上亲并得解举人为之后増州学遂加以五品以上官曽任随朝六品官之兄弟子孙余官之兄弟子孙经府荐者同境内举人试补三之一凡试补学生以提举学校官主之二十九年戸部尚书邓俨等议计州府户口増养士之数于大定旧制京府十七处千人之外置节镇防御刺史州学六十处増养千人各设教授一员府学二十四学生九百五人节镇学三十九六百十五人防御州学二十一二百三十五人凡千八百人
　　元世祖中统二年始命置诸路学校官凡诸生进业者严加训诲务使成材以偹选用至元十九年命云南诸路皆建学
　　明太祖洪武二年上谕中书省臣曰治国以教化为先教化以学校为本京师虽有太学而天下学校未兴宜令郡县皆立学校延师儒授生徒讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧于是大建学校府设教授州设学正县设教谕各一俱设训导府四州三县二生员之数府学四十人州县以次减十后又命増广不拘额数宣宗宣徳中定増广之额寻又于额外増取附于诸生之末谓之附学生员凡初入学者止谓之附学而廪膳増广以嵗科试等第髙者充补焉
　　释奠【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐代宗永泰二年二月上丁释奠于国学赐宰臣百官飱钱八月丁亥国子监释奠复用牲牢【肃宗上元二年诏诸祠献熟至是从鱼朝恩请复用旧制】宰相常参官军将尽防于讲堂京兆府置食讲论观军容使鱼朝恩説易又于讲论堂画周易镜图徳宗贞元二年二月丁夘有司释奠于文宣王庙自宰臣以下毕集于国学学官升讲座陈五经大防先圣之道九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祠同即用中丁乃更用日谒于学十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书东面受之请参酌轻重庶得其中
　　后唐明宗长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔棁奏臣伏见开元五年勅每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其日清晨【按五代防要作其日清资官与通考互异】五品已上并朝集使并徃观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行从之三年国子博士蔡同文奏伏见毎年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公顔子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁靣前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规四壁画像前各设一豆一爵中书帖太常礼院详检郊祀録文宣王从祀诸座每位设笾二豆二簠簋各一爵一无一豆一爵之仪自此每释奠宜准郊祀録各陈脯醢等物以祭
　　宋太祖建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙开寳通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献真宗大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献是年六月命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路【太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一尊加勺羃置于坫笾豆各八簠簋各二爼三罍一冼一篚一巾共二烛二从祀诸座各笾二豆二簠簋各一爼一烛一爵一】仁宗景祐元年诏释奠用登歌庆厯四年五月帝幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜神宗熈宁五年国子监言旧例遇贡举嵗礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪按春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠从之哲宗元祐六年幸太学先诣至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜徽宗大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今毎嵗贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正録大祝一员以正録前释菜一日应祀官赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦畧仿释奠之仪髙宗绍兴十年用王普请以释奠文宣王为大祀加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀孝宗乾道八年宰臣请讨论上丁释奠及太子入学之仪帝曰文王世子篇载此甚详令有司讨论以闻光宗绍熈元年知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行理宗景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏畧曰虎门齿胄太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制令太子谒拜焉度宗咸淳三年正月戊申帝诣太学行舍菜礼礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸越日宗礼宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差
　　辽太祖神册三年诏建孔子庙命皇太子春秋释奠四年秋八月谒孔子庙道宗清宁六年中京置国子监命以时祭先圣先师
　　金熈宗皇统元年二月上亲祭孔子庙北面再拜世宗大定十四年礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数【文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆设案从祀先贤先儒毎位笾一豆一爵一两庑各设象尊二尊皆有坫】章宗承安二年春上亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖中统二年六月诏宣圣庙及管内书院有司嵗时致祭月朔释奠八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襴衫唐巾行礼成宗大徳六年诏建文宣王庙于京师十年八月丁巳行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭武宗至大二年正月定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
　　明太祖洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学又定制毎嵗春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十又令进士释褐诣国学行释菜礼十五年太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之十七年勅每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香成祖永乐四年三月朔帝幸学释奠于先师孔子十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣宪宗成化十二年从祭酒周洪谟言増乐舞为八佾笾豆各十二二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜孝宗治九年増乐舞为七十二人如天子之制武宗正徳元年三月释奠于先师孔子世宗嘉靖九年令南京国子监遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾
　　祀先代帝王【名臣附　唐　宋　金　元　明】
　　唐宗天寳九载立周武王漠髙祖庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典昭宗干宁四年建汉昭烈帝庙于涿州西南楼桑村
　　宋太祖干徳元年诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉按祀令先代帝王毎三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故以上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戸嵗春秋祠以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖各置三户嵗一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖各置守陵两戸三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采开寳三年诏有司详定前代功臣烈士勲业优劣第为三等孙膑等各置守塜三户赵简子等各两户悉蠲其役慕容徳等禁樵采【按明臣丘濬曰宋开寳时有司所品第前代功臣烈士皆据其有塜墓存者尔厯代勲徳之名固不止此且其所品第者乃一人之见非万世公论也兹据马氏通考辑具大畧其姓氏不复备载】真宗大中祥符元年加谥太公望昭烈武成王建庙青州周公旦追諡文宪王建庙兖州春秋委本州长吏致祭四年祀汾阴驻跸河中府遣官致祭縁路帝王祠庙并加葺治令衡州葺神农庙六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺神宗元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓并追封侯爵立祠墓侧载之祀典哲宗元祐六年诏相州商王河亶甲冡沂州顔真卿墓并载祀典髙宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王勾践以范蠡配十一年从中书舍人朱翌言晋韩厥与程婴公孙杵臼并享春秋之祀立祚徳庙致祭后并改封公爵升为中祀孝宗淳熈十四年诏衡州葺炎帝陵庙
　　金制前代帝王三年一祭以仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开寳礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下不署勅命依期降祝版而不请署
　　元世祖中统四年建帝尧庙于平阳至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬有祝文十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修防川县盘古皇祠祀之二十四年勅春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年初命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼太皥氏以勾芒配炎帝氏以祝融配轩辕氏以风后力牧配轩辕臣俞跗以下十人从祀两庑有司春秋行事泰定帝致和元年太常议祀舜禹庙合依尧祠故事毎嵗春秋仲月上旬日有司蠲洁致祭官给祭物文宗天厯二年以岐阳周公庙为书院设学官春秋释奠周文宪王如孔子庙仪至顺元年命汤隂县北故羑里城周文王庙有司奉祠如故事
　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者凡三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等徃修祀礼亲制祝文遣之六年帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭遂建厯代帝王庙于钦天山之阳为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹啇汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖毎嵗春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐髙祖由太宗得天下遂寝其祀增祀隋髙祖未几复罢九年遣官省厯代帝王陵寝禁刍牧置守陵户三嵗一制遣道士奉香诣诸陵令有司致祭二十一年令毎嵗郊祀附祭厯代帝王于大祀殿仍以嵗八月中旬择日遣官祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之嵗则停庙祭是年诏以厯代名臣从祀于东西庑定风后力牧臯陶防龙伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延凡三十七人成祖迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢厯代帝王南郊从祀建厯代帝王庙于都城西嵗以仲春秋致祭并罢南京庙祭十年春二月庙未成躬祭厯代帝王于文华殿凡五坛丹陛东西名臣四坛礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用厯代帝王止宜云答诏可二十四年以礼科陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　老君祠【宋　元　明】
　　【臣】等谨按杜佑通典载老君祠附以庄列等称为先贤此时代所尚义固应尔然揆之古今通谊窃以为过至宋郑樵撰述通志仍而弗改尤为失之今仿杜氏体例纂集宋以来老君祠附以庄列诸人其先贤名目则谨从删削云
　　宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州谒老子于太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册寳夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乗玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册寳于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之寳纳于醮坛石匮将作监加石葢其上羣臣称贺于大次
　　元顺帝至元三年加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通光畅升元敏诱真君列子冲虚至徳遁世逰乐真君庄子南华至极雄文宏道真君
　　明世宗嘉靖时于西苑建大髙元殿奉玉皇及三清像

　　钦定续通典卷五十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十四
　　礼【吉】
　　孔子祠【先儒及弟子附　唐　五代　宋　金元　明】
　　唐徳宗建中三年以文宣王裔孙为兖州司马袭文宣王后宪宗武宗并有是命
　　周太祖广顺二年六月亲幸曲阜谒孔子庙拜奠致敬既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣顔渊裔孙顔渉为县主簿仍敕修葺祠宇墓侧禁樵采
　　宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子及先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意复幸孔林以树拥道降舆乗马至墓所设奠再拜诏追諡曰圣文宣王【五年以国讳改圣为至圣】祝文进署祭以太牢修饰祠宇给便近十戸奉茔庙仍追封叔梁纥为齐国公二年诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官【顔回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曽参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高宻侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曽防莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乗侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乗博昌侯顔之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲防博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽高堂侯孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高宻伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范寗新野伯】亲制圣文宣王赞命宰相等撰顔子以下赞天禧五年以文宣王裔孙袭封文宣公仁宗至和二年封孔子后为衍圣公神宗元丰六年封孟轲为邹国公七年以孟子配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀【荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯】元祐初命孔子后子孙袭封奉圣公专主祠事増赐田百顷供祭祀徽宗崇宁元年封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐防要七十七人开元礼止七十二人又去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首【杜典作守】后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原亢乐欬亷洁唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭从之【封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祁乡侯秦商冯翊侯原亢乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又改封曽参武城侯颛孙师颍川侯南宫縚汝阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀五年从太常寺请以乐正子配享兖州邹县孟子庙公孙丑以下从祀并加封爵【乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新蔡伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸邱防须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔乗阳伯】钦宗靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀孝宗淳熙四年罢王雱从祀理宗淳祐元年以周敦颐【封汝南伯】张载【封郿伯】程颢【封河南伯】程颐【封伊阳伯】朱熹【封徽国公】从祀黜王安石景定二年以张栻【封华阳伯】吕祖谦【封开封伯】从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍【封新安伯】司马光从祀其位兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位十哲居殿上分东西向北上为从祀东庑澹台灭明以下五十二人并西向西庑宓不齐以下五十二人并东向【按高宗绍兴八年六月以衍圣公孔玠渡江隔絶林庙诏衢州于官田内拨给五顷以奉先圣祀事后玠子孙俱袭封于衢至元始罢】
　　金熙宗天眷三年以孔子裔孙袭封衍圣公奉孔子后世宗大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数二十年特授袭封衍圣公为曲阜令封爵如故章宗明昌六年増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼承安二年加封从祀诸贤旧为公者升国公侯升国侯伯皆升侯
　　元太宗五年六月诏以孔子裔孙袭封衍圣公十二月勅修孔子庙成宗大徳十一年武宗即位诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇庆二年以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭延祐六年追封周敦颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子文宗至顺元年七月加封孔子父叔梁纥为启圣王加封顔子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公程颢豫国公程颐洛国公十一月以董仲舒从祀位列七十二子之下顺帝元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常祀至正二十二年礼部定拟杨时李侗胡安国蔡沈真徳秀封爵諡号俱赠太师从祀孔子庙庭【封杨时吴国公李侗越国公胡安国楚国公蔡沈建国公真徳秀福国公又改封朱熹为齐国公】
　　明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子庙御制祝文衍圣公袭封及授曲阜令并如前代制三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事七年修曲阜庙庭设孔顔孟三氏学二十九年黜扬雄从祀进董仲舒英宗正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀世宗嘉靖九年更正孔庙祀典定孔子諡号曰至圣先师孔子凡及门弟子皆称先贤余并称先儒尽去公侯伯爵号屏撤塑像改制木主仍拟大小尺寸着为定式穆宗隆庆五年以薛瑄从祀神宗万厯中以罗从彦李侗从祀寻又以陈献章胡居仁王守仁从祀
　　太公庙【唐　五代　宋　金　元　明】
　　唐徳宗建中三年从礼仪使顔真卿奏武成王庙如月令春秋释奠用诸侯之数乐奏轩县又诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤乃置亚圣配享义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之号自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭【按杜典载唐立太公庙事至贞元四年兵部侍郎李纾奏止顔真卿闗播疏请在前俱未载入今据礼乐志补辑】
　　梁改武成王为武明王废从祀
　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸武成庙歴观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加諡太公为昭烈武成王神宗元丰间国子司业朱服言释奠武成王旧以武学枢宻院且学官员数少故初献以祭酒司业而亚献终献及读祝捧币皆令三班院差使臣充今武学国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪徽宗宣和五年礼部请加武成王从祀诸人封爵自张良管仲而下凡七十二将拟孔庙七十二贤于释奠日祀之高宗绍兴十一年国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢从之
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用春秋仲月上戊仪用中祀元制武成王庙立于枢宻院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢宻院遣官行三献礼
　　明太祖洪武初礼部奏请立武学如前代故事建武成王庙帝曰立武学是分文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文徳岂比后世武学止讲韬畧不事经书专习干戈不闻俎豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之遂为制【臣】等谨案古之圣贤未有不知兵者孔子曰我战则克知用兵特圣人盛徳大业中之一事未可以与太学并也自战国时以太公为兵家之祖后遂有六韬三畧之书流于世其言颇渉浅鄙如晋乘楚梼杌之类为后人妄作无疑至唐时建武成庙以古来名将配享从祀宋因之设武学遂与太学颉颃实为数百年来非礼之祀且以太公专主武学似其所长在乎战胜攻取疑无与于道徳性命之故者其言兵已末而所以视太公者益浅事有重之而反轻人有尊之而反卑此类是也明世罢之当矣
　　巡狩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐宗开元二十年十月如潞州命中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月如北都肆赦给复如潞州寻至汾隂大赦免供顿州今岁税赐文武官阶勲爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日
　　晋高祖天福二年十一月中书门下奏车驾巡幸所在州县官人见在驾所祗承者赐防并同京官从之宋因唐制车驾巡幸有告至肆觐考制度之仪太祖开寳九年春幸西京赐河南府民今年田租之半真宗朝诸陵所过赐巡警及行邮治道兵卒时服钱履父老绫袍茶帛途中赐衞士缗钱命有司籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦赈恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则禁之有竒材异徳政事尤异及孝子顺孙义夫节妇或不守亷隅昧于正理者并条析以闻咸平中车驾每出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围省方増二百人加执剑亲王中书枢宻宣徽行围内余官围外
　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦系囚复如南京祠木叶山圣宗统和四年冬幸南京复都民今年租赋十三年正月幸延芳淀诏诸道劝农
　　金熙宗皇统中车驾如东京右諌议大夫程宷上言古者天子巡狩省察风俗审理寃狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘整风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也上嘉纳之世宗大定元年十一月如中都诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得増置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而已二十四年三月如上京四月次东京给复东京百里内夏秋税租一年在城随闗年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪元世祖中统二年二月车驾幸开平【后升为上都】诏减免民间差发罢守隘诸军秦蜀行省借民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税四年二月幸上都八月自上都还自后岁以为常成宗武宗以后俱如之
　　明成祖永乐六年诏明年二月巡北京改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣考覈守令贤否即加黜陟分命给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉七年二月帝启行命皇太子监国三月至北京御奉天殿受朝贺世宗嘉靖十八年帝幸承天所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配更服皮弁诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷羣神如初
　　封禅【宋　明】
　　宋太宗太平兴国八年兖州父老及瑕邱等七县民诣阙请封禅上谦让不允既而羣臣颂功徳请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂诏罢之真宗大中祥符元年兖州父老及诸道贡举人二千余人诣阙陈请封禅宰臣王旦又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千余人五上表请诏今年十月有事于泰山命翰林太常礼院详定仪注帝习仪于崇徳殿十月戊子朔禁天下屠杀一月辛夘发京师帝自告庙即蔬食并禁音乐丁未次奉高宫斋于穆清殿庚戌帝服通天冠绛纱袍乗法驾至山门幄次【山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以元四面如其方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗塪于壬地外壝之内又以玉为五牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石防中正座配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周封以金泥印以受命寳用石防藏之防凿中广深足容玉匮又为石检十以擫防金绳纒之石泥封之泥用石末和五色土为之】改服鞾袍乘歩辇登山卤簿仪衞列山下天门险峻人给横板二长三尺许系防两端施于背膺选从卒推引而上衞士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人防绣相间树当道者不伐止萦以缯每经陿险必降辇徒歩是夕山下罢警塲明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左【是年正月有黄帛曳左承天门南鸱尾上帝命羣臣拜迎于朝元殿启封号称天书】太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍衞命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神防周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下呼万岁声动山谷壬子禅祭皇地只于社首奉天书升坛以祖宗配癸丑御夀昌殿受朝贺大赦天下改干封县曰奉符县徽宗政和六年时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行
　　明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏征每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣议遂不行
　　告礼【宋　元　明】
　　【臣】等谨案告礼歴代相承唐宋以来巡狩封禅即位改元俱有告庙之文其制散见各条下今综考宋元明告礼每代各约举一二事彚为专条以符杜佑通典之旧云
　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日行借田礼所司详定仪注大礼使李昉言前典不载告礼今请前二日告南郊太庙仁宗明道元年诏以来岁二月行借田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州郡就告岳渎宫庙其礼一如端拱之制【端拱改元行借田礼即雍熙四年所定】而损益之徽宗时定五礼新仪凡命将出征太史择日造庙告官清斋行事先诣僖祖神位前以次诣翼宣诸祖室俱酌献读祝文若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外其告礼并如仪宁宗庆元元年吏部员外郎李谦畧言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也请来年正月躬行告庙之礼诏下礼官讨论
　　元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙
　　明成祖永乐六年改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝亲奏告皇天于元极寳殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣羣庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地只用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文
　　歴代所尚【宋】
　　宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐等议顷以唐末丧乱朱梁簒杀庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
　　享司寒【五代　宋】
　　后唐明宗长兴元年冬十月丁酉始藏冰
　　周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黒牡祭于防神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒春秋左氏曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黒牡羊谷用黒秬黍仲春开冰则但用羔又孔頴达注月令曰启冰唯献羔桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当依孔氏説置于凌室之户从之徽宗大观四年议礼局言春秋左氏以少皥有四叔其二为防杜预郑皆以防为水官故歴代祀之为司寒则防非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人也请罢燔燎而埋祝币从之【按元明无司寒之祭明臣邱濬曰一岁之间有春夏秋冬之时即有寒暑温凉之气防防之间必有神以司之古者各因其时而致其祭本朝于春秋二时祭太岁及四时月将之神葢以四时之首合于太岁四时之令分于月将其即古者祭时与寒暑之遗意欤】
　　禜【唐　宋　金　元　明】
　　唐宗天寳十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月闭坊市北门葢井禁妇人入街市祭防大社禜明徳门代宗大厯四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴
　　宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太乙宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍佛神四庙大相国开寳报慈崇明崇夏五寺及建隆观令开封祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙至道后又于寺观建道塲复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又増玉清昭应景灵宫祥源观太一宫高宗绍兴后每祈水旱则迎天竺寺观音入城或就明庆寺建道塲或遣官就天竺祈祷理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处
　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道塲祈祷章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
　　元时凡遇淫雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
　　高禖【宋金　明】
　　宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚臯言皇子禖祀而已后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀依东汉晋隋之旧以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟防命曰特祀诏即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四出陛三壝陛广五尺壝各二十五歩青石主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一乐章祀仪并准青帝罇器神位如勾芒唯受福不饮回授中人为异寳元二年八月皇子生命辅臣报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀庆厯三年太常博士余靖言皇祀未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制嘉祐二年徙禖坛于南郊坛东神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下之位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和时定五礼新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祠并如祈谷仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖【时帝未有子】筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制毎岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官备弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　明初无祀高禖礼世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛羊豕各一高禖在坛下西向牛羊豕各一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弓韣
　　诸杂祠及淫祠兴废【唐　五代　宋　辽　金元　明臣】等谨案周礼大宗伯掌建邦之天神人地示之礼其不在祀典者概无致祀之文自秦汉以降神祠递兴唐宋后尤为杂揉非出于流俗之闻即本于道书之附防封号既无定名崇奉亦无常数杜典载杂祠淫祠析为二条今详考唐以来诸杂祠之尤著者具于篇而其兴废亦縁以见焉又杜典载祈禳祓禊讫于宋齐皆唐以后礼志所不録今并从删削云
　　唐宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下撰拟共一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每岁仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制可
　　后唐明宗天成二年幸白司马坡祭突厥神
　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祠礼又有徳安公庙【祭夷门山神】崔府君庙【唐滏阳令】宁州普济王庙【祭要册湫】镇戎军灵泽庙【祭朝那湫】郑州灵显王庙【俗李靖神】炳灵公庙【祭泰山三郎】灵感庙【祭泰山玉女池】三水府神【祭马当采石金山】杭州吴山庙【祭涛神】明应公庙【祭润州焦山】广济王庙【祭秦蜀守李冰】剑州英显王庙【祭梓潼神张亚子】梓州灵济公庙【祭唐涪州刺史陆弼】防亭庙【祭防亭湖中蛟】神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君徽宗崇宁元年用方士魏汉津之説备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰寳鼎其色黒【通考作白】祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青【通考作白】祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色緑祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黒祭以立秋币用白西方曰晶【通考作皛】鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作寳成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津又诏每岁八月二十七日举祀事黄帝为大祠成功持盈二殿为中祠昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府毁淫祠一千三十八区仍禁军民擅立神祠【按礼志作神宗熙宁中毁淫祠若干此据本纪辑】
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黒白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定时封防国林神嘉防侯七月致祭卢沟河神安平侯春秋二次加封黄河神昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达哈山瑞圣公【章宗生于此】又立贞献郡王庙祭页噜古绅【二人始制女直文字】元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月【时英宗已即位】祭遁甲神于香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神于北部行幄又遣使祀龙虎武当二山文宗天厯元年加封汉前将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣官致祭顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁阁诸山
　　明北京有真武庙洪恩灵济宫【祀徐温子知证知谔】宪宗成化十三年诏建汉夀亭侯庙【神宗万厯时加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊】又凤阳有显应庙【神莫知所自明初祷雨有应】滁州有丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙【孝宗治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】严州乌龙庙【三月三日祀】宜春仰山庙【祀宜山二龙神】常徳阳山庙【祭山神】沅山显应庙【祭明山神】长沙洞庭庙【祀龙四月八日祭】马湖显应庙【祀元人于法】福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙诚敬夫人祠【祭冯寳妻洗氏】皆终明之世有司岁时致祭不絶

　　钦定续通典卷五十四
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十五
　　礼【嘉】
　　【臣】等谨案杜典述嘉礼自冠婚朝贺追尊袭爵以及乡饮酒礼按代详叙而于冠冕巾帻服章佩绶车旂卤簿之制尤为该备夫采章器服因时制宜礼经所载上古唐虞迄于三代已不必其沿袭秦汉而后代有改更创制显庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前无待于相仿后不计其相仍惟夫祖制留遗顺乎土宜而审乎时势者实可为子孙臣民所世守辽金元轻改衣冠变易旧制寻至衰防与后魏之更制而国弱者前后如一辙不诚为千古之炯戒哉且夫后代定礼固有回胜于前代者即如开元礼载冠婚之节衣冠之辨止于士而不及庶人以记有云礼不下庶人也夫礼乐不可斯须去身无礼不立上下同之所云礼不下庶人者谓升降周旋之仪寛于待庶人岂谓庶人不当定其礼哉阙而弗载是为踈舛宋始定庶人冠婚诸制至明加详不可谓非申明礼意补前人所未备矣举此一端则知冠婚礼之相因尚有待于补正者况夫采章器服又宁得易国制而轻言仿古哉【臣】等仰承
　　圣训自唐以后嘉礼以代递编而于服章制度门仍阐绎加案以资考镜以符杜典附存诸议之体前代冠婚之礼繁简以时其有史志所不载者俱从其阙而据其所尝举行者用昭征信焉
　　天子加元服【金　明】
　　金皇帝加元服礼告太庙或一室或徧告原庙并一献礼用祝币【案新唐书所载冠礼与开元礼同至徳以后无所更改宋辽元史志俱不载天子冠礼】明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部制冕服翰林撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹陛西其百官及诸执事位次如大朝仪是日质明鼓三严百官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫警跸奏乐如常仪皇帝升座鸣鞭报时讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫入立于太师南侍仪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪奏请就御座内赞赞进醴乐作太师诣御前北向立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏授酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼导至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作入宫乐止百官出皇帝改服通天冠绛纱袍拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴谨身殿【神宗万厯三年正月帝择日长髪命礼部具仪大学士张居正等言礼重冠婚皇上前在东宫已行冠礼三加弥尊执爵而酳钜礼既成可略其细不必命部臣拟议第先期至奉先殿孝殿神霄殿以长髪告礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之遂着为令归有光论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿葢父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子欤曰君薨而世子主丧是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰賔降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也葢务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】
　　皇太子冠【皇子皇孙附　宋　明】
　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监帅尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朶殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺逰冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设醴席西阶上南靣实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西靣北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朶殿东房皇帝乗辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严内外符寳郎奉寳先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乗辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符寳郎奉寳陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御坐前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠者以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴【席南北靣立后准此】赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺逰冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞官者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐降诣罍洗及赞冠者跪脱逺逰冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭大官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少退字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承防降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俯伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承在位者皆再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞防賔之钟左五钟皆应干安之乐作皇帝降坐左辅奏解严放仗在位官皆再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪乃择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乗金辂至庙改服衮冕执圭行礼羣臣称贺皇帝赐酒三行其皇子冠前期择日奉告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北向跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观厥成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰防酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横街南北向掌冠者字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄唯以守之皇子再拜进前俯伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俯伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚诣东上閤门贺【真宗大中祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上夀是日皇子庆国公加冠司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之】
　　明太祖洪武元年定皇太子冠礼前期太史监卜日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为賔某官赞既卜日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房賔赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺逰冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪在服南栉又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立其所鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍升座如常仪賔赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣賔前称有敕賔赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位賔赞执事官诣东阶下位东宫官及太常博士诣殿前东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从乐作即席西南向乐止賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾进賔降一等受之右执项左执前进太子席前北向祝毕跪冠乐作賔兴席南北靣立赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于賔后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进賔降二等受之乐作进冠如前仪赞进前北向跪簪结纮兴立于賔后内侍跪进服服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺逰冠置于箱以授内侍执事者奉衮冕进賔降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北靣跪簪结纮内侍跪进服服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止賔诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授賔賔受爵跪进于皇太子祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位賔赞诣皇太子位稍东西向賔少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不只承奏毕复位侍立官并降殿复位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设羃次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案冠席醴席盥洗司尊所等具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置于东阶之南案上质明皇帝御奉天殿制遣官持节行礼皇太子迎于文华殿门外乐作持节官持节入置于案退乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作四拜乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼内侍奉翼善冠賔降阶一等受之祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作賔跪进冠兴赞者跪正冠乐止礼部官啓易服皇太子入幄易袍服出礼部官啓复坐鸣赞赞行再加冠礼内侍奉皮弁賔降阶二等受之祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁赞者跪正皮弁乐止礼部官啓易服皇太子入幄易皮弁服舄出礼部官啓复坐鸣赞赞行三加冠礼内侍奉冕旒賔降阶三等受之祝曰章服咸加饬敬有防永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠賔跪进冕旒赞者跪簪结纮乐止礼部官啓易服皇太子入幄易衮服出礼部官啓复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作即坐乐止光禄寺官举醴案乐作赞酌醴授賔賔执爵诣席前立乐止祝曰防酒孔馨嘉荐再芳受天之福万世其昌賔跪进爵皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次啓进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作至案乐止馔讫出圭彻案賔赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降阶乐作至拜位乐止宣敕戒官诣皇太子前稍东西向立曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作四拜兴乐止持节官奉出节乐作皇太子送节至殿门外还东序内侍导还宫乐止賔赞等官持节复命余如旧仪是日皇太子诣皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼用乐【又明防典载当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后及皇后前谢】明日皇帝及皇太子受羣臣贺如仪【神宗万厯中礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇帝临御遣官之地则皇太子冠席醴席应移于殿东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑令皇太子移席于殿东序则亲王应移席于殿西序从之】皇子冠礼初加进网巾祝词曰兹惟吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻再加进翼善冠祝词曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪维民之则三加进衮冕祝词曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰防酒嘉荐载芬载芳受兹介福百世其昌敕戒祠曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵其陈设执事及制谒谢并如皇太子仪【旧礼皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼宪宗成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜】成祖永乐中命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华葢殿其仪与皇太子同
　　士大夫冠【宋　明】
　　宋品官冠子仪将冠主人诹日择賔告于襧庙戒賔而宿之质明执事者设洗于东阶东南陈服于房东领北上平冕金镀鍮石棱角簪素罗素裙蔽膝白绶巾单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜二梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱巾单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勒帛金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网鍮石环折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南靣东上主人公服立东阶下西靣兄弟各服其服立洗东西靣北上将冠者立房中南靣賔赞立外门之外设主人位于东阶上西靣賔赞位于西阶上东靣主人揖賔升就位赞冠者盥升立于房中设冠位于主人东北西靣将冠者出房南靣赞冠者奠巾总于席南端还即席坐设巾总賔降主人从降賔既盥揖逊升主人复初位賔即冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升授賔賔右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服【折上巾服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升即冠者席前跪正巾兴降西阶二等执二梁冠者升授賔宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契尔载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【二梁冠服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升賔即冠者席前跪正中兴降西阶三等执平冕者升东靣授賔賔右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞官者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【平冕服】出房南靣立賔主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房布席靣阶上南靣设酒馔如常仪赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席南靣立賔受爵进席前北向立祝曰防酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦维继祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賔答拜赞冠者荐馔冠者即座饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东靣立主人降当东序西靣立冠者出立于西阶东南靣賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成字曰伯某甫【仲叔季惟其所当】冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼从者賔辞主人固请賔乃就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪冠讫主人释服改席揖賔及赞冠者即席众賔皆兴执事者奉币酬賔会讫賔主俱兴主人再拜賔答拜賔出主人送于门外【司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十嵗犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自防至长愚騃如一由不知成人之道也古者惟称二十而冠然世俗之敝不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣又家礼载嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西南庶子南靣】
　　明太祖洪武元年定品官冠礼之制始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁其仪前期择日主者告于家庙乃筮賔前二日戒賔及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东霤六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃设席于东房西牖下陈服于席东领北上莞筵四藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服就位冠各一笥各一人执之侍于西阶之西东靣北上设主席于阼阶上西靣设賔席于西阶东靣冠者席于主者东北西靣主者公服立于阼阶下当序西靣诸亲公服立于罍西东南西靣北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北靣冠者双童髻空顶帻双玉导防折锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南靣主者赞冠者公服立于房内户东西靣賔及赞冠者出次立于门西东靣北上傧者进受命出立门东西靣曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎賔于大门外之东西靣再拜賔答拜主者揖赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入及内门至阶主者请陞賔三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西靣主赞冠者导冠者立于房外之西南靣賔赞冠者取纚栉簪跪奠于筵南端退立于席北少东西靣宾揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者进筵前东靣跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西靣賔立于西阶上东靣执缁布冠者升賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东靣跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐冠者衣青衣素裳出户西南靣立賔俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚賔进进贤冠立祝如初加礼祝毕跪冠兴复位賔赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席賔赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚賔进爵弁立祝如再加礼賔赞冠者设簪结缨如前冠者适房着爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者出房户西南靣立主赞洗觯于房酌醴出南靣立賔揖冠者就筵西南靣立受醴进冠者筵前北靣立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者进馔于筵冠者左执觯右执脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北靣跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东靣立主者降东序西靣立冠者出立于阶东南靣賔少进西字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东靣见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸尊于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫賔与众賔出次立于门东西靣主者出揖賔賔报揖主者先入賔及众賔从之至阶賔立于西阶上主者立于东阶上众賔立西阶下主者授币篚于賔赞复位还阼阶上北靣拜送賔赞降自西阶主者送賔于大门外西靣再拜而入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北靣再拜出
　　庶人冠【宋　明】
　　【臣】等谨按古冠礼之存者唯士礼后世皆推而用之故杜佑作礼典縁代厯叙所载甚详独无庶人冠礼至宋政和始定其制有明之初诏定冠礼自天子以至于庶人纎悉备具虽时俗鲜有行之者然载之礼官存为典故亦一代之制也爰列载于左
　　宋庶人子冠仪将冠主人诹日择賔告于祢为位于防事南靣主人北靣再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶几临之谨告前期主人戒賔曰某日将冠于子某首愿吾子莅之賔许诺其日夙兴张帷为房于防事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为賔主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房主人迎賔入冠者出主人曰敢劳吾子賔揖将冠者即席坐执帽者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽兴复位賔揖冠者适房易服出即冠席复坐賔跪脱帽执折上巾者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则夀考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位賔揖冠者适房执事者彻冠席为醴席于西阶南向賔揖冠者即醴席西向立賔受琖进席前北向立祝曰尔酒既醑尔肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西多受賔答拜执事者荐馔冠者坐饮食讫再拜賔答拜冠者兴离席立于东阶之西南向賔少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜賔答拜冠者庙见如常仪拜父母诸父羣从之尊者主人飨賔賔出主人送于门外【案宋政和五礼新仪庶人冠二加又考宋史舆服志附载庶人冠礼初加缁布冠深衣大带纳履再加帽子皂衫革带系鞵三加幞头公服革带纳鞾则是三加也与政和礼互异或亦因时改定姑备志之】