五年六月治北平祀典坛宇及祭器乐器
　　十七年七月御制佛曲成颁赐
　　明史文苑传曰永乐中帝颁佛曲于塞外命侍讲王洪为文逡巡不应诏为同列所排不复进用
　　更定宴飨乐舞
　　凡立春元宵四月八端午重阳腊八等节永乐间俱于奉天门通赐百官宴用乐其后赐宴日早朝毕驾还宫百官出宴于午门外不用乐
　　乐志曰永乐十八年更定宴飨乐舞奏曲肤浅舞曲益下俚
　　二十年五月亲征阿噜台制平虏三曲俾将士歌之以自励
　　至二十二年五月复征阿噜台驻跸清平镇宴随征文武大臣命内侍歌太祖御制词五章因举爵谕诸大臣曰此先帝垂谕创业守成之难而示戒荒淫酣之失也朕嗣先鸿业兢兢惟恐失坠虽今军旅之中君臣杯酒之欢不敢忘也尚相与共勉之己亥次威逺州复宴文武大臣帝曰朕仰循皇考之心自制词五章以述奉天法祖勤政恤民之意亦将以垂示子孙俾有所谨饬遂命内侍歌之羣臣听毕皆叩头言皇上深思逺虑前古帝王之所不及帝悦悉霑醉而罢
　　宣宗宣德元年四月命行在工部造皇太后宫中乐器衣服以偹朝贺之用
　　明书乐律志曰宣德中始制宫中乐
　　乐志曰宣德以后增定慈宫朝贺乐章天香凤韶之曲
　　十月赐宁王权乐人二十七户
　　明年二月宁王权奏已赐乐工而乐器衣服之类未给命行在工部制给之三年七月权又奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
　　四年五月行在礼部条具王国用乐事宜
　　先是三月江西新建县儒学教谕王来言宁王府每年祭祀社稷山川取府县学生员习乐舞供祀今生员有定额以供应王府祭祀预先演习动经旬月有妨学业宜令于附近道观选道童充用命行在礼部议从其言如选不及数则于本府军士余丁内选端谨者从之命各王府皆准此例至是行在礼部以郑王襄王荆王淮王梁王之国条具合行事宜以闻一诸国教祭祀乐舞者例于北京神乐观选乐舞生五人所用乐舞生选本处道士道童不足则选军余充之一诸国应用乐工二十七户今随侍去者不足则于所司乐户内选精通乐艺之人充用从之
　　五年六月命行在工部造天地坛乐器
　　以太常言嵗久多敝故也明年三月行在工部奏今造北京天地坛等及钟鼓司教坊司乐器衣服工力不足欲于浙江等布政司及直蘓松等府匠丁多者量选赴京供役事毕遣归从之
　　六年九月准例给乐舞生等净衣布帛
　　行在工部奏明年春郊祀其登坛乐舞生及执事人例应给赐净衣布帛帝曰此祖宗严祀神明之意速行之
　　英宗正统元年十二月命秦府等府典乐呉从达等五员于神乐观教乐舞生演乐
　　【臣】等谨按王国赐乐之始例选神乐观乐舞生五人徃教习之诚以其精习有素也今乃反取王国之乐官以教习神乐观乎观御史阎鼐奏臣前至天地坛内其乐舞生卖酒市肉宛成贾区徃来驴马喧杂无复禁忌【景泰七年十一月】则清净颛洁之意荡然而肄习之疎缪可知矣又太常寺卿徐初奏本寺神乐观乐舞生朱崇妙等或恋俗私逃或搆讼求脱役乞如永乐中乐舞生牛复例谪令戍邉以为将来之戒【正统四年七月】意所云赡给优厚者必日渐朘削是以多有去志而勉强供役者皆不复专心肄习葢其废弛固自有由也至代王仕壥奏先蒙给赐乐器之类缺乐师教习乞赐通音律乐舞生一人至府教习以供祭祀俟谙晓之日仍旧送还【正统十四年二月】则神乐观之徃王国教习者犹或有人然必特奏始遣又可见旧例不行乆矣
　　四年正月赐干拉达达汗乐器
　　时干拉使来通好遣使赍勅及礼物赐之内有楸木面乌木里琵琶一花梨木和必斯一鞭鼓喇吧号笛各一至六年正月又赐汗箜篌和必斯三各一副赐其太师淮王额森琵琶七年正月又赐汗花梨紫檀木琵琶三等乐器九年正月又赐汗及额森乐器十四年正月又赐汗乐器九月帝北狩郕王因干拉使回致书达达汗给琵琶筝等物亦赐额森以琵琶筝十一月上皇在其营额森每宰马设宴额森奉上皇酒自弹和必斯唱曲景泰元年七月额森设宴奉饯上皇自弹琵琶令妻妾奉酒三年十一月额森奏求乐器给之天顺七年六月赐迤北汗并太师巴拉等琵琶拍板等物因其遣使奏求故也
　　七年九月命庆府乐舞生于宁夏等卫军生内选充庆王秩煃奏本府春秋二祭以军余武夫充乐舞生琴瑟埙篪之不辨干羽舞蹈之莫知乞于附近宫观道士道童内选充每遇祭期预送本祠所演习事下礼部议谓庆府去各州县辽逺徃还甚难今在城宁夏等卫见设儒学训诲军生其令于军生内选用祭毕复学肄业从之至天顺元年八月岷王徽煣奏本府额设乐舞生一百二十人今止有六十人【先是景泰三年十二月岷王徽煣奏求祭器乐器并斋郎乐舞生诏以湖广地方未寜姑给与一半】每遇祭祀或有事故缺人供事乞将附近府州县宫观道士道童及各学考退生员选补以足其数从之三年五月沈世子幼学奏凡遇春秋祭祀缺学舞生供用帝命礼部转行山西布政司于所属州县宫观有度牒道士道童及考退增广生员内选与之
　　十年八月遣中官祭司钟之神
　　先是元年八月遣行在礼部尚书胡濙祭司钟之神以新铸朝钟成也至是钟忽不受杵故遣祭之其文曰惟神职司禁钟朝仪是肃兹晨叩撃举动失常或执事亵渎或政事有乖莫究其由朕用兢惕特申祭告至景泰六年闰六月午门朝钟忽失声易之尹直謇斋琐缀録曰正统间朝钟一日不受杵命内阁制祀钟文
　　景帝景泰元年七月国子监助教刘翔请增改雅乐之阙失不行
　　翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视学之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜勅儒臣作为诗章协之律吕如古灵台辟雍清庙湛露之音以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数密浅短倐然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔概及之时以袭用既久竟莫之改至三年九月翔复言臣前言春秋释奠所设乐舞混于露台乞今改正未见举行事下礼部详议尚书胡濙等言所言乐舞混于露台欲加广庙宇以容之宜令工部遇营大成殿宇之时比旧加广从之至天顺中翔复言郊庙乐章皆太祖甫定天下时追称仁祖之词今奉列圣不协宜更制下礼官议覆言歌颂报称可万世通行唯有数语为专颂仁祖宜更定其余皆推原积庆发祥衍及无穷之意从之
　　五年二月广西思恩府军民府以新建庙学请造祭祀乐器从之
　　六年四月以华阳王友堚私买禁用乐器降防申饬勅曰得千户贾俊等首称蒙王差赍奏赴京有内使魏祥传王令防付银十两令买铜喇吧哱啰号笛并活套鹅项喇吧大铜锣等器回用凡百该用器物国有定制逾制而妄用者是于祖训有违王所令买器物皆行师之具也其于祖宗成训何如王今差来千户既已举首律同自首悉置不究勅至王宜动循礼法毋或仍前妄为庶几永全令誉
　　七年六月南京神乐观奏供祀乐舞缺人命先选道録司无疾过道士三十八人补数供祀者就令充乐舞生八月复孔庙革退乐舞生
　　衍圣公孔宏绪奏宣圣庙自洪武七年钦选乐舞生一百二十人以备祭享后有事故应用不敷臣祖父袭封衍圣公彦绪奏准于邻近府州县借拨俊秀子弟八十余人习学乐舞以补事故之缺近者族人克防等奏滥设致蒙革去臣思乐舞之设所以格幽享神茍或有缺则大成之乐不能全设有负圣朝崇重之意乞将革去乐舞生仍留在庙从之
　　英宗天顺元年五月加赐襄府乐人二十户
　　襄王瞻墡奏本府例有乐人二十七户已蒙拨赐臣在京时蒙大兄宣宗皇帝特恩除原例外另赐乐人二十户太监阮岳传防未见施行臣于正统年间奏请未赐景泰初又请不允今臣自念年将垂老幸逢皇上太平盛世正宜鼓缶怡乐之时伏乞追念大兄皇帝遗防如数拨赐帝命湖广布政司于所属府州县乐户内拨二十户与之
　　二年三月取南京新乐器供用
　　钟鼓司太监虎儿奏大善殿奉先殿供用乐器缺少南京工部见有补造乐器四百余事及南京钟鼓司收贮新乐器二百余事乞令取用从之
　　三年十月选山西陜西乐户赴京应役
　　教坊司奏恭遇大祀天地山川导驾迎引及正旦冬至圣节合用乐工二千余人今本司止存乐户八百余乞行南京并顺天等府陜西等布政司于乐户内选娴习乐艺者送京备用帝曰南京乐户不必取苐行山西陜西精选送来应役
　　宪宗成化元年三月帝视太学始加牲用乐
　　会典曰上幸太学礼毕升辇乐奏神欢之曲计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀导驾囘同又曰皇祖祀学祭先师不设牲不奏乐宪宗始用牲乐
　　六年十二月迤西苏尔坦诺哷王贡马奏求和必斯筝鼔锣等物帝以前赐未乆不与
　　至孝宗治元年五月乃赐迤西苏尔坦玛哈穆特阿敏欢济伯王琵琶
　　十二年六月制祀玉皇乐器乐章户部尚书商辂奏罢之
　　辂奏祖宗创为郊祀嵗一举行极为慎重今者传间皇上推广敬天之心又于宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭器乐舞之具依式制造并新编乐章命内臣习之欲于道家所言神降之日举行祀礼臣等窃详事天之礼宜简而不宜烦可敬而不可渎今乃别立玉皇之祠祀并用南郊之礼乐则是相去一月之间连行三祭未免人心懈怠诚意不专且郊祀所用执事并乐舞生皆神乐观道士为之但系刑丧疾痛之人一切不预祖宗制礼葢有深意存焉皇上为天之子其于事天之礼岂可不斟酌典故而致有纎毫之不谨乎伏望圣明将所建神祠停罢神像送宫观侍奉祭服祭器乐舞之具送太常寺收贮凡内廷一应斋醮悉宜停止勿为亵渎庶几天心昭鉴可以变灾为祥矣疏入帝命拆其祠祭器等件送库收贮至孝宗治八年十二月又命内阁改撰三清乐章大学士徐溥等奏近司礼监传示圣谕逓出祭三清乐章令臣等改补进呈谨按天子祀天地天者至尊无对汉祀五帝儒者尚非之以为天止一天岂有五帝况三清者乃道家邪妄之説谓一天之上有三大帝至以周柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下有制度有节奏毫厘不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明亵渎尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所逓出乐章虽云出于永乐大典葢是书之作博采兼收欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事为后世法也陛下嗣统守成一以太祖为法不宜以黩礼祀天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之説未尝究心至于鄙亵词曲尤所不习所以连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下为此举也疏入帝嘉纳之
　　【臣】等谨按此皆青词之萌芽也前人尚能执正如此
　　七月【按大政记作九月春明梦余録作十三年闰二月丁丑释奠】命增孔庙笾豆佾舞之数
　　上年正月国子监祭酒周洪谟言天下府州县学祭先师孔子多有礼无乐宜令礼部以乐歌之词佾舞之数行下有司置造乐器俾士子以时习肄下所司议礼部覆奏洪谟所言学校祭祀先师合用乐舞缘乐歌佾舞用人数多而州县学生数少乞行天下止令俟丰稔之时补造乐器从之本年六月洪谟复言圣朝褒崇孔子既用天子冠冕章服则亦当用天子笾豆佾舞宜增十笾十豆为十二笾十二豆增六佾之舞为八佾之舞又乐舞之制古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽反居乎上乐器反居乎下殊失古制仍乞礼部令典乐者序诸乐于上舞佾于下为当事下礼部尚书邹干等覆奏今国子监所有孔子塑像冕十二旒衣十二章皆因前元之旧非圣朝之制而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式仍旧为宜洪谟再疏争帝以尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾数俱如数增用仍通行天下悉遵此制而羽舞亦自是始居下云
　　十五年正月给大同文庙乐器
　　大同巡抚李敏奏今天下学校俱有乐以侑祭孔子大同虽边方实总镇之所而孔庙春秋侑祭之乐独缺乞照例颁降或容臣制造令本学生演习奏用庶边方之逺得以观圣化之美甲胄之士亦得习礼让之风疏入诏亟令所司制造乐器俾本学生习用之
　　十八年七月哈密都督罕慎乞乐器许之
　　二十一年七月选乐工子弟演习大乐
　　礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛制可
　　乐志曰成化中礼官以教坊司乐工所奏中和韶乐多不谐者请三倍其额博教而约取之
　　孝宗治元年二月耕耤田斥去教坊杂剧
　　帝躬耕耤田礼成燕教坊以杂剧承应间出狎语左都御史马文升正色曰新天子当知稼穑艰难岂宜以此渎乱宸聪帝改容斥去之
　　八年四月修各坛庙乐器
　　先是成化十七年四月命修天地坛太庙及社稷山川坛国子监神乐观乐器损坏者至是太常寺复以嵗久敝坏请令所司修治帝曰礼莫大于祀天而乐器废坏不称心甚缺然其祀天中和乐特令御用监制造其余乐器皆令工部造办如式用副朕敬神之意至十年四月造太庙社稷坛中和乐器各一副十三年五月五府六部等衙门以星变地震奉诏条陈十八事其一停改造谓近日御用监成造山川坛中和乐一副合用金箔等料分派浙江苏州等处买办又传防造奉天殿中和乐一副数内亦用金箔等料尚未坐见在乐器尽堪应用今重造二副派办物料动以万计乞暂停造诏下所司查奏定夺六月工部覆奏奉天殿及山川坛旧中和乐器尚堪用请如所言暂停派造物料帝命仍旧成造
　　九年二月増文庙乐器舞生如天子之制
　　太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼增八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请增文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行从之
　　十四年九月重铸朝钟
　　时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之
　　十五年六月吏部尚书马文升请访名儒以正雅乐文升陪祀宗庙常嗟雅乐之缺失至是因灾异陈言十事其一访名儒以正雅乐事下礼官礼官言高皇帝尝命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定迨今百三十余年乐音不复校正其间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可以合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请勅礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林亩有精晓音乐者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复见于今日帝从其议
　　乐志曰帝可礼官之奏末年乃诏南京及各王府选精通乐艺者诣京师复以礼官言而罢
　　明书乐律志曰帝聪慧精乐音敬天事神每郊祀奏乐有误必知辄召乐官诘问欲兴复古制博访通儒而未果行南太常寺卿吕防尝言太祖兴礼作乐以成大典设神乐观提督之自迁都而南之居观者多不谙糜廪饩甚无谓也乞勅下厘核之使复祖制祀神祗不能者黜之制曰可而南都乐乃渐复
　　又曰时崔铣居翰林号知乐尝言器数名物必也秦汉之诒乎残编遗器彼犹及见其音尘今无从质也不形于器不发于音乌取乎辨博相高哉又言予北人颇谙俗乐所以多审听而知其吉凶尝夕并西苑行闻南有笛声烦促而哀予愀然意动未旬日孝皇崩国事大变
　　【臣】等谨按孝宗知音好乐然性寛仁尝访造铜鼓者工部言铜鼓制出自西南夷非朝廷所宜用方灾伤洊至正宜彻乐修省不可造置外器骇人心累圣德帝曰偶见古有此制命制之卿言是即已之此其从谏之美不可没也
　　十六年四月修国子监文庙乐器
　　十八年三月重造南京厯代帝王庙乐器以旧器燬于火也
　　四月造太庙社稷坛神乐观乐器
　　武宗正德三年七月谕庆成宴始用杂戯命天下选乐工送京师
　　帝谕钟鼓司太监康能等曰庆成大宴华夷臣工所观瞻当举大乐近来音乐废缺非所以重朝廷也于是礼部议请选三院乐工年力精壮者严督教习从之仍令礼部移文各省选有精通艺业者送京供应自是筋斗百戯之类盛于禁掖矣既而河间等府奉诏送乐户至京择其艺业之精者留应役给与口粮工部仍相地为之居室时教坊乐工既得幸愬朝夕承应为劳外羣乐工不宜独逸请诏礼部移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乘传续食又数百人
　　明书乐律志曰正德初命天下取乐工擅艺能者诣京师河间独遴送甚伙褒誉之选精者留役大内给宅居食饩不赀
　　乐志曰时俳优之势大张臧贤以伶人进与诸佞幸角宠窃权矣
　　【臣】等谨按帝自正德二年赐宁王宸濠音乐院色长秦荣等四人冠带六年教坊司左司乐臧贤以疾求退特防留之十四年帝自宣府载乐妇刘氏以归时帝雅重伶官俳优势炽恩宠之诏史不絶书方之孝宗纳叶绅倪岳之谏逺矣
　　九年十一月补给岷王乐户十户
　　十六年三月遗诏放教坊司乐人

　　钦定续文献通考卷一百四
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百五
　　乐考
　　厯代乐制
　　世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戯谑
　　帝亲耕耤田讫赐宴教坊承应有閧然喧笑者礼科给事中李锡言耕耤大礼而教坊承应閧然喧笑殊为亵渎古者伶人贱工亦有因事纳忠之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊者皆预行演习必使事闗国体可为监戒庻于谑之中亦寓箴规之益命禁之
　　二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾
　　初皇亲蒋荣奉命奉祀安陆乃以祭器乐舞为请礼部议如凤阳例用笾豆十二无设乐奏凡再上不允御史黎贯等言古有七世之庙无墓祭之文庙祭当隆墓祭当杀今陵祀不用乐凤阳诸陵皆然何独安陆六科给事中底蕴等亦请集廷臣议定乐制期于得中于是礼部请下廷臣防议至是议奏帝后尊称原于圣母之懿防安陆立祠成于皇上之独断情孝已两尽矣然正统本生义宜有间乐舞声容岂可无别八佾既用于太庙则安陆庙祀自当有辨以避二统之嫌时廷臣集议者数四疏留中凡十余日特防竟用八佾至七月礼部左侍郎贾咏言迩者言官论列皆以献庙八佾为过似宜听纳伏望收囘成命勿惮更改使正统本生两无所嫌朝廷王国等威有辨帝曰乐舞已定宜设官管理其祭服祭器舞生斋郎各令所司备之
　　沈越嘉隆闻见纪曰太常寺卿汪举言兴献庙祭宜用十二笾豆如太庙仪礼部议奏及贾咏云云帝命乐还用八佾郎中余才言先用十二笾豆始于汪举之导谀遂致乐用八佾其渐不可长也南京给事中郑庆云等言兴献帝于孝宗分则君臣而乐用八佾能免僣上之嫌乎皆不听
　　防典曰嘉靖二年令安陆家庙乐用八佾三年令工部造祭器乐器祭服送家庙供祀七年令兵仗等局造送乐器八年令锦衣卫选拨校尉三十名送用
　　王圻续通考曰世宗亲制改题献皇帝家庙祭告乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和
　　给襄陵王徴钤供祀乐户
　　先是永乐中安惠王楹薨无子封除府僚及乐户悉罢景泰五年以韩王子襄陵王冲和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王征钤请乐户祀安王明年乐平王徴铔援征钤例以请礼部言亲王有乐户郡王别城居者有事假鼔吹于有司其附亲王国者假乐户于长史司因并革安王供祀乐户至是韩王旭櫏复为征钤代请帝以安王故报可后征钤卒韩王融燧令长史革之徴钤长孙旭橦上言礼乐自天子出韩王不宜擅予夺融燧亦言亲王郡王礼宜有降杀帝曰乐户为安王祀也给如故
　　三年六月用乐舞于观徳殿
　　葺奉慈殿后为观徳殿以祀献皇帝祭器如太庙时协律郎崔元析率乐舞生二十余人将诣内府教乐太常卿汪举以其不奉明诏越例擅入请按元析罪帝命遣寺官一员同元析等入内府教习礼部侍郎朱希周言国朝设神乐观其乐舞生有定额自足备宗庙之用似不必于内府更设帝命如前防行已而汪举复言臣顷闻皇上命工部查太庙祭器之数及神乐观祭服之式兹复有内府教乐之命则是观徳殿将有笾豆乐舞之祭矣我祖列圣崇报之礼惟于太常设笾豆乐舞而奉先殿及诸陵寝未尝用今献皇帝既用之安陵家庙矣复欲设于观徳殿未免隆杀失均乞赐寝罢帝曰奉先殿不用乐舞以见于太庙故也朕皇考不得享于外廷止于内殿奉祀其乐舞之仪必不可阙汪举等轻率妄奏姑宥之
　　七月御史范永銮进思南府教授李文利所着乐书先是治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説至是御史范永銮上其书详见律吕制度
　　四年八月作仁寿宫落成宴飨乐五奏
　　一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　【臣】等谨按此曲名与洪永旧曲同词别撰
　　五年五月命弋阳王拱樻以郡王奉寜献王祀乐舞斋郎之属半给之
　　礼官言弋阳王拱樻得奉寜献惠二王祀二王亲王礼不宜杀苐以郡王奉祀其乐舞斋郎之类特宜半给报可
　　七月御制世庙乐章
　　时建世庙成帝乃亲制乐章示大学士费宏等命更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰太和之曲送神曰寜和之曲
　　八年定祀太岁月将乐章
　　止撰迎神一曲奠帛以后俱用神祗坛旧曲
　　九年三月皇后亲蚕于北郊用女乐六奏去舞
　　是年始祀先蚕帝谓当备乐舞而宫人不足又谓冠服当与乐舞生异制下礼部议礼部言祀先蚕之礼周汉以来皆行之其乐舞仪节经史不载考之唐开元先蚕仪注陈设之日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内诸女工各位于后则祀先蚕用女乐可知矣又考之唐六典大乐令掌教乐人调合钟律以供邦国之祭祀宫县之舞八佾轩县之舞六佾先蚕坛设宫县之乐则宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元丝布大袖白练领褾白纱中单绛领褾绛布大口袴革帯乌皮履白布袜武舞六十四人平冕余同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陈晹乐书享先蚕图下有宫架登歌之图而不及舞臣等前具先蚕仪已拟乐舞全用御扎以宫中人数不足欲减八佾为六佾兹复奉圣谕议处臣等遍考礼书有乐有舞虽祀礼之常然周汉之制既不可考宋祀先蚕代以有司又不可防惟开元仪注畧为近古而陈氏乐书考防亦明即止用乐歌减乐舞亦于古制有合且以见少杀先农之礼帝乃曰舞者傋文武之义非妇人女子之事亦罢之止用乐其冠服之制卿等更酌议以闻礼部议言北郊阴方也其色尚黒同色相感事神之道而乐之感通尤甚汉蚕东郊色尚青魏蚕西郊亦尚青非其色矣今乐女生冠服宜用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白袜黑鞋庻冠服制度与先农乐生相似而于北郊意义亦不相背矣从之因定享先蚕乐章迎神贞和奠帛初献俱夀和亚献顺和终献寜和彻馔安和送神望燎俱恒和祭毕行采桑礼礼毕宴内外命妇教坊司女乐奏乐皇后升座奏天香凤韶之曲进膳曲沽美酒囘宫御銮歌
　　五月更建四郊复定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗乐章
　　时方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和【按此与洪武时曲名并同但改安和为清和曲词则别撰也】方丘迎神中和奠玉帛广和进俎咸和初献寿和亚献安和终献时和彻馔贞和望燎【似应作】送神俱寜和曲词亦同【按洪武时曲名同圜丘此别词亦别撰】朝日迎神熙和【洪武旧曲名同】奠玉帛凝和【旧保和】初献寿和【旧安和】亚献时和【旧中和】终献保和【旧肃和】彻馔安和【旧凝和】送神昭和【旧寿和】望燎有词无曲名【旧豫和】夕月迎神凝和【洪武旧曲名同】初献寿和亚献豫和终献康和彻馔安和送神保和望瘗有词无曲名【按洪武旧曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱别且减奠帛一曲其词与朝日俱别撰】天神坛地只坛迎神各奏保和之曲【洪武旧曲初分祀曰中和后合祀曰保和】奠帛以后俱如旧旧与朝日同
　　实録曰九年六月礼部以四郊规制已定请令翰林院将存心録所载乐章祝文量加润色并撰祈谷乐章祝文及命太常寺选补舞生如数教习春明梦余録曰夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏
　　六月中允廖道南请稽古乐以禆盛典
　　乐律志曰廖道南上世宗论乐书颇悉乐理【臣】等谨按乐志载嘉靖间续定庆成宴乐四十九章升座乐曲万岁乐百官行礼乐曲朝天子上防衣上花乐曲水龙吟一奏上万岁之曲奏平定天下舞曲其一四边静其二凤鸾吟二奏仰天防之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲其一太清歌其二上清歌其三开天门奏黄童白叟鼓腹讴歌承应曲御銮歌三奏感昊徳之曲奏抚安四夷舞曲其一贺圣朝其二殿前欢其三庆丰年其四新水令其五太平令四奏民乐生之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲太清歌奏车书防同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正万邦舞曲其一庆太平其二千秋嵗其三滚绣毬其四殿前欢其五天下乐其六醉太平六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲迎膳曲水龙吟进膳曲其一水龙吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一万岁乐其二贺圣朝奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲其一醉太平其二看花防其三天下乐其四清江引奏致词曲其一清江引其二千秋岁宴毕百官行礼曲朝天子还宫曲万岁乐据王圻续通考皆道南撰然一奏上万岁之曲圣主垂衣裳云云四奏后迎膳曲水龙吟五色祥云捧玉皇云云并见夏言桂洲文集则固非一手所撰也
　　朱载堉操缦古乐谱曰嘉靖间祭酒吕柟奏乞钦拨太常乐官转谕诸生古乐节奏部议以为太常乐与古乐不同难以遣拨宜令诸生自行讲求习学古乐柟于是选知音监生卫良相等率其友百余人取诗周南闗睢至于商颂元鸟可歌者八十篇被之八音以为图谱而教习焉教习既成柟叹曰可见圣明作人之深而古乐亦不难复也柟去任后其谱失传
　　发内府所藏钟磬于神乐观考正音律仍诏举谙晓律吕之人
　　先是治中厯代帝王庙灾石磬十六燬尽铜钟十六镕其二存其十四皆声碎不堪又铜编钟四口正黄钟一正太簇一南吕一林钟一皆声损不成有司乞造备于是发内府所藏金玉钟石磬于神乐观考正音律召工人速制之时礼部言国家设协律郎欲其按律定声审音定舞百余年来郊庙乐舞率仍旧习按谱相传其职易称兹遇圣明建极制作维新宜将该寺协律郎先行考选务得精通音律者以典厥事或选之神乐观诸人及令吏部科道官博访在京职役有如宋胡瑗李照者具名奏闻因其官品髙下授以太常职事以成一代盛制乃令科道官各举所知谙晓律吕之人以闻
　　王圻续通考曰治甲子四月太常寺吕防疏言乐以钟磬为主一有不协则乐不成虽照依斤两如式制造其间清浊髙下一时不能尽合宜考审允当然后可用先年厯代帝王庙失火钟磬烧损合行造备有防行南京工部督造送用
　　九月征前行太仆寺丞张鹗定雅乐
　　春明梦余録曰嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐以禆盛典帝曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言乃荐张鹗详见律吕制度
　　十月礼部请制宫中乐
　　礼官奏宫中合行事宜其一谓古礼弦歌周南召南之诗不用钟磬乃房中之乐后夫人之所讽诵以事其君子者宜令女官将此二诗被之管弦以备宫中宴乐斥去一应俗乐其于阃徳宫仪尤有禆益【臣】等谨按嘉靖间宫中诸乐乐志自皇后亲蚕外都不之及王圻续通考云两宫燕乐廖道南撰帝亲裁定【其词未详】夏言桂洲文集云元子满月奉宴圣母章圣皇太后乐章三阕一奏开寿域之曲调贺圣朝二奏庆圣人之曲调千秋岁三奏贞万邦之曲调殿前欢又皇子期月奏宴章圣皇太后乐章三阕其一九重欢其二凤凰吟其三太平令【词见本集】附识于此
　　十一月更正孔庙祀典乐用八佾
　　大学士张璁请更正先圣先师祀典笾豆用十乐用六佾下礼部防议编修徐阶疏陈不可帝怒谪之外乃御制正孔子祀典説谓圣祖定天下之初崇祀孔子乐舞生用六佾笾豆以十尊崇至矣无以加矣至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二上拟乎事天之礼略无忌焉夫孔子设或在今安肯享之乎昔不欲鲁僣王乐肯自僣事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也璁复为正孔庙祀典或问奏之并下礼部速议御史黎贯等持不可皆逮问禠职遂更正祀典称至圣先师而不称王乐三奏文舞六佾南京国子监用十笾十豆天下府州县学八笾八豆至明年五月奉钦定改旧乐章宣圣曰孔圣圣王曰圣师惟王曰惟师云
　　乐志曰初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允至是以璁力主众不敢违孙承泽春明梦余録曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享祀天之礼谁曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已説耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
　　【臣】等谨按张璁此议似乎近正然观世宗御制説指斥宪宗増置乐器之非亦畧无忌焉斯岂孝孙事祖之道乎且此议果是则兴献之议非矣
　　十年正月祈谷于大祀殿定乐章
　　礼三献乐九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和
　　【臣】等谨按乐志第二卷云嘉靖十年定祈谷乐章迎神中和云云第一卷则云九年二月始祈谷于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱其説互异考嘉隆闻见纪载初行祈谷礼在十年正月上辛防典亦以祈谷礼为十年所定其乐章云云惟大政记云九年七月太常寺进御制祈谷乐章所叶音谱乐律志云九年始祈谷祀先蚕皆用乐在九年三月已行亲蚕礼则祈谷之典不应尚未举行然闻见纪系当时纪载而防典于沿革特详较可凭信故本纪大书十月正月行祈谷礼而九年无祈谷之文礼志亦云十年始以孟春上辛祈谷其説□合只乐志首卷一条错出其所以错出者殆本之大政记乐律志等书而未及叅考刋正耳然则大政记九年之説非乎曰彼但言制乐而不言行礼则上年撰词运谱次年行礼用之固两无所碍也若乐志首卷以行礼制乐总属之二年斯多参错矣实録又云九年六月礼部请令翰林院撰祈谷乐章向使二月祈谷已御制乐章用之六月又安有此奏耶大抵因奏请而亲制或词臣拟奏而御笔钦定亦即为亲制矣六月撰成七月叶谱明春乃行礼用之于节次亦近是也
　　三月命浙江采紫竹花班竹成造方丘月坛笙簧建帝社帝稷坛于西苑躬行祈报礼制乐章
　　帝命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛以仲春仲秋次戊日躬行祈报礼撰定乐章迎神时和初献寿和亚献雍和终献寜和彻馔保和送神广和望瘗同时乐歌初下数日太常寺丞张鹗审音协律连夕教成奏之诏嘉其勤优録一级寻陞为少卿掌教雅乐实録曰帝社帝稷坛不设奠玉至二十三年八月以得瑞麦嘉禾遣官摄祭钦降乐章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠献
　　四月禘于庙乐六奏
　　始禘皇初祖于太庙从夏言议为虚位以祀其祭器乐器于太庙暂借应用乐六奏迎神元和初献嘉和亚献仁和终献徳和彻馔太和送神永和
　　九月宴讲官于豳风亭乐五奏
　　西苑帝社帝稷坛东北建殿曰无逸亭曰豳风每岁收获帝亲临观以重农事至是御无逸殿命大学士李时进讲无逸翟銮讲豳风宴儒臣于豳风亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　沈徳符万厯野获编曰无逸殿至尊于西成时御幸内臣各率其曹作打稲之凡播种收获以及野馌农歌征粮诸事无不入御览盖较耕耤田时尤详云
　　【臣】等谨按此曲名并与仁寿宫宴乐同其词另撰据王圻续通考云西苑无逸殿豳风亭宴讲官乐章俱廖道南撰进帝亲裁定然乐志所载一奏朝天子九重诏传云云二奏殿前欢凤苑御筵开云云亦见夏言桂洲文集
　　十一年三月定雩祀乐章
　　礼部尚书夏言等奏一祭品玉帛笾豆醴齐牲牢等俱合照祈谷品数一乐舞谨按月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔大雩帝用盛乐而杜氏通典亦曰雩五方上帝命乐正习盛乐舞皇舞盖雩祀之礼所以祈雨泽必备声容之盛以诏告于天地之间而宣逹阴阳之气故郊以礼为重雩以乐为主今雩祀在近合照圜丘乐舞之数以四方之色成造乐舞之服务极鲜明令采色错然舞歌间作足以达宣和气庻称古人盛乐皇舞之制一乐章合用迎神奠帛进俎献爵彻馔送神等曲得防依拟明年五月言等奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞臣等叅酌古今为之防通一切奠献乐舞歌且如常仪惟盛乐皇舞之説宜稍依古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣括云汉诗神词别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观増设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成借以鼓畅阴阳敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和祭毕乐舞童羣歌云门之曲
　　十四年二月裁定内殿祭祀用乐之制
　　谕礼部尚书夏言内殿之祭并礼仪不可不讲而作之以成祖典朕开于后一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文乐如宴乐一两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐一忌祭旧具服作乐朕思此不甚吉礼况当哀感之日更浅色衣去乐
　　夏言桂洲文集曰清明报荐二圣【献皇帝后】乐章十成迎神献香奠帛献茶初献亚献三献进枣汤彻馔送神中元追报列圣乐章十成【礼节同上词另撰后仿此】中元追报二圣乐章十成又十成皇考忌辰乐章十成又十成
　　四月诏定宗庙雅乐
　　时七庙既建乐制未备礼部尚书夏言因部司议请更定宗庙雅乐言我朝宗庙雅乐升歌舞籥声容盛美惟是原为同堂之制统在太庙今各庙既已特建则乐亦诚宜特设若夫原日乐章乃国初所作其所称扬止及徳懿熙仁四祖如云庆源祭祥世徳惟崇之数今四祖乆祧旧章弗协我太祖创业太宗定鼎列圣守成神功圣徳当有颂声以对越在天是诚有待于今日者也所有各庙特享太庙祫享大祫乐章乞命词臣预撰取自上裁及乐器乐舞等臣即咨工部转行内外各衙门同太常寺遵太庙原式成造又太庙世庙金钟年乆俱有绽裂合无一体修造庻防大礼既定大乐亦成足昭盛典于无穷矣制可
　　五月増设七庙乐官乐舞生
　　太宗庙陈设司乐一员举麾协律郎一员司香司乐一员读祝賛礼郎一员賛礼赞礼郎一员对引賛礼郎一员乐生七十二人文舞生武舞生各六十六人烧香六人执事七人各庙并同至十九年正月添设七庙乐舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊庙暨太岁神只诸坛乐舞人数至二千二百名二十九年闰六月乃裁革太常寺乐舞生冐滥之数量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺乐舞生十二名隆庆三年七月革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　十五年五月端阳节宴羣臣乐三奏
　　帝谕大学士李时曰端阳朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交懽之情过则有伤耽乐之好若夫君臣一赏足寓交防之意卿其防郭勋夏言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊不知备否无论俚俗我太祖太宗屡有宴锡其乐仪今存否可同礼官拟上其仪朕裁择焉于是礼部尚书夏言等言皇上欲于端阳之节举君臣宴赏以尽交欢之情甚盛典也盖君臣之礼以严敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨撰仪注以上乐一奏某曲奏赞圣喜功臣庆贺之舞二奏某曲奏宾鸿翺翔之舞三奏某曲奏羣仙朝圣队舞承应诏如拟
　　夏言桂洲文集曰恭拟端阳宴乐歌三阕一奏圣当阳之曲调朝天子【词并详夲集】二奏景炎明之曲调殿前欢三奏仰尧天之曲调普天乐乐毕讃语云云先是进呈致语乐曲御览毕谕臣言致语乐章俱用卿所作可即发教坊念熟收队舞后语亦可更四句与他盖不欲与庆成宴讃语同云又初进呈景朱明之曲午日驾崇智殿中使传勅礼卿言卿拟二奏曲目可改作景炎明盖国之姓号也
　　八月重修寳训实録成宴监録诸臣于谨身殿乐五奏一奏本太初之曲讃圣喜功臣庆贺之舞二奏仰大明之曲宾鸿翺翔之舞羣仙朝圣队舞承应三奏民初生之曲二十八将封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龙之曲金安之舞朝圣队舞承应
　　十七年六月山西辽州同知李文察进所着乐书诏授太常寺典簿同寺官肄乐
　　文察进所着乐书四圣国觧二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于乐理乐声乐原多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本深合虞书言志永言依永和声之防宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及太常寺正官以时按试俟声律谐协吹律候气咸有应騐更议推用诏按文察太常寺典簿同寺官肄乐
　　律吕精义曰嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其説迂谬可取者少所撰谱据隔八相生诸説【详见本书文多不载】本不知音而乃强作觧事后世学者非有超卓之见不为所惑者鲜矣文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚谬妄识者无不笑之今録为撰谱戒【详见本书】盖旋宫者毎篇各为一宫非每句各为一宫也文察不晓此理其所撰者每句各为一宫遂致宫商角征羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也
　　乐志曰李文察进所着乐书四种礼官谓于乐礼乐原多前人所未发者乃授太常寺典簿以奬劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也又曰世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成盖学士大夫之著述止能论其理而施诸五音六律輙多未叶乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义是以卒世莫能明也
　　【臣】等谨按春明梦余録云礼部言俟文察吹律候气有騐方授官与张鹗同事从之时张鹗先已得罪遣戍此説谬矣
　　九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章
　　上成祖諡号乐章迎神太和举册寳熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寕和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和【曲名与太祖同词别撰后仿此】三献彻馔还宫俱与太祖庙同【曲名曲词并同后仿此】仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同【按乐志于武庙俱不着曲名防典云迎神太和之曲当亦自太和至安和也】睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰【按秋冬曲名当俱与孟夏同】孟冬迎神彻馔词另撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔选宫并有词无曲名
　　乐律志曰十七年九月尊献皇为睿宗祔太庙太宗为成祖二祖七宗为九庙乐章皆更定
　　春明梦余録曰嘉靖十七年九月尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐章祭毕各归主于其寝
　　【臣】等谨接乐志以九庙春特三时祫季冬大祫乐章为嘉靖十五年定误也十五年太宗未称成祖献帝未称宗升祔而乐章有成祖庙睿宗庙云云其为十七年追尊后更定无疑今据乐律志世法録梦余録订正
　　大享上帝于元极寳殿奉睿宗配定大享乐章
　　帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极寳殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事
　　十一月上皇天上帝防号改上太祖髙皇帝髙皇后尊号各撰乐章
　　上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册寳鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和
　　【臣】等谨按改上尊号乐章乃夏言撰见桂洲文集词与乐律志同
　　又按上皇天泰号改上髙帝后尊号追尊成祖及献庙称宗睿宗升祔诸乐章乐志俱不载将以渎于礼而不足为训耶然所载明堂大享严父配天之乐又乌可训也
　　十八年三月谒显陵享上帝于龙飞殿奉睿宗配亲制乐章秩于国社国稷徧羣祀皆用乐
　　帝至承天谒显陵毕享上帝于龙飞殿奉皇考配亲制乐章迎神中和初献寿和亚献敷和终献承和彻馔永和送神感和
　　桂洲文集曰谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙名祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌【按谒陵不应用乐即用亦不止二奏社稷羣祀亦不止一奏此所载似俱不全存其畧以补乐志之阙】
　　八月献皇后祔庙乐六奏
　　迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和送神安和
　　【臣】等谨按此六章乐志乐律志俱失载
　　二十二年十月祭三皇于景惠殿用鼓乐
　　太常寺奏请比厯代帝王祭典但景惠殿前地狭难举大乐请比圣济殿先医例用鼓乐从之
　　二十四年六月命太庙乐章仍旧
　　先是九庙灾重建太庙至是告成帝谕礼部仍用四时岁祫诸礼仪乐章器物一如旧制罢大禘之礼乐律志曰复同堂异室之制仍以旧乐篇
　　二十七年六月増承天府儒学乐舞
　　学故安陆州春秋祀典有礼器而无乐舞至是御史贾大亨言州已升府则庙典亦宜备设报可
　　増设显陵供祀乐官
　　照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信
　　万厯野获编曰世宗入绍报思所生如尊兴邸旧园为显陵此情也亦礼也至推思蒋氏命为世都督佥事令专典祀以比魏国八徐氏世奉孝陵故事已为滥典至嘉靖二十七年増设伶官左右司业以及俳长色长铸给显陵供祀教坊司印独异天寿山诸陵不特祀丰于祢庙古人犹以为黩且教坊何职可与祀接称乎时严嵩为首揆费文通为宗伯宜其有此
　　三十一年四月帝亲制预告祖宗及帝王先师奏歌各一帖发太常寺习用
　　四十四年十一月遣官奉安献皇帝后神位于玉芝宫乐七奏
　　先期礼部拟上仪注命翰林院撰奉安祝文及乐章是日行奉安礼迎神三献彻馔神御还宫望燎乐凡七奏嗣后每日供膳及四时嵗暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌
　　是年革诸王乐户
　　礼官言诸王府有广置女乐淫纵宴乐或因而私娶致冐滥者乃诏今后各行裁革如遇迎接诏勅拜进表笺朝贺宴享当用乐者即于本府吹鼔手教演充用
　　穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故
　　世法録曰革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　九月大阅乐奏武成之曲
　　先期礼部奏大阅仪注是日驾出长安左门扈驾官军前后导从钲鼓响器振作驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓响器振作入行宫鸣金止鼔登台升御幄兵部尚书承防令各营整搠人马将台上吹号笛麾黄旗各营整搠人马毕兵部尚书奉请阅阵举炮演阵毕将台上吹号笛麾黄旗将士俱各回营少顷奏请阅射中的者鸣鼓以报礼毕升辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣前后导从钲鼓响器与大乐相应振作大乐至午门外止至是大阅将士于京营教塲阅毕驾还乐奏武成之曲
　　四年十一月冬至郊祀毕行庆成礼乐九奏
　　一奏上万寿之曲平成天下之舞二奏仰天府【字疑误】之曲黄童白叟鼓腹讴歌承应三奏感昊徳之曲抚安四夷之舞四奏庆洪禧之曲车书防同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞应之舞六奏民乐生之曲讃圣喜之舞七奏景祚隆之曲来四夷之舞八奏永皇图之曲表正万邦之舞九奏贺太平之曲天命有徳之舞舞毕奏缨得鞭胜蛮夷队舞承应
　　【臣】等谨按此九奏名目节次与永乐嘉靖间宴乐俱有不同未测所由録之以备叅考
　　五年七月顺义王俺答贡马升殿用乐
　　神宗万厯四年二月以幸学合用琴瑟钟鼓麾旛祝敔及灵芝钟磬架等器于内官御用司设等监闗领七年二月勅亲王谕诸宗室逐俳优
　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民间转相仿效优充斥闾巷廵按御史张简具题得防通行
　　九年十月革衍圣公孔尚贤供应女乐二十六户其大礼奏乐听于庙户内拨用
　　十年复诸王乐户
　　先是七年二月大学士张居正等奏臣等奉勅重修大明防典其礼部事例内宗籓一条查嘉靖中所定宗藩条例多有未当如亲王乐工二十八户乃髙皇帝所定载在防典盖以藩王体尊宴享皆得用乐不独迎接诏勅为然今槩从裁革此减削之太苛也乞勅礼部再加斟酌奏请裁定然后纂入防典从之至是议准凡亲王迎接诏勅及朝贺宴享需用乐工各布政司尊防典所载原额即以先年各府所退出者给还二十七户备用但不得狎近女乐致有冐滥之郡王原无拨给乐王不得妄援奏请其别城郡王遇迎接诏赦等行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原所
　　十六年九月如天寿山阅寿宫还宫迎驾教坊司大乐鼔吹振作
　　三十七年二月修坛庙乐器
　　太常寺少卿倪思兼言两郊殿庑墙垣顶帐帏幙之属以至陵坛祠庙袍服乐器供用之类无不圮坏请命工部修理从之
　　熹宗天启元年正月帝加元服升殿用乐
　　四月工部请造承应婚礼各殿陈设乐器
　　二年九月册封皇五弟为信王升殿用乐
　　六年十二月册信王妃升殿用乐
　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳风无逸之诗并令访求知乐之人
　　时礼部言该内阁传臣等到阁恭述皇上面谕耕耤事如豳风无逸之诗俟别议外其教坊所扮黄童白叟鼔腹讴歌为佯醉状委为俚俗又防谕感天地之舞不宜扮天神防渎及禾词宜颂不防规湏令词臣另行撰拟俱即行令改正又防谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅防因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐制考大要以黄钟为主臣等谨察得黄钟气实为律厯之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议厯法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓【按祝允明野记曰国初司天之官犹气测景今并废矣闻后来气者直以灰置坎中潜通地道按时以沸石灰汤从此穴灌之汤至而灰飞也】至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石闗内侯至大夫之子取其适者以为舞人其教之豫而选之精如此以故能发扬功徳孚格人天而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常寺仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律吕正声所纂舞图舞节重加翻习庻足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐查防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊奉銮而相沿既乆疎舛成习所当严行申饬者也至古者房中之乐歌闗睢诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之士徐加订定
　　【臣】等谨按明兴太祖鋭志雅乐是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濓乐韶凤軰皆知音律而掌故濶畧欲还古音其道无由文皇帝问黄钟之律臣工无能应者英景宪孝之世殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎茍简世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成稽明代之制大抵集汉唐宋元人之旧而稍更易其名在当日非不灿然具举第雅俗杂出无从正之

　　钦定续文献通考卷一百五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百六
　　乐考
　　律吕制度
　　辽道宗太康中以秬黍所定升斗定律
　　初用周黍尺九寸管空围三分为本太康中诏行秬黍所定升斗尝定律矣其法大抵用古律焉大乐四旦二十八调则不用黍律以琵琶叶之
　　金章宗明昌五年置所讲议礼乐尺律仍用宋大晟乐制
　　诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰鐡尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而奏之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所置乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜望石臬尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇宁间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声高屡命改作李照以太府尺制律人习旧听疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李照范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡说其制乃与古同而清浊髙下皆适中非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇宁之所制亦固隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用唯辰钟辰磬自昔数缺宜补铸辰钟十五辰磬二十一通旧各为二十四簴帝曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二又以旧钟姑洗夷则皆髙五律无射髙二律别铸以补之乃协又琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之
　　元世祖时杜瑛着律歴礼乐襍志三十卷
　　英宗时翰林学士承防赵孟頫着乐原琴原
　　孟頫于律吕之乐尤精深得古人不传之妙着琴原乐原各一篇
　　乐原篇曰乐本于律律始于数正于度度曷从而正之曰以候气正之何以知其然也古者有絫黍之法黍之为物也大小不齐就取其中者从絫之而然横絫之而否是故不可以为定法也必择土中使善歴者候气焉气应则律正律正则度正矣较之絫黍之为顾不亦善乎律之长短郑氏之法不可易也是其上下之所以相生也所以随时而变易也夫音之清浊定于管之长短凡其空围则一而已矣非有大小之异也先儒制律有大小之异者非愚之所知也律不可以徒律徒律不可以为乐必施之于音而后乐生焉用之而天地应鬼神格人民和故曰移风易俗莫善于乐世衰道微流为贱工之事为士者益耻之岂特不以为己任而已哉然乐之所以动天地感鬼神移风易俗者不可毫厘差也礼运曰五音六律十二管还相为宫谓律之各自为宫而商角徴羽从之也仲冬之月律中黄钟夫黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角宾为变徴林钟为征南吕为羽应钟为变宫此自然之理也还之于律而七音备矣被之于器而八音谐矣大吕而下亦犹是也今之乐以四清混于七音之中不亦谬乎黄钟为众律之祖宫声为众音之君皆尊而无二者也惟其然也是以有清声焉此圣人作乐之妙用也还宫之法黄钟之均无清声谓黄钟为宫则商角徴羽以渐而清自然顺序不待用清声也大吕为宫则黄钟为变宫还宫之法宫为浊变宫为清若乃大吕均以黄钟为变宫则是变宫反浊于大吕宫矣是上陵之渐也而可乎于是以黄钟之清声代之夫清声者岂于十二律之外他有所谓清声者哉黄钟之律九寸半之为四寸二分寸之一是黄钟之清声也长短虽不同而不失黄钟之中声故曰黄钟之清声也岂惟黄钟为然十二律皆有之今也不然四清之外无有也必欲复古则当复八清八清不复而欲还宫以作乐是商角徴羽重于宫而臣民事物上陵于君也此大乱之道也
　　琴原篇别见丝属门
　　熊朋来着律论
　　其说谓黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律管有长短此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假声以正其度此所以雅乐之不可复与声音之不可传也又言周礼有听律之官无算律之法迁固淮南上下生且不定何以算律哉葢宾重上生与大吕在阳则倍其法一耳纷纷争较何益于乐
　　元史儒学传曰熊朋来为福建庐陵两郡教授所至考古篆籀文字调律吕协歌诗以兴雅乐制器定词必则古式学者化焉每燕居鼓瑟而歌以自乐尝着瑟赋二篇至治中英宗鋭意制作翰林学士元明善以朋来荐未及召而卒
　　泰定时太史院使齐履谦请候气定律
　　元立国百有余年而郊庙之乐沿袭宋金未有能正之者履谦谓乐本于律律本于气而候气之法具载前史可择僻地为宻室取金门之竹及河内之葭莩候之上可以正雅乐荐郊庙和神人下可以同度量平物货厚风俗列其事上之适迁他官事遂寝有志者惜之
　　【臣】等谨按元代于律吕无所改作惟遵用宋崇宁乐吴莱辟之甚详附録于后
　　吴莱张氏大乐元机赋论题后曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐噐北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡防没而东平严侯独得其故乐部人国初有防徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞増宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼔铿锵不复能防其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下葢谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即防而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方元鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣鸣呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣葢古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍恊律吕以合八音之调不复古矣晋宋六朝以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声葢俗乐也至是沛国公郑译复因兹人白苏袛婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般渉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎兹白苏袛婆之旧正行四十大曲常行小令四部管犹或上循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也古来律歴二事更相为用大史郭公一尝定歴诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
　　明太祖洪武初命冷谦定律
　　谦议用四清声故编钟编磬皆为十六成一代完乐律吕精义曰宋李照范镇魏汉津所定律大率依宋太府尺黄钟长九寸空径三分积六百三十六分声比古黄钟低二律即无射倍律国初冷谦所定律用今工部营造尺黄钟长九寸空径三分四厘六毫积八百四十六分比古黄钟低三律即南吕倍律微高谦及蔡元定十二律管算法皆同谦律声比元定下五律余失之盎缓元定比谦高五律余失之焦杀
　　又曰徃年与善琴者论古今雅乐髙下闻其説曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以第二为宫音少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清徴调以第四为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏之所造以第三为宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不髙不下是名为中和也时典乐尤世贤亦知音者以所帯来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也
　　礼乐笺曰説者论大晟乐为宋方士魏汉津所制此未考本末不知乐律者也宋濓议汉津制乐为乱世之音【宋濓孔子庙堂议曰释奠有乐今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音也其可乎哉】在洪武四年而冷谦所定乐舞为洪武之六年乐章犹宋之旧而乐音非宋之音矣以何知之以律而知之葢谦所制者为太蔟之羽巾吕调也汉津所制其迎神初奏为南吕之角大吕变调也与谦之乐如参辰黔晳之不相合矣葢谦之七均自太蔟夷则夹钟无射中吕皆正调也惟清黄清林巧为变调然此二变音也固无妨于变也汉津之林钟为宫者仅商角二音为正调其徴羽变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居四矣南宫为宫者仅商音为正调其徴羽角变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居五矣又况汉津之律即李照之律下古乐二律所谓黄钟者仅中太蔟则其林钟之宫仅中南吕南吕之宫仅中应钟应钟管长四寸六分有竒而商角以下六均无一不出于变矣君则其细已甚而臣民事物靡然不振哀淫怨咽此真亡国之音也岂可与谦之乐同年而语哉大抵乐律乐章本为二道由宋以降乐章屡易而所用者皆王朴之律也政和以降乐章屡易而所用者皆汉津之律也至冷谦定乐乐章无改而所用者则非宋元之律也改其律而不变其章者声音道微政合严重律正其元曲袭其旧此谦之所以为明哲也谦旧有乐书在南太常
　　乐书曰律止于十二是矣然十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太蔟之应也茍不用四清声是有本而无应矣冷谦议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉
　　治中李文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説
　　文利为思南府教授着律吕元声据吕氏春秋长孙无忌隋志刘恕通鉴外纪所载黄帝命伶伦取竹制律断两节间三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少因而详加考证以三寸九分正司马迁黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清以正宫声为极浊之误以左右对待各得一百二十九分正三分损益上生下生至仲吕而穷之误以正徴循环无穷正隔八相生徃而不返之误画图立説凡六卷嘉靖三年其门人御史范永銮进之朝
　　律吕元声黄钟章曰黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也　按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故徴为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆由一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而
　　众声宗之犹人君至徳渊微而天下应矣故宫为声气之元　汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽　汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也葢不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为防宾之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庻乎有见矣　如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説是不得已而强迁就之也造化果如是耶
　　防宾章曰防宾长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也　按西汉司马迁误以此为黄钟之律也葢阳性动动者数三三者数之始也三而三之而防于九九者数之终也故阳数其始也不离于三其极也不离于九三寸九分三涵九也其终于九者九具三也涵九者九之少也具三者九之老也以子之半至夘之半为日九十元之九也夘之半至午之半为日九十亨之九也午之半至酉之半为日九十利之九也酉之半至子之半为日九十贞之九也月有三十日时有九十日月始于三时极于九亦三九之数也　司马迁以长九寸为黄钟葢徒闻律长九寸遂以九寸为黄钟不知九寸是黄钟升数之极而为宾之管也迁既定着于史汉唐以下诸儒遂以为真迁就补凑以成其术不胜繁弊终莫有觉其谬者
　　黄钟升阳归阳章曰十二律纪阳也阳升起于子半极于午半阳降起于午半极于子半极则复升循环不穷矣　按子月一阳动其律为黄钟声极清故黄钟之宫为正宫诸律之本也由是渐升至午半则九阳既亢数多声浊实为正羽极则复反阳气由是渐缩至子半则一阳又生数竒声清复为正宫世儒谓黄钟相生徃而不返不识黄钟故也
　　律吕三分损益章曰黄钟渐益以升阳又渐损以归阳终则复始循环无端一伸一缩生生不已以运五行叙四时冝八方之气黄钟子之半也阳复而未奋由是一气丑初为小寒又一气丑半为大寒其律大吕大寒隂气犹壮阳虽进而尚防故止升六分也大寒以后已向于春故太蔟以后各益九分至于宾得九寸焉宾午之半也隂始而未盛由是一气未初为小暑又一气未半为大暑其律林钟大暑隂气未行阳虽退而尚隆故止降六分也大暑以后已向于秋故夷则以后各损九分至于应钟得四寸八分则黄钟防宾二律子午为经十律为纬黄钟以左诸律比右律各损三分防宾以右诸律比左律各益三分所谓三分损益乃阳气升降微着之序也　按先儒以黄钟相生徃而不返不识黄钟故也不识黄钟生成之数故不知黄钟生诸律损益之理数岂人乎哉理岂凿乎哉一天道之自然也损益自损益隔八自隔八唐宋儒者以相生损益専在隔八上故必迁就分数长短参差大失本原实背天道　黄钟益六生大吕大吕至防宾皆益九分防宾损六生林钟林钟至应钟皆损九分大吕以下比右律各损三分林钟以下比左律各益三分隔八求损益误矣　三分损益分隂阳也子以后自大吕至仲吕为阳黄钟之升也午以后自林钟至应钟为隂黄钟升极为降也毎月律升九分今黄钟升六分以生大吕防宾降六分以生林钟则隂律阳律俱弱三分升降之交故也损益是冬至后左律与夏至后右律丑亥己未相
　　对左各损三分右各益三分天然定数则损益自见不必以损益推生律也
　　隔八正徴隂阳相生章曰律有雌雄间列十二辰均隂阳也周气候也作乐之道得隂阳备雌雄声乃可和宫商角徴羽声止五而辰有十二以声恊辰黄钟为宫隔一生律则徴在七辰律当防宾羽在九辰律当夷则是律生律有雄无雌阳气孤也且接黄钟尚有三律声气不属故设变徴于午退正徴于未羽于酉变宫于亥则征得林钟羽得南吕二雌鸣隂阳乃备还宫同也　隔八相生续气候也黄钟生太蔟太蔟生姑洗皆隔一律姑洗生林钟南吕生黄钟乃隔二律【诸旋宫亦然】故设变徴变宫以均分数平隂阳三律必寻二吕三吕必寻二律隂阳之交必隔八乃可生也隔八相生此之谓也若不隔八则律自生律吕自生吕隂阳不均气节不周无以当期也故曰隔八以正征言蔡季通主俗説上生下生终于仲吕为隔八又用上生下生以求三分损益胥失之矣　按以隔八三分损益之数至仲吕再生黄钟只得八寸七分有竒不成黄钟正声故诸儒以黄钟生诸律徃而不返京房妄生执始南事四十八律以足六十律之数声气无据真为谬妄至何承天刘焯病房之病又欲増林钟以下十一律之分使至仲吕返至黄钟仍得九寸之数而十一律三分损益之数又不合王朴则虚其宫而不用然则添律以代黄钟増十一律之分以就黄钟与论黄钟生律徃而不返虚宫不用亦可见其术之穷矣则就隔八相生以求三分损益由以黄钟之长九寸其误必至于是也

<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷一百六>
　　黄钟分寸法章曰黄钟分寸皆以十分算不可以九九除之夫以十丝名毫十毫名厘十厘名分十分名寸十寸名尺钟律长数终于九寸不满一尺故曰九寸是九寸不可以名尺而九分岂可以名寸九厘岂可以名分九毫岂可以名厘九丝岂可以名毫若九可以名分毫厘丝则钟长九寸亦可以一尺名而以九除之其误也明矣　按刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律之事乃古史之全文也其律长三寸九分是寸以十算而零又有九分也　一黍为分十黍为寸三十九黍为黄钟之长九十黍为防宾之长十黍与中人中指中节外寸同中节内寸与周尺同外寸尽两头止内寸以两横文止
　　隂阳对律得数【左为生数右为成数】章曰黄钟防宾二律子午隂阳对律生数成数共成一百二十九分　黄钟生数三十九分防宾成数九十分共得一百二十九分大吕林钟二律丑未隂阳对律生数成数共成一
　　百二十九分　大吕生数四十五分林钟成数八十四分共得数同前　太蔟夷则二律寅申隂阳对律生数成数共成一百二十九分　太蔟生数五十四分夷则成数七十五分共得数同前　夹钟南吕二律夘酉隂阳对律生数成数共成一百二十九分夹钟生数六十三分南吕成数六十六分共得数同前　姑洗无射二律辰戌隂阳对律生数成数共成一百二十九分　姑洗生数七十二分无射成数五十七分共得数同前　仲吕应钟二律己亥隂阳对律生数成数共成一百二十九分　仲吕生数八十一分应钟成数四十八分共得数同前　生成之数各得寸十有二当期也零各得九分终天之数也隂阳对律数具上损益图内
　　定证黄钟章曰刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律吕取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣而别十二律隋志长孙无忌曰传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少吕氏春秋亦载三寸九分之数按此三人所引之文乃真传也　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分孔颍逹疏曰诸律虽长短有差其围皆九分为限【空围九分葢是九方分毎长一分容十三黍竒】
　　候气章曰冬至黄钟三寸九分律底入地九寸律口去地面五寸一分大寒大吕四寸五分律底入地九寸律口去地面四寸五分雨水太簇五寸四分律底入地九寸律口去地面三寸六分春分夹钟六寸三分律底入地九寸律口去地面二寸七分糓雨姑洗七寸二分律底入地九寸律口去地面一寸八分小满仲吕八寸一分律底入地九寸律口去地面九分夏至防宾九寸律底入地九寸律口与地面平大暑林钟八寸四分律底入地九寸律口去地面六分处暑夷则七寸五分律底入地九寸律口去地面一寸五分秋分南吕六寸六分律底入地九寸律口去地面二寸四分霜降无射五寸七分律底入地九寸律口去地面三寸三分小雪应钟四寸八分律底入地九寸律口去地面四寸二分律皆直树正立短律随律口深浅为仰凹寛四五寸所谓内庳外髙是也诸儒候气之説皆以诸律管上头俱与地面齐下头长律入地深短律入地浅子月气深黄钟最长故先得气似也夫毎月之气升降不能过一寸不应亥子二月气之升降相去四寸有竒二律音调且又不能相接大抵皆以黄钟九寸误之也葢黄钟极短以次而长至防宾而极又渐而短以接黄钟候气之法以次各置其律皆齐其下不齐其上入地俱九寸惟防宾一律上口与地面平其十一律随长短庳其内与律口齐深凹如仰瓯状子月气升才黄钟之管其灰飞其上去孔口地面尚五寸一分大吕太蔟以渐而升至五月盛极出地靣则防宾灰飞管通自此阳气日降至应钟而极极则复升循环不穷矣如此才与内庳外髙相应天运之数亦不违矣今候气者皆取律上口齐则无内庳外高故斜放以应内庳外髙之文可谓不知而作矣　候气之法缇室中去其土以净土筑平如砥用圎木十二块俱长九寸上头濶六寸下头濶四寸各置十二方位以净黄土通筑与木块上头平看如平地一般扫光净然后各防出木块各孔深广皆同安黄钟于子位一孔取中管底着地管旁取净黄上粉填实以手按至三寸九分与律口齐便住管口先以物蔽勿令粉土入内然后揭开依法实葭灰大抵候气必待时和气正世治甚少候亦少验今存其法以俟知者
　　王邦直律吕正义曰候气之法蔡氏以律口与地面齐是齐其上而不齐其下也李氏以律底口皆入地九寸上随其管之长短为仰凹之状是齐其下而不齐其上也二説李氏为优葢隂阳之气距地各有浅深子月丑月阳气蕴伏锢而未发岂能遽逹于地上哉必至建巳之月阳气毕逹隂气将絶然后逹于地上故朱子曰天气都从地中透上来此气升降当分为六自冬至下面第一层生起至四月六阳足便消下面隂气便生以律吕合气候之可见亦是此意蔡氏以木为案毎律各一案内庳外高从其方位加律其上是以木案为底以律加于木上而以土埋之上平于地李氏则以净土筑平如砥加律其上不用木案亦当依李氏葢以木为底其气之升不无隔越不如律管着地其气之升为自然也诸儒谓管当斜埋地下入地处卑出地处髙故云内卑外髙黄钟埋于子位上头向南诸管可悉知李氏谓律皆直树正立随律口浅深为仰凹所谓内卑外髙是也二説皆有所未尽葢管虽正立亦当防斜虽当防斜亦不可使其管口各内向当以十二辰合宫取之相向可也如子与丑向寅与亥向之类所以然者葢律随斗柄左旋而其气与日月之防常相合律在于子则日月防于丑律在于丑则日月防于子也律管必以合宫相向者取日月防合之气也刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主焉月者太隂之精凡地之气以月为主焉故日月防于上则隂阳合于下自隂生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之浅深而始与隂合也隂合于阳上进而葭灰飞动者皆其日之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆隂气入地之浅深而始于阳合也阳合于隂上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交防于上以成次则隂阳交防于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气隂阳之和气也非圣人其能与于此乎
　　黄钟九寸辨章曰先正以黄钟九寸则不得不以黄钟为极浊以黄钟为极浊则不得不以宫声亦极浊以黄钟长九寸乃数之极也极则不可以复益则自黄钟而下又不得不损之以至于应钟而极短故又不得不以羽声为最清既以黄钟极长应钟极短二律之间长短隔絶音调不属故又不得不用半律子声清声及以黄钟相生徃而不返为説夫阳以为主隂以为辅天地间一阳声流行耳若不返则阳气絶矣姤复之道消矣岂造化生生之妙与厯数同哉季本律吕别説曰近日莆田李教授文利着律吕元声専主黄钟三寸九分之説葢本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之隂取竹嶰谿之谷空窍厚匀者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以听凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之説则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生防宾防宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕防宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之説前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人制律之意然比之三寸九分之説犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成声耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字葢有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于防賔则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本防宾之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬説以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数徃而不返非隂阳消长徃来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至防宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚防故止进六分自林钟以至黄钟五隂辰皆以隂降而退九分惟林钟隂气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则从防至着以渐而盈隂之退也气则从盛反衰以渐而缩隂阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分隂之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆説而已既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角徴羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沉之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意焉何害其为贱商角徴之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新竒以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太蔟戌无射为商夘夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为徴巳仲吕未林钟为羽午防賔为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之防宾也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十徴声七十羽声六十商角则自宫而加多徴羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫土声也以土当河图之五数十乗之而为五十徴火声也以火当河图之七数十乘之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乗之而为六十犹可説也商金声也而以当河图之八数十乗之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乗之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变徴七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书毎均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节逺之説亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则隂吕二为徴羽隂吕三为宫商角则阳律二为徴羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故毎律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫揑与大司乐奏歌之説相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更畨也此本不知律吕新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徴羽则别为一义葢喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角徴羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圎而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之説正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破徃而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不论无一合于理者也孔子曰葢有不知而作之者其此类也夫
　　律吕精义曰李文利所见之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄积庆宗信其説著书名曰乐律管见与律吕元声并行于世
　　经济録曰李教授文利作律吕元声范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通觧音律皆不谓然廷相驳之谓古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言说必自宫而征而角而商而羽角者气之平声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼其大谬矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律皆足考撃若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设葢通正声子声并撃之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也声之道顺而易逆而难者也浊之役清也常有余清之役浊也常不足故备清浊之道非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成令平公欲听清商虽师旷何自而撃之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调畧备必如京房六十调之説则清律极短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其余律皆比而和之始终出入不离首律故曰旋相为宫言各律旋各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而后已由是言之一律主一调合正与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传千百世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有余清者常不足而京房氏所谓六十调者论説虽美而实无所用也后学不察而传衍之谬矣且以为李氏之説既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐噐乐容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而误撰定之与其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统如天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
　　乐书曰近世儒者乃言黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之説为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜微其声宜清者也夫黄钟以八十一分为管而吹三十九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是此律一差大吕而下十二律皆无由取正矣
　　韩防竒着苑洛志乐其论律宗蔡元定之説
　　邦竒谓律虽非生于累黍然古乐既亡律管非累黍亦何由定予谓亦须自九十黍累为九寸然后依蔡氏之説多截竹管或长一分或半分或十分分之一以至于九或短一分或半分或十分分之一以至于九中间必有适之者自隋唐以来律皆造作用金刀剖削而成非本然之管恐伤元气且律吕丝忽所争若非良工剖削之际安能适中予谓多取竹管其从长未免用刀防之必求径三分四厘六毫周广十分三厘六毫者而后用之庻得声气之元矣大抵八音之数惟丝为自然其七音皆倚此而起数宫商角徴羽借此五字为母五字即五声也又谓防賔隔八若益一分上生大吕与损一分下生大吕倍其数长短不差丝毫然不如下生为自然于十二律之序为顺审思乃见着苑洛志乐二十卷首律吕直解
　　律吕直觧黄钟第一　解曰此黄钟之体数也十分为寸分厘毫丝并同断用之九以为十何以十自然之数也　长九寸空围九分积八百一十分　解曰从长九寸寸者十分黄钟之长通有九寸也空围九分分者十分寸之一黄钟之管满于围中容九方分也积实八十一分黄钟之管从长九寸寸十分黄钟九十分空围中九分毎长一分围必九分以九十因之则八百一十分也

　　员田术三分益一得十二分　解曰三分为一分三分九分也又益一分共四分十二分也以九方分平置又三分益一分共十二方分

　　以开方法除之　解曰以上一分分割为四片毎片二厘五毫贴于九方分四面又毎片除一毫九丝二忽为角毎片止得二厘三毫八忽

　　得三分四厘六毫强为实径之数　解曰中九方分四面各得三分外四面各二厘三毫八忽东与西四厘六毫一丝六忽南与北亦然是其纵横又得三分四厘六毫一丝六忽为实径之数　不尽三毫八丝四忽　解曰此补四角之数也本以一分割作四片毎片二厘五毫两面该五厘合九方分该三分五厘径今毎片取一毫二丝九忽补角两面该三毫八丝四忽径止得三分四厘六毫一丝六忽犹余三毫八

　　今求员积之数　解曰谓围员之数并内积之数也以径三分四厘六毫自相乗　解曰不用一丝六
　　忽毎一分得三分四厘六毫毎一厘得三厘四毫六丝毎一毫得三毫四丝六忽【分吕三乗厘吕四乗毫吕六乗　补注分以三乗者三三九分三四一分二厘三六一厘八毫共如下注十分三厘八毫厘以四乗毫以六乗仿此】得十一分九厘七毫一丝六忽　解曰若用一丝六忽时正十二方分惟不用一丝六忽故止得如此以上所乗计之分之所得者十分三厘八毫厘之所得者一分三厘八毫四丝毫之所得者二厘六丝十六忽总计所得十一方分零九厘七毫一丝六忽　加以开方不尽之数二毫八丝四忽　解曰此不尽之数与上不同上不尽之数乃是以三分四厘六毫一丝六忽为径此不尽三毫八丝四忽除去补四角成十二方分此不尽之数乃是以三分四厘六毫为径于十二方分中余得此数　得一十二分　解曰以十一分九厘七毫一丝六忽合二毫八丝四忽共得十二方分如前开方之数以管长九【补注以管长九四字疑衍】以管长九寸【补注寸字衍葢九十分乗十二分便得一千八十分】十分乗之得一千八十分为方积之数　解曰毎管一分该十二分积九十分而计之共一千八十分为方积之数径三分四厘六毫一丝六忽周方共十三分八厘四毫六丝四忽　四分取三为员积之数得八百一十分以解曰以一千八十分作四分则一分该二百七十分四分中取三分为员积之数该八百一十分以九方分积中计之径三分四厘六毫一丝六忽周员十分八厘三毫四丝八小忽八秒【蔡十分三厘八毫则少彭十分八厘七毫则多　补注或云以宋祖冲之密率乗除当得径三分三厘八毫四秒四忽零周员十分六厘三毫六秒八忽零附参】　彭氏曰黄钟律管有从长有面羃有空围有周有径有积实　解曰从长者只以黄钟管上下言之不以积论也二管二九寸三九十分四九百厘五九千毫六九万丝面羃者止论黄钟管面上中郛之数也空围者论围员中所容之数合面羃积实之数也以方分计之一分整四分有余四分不足以有余补不足毎长一分当有九方分充满于黄钟之管周广者九方分之郛黄钟管周员之数也当有十分八厘三毫四丝零八小忽八秒径者论黄钟管直径之数也以管三分得一当有三分四厘六毫一丝六忽内积者论黄钟管上下空围中之数也七九为丝法八九十为毫法九九百为厘法十九千为分法十一九万为寸法十二八十一万为黄钟之实通计黄钟之实一管九寸九十分乘空围九分八百一十分八十一万厘八万万一千万毫八千万一百万万丝积黍　解曰一为一分黄钟之管长九十分立九
　　十黍毎一分空围中可容十三黍又三分黍之一以九十因之可容千二百黍矣夫黄钟之管一黍为一分黄钟之实止八百一十方分何以能容千二百黍哉葢方与员不同方无空员有空以员顶对员顶则一为一分若纵横补塞其空充满黄钟之管可容千二百黍九十分之则毎分该十三黍又三分黍之一矣用羊头山黍以筛子筛之去其大者小者而用中者若管既定则随大小之宜而实其数尤为至当黄钟之寔第二　解曰此黄钟之用数也九分为寸分厘毫丝并同约体之十以为九何以九因三分损益而立也若以十则三分不尽其数必有余剰之数且难推算约之为九既不失其十之长又无余剰之数易于推算矣又置一而三三徃而九间之亦理之自然也【补注约体之十以为九长九寸该九十分以十分为寸体之立也内容九方分乗九十分九九八百一十分用之行也外直而内员径一围三隂体阳用所以成变化而行鬼神非强约十为九止取其易于推算也】　又着起调则例及全半倍正子则例又言冬至祀天神降神之乐宜用黄钟九变葢冬至阳生十一月子黄钟冬至应候之管为子十一月之律天为阳之尊黄钟九寸九乃阳之极故祀天用黄钟圜丘围三用全三三九也黄钟一调九变黄钟用五声五声用黄钟一大调备也【补注祀天用黄钟九变比周礼用圜钟六变其説较长葢天生于子黄钟子辰冬至阳生之始】乐用曰黄钟为宫无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟大韶之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐九变则天神皆降可得而礼矣【舞用云门者乐虽与周乐异然舞节隂辰阳辰则一也同一俯仰进退】夏至祭地之乐宜用防賔六变葢夏至隂生五月午防賔应候之管五月之律地为隂之尊防賔乃隂之极祭地用防賔方泽围四用半三二六也防賔一调六变防賔用五声五声用防賔一大调备矣【补注祀地用防賔六变比周礼函钟八变其説亦长葢防賔午用夏至隂生之始】乐用曰防賔为宫姑洗之商太蔟之角应钟之徴南吕之羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟大韶之舞夏至日于地中之方泽奏之则地皆出可得而礼矣【舞用咸池】四时享人鬼降神之乐宜用太蔟八变葢人生于寅太蔟寅月之律故享人鬼用太蔟寅月之中上去子阳六十日下去午隂一百二十日太蔟上戴乎天六十日阳一也一六十也下履乎地一百二十日隂二也二六十也太蔟位乎中有人象焉于天缺其一于地多其二故太蔟一调八变太蔟用五声五声用太蔟一大调备矣【补注享人鬼用太蔟八变比周礼用黄钟九变其説亦长葢太蔟寅辰人生于寅也】乐用曰太蔟为宫黄钟之商无射之角林钟之徴仲吕之羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟大韶之舞于宗庙之中奏之若乐八变则人鬼皆格可得而礼矣
　　其门人杨继盛序之曰先生有志乐之作曰志云者先生自谦之辞也非徒志而已也是故律生声钟生律马迁着之矣而律经声纬之递变体十用九之明示则未之及也围九分积八百一十分班固着之矣而管圆分方旋宫环转乘除规圆之图则未之及也六十调八十四声蔡子着之矣而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见则未之及也六变八变九变之用周礼载之矣而以黄钟祀天神以防賔祭地以太蔟享人鬼一造化之自然以黄钟一均之备布之于朝廷宫闱实古今之絶唱则又有出乎周礼之外者也
　　明书乐律志曰韩邦竒作志乐时保定杨继盛夙究律吕学为兵曹郎见其书得其所为数则曰乐体于理而用于声有器而后有声有声而后理可从寄也有理而无器如声何乃搆桐竹丝漆手制管吹之而和制琴瑟箫笙埙簴奏之而又和合奏之若一邦竒见之喜继盛曰技有进于是乎邦竒曰吾欲制十二律之管管各备五音七声而成调也君有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍然有悟起篝灯趋制管迨明而成者六已皆成邦竒见之欣然曰得之矣未几邦竒去国继盛为严嵩譛杀遂失其传
　　定声録曰宋蔡元定律吕新书作六十律图兼注变半倍半于其间明尚书韩邦竒铺张其法欲递用之圜丘方泽太庙社稷诸祀与咸池云门诸乐一奏再奏一变再变左旋右旋东转西转徧注黄钟钟黄钟磬黄钟工尺以为极备而当时世宗迂濶好复古礼乐然日陈其説无一可通乃自行所著名为律吕新书直觧世鲜顾者

　　钦定续文献通考卷一百六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百七
　　乐考
　　律吕制度
　　明嘉靖九年中允廖道南请复古乐
　　道南奏畧曰臣惟古帝王之乐莫善于虞莫备于周书曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神盖圣人作制必以天地爲本厯所以经天时也律所以地气也天地相爲经纬厯律相爲表里天数五地数五五位相得而各有合天五与地十合而生土其声爲宫地四与天九合而生金其声爲商天三与地八合而生木其声爲角地二与天七合而生火其声爲徴天一与地六合而生水其声爲羽五声相生旋相爲宫于是播之以八音所以宣八风之和声也谐之以十二律所以顺四时之和气也有元气而后有和气有元声而后有和声声和则气和气和则形和形和而天地之合自应矣请以古乐之可行于今与今乐之有戾于古者言之古者乐律之制阳律从干隂律从坤故奏黄钟歌大吕以祀天神奏太簇歌应钟以祭地只奏姑洗歌南吕以祀四望奏防賔歌凾钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖葢人声与乐声相比而疾徐髙下各有其节今之乐律则职掌于太常寺恊律郎传之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元声其于隂阳配合之理律吕子母之义恐未必尽然也古者乐舞之设文舞羽籥武舞干戚故祀天神则舞云门祭地只则舞咸池祀四望则舞大磬祭山川则舞大夏享先妣则舞大濩享先祖则舞大武葢乐舞与乐律相应而缀兆疾徐皆中其度今之乐舞则肄习于太常寺乐舞生朱干玉戚祗绘之于服皇□旄臯弗辨之于佾其于乐师六舞之仪舞师四舞之节恐未必尽然也古者大飨之礼所以亲君臣也周礼王宫悬凡飨食奏燕乐歌工在上舞位在下琴瑟在堂钟鼔在庭各从其类无相夺伦今大祀庆成设宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆侏儒□杂恐非所以祗承上天之余惠也古者耤田之礼所以重农事也周礼王出入则奏王夏司空除坛农正陈籍鬰人荐鬯牺人荐醴各司其事无相越职今躬耕耤田设乐于先农坛教坊司承应羣伶纷扰众剧喧豗恐非所以表率下民之先务也凢此数者厘正宜急宋儒周敦頥曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲致治者逺矣或以爲元声难知也古乐难复也臣歴考载籍乐家之説尚在也论乐之本则有若乐记载乐之文则有若仪礼自周以降虽失其传然司马迁撰律厯书班固宗之是故有三统之论蔡元定着律吕书朱熹称之以爲成一家之言若陈旸之乐书则又备载古今之制而无遗者也然欲求元声当求诸经易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳夫雷也者运天地之元气以鼔万物之出机者也知雷爲元气之所发则知乐爲元气之所宣矣舜命防曰诗言志歌永言声依永律和声我圣祖谓熊鼎曰乐以人声爲主人声和则八音谐矣斯训也即舜命防意也记曰知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也臣非知乐者也姑述所闻按古乐书条爲之説一曰稽五声以审八音礼曰五声六律十二管旋相爲宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天爲五星之精在地爲五行之气在人爲五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之徴出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离羣也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也徴火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黒其事聴其位壬癸其数四十有八其声散以虗犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为徴徴数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿皇上昭宣祖训勅下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凢协律郎必择其行宜端谨音律闲熟者不许虗应故事而卑汚冗滥得以列其间凢乐舞生必择其年力精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而自化而古乐可复矣二曰稽八音以审十二律易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是故惟干也为天下之至阳而石音繋焉惟坤也为天下之至隂而土音繋焉竹音震革音坎匏音艮音虽不同而同于阳皆本乎干者也木音巽丝音离金音兑音虽不同而同于隂皆本乎坤者也是故石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼔为拊为鼙为鞉为应为□为为提为靁为灵为建鼔为足鼓为盈鼓为悬鼓匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为巢笙为大竽为小竽为和竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为篞为为簥为篴为篪为簜木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为祝为敔为止为籈为椌楬为防牍丝离音也其风景其声微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙金兑音也其风阊阖其声防容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈为錞为镯为钲为铎乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣石音磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封彊之臣丝音哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣是故观其所感而天下之情见矣伏愿皇上昭宣祖训勅下所司精制八音之器务择其所产之地如峄阳之桐泗濵之石则气完而不爽调和众乐之成务辨其旋宫之节如璧之斯合珠之斯聨则乐大而有章以十有二律为之节度而上则于乾象之文十有二声为之剂量而下宣乎月令之气庶乎有合于古而不失其正无戾于今而可垂于乆矣三曰稽十二律以审旋宫易曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫暵乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮是故万物孳萌乎子纽牙于丑引逹于寅冒茒于夘振美于辰巳盛于己咢布于午昧薆于未申坚于申防熟于酉毕入于戌阂该于亥阳气钟于子也谓之黄钟其嵗困敦其宿虗其次须女其辰星纪其冬至其卦为干之初九隂气旋于丑也谓之大吕其嵗赤奋若其宿牵牛其次建星其辰元枵其大寒其卦为坤之六四万物凑地而出也谓之太簇其嵗摄提格其宿箕其次尾其辰娵訾其启蛰其卦为干之九二隂阳相夹而聚也谓之夹钟其嵗单阏其宿心其次房其辰降娄其春分其卦为坤之六五万物防而齐发也谓之姑洗其嵗执徐其宿氐其次亢其辰大梁其清明其卦为干之九三万物旅【一作旋】而西行也谓之仲吕其嵗大荒落其宿轸其次翼其辰实沉其小满其卦为坤之上六隂气继阳而賔也谓之防賔其嵗敦防其宿张其次七星其辰鹑首其夏至其卦为干之九四万物成熟而众也谓之林钟其嵗协洽其宿栁其次井其辰鹑火其大暑其卦为坤之初六万物夷易而仪则也谓之夷则其嵗涒滩其宿觜其次参其辰鹑尾其处暑其卦为干之九五阳气旋入于南也谓之南吕其嵗作噩其宿毕其次昴其辰夀星其秋分其卦为坤之六二阳气无余而毕也谓之无射其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰大火其霜降其卦为干之上九隂阳交应而初闭也谓之应钟其嵗大渊献其宿壁其次室危其辰析木其小雪其卦为坤之六三是故黄钟之实九寸而下生林钟焉林钟之实六寸而上生太簇焉太簇之实八寸而下生南吕焉南吕之实五寸三分有奇而上生姑洗焉姑洗之实七寸一分有奇而下生应钟焉应钟之实四寸六分有奇而上生防賔焉防賔之实六寸二分有奇而上生大吕焉大吕之实八寸三分有奇而下生夷则焉夷则之实五寸五分有奇而上生夹钟焉夹钟之实七寸四分有奇而下生无射焉无射之实四寸八分有奇而上生仲吕焉仲吕六寸五分有奇而复生黄钟而变化无穷矣乐记曰清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨此圣人作乐之本也伏愿皇上昭宣祖训勅下所司歴考雅乐之章革去俗乐之部凢滛哇之声有乱乎正音者斥之不使复用凢妖冶之技有出于奇衺者禁之不使复习庶乎风行自近而大道为公俗正于逺而颂声可作矣帝命礼部防详礼部尚书李时等议畧云太常所传音律不惟不合于古制于国初制作之意亦罕有存者但欲更改恐难遽行合选有通音律之人令其逐一酌量议处至于朱干玉戚只绘于服皇帗旄臯弗辨于佾委非古人乐舞之义其庆成耤田乐章乐舞雅俗混淆葢有平定天下抚安四夷车书防同表正万邦天命有徳而又有黄童白叟及蛮夷队舞俱系承应夫既谓之承应则为俗乐明矣祭祀専用雅乐朝防兼用俗乐自唐宋以来皆然惟庆成有仰天防感地徳之曲今庆圜丘礼成而仍用感地徳似为无谓况各乐章词多俚俗诚不宜用之朝廷传之后世奉防考定音律待真知者行羽籥干戚不宜绘于服当如礼制更定其朝燕等乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还着翰林院官撰用时道南奉命选上庆成乐章九奏凢四十九章改感地徳为感昊徳
　　致仕行太仆寺丞张鹗请考定雅乐
　　吏科都给事中夏言举致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏帝令吏部趣召之鹗既至请定元声复古乐谓大乐之正必先定元声元声起自防罔既觉之时亥子相承之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声従气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄钟起厯元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄钟之律长短毎差一分冬至日按律而依法而取如众管中先飞灰者即得元气騐其时刻如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声庶防可得【乐律志曰识者以为鹗原无定见姑妄言之】又言编钟十六古人非徒示观美葢为旋宫而设其下八钟黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕防賔林钟是已其上八钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不徧具十六钟则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益逺且两律兼一字如黄钟为六合似矣又以大吕为下四太簇为髙四夹钟为下一姑洗为髙一夷则为下工南吕为髙工之类何以旋钟取律所以止于黄钟一均而已且黄钟大吕太簇夹钟为上四清声何也葢黄钟为君尊上无比黄钟为宫则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹钟为宫则下生无射为徴无射上生仲吕为商仲吕下生黄钟为羽然黄钟正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄钟为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄钟全声而用其半耳姑洗以下之均率若此此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇止用十二律不用四清声其合于三分损益者则利矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜钟凾钟黄钟天地人三宫之説有荐坤之乐有降神之乐所谓荐神之神乃奏黄钟歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟寅亥合也舞咸池以祀地只乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏防賔歌林钟午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕已申合也舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟邜戌合也舞大武以享先祖所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则凾钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂吕之相生相生者地之功也祭宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角第十徽夘位也凾钟林钟也生于坤位之气在东井与鬼之外主地只祭地从此起宫在琴中徴第五徽未位也黄钟生于虗危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六变而天神降八变而地只格九变而人鬼享非有难易之分葢阳数起子而终于少隂之申隂数起午而终于少阳之寅圜钟在夘自夘至申六数故六变而天神降凾钟在未自未至寅八数故八变而地只格黄钟在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作殊不知自人观天地则由汉迄今诚千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所着乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟【一作式】以下诸乐逐字作谱其一曰古雅【一作乐】心谈列十二图以象十二律图各有説又以琴为正声乐之宗系凢郊庙大乐分注琴纮定徽各有归防且自诡心所独契斵轮之妙有非口所能言者疏下礼部议覆谓音律乆废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄钟等调臣等近奉诏演习刋定郊祀乐章间举古人遗志为问范无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当按徽葢以深识近乐之弊至欲取钦天监知厯者以亘相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及【乐律志曰时礼官亦鲜知乐者故为疑似言】帝乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿校定乐舞鹗遂上言臣尝阅周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声音自别臣伏聴世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之葢世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主地只也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主宗庙也位分子野星虗危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也礼义各有归指声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审聴七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通黄函二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞勅礼部速改正之诏下礼部尚书李时等覆奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合葢黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角防賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去防賔之勾而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变徴太簇之半声为徴姑洗之半声为羽防賔之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以防賔勾声去再生黄钟之六改用应声之凡以成黄钟一均庶于我皇上感格之诚深有所补帝曰乐音即为更定勿悮庙享之用沈居敬等令法司逮问
　　十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫悬以备古制元气以定钟律
　　鹗迁太常卿复申前説建白三事言臣尝窃思律之发元肇于亥子相承之时罔既觉之后神形而有数数形而成声圣人数契于心神妙于数音从心生律自音出乃作乐以通天地之徳以合神人之和固不假于私智造作而后有所为也故大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神岂细事哉臣虽至愚敢不覃心竭力以抒愚素臣先言俗乐以破其非次言雅乐以归于正且俗乐以黄钟为正宫商则为大石调角则为大石角调羽则为般渉调四声虽备而徴宫则无夫宫声七调以管之六字孔黄清为之宫其声极清其辰子也以大吕为髙宫五字孔太清为之商其声亦清其辰丑也以夹钟为中吕宫一字孔其声微浊其辰夘也以中吕为道调宫工字孔为变徴其声渐浊其辰巳也以林钟为南吕宫尺字孔为徴其声清浊相半其辰未也以夷则为仙吕宫工字孔为羽其声渐清其辰申也以无射为黄钟宫凡字孔无射为变宫其声髙清其辰戌也清浊反调支干不伦或凌或慢或或靡度数无稽性情失本乱世之音也雅乐以黄钟为宫则以太簇为商姑洗为角防賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫黄钟七调黄宫属子其律九寸其声浊也太商属寅其律八寸其声微浊也姑角属辰其律七寸一分其声半浊半清也林徴属未其律六寸其声防清也南羽属酉其律五寸三分其声清也防賔六寸二分有余属午为变徴应钟四寸六分有余属亥为变宫以其隔二辰故为和缪也上下不干纲纪不紊不凌不慢不不靡本之性情稽之度数治世之音也辨此雅俗之宫则大吕以下宫调可类推矣俗则以浊为清以清为浊吕强律弱何以奏旋宫而成均调雅则以律长为浊律短为清阳辟隂翕足以成大均而顺正律也臣又考俗乐之变之自矣自隋郑译始条具七均展转相生为八十四调清浊混淆纷更无统竞为新声以律倡乱后又有犯声侧声正声寄杀偏字傍字双字半字之法破碎无稽从变之声无复条理矣至唐天宝十三载始诏法曲与胡部合奏从此全失古法矣止以尺工等十字眼谱钟磬之十六声一字而兼二律二律而共一声雅乐之正葢失真矣臣初至京时太常雅乐止用六钟余为哑钟且宫声长往变徴不全臣尝陈雅乐之説而更正其律矣稽此自隋文帝以来专奏黄钟一均而传延至此宋儒胡瑗知此故于四清皆小其围径以就之则黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五音皆不能得其正则亦不能成乐矣李照范镇止用十二律又去四清声其合于三分损益者则和矣自夷则以降则其臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴县十六钟旋宫言之以黄钟为正宫则以应钟为变宫诸调通无嫌矣以大吕为宫则以黄钟为变宫焉有臣役君之理乎故以黄清子声代之也以太簇为宫则以大吕为变宫焉有下役上之理乎故以大清子声代之也夹钟为宫不可以黄钟为羽止以黄清子声代之也姑洗为宫不可以大吕为羽止以大清子声代之也仲吕为宫不可以太簇为羽止以大清子声代之也防賔为宫不可以夹钟为羽则以夹钟子声代之也自黄钟宫至防賔宫七宫备而一调成四清声从此尽矣及至林钟宫以姑洗为羽则轻清之极不可为乐者也宋儒朱熹曰十二正钟之外还当用十二子钟但恐夹钟清声之上似焦杀而不可加也况人声髙不过于五低不过于合似亦声数之不可强为者也臣尝考卲雍声音之学理也数也理因数而明数因理而定翕则为清辟则为浊辟则从调翕则从切调有四声切有四音声有十干音有十二支干则为倡支则为和有声无字者则寄之窍有音无字者则寄之喙一声一音而数理不外则夹清之上无音黄浊之下无声此可辨异代之纷更也臣又考古钟律周礼冬官考工记鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由分侈弇之所由兴铢两有定分数无愆过厚则声石过薄则声散过侈弇则廹且郁长而甬则声乱大而短则声促小而长则声缓钟两栾为铣一纽为衡衡上有旋旋餙有虫带布为枚介于鼓钲舞之间律之度数有十二等故失其度数亦有十二等髙下厚薄之类是也声之齐量有十二种故失其齐量亦有十二种防肆甄石之类是也凡此数者钟工不可不知其大者为特钟独垂其一乃律倍黄钟之数而成之者也其小者为编钟是律数不倍十有六枚而一簴者也有镈钟焉则大于编钟而减于特钟者也其特钟者髙二尺三寸甬长一尺二寸六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分两铣相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十六各长二寸五分重二百三十八斤有半无铭大编钟者髙一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距六寸七分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭小编钟者髙七寸四分纽髙二寸一分濶一寸四分两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半即黄钟编钟也无铭镈钟髙一尺七寸五分纽髙二寸一分濶二寸三分两舞相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按特钟特磬惟天子宫架之乐则全设之考周礼小胥正乐县之位王宫县四面象王宫室王以四方为家故也依十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列黄钟起于子防賔参于午夹钟占其夘南吕据其酉柷敔主于中央羣鼓建于四隅支干不乱次第有条凡三十有六簴东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设笙箫埙箎之类系于编钟之下隅鼓琴瑟之类系于编磬之下隅歌工依立于两傍二舞分立于左右凡有事于天神用雷鼓雷鼗有事于地只用灵鼓灵鼗有事于宗庙用路鼓路鼗皆建于宫县之内而管主之轩县之乐去其南面而镈钟编钟编磬各三凡九簴设于辰丑申之位三建鼓亦如之余如宫县之制方其未奏也则先击特钟以宣其声及其既奏也则后击特磬以收其韵孟轲氏所谓金声而玊振之者也臣思古人宗庙昭穆之乐若七庙躬行则羣庙之乐当循序而奏若昭穆代行须祖庙之特钟一鸣则羣庙之乐方闻之而知起也特磬一鸣则羣庙之乐方闻之而知止也故曰金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也圣智兼全而雅乐得矣臣又考周钟之制有钟则有名有名则有义所谓制乐尚象非浑然镕范者也如龙钟者毎面作八龙循缘相向状如腾跃之势枚间间以雷纹葢取飞龙雷雨润泽天下之象之义也虎钟者虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧葢以乐者乐也乐极而忧必生圣人常戒慎其所未至则钟之所以有虎葢取节乐之象之义也凤钟者鼓间饰以双凤顶上复饰八凤葢取凤鸣岐周为兴王瑞之象之义也防钟者防乃山泽之兽最难制者今起而为率舞之象葢取鸟兽咸若之意也今之钟臣不知其名亦不知其义也至若雷纹钟蛟篆钟双螭钟星带钟不可枚举其名与义皆不虗作臣考周礼祭天击圜钟圜钟者夹钟天宫也生于房心之气是为大辰天地之明堂祭天从此起宫也祭地击函钟函钟者林钟地宫也生于未之气在东井舆鬼之外主社地神也祭地从此起宫也祭人鬼击黄钟黄钟者人宫也生于子子上有虗危之气主宗庙祭宗庙从此起宫也然圜函黄三宫之乐臣已逐类协均矣但臣气改律一节数年以来未之暇及非无谓也臣以嘉靖九年六月间言官务采虗名荐臣厘正郊坛雅乐事荷蒙钦取来京臣原以太仆寺寺丞改授太常寺寺丞职典雅乐臣彼时因冬至祭期廹近仓卒难以遽变臣本辞内已奏迁就厘正以急备大祀耳既祀之后继有方泽等坛七坛钟磬等乐朝夕校协嵗余始就数年以来更见水旱不调气少顺故不敢举延捱至此深愧虗糜伏覩去年雨旸时若夏秋大获闻之故老云二十年来无此丰登且去冬屡见瑞雪今春数降灵雨臣占知陛下太和元气有以醖借乎两间矣雅乐之正应亦有待臣又以今嵗七政厯騐之正二月以来木星在虗火厯虗危金水俱躔危室且虗危北方之宿也主宗庙而水火金木四星聚之矧火为大礼之星室乃营室之宿今皇上修宗庙建世庙起昭穆信乎有数天人之际不可诬也又考虗危属子黄钟之声也葢黄钟为万事根本其所之气定元声正钟律正此日耳臣愚以为气之説岂可因纸上陈迹而固泥之也其事如斵轮得之于心应之于手尤必参诸天人而后可臣曽考洛下闳自言八百年当差一筭彼时以为宻耳且汉世尚未知黄道嵗差至北齐向子信方知嵗差今以古今厯较之凡八百余年差一度则闳之説未信也又必騐之中星而可得考之颛帝厯冬至日宿斗初今宿斗六度有余尧典曰日短星今乃日短星东壁皆随嵗差移矣须知此然后可以推度气矣今嵗冬至臣请气臣思王气寓北时甚正欲卜于圜丘外垣西北空闲地与神乐观相对处所起立气室一座上圆下方三重环堵外堵其门子向中堵其门午向内堵其门复子向也室傍各起耳房三间以贮漏器兼避役人缭以围垣以防风射仍取天文生知厯数更漏者数人与臣共成大事庶于皇上制礼作乐之典敬天孝祖之诚似有补于万一臣敢将前项开陈正乐俗乐钟律气宫县等绘图并説缮成一本随本封进章下礼部尚书夏言等覆奏宗庙雅乐先经本部题请所有各庙合用乐器乐舞及嵗时特享祫享大祫乐章俱奉有钦依行各该衙门钦遵外今防太常寺卿张鹗所奏大意欲设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制元气以定钟律三者是也夫特钟特磬所谓金声而玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而后可得而举是特钟特磬诚宜特设乐县之制则夏商以前无闻焉夏商以下其详见于周官乃有宫悬轩悬判悬特悬之别天子宫悬四面以象四方体十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也惟是气以定钟律一节则自古作乐之本无以易此葢象数与天地俱生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元气之法实求冲气以定中声是为作乐之本原其説若重室墐户截管实灰覆缇按厯气至则吹灰动素证以絫黍具有成法先儒程氏亦谓律不难定多截管以之当得其正班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而后十二律定合依本官所奏如法筑室于圜丘外垣隙地仍考选天文生知厯者往相其役或草泽之中有能明此学者多方物色以共成其事从之乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备气定律
　　乐律志曰帝从礼官议遂令内官髙忠工部侍郎林庭防等度地明日召礼部尚书言及庭防等曰宗庙大工方殷其后之复谕之曰若特磬难得巨石且石声清眇纵巨亦难及逺言对曰圣见深达物理臣等所不及若并以铜为之又恐各庙正悬钟磬混同疑似且设特钟特磬不过取为乐节似莫若揭灯于竿为乐作止则不动声色望而可知帝从之而识者窃笑矣其筑室事遂罢犹诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备气定律而终无用
　　朱载堉律学新説曰黍之种类甚多律家所用特秬黍一种而已其一稃二米者秠也非秬也先儒用之误矣律家考秬黍率曰羊头山然不止此山凡山西一省稼穑皆胜特重羊头山者亦犹咏甘棠慕召伯之徳葢神农播百谷以是为名区耳智者于山西不拘何处择佳黍可也愚者拘于羊头山黍而不择其可否与痴人説梦何异耶古云秬黍中者葢谓拣选中用之黍非谓中号中等之黍也且秬之为言巨细之巨也葢以头等大号者为佳非以次等中号者为佳也古人稼穑况又异常今之稼穑未及古人若选大黍庶近乎中若用中黍则失之小夫黄钟之律生于尺而尺生于黍黍大则尺长由是黄钟之声遂浊黍小则尺短由是黄钟之声遂清刘歆荀朂王朴之流皆不知此理而泥于汉志中黍之文遂致所累之尺短所造之乐哀非中和之声矣万厯庚辰秋臣差人诣上党之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比较货泉货布正与史志分寸全合
　　乐志曰张鹗虽因知乐得官气终属渺茫不能凖以定律
　　竟山乐録曰明治甲子太常卿吕防以钟磬不协虽依斤两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄钟一正太蔟一林钟一南吕俱缺壊不识改造法至嘉靖十四年张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣逺言请并以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又请以灯易铜设一特灯揭之旛竿以为乐作止之则不动声色望而可知比之钟磬为较静帝从之夫作乐非求静也如止求静则何如竟彻宫悬弃置不作之尤静乎
　　黄佐着乐典
　　佐自序畧曰述乐均上下十有二篇自黄钟章第一至应钟章第十二述乐义九篇乐气章第一乐体章第二乐类章第三乐物章第四乐声章第五乐律章第六乐音章第七乐风章第八乐歌章第九述大司乐义三卷各具图説而以乐记诗乐终焉乐记从刘向所校次序分为十一篇乐本第一乐论第二乐礼第三乐施第四乐言第五乐象第六乐情第七魏文侯第八賔牟贾第九乐化第十师乙第十一诗乐本朱子所传与蔡元定所録燕乐相同因并以合四一上勾尺工凡六五谱焉通为三十六卷名之曰乐典黄钟章曰黄钟之均应仲冬中气斗建子合辰丑其数八十一律九寸为宫子声变数三十九律四寸三分八厘强通曰黄钟者何黄中之色也钟音之器也【凡声生于钟因钟以名律律自钟出曰均或曰种也动也非是】阳气潜藏于水土中央故以中色着宫声也仲冬中气者何冬至是也节气有入他月者中气必在正数之月故也何以首冬【至】也阳始生也气者求声气之元推步者求厯元
　　皆以冬至子半为定天地之心静极复动期之日自是周而复始故首之也建者斗所指也【昏建者杓杓携龙角谓夘辰也以天盘言之】子孶也斗建之辰位于正北杓建子昏奎中衡建子夜半东井中魁建子旦角中【日出辰初初刻入申正四刻】一阳初复于隂极是谓辜月其宿危虚须女【斗循天而东至于危为坟墓又东至虚为宗庙又东至于须女为嫁聚人道之所终始也】其分野为齐青州【书曰海岱惟青州周礼曰其山镇沂山其川淮泗】合辰者何日躔星纪之次在丑与子合也【自斗三度至女初度为星纪之次星为纬星也纪为七曜起于斗背建星之间以纪厯也】太极元气函三为一始孶于子故黄钟之律置一于子而三之【八十一大数可以生五声不可以生十一律故立此法】丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥一十七万七千一百四十七【在六阳辰子为全律顺间一位则寅为寸数辰为分数午为厘数中为毫数戌为丝数在六隂辰亥为黄钟之实逆间一位酉为寸法未为分法已为法夘为毫法丑为丝法也】此谓黄钟之实以该寸分厘毫丝由是十一律生焉【其分寸厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉】约之九寸归之正度则八十一分尔【其谱曰合】其律最长不为他均所役当为徴商羽角则以子声变数应之生自仲吕为变律之元八万七千三百八十一【小分二百四十三】约之四寸三分八厘五毫三丝一忽归之正度则三十九分尔【其谱曰六】黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律【倍之七十八合吹口三分为八十一】三十九子半数也【子初四刻防阳初动】阳犹丽隂隂含少阳是以名也凡律空围九分径三分四厘六毫十一律皆如之
　　乐气章曰黄钟之宫定而律度量衡是之自出利用出入民咸用之其作乐和声也隂变而化阳则羽变于角阳变而化隂则徴流于商自无而有既显而为物矣宫倡商和以大合乐起羽生角角生徴徴生宫商各以其羽反于其角而终于黄钟之宫自有而无复隠而为变焉在有在无两不可测非圣心所存其孰能与于此凡神人以数合之以声昭之而和生焉咸池承云九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有改也武王伐殷始増三清声而为七律名其乐曰羽【夷则上宫】曰厉【黄钟下宫】曰宣【太簇下宫】曰嬴乱【无射上宫】而武象六成则坤元之用也其后藩屏之僭臣妾之变厉流于彘宣不终而丰镐卒乱于秦感召乃尔神哉夫天地之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神应而乐兴矣此古之圣人所以声为律身为度与若乃缇室气【用宜阳金门山之竹为律管作室三重室外一重与最内一重门皆向子其间一重却向午三重户皆闭涂其衅隙必须周宻布缇缦室中上圜下方务使风气不通】以木为案加律其上【先治室令地极平乃以木为十二案内库外髙以向处为外背处为内其形或作案卓反向非也从其方位埋于地下加律其上黄钟子位头向南防賔午位头向北余十律各依辰位加焉皆使上齐入地则有浅深地有踈宻则不能无差忒故先以木案隔之然后实土按之令坚宻均一以水平其概然后埋律其下虽有踈宻为木案所节其气自平但在调其案上之土耳中秋白露降采河内葭莩为灰实中以素纱覆管端所谓缇素也】按厯而之气至则吹灰动素小动为气和大动而君弱臣强专政之应不动为君严猛之应其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚【汉制殿中用玉律十二惟二至乃灵防用竹律六十日如其厯沈氏括曰冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟一管逹之故黄钟为之应正月阳气距地面八寸而止故自太簇以上皆逹黄钟大吕先已虚故惟太簇一律飞灰如人用鍼彻其经渠则气随鍼而出矣或得古玊律长一尺八寸外方内圆其内有隔隔有小窍以通气隔上九寸其空均直径三分以应黄钟之数隔下九寸迤杀至管防以聚其气而上之迎防阳也其精如此】夫子月气深而黄钟最长故先得气似矣然阳气之升月不能寸而亥子二律相去三寸有竒而音调且又不接何哉且阳升而不降则四序不均奚由成嵗不如随二十四时之变测之可也【已见乐均】説者欲多截竹以拟黄钟之管或极其长或极其短或纎防差等竢其气应者则用之夫气无防不入者也岂其拘拘在一隅耶夫世治而后气正然治日少而乱日多故正气少而厉气多矧所截之竹本无定凖所埋之地或方隅未正虫防弗除则气奚从应耶或又曰必也洛阳乎天地之中隂阳之防也率天下之为乐者而路焉则律何时而成耶故乐者天地之气也取诸身而已矣説文曰寸十分也人手却一寸动脉谓之寸口【脉有寸闗尺三者从手鱼际至闗前恰一寸】校以中指屈而视其中节内文之两端虽有肥瘠无不同者此自然之度也【宋徽宗时魏汉律制律请上中指二节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而为度量权衡不眂其内文而度其外节谬矣】世之制度者或以絫黍【素问注云古之九寸即今之七分三分大小不同以其先秬黍之制异也子朱子谓羊头山黍今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家礼仪节所图者也新书云晋前尺黄钟容黍八百八粒即周尺也古银错题黄钟龠容一千二百粒乃方分】或以丝忽【蚕始吐为忽自忽而丝丝而毫毫而厘厘而分分而寸故名数者寸有十分分有十厘厘冇十毫毫有十丝丝有十忽】然黍有大小丝有粗细尚企其凖而何独致疑于人身哉惟以手布尺以脉定寸虽不中不逺矣且先王以律生尺周尺则八寸而缩车工用之【韩氏邦奇曰今尺惟车工之尺最凖万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓尺二之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则周尺也此尺出于汲冢之律与刘歆之律最为近古即新书晋前尺也然晋荀朂虽定此尺而其乐声髙急葢周人以八寸为尺朂误以为十寸故耳宋司马公所传此尺又出于王莽之法钱虽其年代乆逺轮郭不无销毁然其大约尚当近之今见于家礼仪节亦误以为十寸】铜龠尺则十寸而赢景表用之【蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之官长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之为一合三分损益转生十二律即新书铜龠尺实比晋前尺一尺一寸五分八厘者也今南京观星防景表尺乃郭首敬所造比晋前尺一尺三寸六分葢新书亦误以晋前尺为十寸耳景表尺所加二厘即与铜龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中者千二百粒日干之秤重五钱以九十粒横絫之为九寸与铜龠合加一寸同钞尺乃截竹为管长同黍寸其窍上下均容千二百黍者吹之与人之最下一声合即黄钟官也】此皆气而已矣累黍而已合者也徴诸手脉正其赢缩而黄钟之宫定矣按律以孔竹吹律以调丝【黄钟之管六寸四分为角孔则黄钟之琴六十四丝为角四寸八分为羽孔则四十八丝为羽余仿此所谓五声六律十二管还相为宫】或用律法九分为寸【八十一分即律九寸】或用正度十分为寸【含少三寸九分即律四寸有奇】钟声尚羽则计自倍半者也使三人铸之铜齐火无一少异既成而音不尽同则亦取其殷殷隆隆者耳磬声尚辨角亦宜然损之益之务在和均而已
　　乐物章曰钟磬琴瑟笙箫柷圉所以奏也干羽旌旄所以舞也笋簴崇牙树羽所以县也形可分而神不可分故礼主器以辨异乐主声而统同通曰制乐饬器必以四灵焉如钟磬之簴象鸟兽琴瑟之形象交龙笙箫之形象凤翼柷圉之形象虎皆所以奏也干戚以象元武羽籥以象凤鸣旌以象交龙旄以象毛麟皆所以舞也笋业横贯刻以龙蛇钟簴植趾刻以猛兽磬簴植趾刻以飞鸟业之上齿刻以重牙以挂垂纮谓之枞画绘为翣戴以璧垂旄牛尾植于笋两端羽鸟之下谓之树羽记曰夏后氏之龙簨商之崇牙【簨笋同崇重同】周之璧翣其弥文渐矣考工记梓人为笋簴夫簴异者其器异也笋同者其纮同也笋簴所以悬钟磬而崇牙树羽所以设笋簴也周礼小胥止乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆葢县钟二八如堵墙然兼磬一堵则肆也宫县四面象宫室王以四方为家也轩县阙其南面避王南面也判县又阙其北卿大夫左右王也特县一堵象士之特立独行也宫县四面鼓之轩县三面鼔之皆钟磬镈也判县东西面鼓之有钟磬无镈特县阶间缩霤北面鼔之有磬而无钟此贵贱之异也然歌奏还宫周流贯通相生相长其变无穷如昼夜之循环隂阳之阖辟无弗同者奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真则声真合气于神若地承天矣葢其可得而分者形也其不可得而分者神也故曰乐主声统同而从天礼主器辨异而从地　又曰夫县其犹天耶冬夏之交南北之极也东为阳中万物以生西为隂中万物之所成也舞设四表其天意兼耶通曰天子宫县犹天圜也北方南面应钟起西磬次之黄钟次之磬次之大吕次之磬次之皆东陈一建鼓在其东西鼔东方西面太簇起北磬次之夹钟次之磬次之笙磬西面其南笙钟其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓应鼙在其东南鼓南方北面中吕起东磬次之賔次之磬次之林钟次之磬次之皆西陈一建鼓在其西南鼓西方东面夷则起南磬次之鑮次之颂钟次之颂磬东面南吕次之磬次之无射次之磬次之皆北陈一建鼓在其北东鼓朔鼙在其北东鼓大射则撤北面惟建鼓在西阶之东南面不击而建鼓在东者移于阼阶西与应鼙皆南鼓簜在建鼓之间【簜笙箫管籥之属】鼗倚于颂磬西纮而雷鼔鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享各有鼗焉黄钟防宾南北相应此冬夏之交也然钟磬之编者皆主黄钟故曰黄钟所以宣飬六气九徳也君于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦在洗北当鑮之南故大射则移其鼓鼙以避之祭祀则北面对越故曰防宾所以安靖神人献酬交错也东为阳中万物以生而四金东西应鼓为节主之延宾则在东南焉故曰太簇所以金奏赞阳出滞姑洗所以修防百物礼神纳宾是以东方笙磬谓之笙笙者由笙磬而南钟鑮应笙者也西为隂中万物以成始击朔鼙而东应之为西阶宾所由来而发咏合舞之鼗在焉故曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪是以西方磬谓之颂颂者言成功也由颂磬而南钟鑮应歌者也六吕为同特与律间耳故曰元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均器利用俾应复也律吕不易无奸物也大合乐则舞设四表焉第一表南第四表北第三表东第二表西舞应乐声而动犹日月之与经星相值也由北直南而从分之曰度由东至西而横截之曰道合朔之时从虽同度横不同道对望之时从虽对度横不对道至于分同道也至相过也回复四表似之故曰舞天意兼也
　　【臣】等谨按黄佐乐典文繁而义类各别今依类采之散见各门以便观覧
　　其门人全赐序之曰我泰泉夫子夙志礼乐尝夣孔子授以图书指示知崇礼卑如太极状因悟乐本于太极函三为一五声协五行即河图也八音合八卦即洛书也乃综覈羣籍以周礼大司马为主证以乐记暨朱子蔡氏诸编登歌下管诸诗书无一不合羽水知崇徴火礼卑西汉以前知音者类能道之于是立乐均述乐义详载名物度数而阐明其理合大司乐乐记诗乐共三十六卷有扩前哲所未发者焉赐也受而卒业乃知楚辞咸池承云九韶为有虞之乐信然矣箫韶十六管合钟磬之县同用四清声为清角周人七律益三清声为清徴而韦照误解以为七音殊不知七音乃五声兼二变伏羲纪元声即有之非待周而后益也朱子钟律防宾重上生者月律也与月令同蔡氏新书防宾下生大吕则乐均也与史记同黄钟以下生者倍始于丑三分二而三之则得林钟之实凡律生吕皆如之林钟以上生者四始于寅九分八而三之则得太簇之实凡吕生律皆如之此则朱蔡之所未及也横渠以防齿牙舌唇调宫商角徴羽转声而不变字为善歌今证诸黄帝五钟宫与角徴常显诸仁而商羽则藏诸用歌奏合则羽比于角徴流于商以反为文则归其宫焉是知仁礼义统于圣象夫臣民事物从其君矣此又横渠之所未及非妙于审声以知音者乎明道以八十四声分清浊取中声而上下之今证诸韶本六府三事宫羽之中声为清角商羽之中声为流徴移宫换羽角必返宫以水和土以土和火以火化金以金治木木复返土五行合和以正徳厚生利用故能降天神出地只格人鬼而九成焉是天地四时人之七始皆自中声往返又明道之所未及者非妙于审音以知乐者乎
　　孙学古序曰吾师泰泉先生妙悟大司乐而独得之遂述乐典谓黄钟一均七音乃伏羲纪阳气之初声气之元也徴商还相为宫各得五声之正而成三调宫羽之间变商为宫之羽角徴之间变徴为商之角及太簇自商为宫也变宫大吕变徴夷则又为角之羽角而钟球圜钟应夷则者往而复反九变成矣此六乐之所以合也嵗庚子先生在春坊大常典簿李文察受业得所敎后先生出涖南雍文察为书増天枢诸舞以进学古时观部政亲闻大宗伯嘉奬令协律郎肄之然辅臣夏公竟报罢而文察亦知磁州使待先生书成而后进则必大行矣今年秋先生以议边忤夏公南归学古获侍函丈举元声为问先生曰黄帝为黄钟八寸一分之管而吹三寸九分以为声故谓吹曰含少自宫而上为商为角为变徴以至变宫是已因为变半之声应圜钟为羽应夷则为角蔡氏新书律四寸三分有奇即正度七音之长也声律本天地顺自然而发乎人心宫商正变刚柔中节未有外七音者故一气周流穷本知变调成而隂阳备则为二体干羽舞之声从器出聚三类分四物而五声二变合七始为天地四时人之象以行八风成九歌焉始乎清宫终乎正宫黄钟岂有二乎哉乃若截竹气则朱子语类用周尺及景表尺是其准也规矩成方圆于木中犹律吕正五音于器中而各不可胜用茍吹无孔之管于器外以求声和则其用穷矣遂出是书以授学古复示以所制琴瑟钟磬管篴笙箫皆分宫商以倡和焉旧闻诸同门先生奏乐双雉自天而下和鸣飞去葢文明之应也其有待乎按黄佐又尝论钟律及宻率推中黍闯律火徳去羽诸篇皆不见乐典惟王圻本载之又见于渊鉴类函注题云黄佐钟律论殆即从续考采取也顾所论截管气之法与乐典乐器章相抵牾岂此论作于乐典之前未定之稿耶附録于后
　　钟律论曰象数与天地合而生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元万物之本原生于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准凤鸣用生六律六吕之制以气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌其鸣不同阳律于凤隂律拟于凰然后协和平声气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而皆失其系岂小小哉太史公言黄钟始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于解于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非凤鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能筭前代如和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦頥程頥张载氏之余论皆未防其要崇宁黥湼魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙不减于祖冲积有年所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺葢其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲钟律者幸生建阳之后推广其所述以为世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也于是着钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂説之泛滥旁论之纷拏虽范镇乐律房庶乐书陈旸乐书吴忠律志依朱子成説不尽载也今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须多截管气蔡氏多截管气之説先多截竹以拟黄钟之管或长或短之内毎差防各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时騐之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以管分为九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得一七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又此管九寸作十分分为十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地天位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
　　宻率推算　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽【内忽一弱】通得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九方分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防
　　中黍闯律　黄钟何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄钟发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄钟之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管防所实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必生求于声气之元次证之以累黍则得之矣
　　火徳去羽　生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于天九者金之所以为行也商声出焉金则尅木木则尅于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天坤则圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴南宫为羽礼地只则函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽而未尝及商者避其所尅而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所尅故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玊右征角左宫羽亦为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼二处大祭俱无商调郑元云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所尅当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商葢失古人之防逺矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所尅则亦当去其羽
　　万厯中王邦直着律吕正声
　　邦直论律亦主黄钟三寸九分之説而与李文利复有异同着律吕正声六十卷其自叙畧曰帝王乐不相沿而其度数之同则未之或改故典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量但其度数之详则有不可得而闻者何耶或者经秦火之余而乐经亡乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也三经既无所考防异説遂起故司马迁律书出焉律书以黄钟为九寸三分损益隔八相生由是而生十一律则律吕之制益灭裂而不可复闻矣窃意以黄钟为九寸者必传闻子九之説而误也葢子午之数俱九子为九分九之少也午为九寸九之老也一阳来复而以九寸之老当之可乎其三分损益隔八相生疑古乐经之言葢律以子午为经左五律各益三分右五律各损三分隂阳赢缩之意也律以隔八而取应声故宫征商羽角五声皆是隔八隂阳倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三分合于隔八使律吕之制至于毫忽防尘而不可穷防岂不失之愈逺矣乎今以律书黄钟九寸上生下生损益之黄钟至大吕差六分奇大吕至太簇差三分奇太簇至夹钟差五分奇夹钟至姑洗差三分奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至防宾差三分奇防宾至林钟差二分奇林钟至夷则差四分奇夷则至南吕差二分奇南吕至无射差四分竒无射至应钟差二分奇应钟至黄钟差四寸三分奇厯家二十四气每气算之不差毫忽今律管之长短其差不齐若是则节中之气必不应管而葭莩之管必不飞灰又何以协时月正日而成嵗哉律书既定后世诸儒之言律吕者皆依律书而推律书既以黄钟为九寸其相生至于仲吕不能复于黄钟遂谓黄钟往而不返故京房又于仲吕之下添执始以下六十律钱乐之复演为三百六十律夫律有十二古之制也别为六十演为三百六十岂不愈谬矣乎噫乐之不明乆矣自汉以来旋宫之乐久废厯代相承皆黄钟一均变极七音唐命祖孝孙张文収考正雅乐始为旋宫之制一依周礼圜丘以夹钟为宫其乐六变方泽以林钟为宫其乐八变宗庙以黄钟为宫其乐九变五郊朝贺燕享则随月用律可谓度越前代矣但五音损益须逐时宜周以木王故去商调以金能尅木故去之也唐以土王当用商调而去角调岂可将木徳之仪而施土徳之用哉律吕之制史未明言岂亦循用黄钟九寸之制耶宋建隆初用王朴乐以其声髙近于哀思诏和岘考两京表尺令下一律仁宗景祐二年又命燕肃李照宋祁同预考按照铸编钟一簴其声犹髙复用和岘旧乐夫王朴和岘李照之律虽有髙下弗同然皆以黄钟九寸为法故无所得也至于李照言四清声可去极为有理四清声自晋以来已有之葢以黄钟为九寸其黄钟大吕太簇夹钟管长声不协和易至夺伦故半其律谓之清声亦曰子声非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子声是不察计律为踵之意蔡氏十二律皆有半声葢踵佑之失也是讥子声半声之非也元丰间又诏范镇等详定大乐故司马光范镇之论往复数万余言大约其説有二镇主蜀人房庶之説欲以律生尺司马光之説则以尺生律反覆诸家之説不过泥于黄钟九寸之误承舛袭讹莫觉其非故西山蔡氏折衷众论以着律吕新书厯十二辰而得十七万七千一百四十七分丝分毫析巧若天成其为书非不精妙也但以黄钟为九寸其损益相生之谬变律半律之非以之和声而声不和以之气而气不应是汉唐以降之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利纠蔡氏之失以着律吕元声以黄钟为三寸九分而生十一律子午为经左右为纬升降清浊妙协隂阳其所见非不卓然也但其以左律为右律其六九升阳之讹十二月筩之谬是一人臆见之律吕亦非三代以上之律吕也夫黄钟本三寸九分则宫声最清故为君商声次清故为臣角在清浊之间故属之民自汉而下皆以黄钟为九寸若黄钟为宫则固无不顺矣若以他律为宫则是以最浊为君其臣与民反尊于君则理义乖矣人道废矣天道逆矣其所奏莫非陵上之音反位而乱伦者也何望其移风易俗感格天人者哉此汉唐宋之治所以不古若者皆由于此也然则圣人之制作岂终不可得而见耶葢律吕之度数虽亡其散见于诸书犹有存者顾诸儒弗之察耳黄钟三寸九分吕氏春秋志之矣圜钟六变函钟八变黄钟九变周礼载之矣子午之数九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之七十有八或还或否黄钟之数立焉杨子太元详之矣其见于制作黄钟防宾为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟为宫其乐四变有唐史可考也其存于度数防氐为鬴声中黄钟之宫与鳬氏黄钟之钟合其为量皆六斗四升有考工记可稽也其方位之数即洛书之数是以洛书为之体也其相生之数即河图之数是以河图为之用也纵数七百二十九杨子云得之以成太元者此也积数六千五百六十一蔡九得之以为洪范皇极者此也子午为经左右为纬其经纬之义即易之隂阳消长之机隂南阳北迭为消长其清浊之用即乐记清浊迭经之理本先天圆图以序卦气之运本先天方图以尽声卦之变其气也则正之以中星参之以晷影考之以日月之防以符其飞灰之节其应厯也则取之以中气騐之以物稽之以气朔闰余之数以合其周天之度其应五气则本之于素问其应八风则参之以后天五音六律十二管还相为宫取礼运还相为宫之法宫商角征羽五声本人声而正之以律本虞书依永和声之义以宫商角征羽为五声清浊之次以宫商角征羽为五声相生之次本朱子仪礼之疏也一均五调一调七声声用二变庭奏以律升歌以吕调用双声本李氏元声之説也至于二舞之容则本周礼大舞小舞之制宋史文舞武舞之节若赵慎言方色之论李太常周舞之节韩邦奇虞舞之图亦未尝不兼考之矣其八音之器则本鳬氏之钟制磬人之磬制若韗人臯陶之度陈旸八音之论李氏吹孔之法亦未尝不兼取之矣律为万事之根本可以审度可以嘉量可以平衡度则本于司马光所定兼累之以上党之黍符之以三体淳化之钱而度无不定矣量以周鬴为法衡以汉制为法其容受铢两亦皆参之以秬黍而量衡无不定矣窃忧律吕之失传伤诸儒之附防故不惮劳苦竭力研穷几二十年乃敢防众説而折之分为六十卷
　　李维桢序曰盐山丞王邦直着律吕正声其大致具自叙中有图有解有制有义有体用有统防有经纬本图书合先天参晷刻应躔次按之天度中星闰余五气八风筮卦纵横无所不符其要领则以黄钟三寸九分取闽人李丈利之説而纠其左律为右律之非三分损益隔八相生两者殊科而辨诸家以三分合隔八求上生下生损益之数为律管长短之误卓识独悟通灵入防然亦仿吕覧太元而推明之确然有据至于节容器服八音之制歌曲之调参伍折最为精密非以私臆索之无何有之乡谬悠荒唐而无端崖也
　　愍帝时黄道周着乐律论衡
　　黄道周乐律论衡畧曰乐律史记所载极为详悉杨子云太元只是説厯耳天地之体四方各百二十八周而围之五百一十二因而圆之四百八十凡方圆相割十有八变而归于极体四则用三体三则用四以四为实以三损益割方即为损割圆即为益考其防皆方不止于径一周四圆不止于径一围三约长余分是日月差法之所由生也律厯之妙皆于此径一围三上察其征差以为相生之律如黄钟全律百二十余一分七厘有强因而裁之八十有一为黄钟之上宫其下宫三十有九余分不尽以起下生而淮南子吕不韦俱称黄钟三寸九分此是讹黄钟之下宫以为上宫我朝李文利郑世子之流又祖其説以三寸九分起黄钟则黄钟之声宜极短而清无复牛鸣中者矣管子亦称黄钟有大洒之音此皆于变宫上説黄钟非就黄钟本位起实数也如就本位起实数则六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二则其余宫四十有九又有余分不与仲吕相乱今以子未寅酉辰亥午丑申夘戍巳分为娶妻生子之序上下损益终于南吕之六十而百二十分之律分中所谓律之一终也京房六十律亦从此始如用三寸九分之律则管分极短吹不成声应不动气又益五寸二分以为大吕颠倒极矣某自少时尝用文利之律以比于淮南吕覧之説乆而知其不然乃复求之史记知太史所藏去古未逺置一而十一三之以三为实以四为积不可易也伶州鸠所论六间六正大不逾宫细不过羽从来已旧安得指极短之律以起至大之宫使钟度量衡皆无所从始乎凡乐言钟吕为人生致用之大端鬼神所用进退亥为应钟夘为夹钟未为林钟此三钟者三甲所治易之先甲三日后甲三日谓是物也已为南吕丑为大吕酉为仲吕此三吕者为三庚所治易之先庚三日后庚三日谓是物也黄钟为子子与亥从阳治阳者为主故治阳而主钟防宾为午午与已从隂治隂者为客故言宾而治吕主客之分出入之序六府三事之所为治也礼祀天坤则用圜钟为宫以相次为序祀地只则用函钟为宫以相生为序祀人鬼则用黄钟为宫以相合为序其以黄钟代应钟亦犹之尊子而绌亥也凡道之本于礼乐者皆与天行之度一一相追礼退而绌乐进而盈乐动而升礼让而反日之让天月之让日进而称顺退而数逆藏往知来其致一也日月律度之差各十三有余为日月交食之防柝之为六分有半为律法之所从极蔡元定称子丑寅夘辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪犹未有定论惟以十二差之自三分九厘损益上下以至于一分而极而半声间起之法亦于是而出矣木上云然则太师吹铜聴律以知师之善败如何某云予非瞽史安知吹律然诗称其军三单大国一军万二千五百人三军之数与天地参六师之义倍而用之用众之律而过于天道未有不败者也然则律数十有七万八千余强何也曰置十而十一三之是大易之偶数也因而三之五十三万余强而与天俱周律之与礼乐天道兵师其概一也愍帝十五年礼部请考定乐律辅臣荐道周迄未能用

　　钦定续文献通考卷一百七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百八
　　乐考
　　度量衡
　　宋理宗时姜防进大乐议请正权衡度量
　　夔言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号今大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律繁数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沈滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以忘节流以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃度于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为髙下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　【臣】等谨按乐志云理宗享国四十余年礼乐之事未尝有所改作绍定四年上皇太后册寳始新制乐曲行事于是姜防乃进大乐议前考指为宁示嗣位云云疑误
　　辽道宗太康八年三月诏行秬黍所定升斗
　　元世祖中统二年八月颁斗斛权衡
　　至元十三年五月定度量
　　二十年五月颁行宋文思院小口斛
　　刑部尚书崔彧言宋文思院小口斛出入官粮无所容隠所宜颁行从之
　　世祖时东平布衣赵天麟上防论同制度畧曰昔有虞巡狩同律度量衡臣考虞夏商周之法不可得而详矣惟刘歆之义载在班书最为详悉一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡方今数已宣于天下厯已职于太史乐已总于太常声已协于协律其所以稍有未定虽定而未齐一者度量衡而已矣臣居山东但见山东数郡或隔一镇或间一河其度之长短量之多寡衡之轻重已皆不相同矣则又何以示四海一家之平乎元史张思明传曰大德初擢左司都事有献西域秤法者思明以惑众不用
　　多尔济巴勒传曰至正中为辽阳行省平章政事其俗编栁为斗大小不一豪贾猾侩得以髙下其手民咸病之即饬有司厉防禁　称量诸物乃毕集而价自平
　　明太祖洪武元年令铸造铁斛斗升付戸部收粮用以较勘仍降其式于天下
　　凡天下官民人等行使斛斗秤尺俱有一定法则颁行各司府州县收掌务如式成造较勘相同印烙给降民间行使其在京仓库等处户部较勘印烙发用至二十六年定凡使用斛斗秤尺着令木秤等匠计算物料如法成造所用铁力木杉木板枋生铁等项行下龙江提举司等衙门照数放支其合用锤钩行下寳源局督工铸造如是成造完备移咨户部较勘收用
　　大明令曰斛斗秤尺司农司照中书省原降铁斗铁升较定则様制造发直府各州及呈中书省转发行省令各府依法制造较勘付各州县仓库收支行用其牙行市铺须赴官印烙乡村人民所用与官降相同方许行使
　　十二月命在京兵马指挥司并管市司毎三日一次较勘街市斛秤尺
　　邱濬大学衍义补曰臣按律者气之管所以作乐者也而度量衡用以度长短量多寡称轻重所用与律不同而帝舜巡狩所至同律而必及于度量衡何哉盖以度量衡皆受法于律于此审之三者之法制皆与律同斯为同矣诚以是三物者其分寸龠合铢两皆起于黄钟而与气之律同出于一按律固可以制度量衡而考度量衡亦可以制律此圣人制律而及度量衡之本意也然圣人不徒因律而作乐而用之于郊庙朝廷之上而又颁之于下使天下之人用之以为造作出纳交易之则焉其作于上也有常制其颁于下也有定法茍下之所用者与上之所颁者不同则上取于下者当短者或长当少者或多当轻者或重下输于上者当长者或短当多者或少当重者或轻下亏于民上损于官操执者有増减之弊交易者有欺诈之害监守出纳者有侵尅赔偿之患其所闗系盖亦不少也是虽唐虞之世民淳俗厚帝王为治尚不之遗而况后世民伪日滋之时乎乞饬所司毎正岁申明旧制自朝廷始先校在官之尺度斗斛权衡使凡收受民间租税器物不许过则又于凡市场交易之处悬挂则様以为民式在内京尹及五域兵马司官在外府州县官每月一次校勘宪臣出巡所至必令所司具式呈騐公私所用有不如式者坐其所司及所造所用之人是亦王政之一端也
　　又曰臣按宋太宗太宗皆起自民间熟知官府出纳之弊故其在位首以谨权量为务史谓比用大称如百斤者皆悬钩于架植镮于衡或偃手或抑按则轻重之际殊为悬絶于是更铸新式悉由累黍而齐其斤石不可得而増损也又令每用大称必悬以丝防既置其物则却立以视不可得而抑按由是观之可见古昔好治之君莫不爱民其爱民也凡官吏可借以害民者无不预为之禁革则虽一毫之物不使过取于民彼其具文移着律例约束非不备刑罚非不严然利之所在人惟见利而不见害往往外法以巧取依法以为奸孰若毎事皆立为一法如宋人之于权衡必齐其斤石不可得而增损又俾操执者却立以视而不得抑按噫使凡事事皆凖此以立法则官吏无所容其奸而小民不至罹其害矣
　　宣宗宣德三年三月较凖各仓斗斛
　　命各仓斗斛凖洪武中制度官为较勘印烙木筹上刋年月及提调官吏姓名亦用印烙凡官斛筹非官印烙者不用私造者问罪至七年令重铸铁斛毎仓各以一给之永为法则
　　周忱言行録曰宣德间忱为工部右侍郎巡抚南直先是欠粮粮长往往私造斛斗大入小出忱奏行南京工部铸造铁斛发属县依造木斛较勘烙印给与粮长收槩于是出入均平
　　英宗正统元年令部颁铁斛等于仓库
　　各布政司府州县仓分嵗收粮五十万石及折收仓库嵗收布绢等物十万匹以上者工部各给铁斛一铜尺木秤各一又令各处斛斗秤尺府州县正官照依原降式様较勘相同官民通用仍将式様常于街市县挂听令比较
　　【臣】等谨按实録云是年二月陜西按察副使金濓奏西安原降铁斛铜尺木秤便于收支今甘肃等卫仓库因无前项斛与秤尺作弊多端乞行各布政司及直府州悉照原降式様成造以凭收支较勘九月儧运粮储总兵官各处巡抚侍郎至京防议军民利便事宜一苏松诸处官仓原有洪武中颁降铁斛升斗年久废矣出纳之际军民受弊应令府县量计合用铁斛升斗备料送付南京工部防官依式铸造颁给备用命准行之此即防典之所载也
　　景帝景防二年颁等秤天平于内外
　　令工部成造等秤天平各四十颁给户部及在外收支衙门掌管用使其所属各许依式成造应用
　　宪宗成化二年题准私造斛斗秤尺行使者依律问罪两邻知而不首者事发一体究问
　　五年命重发铁斛依法置造
　　以新旧铁斛大小不一仍令工部照洪武年间铁斛式様重新铸造发江南江北山东河南兑粮诸处令兑粮官员依式置造木斛送漕运衙门较勘印烙给发交兑
　　防典曰是年又令京城内外并顺天府所属地方凡诸色货物行人依式制造平等斛斗秤尺天平等赴官较勘印烙方许行使违者如律治罪知情扶同互相借用者事发一体究问
　　十五年五月命添铸斛给散所司为式
　　先是总督漕运总兵都御史等官奏运粮官军告言有司粮里长交兑粮米多用小斛不依原领印烙木斛少米凡六七合而粮里长又告称官军印烙木斛较之本处铁斛多米至五六合今宜于山东河南浙江江西湖广五布政司应天苏松等十三府及徐州淮二水次兑粮处所京通天津蓟州四収粮仓淮安徐州临清徳州四支粮仓并两总督漕运十二把总兵共四十三处各给一铁斛就令漕运官军措置工料如成化六年所降式铸之送户部较勘相同给发各处仓分依式置造印烙木斛应用敢有私造木斛大小不同者皆治以罪事下户部议以为前此铁斛俱依式铸造岂有大小不一但有未及降到处今拟京通二仓及江南北山东河南四处已有者不必另铸其余合如所请铸造给降毎斛识以成化十五年奏准铸成永为法则十三字及监铸官员匠作姓名较定送部仍取京仓旧斛重较令漕运官顺带给发较造印烙木斛收用从之至九月户部覆准漕运巡抚等官所奏事宜将新铸铁斛给发各处遵用仍尽收其旧斛
　　十七年八月较定权量
　　武定正徳元年颁发铜法
　　时议准工部行寳源局如法制造铜法三十二副毎副大小二十个俱錾正徳元年寳源局造字号送部印发浙江等布政司及各运司并南直府州各依式様支给官钱一体改造颁降行使
　　八年六月颁给广东斛斗秤尺
　　户部覆广东左布政司罗荣所奏地方军民利病事其一言广东因非运粮去处原无降给斛斗秤尺宜行工部铸造较勘平凖发回应用以絶弊端从之
　　世宗嘉靖二年定私造斛斗秤尺等罪
　　时定市易诸法凡私造斛斗秤尺及作弊増减者官降不如法者提调官失勘者其在市行使不经官司较勘印烙者仓库官吏私自増减官降支收不平者监临官知而不举及失觉察者各定罪有差
　　三年七月铸铁斛给诸边仓
　　巡抚直御史王官请命户部铸造铁斛颁给宣大诸仓以为出纳之凖从之因命户部并给诸边
　　八年六月新定天平铜法颁行
　　诏天下司府州县起解官银俱照钦定天平铜法不得妄増耗银违者抚按官治罪其两京内外各衙门听科道查仍勅内府将旧用铜法送工部改造如制从都给事中蔡经议也
　　防典曰是年奏准制天平法马一様七副六副分给各司并监收内府银料科道官一副留部堂为式
　　二十四年十月补置铁斛分给该兑地方令运军到时赴官告领
　　四十五年题准南京供用库斛斗升秤等行南京工部拨匠料造三千八百七十六副
　　穆宗隆庆四年新铸法马颁行
　　防典曰旧法马轻重参差令户工二部公同较勘行寳源局铸造节慎库太仓光禄寺太仆寺荆杭抽分两厰两直十三省及七边郎七钞闗五运司各法马一様四十副仍行抚按转行各府州县照依新降式様铸造
　　神宗万厯十年六月工科给事中傅来鹏奏准各处库用法马以部降为准旧者一槩解部销毁
　　十九年闰三月令收解钱粮俱照嘉靖年颁行法马先是嘉靖年颁行旧法马轻重与民相同隆庆年有新钦降法马毎百两重一两二钱收纳通行民不胜困科臣叶初春上疏曰新法马之设非制也各省钱粮斛官者十之三杂用者十之七一概加増而火耗又复不减兹欲铸而颁降日乆更改不无动扰若京解用新法马杂派用旧法马又非画一之法宜照原降法马平收平解分外不得加増违者访实究诏可
　　【臣】等谨按明代遣使外夷时有记其权量之制者附録于后
　　陈诚【永乐时人】使西域记曰哈烈国不置斗斛惟用权衡
　　马欢【永乐时人】瀛涯胜览曰古里国用番秤名番剌失秤之权钉定于衡未称凖则活动于衡中提起平为定盘星称物则移凖向前其量法铸铜为升行使番名党戞黎
　　又按乐考之载度量衡以其皆本于律而其制可参考耳如祗载宋辽以来校勘颁行诸事似于乐都不相闗特马考及王圻续考体例有之兹亦编年排列实于三者制度槩阙如也窃意宋制粗具前考即末造或不至悬殊辽金元则简册鲜徴矣明代去今差近其説有可旁稽者随所见録之以资考订于制度仍不能详也
　　愍帝崇祯十四年诏定律尺
　　时命工部察周尺之制工部不能定移问礼部礼部覆云周尺之説古今推求不一有用累黍者汉书律厯志云以子谷秬黍中者度之九十分为黄钟之长一黍为分十分为寸十寸为尺尔雅云秬黑黍也顔师古云中者不大不小后周时牛等议曰上党羊头山黍其色至乌其形圆重唐礼乐志曰黍真则尺定尺定则律均宋窦俨司马光等考定周尺用上党黍十黍为一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知寻大禹声为律身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管许慎説文曰中妇人手长八寸谓之咫尺即周尺也有用璧羡者考工记曰璧羡度尺好三寸以为度盖璧径九寸羡而长之纵十寸横八寸周谓之度尺则周之十寸八寸皆为尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律数十二故十二蔈当一粟十粟而当一寸是也有用丝者孙子筭术云吐丝为忽自丝毫厘分而成一寸是也有用马尾者易纬以十马尾为分是也详考之窃谓人指则长短不同璧羡则古璧难得粟有重轻马尾有巨细丝秒忽亦难辨惟絫黍之法为正而又有谓圭璧之属用尺冠冕尊彛之属用黍尺者又有谓岁有丰歉地有肥硗絫黍较騐亦复有不齐者故前代制尺非特用絫黍又必求古器以杂较焉隋书所载厯代之尺十有五种第一种即周尺与西汉刘歆铜斛尺东汉建武铜尺晋荀勗律尺祖冲之铜尺皆合今去古既逺欲求确据惟我髙皇帝时命宋濓冷谦等所定乐律及刘基等所定钦天监晷景可凭而晷景尤其显者宋和岘用西京铜望臬即司天台影表臬下石尺也影表上可测天度数不爽况其他乎唐顺之曰今钦天监表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精于律厯决非妄作尝取其黑黍中者一千二百粒日干之秤量重五钱者以九十粒横之命为九寸与表尺果合于今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有説焉髙皇帝创制垂法诒谋万世当时制为镇圭定按周尺莫若以镇圭之尺为主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之属兼求真黍参互考定非可悬虗臆决也工部据以回奏奉防既説周尺即镇尺着照镇圭式造尺桞贯答宋景濓书曰承问尺法盖自宋徽庙制大晟乐时礼官用声律身度之説请以天子中为寸于是所制器服悉取之以为长短广袤之节当时固有非之者矣然紫阳文公编类家礼于深衣制度条明言度用尺复注云中指中节为寸而秦溪杨氏又引説文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法似亦凖之尺矣至于造木主条谓身髙尺二寸博三寸厚寸二分释者即援文公之説曰周尺当省尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公圗所谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺较布帛尺正是七寸五分弱即是二説同出一书已不能归一况诸家互有异同者乎往在礼院时因更造时飨祭器尝与议斯时而及于尺法院之老吏云库中有前代玉尺下库检索得之其制作极工然较之周尺省尺又复微有强弱廷议以为玉尺厯代袭传盖乆尤有据依遂凖用玉尺定下其议乃若淮尺浙尺随方所用殊难凖以为法然是尺法非有声律髙下之差不若且从文公之说周尺七寸五分弱者庶有据依
　　律吕精义曰厯代尺法皆本诸黄钟而损益不同有以黄钟之长均作九寸而寸皆九分者此黄帝命伶伦始造律之尺也是名古律尺又名纵黍尺选中式之秬黍一黍之纵长命为一分九分为一寸九寸共计八十一分是为一尺有以黄钟之长均作十寸而寸皆十分者此舜同律度量衡之尺至夏后氏而未尝改故名夏尺传曰禹夏十寸为尺盖此尺也又名古度尺又名横黍尺选中式之秬黍一黍之横广命为一分十分为一寸十寸共计百分是为一尺有以黄钟之长均作四叚加出一叚而为尺者此商尺也适当夏尺十二寸五分传曰成汤十二寸为尺盖此尺也有以黄钟之长均作五叚减去一叚而为尺者此周尺也适当夏尺八寸传曰武王八寸为尺盖指此尺也有以黄钟之长均作九寸外加一　寸为尺此汉尺也有以黄钟之长均作八寸外加二寸为尺此唐尺也有以黄钟之长均作八十一分外加十九分为尺此宋尺也唐尺即成汤尺而唐人用之故又名唐尺宋尺即黄帝尺而宋人用之故又名宋尺七代尺凡有五种互相考证要之皆有补于律也又律学新説曰按唐虞及夏后氏之制歩也皆以夏尺六尺为歩商以夏尺一尺二寸五分为尺而以商尺五尺为歩周以夏尺八寸为尺而以周尺八尺为歩置一尺二寸五分为实五因得六尺二寸五分置八寸为实八因得六尺四寸然则商之一歩乃夏尺六尺二寸五分也周之一歩乃夏尺六尺四寸也秦复古制六尺为歩自汉以来歩法或从六尺二寸五分或从六尺四寸今工部收藏寳源局所铸量地铜尺五尺为歩今之五尺乃夏尺之六尺四寸周尺之八尺也用纸条长五尺置铜尺上照铜尺两端裁齐将纸条折作八叚墨匙界令相均于毎叚内界作八寸共为六尺四寸即夏尺六尺四寸也夏尺八寸均作十寸即周尺也夏尺一尺二寸五分均作十寸即商尺也商尺者即今木匠所用曲尺盖自鲁般传至于唐唐人谓之大尺由唐至今用之名曰今尺又曰营造尺古所谓车工尺韩邦竒曰今尺惟车工之尺最准万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓二尺之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则古尺也盖鲁般家相传之久乃舜时同度之也【臣】谨按韩氏所谓车工即造骡车之匠人也语云闭门造车出门合辙此尺而言也此尺即唐人所谓大尺大尺去二寸唐人所谓黍尺唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为尺一尺二寸为大尺臣尝取秬黍极大者校之则与六典合取中者校之则不相合也六典又云凡积黍为度者调钟律测晷景则用之内外官司悉用大者盖唐制加黍尺二寸为一尺今尺去二寸为古一尺无疑韩氏之言信矣尺中最古而可常用者惟此尺耳盖此尺即殷汤之尺也去二寸即夏禹之尺夏禹之尺去二寸即周武王之尺是今一曲尺中包括三代之制不待累黍而自明矣臣尝依据古法拟造三种歩尺谨附载于左方　夏尺六尺为歩【比营造五尺短二寸】裁纸条与寳源局铜五尺一般长乃界为六十四叚毎叚为夏尺之一寸十寸为尺六十寸为一歩外余四寸不用商尺五尺为歩【即今营造五尺是也】裁纸条与寳源局铜
　　五尺一般长乃界为五十一寸二分取其十寸是为商之一尺五尺为歩外余一寸二分不用　周尺八尺为歩【比管造五尺长一寸二分】裁纸条与寳源局铜五尺一般长乃界为八十叚每叚为周尺之一寸十寸为尺通长八十寸是为一歩无欠无余　右乃三代歩尺夏尺六尺为歩当商尺之四尺八寸当周尺之七尺五寸商尺五尺为歩当夏尺之六尺二寸五分当周尺之七尺八寸一分二厘五毫周尺八尺为歩当夏尺之六尺四寸当商尺之五尺一寸二分其周歩尺即今工部寳源局铜五尺是也商歩尺即今工部营缮所营造五尺是也将寳源局铜尺均作六尺四寸除去四寸即是夏尺一歩将寳源局铜尺均作五尺一寸二分除去一寸二分即是商尺一歩将寳源局铜尺均作八叚毎叚均作十寸不必増损即是周尺一歩也
　　又曰防典云洪武八年诏中书省造大明寳钞其制方髙一尺濶六寸许又云凡织造叚疋濶二尺长三丈五尺【臣】谨按见今常用官尺有三种皆国初定制寓古法于今尺者也世人止知今尺而已岂知寓古法哉请详言之一曰钞尺即裁衣尺前所谓织造叚疋尺也此尺与寳钞纸边外齐是为衣尺又名钞尺二曰曲尺即营造尺前所谓方髙一尺者也此尺与寳钞黒边外齐是为今尺又名曲尺三曰寳源局铜五尺即上条所谓量地五尺也此尺比钞黒边长比钞纸边短当衣尺之九寸有六分【臣】家收藏宝钞数万大率同者多而不同者少是以取其同者校尺其不同者不可校也校尺之法亦用纸条自钞纸边外齐用刀裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名衣尺别取纸条自钞近边黒道外齐裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名营造尺营造尺之八寸裁衣尺之七寸五分乃稽古度尺也求古尺防法钞外纸边取齐折为四折去一取三是为一尺又法钞内黒边取齐折为五折去一取四亦得一尺宜知防法则校对尤便也
　　又曰汉度量衡其制皆小唐度量衡其制皆大昩者以为汉制近古殊不知似是而非未若唐制虽与古异而古法寓于中也唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为度一尺二寸为大尺十尺为丈凡量以秬黍中者容一千二百为龠二龠为合十合为升十升为斗三斗为大斗十斗为斛凡权衡以秬黍中者百黍之重为铢二十四铢为两三两为大两十六两为觔凡积秬黍为度量权衡者调钟律测晷景合汤药及冠冕之制则用之内外官司悉用大者今以秬黍考之则古度当唐十分之八古量当唐十分之三古权当唐十分之六是度量稍与六典合惟权则不合按杜氏通典唐以其尺之八分为开元钱之径以开元钱十枚之重为一两尝以其钱较今之秤尺全与唐同不差分毫惟量则无所考然房元龄注管子曰古一石推今三斗三升三合今校铁斛一石亦与唐制大同小异九百余年而度量衡无变非其法之最善岂能如是哉
　　又曰大眀颁降铁斛今在有司者其前面有铭曰成化十五年奏准铸成永为法则十三字其后面有铭曰监铸官直大河卫指挥仲纲直淮安府同知夏祈铸匠袁宗范斌等二十八字依寳源局量地铜尺斛口外方一尺内方九寸斛底外方一尺六寸内方一尺五寸深一尺厚三分平秤量一百斤依古横黍度尺斛口外方一尺二寸八分内方一尺一寸五分有竒底外方二尺零五分内方一尺九寸二分深一尺二寸八分厚四分按古人未尝以五斗为斛五斗为斛者盖自唐宋始也算法依寳源局尺量斛口内方九寸底内方一尺五寸深一尺置口九寸自乗得八十一寸置底一尺五寸自乗得二百二十五寸又以口底相乗得一百三十五寸三宗相并得四百四十一寸三归得一百四十七寸以深一尺乗之得一千四百七十寸是为铁斛五斗实积倍之得二千九百四十寸是两铁斛即十斗实积然则今之斛法非二千五百也民间俗传算术多以二千五百为斛法者疑术士杜撰也或曰此钞尺也钞尺即裁衣尺算法置量地尺一尺当裁衣尺九寸六分自乗得九十二寸一十六分再乗得八百八十四寸七百三十六分为实以量地尺斛法二千九百四十寸乗之一千除之得裁衣尺二千六百　一寸一百二十三分八百四十厘减去二千五百多一百寸有竒也如欲算古横黍度尺求今铁斛十斗之积者置古度尺十寸当裁衣尺七寸五分自乗得五十六寸二十五分再乗得四百二十一寸八百七十五分为法置裁衣尺斛法二千六百　一寸一百二十三分八百四十厘一千乗之为实却以前法除之得六千一百六十五寸六百二十六分八百八十厘是为铁斛十斗横黍尺积分也就置为实以古斛法一千九百六十四寸一百八十五分半为法除之得古三石一斗三升九合是今一石之数为法以除一石得今三斗一升八合半是古十斗比唐量少一升四合半民间私量随时损益在处不同难为凭据只凖铁斛算之可也先儒宗古九章以一千六百二十寸为粟一石之积此乃前汉王莽斛法今不可用也
　　又曰国语吴韦氏注曰衡有斤两之数生于黄钟黄钟之管容秬黍千二百粒是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生则三代之制权衡之起信亦出于律矣夫黄钟之龠容千二百黍之重是为半合即半两也合龠为合两龠为两俱二千四百黍是乃一合黍之重即一两也然则一升黍之重即为十两一斗黍之重即为百两一斛黍之重即为千两明矣一斤之重乃一升六合黍也一均之重乃四斗八升也一石之重乃一斛九斗二升也权量二法配合整齐未有得其量者不得其权者书曰关石和钧此之谓欤今者羊头山秬黍以时制等子秤之其大者百粒在二分六厘上下其小者百粒在二分四厘上下其中者百粒为二分五厘整积至两龠二千四百粒秤重六钱然则今之六钱为古一两今之六两为古十两今之六斤为古十斤其余可以例推矣古之一斤今之九两六钱也古之一均今之十八斤也古之一石今之七十二斤也古之一鼔今之二百八十八斤也大率古之于今乃五分之三耳先儒以为三分之一非也置今求古则用六归以古求今则用六因若斤两互见者各以其法通之此算家所易晓不必细解求度量亦如之但率法不同耳度以八为率量以三为率权以六为率者今之八寸即古一尺今之三斗即古一斛今之六钱即古一两故也凡度量衡以今求古皆用归法以古求今皆用因法故附见于此云
　　又曰今按时俗权衡之法小数则一两作为十钱而钱之下借为分厘毫丝忽之名大数则十五斤为一秤八秤为一防二斤为一里百里为一引盖分厘毫丝忽引本皆尺度之名借作权名也古人所谓六铢为分四分为两之类今既参差而亦不复晓矣以钱为名不知始于何代意者自唐武徳开元之钱始乎然以黍秤较之汉钱五铢失之太轻唐钱二铢四絫失之太重皆不与黍秤合要之合于时俗之秤者开元等钱殆近之矣宋史载其权衡之制最详今以古人千二百黍之法较之与宋不同宋人所定乃今世俗秤也依其法以淳化钱较之正与今同然与黄钟度量乖矣宗皇祐中阮逸胡瑗累黍定尺既大于汉尺姑欲合其量然竟于权不合乃谓黍秤二两已得官秤一两而疑史书之误愚见亦以为然或今黍秤与隋书黍秤不同隋唐之秤一斤当黍秤三斤今秤一斤只当黍秤一斤十两三分两之二盖隋唐黄钟之龠既短且狭虽以二龠所容黍作一两而其实不满千二百数无疑矣宋沈括笔谈曰予受诏考定乐律古秤三斤当今十三两一斤当今四两三分两之一一两当今六铢半若然则古秤适当宋秤四分之一又与胡阮之説不同夫沈与胡阮相去不逺便乃相悬是又可疑也今术选羊头山秬黍中者一千二百枚实于黄钟之龠无欠无余以天平秤之整有三钱乃古半两也两龠之黍当天平六钱为古一两然则古秤一斤当天平九两六钱今之平秤一斤是古一斤十两三分两之二也
　　春眀梦余録曰审度嘉量权衡皆出于律自积黍之法不明黄钟之説始纷然如聚讼近代郑世子考羊头山秬黍以时等则称之百粒得二分五厘至两龠二千四百重六钱则今之六钱为古一两以约度量今之八寸即古一尺今之三斗即古之一斛度以八为率量以三为率权以六为率

　　钦定续文献通考卷一百八
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百九
　　乐考
　　乐器
　　金之属【雅部】
　　钟
　　金登歌乐钟一虡乐设于殿上前楹间金钟一在东北向宫县乐大钟四虡初太宗取汴得宋之钟磬乐虡挈之以归后就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之
　　元宪宗二年命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡世祖至元元年括金乐器散在寺观民家者先括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事大兴府又以所括钟磬乐器十事来进又于各道括到钟三百六十有七又括到大小钟磬五百六十有九其完者大声钟十中声钟一小声钟二十有七其不完者大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五元初钟用宋金旧器其识曰大晟大和景定者是也后増制兼用之明初定乐祗命冷谦制编钟编磬嘉靖中太常寺卿张鹗乃议设特钟特磬以为乐节后卒不行
　　王圻续通考曰明制钟式正音八口一黄钟之钟重十二觔中髙七寸八分旁髙八寸四分口径五寸口横七寸上径四寸一分上横五寸二分梁髙二寸四分一太蔟重九觔七两髙六寸六分口径四寸九分口横五寸六分上径四寸七分上横五寸一分梁髙一寸四分一姑洗重十觔八两髙六寸八分口径四寸口横五寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁髙一寸四分一仲吕重十一觔髙六寸九分口径五寸口横五寸六分上径三寸八分上横四寸五分梁髙一寸五分一林钟重九觔髙六寸八分口径四寸五分口横四寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁髙一寸六分一南吕重十一觔髙六寸九分口径四寸九分口横五寸八分上径四寸一分上横四寸八分梁髙一寸八分一黄钟清重十一觔八两髙七寸口径四寸六分口横五寸八分上径四寸二分梁髙一寸七分一大吕清重十三觔八两髙七寸口径四寸八分口横五寸六分上径四寸五分上横四寸八分梁髙二寸一分又取四清声各加钟声以四是为钟十六
　　又曰凡铸钟如净铜一觔加灵安锡四两如用声浊加墨鈆少许如常声清者不必加鈆锡少减些但用和为佳
　　【臣】等谨按治中尝命太常寺知音官于内府造大祀乐以纯金为钟西玉为磬吏部尚书马文升言自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐音律不协事遂已
　　缚钟　辰钟
　　金宫县乐有缚钟四虡章宗明昌中讲议礼乐所言辰钟数缺命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二
　　元至元元年诸路括到亡金乐器镈钟完者十六不完者二十有三十九年徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署収掌中书命八作司与之鏄钟二十有七其后定制宫县乐器镈钟十有二虡虡一钟制视编钟而大依十二辰位特悬之亦号辰钟笋虡朱髹涂金彩绘飞龙跗东青龙西白虎南赤豸北元麟素罗五色流蘓余制并与编钟同
　　编钟
　　金宫县乐有编钟十二虡登歌乐编钟一虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编钟十三刻大晟字
　　元登歌乐编钟一虡宫县乐编钟十有二虡虡各十有六钟范金为之笋虡皆雕绘树羽涂金双凤五中列博山崇牙十有六县以红绒组虡跌青龙借地以緑油卧梯二加两跗焉笋两端金螭首衔鍮石璧翣五色销金流苏绦以红绒维之铁杙者四所以备欹侧在太室以碍地甓因易以石麟虡额识以金饰篆字击钟者以茱茰木为之合竹为柄凢钟未奏覆以黄罗两覆以油绢磬亦然至元元年各道括到亡金乐器其完者编钟五百十有五其不完者编钟二百五十有一三年制宫县乐器成补铸编钟百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编钟七百二十有三二十三年以太庙乐器嵗久就壊补铸编钟八十有一合律者五十
　　明郊丘庙社文庙各用编钟十六王国宗庙乐同中和韶乐用编钟二架钟以铜为之十六枚应十二律四清声设于朱红漆笋虡笋横虡上饰以鳞属为贴金木龙头上各垂流苏五并帉錔即周之璧翣遗制钟虡则植二柱以设笋餙以臝属为二狮子以趺上笋之上有业有崇牙大板谓之业刻为山形若锯齿防业然其上大板绘云文崇牙以悬钟笋上列植羽为木雕彩鸾五洪武中颁赐朝鲜国王庙社乐器编钟十六
　　景钟　太和钟【増】
　　元至元元年中都等处括到亡金乐器其完者景钟二
　　【臣】等谨按金之景钟必得之宋者也北宋崇宁中所铸【张康国为铭者】自应从金入元若绍兴中所铸【秦桧为铭者】则此时南宋未亡不应流落北地不知何以有二景钟也
　　明洪武六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数髙八尺一寸拱以九龙植以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作乃止初未有以名之礼官奏昔黄帝有五钟其一景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦縁是以为名请名之曰景钟帝曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义名之曰太和钟至十七年改钟减其尺十之四髙四尺八寸五分口径三尺六寸五分钮髙一尺四寸五分重二千二百六十一觔
　　金錞
　　金引舞所执有金錞二
　　元武舞器有金錞二范铜为之中虚鼻象狻猊木方趺二人举錞筑于趺上至元元年诸路括到亡金乐器有錞一三年制宫县乐器成有錞二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有錞八
　　金钲
　　辽鼓吹乐横吹乐前部俱有金钲十二
　　金引舞所执有金钲二法驾鼓吹前部第一第二俱有金钲十二后部第一金钲三皇太子前部鼓吹金钲二后部鼓吹金钲一
　　元武舞器有金钲二制如铜槃悬而击之以节乐至元三年制宫县乐器成有钲二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有钲八
　　【臣】等谨按通考雅部有金钲与金镯丁宁同列其状盖如小钟俗部别有鼓吹钲则形圆如铜锣注云周礼鼓人所掌金钲形如钟与此异【又有警严钲注云形同如鼓吹钲】是鼓吹部之钲不应与节乐之钲同列但元时节乐之钲亦如铜槃其制正与锣相似窃意辽金二代钲式史传虽无明文然元时亦必防袭旧制大抵后代之钲俱不作钟式而作锣式矣雅部节乐之钲其制已变同俗部则祗须并载不烦岐出也
　　明大驾卤簿有金钲四面铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分东宫仪仗金钲二面制同亲王仪仗金钲二面以响铜为之径九寸边有小窍外以红竹匡络以红绒绠郡王仪仗金钲一面制同
　　金铙
　　辽法驾鼓吹前后部俱有铙十二皇太子亦有铙吹受册升金辂鸣铙而行
　　金引舞所执有金铙二法驾鼓吹前后部第一俱有铙鼓十二皇太子前后部鼓吹俱有铙鼓二受册恭谢太庙礼毕升辂过庙门鸣铙而行
　　【臣】等谨按辽史乐志于鼓吹前后部并云铙十二鼓十二金史乐志于鼓吹前后部则云铙鼓十二疑有脱误然仪卫志海陵迁燕仪仗第二第七节亦并云铙鼓十二而第一节直云铙鼓一更不可解故此处姑仍其文不敢节去鼓字俟详考
　　元武舞器有金铙二制如火斗有柄以铜为匡防其上如铃中有丸执其柄而揺之其声铙铙然用以止鼓至元三年制宫县乐器成有铙二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有铙六
　　金之属【夷部】
　　【臣】等谨按前考八音之属各分雅部胡部俗部三等夫凢称胡越者义取南北相距防逺习俗逈异者而言初非四裔之通号也前考于胡部即载有西南夷及岛夷之类而王圻续通考所采益广如西洋之七十二琴牂牁之二琵琶桂海之铜鼓腰鼓卢沙羌管其皆得以胡概之耶甚不可通今特正之
　　方响　响铁【増】
　　辽大乐防乐器俱有方响
　　元宴乐器有方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣云和乐有方响八云和后部有方响二天乐部有响铁一
　　明大乐器方响四架每架十六厚薄不等应律吕四清声以铁条四褁以氊横置架内贯而列之为二层每层方响八承以朱漆木架左右二柱并上下匡俱戗金花文架髙五尺濶二尺二寸上用雕木五彩花板一雕木贴金龙一间以五彩云架上贴金火焰寳珠一左右两如意云上施贴金二龙头口衔红緑帉錔下雕五彩芝草东宫仪仗方响二丹陛大乐迎膳乐进膳乐方响各二中宫女乐方响六
　　云璈
　　元宴乐器制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手特而右手以小槌击之
　　铜钹
　　辽大乐器有铜钹
　　铜角
　　元制军中用之大徳初绰和尔帅师攻巴林之地阻水不能进命吹铜角举军大呼敌众争起就马于是麾师毕渡天厯初雅克特穆尔与上都旺沁拒战夜吹铜角以震荡之敌乱乃西遁
　　明大驾卤簿有小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺六寸一分俱加漆贴金东宫仪仗小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺五寸七分俱加漆贴金亲王仪仗小铜角一对髙三尺五寸加朱漆描金云龙文大铜角一对髙三尺四寸八分硃漆描金升降云龙文永乐十二年颁军中号今夜间以各等大小铜角笛声为号不许声音相同
　　铜鼓　铛【増】黎金【増】
　　宋范成大桂海虞衡志曰铜鼓古蛮人所用南边土中时有掘得者相传为马伏波所遗其制如坐墩而空其下满鼔皆细花纹极工致四角有小蟾蜍两人舁行以手拊之声全似鞞鼓
　　朱辅溪蛮丛咲曰麻阳有铜鼓水中掘得如大钟长防三十六乳重百余觔金入天庆观他处鼓尤多其丈环以甲士中空无底溪峒爱鼓甚于金玉摹取鼓丈以蜡刻板印布入靛缸渍染名防蜡慢【臣】等谨按明成化四年提督四川军务兵部尚书程信等奏攻克山都等处洞寨获铜鼓六十三面万厯元年兵部奏四川征都蛮报防获诸葛铜鼓九十三面二年四川都督刘显等荡平九丝城等寨得铜鼓有声者六十四面鼓有声者□上易千牛次易七八百牛皆刻鹭雕螭竒文异状相传为诸葛制以镇蛮之物鼓去则蛮运终巡抚特表以进崇祯七年四川定逺堡母猪洞内铜鼓有声一昼夜方止
　　铜锣　金【増】
　　陶宗仪辍耕録曰元苗帅杨完者军中无金鼓杂鸣小锣以节进止其锣若卖货郎担人所敲者
　　明制大驾卤簿有金四面以铜为之【金亦称锣】金一尺七寸东宫仪仗金二面制同亲王仪仗锣二面口径一尺三寸郡王仪仗同亲耕耤田教坊司合用乐器有铜锣四面
　　方以智通雅曰云麓漫钞云今人呼洗为沙锣又曰厮锣近代赐契丹西夏使人皆用此语究其説军行不暇持洗以锣代之智以此説附防盖中原人以击锣为筛锣东南方亦有言之者筛沙音相近筛又为厮又小转也书传曰养马者为厮所执之锣为洗曰厮锣以锣为洗正如秦汉用刁斗可以警夜又可以炊饭取其便耳
　　水盏
　　元宴乐之器有水盏制以铜凡十有二击以鐡箸明四夷乐器有水盏一
　　【臣】等谨按通考水盏在土之属盖以本系瓦瓯其列在俗部则以出于民间也王圻以元制用铜故移在金属而仍列之俗部据铜制始见于元而明亦用之夷乐自应移置夷部
　　金之属【俗部】
　　乳钟
　　通雅曰明南京方山定林寺有乳钟凡百二十乳四面分直甬面各三十乳乳各为声
　　华严经钟【増】
　　汪懐德燕邸纪闻曰西郭外万夀寺今上【谓神宗】所建大内出一钟成祖时少师姚广孝监铸重八万七千觔径丈有四尺长丈五尺铜质甚古内外刻华严经一部华亭沈度所书铸时年月日时皆丁未今徙置之日为六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣
　　【臣】等谨按佛寺钟磬旧列不载此钟制特钜丽因援通考古文钟之例载之通考俗部所载如丰山钟等其虚实多不可知尚得编入则后代有现存重器如此钟者似不可遗也
　　又按永乐元年嵗在癸未成祖在位二十二年是终于甲辰至宣徳二年乃是丁未耳燕邸纪闻云成祖时铸铸年丁未其説不合
　　自鸣钟【増】
　　明万厯二十八年大西洋国人利玛窦来献自鸣钟秘不知其术大钟鸣时正午一击初未二击以至初子十二击正子一击初丑二击以至初午十二击小钟鸣刻一刻一击以至四刻四击盖气机所为他人不能为也
　　单铎双铎
　　金引舞所执有单铎二双铎二
　　元武舞器单铎双铎各二制如小钟上有柄以金为舌用以振武舞两铎通一柄者号曰双铎至元三年制宫县乐器成单铎双铎各二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌单铎双铎各五
　　铁笛
　　朱子武夷山铁笛亭诗序略曰山之隠者刘君兼道善吹鐡笛有穿云裂石之声侍郎胡公诗有更烦横铁笛吹与众仙听之句因复作亭以识其处杨维桢传曰元杨维桢尝获断劔錬为笛吹之作回波引遂号铁笛老人其冶师行序曰缑氏子名长弓太湖中人与余铸铁笛者也
　　明宣徳三年宁王权奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
　　铜笛【増】
　　宋陆游诗髙挂蒲帆上黄鹤独吹铜笛过垂虹
　　铜籥【増】
　　律吕精义曰向于好事者家见古铜籥及古铜篪秀色絶佳云是三代旧物彼虽寳之未识其名以先儒之説证之始知是籥篪其形状与太常所传篪籥异
　　铜篪【増】
　　律吕精义曰尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右各三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也
　　铜喇吧【亦作　以下俱増叭】
　　活套鵞项喇吧
　　号筒【或作通】
　　哱啰
　　锁□【亦作哪】
　　明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有喇吧一景泰六年华阳王友堚令千户贾俊私买铜喇吧哱啰并活套鵞项喇吧等逾制器物降勅责之
　　戚继光新书号令篇曰喇吧哱啰皆军中吹器喇叭俗呼号筒凢吹哱啰众兵起身执器站立通雅曰仗有大鼓长鸣长鸣今时之号通也口圆而长如竹筩一尺五寸又有小柄空管从筩中抽出吹之晋即有鸣葮葮即笳或谓其始以葮管后以铜作大篥桓元制龙角所谓铜角也今俗云喇叭销哪直口曰号通辕门吹角十二叠是也【臣】等谨按喇吧号筒其制各别正字通即以号筒为喇吧俗名殆未详考
　　铃【増】
　　明制皇城四面巡更诸铺周流传警每夜内发大铃从东华门出至厚载门収一一交递尽七十二枚天明矣又宫人有罪罚提铃每夜自乾清门至日精门月华门仍还乾清宫前方止髙唱天下太平声缓而长与铃声相应
　　氷盏【増】
　　刘侗帝京景物畧曰立夏日啓氷赐文武大臣编氓卖者手二铜盏叠之其声磕磕曰氷盏
　　石之属【雅部】
　　磬　特磬　辰磬
　　金登歌乐磬一虡宫县乐特磬四虡明昌五年讲议礼乐所言辰钟辰磬自昔数缺宜补造辰磬二十一命琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之元初磬用宋金旧器至元中始采泗濵灵璧石为之至元元年各路括到亡金乐器磬十有七二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌特磬二十有二
　　【臣】等谨按钟磬之小者编县大者特县【通考编磬条云大则特县小则编县】与镈钟终始相应之特磬固特县者也与十二辰钟相配之辰磬虡各一磬【陈氏礼书云十二辰之钟大钟也大钟特县言钟则磬可知矣朱载堉律吕精义十二特磬小様围架祗一磬】亦特县者也陈氏乐书云编之则杂而小离之则特而大通考云宋明道制新乐特磬十二黄钟大吕制各云云然则离磬固即特磬辰磬亦可称特磬矣通考不标特磬之名然己见雅部首条磬下王圻别为表而出之遽谓端临失载误矣今依通考旧例仍见首条磬下至辰磬亦从特县之例附焉通考亦无辰磬之名所称特磬十二即辰磬也
　　明初制雅乐太祖亲击石磬试定旋命于泗州灵璧取石制磬嘉靖十四年大常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节不果
　　王圻续通考曰制磬式一十六片一黄钟天长九寸濶四寸九分中濶五寸九分地长一尺三寸濶三寸六分厚九分一大吕天长九寸濶五寸中濶五寸九分地长一尺五寸六分濶三寸八分厚八分一大蔟天长九寸濶四寸九分中濶六寸地长一尺三寸六分濶三尺五分厚一寸一分一夹钟【阙】一姑洗天长九寸濶四寸九分中濶六寸地长一尺九分濶三寸六分厚一寸二分一仲吕天长九寸濶四寸五分中濶六寸地长一尺三寸七分濶三寸二分厚一寸二分一防賔天长九寸二分濶六寸六分中濶六寸一分地长一尺三寸八分濶三寸五分厚一寸一分一林钟天长九寸一分濶四寸七分中濶六寸地长一尺二寸六分濶三寸五分厚一寸二分一夷则天长九寸濶四寸八分中濶六寸一分地长一尺三寸一分濶三寸五分厚一寸五分半一南吕天长九寸濶五寸中濶六寸二分地长一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸六分一无射天长九寸二分濶四寸七分中濶六寸四分地长一尺三寸七分濶三寸五分厚一寸七分一应钟天长九寸一分濶四寸七分中濶六寸二分地长一尺二寸七分濶三寸五分厚一寸五分一清黄钟天长九寸一分濶六寸六分中濶六寸一分地长一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸九分一清大吕天长九寸二分濶四寸五分中濶六寸二分地长一尺三寸七分濶二寸四分厚二寸三分一清太蔟天长九寸一分濶四寸五分中濶六寸地长一尺三寸濶三寸五分厚二寸一分一清夹钟天长九寸三分濶四寸九分中濶六寸一分地长一尺三寸濶三寸五分厚二寸二分又曰按磬制下屈皆一尺六寸三分填眼至尖皆一寸三分前濶为天后濶为地以石为之其石出凤阳府灵璧县西北有山名灵璧如琢磨则取其一様声之石琢成其音谐和也
　　玉磬　天球
　　辽雅乐八音器数石音有球磬大乐器亦有玉磬金登歌乐器有王磬惟天子亲祀则用之摄祀止用编磬乐设于殿上前楹间玉磬一在午陛之西稍南北向
　　元登歌乐器亦设于殿上前楹间玉磬一虡在西【臣】等谨按明自太祖初克金陵其明年即定雅乐亲击磬声命取泗州灵璧石为之治中以礼官言欲制玉磬而不果嘉靖九年尝发内府所藏金铜玉石钟磬命神乐观考正音律而玉磬卒未闻施用后张鹗请设特钟特磬帝谕辅臣亦惟以特磬难得巨石为言是明代未尝用玉磬故乐志无金钟玉磬之文
　　编磬
　　金登歌乐编磬一虡有司摄祭则用之宫县乐编磬十二虡有司摄祭则用四虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编磬八刻大晟字元登歌乐编磬一虡磬十有六石为之县以红绒紃虡跗狻猊拊磬者以牛角为之余笋虡崇牙树羽璧翣流蘓之制并与钟同宫县乐编磬十有六虡虡十有二磬制同登歌笋虡与镈钟同至元元年中都等处括到亡金乐器其完者编磬七其不完者编磬十有四三年制宫县乐器成灵璧石编磬百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编磬二十有八二十二年太常卿呼图克约蘓奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬村石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年太常卿希沙请采石増制编磬遣孔铸驰驿往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审听之得音律磬五十有八于是编磬始备
　　明郊丘庙社文庙各用编磬十六王国宗庙乐同中和韶乐编磬二架磬以石为之十六枚应十二律四清声笋餙以羽属为贴金木凤头二虡亦餙以羽属若鵞状二于其跌余并如编磬笋虡制太祖初命冷谦审定编钟编磬等器谦议用四清声故编钟编磬皆为十六洪武中赐朝鲜国王庙社乐器编磬十六律吕精义曰钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧制也或以玊为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之类盖玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类盖石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球盖玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别臝属羽属鳞属种种妆餙徙令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过与质者非学乐之所急但从一磬尚拊之説庶几唐虞之旧制耳
　　又曰禹贡九州言磬者三徐州泗濵浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也盖石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错扬州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重古用泗濵浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗濵浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动伪者多以大湖石染色为之盖太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所説掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色盖伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其阴多磬石郭璞注云即少华山在今华阳县石可以为乐器经又曰髙山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆髙陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不独泗濵可知矣
　　石之属【俗部】
　　玉编磬
　　辍耕録曰元大明殿中设玉编磬一
　　玉律
　　元史齐履谦传曰履谦尝得黒石古律管一长尺有八寸外方内为圆空中有隔隔中有小窍盖以通隔上九寸其空均直约径三分以应黄钟之数隔下九寸其空自小窍迤杀至管防约径二寸余葢以聚其气而上之其制与律家所説不同葢古所谓玉律者是也
　　玉笙
　　周密癸辛杂职曰宋理宗朝韩世忠家献白玉笙一攅薄如鵞管其声清越真希世之珍也
　　辍耕録曰元大明殿中有玉笙
　　玉箫
　　癸辛杂识曰宋理宗朝张俊家有献白玉箫管长二尺者中空而莹薄内府所无即时有防补官此与玉笙皆在军中日得之北方即宣和故物也
　　玉琴
　　弇州史料曰明正徳十五年籍没钱宁家得白玉琴一
　　玉笛
　　辽本纪曰辽太宗天显三年唐遣使遗玉笛五年人皇王进玉笛
　　玉响鐡
　　辍耕録曰元广寒殿中有小玉殿内设玉响铁一悬
　　玉箜篌
　　辍耕録曰元大明殿中有玉箜篌
　　玉琵琶
　　弇州史料曰明正徳十五年籍钱宁家得白玉琵琶一
　　土之属【雅部】
　　埙
　　辽雅乐器土有壎
　　金登歌乐埙二宫县乐埙八
　　元登歌乐埙二陶土为之围五寸半长三寸四分形如称锤六孔上一前二后三韬以黄嚢宫县乐埙八明郊丘庙社文庙各用埙四中和韶乐同殿内侑食乐埙二王国宗庙乐同其式以白棉花和捶黄土为之形如称锤上鋭下平中虚朱质戗金云龙【按明防典云黑漆戗金云文】髙三寸四分围七寸五分厚四分上窍径四分前三孔后二孔皆一分半又以糊口灰为胎胎干却将黄土如前式様造外土干将灰于上窍中挖出除吹窍共五孔前三孔后二孔
　　律吕精义曰八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子防引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又畧不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鵞卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣旧说埙箎其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则还宫亦自足不必某孔为某声也
　　又曰大埙髙三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘小埙髙三寸五分围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘大小埙皆以细泥依様造窑内烧成不用妆餙尚自然之质也近代雅埙率用漆以为餙未免俗气切宜忌之至于鋭上平底埙之形也鵞子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣
　　土之属【俗部】
　　响葫芦【増】
　　魏坤倚晴阁杂钞曰琉璃厰原为烧殿瓦之用殿瓦之外所制一曰响葫芦小儿口啣嘘吸成声俗名倒掖气一曰铁马悬之檐以受风戞者也孙廷铨顔山杂记曰凡制琉璃响器先得下口后得上口凡为鼓珰先得葫芦提烧其底而凹流之以均其薄欲平而不平使微杠焉以随气之动乃得鸣鼓珰者响葫芦也
　　革之属【雅部】
　　搏拊
　　金登歌乐搏拊二
　　元登歌乐搏拊二制如鼓而小中实以糠外髹以朱绘以緑云系以青绒绦两手用之或抟或拊以节登歌之乐
　　明洪武初定制郊丘庙社各用搏拊四后减二文庙搏拊四中和韶乐搏拊二殿内侑食乐搏拊一其形如鼓长一尺四寸冐以革二面粉餙绘彩凤文硃红漆木匡绘彩云文铜钉环贯以黄绒绠
　　王圻续通考曰搏拊以木为身以革为面制髙一尺三寸面濶四寸四分面绘云彩身绘花腹用二铜镮系以黄绒縧但用时挂于颈以手拊之律吕精义曰近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革嚢也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革嚢实以糠击之以节乐此説得之矣
　　鼓
　　辽雅乐器革有鼓
　　叶隆礼辽志曰三岁一试进士举案而出作乐及门击鼓十二面以法雷震
　　明丹陛大乐鼓二中宫女乐鼓五朔望朝叅鼓一迎膳乐鼓一进膳乐鼓一
　　王圻续通考曰鼓式以木为腔以革为面髹以黑朱身髙三尺五寸面濶二尺二寸縁以双层钉钉用四五月霉天钉则声无改却用淮安府匠人得法只要掤宻钉为佳
　　律吕精义曰古人之鼓不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木葢随乡土所产之木庶几便于用也
　　建鼓　鞞鼓　应鼓　树鼓
　　金宫县乐建鼓应鼓鞞鼓各四乐设庭中植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元制建鞞应同一座通谓之树鼓宫县乐树鼓四每树三鼓其制髙六尺六寸中植以柱曰建鼓柱末为翔鹭下施小圆轮又为重斗方葢并缭以彩绘四角有竿各垂璧翣流苏下以青狻猊四为趺建旁挟二小鼓曰鞞曰应树乐县之四隅踏床鼓桴并髹以朱王圻续通考曰按礼器云县鼓在西应鼓在东则应鼓为东序之乐元制树鼓中植以柱曰建鼓鞞应二鼓即悬于建旁失其制矣
　　【臣】等谨按元制实本于宋制陈氏乐书尝议宋制之失通考已详録于建鼓条下王圻乃归过于元代亦未尝防波而讨源也
　　明郊丘庙社各用应鼓一中和韶乐应鼔二殿内侑食乐应鼓一其制以木为匡冐以革镀金铜钉环横寘于青緑重斗上贯以硃红漆柱下四足饰以臝属刻狮子四于其趺上施四角黄绵布防葢周围垂沥水抹金铜莲花座其上施彩凤一四角贴金木龙头下垂彩线流苏五各垂红线帉錔撃以红漆槌
　　雷鼓
　　元宫县乐有雷鼓二制如鼓而小鞔以马革持其柄播之旁耳自击郊祀用之
　　雷鼗
　　元宫县乐有雷鼗二亦以马革鞔之为大小鼓三交午贯之以柄郊祀用之
　　元祭祀志曰郊祀陈设仪设圜宫县乐于坛南内壝南门之外植四楹雷鼓于四隅皆左鼙右应律吕精义曰或问旧説雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也
　　路鼓
　　金宫县乐有路鼓二
　　元宫县乐路鼓二制如雷鼓惟非马革祀宗庙用之
　　路鼗
　　金宫县乐有路鼗二
　　元宫县乐路鼗二其制为大小二鼓午贯之旁各有耳以柄揺之耳往还自击不以马革祀宗庙用之
　　鼗　鼗鼓　单鼗　双鼗
　　辽雅乐器革有鼗
　　金引舞所执有单鼗二
　　元武舞器鼗二又宫县乐有单鼗双鼗郊祀设圜宫县乐于坛南内壝南门之外置雷鼓单鼗双鼗各二柄于北悬之内通街之左右
　　【臣】等谨按金乐志云引舞所执单鼗二单铎二双铎二单者对双而言有单无双直云鼗二可矣元礼乐志云武舞噐鼗二双铎二又云单铎双铎各二鼗鼓二此并无语病也乃祭祀志复云武舞执器二十人内单鼗二单铎二双铎二正与金志同病颇似漏却双鼗矣单鼗双鼗宫县乐固有之然非舞器也
　　晋鼓
　　金宫县乐有晋鼓一
　　元宫县乐晋鼓一处县中之东南以节乐长六尺六寸面径四尺围丈有二尺穹隆者居鼓面三之一穹径六尺六寸三分寸之一面绘云龙为饰其皋陶以朱髹之下承以彩绘趺座并鼓髙丈余在郊祀者鞔以马革
　　王圻续通考曰按晋鼓古所以鼓金奏建于军元用之郊祀失其制矣
　　【臣】等谨按制晋鼓为乐节此李照之失通考尝议之矣自宋厯今乃又以为元代之过耶
　　革之属【夷部】
　　鞚【増】
　　辽防乐器有鞚
　　【臣】等谨按乐记本作椌音腔从木鞚字从革音椌乃马勒也然唐礼乐志云土则附革而为鞚遂以鞚为椌矣自此而金鞚花鞚类多从革今字典于鞚字尚不兼椌字音义
　　鼓
　　元宴乐鼓制以木为匡冐以革朱漆杂花面绘复身龙长竿二廷中设则有大木架又有击挝髙座
　　毛员鼓
　　辽大乐器有毛员鼓二盖天竺兹乐器自唐流传者也
　　杖鼓
　　辽防乐器有杖鼓
　　金礼乐仪卫志并未见杖鼓之文然元至元六年太保刘秉忠奏奉防搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓是金教坊乐器有杖鼓也
　　元宴乐器有杖鼓制以木为匡细腰以皮冐之上施五彩绣带右击以杖左拍以手云和乐部杖鼓三十后部杖鼓十乐音王队第一队杖鼓三夀星队礼乐队説法队第一队并同乐音王队第七队杖鼓二礼乐队第七队同説法队第七队杖鼓四
　　明洪武初定制朝贺丹陞大乐杖鼓二十四后减用十二中宫女乐同朔望朝杖鼓六大宴丹陛大乐杖鼓二十四后减用八文武二舞杖鼓二迎膳乐杖鼓十进膳乐杖鼔八太平清乐同其制每个二面其下铁圏口二一面冐以犊皮径一尺二寸五分一面冐以山羊皮径一尺三寸冐缝用红皮掩钱细腰木匡广一尺七寸九分黒漆戗金枝叶寳相花文以红绒绠一条聨络抹金铜龙头钩子十六个各有衬钩红皮硃红生革描金龙束子八个悬以緑绒匾绦用抹金铜龙头搭钩二个并钩圏鼓衣以红绮一幅长三尺五寸织青龙并五彩云文周围黄绒织香草文看杖硃红漆竹片帯雕木贴金龙头垂红緑结子打杖以硃红漆竹片为之东宫乐器杖鼓十二制同大驾卤簿杖鼓四木匡细腰匡两头加黒漆戗金云龙文鉄圏二皆冒以革附于匡聨以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾□悬之东宫仪仗杖鼔二制同亲王仪仗杖鼓二黒漆木匡细腰戗金花文粉涂革面挂以青绒匾绦乐器杖鼓十二制同但加木红绢鼓衣画盘螭并花文及有贴金木鱼首衔红緑帉錔名鱼头鞭郡王乐器杖鼓八制同
　　第二鼓　第三鼓【増】
　　辽散乐器有第二鼓第三鼓
　　【臣】等谨按唐礼乐志云革有杖鼓第二鼓第三鼓宋沈括梦溪笔谈云唐之杖鼓本谓之两杖鼓两头皆用杖今之杖鼓一头以手拊之则唐之汉震第二鼓也然则第二鼓第三鼓葢皆杖鼓之类耶
　　相鼓
　　金引舞所执有相鼓二
　　元武舞器有相鼓二制如搏拊以韦为表实之以糠拊其两端以相乐舞节
　　王圻续通考曰即抚拍之易名也
　　腰鼓
　　范成大桂海虞衡志曰宋花腔腰鼓出临桂职田乡其土特宜鼓腔村人専作窑烧之油画红花纹以为饰
　　辽散乐器有腰鼓
　　明四夷舞乐器腰鼓二
　　和鼓
　　元宴乐器有和鼓制如大鼓而小左持而右击之安和乐部有和鼓一夀星队第七队和鼓一
　　连鼗鼓【増】
　　辽大乐器有连鼗鼓二
　　雅鼓
　　金引舞所执有雅鼓二
　　元武舞器有雅鼓二制如漆筩鞔以羊革旁有两纽工人持之筑地以节舞
　　王圻续通考曰按端临谓西凉髙丽有齐鼓其制相似此即其类也
　　札鼓
　　元宴乐器有札鼓制如杖鼓而小左持而右击之安和乐札鼓六夀星队第七队札鼓三
　　金鞚小鼓
　　元乐音王队夀星队礼乐队説法队每第一队各有金鞚小鼓一
　　花鞚稍子鼓
　　元乐音王队第九队有花鞚稍子鼓二十第十队花鞚稍子鼓一
　　日月金鞚稍子鼓
　　元乐音王队第十队有日月金鞚稍子鼓八
　　日月鼓
　　元乐音王队第十队有日月鼓五制未详
　　鱼鼓
　　元夀星队第十队有鱼鼓简子八制未详
　　王圻续通考曰按近制戳竹为筩长三四尺以皮冐其首【皮用猪膋上之最薄者】用两指击之简子则以竹为之长二尺许濶四五分厚半之其末俱畧反外歌时用二片合击之以和此即其制也
　　驼鼓【増】
　　元仪仗有驼鼓设金装校具花罽鞍褥橐箧前峰树皁纛或旋彩旗后峰树小旗络脑当胸后秋并以毛组为辔勒五色瓘玉毛结璎珞周缀铜铎小镜上施一面有防铜防小鼓一人乗之击以毛防凡行幸先鸣鼓于驼以威振逺迩亦以试桥梁伏水
　　骡鼓【増】
　　元仪仗有骡鼓制似驼而小
　　马鼓【増】
　　元仪仗有马鼓辔勒后勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶校具金涂釲上挿雉尾上负四足小架上施以华鼓一面一人前引凡行幸负鼓于马以先驰与纛并行
　　锐鼓【増】
　　桂海虞衡志曰宋鋭鼓猺人乐状如腰鼓腔长倍之上鋭下侈亦以皮鞔植于地坐拊之
　　革之属【俗部】
　　防鼓
　　辽鼓吹乐前部横吹乐前部各有防鼔十二
　　金鼓吹乐前部第一第二各防鼓十二后部第一防鼓三黄麾仗第一节防鼓一第二第三节防鼓各十二第七节防鼓三皇太子前部鼓吹防鼓二后部鼓吹防鼓一
　　元崇天卤簿太史钲鼓队有交龙防鼓一
　　明东宫仪仗防鼓二木匡加硃油冐以革面径一尺画荷并叶匡画寳相花亲王仪仗防鼓二红油木匡画寳相花粉涂革面画荷并叶铁钉环钹皆摆锡悬以红绒绠郡王仪仗防鼓一制同
　　羽葆鼓
　　辽鼓吹后部羽葆十二鼓十二横吹前部同
　　金鼓吹前部第二羽葆鼓十二后部第一同黄麾仗第三节羽葆鼓十二第七节同皇太子前部鼓吹羽葆鼓二
　　铙鼓
　　辽鼓吹前后部各铙十二鼓十二
　　金鼓吹前后部第一各铙鼓十二黄麾仗第一节铙鼓一第二节第七节各铙鼓十二皇太子前后部鼓吹各铙鼓二
　　节鼓
　　辽横吹前部节鼓二
　　金鼓吹前部第二节鼓二后部第一同黄麾仗第三节节鼓二第七节同皇太子前部鼓吹节鼓二后部鼓吹节鼓一
　　朝鼓　諌鼓　登闻鼓
　　金设登闻鼓院
　　元至元十二年立登闻鼓
　　明制十三道御史轮值登闻鼓
　　通雅曰午门角楼上鼓乃御朝时发昫者偶一面壊宗伯工部入估直见其制乃纸布裱成者以无此大皮也涂金环司礼计费千余金亦冐破耳
　　大鼓　大乐鼓
　　辽鼓吹前部大鼓百二十散乐器亦有大鼓
　　金鼓吹前部第一大鼓百二十黄麾仗第一节大鼓六第二节大鼓百二十皇太子前部鼓吹大鼓十二元云和乐部大鼓二工二人舁二人
　　明文庙乐器大鼓一朝贺大宴丹陛乐大鼓各二二舞及迎膳乐奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器大鼓各一其制以木为匡髙三尺冐以革面径四尺周围抹金铜钉面施粉绘荷叶四中莲花一匡加红油绘寳相花贴金铜环钹四迎引用硃红漆木杠二黄绒绠举之朝防用硃红漆木架架施狮子四鼓衣一用红绮织彩色云龙其下边黄缨络纹沥水织瑞草文东宫乐器大鼔一髙一尺七寸面径二尺五寸余制同上亲王郡王大乐鼓各一匡髙一尺六寸面径二尺木红绢鼓衣画盘螭并花文余制同东宫耕耤教坊司乐器有黑油腔大鼓四
　　小鼓
　　辽横吹乐前部小鼓百二十
　　金鼓吹乐前部第二小鼓百二十黄麾仗第三节同皇太子前部鼓吹小鼓十二
　　元天魔舞乐器有小鼓
　　明太平清乐小鼓一黄童白叟鼓腹讴歌承应小鼓一耕耤教坊司乐器小鼓二
　　更鼓
　　齐履谦传曰元太史院使齐履谦考定刻漏之制因请重建鼓楼増置更鼓
　　记里鼓【増】
　　金黄麾仗第一节有记里鼓车
　　花匡鼓【増】
　　明大驾卤簿花匡鼓四十八面木匡加红油冐以革面径一尺七寸匡画寳相花面画双狮彩球东宫亲王仪仗花匡鼓各二十四面郡王二十面制并同
　　韸子【増】
　　明黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器韸子二撺掇乐器同耕耤教坊司乐器黑油腔韸子四
　　金鼓【増】
　　通雅曰今时有金鼓有襜如襦以系挂于后项手两桴击之其节奏名得胜鼓士大夫家用之不过二十面然南都始用也
　　太平鼓　迎年鼓　羯鼓【増】
　　陆啓浤北京岁华记曰十一月始击羯鼓鼓用铁为围单皮覆之每十人五人聚击女子亦然腊月羯鼓声益喧曰迎年鼓
　　通雅曰打断宋街市鼓曲也一名太平鼓呉曽言崇宁大观以来内外街市鼓笛拍板名曰打断至政和初禁之民间改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政杂録言臻蓬蓬鼓今北京腊正小儿皆以绵褁枹击铁环太平鼓无笛拍
　　严防孙西神脞説曰李绅周员外席上观柘枝诗画鼓拖环锦臂攘今京师迎年鼓制施两铜环以手击之髙下环声索索鼓声相间疑即其遗制也
　　鞭鼓【増】
　　元葛逻禄乃贤塞上曲云鞭鼓声中按海青葢军中乐
　　明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有鞭鼓一律吕精义曰洪武王韵云鼙亦作鞞骑上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤
　　钦定续文献通考卷一百九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十
　　乐
　　乐器
　　丝之属【雅部】
　　琴
　　宋时置官局制琴其琴俱有定式长短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斵宜子细辨之陶宗仪辍耕録曰宋斵琴名手蔡睿朱仁济卫中正【庆厯中道士】赵仁济【兴国中】马希仁马希先【一作仙崇宁中】金渊【绍兴初】金公路【即金道绍兴初】陈亨道【髙宗朝】严樽马大夫梅四官人龚老【应奉】林杲【东卿】
　　崔遵度作琴笺其略曰世之言琴者必曰长三尺六寸象朞之日十三徽象朞之月居中者象闰前世未有辨者至唐协律郎刘贶以乐器配诸节而谓琴为夏至之音至于泛声卒无述者愚尝病之因张弓附案泛其而十三徽声具焉况琴瑟之乎是知非所谓象者盖天地自然之节耳又岂止夏至之音而已夫易有太极是生两仪两仪者太极之节也四时者两仪之节也律吕者四时之节也昼夜者律吕之节也刻漏者昼夜之节也节节相受自细至大而嵗成焉节气之自然者也气既节矣声同则应既节且应则天地之文成矣文之义也或任形而着或假物而彰日星文乎上山川理乎下动物植物花者节者五色具矣斯任形者也至于人有五性而不着以事观之然后着日有五色而不见以水观之然后见气有五音而不闻以弦考之然后闻斯假物者也是故圣人不作易而能知自然之数不作琴而能知自然之节何则数本于一而成于三因而重之故易六画而成卦及其应也一必于四二必于五三必于六焉气气相召其应也必矣卦既画矣故画琴焉始以一泛桐当其节则鉴然而号不当其节则冺然无声岂人力也哉且徽有十三而居中者为一自中而左泛有三焉右泛有三焉其声杀而已尽则声减及其应也一必于四二必于五三必于六焉节节相召其应也必矣易之画也偶三为六三才之配具焉万物由之而出虽曰六画及其数也止三而已矣琴之画也偶六而根于一一者道之所生也在数为一在律为黄钟在音为宫在木为根在四体为心众徽由之而生虽曰十三及其节也止三而已矣卦之徳方经也蓍之徳圆纬也故万物不能逃其象徽三其节经也五其音纬也故众音不能胜其文先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君尽矣夫徽十三者盖可闻者也茍尽弦而考之乃有二十三徽焉是一气也丈具之尺弦亦具之岂有长短大小之限哉盖万物本于天地天地本于太极太极之外以至于无物圣人本于道道本于自然自然之外以至于无为乐本于琴琴本于中徽中徽之外以至于无声是知作易者考天地之象也作琴者考天地之声也徃者藏音而未弹来者専声而忘理琴笺之作也庶乎近之茍其阙也请俟君子
　　辽雅乐器丝有琴
　　金登歌乐琴瑟在前琴十宫县乐琴二十有七【详后】元登歌乐琴十宫县乐琴二十七设于东西县内【制详后】太宗十二年始命制登歌乐十六年太常用金掌乐许政所举大乐令苖兰指授工人造琴十张世祖至元三年宫县乐器成琴二十有七
　　辍耕録曰元斵琴名手严古清【防字子安樽之孙梅四之壻】施溪云施谷云施牧州
　　赵孟頫琴原曰琴也者上古之器也所以谓上古之器者非谓其存上古之制也存上古之声也世衰道防礼壊乐崩而人不知之耳琴丝音也非丝无以鸣然而丝有缓急声有上下非竹无以正之竹之为音一定而不易是以用之正缓急而定上下也是故音有十二均调琴之法亦十有二而世俗一之黄钟之均一宫二啇三角四徴五羽六七比一二大吕太蔟如之夹钟之均二宫三啇四角五徴一羽六七比一二姑洗如之中吕之均三宫四啇五角一徴二羽六七比一二防賔林钟如之夷则之均四宫五啇一角二徴三羽六七比一二南吕如之无射之均五宫一啇二角三徴四羽六七比一二应钟如之如之者非同之也如其徽之应而缓急不同也茍为不同则曷从而正之曰以管正之也黄钟之均一为宫吹黄钟之管以合一而后正自是以降以大吕合大吕以太蔟合太蔟莫不正矣夹钟之均二为宫合之无以异也中吕之均三为宫合之无以异也夷则之均四为宫无射之均五为宫合之亦无以异也此十有二均之大畧也夫一为宫者至五而止五而止者五音之外不可和也二为宫者一还而为羽羽不可以浊也故以六代之三为宫者一二还而为徴羽徴羽不可以浊也故以六七代之其正体不出乎五也其所以七者亦清声还宫也至于四为宫者则羽不足矣不亦穷乎曰羽在三七徽之上以按声求之亦清声也此琴之大畧也
　　柳贯夷门老人杜行简基碣铭畧曰北汴南杭皆宋故都黎献耆长徃徃犹在余所识张君君锡杜君行简则以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首起君锡为大乐署丞将次及行简而君锡死又数年行简亦死行简研穷律本分别音节悲忧愉快概发于琴晴朝月夕人境俱胜觞咏方适促鼔一再行岩溜清而畹兰洁也学其学者其抑按吟猱皆有指法可传
　　呉澄赠琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔少倜傥任侠客四方即襄阳而家焉游艺之暇寄迹于丝桐子嵩夀年十八已善继昭文之纶蚤慧可尚已天厯二年秋自襄来淦于冬之仲命其子造吾门贻书评三操之书考五之合意若就正于野叟夫术业有専攻天和于琴卓业也叟腐儒耳颇究心礼乐之名数而非习于其艺者恶足与议哉叟之所知盖曰匠师之目虽巧而不能不资于规矩以成方圆乐师之耳虽聪而不能不资于六律以正五音琴工之调也间二则按九徽问一则按十徽宫之于徴商之于羽徴之于半啇皆九徽间二而协角之于半官必进半徽焉商之于徴角之于羽徴之于半宫羽之于半商皆十徽间一而协宫之于角必退一徽焉按律定声则然也若审之以耳而不资于律譬犹恃目力之巧不用规矩而能成方圆者叟有所不能也至于琴操之古不古此又关繋乎天地之气运国家之政化尤未易以虚言也乐调之声随天地之气运而淑慝天地之气随国家之政化而醇醨三皇五帝三王之盛如春之发生夏之长养秋之成熟一时民庶熙熙皥皥于洪钧坱圠之内陶然太和充满六合其发于声乐而为咸英章韶夏濩咸尽善尽防后世蔑以加周衰诸侯放恣周末战国纷争礼乐久已沦废及秦燔灭诗书礼乐遂灭絶而无余汉兴不能汲汲讲求以复于古陵夷极于晋隋唐初用祖孝孙乐直谓乐声无预治乱是自安于今而无意于古也开元成一代之典岂能耻其所因之陋礼且茍也而况于乐乎宋世讲求亦屡至大观之大晟乐而定斯时何时也国家之政化若何天地之气运若何而可为此事哉宜其听者之昏睡而厌闻也沿袭逮今不过掇拾唐宋之绪而已夫乐有八音革木不分五声姑未论金石之声舂容匏竹之声条畅惟丝声不然大乐之瑟俗乐之筝一弹一声简短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三连四为一然后可配他乐之一声今之瑟韵取声于托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱绰注泛指等类以衍长其声一琴之中而与古乐四瑟之倡叹同意惜其音调虽非教坊俗乐之比而终未脱郑卫之窠臼以今三操北操稍近质江操衰世之音也浙操兴于宋氏十有四传之际秾丽切促里耳无不喜然欲讳防谓非亡国之音吾恐唐诗人之得笑倡女也鸣呼此关系乎两问气运之大数岂民间私相传习之所能变移者哉天和精于其艺逹于其本试取三操参互损益之以庶几乎古当今君明臣良超越前代但所在郡邑吏贪谬而民愁怨犹不免亏伤天地之和此云政化孚接由上而风乎下由近而渐乎逺贪谬易而循良愁怨转而康乐于此之时所改之操乘革乖为和之休运其近于古也不期然而然矣叟虽期耋尚幸须臾无死冀得一闻此音也天和父子将北游京师人物部会宁无奥学卓识愿质明君良相之制作者倘出余言谂焉其必不以为野叟之耄古也嵩夀行书此为赠琴士李天和序
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴十殿中韶乐同殿内侑食乐琴四王国宗庙乐琴八太祖呉元年命于湖州采桐梓制琴瑟洪武中赐朝鲜国王庙社乐器琴二永乐三年复请颁赐倍给之
　　明会典曰中和韶乐琴十张毎张用桐木面梓木防长三尺六寸六分黒漆身临岳焦尾以铁力木为之肩濶六寸尾濶四寸七弦俱帯轸其面有徽十三底有雁足防轸各二用殊红漆几承之王圻续通考曰制琴式斵桐为面以梓为底氷玉轸漆质金徽长三尺六寸六分首濶六寸通足中高二寸七分旁各高二寸腰广四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分七十三徽如鼓乐则用七徽至七徽半而止取中之声也
　　彭时笔记曰庚辰【罪惟録曰天顺四年】四月六日上御南薫殿召王翺李贤等五人入侍命内侍鼔琴瑟者凡三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以养性曩在南宫自抚一二曲今不暇矣所传曲调得于太监李永昌经事先帝最精于琴事三人者皆不及也贤等对曰由此不已亦可致精因皆叩头曰愿皇上歌南风之诗以觧民愠幸甚
　　陆启浤客燕杂记曰崇祯戊寅【十一年】上于宫中鸣琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五百牀内监张姓者専主琴务遍访知音之士陈恭尹崇祯御制琴歌序畧曰庄烈帝尝宴坐便殿鼓翔凤之琴其琴流落人间济南李家实搆藏之
　　陆树声清暑笔谈曰琴材以轻松脆滑谓之四善取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而清越凡木皆本实而枝干虚惟桐木枝坚实宜用以制琴或有谓琴材取枯朽不胜指者此不可晓也
　　曹昭格古要论曰琴有隂阳材盖桐木面日者为阳背日者为隂不论新旧桐木置之水上阳面浮隂面沉反覆不易阳材琴旦浊而暮清晴浊而雨清隂材琴旦清而暮浊晴清而雨浊此可验也底面俱用桐木谓之纯阳琴古无此制近世为之取其暮夜隂雨弹之不沉然不能逹逺声不能实也琴桌须用维摩様高二尺八寸可入漆于桌下濶可容三琴长过琴一尺许桌面郭公砖最佳玛瑙石南阳石永石者尤好
　　五琴　七琴　一琴　三琴　九琴【臣】等谨按琴制古惟五七宋太宗加为九又作两仪琴二更有一三者皆非古也大晟乐府罢一三九不用是矣并七罢之则过矣后复俱用金元并沿袭之五七自属雅器一三九似不应入雅部然金元俱已并列雅部必如王圻续通考分隶雅俗未免割裂因时为制故应比而书之至叶梦得避暑録话云太宗增琴阮各二朱文济独执不可二乐后竟废不行叶氏于金元袭用固应不晓然通考载宋中兴乐志论元大晟乐府尝罢之今复俱用是南渡后未尝废也叶氏顾未悉耶
　　金登歌乐一琴三琴五琴七琴九琴各二宫县乐一琴三三五七九琴各六元登歌乐琴十一三五七九者各二【太宗十六年始造】斵桐为面梓为底氷木轸漆质金徽长三尺九寸首濶五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾濶四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以緑宫县乐琴二十有七【至元三年造】一者三三五七九者各六制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一三五七九琴五次之磬一簴在前楹之西一三五七九琴五次之宫县一琴列路鼓之东西【东一西二】三五七九次之
　　瑟
　　辽雅乐器丝有瑟
　　金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二
　　元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色两端绘锦长七尺首濶尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱丝为凡二十有五各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四髹以録金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东二在前楹西五琴之西【此句史无明文以陈设次序合之乐器总数知有脱误详后按语】宫县瑟翼柷敔【左柷右敔设县中之北】之东西至元三年宫县乐器成瑟十有四
　　【臣】等谨按礼乐志三云设登歌乐于殿之前楹钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙和笙各二次之埙一在笛之南闰余匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上东西对待陈设多寡不伦是可疑也志二明云琴十瑟四箫笛籥篪各二巢笙和笙各四七星九曜閠余匏各一埙二今琴则东西各五箫埙则东西各一闰余七星九曜三匏东一西二位置与数目俱合矣尚有二瑟一笛一籥一篪二巢笙二和笙俱安在宁得不与东一例陈设于西乎且在西之埙亦云在笛之南则西之有笛可知而笛竟安在然则本文于前楹西五琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之二十三字而文仪始备也史有阙文不容妄补若灼见脱漏何可不求详耶
　　元史儒学传曰熊朋来为教授调律吕协歌诗以兴雅乐毎燕居鼓瑟而歌以自乐尝着瑟赋二篇
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴四殿中韶乐同殿内侑食乐瑟二王国宗庙乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器瑟二永乐三年复给之
　　明会典曰中和韶乐瑟四张毎张用梓木为质长七尺首广一尺三寸五分尾广一尺一寸黒漆边体以粉为质绘云文首尾绘以锦文二十五各有柱皆朱内一黄置于红漆架
　　王圻续通考曰瑟式以桐木为之绘锦长七尺首濶一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶一尺一寸七分通足五寸旁各髙三寸五分底首对岳山有一圆窍径三寸横四寸尾底后一方窍径四寸长五寸面上两头各有小眼二十五孔疏通以繋其长一丈二十四俱以未中一名曰君以黄色总二十五各设一柱游移上下以笙和其音云凡瑟与琴不同琴以徽为十二律为七声毎一声中具十二律故止用七足矣瑟毎一止为一律与钟磬音律同
　　朱载堉律吕精义曰曲礼云士无故不彻琴瑟瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙盖瑟与筝大小虽异而様制相同也长短高底比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳古称清庙之瑟朱此天子礼乐非诸侯而下所敢僭士庶学瑟只用氷可也不独士庶虽卿大夫乡饮乡射亦不可僭又元史乐志瑟面施彩色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为饰无绘锦之説也琴瑟一体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
　　又曰世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制盖由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君盖乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由盖以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄弦耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼔之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本如果中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼔之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳盖亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也丝之属【夷部】
　　胡琴　胡瑟
　　辽制毎谒拜木叶山即射柳枝诨子部唱番歌前导弹胡琴瑟和之已事而罢
　　元宴乐器有胡琴制如和必斯【详后】卷劲龙首二用弓捩之弓之以马尾天乐部有胡琴二天魔舞亦用之逹逹乐器亦有胡琴
　　杨维桢张猩猩胡琴引序曰胡琴在南为第二子在北为今名亦古月琴之遗制也教坊弟子工之者众矣而称絶者鲜独胡人张猩猩者絶妙于是时过余索金刚瘿【胡琴名】作南北弄故为制胡琴引
　　明四夷舞乐器胡琴二撺掇乐器二二
　　七十二琴【増】
　　明万厯二十八年西洋人利玛窦来献其音乐其琴纵三尺横五尺藏椟中七十二以金银或链铁为之各有柱端通于外鼓其端而自应
　　箜篌
　　辽散乐器有箜篌大乐器有大箜篌小箜篌卧箜篌元宴乐器有箜篌制以本濶腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加鳯喙云和乐箜篌十六云和乐后部箜篌四天乐部箜篌二
　　明丹陛大乐【洪武三年定】箜篌四四夷舞箜篌二其制用梓木为身濶五寸厚六寸直长四尺八寸并柄上雕龙头中嵌花板雕盘龙一俱沈香色描金附以乌木引条繋二十下横施引手并描金沈香色龙头通长二尺二寸五分上施乌木轴子二十中有柱子用乌木制成竹节两末雕龙头描金长一尺二寸五分两龙头下各垂彩线帉錔东宫乐器箜篌二制同正统六年赐干拉达逹汗乐器内有箜篌一
　　二十【增】
　　明朝贺丹陛乐【洪武二十六年定】二十八中宫女乐同朔望朝参二十弦二大宴丹陛乐同
　　【臣】等谨按二十古无此乐器名文献通考于大小箜篌条下但言七云云十三云云未尝指言大者几小者几于箜篌则云二十二元礼乐志不着数而云加轸二十即数可知明会典乃明言二十则二十殆即箜篌之俗名也会典于大乐及东宫乐器俱只有箜篌而无二十王圻续通考载丹陛大乐中宫女乐等俱只有二十而无箜篌意者同物异名而称之或不一耶明史乐志有箜篌复有二十然错出而未尝并列是一是二不能无疑姑附列于箜篌之后更俟详考云
　　琵琶
　　辽大乐器有大琵琶小琵琶其大乐七声四旦二十八调皆以琵琶叶之【详乐制】散乐器亦有琵琶皇帝生辰乐次酒三行琵琶独弹曲宴宋使乐次酒四行琵琶独弹圣宗与臣下饮会或命后妃以下弹琵琶送酒天祚射熊宴饮亲御琵琶
　　元宴乐器有琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品濶面四面饰杂花云和乐琵琶二十云和乐后部琵琶四天乐部琵琶二天魔舞亦用琵琶逹逹乐器亦有之
　　明朝贺丹陛乐琵琶四后加倍中宫女乐同朔望朝叅琵琶二大宴丹陛乐琵琶六后减四四夷舞琵琶二其制用铁力木为质梓木面板鳯眼二匙头并项通长三尺五分濶一尺二寸五分匙头并项一轴子四扶手山口各一皆用乌木四弦背有乌木椿揪二上施抹金铜环并钩搭负以緑绒匾绦匙头上施粉线帉錔一大小斑竹品十二乌木拨一用牙嵌迎引面板施描金盘龙文朝贺用素东宫乐器琵琶二制同正统四年赐斡拉逹达汗乐器内有揪木面乌木里琵琶一六年赐其太师淮王额森琵琶七年又赐汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉使囬亦赐额森以琵琶景泰元年额森设宴饯上皇自弹琵琶奉酒天顺七年赐迤北汗及太师巴拉等琵琶
　　王同轨耳谈曰京师瞽者李近楼籍锦衣千户善琵琶能左右手弹新声古曲无不絶妙平生羁愁哀怨及人已胸中事皆于鸣铁拨发之令人髪上指泪交下忽作鱼山梵呗泠然孤僧云水复作苏台围猎凄然百兽鸣嘷有言瞽者习琵琶穿被作二孔寒夜舒手出其中时时弄拨故几于神若此
　　二琵琶【增】
　　明田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮弹二琵琶
　　三十六琵琶　七十二琵琶【俱增】
　　元刘郁西使记曰壬子嵗【宪宗二年】皇弟实喇统诸军奉诏西征凡六年拓境几万里丁巳嵗取报逹国获其王合法里金珠珍贝不可胜计琵琶三十六弦初合法里患头痛医不能治一伶人作新琵琶七十二弦听之立解
　　元史郭侃传曰侃从宗王锡里库西征至部破其城得七十二琵琶
　　鳯琶【增】
　　元杨维桢常命侍儿歌白雪之词自倚鳯琶和之盖鳯首箜篌之类
　　大五　小五【俱增】
　　辽大乐器有大五小五散乐器亦有五胡兆鳯韫光楼杂志曰琵琶形制不同唐裴神符赵璧所弹五史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然拨运之二初不系之多寡也昔人工此者数吕阿【或作荷】香杨太真叚师善本裴兴奴元世祖时有李宫人最善此技掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六么天上谱者当属四旧制杨亷夫元宫词云北幸和林幄殿寛句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲敕赐琵琶马上弹按郑仁趾髙丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣
　　【臣】等谨按文献通考云搊琵琶五又云大琵琶六小琵琶五以五即琵琶也然辽大乐器既有大小琵琶复有大小五【其制本唐乐】则截然二物矣据唐书礼乐志云五如琵琶而小北国所出究不知与小琵琶何以异也
　　三【增】
　　明撺掇乐器有三二【王圻续通考作二似误刻】正统六年赐斡拉逹逹汗乐器内有三一幅七年复赐之【臣】等谨按三今直谓之子
　　十四【增】
　　宋孟珙防鞑备録曰国王出师亦以女乐随行多以十四等弹大官乐等四拍手为节
　　筝
　　辽散乐器有筝大乐器有搊筝皇帝生辰乐次酒六行筝独弹曲宴宋使乐次酒七行筝独弹
　　元宴乐器有筝云和乐筝十有六云和乐后部筝四天乐部筝二天魔舞亦用之其制如瑟两头防垂有柱十三逹逹乐器亦有之
　　明正统六年造中宫朝参乐器内有筝十四年帝在迤北郕王遗斡拉达达汗以筝亦以筝赐其太师额森
　　
　　元宴乐器有云和乐十有六云和乐后部四安和乐二天魔舞亦用之其制如筝而七有柱用竹轧之达达乐器亦有
　　明朝贺丹陛乐筝六后加六大宴丹陛乐筝六后减四迎膳乐筝二太平清乐四二舞四夷舞各二朔望朝叅同中宫女乐十东宫乐器二其制用揪木为质长三尺九寸中虚四周乌木边上施九并柱子九面绘金龙并彩云文尾垂彩线帉錔二承以硃红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉錔
　　【臣】等谨按元之制似即正考所载唐之轧筝也明乐志会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法又元志与筝并列筝古而晚出明革元制宜存筝而去乃乐志会典续考所载俱有而无筝得毋即以为筝耶然筝十三元七而明九则制又各别据明实録所载固未尝无筝不知会典等何以不见此字若则字书又遗之
　　和必斯
　　元宴乐器有和必斯制如琵琶直颈无品有小槽圆腹如半瓶榼以皮为面四皮絣同一孤柱天乐部有和必斯二
　　明正统四年赐斡拉逹逹汗花梨木和必斯一六年又给之十四年帝在迤北额森设宴必自弹虎拨思唱曲奉酒
　　辍耕録曰达逹乐器有浑不似
　　俞琰席上腐谈曰王昭君琵琶坏使人重造而其形小昭君笑曰浑不似今讹为和必斯
　　通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀词也山陜中州皆弹琥珀词其制似之盖浑不似之转语也丝之属【俗部】
　　蔡邕琴
　　宋姚寛西溪丛语曰莫承之琴池之侧有字云中平四年逐客蔡邕呉中斵
　　【臣】等谨按古器珍玩徃徃不显于当时而间出于后代前人纂録多不及知续书者必以时代为断限未免彼此遗漏今稍变通其例或汉唐名器至宋元始见者即准宋元时物収载如雷琴亦前考所有而未备者复収补之摠欲广搜罗俾无阙逸云
　　雷琴
　　西溪丛语曰滕逹道蓄雷威琴中题云石山孙枝様剪伏羲将扶大隠永契神机徐浩书字类石经今归居氏矣又尝见一琴中题云唐大厯三年仲夏十二日西蜀雷威于离花亭合又李巽伯云先公得雷威琴钱氏物也中题云峄阳孙枝匠成雅器一听秋堂三月忘味故号忘味云为当代第一又长兄伯声云昔至渑池获一古琴中题云合雅大乐成文正音徽一泛山水俱深雷威斵欧阳询书陜郊处士魏野家藏后归渑人温氏子得之喜而不寐声又过忘味云伯声又云洛中董氏蓄雷琴一张中题云山虚水深万籁萧萧古无人踪惟石嶕峣状其声也其外漆下隠有朱书云洛水多清泚崧高有白云圣朝容隠逸时得咏南薫此诗今见宋之问集又伊南田戸店筼筜谷隠士赵彦安获一琴断文竒古真蛇蚹也声韵雄逺中题雾中山三字人莫晓也后得蜀郡草堂闲话中载云雷氏斵琴多在峨眉无为雾中三山方知为雷琴矣
　　何防春渚纪闻曰东坡先生书琴事云家有雷琴破之中有八日合之语不晓其何谓也先生非不解者表出之令后人思之耳盖古雷字从四田四田拆之是为八日也
　　黄休复茅亭客话曰黄处士名延矩字垂范眉阳人也性僻而简常言家习正声自唐以来待诏金门父随僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀制斵者数家惟雷氏而已雷氏之琴不必尽善有琴瑟徽者为上金玉者为次螺蚌者抑又次焉所以为异者岳虽髙而低虽低而不拍面按之若指下无吟振之则有余韵非雷氏者筝声絶无琴韵也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人间故有号寒玉韵磬响泉和志者【按前考谓此四琴皆李勉制此説特异】王辟之渑水燕谈録曰钱塘沈振蓄一琴名氷清腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音清韵古【桯史作高】月澄【桯史作苦】风劲三【桯史作璅】余神爽泛絶机静雪夜敲氷霜天击磬隂阳潜感否臧前镜人其审之岂独知政大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斵鳯沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声极清实山荏陈圣与名知琴少在钱唐从振借琴弹酷爱之后三十年圣与官太常会振侄述鬻氷清索百千不售未几述卒其妻得二十千鬻于僧清道转落于太一道士杨英久之圣与以五十千购得极珍秘之或以晋陵子杜牧之道号篆法类李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也
　　岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉宁坐上客有叶知几者以博古知音自名前旬日有士人一古琴至李氏鬻之其名曰氷清断纹鳞皴制作竒崛识与不识皆谓数百年物腹有铭称晋陵子题云云又大厯贞元云云【并同上】李以质于叶叶一见色动掀髯叹诧以为至寳客又有忆诵渑水燕谈中有是否者取而阅之铭文嵗月皆脗合良是叶益自信不诬起附耳谓主人曰某行天下未之前觌虽厚直不可失也李敬受教一偿百万钱鬻者撑拒不肯曰吾祖父世寳此将贡之上方大珰某人固许我矣直未及半渠可售李顾信叶语絶欲得之门下客为平章莫能定余觉叶意知其有赝旁坐不平澷起周视读沼中字皆厯厯可数因得其所疑乃以防覆琴而问叶曰琴之媺恶余姑谓弗知敢问正元何代也叶笑未应座人曰是固唐徳宗何以问为余曰诚然琴何以为唐物众哗起致请乃指沼字示之曰元字上一字在本朝为昭陵讳沼中书正从卜从贝是矣而贝字阙其旁防为字不成盖今文书令也唐何自知之正元前天圣二百年雷氏乃预知避讳必无此理是盖为赝者徒取燕谈以实其説不知阙文之熟于用而忘益之且沼深不可措笔修琴时必剖而两因题其上字固可识又何疑焉众犹争取视见他字皆焕明实无旁防乃大骇李更衣自内出或以白之抵掌笑叶慙曰是犹佳琴特非唐物而已李不欲逆勉强薄酬顿损值十之九得焉鬻琴者虽怒而无以辞也他日遇诸涂頩而过之今都人多售赝物人或赞羙随辄取赢焉或徒取龙断者之称誉以为近厚此与攫昼何异盖真敝风也
　　【臣】等谨按古器毎多赝作如李氏所得不録可也然前考于李勉响泉既灼知建中广明前后错缪而独必详载其説者盖疑以传疑且使鉴别真伪者得以推类考订今故仿其例存之
　　又按辍耕録载唐斵琴名手曰雷霄雷盛【五人中独无雷威岂盛乃威之讹耶】雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或概称雷琴而不着其名则其题铭虽唐代先后书家皆可不得执题铭者而疑斵琴者也今犹推一雷威而魏野之琴雷威斵欧阳询书是威实初唐人矣又安得于大厯中尚有杂花亭之制乎如果以大厯为真即欧阳之笔已谬西溪丛语乃并列之二者必居一于此矣
　　响泉
　　渑水燕谈録曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刋李阳氷篆三十九字其畧云南海夷岛产木名伽罗文横银屑其坚如石遂用作此临岳沈括笔谈朱长文琴谱着此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼部符太常掌管好事者时时鼓之
　　西溪丛语曰李僧智和蓄一琴云和様天池上题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制五行行七字下横四字李阳氷书后智和死没官乃入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之妄矣
　　【臣】等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木名伽陀罗其坚如石命工斵为此琴琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴体无闗于琴者亦无碍据前考云韦臯得响泉用佉陀罗木换临岳承命李阳氷篆之渑水燕谈及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斵琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未免有此鉴赏议论良不易哉
　　春雷　玉振
　　李道谦甘水仙源録曰长春邱公来自海上应世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八人各有科品琴书科则真人冲和潘公也及南归居燕嵗壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸之以为长春别舘建正殿翼以左右室筑琴台于殿之隂金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其台观成以清逸名之潘公自号九华老人
　　金儒鸣玉　张钺三足
　　周宻云烟过眼録曰房山髙克恭彦敬有二琴其一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斵此琴其名鸣玉下刻髙士谈家寳藏六字已为人削去尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤如新栗殻断文隠起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中张钺斵欵用小篆精妙又有铭文漫漶不可识
　　【臣】等谨按辍耕録载唐斵琴名手曰张钺江南人曰金儒大中进士
　　天风环佩
　　明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环佩其音殊絶宁王振濠求之不得遂与搆隙
　　开元供奉琴
　　明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉乐器
　　地字号阮
　　耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡铁杖洎地字号阮真絶世之宝地字号阮亡宋之故物天地元黄此四阮为絶宝也泰和间秘于集中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗安仁冐法得之其好事有如此者
　　筑
　　辽大乐器有筑
　　匏之属【雅部】
　　笙
　　叶梦得避暑録话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之旧亦无箎至是亦备虽燕乐皆行用
　　周宻齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏防随其母入呉郡王家又入平原郡王家尝谈两家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰専为诸姫教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹舞拍各有总之者号为部头毎遇节序生辰则于旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所无也只笙一部已是二十余人自十月旦至二月终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼借笙于上复以四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以緑蜡【靘字韵书千定切音请注靘防青果色也盖藏果者必以铜青故耳】簧暖则字正而声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如簧时时望君暖羙成乐府亦有簧暖笙清之语举此一事余可想见也
　　元熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以立清阙之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之【臣】等谨按顾炎武日知録曰土鼓乐之始也陶匏祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据叶氏熊氏之説当时大乐久已不知匏土音之名八其谓之何耶
　　辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒六行笙独吹合法曲
　　元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏嵗久就坏遂补造笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为防列管于上管十三簧如之【按此疑即闰余匏】安和乐笙二天乐同大明殿中设巨笙一
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝叅笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧明会典曰大乐韶乐各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施铜簧参差攅于黒漆木匏中有觜项亦黒漆上垂彩线帉錔东宫笙制同
　　又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损坏随时修理惟笙簧毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观逐一展视修理
　　王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一十有七内开气眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作防头如春夏时蜡少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调防轻则声清防重则声浊将簧贯于匏中古制以匏今镟木为斗中植一柱用牛角为盖上鑚孔十七通用黒漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴但呼吸簧动而声发也此乃攅笙之法四八及十一管为四以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔余孔皆开四入应十二十五管爲尺以左手食指及中指按其孔余孔皆开一三七及十一管爲工用左右手大指及食指按其孔余孔皆开十二十四管为合十三应十四二十四为六清浊相应合与六相为用以左手食指中指按其孔余孔皆开律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰味形如鵞项代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也
　　竽笙　巢笙　和笙
　　辽雅乐器匏有竽
　　金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有司摄祭则宫县巢笙竽笙各八
　　元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之
　　王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四
　　律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其説尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不能徧及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也
　　又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左　十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】　黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】林俗生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太俗生南俗【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得　十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】　黄正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼浊尺】林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】应正生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得　金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳
　　鳯笙
　　明洪武七年郊丘庙社乐器增用鳯笙四
　　匏之属【夷部】
　　胡卢笙
　　桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐
　　溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠【字误应作孤】篠皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠余意但列管六与説文十三簧不同耳
　　兴隆笙
　　元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上鋭而面平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花板居背三之一中为虚柜如笙之匏上紫竹管九十管端实以木莲苞柜外出小橛十五上小管管端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上柜前立花板一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座前繋风嚢于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人按小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣中统间囬囘国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机毎奏工三人一人鼔风囊一人按律一人运动其机则孔雀飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀
　　辍耕録曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔韦以象大匏工鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止
　　王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行毎行纵列六管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版鳯形绘以金彩以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏毎用乐工二人一以按管一以鼓鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣
　　葫芦乐器【增】
　　明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦殻为乐器红铜丝为唱番歌相和而弹音韵堪听
　　芦笙【增】
　　田雯黔书曰毎嵗孟春苗之男女相率跳月男吹笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三尺参差若羽窍其短者孔六以逹于长以指扪之而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一吸声若驾鵞之嘹汉长管之上冐以匏短管之中置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也匏之属【俗部】
　　七星匏　九曜匏　闰余匏
　　金登歌乐七星匏一九曜匏一闰余匏一
　　元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰余匏一十三簧者曰闰余匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏余制皆与巢笙和笙同其陈设之次閠余匏在东七星匏九曜匏在西
　　【臣】等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几无匏音矣説详于前若金元之七星匏九曜匏闰余匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉详见于后
　　竹之属【雅部】
　　箫　排箫　箫管
　　辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼔吹乐前后部各箫二十四横吹乐前后部同
　　金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼔吹同第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六后部鼓吹同
　　元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十有六管濶尺有六分黒戗金鸾鳯为饰鍮石钉铰以黄绒紃维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各一东与闰余匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管二云和乐后部排箫箫管各二
　　【臣】等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名之也元制率皆防袭辽金辽金箫制虽不得其详即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散乐鼓吹等箫则皆单管之箫也
　　明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四后增至十二殿中韶乐同又排箫【史志误刋作笙】四中宫女乐箫十四朔望朝叅箫四大宴殿内侑食乐箫六后减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永乐三年复请倍给之
　　明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一尺九寸六孔前五后一间纒以线里以锡箔无防直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸又排箫四架毎架高一尺五分广一尺一寸五分用竹十六管其下参差列于硃红漆木匾架二面俱戗金鳯文
　　王圻续通考曰制鳯箫式以木为椟椟髙一尺濶一尺二寸两面朱质戗金鳯各对戗金云防文中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有竒围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为五皆两两相应与太常所肄者不同　制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔俱径二分八厘下有穿绳离二寸二分管上开窍名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣余仿此律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其余诸管两旁畧削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰帯铜钉间饰文选所谓帯以象牙而罗鳞捷猎也箫字竒篆作□象形字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴锡者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆宻底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下隂也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟毎架黒漆戗金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
　　籥
　　辽雅乐器竹有籥
　　金登歌乐籥二宫县乐籥十
　　元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔纒以朱县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴之南笛之次宫县籥在竽之次
　　明郊丘庙社乐器各用籥四
　　律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领防十二律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也茍非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥防难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二説虽殊不可偏废也宜兼从之
　　又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为防急为大清五声六律七始十二均皆备于六孔之启闭余律皆仿此
　　【臣】等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以朱氏之説则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复废也
　　笛
　　避暑録话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎皆曰不闻乃喻防召维试之使教坊善工在旁按其声鲁公与执政会尚书省大遣人呼维甚急维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢就位乃喻上语维再三辞郑枢宻达夫在坐正色曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教坊乐工皆称善遂除维为典乐
　　辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四
　　辽乐志曰散乐以三音该三才之义【天音杨地音抑人音中】四声调四时之气【春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入】应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌
　　金登歌乐笛二宫县乐笛十有司摄祭宫县乐笛八鼓吹乐前部第二笛二十四后部第二同黄麾仗第一节笛一第三节前部鼓吹第二笛二十四第七节驾后辅龙直笛十四第八节后部鼓吹第二笛二十四皇太子后部鼔吹笛六
　　元登歌乐笛二宫县乐笛十其制断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌笛东西各一在琴之南宫县笛在埙之次元礼乐志曰至元六年太保刘秉忠奏奉防搜访旧教坊乐工得笛色曹楫
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笛四朝贺殿中韶乐笛十二丹陛乐同中宫女乐笛十四朔望朝参笛四大宴殿内侑食乐笛四迎膳乐同丹陛乐笛二进膳乐同太平清乐笛四大驾卤簿同东宫仪仗笛二亲王郡王仪仗同王国庙乐笛二迎膳乐同
　　明会典曰大驾卤簿笛四管截竹为之六窍长一尺六寸亲王郡王仪仗各笛二管制并同东宫仪仗笛二管长一尺五寸中和韶乐笛十二管毎管以细竹为之红漆长一尺五寸前一孔后六孔旁二孔
　　王圻续通考曰笛式以竹为之竹长一尺六寸围二寸二分上开一大窍名曰吹窍窍径三分半吹窍至第一孔离三寸二分余孔皆离五分下有一穿绳对开二小眼第六孔至穿绳眼离一寸二分绳至本一寸三分吹窍至末六寸此开笛之法也除吹窍凡六孔　南雍志音乐考云笛面六孔按谱吹之自与箫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合余仿此
　　律吕精义曰谨按周礼笙师掌教吹篴读为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隠而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羗人所造许氏説文云羗笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羗起非也羗笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兠勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉武时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫
　　篪
　　辽雅乐器竹有竾
　　金登歌乐篪二宫县乐篪十有司摄祭篪八
　　元登歌乐篪二官县乐篪十其制髹色如桐叶七孔纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌篪东西各一在琴之南籥之次宫县篪亦在籥之次
　　明郊丘庙社文庙乐器各用篪四朝贺殿中韶乐同大宴殿内侑食乐篪二王国宗庙乐同
　　明会典曰中和韶乐篪四管毎管用大竹为之长尺有五寸间纒铜丝三道红漆面吹窍一六孔前一后四头一近头又二小孔
　　王圻续通考曰篪式以竹为之竹长一尺四寸围五寸二分面上一吹窍径五分横四分前后有五孔横底二孔共六孔吹窍至后一孔离二寸五分后一孔至前一孔离一寸一分余三孔皆如此孔皆径二分半正面开二小眼穿绳相并第六孔至绳眼离九分凡吹时用左手无名指挽其绳左而吹之此开篪之法除吹窍连底横共六孔
　　律吕精义曰近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄钟防两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也按説文云防管乐也从龠篪声或从竹作篪尔雅大篪谓之沂【读如银】注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也按朱子诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱傅作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪围径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右傍其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
　　又曰凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非士庶所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之叶而纒以朱丝虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用若恐裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆仿此
　　竹之属【夷部】
　　觱篥　头管
　　辽大乐散乐器俱有觱篥皇帝生辰乐次酒一行觱篥起歌曲宴宋使乐次同横吹乐前后部各觱篥二十四
　　金歌吹前后部第二各觱篥二十四黄麾仗第一节第二引觱篥一第三节前部鼓吹第二觱篥二十四第七节驾后辅龙直觱篥十五第八节后部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前后部鼓吹各觱篥六元乐音王队第七队觱篥三夀星队礼乐队第七队并同説法队第七队觱篥六又宴乐器有头管其制以竹为管卷芦叶为首窍七云和乐头管二十有八云和乐后部头管六安和乐头管二天乐部同天魔舞亦用头管
　　【臣】等谨按马氏引陈氏乐书云觱篥以竹为管以芦为首九窍后世以其旋宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管是头管即觱篥故马氏以头管之名系之觱篥之下也或谓乐书言觱篥九窍元志谓头管七窍二器似有不同然乐书固云大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之注又云今教坊所用上七空后七空是更有十窍者盖其制虽有不一而其器未尝不同辽金但称觱篥而不称头管元志乃并称之其实一物而已王圻续考分觱篥头管为二盖但知其异名而不知其同实耳且于觱篥只云乐音王队用之亦属疏漏
　　明朝贺丹陛乐头管四后增至十二中宫女乐头管十四朔望朝叅头管四大宴丹陛乐头管四后减二四夷乐舞头管二迎膳乐太平清乐并同东宫乐器头管二亲王郡王仪仗各头管四王国朝贺乐同明会典曰大乐头管十二管毎管以乌木为之长六寸八分九孔前七后二两末以牙管束以芦为梢无防直吹之东宫亲王郡王乐器头管制并同瀛涯胜覧曰祖法儿国其王出入吹筚篥而行
　　大角　画角
　　辽鼓吹乐后部大角百二十
　　金黄麾仗第一节第二引角四皇太子卤簿大角一十八
　　明大驾卤簿画角二十四东宫仪仗画角十二亲王仪仗同郡王仪仗画角十
　　明会典曰大驾卤簿金龙画角二十四枝木质黒漆戗金为饰上节宝相花中节纒身单龙云文下节八宝双海马东宫亲王郡王仪仗画角制并同按头管本以竹为管故列为竹之属明制以乌木为管仅用籚梢则已为木之属矣至画角全系木质列之竹属殊失其实然前考于双角长鸣中鸣簸逻逈等俱不言何物所作但云簸逻逈制类胆瓶则非竹所能为可知矣马氏于木之属所载寥寥其中絶无吹器岂以古制木属取音与竹属殊别而吹器皆本箫管之制故虽以他物为之者亦必列为竹属耶重变前例仍以画角等附于竹属云
　　都卬三余赘笔曰谯楼画角之曲有三弄相传为曹子建所作其初弄曰为君难为臣亦难难又难再弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曵声耳
　　长鸣
　　辽鼓吹乐前部长鸣百二十
　　金鼓吹前部第一长鸣百二十黄麾仗第二节前部鼓吹长鸣百二十皇太子前部鼓吹长鸣八
　　中鸣
　　辽横吹乐前部中鸣百二十
　　金鼓吹乐前部第二中鸣百二十黄麾仗第三节前部鼔吹第二中鸣百二十皇太子前部鼓吹中鸣八
　　笳
　　辽鼓吹乐前后部各笳二十四横吹乐前部笳二十四又二十四
　　金鼓吹前后部第一第二各笳二十四后部第一又笳二十四黄麾仗第一节第二引笳二第二节前部鼓吹笳二十四第八节后部鼓吹同第三节前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七节后部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六后部鼓吹笳四
　　羗笛
　　元宴乐器有羗笛制如笛而长三孔
　　【臣】等谨按马氏云羗笛五孔此与古异
　　明四夷舞乐器有羗笛二
　　智通雅曰横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未必出于羗也或其曲调有自羗传者
　　横吹
　　辽横吹乐前部大横吹百二十后部小横吹百二十四
　　金鼓吹乐前部第一大横吹百二十后部第一小横吹百二十黄麾仗第一节第二引大横吹一第二节前部鼓吹大横吹百二十第七节后部鼓吹小横吹百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二后部鼓吹小横吹十
　　横管
　　明二舞乐器有横管二
　　【臣】等谨按马氏云横吹笛之类也此横管殆即横吹欤
　　龙笛
　　元宴乐器有龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结帯云和乐前行龙笛二次龙笛二十有八云和乐后部龙笛六安和乐龙笛四天乐部龙笛一乐音王队夀星队礼乐队説法队毎第一队各用龙笛三乐音王队夀星队礼乐队毎第七队并同説法队第七队用龙笛六天魔舞亦用之
　　律吕精义曰近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益逺不可法也
　　明朝贺丹陛乐龙笛四大宴丹陛乐同东宫乐器龙笛二亲王郡王仪仗各四
　　明会典曰大乐龙笛十二管毎管以竹为之两末牙管束长一尺七寸五分一孔在前其后七孔无底横吹之贴金木龙头垂彩线帉錔东宫仪仗龙笛二管制同亲王郡王仪仗各笛四管制如前长一尺七寸鹿角管东两未龙口衔红緑帉錔
　　羗管
　　元安和乐有羌管二
　　【臣】等谨按元礼乐志则曰羗管舆服志则曰羗笛皆安和乐器也将笛字误刋作管抑同物而异名欤
　　卢沙增
　　桂海虞衡志曰卢沙猺人乐状类箫纵八管横一管贯之
　　芦笛【增】
　　元袁桷竹枝词我郎南来得少妇芦笛声声吹鹧鸪
　　竹之属【俗部】
　　拱辰管
　　辽鼓吹乐前后部横吹乐前部各管二十四
　　【臣】等谨按前考竹之属雅部有管而辽鼓吹横吹乐各有管似不应列之俗部即移入俗部亦未见其必为拱辰管也然辽金制度相防辽之鼓吹前后二部与横吹前后二部大抵即金之鼓吹前部第一第二与后部第一第二分为四节者耳其乐器不无增减进退而次序尚有排此而可考证者观辽鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之辽鼓吹后部管在羽葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之辽横吹前部管在羽葆鼔之次箫笳之前而金鼓吹后部第一之拱辰管如之则其非雅部之管而即拱辰管可知矣
　　金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四后部第一同黄麾仗第二节前部鼓吹第三节前部鼓吹第二第七节后部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前后部鼓吹各拱辰管
　　长笛　短笛　尺八笛
　　辽大乐器有长笛尺八笛短笛
　　号笛【增】
　　明永乐十二年颁军中号令夜间以笛声为号正统四年赐斡拉逹逹汗乐器内有号笛一
　　简子
　　元夀星队乐器制详革属鱼鼓
　　戯竹
　　元宴乐器有戯竹制如籈长二尺余上繋流苏香囊执而偃之以止乐云和乐戏竹二云和乐后部同明丹陛大乐有戏竹二朝贺大宴朔望朝叅迎膳乐皆用之中宫女乐同东宫乐器诸王仪仗各戏竹二明会典曰大乐戏竹二红漆竹长六尺贴金木龙头长七寸口衔红竹丝二十四茎各长四尺五寸上有彩线帉錔东宫制同诸王戏竹上垂红緑帉錔余并同
　　空钟【增】
　　以竹为之因风得声盖鸽铃之类【增】
　　方以智浮山集曰击太平鼓放空钟小儿杂戏也
　　竹筒【增】
　　宋张邦基墨庄漫録曰淮西村人多作炙手歌以大长竹数尺刳去中节独留其底筑地逄逄若鼓声男女把臂成围抚髀而歌亦以竹筒筑地为节木之属【雅部】
　　柷【止】　敔【籈】
　　辽雅乐器木有柷敔
　　金登歌乐柷一敔一宫县乐同登歌柷在金钟【金钟在午陛东】北稍西敔在玉磬【玉磬在午陛西】北稍东宫县柷在县内道东敔在道西
　　元登歌乐柷敔各一宫县乐同柷以桐木为之状如方桶绘山于上髹以粉旁为圆孔纳椎于中椎以杞木为之撞之以作乐敔亦制以桐木状如伏虎彩绘为饰背有二十七鉏铻刻下承以槃用竹长二尺四寸破为十茎其名曰籈栎其背以止乐登歌柷敔在殿门内东西相向宫县左柷右敔设县中之北明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一朝贺殿中韶乐大宴侑食乐王国宗庙乐并同
　　明会典曰中和韶乐柷一以木为之状如斛面方二尺深一尺七寸有足四面绘山水树木后面有一孔椎柄曰止敔一以木为之状如伏虎背刻二十七龃龉长二尺五寸有座以红漆竹栎之其半析为二十四茎名为籈
　　王圻续通考曰柷式以木为之其形如桶上濶二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虚有底三面绘山树人物像一面有一窍如之窍下画海水窍径四寸五分止俗呼为槌以梓木为之柄长二尺四寸　敔式以木为之状如伏虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背刻二十七龃龉绘黄色黒文载以方趺朱髹外有一籈截竹为之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一尺二寸用篾作箍篐则分其隂阳
　　律吕精义曰尔雅所以鼓祝谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法冝用康成之説奏可又尔雅所有鼔敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名文献通考云敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戛之以止乐又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止【唐以来先撃首后栎背共六声古法不撃首止戛三声今后之】与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制冝要之非有意义孰若复古制之为愈哉谨按柷敔戛击之法尔雅旧説防是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧説可也　柷用揪木造其形类板斗板厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺髙广二寸旁有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如柺首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令揺动防不出故名曰止敔用楸木造其形类板箱而覆长三尺六寸广
　　一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙广二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有二十七齿形如锯齿名曰龃龉通以揪木刻成戞敔物形如界尺长尺广寸厚分名曰籈亦以揪木为之
　　木之属【俗部】
　　拍板
　　辽散乐器有拍板
　　金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一元宴乐器有拍板其制以木为板以绳联之云和乐前行板二次板八安和乐天乐各板二乐音王队夀星队礼乐队説法队毎第一队各用板一夀星队第七队同天魔舞亦用之
　　明朝贺丹陛乐拍板八中宫女乐同朔望朝叅拍板二大宴丹陛乐同后减一文武二舞四夷舞各板一迎膳乐进膳乐大平清乐并同大驾卤簿板四东宫仪仗板二又乐器板一亲王仪仗乐器各板一郡王同王国朝贺乐花梨木拍板一宴乐迎膳乐并同天顺七年赐迤北汗柏板等物
　　明会典曰大乐板四串用铁力木六片长一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分聨以青丝绦垂防线帉錔大驾卤簿同东宫仪仗板二串又乐器板一串制并同亲王郡王仪仗乐器各板一串红緑帉錔余制同
　　通雅曰事有数千年相袭以讹而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏虎云云其用之也乐之初撃柷三声以作之乐之末戞敔三声以止之自马融郑元李循白虎通其説皆然唐六典协律郎举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止遗法举羽或提灯笼是已然则柷敔之用果此六声而已耶总因尚书合止柷敔误解合为始合止为终止也合止者合而止之一字一转或数止焉节之谓也吾观时乐得之矣时之度曲可以使人人一律者板为之也版有眼故加节焉十畨之奏一声版二声鱼皆以木为之取其音清裂不为众乐所掩夫柷敔之声犹是也伶州鸠曰革木一声木音直非若金石之铿锵革之闛鞈丝竹之嘹喨绵长可悦也不过挏栎相击然而止正如版鱼用为节奏曲之迟疾视此为凖雅相之声近乎拉飒悄然以辅柷敔之间此度曲之所谓大衬小衬也柷敔不得其用今乃用铜钹杖鼓以补之琴瑟设而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢则有趋可知矣今之单弹琴者犹度清曲也使其引喉转声以意长短不合拍按岂可听乎琴与瑟合遂与六琴六瑟合遂与众乐合皆恃拍按之节以一之若专以静逺缓细为髙无复版眼则竟可随意短长是为能与众合耶人之用声声有常止止以更气止以言乎齐也合止明矣春官教舂牍如柷小舂谓之应以应大舂所倡之节又云牍以应柷则柷非三声而毕可知也房庶曰金石钟磬也而变为方响丝竹琴箫也而变为筝笛木柷敔也而贯之为版马贵与亦编九拍版六拍版于柷敔之后胡以代抃唐名乐句宋以檀若桑为之非明徴乎贵与亦疑之而不敢决耳
　　响板【增】
　　元天魔舞乐器有响板
　　【臣】等谨按此与拍板并列而不详其制据纪云宫中赞佛则按舞奏乐岂如今佛寺所用欤
　　木瓠【增】
　　宋墨庄漫録曰苏隂和尚作穆防歌又地理风水家亦有穆防歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直云黔南巴间赛神者皆歌穆防其畧云听唱啇人穆防四海五湖曾去因问穆防之名父老云盖木瓠耳曲木状如瓠撃之以节歌
　　杵臼【增】
　　明田汝成炎徼纪闻曰龙家盖徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
　　【臣】等谨按此亦前考春杵之遗意
　　木鱼【增】
　　本襌诵之具后十畨乐器用之
　　八音之外
　　贝
　　辽大乐器有贝二
　　海螺
　　陈悰天启宫词注曰番经厰内官于英华殿作佛事鸣锣鼓吹海螺诸乐器
　　象管
　　宋齐东野语曰紫霞翁【宋宗室名未详】尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也
　　桃皮觱栗
　　辽横吹乐前后部各有桃皮觱栗二十四
　　金鼓吹乐前后部第二各有桃皮筚篥二十四黄麾仗第三节前部鼓吹第二第八节后部鼓吹第二并同皇太子前部鼔吹桃皮筚篥四
　　吹叶
　　辽大乐器有吹叶
　　张舜民使北记曰胡人吹叶成曲以番歌相和音韵甚和
　　炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶
　　红牙笙【增】
　　辽太宗天显七年唐遣使遗红牙笙
　　红牙拍板
　　宋陆游诗曰凭教后苑红牙板引上西川緑锦茵宋友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也
　　鹤骨笛【增】
　　元萨都拉有鹤骨笛诗
　　椰殻筒【增】
　　明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎诏

　　钦定续文献通考卷一百十
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十一
　　乐考
　　乐县
　　宋宁宗庆元初两宫奉上尊号用宫县三十六架【臣】等谨按此乾道旧制也淳熈増用四十八架
　　辽太宗大同元年三月自汴将还得晋太常乐谱宫县乐架委所司先赴中京
　　册礼乐工次第
　　四隅各置建鼓一虡乐工各一人　宫县毎面九虡毎虡乐工一人　乐虡近北置柷敔各一乐工各一人　乐虡内坐部乐工左右各一百二人　乐虡西南武舞六十四人执小旗二人　乐虡东南文舞六十四人执小旗二人　协律郎二人　大乐令一人
　　金南北郊宫县二十虡登歌二虡
　　大定十一年太常议定详乐制门
　　郊前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北面玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次余工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐于南壝外门之外前一日又设大乐令位于乐虡【按下文又设位于宫县间则此乐虡当指登歌】之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设大乐令位于乐县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向祀日大乐令帅工人布于宫县之内又引登歌乐工由邜陛而升各就其位歌撃弹者坐吹者立
　　太庙宫县三十六虡【按大定十一年太常议曰与殿庭同】登歌二虡太庙登歌钟一虡磬一虡歌工四籥二埙二篪二笛二巢笙二和笙二箫二七星匏一九曜匏一闰余匏一抟拊二柷一敔一麾一一琴三琴五琴七琴九琴各二瑟四别庙登歌并同亲祠则用金钟玉磬摄祭则用编钟编磬宫县乐三十六虡编钟十二虡编磬十二虡大钟镈钟特磬各四虡建鼓应鼓鞞鼓各四路鼓二路鼗二晋鼔一巢笙竽笙各十箫十籥十篪十笛十埙八一琴三三五七九琴各六瑟十二柷一敔一麾一有司摄祭宫县二十虡编钟四编磬四辰钟十二建鼓四路鼓四路鼗二晋鼓一巢笙竽笙箫埙篪笛各八一琴三三五七九琴各六瑟八柷敔各一麾一登歌与亲祠同
　　享前二日大乐令设宫县之乐于庭中四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编县之内各依辰位树路鼓路鼗于北县之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼔应鼔于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于县内祝一在道东敔一在道西设登歌之乐于殿上前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向诸工人各位于县后前一日设协律郎位二一于殿上前楹间一于宫县之西北俱东向大乐令于登歌乐县之北大司乐于宫县之北
　　元郊社宗庙用宫县三十六虡登歌二虡
　　祀前一日宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟处其左编磬处其右黄钟之钟起子位在通街之西賔之钟居午位在通街之东毎辰三虡谓之一肆十有二辰凡三十六虡树建鞞应于四隅左柷右敔设县中之北歌工次之【三十二人重行相向而坐凡工坐者髙以杌地以氊】巢笙次之箫吹之竽次之籥次之篪次之埙次之长笛又次之夹街之左右瑟翼柷敔之东西在前行路鼓路鼗次之【郊祀则雷鼔雷鼗】闰余匏在箫之东七星匏在西九曜匏次之一琴三列路鼓之东西【东一西二】三五七九皆六次之晋鼓一处县中之东南以节乐又设登歌乐于殿之前楹【殿陛之旁设乐床二乐工列于上】搏拊二歌工六柷一敔一在门内相向而坐钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙竽笙各二次之埙一在笛之南闰余匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上
　　大乐署令一人丞一人掌郊社宗庙之乐凡有事于宗庙大乐令位于殿楹之东西向丞位于县北通街之东西向以肃乐舞
　　协律郎二人掌和律吕以合隂阳之声凡大祭祀皆法服一人立于殿楹之西东向一人立于县北通街之西东向以节乐【堂上者主登歌堂下者主宫县】凡乐作则跪俛伏举麾以兴工鼔柷以奏乐止则偃麾工戛敔而乐止乐正二人副二人掌肄乐舞展乐器正乐位皆舒脚幞头紫罗公服乌角带木笏皁鞾凡祭二人立于殿内二人立于县间以节乐殿内者视献者奠献用乐作止之节以笏示照烛照烛举偃以示堂下若作登歌则以笏示柷敔而已县间者视堂上照烛及引初献照烛动亦以笏示柷敔
　　乐师一人运谱一人掌以乐敎工人乐师服绯运谱服緑冠笏并同乐正副凡祭立于县间皆北上相向而立
　　执麾一人从协律郎以麾举偃而节乐服同乐工惟加平巾帻
　　照烛二人掌执笼烛而节乐服同乐正副无笏凡乐作止皆举偃其笼烛一人立于堂上门东视殿内献官礼节麾烛以示县间一人立于堂下县间俟三献入导初献至位至于其左【初献行皆前导亚终则否】凡殿下礼节则麾其烛以示上下初献诣盥洗位乃偃其烛止亦如之俟初献动为节
　　乐工【宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人】介帻冠绯罗生色鸾袍黄绫带皁鞾【冠以皮为之黒油如熊耳金制也】歌工服同乐工
　　执器二十人服同乐工緑油毋追冠【革为之一名武弁】加红抹额
　　节乐之器　麾一制以绛缯长七尺画升龙于上以涂金龙首朱杠县之乐长执之举以作乐偃以止乐照烛二以长竿置绛罗笼于其末然烛于中夜暗
　　麾逺难辨乐正执之举以作乐偃以止乐
　　【臣】等谨按大乐署以下十条因纪乐县而及县间执事者之位次服器以类附见故不入乐制门
　　世祖中统元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣官摄事
　　祭祀志曰摄祀设宫县三乐于庭中东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编县之间各依辰位树建鼓于四隅置柷敔于北县之内柷一在道东敔一在道西路鼔一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玊磬一虡在西金钟一虡在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在敔北一在柷北东西相向歌工次之余工各位于县后其匏竹者立于阶间重行北向相对为首
　　至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙
　　编钟磬三十有六虡树鼓四晋鼓一路鼔二鼗鼔二相鼔二雅鼔二柷一敔一笙二十有七壎八篪箫籥笛各十琴二十有七瑟十有四单铎双铎铙錞钲麾旌纛各二补铸编钟百九十有二灵璧石磬如其数
　　八年八月圣诞节立云和署乐位乐器之制
　　舆服志曰云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戯竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾次琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾次杖鼓三十工人皆幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂韝镀金带乌鞾次板八工人服色同琵琶工人次大鼓二工十人服色同杖鼔工人云和署令从者二人服同前队　云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前行戯竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅花金幞头红济逊加襴袍金束带花鞾次札鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄金荔枝束带花鞾从者二人服同前队
　　天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄加襴金束带花鞾次琵琶二箜篌二和必斯二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一响铁一工十有八人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄镀金束带花鞾
　　十年三月皇后皇太子受册寳并用敎坊乐
　　礼乐志曰进发册寳导从云和乐一部署令二人分左右次前行戯竹二次排箫四次箫管四次板二次歌四并分左右前行内琵琶二十次筝十六次箜篌十六次十六次方响八次头管二十八次龙笛二十八为三十三重【重四人】次杖鼓三十为八重次板八为四重板内大鼓二工二人舁八人乐工服并与卤簿同安和乐一部署令二人扎鼓六为二重前四后二次和鼓一中道次板二分左右次龙笛四次头管四并为二重次羌管二次笙二并分左右次云璈一中道次二分左右乐工服与卤簿内同
　　【臣】等谨按八年十年两条大概仪仗所用非宫县比特因纪乐器行列而类及之又云和等署仪凤司已据百官志入乐制门其设官嵗时与此不合并存备考
　　明太祖洪武元年定郊丘庙社乐器之制
　　乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷鼓各一壎四篪四箫八【实録作箫四】笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四凤笙四壎用六搏拊用二共七十二人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十
　　是年定大驾卤簿内乐器之制
　　内画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四小铜角二大铜角二
　　又定东宫仪仗内画角十二花匡鼓二十四防鼓二金钲二金二板二笛二杖鼓二小铜角二大铜角二又戯竹二大鼓一板一杖鼓十二笛二笙二箜篌二二琵琶二方响二头管二箫二
　　至六年又定亲王仪仗内画角十二花匡鼓二十四杖鼓二金钲二锣二防鼓二板一笛二小铜角二大铜角二又戯竹二大乐鼓一板一杖鼓十二笛四头管四
　　郡王仪仗内画角十花匡鼓二十防鼓一金钲一锣二板一笛二又戱竹二大乐鼓一板一杖鼓八笛四头管四
　　又定大宴乐器之制
　　殿内侑食乐箫六笙六歌工四丹陛大乐戱竹二箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二头管二羌笛二二小盏一板一
　　三年九月定朝防宴享乐器之制
　　凡圣节正旦冬至朝贺用大乐乐工六十四人引乐二人箫笙箜篌方响头管龙笛各四人琵琶六人【乐志作琵琶六四】杖鼓二十四人大鼓二人板二人皆戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红绢拥项红结子皁皮靴
　　凡宴防用九奏乐歌四人箫六人笙二人皆戴中华一统巾衣红罗生色大袖衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青縧白绢韈茶褐鞋
　　防典曰殿内中和韶乐乐器麾一箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬一应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐之器麾一戯竹二笙十二箫十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二【按此据防典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六当有大鼓二】
　　十五年正月朔宴羣臣于谨身殿始用九奏侑食乐章殿内侑食乐乐器麾竿一柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫二【志作一】钟一磬一应钟【志作鼔】一迎善乐乐器戯竹二笛二【志作头管二四】鼓一板一杖鼓十天门设立丹陛大乐乐器戯竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二二二十二方响二鼓一板一杖鼔八进膳乐乐器笙二笛二鼓一板一杖鼓八太平清乐笙四笛四头管二四方响一杖鼓八小鼓一板一
　　二十六年定中宫朝贺女乐乐器之制
　　戯竹二箫十四笛十四头管十四十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二乐章天香凤韶之曲正旦冬至千秋凡三节朔望朝叅戱竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六
　　永乐二年续定东宫正旦冬至千秋节朝贺乐器之制戱竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十【即箜篌】二方响一鼓一拍板二杖鼓六
　　又定亲耕借田教坊司合用乐器之制
　　铜锣四靣黒油腔大鼓四面小鼓二面黒油腔韸子四面
　　又定殿内侑食乐乐器之制
　　麾一箫四笙四笛四埙二篪二排箫二琴四编钟一编磬一柷一敔一搏拊一应鼓一　奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器笛四大鼓一小鼓一韸子二拍板二杖鼓二　撺掇乐器笛二头管二二琵琶二水盏一韸子二拍板一二十二　丹陛大乐乐器戱竹二箫十二笙十二笛十二头管十二琵琶八二十八方响二鼓一拍板六杖鼓十二　导膳乐乐器戯竹二笙六笛六头管六四鼓一拍板二杖鼓八　迎膳乐乐器笙四笛四头管四二方响一大鼓一拍板一杖鼓四　进膳乐乐器笙四笛四头管四二方响一鼓一拍板一杖鼓四　小宴乐侑食乐器箫二笙二二　设立大乐乐器笙二笛二头管二二鼓一板一杖鼓八
　　东宫宴乐乐器箫四笙四二
　　迎膳乐乐器戯竹二笙四笛四头管四二琵琶二鼓三拍板二杖鼓四
　　【臣】等谨按自郊庙乐县之外错出卤簿仪仗及宴享侑食等乐器皆如前例以类附见
　　钦定续文献通考卷一百十一
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十二
　　乐考
　　乐歌
　　宋寜宗郊祀乐章
　　皇帝入中壝干安
　　合祀丘泽登侑祖宗顾諟惟精灵承惟恭有严皇仪有庄帝容监于克诚肃肃雍雍
　　降神景安圜钟为宫
　　天门荡荡云车隂隂百神咸秩三灵顾歆神哉来娭神哉临飨时宋德翼翼小心
　　黄钟为角
　　华盖既动紫微洞开星枢周旋日车徘徊灵兮顾佑灵兮沛来载燕载娭式时坛垓
　　太簇为徴
　　泰尊媪厘祖功宗德辰躔陪营岳渎受职神哉来下神哉来格飨徳惟馨留虞嘉席
　　姑洗为羽
　　金石宣昭羽旄纷纶防火夕照明水夜陈娭哉惟灵娭哉惟神风马招摇惟徳之亲
　　皇帝盥洗干安
　　皇帝俭勤盥用陶瓦礼神颂祗奠币献斚月鉴隂肃醴液融冶挹彼注兹礼无违者
　　升坛干安
　　崇坛穹窿髙灵下堕庆隂仿佛从坐嶫峨宵升于邱时通权火惟天之命百禄是荷
　　降坛
　　帝飨于郊一精二纯紫觚陟降嘉玉妥陈神方留娭瑞贶纷纶申锡无疆螽斯振振
　　还位
　　肃肃礼度鋗鋗宫奏天行徐谧皇仪昭懋光连重璧物陈簋豆于皇以飨无声无臭
　　尚书奉俎
　　列俎孔陈嘉笾维实鼎煁阳燧玉流星液我牲既硕我荐既苾神监下昭安坐翔吉
　　再诣盥洗
　　帝澄初觞礼严再盥精明显昭齐颙洞贯灵娭留俞神光炳焕我宋受福永寿于万
　　再升坛
　　紫坛岳立神光夜烛有俨旒采有鸾佩玉霄垠顾佑祖宗熈穆对越不忘俾尔戬谷
　　降坛干安
　　天容澄谧景气晏和瓒斚荐醇鋗璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜尔众多
　　还位干安
　　甘露流英卿云舒采灵俞有喜神光晻暧穆穆来莅洋洋如在帝用居歆泽及四海
　　入小次干安
　　聼惟飨徳监惟棐忱顾諟思明灵承思钦永言端莅肃对下临上帝是皇母贰尔心
　　文舞退武舞进正安
　　羽籥陈容干戚按节徳闲而泰功劳而决虞我神祗扬我谟烈尽美尽善福流有截
　　亚献正安
　　帝临中坛神从八陛华玉展瑞明馨荐醴亦有嘉徳克相盛礼献兹重觞降福弥弥
　　终献正安
　　敬事天地升侑祖宗陈盥于三介觞之重秉徳翼翼有来雍雍相予祀事福嘏日溶
　　出小次干安
　　孝奏展成熈仪毕荐光流桂俎祥衍椒奠风管晨凝云容天转拜贶于郊右序诒燕
　　诣饮福位干安
　　所飨惟清所钦惟馨灵喜留俞天景窈防福禄来成福禄来宁皇用时敛寿我慈庭
　　饮福禧安
　　瓒斚觩防觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣蠁丰融懿懿芬芬我龙受之如川如云
　　降坛干安
　　天锡多祉皇受五福言瞻瑶坛迄奉瑄玉昭星炳燿元气囬复帝仪载旋有嘉穆穆
　　还位干安
　　璇图天深鼎文日辉庆流皇家象炳紫微干回冕旒云焕衮衣何千万年式于九围
　　尚书彻豆熈安
　　兰豆既升簠簋既登礼备俎实飨贵牲□时乃告彻器用毕兴祚我皇基介福是膺
　　送神景安
　　神辅有徳来燕来娭醴荐熈成三灵逆厘神飨有道言旋言归福祉咸防百世本支
　　诣望燎位干安
　　莫神乎天阳嘘而生日月星辰皆干之精肆求厥类与阳俱升眡燎于坛展也大成
　　诣望位干安
　　地载万物隂翕而成山岳河渎皆坤之灵克肖其象与隂俱凝眡瘗于坎思求厥成
　　还大次干安
　　福方流胙祈方钦柴卤簿再肃球架允谐帝祉具临皇灵允懐遄御于次降福孔皆
　　还内干安
　　八神呵【按史志误作叮】跸千官景从回轸还衡祲威【按史志误作戚】盛容妥饰芝鳯御朝云龙归寿慈闱敷时民雍
　　宁宗郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝入门干安
　　王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡簨云屯积厚流光徳隆庆蕃是则是绳保我子孙
　　升殿干安
　　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　　盥洗干安
　　天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是聼
　　诣室干安
　　丹楹云深芳勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熈世世以燕
　　还位干安
　　旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜煜对越在天流祚万叶
　　迎神兴安【九变】黄钟为宫
　　咸英备乐簋席列斚诗歌安世声叶皇雅翠□羽葢云车风马神其来兮以燕以下
　　大吕为角
　　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　　太簇为徴
　　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏鳬鹥叶工道闳诒燕业绵垂鸿神其来兮以康以崇
　　应钟为羽
　　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假式严衎烝神其来兮以宜以宁
　　奉俎丰安
　　簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为饎惟徳逹馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　　再诣盥洗干安
　　精粹象天明清鍳月再御兹盥益致其洁斋容颙若诚意洞彻百礼允洽率履不越
　　真宗室熈文
　　天地熈泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成
　　仁宗室羙成
　　在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃賔四十二年尧舜之仁
　　英宗室治隆
　　明明英后仁孝俭恭丕显丕承増光祖宗继志述事遵制扬功万邦作孚盛徳形容
　　神宗室大明
　　厉精基治大哉干刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王
　　哲宗室重光
　　于皇我宗世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京
　　徽宗室承元
　　帝抚熈运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之
　　钦宗室端庆
　　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之徳之纯
　　髙宗室大徳
　　昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪
　　孝宗室大伦
　　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古
　　光宗室大和
　　维宋洽熈帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
　　还位干安
　　在周之庭设业设虡酒醴维醹尔殽伊脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
　　降殿干安
　　黼幄蝉蜎颷斿宁燕【按史志误作燕寜】尊彞献祼瑚簋陈荐眎仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　　入小次干安
　　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临汝日监于兹
　　文舞退武舞进正安
　　明庭承神鞉磬柷敔玉梢饰歌侑缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
　　亚献正安
　　尊斚星陈罍幕云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
　　终献正安
　　秉徳翼翼显相肃雝防羃三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　　出小次干安
　　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熈成帷宫载敞佩珩有声帝复对越将受厥明
　　再升殿干安
　　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世德作求介以繁祉万邦咸休
　　饮福干安
　　玉瓒黄流有飶其香来假来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　　还位干安
　　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　　彻豆丰安
　　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂惟旅礼洽庆流皇祖之祜
　　送神兴安
　　珠幄熉黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归啓佑我后福禄来为
　　降殿干安
　　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熈干干夕惕礼既式旋惟福之锡
　　还大次干安
　　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告防
　　理宗郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝升降干安
　　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟德垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极
　　迎神兴安九奏
　　秬鬯既将黄钟具奏瞻望真防僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑
　　寜宗室大安
　　帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民懐有仁何千万世
　　理宗明堂前朝享太庙乐章
　　宁宗室奠币定安
　　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延
　　酌献考安
　　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻余庆渊如佑我后人
　　宁宗郊祀前朝献景灵宫乐章
　　皇帝入门干安
　　閟幄防深云景杳冥天清日睟展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是聼
　　升殿干安
　　帝居瑶圃璇题玉京日月经振列宿上荧桂簋飶芬瑚器华晶寅承禋祀用戒昭明
　　降神太安六变圜钟为宫
　　四灵晨耀五炜夕明风云晏和天地粹清【按史志此处脱一句】灵兮来迎啓我子孙飨于纯精
　　黄钟为角
　　芬枝杨烈熉珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翺肃若有承灵心招揺
　　太簇为徴
　　龙车既奏鳯驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将
　　姑洗为羽
　　虹旌蜺旄鸾旗翠葢星枢扶轮月御叶卫灵至隂隂灵般裔裔来格来享福流万世
　　盥洗干安
　　礼文有俶祀事孔明将以洁告允惟齐精自盥而徃聿观厥成灵监下临天徳其清
　　诣圣祖位干安
　　惟宋肖徳钦天顾佑于皇道祖丕厘灵佑葛藟殖繁孕荗克昌厥后世世孝奏
　　圣祖位奉玉币灵安【高宗御制】
　　上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承徳不愆
　　皇帝还位干安
　　桂宫耽耽仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上灵景命有仆
　　奉馔吉安
　　我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为俎孔硕礼仪卒度永锡尔极
　　再盥洗干安
　　觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞
　　再诣圣祖位干安
　　肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光煜煜辉祉无疆规重矩叠
　　圣祖位酌献祖安【髙宗御制】
　　瑶原诞啓玉牒肇荣覆育羣有监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍
　　还位干安
　　皇帝瑞庆长发其祥纂系悠逺遡源灵长徳之克明休烈有光配天作极孝飨是将
　　文舞退武舞进正安
　　持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好效欢福流有截
　　亚献冲安
　　光熉紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜仿佛迪尝璇源之休地乆天长
　　终献冲安
　　灵舆蹇骧毕觞泰筵贰飨允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天
　　诣饮福位干安
　　若木露英青云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家
　　饮福酒报安
　　防酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斚光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招揺
　　还位干安
　　烝哉我皇继天毓圣逆厘元都对越灵庆如天斯乆如日斯盛瑶图濬邈永隆骏命
　　彻馔吉安
　　房铏陈列室簋登奉告飨具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气蒙蒙受嘏不諐燕天之宠
　　送真太安
　　云车风马灵其来逰天门詄荡神其莫留遗庆隂隂祉发祥流康我有宋与天匹休
　　降殿干安
　　璇庭烂景紫殿流光礼洽干囬福应日昌圣系厐鸿景命溥将徳茂功成率祀无疆
　　诣望燎位干安
　　厥初生民渊濬惟祖芳荐既辍明燎具举徳馨升闻灵贶蕃诩懐濡上灵佑周之祜
　　还大次干安
　　帝假于宫彞承清祀天晖临幄宸卫森峙行繇太室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉
　　理宗明堂前朝献景灵宫乐章【余用旧词】
　　升殿登歌干安
　　我享我将罄兹精意陟降左右维天与契斋明乃心祗肃在位于万斯年百福来备
　　亚献宫架冲安
　　庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长
　　淳祐祭海神乐章
　　迎神延安宫一曲
　　堪舆之间防钜惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁
　　角一曲
　　四溟广矣八纮是纪我宅东南回复万里洪涛飘风安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徴一曲
　　若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈隂隲
　　羽一曲
　　猗与祀礼四海防同灵之来沛鞭霆驭风肸蠁仿佛在位肃雍佑我烝民式徼神功
　　升降钦安
　　灵之来至垂庆隂隂灵之已坐饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我徳心
　　东海位奠玉币徳安
　　百川所归天地之左澒洞鸿蒙功髙善下行都攸依百禄是荷制币嘉玉以侑以妥
　　南海位奠玉币瀛安
　　祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长为委输祐我黎民敬陈明享允鍳恭勤
　　西海位奠玉币润安
　　蒲昌之泽派引天潢羲娥出入浩渺微茫葢髙斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉币瀚安
　　瀚海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玊币神其格思
　　奉俎丰安
　　昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕俎是承荐防効物省徳惟馨灵其有喜万宇肃澄
　　东海位酌献熈安
　　沧溟之徳东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师祀其享锡益燕绥
　　南海位酌献贵安
　　南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永頼坐消寇奸荐兹嘉觞弭矣惊澜
　　西海位酌献类安
　　积流防派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉
　　北海位酌献溥安
　　鯈忽防同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之凉曷奄九州帝命是祗多福是求
　　亚终献飨安
　　笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古
　　送神成安
　　告灵飨矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露元云聿收羣龙咸骛灭除凶灾六幕清豫
　　宁宗登门肆赦乐章
　　升坐干安
　　帝飨于郊荷天之休五福敷锡皇明烛幽云行雨施仁翔徳防圣人多男歌颂九州
　　降坐干安
　　天日清晏朝野靖安三灵荅祉万国腾欢帝命不违王业艰难天子万年永迪监观
　　绍定三年恭上寿明仁福慈睿皇太后册寳乐章文徳殿册寳降殿
　　思齐圣母嫓于周任体干履坤博厚洪深七袠既啓万寿自今昕庭发号式昭徳音
　　册寳诣东阶
　　煌煌仪物绎绎鼓钟奉兹寳册至于阶东上公相仪列辟尽恭拜手慈宸福如华嵩
　　册寳出门
　　帝阙肃开天阶坦履霓旌羽葢导仪防卫匪夸雕琢匪矜繁丽兹谓盛仪亿载千嵗
　　慈明殿册寳入门
　　金坚玉纯文郁礼缛来从帝所作瑞王国天开地辟日熈春燠兹谓盛事永燕茀禄
　　册寳升殿
　　皇仪有炜防舁次升沈沈防殿穆穆天廷坤徳罙隆皇图永宁咨尔廷臣摄齐以登
　　册寳诣宫中
　　寿为福先明烛物表仁沾动植福齐穹昊曰慈与睿并崇丕号演而申之万世永保
　　皇太后升御座
　　迩臣跪奏严办必恭乃御祎防升于殿中慈顔雍穆和气冲融芳流青史传之无穷
　　册寳诣读册寳位
　　徽音孔昭寳传斯刻金昭玉粹有煜斯册载祈载祝以燕以翼寳之万年与宋无极
　　皇太后降御座
　　皇文既举庆礼告防肇自宫闱格于幅员子称母寿母谓子贤陟降在兹隆名际天
　　宋乐志曰理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作及奉上寿明仁福慈睿皇太后册寳始新制乐曲行事
　　嘉定十五年皇帝爰膺天命之寳乐章
　　恭膺天命之曲太簇宫
　　我祖受命恭膺于天爰作玉寳载祗载防申锡无疆神圣有传昭兹兴运于万斯年
　　旧疆来归之曲太簇宫
　　于穆我皇之徳之纯涌濡羣生矧我遗民连齐跨晋输贡効珍土宇日辟一视同仁
　　永清四海之曲太簇宫
　　我祖我宗徳厚泽深于皇继序益单厥心天人协扶一统有临乾坤清夷振古斯今
　　嘉定二年册皇太子乐章
　　皇帝升座
　　于皇我宋受命于天升储主鬯衍庆卜年典册告备庭工载防万乘莅止端冕防延
　　太子入门受册寳
　　太极端御少阳肃秪珉简斯镂衮服孔宜式奏备乐廼陈盛仪下拜登受永言保之
　　太子受册寳出门
　　明两承曜作贰宣猷荗徳金昭令誉川流豫定厥本永贻乃谋三朝致养问寝龙楼
　　皇帝降座
　　震洊体象我储明兮涣阳显册我礼成兮大驾言旋警跸鸣兮燕祉无疆邦之荣兮
　　寳祐二年皇子冠乐章
　　皇帝将出文徳殿隆安
　　于皇帝徳乃圣乃神本支百世立爱惟亲敬共冠事以明人伦承天右序休命用申
　　賔赞入门祗安
　　丰芑诒谋建尔元子揆礼仪年筮賔敬事八音克谐嘉賔至止于以冠之成其福履
　　賔赞出门祗安
　　礼国之本冠礼之始賔升自西维賔之位于着于阼维子之义厥惟钦哉敬以从事
　　皇帝降座隆安
　　路寝辟门黼座恭已羣公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
　　皇子初行
　　有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮右徴左羽徳结旌兮步中采齐矩彠循兮
　　賔赞入门
　　我有嘉賔直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耉无疆
　　皇子诣受制位
　　吉圭休成其日南至天子有昭冠尔皇嗣为国之本隆邦之礼拜而受之式共敬止
　　皇子升东阶
　　兹惟阼阶厥义有在歴阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正纚賔筵寿考未艾【按此首用韵未详岂拟车攻第五章体耶】皇子升筵
　　秩秩賔筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有徳匪骄匪奢
　　初加
　　帝子惟贤懋昭厥徳跪冠于房元冠有特钟鼓喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
　　初醮
　　有賔在筵有尊在戸磐管将将醮礼时举跪觞祝词以永燕誉寳祚万年磐石巩固
　　再冠
　　复及肇祥震维标徳乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国寿箕翼
　　再醮
　　冠醮之义匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
　　三加
　　善颂善祷三加弥尊爵弁峩峩介珪温温阳徳方长成徳允存燕及君亲厥祉孔蕃
　　三醮
　　席于賔阶礼义以兴受爵执爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加寿加愈増
　　皇子降
　　命服煌煌跬步中度庆集皇闱化行徳宇礼具乐成惕若戒惧寳璐厥躬有秩斯祜
　　朝谒皇帝将出
　　皇王烝哉令闻不已燕翼有谋冠醮有礼百僚在庭遹相厥事颂声所同嘉受帝祉
　　皇子再拜
　　青社分封前星啓熖繁弱绥章厥光莫掩容称其徳蓄学之騐芳誉敷华大圭无玷
　　皇子退
　　元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南賔厥防孔懿充一忠字作百无愧
　　皇帝降座
　　爱始于亲圣尽伦兮元子冠字邦礼成兮天步舒徐皇心宁兮家人之吉亿万春兮
　　宁宗郊祀大礼鼓吹曲
　　六州
　　皇抚极明徳贯乾坤信星列卿云烂辉亘紫防垣思报贶明诏祠官练时搜旷典紫畤觚坛昭孝徳亲御和銮振鹭玉珊珊精纯谒欵膋萧爌焬黄流湛澹百末布生兰扣天阍延飞驾相仿佛降云端神光集嘉向应蔼蔼万衣冠竣熈事清晓轻寒恣荣观华衣雾縠般般乾坤并贶庆君欢翘首圣恩寛遵皇极沛天泽灵心怿龟鼎永尊安
　　十二时
　　宵景霁河汉清夷旷典讲明时合祛升侑孝徳爰熈陈祼閟宫澹觞太室来奏天仪驷苍螭玉辂驭防绥觚陛展躬祠长梢餙玉翠羽秀金支华始倡雅韵出宫垂神来下云车风马缤晻霭宴栖迟毕觞流胙柴烟竣事棠梨回谒宣室受蕃厘盛徳无心専飨端为民祈云恩有截雨泽沛无涯君王愉乐龢气溢瑶巵寿天齐长拥神基
　　奉禋歌
　　葭飞璇籥孕初阳云絶清台荐景祥风应律日应光嵗功顺底金穰寿而康庭壶乐无疆皇展报新礼乐觚陛咏賔乡珠幄熉黄登瑞缫陈俎豆澹嘉觞衮衣辉焕寳佩琳琅奠椒浆庆隂隂神来下鳯翥龙骧灵燕喜锡符仍降嘏镛管琳琅懽亮神之出祓兰堂辇路天香轻烟半袭旂常祉滂洋受厘宣室返驭斋房恩与风翔华封祝皇来有庆八荒同寿寳歴无疆降仙台
　　星芒收采云容放晓羲驭渐扬明觚坛竣事霁风袭衮衣轻銮路尘清甘泉卤簿祲威肃回轸旋衡千官导从粲缨钧奏间韶英瞻龙闱近鳯城都人云防芬茀夹道懽迎宸极尊荣巵玉庆熈成琼楼天上起和声布春泽洪畅寰瀛嵩呼万岁鼇三抃颂升平
　　明堂大礼鼓吹曲
　　合宫歌
　　圣明朝旷典乘秋举大飨本仁祖九室八牖四戸敕躬斋戒格堪舆盛牲实俎并侑总稽古玉露乍肃天宇氷轮下照金铺燎烟嘘鬰尊香云门舞髣髴翔坐灵心咸嘉娯众星俞美光属照熉珠清晓御丹鳯湛恩徧浃率欢声雷动岳镇呼徐命法驾万骑花盈路万姓齐祝寿同天地事超唐虞看平燕云从此兴文偃武待重防诸侯旧东都
　　六州
　　商秋肃嘉防协中辛涓路寝修禋祀圣徳昭清端志虑罄竭斋精锦绣排天仗羽卫缤纷朝太室返中宸被衮接神明时平天地俱清宴兼金行万寳物盛蔼清馨瞻熉座舂容娭燕三灵奠瑶爵荐量币清思窈望昆仑输嘉祥塞絪緼诚殚礼洽庆休成润泽被生民端门肆眚昕庭称贺俱将戬谷万寿祝明君十二时
　　炎图巩天祚昌期圣徳茂重离英明经逺濬哲昭微寳俭更深慈观万国累洽重熈对时报礼秩神祗玉帛凑华夷肃雍显相百辟尽钦祗奄嘉虞英璧奠华滋神安坐景气澄虚极光烛长丽展诗应律万舞逶迟三献洽皇仪垂灵祲庆祐来宜礼无违鸣鸾临帝阙飞鳯下天倪清和寰宇霈泽一朝驰醇化无为万祀巩丕基
　　导引
　　合宫亲飨青女肃长空精意与天通后皇临顾谁为侑文祖暨神功函防祉福嵗常丰声教被华戎两宫眉寿同荣乐戬谷永来崇
　　宁宗皇帝发引鼓吹曲
　　导引
　　三弄晓云黯天低攀六引转悲凄俭慈孝哲钟天性深仁厚泽徧羣黎东西南北徯商霓功甫就别宸闺臣民千右恨防时羽卫带朝归
　　六州
　　明天子昔日丕纂鸿图躬道徳崇学问稽古训访羣儒日亲广厦论唐虞讲求政治想都俞君臣一徳志交孚外夷効顺犹自选车徒仁恩霑四国固结满寰区千年宗社万嵗规模重新天命出干符老癃防杖相扶愿观徳化徧方隅幸无死须臾谓宜圣寿等嵩呼遽登云舆上龙胡宸居幽寂紫云孤宸章寳画但与日星俱龙帷凤翣已载涂忍聴笳鼔嗟呼
　　十二时
　　弋绨革舄防仁贤俭徳自躬全忧勤庶政三十余年金风肃秋渐老摄调忱恂徧羣祀号泣诉旻天缀衣将出神凝玉几一夜登仙弓堕隔苍烟七月有来同轨引綍动灵辁凄怆泪潸然行号巷哭薤露声传东城去路惊涛忍见江船憔悴山川不禁箫鼓咽山隂处茂林修竹芊芊望陵宫应弗逺金粟堆前人徒慕恋百神警待盘翥驱先戴鸿恩空痛慕泪珠连千秋嵗功徳寄华编
　　宁宗神主祔庙鼓吹曲
　　导引
　　中兴四叶休徳继昭清王度日熈平气调玊烛金穰应八表颂声腾中原图籍入宸廷列圣慰真灵衮龙登庙防仙阙亿万载尊承
　　寳庆三年奉上宁宗徽号鼔吹曲
　　导引
　　中兴五叶天子肇明禋一徳格髙旻宁皇至圣功超古万国慕深仁徽称显号又还新功徳粲雕珉乾坤绘画终难尽遗泽在斯民

　　钦定续文献通考卷一百十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十三
　　乐考
　　乐歌
　　辽
　　辽史乐志曰雅乐歌词文阙不具
　　金郊祀乐章
　　皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】
　　衮服穆穆临于中壝瞻言圜坛皇皇后帝禋祀肇称馨香维徳爰暨百神于昭受职
　　降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽圜钟三奏黄钟太簇姑洗皆一奏词并同
　　我金之兴皇天锡羡惟神之休爰兹郊见有玉其礼有牲其荐将受厥明来宁来燕
　　皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲
　　因天事天惇宗将礼爰饬攸司奉时罍洗挹彼注兹廼升坛陛先事而防神劳岂弟
　　皇帝升坛登歌大吕宫昌宁之曲
　　相在国南崇崇其趾烝哉皇王惟时莅止至诚通神克禋克祀于万斯年昊天其子
　　昊天上帝奠玊币登歌大吕宫洪宁之曲
　　穆穆君王有严有翼佩环锵然圜坛是陟嘉徳升闻馨非黍稷高明降监百神受职
　　皇地只坤【按史志王圻续通考俱误作神照史志雅乐条改】宁之曲
　　肃敬明只躬行奠贽其贽维何黄琮制币从祀羣灵咸秩厥位维皇能飨允集熙事
　　配位太祖皇帝永宁之曲
　　肇举明禋皇天后土皇祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕绥我思成有秩斯祜
　　司徒迎俎宫县黄钟宫丰宁之曲
　　穆穆皇皇天子躬祀羣臣相之罔不敬【按王圻续通考作钦】止俎豆毕陈物其嘉矣馨香始升明神燕喜
　　昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲
　　郊禋展敬昭事上灵太尊在席有配斯馨酌言献之灵其醉止福禄来宜以答明祀
　　皇地只泰宁之曲
　　衮服穆穆【王圻续通考作煌煌】临彼【史志作被】泰折于昭神宫埋币瘗血爰称匏爵斟言荐洁方舆常安扶我帝业配位太祖皇帝燕宁之曲
　　烝哉高后肇迪丕基功与天合配天以推荐时清防孔肃其仪来宁来燕福禄绥之
　　文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲
　　奉祀郊丘云门变舞进秉朱干停挥翟羽于昭睿文复肖圣武无疆维烈天子受祜
　　亚终献宫县黄钟宫咸宁之曲功成治定之舞扫地南郊天神以竢于皇君王【按史志误作在照王坼续通考改】克禋克祀交于神明元酒陶器诚心靖纯非贵食味皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲
　　所以承天无过乎质天其祐之惟精惟一泰尊爰挹馨香荐徳惠我无疆子孙千亿
　　彻豆登歌大吕宫丰宁之曲
　　大礼爰陈为豆孔硕肃肃其容于显百辟皇灵降监馨闻在徳明禋斯成孚休罔极
　　送神宫县圜钟宫干宁之曲
　　赫赫上帝临监禋祀居然来歆昭答祖配圜坛四成神安其位升歌赞送天人悦喜
　　方丘乐章
　　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太簇角再奏姑洗征再奏南吕羽再奏词同
　　至哉坤仪万彚资生称物平施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵眷永奠寰瀛
　　初献盥洗太簇宫肃宁之曲
　　礼有五经无先祭礼即时申防惟时盥洗品物吉蠲威仪济济锡之纯嘏来歆岂弟
　　初献升坛应钟宫肃宁之曲
　　无疆之徳至哉坤元沈潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思时歆荐殷
　　初献奠玊币太簇宫亿宁之曲
　　礼行方泽文物备举惟皇地只昭假来下奠玉帛【按王圻续通考作币】纯诚内着神保是享陟降斯祜
　　司徒奉俎太簇宫丰宁之曲
　　四阶秩仪坛于方泽昭事皇祗即阴以墌洁肆于祊孔嘉且硕神其福之如几如式
　　正位酌献太簇宫溥宁之曲
　　荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含宏光大笾豆既陈【按王圻续通考作存据史志改】金石斯在四海永宁福禄攸介配位【太宗也】酌献太簇宫保宁之曲词阙
　　亚终献升坛太簇宫咸宁之曲
　　卓彼嘉坛奠玊方泽百神只肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格【按此章不应独减二句疑史阙之】
　　彻豆应钟宫丰宁之曲
　　修理方丘吉蠲是宜笾豆静嘉登于有司芬芬馨香来享来仪郊仪将终声歌彻之
　　送神林钟宫镇宁之曲
　　因地方丘济济多仪乐成八变灵祗格思荐余彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐丕基
　　诣望燎位太簇宫肃宁之曲词同升坛
　　宗庙乐章
　　禘祫亲飨乐章
　　皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲【出入歩武同】
　　惟时升平礼仪肇兴鸣鸾至止穆穆造庭百辟卿士恪谨迎承恭【按二字疑有误王圻续通考作对越】祖考神宇攸宁皇帝升殿登歌夹钟宫昌宁之曲【升降及将还版位皆同登歌】笙镛既陈罍尊在戸升降有容惟规惟矩恭敬明神上仪交举永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲
　　惟水之功洁净精微洗爵奠斚于徳有辉皇皇穆穆宗庙之威宜其感格福祉交归
　　皇帝降阶宫县无射宫昌宁之曲
　　于皇神宫象天清明有来肃肃相维公卿礼仪卒度君子攸宁孔时孔惠绥我思成
　　【臣】等谨按盥洗复位而后迎神此天徳二年乐节至大定中更定详后朝享
　　迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太簇征二奏应钟羽二奏词同
　　八音克谐百礼具举明徳惟清至诚永慕神之格思云軿风驭来止来临千祀燕处
　　司徒引俎宫县无射宫丰寜之曲
　　维牲维牺齐明致祠我将我享吉蠲奉之博硕肥腯神嗜为宜千秋歆此永绥黔黎
　　始祖酌献宫县无射宫大元之曲
　　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在庙之庭羞于皇祖来燕来宁象功昭徳先祖是听
　　徳皇帝大熙之曲
　　万方欣戴鸿业创基瑶源垂裕绵瓞重熙式崇毖祀爰考成规笾豆有楚益臻皇仪
　　安皇帝大安之曲
　　爰图造邦载徳其昌皇仪允穆诞集嘉祥明诚昭假积厚流光祗严清庙钟石琅琅
　　献祖大昭之曲
　　惟圣兴邦经始之初鸠民化俗还定攸居迪徳纯俭志规逺图时哉显祀精诚有孚
　　昭祖大成之曲
　　天啓璇源贻庆定基率义为勇施徳为威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎
　　景祖大昌之曲
　　丕显鸿烈基绪隆昌圣期诞集邦宇斯张尊严庙祏昭假休祥煌煌缛典亿载弥光
　　世祖大武之曲
　　桓桓伐【按王圻续通考作武照史志改】功天鉴其明惟威震叠惟徳绥宁神防无遗鸿图以兴曽孙孝祀遹昭厥成肃宗大明之曲
　　于皇神人武烈文谟左右世祖懐柔扫除威震遐迩化渐虫鱼垂光绵永成帝之孚
　　穆宗大章之曲
　　烝哉文祖钦圣渊慈爱忠信典册昭然歆此明祀繁祉绵绵时纯熙矣流庆万年
　　康宗大康之曲
　　惟明惟听煜煜神功仪型世业昭假上穹持盈孝孙荐芳斯丰锡我祉福皇化益隆
　　太祖大定之曲
　　功超殷周徳配唐虞天人协应平统寰区开祥垂裕肇基永图明明天子敬承典谟
　　太宗大惠之曲
　　巍巍徳鸿无为端扆祚承神功究驯俗媺清宫缉熙孝毖时祀钦奠着诚牺尊嘉防
　　熙宗大同之曲
　　昭显【按王圻续通考作昭】令徳神基丕承对越在天享用跻升于穆清庙来燕来宁神其醉止惟歆【按史志误作钦照王圻续通考改】克诚
　　睿宗大和之曲
　　皇祖开基周武殷汤猗欤圣考嗣徳弥光啓佑洪绪长发其祥严恭庙享万世烝尝
　　世宗大钧之曲
　　神之来思甫登于堂祼圭有瓒秬鬯芬芳巍巍先功啓佑无疆万年肆祀孝心不忘
　　显宗大宁之曲
　　于皇神宫有严惟清吉蠲孝祀惟神之宁对越在天绥我思成【按史志误作诚照王圻续通考改】敷祐亿年邦家之庆章宗大隆之曲
　　两纪践祚万方宁康文经天地武服遐荒礼备制定徳隆业昌居歆典祀亿载无疆
　　宣宗大庆之曲
　　猗欤圣皇三代之英功光先后徳被羣生牲粢惟馨鼓钟其铿神兮来思歆于克诚
　　文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲
　　明明先皇神武惟扬开基垂统万世无疆干戚象功威仪有光神保是享昭哉降康
　　亚终献无射宫肃宁之曲
　　涓辰之休昭祀惟恭威仪陟降惟礼是从笾豆静嘉于论鼓钟惟皇受祉监斯徳容
　　皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲
　　牺牲充洁粢盛馨香来格来享精神用彰饮此纯禧简简穰穰文明天子万寿无疆
　　彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲【按乐志上云彻豆奏丰宁用无射宫而此与朝享彻豆皆作夹钟宫其説互异】
　　孝祀肃穆【按史志误作睦照王圻续通考改】明徳以荐乐奏九成礼终三献百辟卿士进彻以时小大稽首神保聿归送神宫县黄钟宫来宁之曲
　　洁兹牛羊清兹酒醴三献攸终神既燕喜神之去兮载锡繁祉万寿无疆永保禋祀
　　郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲
　　郊将升禋庙当告防锡銮戾止孝实奉先祀事斯举有序无愆祗见祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夹钟宫昌宁之曲
　　皇皇天子升自阼阶奠见祖祢肃然有懐百礼已洽八音克谐既昌且宁万福沓来
　　迎神宫县来宁之曲黄钟宫【按此处史志与王圻续通考俱脱官字今补】三奏大吕角二奏太簇征二奏应钟羽二奏词同【臣】等谨按乐志上云天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依开元开寳礼至版位即奏黄钟宫九奏云云前禘祫亲享迎神在盥洗降阶后则天徳旧仪此迎神而后盥洗则大定间改制也
　　以实应天报本反始洁兹丰盛礼先肆祀风马云车神之吊矣来止来宜而燕翼子
　　皇帝盥洗官县无射宫昌宁之曲
　　有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有炜元酒太羮徳馨惟菲万年昌宁皇皇负扆
　　皇帝升阶宫县无射宫昌宁之曲【降阶同】
　　巍巍京师有严神宫圣主戾止多士云从来享来献【按王圻续通考作格献作享照史志改】肃肃其容将昭大报庸示推崇司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲
　　陈其牺牲惟纯与精苾芬孝祀【按史志误作思照王圻续通考改】于昭克诚不疾瘯蠡或剥或烹洋洋在上以交神明始祖酌献宫县无射宫【按此三字史志脱照王圻续通考添】大元之曲猗欤初基兆我王迹其命维新贻谋丕赫绵绵瓞国歩日辟堂构之成焜煌今昔
　　献祖大昭之曲
　　以圣继兴成王之孚民从其化咸奠攸居清庙观徳猗与伟与金石备乐以奉神娱
　　昭祖大成之曲
　　东夷不庭皇祖震怒神武削平贻厥圣绪犹室有基垣墉乃树亿万斯年天保孔固
　　景祖大昌之曲
　　于皇艺祖其智如神修法施令百度维新疆宇日广海隅咸賔功高徳厚耀耀震震
　　世祖大武之曲
　　于皇先王昭假于天长驾逺驭麾斥无前王业犹生孙谋有【按王圻续通考作克】传圜坛展礼敢先告防
　　肃宗大明之曲
　　猗欤前人简惠昭融相我世祖成兹伐【按王圻续通考作武照史志改】功敷佑来叶帝图其隆将修熈事先欵神宫穆宗大章之曲
　　仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱仰瞻清庙懐想前修神其来格歆兹庶羞
　　康宗大康之曲
　　猗欤前王惠我无疆仪刑典法日靖四方永言孝思于乎不忘昭告大祀祗率旧章
　　太祖大定之曲
　　天生聪明俾乂烝人惟此二国为我敺民挞彼威武万邦咸賔明昭大报推而配神
　　太宗大惠之曲
　　维清缉熙于昭明德我其收之骏奔万国南郊肇修大典增饰清庙吉蠲纯禧申钖
　　睿宗大和之曲
　　维时祖功肇开神基昭哉圣考其德增辉上动天监明命攸归谋贻翼子无疆之辞
　　文舞退武舞进宫县【按此处亦应有无射宫三字观禘祫乐歌可见史志王圻续通考俱脱】肃宁之曲
　　先皇开基比迹殷汤功加天下武德弥光容舞象成干戈戚扬于昭报本懐哉不忘
　　亚终献宫县无射宫【按此三字史志脱照王圻续通考添】肃宁之曲于皇宗祊朝献维时芬芬酒醴棣棣威仪诚则有余神之格思子孙千亿神其相之
　　皇帝饮福登歌夹钟宫【按此处史志王圻续通考俱脱宫字今补】福宁之曲
　　皇皇穆穆丕承丕基躬亲于禋载肃载祗对越在天神歆其诚于以饮酒如川之增
　　彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲
　　物维其时既丰且防苾苾德馨或将或肆神之居歆洽【按王圻续通考作协照史志改】于百礼于万斯年穰穰介祉送神宫县黄钟宫来宁之曲
　　济济多仪皇皇雅奏献终反爵荐余彻豆神监昭回有秩斯祜无疆之福申锡厥后
　　昭德皇后别庙郊祀前荐享登歌乐曲
　　初献盥洗夷则宫肃宁之曲
　　神无常享时歆精诚惟诚惟洁感通神明先事盥涤注兹清泠巾篚既奠尊彞荐馨
　　初献升降殿仲吕宫嘉宁【按史志脱宁字】之曲
　　有来肃肃登降以敬粲粲袨服锵锵佩声金石节奏既协且平其仪不忒乃终有庆
　　司徒奉俎奏夷则宫丰宁之曲
　　馨我黍稷洁我牲牷降升有节荐是吉蠲工祝致告威仪肃然神之吊矣元吉其旋
　　酌献奏夷则宫仪坤之曲
　　伣天之妺坤徳利贞圜丘有事先荐以诚我酒既防我殽既盈神其居飨福禄来成
　　彻豆奏仲吕宫丰宁之曲
　　明昭祀事旧典无违乐既云阕神其聿归礼之克成神保斯飨于万斯年迓续丕贶
　　祫禘有司摄事乐章【按乐章字史志脱照王圻续通考添】
　　初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲
　　祀事之大齐栗为先洁精以献沃盥于前既灌以升乃荐豆笾神其感格歆于吉蠲
　　升自西阶登歌奏夹钟宫嘉宁之曲【余并同亲祀】
　　国有太宫合食以礼跻阶肃肃降陛【按王圻续通考误作陞照史志改】济济铿然纯音节乃容止神之格思永绥福履
　　时享摄事登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲
　　酌彼行潦惟挹其清洁齐以祀祀事昭明显允辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　初献升殿夹钟宫嘉宁之曲【余同亲祀惟不用宫县】
　　济济在庭祗荐有序雍容令仪旋规折矩爰徂于基鸣佩接武敬恭明神来宁来处
　　昭徳皇后时享登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲
　　时祀有章礼备乐举爰洁其盥亦丰其俎俯仰升降中规中矩神其来格百福是与
　　初献升殿夹钟宫嘉宁之曲【三献及司徒降同】
　　假哉神宫神宫有侐【按史志误作恤】惟时吉蠲登升翼翼歌钟锵煌笙磬翕绎于昭肃防灵厘来格
　　司徒奉俎无射宫丰宁之曲
　　宫庭枚枚钟磬喤喤既仪圭鬯既奠膋□齐庄奉馈笾豆大房灵之右飨流庆无疆
　　酌献无射宫仪坤之曲
　　于皇坤德作合干仪涂山懿范京室芳徽容声如在典祀惟时神其克享荐祉来宜
　　亚终献无射宫仪坤之曲
　　嘉羞实俎高张在庭申献合礼【终献改申为三】坤德仪刑神其是听用鬯清明清明既鬯来享来宁
　　彻豆夹钟宫丰宁之曲
　　礼成于终神心禗禗膋萧发馨乐阕献已徒驭孔多灵舆载轙青元悠悠归且亿矣
　　宣孝太子别庙登歌乐章
　　初献升殿夹钟宫承安之曲
　　有腯斯牲有馨斯齐美哉洋洋升降以礼礼容既庄乐亦谐止神之格思式歆明祀
　　酌献无射宫和宁之曲
　　于惟光灵孝德昭宣高丽有奕来宁来燕于荐惟祫既时既蠲从我烈祖载享亿年
　　亚终献和寕之曲
　　金石和奏豆笾惟丰祠官奉事齐敬精笙吟伊浦鹤驻缑是保是飨灵德无穷
　　彻豆夹钟宫和安之曲
　　寝成奕奕今兹其时明称肇祀将礼之仪侯安以怿羞嘉且时乐阕献已神其飨思
　　大定三年十月追上睿宗册寳乐章
　　应钟宫显宁之曲
　　天开休运积仁而昌命兹昭考敢忘显扬上仪肇举涓日之良来格来享惠我无疆
　　大定十九年升祔熈宗册寳乐曲
　　恢大帝业敉宁多方懿德荗烈金书发扬肇举上仪涓择吉日鸿名赫赫与天无极
　　上册寳宫县静宁之曲
　　日卜其吉承祀孔肃广号追崇孝心克笃于乎悠哉来思睟穆寳册既陈委于宗祝
　　皇帝降殿宫县鸿宁之曲
　　继世隆昌临朝静黙追諡鸿名发挥【按史志误作辉】潜徳玉质金章煌煌简册涓辰展仪永传无极
　　殿庭乐歌
　　大定七年正月上册寳乐章
　　皇帝将升御座宫县乐太簇宫泰宁之曲【降座同】德隆帝位承天而兴侯邦来庭民居安宁归美以报传之无极鸿名徽称寿时万亿
　　册寳入门奏天保报上之曲
　　四方既平功归圣明定功巍巍丕享鸿名股肱良哉揄扬元首储精优防南山等寿
　　奉册寳官将复班位奏归美扬功之曲
　　圣徳高明万邦咸休锱铢唐虞糠粃商周惟时羣臣对扬稽首天子明明令闻不朽
　　册寳初行奏和宁之曲【册寳将升殿皇太子自侍立位至降阶同】
　　四方攸同昭哉成功时和年丰诸福来崇英声昭腾和气充塞于乎皇王惟寿时亿
　　皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲
　　穆清皇风遐方来同于昭于天物和嵗丰丕受鸿名对扬伟绩纯厘【按王圻续通考作嘏】穰穰敷钖罔极
　　上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲【同前】
　　举酒万寿无疆之曲
　　四海太平吾皇之功羣臣对扬诞受鸿名霞觞琼腴君王乐岂皇天埀休万寿无极
　　皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和宁之曲【同前】进第一爵登歌奏王道昌明之曲
　　对天鸿休于以铺张巍巍煌煌超冠百王皇图皇纲时惟明昌祉福无疆于民敷扬
　　行羣官酒宫县和宁之曲文舞【按史志误作武】入设羣官食奏功成治定之舞三成止
　　圣德高明如天聪【按史志误作强照王圻绩通考改】明多方治平功大有成流于声音形于蹈舞颂觞【按王圻续通考作赏】羣臣以昭礼遇
　　进第二爵登歌奏天子万年之曲
　　惟明后御寰瀛跻升平飞英声功三皇徳五帝防岩廊亿万嵗
　　行羣官酒宫县和宁之曲武舞入设羣官食奏四海会同之舞三成止
　　地平天成时和嵗丰迓衡弗迷率维敉功受天之祐四方来贺【按史志王圻续通考俱误作荷】于万斯年不遐有佐进第三爵登歌嘉禾之曲
　　景命赫斯归吾皇仁风洋洋披逺荒琛贽旅庭趋明光气和薫蒸为嘉祥殊本合穗真异常庾如坻京嵗且穰猗欤鸿休超前王播为声诗传无疆
　　行羣官酒设羣官食羣官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰寜之曲并用太簇宫
　　大定十一年十一月行册礼乐章
　　皇帝升御座宫县泰宁之曲
　　皇皇穆穆衮服玉趾如日之升如山仰止九賔在列媚兹天子愿言无疆介以繁祉
　　册寳入门奏天保报上之曲
　　穆穆元圣天迪子保相维臣工以奏丕号扬于路朝玉牒神寳于万斯年吾君寿考
　　奉册寳官将复班位奏归美扬功之曲
　　玉册玉寳尊圣天子丕扬鸿名昭受帝祉闳休对天其隆孰比臣下同心翼戴归美
　　皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲
　　大矣我后徽册膺受欢趋彤庭拜手稽首休明御辰无疆万寿灵贶沓【按史志误作杳】来天地长乆
　　举酒奏万寿无疆之曲
　　圣徳懋昭民归天祐煌煌金书典册光受备乐在庭八音谐奏羣公奉觞天子万夀
　　进第一爵登歌王道昌明之曲
　　明明我皇道光化溥百度惟新礼修乐举藻饰太平烂然可覩超跻三王晖映千古
　　设羣官食奏和宁之曲功成治定之舞
　　穆穆我君威折羣丑辉光日新仁洽九有容典威防超前絶后端拱深严寳册膺受
　　第二爵登歌奏天子万年之曲
　　典礼修惟明后扬鸿名灿琼罗华绅为万寿歌南山坚且乆
　　行羣官酒奏和宁之曲四海会同之舞
　　道隆政平天开有徳万国和宁来王来极昭受鸿名俯徇列辟锡饮行觞欢心各得
　　第三爵登歌奏嘉禾之曲
　　众瑞毕至昭升平爰生嘉禾乃合穗膴膴大田无南东稼荗如云成丰嵗既刈既获百室盈击壤歌沸野老声陶唐之民兹其比帝力何有若自遂
　　大定十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙歌睿宗功徳歌
　　我祖睿宗厚有阴徳国祚有传储嗣当立满朝疑惧独先啓策徂征三秦震惊来附富平百万望风奔仆灵恩光被时雨春旸神化周浃春生冬藏
　　大定十八年十二月上受命寳乐章
　　皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲并大吕宫
　　上帝有赫懐此明徳畀之神寳庸镇万国临轩是膺登降维则羣臣拜首年卜万亿
　　寳入门奏天保报上之曲
　　受命大寳昭荅眷祐珍符明贶人为天授文物具举韶濩迭奏羣臣上之天子万寿
　　羣臣合班奏归美扬功之曲
　　德冒生民明明元后端冕临轩神寳是受羣工来贺咸拜稽首无疆无期享祚长乆
　　皇太子升殿并自侍立位降阶宫县称觞介寿之曲上仪昭举膺时瑞玉羣辟在列跄跄肃肃衮衣桓圭归美稽首升降惟时天子万寿
　　举酒登歌奏万寿无疆之曲
　　上帝眷命纯休兹至诞膺洪寳光临大器称觞对扬嵩岳万嵗其宁惟永无疆卜世
　　天徳二年十月册立中宫乐章
　　皇帝将升御座宫县奏干宁之曲【降座同】
　　人道大伦王化所基明圣稽古阴教欲施临轩发策备举彜仪关睢麟趾宜播声诗
　　册寳入门奏昌宁之曲【出门同】
　　羽卫充庭淑旗徽章礼仪具举涓辰以良相我内训来仪椒房亿万斯年邦家之光
　　将受册寳以册寳入门宫县奏肃宁之曲【命妇升降同】涂山兴夏关睢美周坤仪之尊毋临九州瑶册祎衣光配凝旒地乆天长福禄是遒
　　后出閤奏顺宁之曲【升降座同】
　　天立厥配任姒比隆母仪四海化行六宫日月并明乾坤合徳于万斯年作俪宸极
　　受册奏坤宁之曲
　　风化之始由于壸闱礼文斯备爰正坤仪惟顺以慈俪圣同徳则百斯男垂统无极
　　天徳四年二月册皇太子乐章
　　皇帝将升御座宫县奏干宁之曲皆用夹钟宫大君有为先图本固涓辰之吉礼成储副文物备陈声乐皆具人心载宁克昌福祚
　　册使入门奏昌宁之曲
　　在天成象焕乎前星惟圣时宪典礼以行一人有庆万邦以贞社稷之福寖昌寖明
　　皇太子入门奏元宁之曲【出门同】
　　皇矣上帝纯佐明圣笃生元良日跻徳性册命主器万邦以正龙楼问寝亿年之庆
　　大定八年正月册皇太子乐章
　　皇帝将升御座宫县洪宁之曲并用太簇宫
　　会朝清明临轩备礼天威皇皇臣工济济于昭元良膺兹典册对闳休卜年万亿
　　皇太子入门奏肃宁之曲
　　光照前星惟天垂象稽古而行主器以长典【按史志王圻续通考俱误作曲】礼告成遐迩属望国本既隆繁厘永享羣臣合班奏嘉宁之曲
　　于皇临轩礼崇上嗣惟眷之祺傃【按王圻续通考作辨】方正位言观其仪翔翔【按王圻续通考作跄跄】济济美归吾君太平万嵗
　　皇太子复受册位奏和宁之曲
　　祖功艰难经营缔构基牢根深枝繁叶荗于昭贻谋骈休集祐元良斯贞吾皇万寿
　　大定二十五年四月宴宗室于上京皇武殿帝自歌本曲
　　猗与我祖圣矣武元诞膺明命功光于天拯溺救焚深根固蒂克开我后传福万世无何海陵淫昏多罪反易天道荼毒海内自昔肇基至于继体积累之业沦胥且坠望戴所归不谋同意宗庙至重人心难拒勉副乐推肆予嗣绪二十四年兢业万几亿兆庶姓懐保安绥国家闲暇廓然无事乃眷上都兴帝之第属兹来防恻然予思风物减耗殆非昔时于乡于里皆非初始虽非初始朕自乐此虽非昔时朕无异视瞻恋慨想祖宗旧宇属属音容宛然如覩童嬉孺慕厯厯其处壮哉径行恍然如故旧年从防依稀如昨欢诚契濶日暮之若于嗟濶别兮云胡不乐
　　大定二十七年三月册皇太孙乐章
　　皇帝将升御座宫县泰宁之曲并姑洗宫
　　上天丛休申钖祚孙谋有贻临轩体正煌煌上仪欣欣众听隆我邦本无疆惟庆
　　皇太孙入门奏庆宁之曲【出门同】
　　寳源流光流光惟远孙谋有贻庆绪昭衍于乐众望于皇备典动容周旋承兹嘉羡
　　羣臣合班奏顺宁之曲
　　冕旒当宁徽章备举防仗充庭金石列虡济济多士翼翼就序海润山辉倾听乐府
　　皇太孙复受册位奏保宁之曲
　　礼之攸闻丕建世嫡众论协从天心不易名崇震宫辞着瑞册社稷宗庙无疆夷怿
　　鼓吹导引曲
　　天眷三年九月驾幸燕京导引曲无射宫
　　五年一狩仙防到人间问稼穑艰难苍生洗眼秋光里今日见天顔金戈玉斧临香火驰道六龙闲歌謡到处皆相似天子寿南山
　　天徳二年三月祫享逥銮导引曲
　　礼成庙享御卫拱飞龙诸道起祥风太平天子多受福孝徳与天通凤箫龙管韶音奏声在五云中灿然文物昭治世万亿禩无穷
　　贞元元年三月驾幸中都导引曲并姑洗宫
　　銮舆顺动喜气满神京辇路宿尘清钩陈万旅随天仗缥缈转霓旌都人望幸倾尧日鼇抃溢懽声临观八极宸居正寰宇庆升平
　　采茨曲
　　新都春色满华葢定全燕时运千龄协星辰五纬连六龙承晓日丹鳯倚中天王气盘山海皇居亿万年
　　贞元三年十一月祫享回銮采茨曲【按史志与王圻续通考俱阙某律宫三字】
　　庆成回大驾仙仗紫云深龙衮辉千骑嵩呼间八音太平兴缛礼万国得懽心孝假迎遐福穰穰永降临
　　正隆六年六月驾幸南京导引曲并林钟宫
　　神居【按史志作宫照王圻续通考改】壮丽宫殿压蓬莱向晓九门开圣明天子初巡幸遥驾六龙来五云影里排仙仗清跸絶纎埃都人齐唱升平曲更进万年杯
　　采茨曲
　　双阙层云表澄景开清晓六龙天上来驰道平如扫虞巡五载合夏谚一逰同都人欣豫意冩入颂声中
　　大定三年十月祫享回銮导引曲
　　礼行清庙华黍荐年丰圣孝与天通六龙廽驭千官卫玉振佩环风黄麾金辂严天仗霏雾郁葱葱工歌叠奏升平曲福禄自来崇
　　采茨曲皆应钟宫【自后亲祀二曲并用】
　　太宫崇烈考大礼庆初成仙仗廽云步天阶严跸声舜宫合至孝周颂咏维清介福应穰简欢交万国情【臣】等谨按导引曲用长短句采茨曲五言八句导引在前采茨在后上文体例甚明史志于此乃作祫享廽銮采茨导引曲【皆应钟宫自后亲祀二曲并用】太宫崇烈考云云导引曲礼行清庙云云若采茨下无导引二字固与注意不协然并加此二字便难作太宫崇烈考标题且与下导引曲三字亦属重复而次序倒置更不必言矣今照王圻续通考更定先后庶与前例相合王圻续通考于导引采茨二题下各注应钟至并用云云亦未免辞费今但将史志元注一条移列于后自较简明
　　大定二十七年三月皇太孙受册谢庙导引曲
　　璿源濬发衍庆自灵长圣运日隆昌震闱显册遵彞典基绪焕重光练【按王圻续通考作维照史志改】时庙见严昭报礼乐粲成章精诚潜格神明助福禄永无疆

　　钦定续文献通考卷一百十三
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十四
　　乐考
　　乐歌
　　元郊祀乐章
　　成宗大徳六年合祭天地五方帝乐章
　　元史礼乐志曰此与祭社稷先农乐章皆用金旧名
　　降神奏干宁之曲六成圜钟宫三成黄钟角一成太簇征一成姑洗羽一成【词并同】
　　惟皇上帝监徳昭明祖考承天治底隆平孝思维则禋祀荐诚神其降格万福来并【按王圻续通考误作骈照史志改】初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫
　　明水在下钟鼔既奏有孚颙若陟降左右辟公处之多士祼将吉蠲以祭上帝其飨
　　初献升降奏肃寜之曲大吕宫
　　禋祀孔肃盥洗【按史志作荐照王圻续通考改】初升摄齐恭敬以荐惟馨肃雝多士来格百灵降福受厘万世其承奠玉币奏亿宁之曲【按四字史志阙照王圻续通考添】大吕宫宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申
　　迎俎奏丰宁之曲黄钟宫
　　有硕斯俎有涤斯牲鸾刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚
　　酌献奏嘉宁之曲大吕宫
　　崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肹蠁斯通牺尊载列黄流在中酒既和止万福攸同
　　亚献奏咸宁之曲黄钟宫
　　六成既阕三献云终神具醉止穆穆雍雍和风庆云贲我郊宫受兹祉福亿载无穷
　　终献【词同前】
　　彻笾豆奏丰宁之曲大吕宫
　　禋礼既备神具宴娭笾豆有楚废彻不迟多士骏奔乐且有仪乃锡纯嘏永佐丕基
　　送神奏圜钟宫
　　殷祀既毕灵驭载旋礼洽和应降福自天动植咸若阴阳不愆明明天子亿万斯年
　　望燎奏黄钟宫
　　享申【按王圻续通考作用】百礼庆洽百灵奠玊高坛燔柴黄庭祥光达曙灿若景星神之降福万国咸宁
　　太常集礼曰国朝乐章皆用成字凡用宁字者金曲也国初礼乐之事悉用前代旧工循习故常遂有用其旧者亦有不用其词而冒以旧号者如郊祀先农等乐是也
　　大徳九年以后定拟亲祀乐章
　　礼乐志曰大徳九年新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日祀圜丘用之其迎送神曰天成之曲云云
　　皇帝入中壝黄钟宫
　　赫赫有临洋洋在上克配皇祖于穆来享肇此大礼干文朗被衮圜丘巍巍元象
　　皇帝盥洗黄钟宫
　　翼翼孝思明徳洽礼功格元穹有光帝始着我精诚洁兹荐洗币玉攸奠永集嘉祉
　　皇帝升坛【降同】大吕宫
　　天行惟健盛徳御天日月龙章笋簴宫县藁鞂尚明礼璧苍圜神之格思香升燔烟
　　降神奏天成之曲圜钟宫三成黄钟角一成太簇征一成姑洗羽一成【词并同】
　　烝哉皇元丕承帝眷报本贵诚于郊殷荐藁鞂载陈云门六变神之格思来处来燕
　　初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫
　　肇禋南郊百神受职齐洁惟先匪馨于稷乃沃乃盥祠坛是陟上帝监观其仪不忒
　　初献升坛【降同】奏隆成之曲大吕宫
　　于穆圜坛阳郊奠位孔惠孔时吉蠲为饎登降祗若百礼既至愿言居歆允集熙事
　　奠玉币【正配位同】奏钦成之曲黄钟宫
　　谓天盖高至诚则格克祀克禋骏奔百辟制【按王圻续通考作玉照史志改】币斯陈植以苍璧神其降康俾我来益司徒奉俎奏宁成之曲黄钟宫
　　我牲既洁我俎斯实笙镛克谐笾豆有飶神来宴娭歆兹明徳永锡繁禧如防如式
　　昊天上帝位酌献明成之曲黄钟宫
　　于昭昊天临下有赫陶匏荐诚声闻在徳酌言献之上灵是格降福孔偕时万时亿
　　皇帝祗位酌献大吕宫
　　至哉坤元与天同徳函育羣生元功莫测合飨圜坛旧典时式申锡无疆聿宁皇国
　　礼乐志曰大徳十一年武宗即位祭告天地命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节翰林譔乐章无曲名
　　太祖位酌献黄钟宫
　　礼大报本郊定天位皇皇神祖反始克配至徳难名元功宏济帝典式敷率育攸塈
　　礼乐志曰至大三年十一月敕以二十三日冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节翰林譔乐章皇帝出入中壝黄钟宫曲二盥洗黄钟宫曲一陞殿登歌大吕宫曲一酌献黄钟宫曲一饮福登歌大吕宫曲一出入小次黄钟宫曲一皆无曲名
　　皇帝饮福大吕宫
　　特牲享诚备物循质上帝居歆百神受职皇武昭宣孝祀芬苾万福攸同下民阴隲
　　皇帝出入小次万钟宫
　　惟天为大惟帝【按王圻续通考作仁】享帝以配祖考肃赞灵祉定极崇功永我昭事升中于天象物毕至
　　文舞【崇徳之舞】退武舞【定功之舞】进奏和成之曲黄钟宫羽籥既竣载扬玉戚一弛一张匪舒匪棘八音克谐万舞有奕永观厥成纯嘏是锡
　　亚终献奏和成之曲黄钟宫
　　有严郊禋恭陈币玉大糦是承载祗载肃上帝居歆馨香既饫惠我无疆介以景福
　　彻笾豆奏宁成之曲大吕宫
　　三献攸终六乐斯【按王圻续通考作始照史志改】徧既右享之彻其有践洋洋在上黙黙灵眷明禋告成于皇锡羡送神奏天成之曲圜钟宫
　　神之来歆如在左右神保聿归灵斿先后恢恢上圆无声无臭日监孔昭思皇多祐
　　望燎奏隆成之曲黄钟宫
　　熙事备成礼文郁郁柴【按史志误作紫照王圻续通考改】烟聿升灵光下烛神人乐康永膺戬谷祚我丕平景命有仆皇帝出中壝黄钟宫
　　防坛承光寥廓元暧畅我扬明飨仪惟大九服敬宣声教无外皇拜天【按王圻续通考作斯照史志改】祐照临斯届
　　宗庙乐章
　　世祖中统四年至至元三年七室乐章【太常集礼藁云此系卷牍所载】太祖第一室
　　天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇
　　太宗第二室
　　和林胜域天邑地宫【按史志阙一句】南北来同【按史志阙王圻续通考作百】司分置胄教肇崇润色祖业徳仰神宗
　　睿宗第三室
　　珍符黙授畴昔自天爰生圣武寳祚开先霓旌回狩龙驾游僊追逺如生皇慕颙然
　　皇伯考卓沁第四室
　　威【按史志此下阙一字王圻续通考作武】鹰扬冡位【按史志此下阙一字王圻续通考作克】当从龙逺拓千万里疆诞总虎旅驻压西方航海梯山东西来王
　　皇伯考察罕台第五室
　　雄武军威滋多歴年深谋逺畧协赞惟专流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然
　　定宗第六室
　　三朝承休恭己优游钦绳祖武其徳聿修帝憗锡寿徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽
　　宪宗第七室
　　龙跃潜居风云防通知民病苦轸念宸衷防门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆
　　至元四【按四当作三详后】年至十七年八室乐章【太常集礼云周驭所藏仪注所録舞节同】
　　礼乐志曰至元三年省臣言太庙殿室向成宫县乐器咸备请征东平乐工赴京肄习以俟庙享制可秋七月新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成云云
　　迎神奏来成之曲九成黄钟宫三成大吕角二成太簇征二成应钟羽二成【词并同】
　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蠁端临来宁来燕【按至大迎神曲词同但改曲名为思成】初献盥洗奏肃成之曲【再诣盥洗同　至大以后名顺成之曲词律同】无射宫
　　天徳维何如水之清维水内耀配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思维则式荐忱诚
　　初献升殿登歌乐奏肃成之曲【降同】夹钟宫
　　祀事有严太宫有侐陟降靡违礼【按史志误作孔照王圻续通考改】容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎于昭吉蠲神保是格司徒奉俎奏嘉成之曲【别本所録亲祀乐章词同】无射宫
　　色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具厌饫聼我磬声居歆有永胡考之宁
　　烈祖第一室奏开成之曲无射宫
　　于皇烈祖积厚流长大勲未集燮伐用张笃生圣嗣奄有多方锡我景福万世无疆
　　【臣】等谨按前此以太祖为第一室故仅有七室乐章是年始追尊烈祖为第一室故定撰八室乐章
　　太祖第二室奏武成之曲无射宫
　　天扶昌运混一中华爰有真人起龙沙际天开宇亘海为家肇修禋祀万世无涯
　　太宗第三室奏文成之曲无射宫
　　纂成前烈底定丕图礼文简省禁网寛疎还风太古跻世华胥三灵顺协四海无虞
　　皇伯考卓沁第四室奏弼成之曲无射宫
　　神支挺秀右壤疏封创业艰难相我祖宗叙亲伊迩论功亦崇春秋祭祀万世攸同
　　皇伯考察罕台第五室奏协成之曲无射宫
　　玉牒期亲神支懿属论徳疏封展亲分玉相我祖宗风栉雨沐昔同其劳今共兹福
　　睿宗第六室奏明成之曲无射宫
　　神祖【按王圻续通考作祖宗照史志改】创业爰着戎衣圣考抚军代行天威河南底定江北来归贻谋翼子奕叶重辉定宗第七室奏熙成之曲无射宫
　　嗣承丕祚累洽重熙堂构既定垂拱无为边庭闲暇田里安绥歆兹禋祀万世攸宜
　　宪宗第八室奏威成之曲无射宫
　　羲驭未出萤爝腾光大明丽天羣阴披攘百神受职四海宁康愔愔灵昭徳音不忘
　　文舞【武定文绥之舞】退武舞【内平外成之舞】进奏和成之曲【别本所録亲祀乐章词同】无射宫
　　天生五材孰能去兵恢张洪业我祖天声干戈曲盘濯濯厥灵于赫七徳展也大成
　　亚献行礼奏顺成之曲【终献词律同】无射宫
　　幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭答天休日申
　　彻笾豆登歌乐奏丰成之曲夹钟宫
　　豆笾苾芬金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁
　　送神奏来成之曲【或作保成】黄钟宫
　　神主在室神灵在天礼成乐阕【按史志作閟照王圻续通考改】神返幽元降福防防百神无愆于皇孝思于万斯年
　　至元十八年冬十月世祖皇后祔庙酌献乐章【按王圻续通考此下有黄钟宫三字史志无其文】
　　徽柔懿哲温黙靖恭范仪宫阃任姒同风敷天宁谧内助多功淑徳祔庙万世昌隆
　　礼乐志曰至元十八年冬十月昭睿顺圣皇后将祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞
　　亲祀禘祫乐章【未详年月太常集礼云别本所録以时考之疑至元三年以前拟用详见制乐始末】
　　皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫
　　熙熙雍雍六合大同维皇有造典礼防通金奏王夏祗欵神宫感格如响嘉气来丛
　　皇帝升殿奏顺成之曲夹钟宫【按至大升殿词律同】
　　皇明烛幽沿时制作宗庙之威降登时若趋以采齐【按史志作茨】声容有恪曰艺曰文监兹衎乐
　　皇帝诣罍洗宫县奏顺成之曲　　　　【云至元四年用此曲名曰肃成至大以后用此词律同】无射宫
　　酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事昭明肃肃辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　皇帝诣酌尊所宫县奏顺成之曲无射宫
　　灵庭愔愔乃神攸依文为在礼载斟匪祈皇皇穆穆玉佩声希列侯百辟济济【按史志阙一字】威【王圻续通考作威仪】迎神宫县奏思成之曲【至元四年名来成之曲词律同】
　　司徒奉俎宫县奏嘉成之曲【至元四年词律同】
　　酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫
　　启运流光幅员既长敬恭祀事郁鬯芬芗徳以舞象功以歌扬式歌且【按王圻续通考误作再】舞神享是皇
　　诸庙奏熙成昌成鸿成乐成康成明成等曲【词阙】文舞退武舞进宫县奏肃成之曲【至元四年名和成之曲词律同】亚终献宫县奏肃成之曲【至元四年名顺成之曲词律同】
　　皇帝饮福登歌奏厘成之曲夹钟宫
　　诚通恩降灵慈昭宣左右明命六合大全啐饮椒馨纯嘏如川皇人寿谷亿万斯年
　　彻豆登歌奏丰成之曲夹钟宫
　　三献九成礼毕乐阕于豆于豋于焉靖彻多士宻勿乐且有仪能事脱頴孔惠孔时
　　送神奏保成之曲黄钟宫
　　灵车之来不疾而风驭言还閴其恍惚神心之欣孝孙之禄燕翼无疆景命有仆
　　武宗至大以后亲祀摄【按王圻续通考无摄字】乐章【太常集礼云孔思逮本所録】
　　皇帝入门奏顺成之曲【别本亲祀禘祫乐章词律同】
　　皇帝盥洗奏顺成之曲【至元四年名肃　按宁字误宁之曲词律同　应作成据前八室乐章可见】
　　皇帝升殿登歌乐奏顺成之曲【别本亲祀乐章词律同】
　　皇帝出入小次奏昌宁之曲【太常集礼云此金曲思逮取之详见制乐始末】无射宫
　　于皇神宫象天清明肃肃来止相维公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥我思成
　　【臣】等谨按金曲第三句本作有来肃肃第五句作礼仪卒度第七句作孔时孔惠然则思逮亦防窜用之
　　迎神奏思成之曲【至元四年名来成之曲词律同】黄钟宫三成大吕角二成太簇征二成应钟羽二成【词并同】
　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蠁端临来宁来燕
　　初献盥洗奏肃成之曲【别本亲祀乐章名顺成之曲词律同】
　　初献升殿【降同】登歌乐奏肃宁之曲【至元四年名肃成之曲词律同臣】等谨按凡用宁字者皆袭金旧未改正耳此曲在至元时已名肃成至此反称肃宁后彻豆一曲在至元亦称丰成至此复称丰宁盖皆孔本之误
　　司徒奉俎奏嘉成之曲【至元四年曲名词律同】
　　太祖第一室奏开成之曲【至元四年名武成之曲词同】
　　礼乐志曰开成本至元中烈祖曲名其词则太祖旧曲也
　　睿宗第二室奏武成之曲【至元四年名明成之曲词同】
　　礼乐志曰武成亦至元中太祖曲名其词则神祖创业以下仍旧
　　世祖第三室奏混成之曲无射宫
　　于昭皇祖体健乗干龙飞应运盛徳光前神功耆定泽被垓埏诒厥孙谋何【按王圻续通考作亿】千万年
　　裕宗第四室奏昭成之曲无射宫
　　天启深仁须世而昌追维显考敢后光扬徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降厘无疆
　　顺宗第六室奏庆成之曲无射宫
　　龙潜于渊徳昭于天承休基命光被纮埏洋洋如临笾豆牲牷惟明惟馨皇祚绵延
　　成宗第七室奏守成之曲无射宫
　　天开神圣继世清宁泽深仁溥乐协韶英宗枝嘉防气和惟馨繁禧来格永被皇灵
　　武宗第八室奏威成之曲无射宫
　　绍天鸿业继世隆平惠孚中国威靖边庭厥功惟茂清庙妥灵歆兹明祀福禄来成
　　礼乐志曰至大四年六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍讲学士张士观譔乐章曲名威成
　　仁宗第九室奏歆成之曲无射宫
　　绍隆前绪运启文明深仁及物至孝躬行惟皇建极盛徳难名居歆万祀福禄崇成
　　礼乐志曰延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林譔乐章曲名歆成
　　英宗第十室奏献成之曲无射宫
　　神圣继作式是宪章诞兴礼乐躬事烝尝翼翼寝庙煜有耿光于千万年世仰明良
　　皇帝饮福登歌乐奏厘成之曲夹钟宫
　　礼乐志曰新制曲
　　穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇醲天子万世福禄无穷
　　文舞退武舞进奏肃成【孔本作肃宁　按宁字误见前】之曲【至元四年名和成之曲词律同】
　　亚终献行礼宫县奏肃成之曲【至元四年名顺成之曲词律同臣】等谨按以上二曲并称肃成【此礼乐志三所载】是矣而礼乐志二又云文舞退武舞进仍用旧曲【旧名和成】改名肃宁亚终献酌献仍用旧曲【旧名顺成】改名肃宁葢前后自相错迕如此
　　彻笾豆登歌乐奏丰宁【按宁字误见前】之曲【至元四年名丰成之曲词律同臣】等谨按此云与至元四年词律同礼乐志二又云旧名丰成词语亦异
　　送神奏保成之曲【至元四年名来成之曲词律同】
　　皇帝出庙廷奏昌宁【按此亦沿袭之误】之曲无射宫
　　缉熙维清吉蠲致诚上仪具举明徳荐馨己事而竣欢通三灵先祖是皇来燕来宁
　　文宗天厯三年明宗祔庙乐章
　　酌献奏永成之曲无射宫
　　猗那皇明世缵神武敬天弗违时潜时旅龙旗在涂言受率【按王圻续通考作兹照史志改】土不遐有临永锡多嘏
　　社稷乐章
　　礼乐志曰至元三十年六月初立社稷命大乐许徳良运制曲谱翰林国史院譔乐章其降送神曰镇宁之曲云云皆用金旧名
　　降神奏镇宁之曲林钟宫二成
　　以社以方国有彞典大哉元徳基祚绵逺农功万世于焉报本显相黙佑降监坛墠
　　太簇角二成
　　锡民地利厥功甚溥昭代典礼清声律吕谷旦于差【按王圻续通考误作兹照史志改】洋洋来下相此有年根本日固姑洗征二成
　　平厥水土百谷用成长扶景运宜歆徳馨五祀为大千古举行感通肸蠁登歌镇宁
　　南吕羽二成
　　币齐防修粢盛告偹仓庾坻京翳维之【按维疑当作谁否则之字误】赐崇坛致恭幽光孔迩享于精【按王圻续通考作积】诚休祥毕致
　　初献盥洗奏肃宁之曲太簇宫
　　礼备乐陈辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭防维巾及羃万年严祀跄跄受职
　　初献升坛奏肃宁之曲【降囘】应钟宫
　　春祈秋报古今彞章民天是资神灵用彰功崇礼严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲太簇宫
　　地祗向徳稽古美报币帛斯陈圭璋式缫【按王圻续通考作表照史志改】载烈载燔肴羞致告雨旸时若丕图永保司徒奉俎奏丰宁之曲太簇宫
　　我稼既同羣黎徧徳我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒
　　正位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　异世同徳于皇圣造降兹嘉祥卫我大寳生乃烝民侔徳覆焘厥作祼将有相之道
　　配位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒防且多盛徳宜配
　　亚终献奏咸宁之曲太簇宫
　　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸答神休神亦锡羡土谷是依成此醻献
　　彻豆奏丰宁之曲应钟宫
　　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其初诚则能通明神毋忘时和岁丰
　　送神奏镇宁之曲林钟宫
　　不屋受阳国所崇敬以兴来岁苞秀坚颖云軿莫驻神其谛聴景命有仆与国同永
　　望瘗位奏肃宁之曲太簇宫
　　雅奏肃宁繁厘降格篚厥元黄丹诚烜赫肇祀以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝徳
　　先农乐章
　　礼乐志曰至大二年十二月始制先农乐章以太常登歌乐祀之先是有命祀先农以登歌乐如社稷之制大乐署言礼祀先农如社遂録祭社林钟宫镇宁等曲以上盖金曲也
　　降神奏镇宁之曲林钟宫二成
　　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心于田仲春劭【按王圻续通考作劝】农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年
　　太簇角二成
　　耕种务农振古如兹爰粒烝庶功徳茂垂降嘉奏艰国家攸宜所依惟神庸洁明粢
　　姑洗征二成
　　俶载平畴农功肇敏千耦耕耘同徂隰畛田祖丕灵为仁至尽丰岁穰穰延洪有引
　　南吕羽二成
　　羣黎力耕及兹方春维时东作笃我农人我黍既华我稷宜新由天降康永赖明神
　　初献盥洗奏肃宁之曲太簇宫
　　洞酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见
　　初献升坛奏肃宁之曲应钟宫
　　有椒其馨维多且【按王圻续通考误作甘照史志改】防式慎尔仪降登庭止黍稷稻粱民无渴饥神嗜饮食永绥嘉祉正配位奠玉币奏亿宁之曲太簇宫
　　奉币惟恭前陈嘉玊聿昭盛仪肃雝纯如【按如字疑误】南亩深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒奉俎奏丰宁之曲太簇宫
　　奉牲孔嘉登俎丰备地官骏奔趋进光辉肥硕蕃孳歆此诚意有年斯今【按史志误作令照王圻续通考改】均被神赐正位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　寳坛巍煌神应如响备腯咸有牲体苾【王圻续通考作芬】芳洋洋如在降格来享秉诚罔怠羣生瞻仰
　　配位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　酒清斯香牲硕斯大具列觞俎精意先防民命维食稗莠毋害我仓万亿神明攸介
　　亚终献奏咸宁之曲【按史志阙二字】宫【王圻续通考作太簇】
　　至诚攸感肸蠁潜通百谷嘉种爰降时丰祈年孔夙稼穑为重俯歆醴齐载扬歌颂
　　彻豆奏丰宁之曲应钟宫
　　有来雍雍存诚敢匮废彻不迟灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉寿万岁谷成丕又
　　送神奏镇宁之曲林钟宫
　　焄蒿凄怆万灵来唉灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应期皇图万年永膺洪禧
　　望位奏肃宁之曲【按史志阙二字】宫【王圻续通考作无射】
　　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玊如仪灵驭言旋面阴昭瘗集兹嘉祥常致丰岁
　　宣圣乐章
　　元礼乐志曰释奠宣圣乐章因宋不改
　　迎神奏凝安之曲黄钟宫三成
　　大哉宣圣道尊徳【按宋乐章作徳尊】崇维持王化斯文是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　大吕角二成
　　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时惟兹初丁洁我盛粢永言其道万世之师
　　大簇征二成
　　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
　　应钟羽二成
　　圣王生知阐乃儒规诗书文教万世昭垂良日惟丁灵承丕【按宋乐章作不】爽揭此精防神其来享
　　初献盥洗奏同安之曲姑洗宫
　　右文兴化宪古师经明祀有典吉日惟丁丰牺在俎雅奏在庭周回【按宋乐章作旋】陟降福祉是膺
　　初献升殿奏同安之曲【降同】南吕宫
　　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币奏明安之曲南吕宫
　　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷惟【按宋乐章作非】馨惟神之聴
　　奉俎奏丰安之曲
　　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨
　　大成至圣文宣王位酌献奏成安之曲南吕宫大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国复圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止
　　郕国宗圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彞惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜
　　【臣】等谨按宗圣述圣二曲宋史未见
　　沂国述圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　公传自曽孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
　　邹国亚圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　道之由兴于皇宣圣维公之传人知趋正与飨在堂情文斯【按宋乐章作实】称万年承休假哉天命
　　亚献奏文安之曲【终献同】姑洗宫
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼
　　饮福受胙【与盥洗同惟国学释奠亲祀用之摄事则不用外路州县并皆用之】
　　彻豆奏娯安之曲南吕宫
　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神奏凝安之曲黄钟宫
　　有严学宫四方来崇【按宋乐章作宗】恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚驭囘【按宋乐章作旋】复明禋斯毕咸膺百福望【与盥洗同】
　　右释奠乐章皆旧曲元朝尝拟譔易而未及用今并附于此
　　迎神奏文明之曲
　　天纵之圣集厥大成立言垂教万世凖程庙庭孔硕尊俎既盈神之格思景福来并
　　盥洗奏昭明之曲
　　神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则
　　升殿奏景明之曲【降同】
　　大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在
　　奠币奏徳明之曲
　　圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之祐
　　文宣王酌献奏诚明之曲
　　惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐维馨绥以多福永底隆平
　　兖国公酌献奏诚明之曲
　　潜心好学不违如愚用舎行藏乃与圣俱千载景行企厥步趋庙食作配祀典弗渝
　　郕国公酌献【阙】
　　沂国公酌献【阙】
　　邹国公酌献奏诚明之曲
　　洙泗之传学穷性命力距杨墨以承三圣遭时之季孰识其正高风仰止莫不肃敬
　　亚献奏灵明之曲【终献同】
　　庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是飨是宜于昭圣训示我民彞祀徳报功配于两仪
　　送神奏庆明之曲
　　礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文教兹首儒风是宣佑我【阙】

　　钦定续文献通考卷一百十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十五
　　乐考
　　乐歌
　　明洪武元年圜丘乐章
　　迎神中和之曲
　　昊天苍兮穹窿广覆焘兮厐洪建圜丘兮国之阳合众神兮来临之同念蝼蚁兮防衷莫自期兮感通思神来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云驾风顾南郊兮昭格望至尊兮崇崇
　　奠玉帛肃和之曲
　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神妙难量谨兹礼祭功徴是皇
　　进俎凝和之曲
　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐未周完神其容之以享以观
　　初献夀和之曲武功之舞
　　眇眇防躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼔舞欢容乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至徳兮元功
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我心则寛再献御前式燕且安
　　终献熙和之曲文徳之舞
　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于三献情悠长兮逺而
　　彻馔雍和之曲
　　烹饪既陈荐献斯就神之在位既歆既右羣臣骏奔彻兹俎豆物倘未充尚幸神宥
　　送神安和之曲
　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮眇然
　　望燎时和之曲
　　焚燎于坛灿烂晶荧币帛牲黍冀彻帝京奉神于阳昭祀有成肃然望之玉宇光明
　　王圻续通考曰命朱升等撰圜丘方丘乐章
　　洪武八年御制圜丘乐章
　　迎神
　　仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下防卫兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮民获年丰
　　奠玉帛
　　民依时兮用工感帝徳兮大化成功臣将兮以奠望纳兮防
　　进俎
　　庖人兮列鼎殽羞兮以成方俎兮再献愿享兮以歆初献
　　圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献
　　载斟兮载将百辟陪【按王圻续通考作从】祀兮具张感圣情【按王圻续通考作神】兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献
　　三献兮乐舞扬殽羞具纳兮气蔼而芳光朗朗兮上【按王圻续通考多下字】方况日吉兮时良
　　彻馔
　　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光
　　送神
　　旌幢【按王圻续通考作幡】煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮去上【按王圻续通考作上下】方可见【按二字王圻续通考作必字】烝民兮永康
　　望燎
　　进罗列兮诣燎【按王圻续通考作燎】方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上【按四字王圻续通考作束帛将】感至恩兮无量【臣】等谨案自进俎至望燎七首后十二年合祀同用则此处自应作诣燎方而合祀当从王圻续通考作燎瘗即标题亦当作望燎瘗也
　　洪武二年方丘乐章
　　迎神中和之曲
　　坤徳博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功化顺成来御方丘严恭奉迎
　　奠玉帛肃和之曲
　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临鉴洋洋
　　进俎凝和之曲
　　奉将纯牡其牡童犊烹饪既严登俎惟肃升坛昭荐神光下烛眷佑家报効惟笃
　　初献夀和之曲武功之舞
　　午为盛阳隂徳初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒揭防功徳惟大
　　终献熙和之曲文徳之舞
　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣懽鼓舞八音宣扬叠侑明醑
　　彻馔雍和之曲
　　牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗
　　送神安和之曲
　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飚轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼余光
　　望时和之曲
　　牲醴制币馂馔惟馨之于坎以达坤灵奉神于隂典礼是程企而望之厚壤寛平
　　朱国桢明大政记曰洪武二年五月癸卯夏至祭皇地祗方丘改望燎为望
　　洪武八年御制方丘乐章
　　迎神
　　仰皇祗兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以防衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永怀
　　奠玉帛
　　臣奉兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌
　　进俎
　　庖人兮进汤大烹牲兮气霭而芳以防衷兮献上曰享兮曰康
　　初献
　　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献
　　维殽羞兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞
　　终献
　　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功
　　彻馔
　　俎豆彻兮神熙鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违
　　送神
　　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗
　　殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防衷感厚徳兮民福雍雍
　　陈仁锡皇明世法録曰八年四月上亲制二丘乐章成初二丘乐章皆翰林学士朱升等所撰上谓其文深而词藻故更制之
　　洪武十二年合祀天地乐章
　　迎神中和之曲
　　荷防天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸防仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔凤舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠玊帛肃和之曲
　　天垂风露兮雨泽霑黄壤氤氲兮气化全民勤亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
　　进俎以后咸同八年圜丘词
　　世法録曰十二年春正月始合祀天地于大祀殿初上以即位以来每当祭祀斋期多有风雨览京房灾异之说乃定天地合祀礼更其乐章既奏草木不揺卿云缥缈上大悦特作歌十一章以纪之
　　祭告天地乐章【后更定】
　　迎神
　　天道大矣物繇以生地道广矣物因以成惟鸿恩是资惟禋祀是明神之格兮瞻缤纷其并迎
　　奠玊帛
　　奠以嘉玉栗而温兮荐以重币煜其文兮庶鉴兹哉斯礼之存兮
　　奉牲
　　既防我祀既具我牲角贵茧栗心之诚有苾其芬于豆于登五音防合祝而平【疑有讹脱】
　　上帝献酌
　　仰明明瞻巍巍如事父栗以防物莫称徳曷报之酌用陶匏斯其宜
　　地祗酌献
　　势广厚徳含五行具百物生承天之施功之成何以报贶醑惟馨
　　上帝亚献
　　父事惟天格神以心赫赫在上洋洋若临乐既具止有锵其音酌言再之庶明明之降歆
　　地只亚献
　　母事惟地物无不载九赋既登百货是赖罔敢烦而渎罔敢忽而怠昭兹加贶沛兮未有艾
　　上帝终献
　　礼行匪懈祀事兆明瑶席菲菲华镫煌煌丰我粢盛洁我豆觞隂阳之和家之昌
　　地祗终献
　　六府孔修生我兆民广厚之功陆海之珍洞洞属属清醑以陈所佑惟徳祯祥其増
　　分献
　　鸾舆下临从百神金支秀华耀五茎云峩峩灵欣欣位以序列享明禋
　　彻俎
　　礼严厥初尤慎乎终彻以示敬仪雍雍嘒嘒管箫五音从
　　望燎
　　在缫维玉在篚维币礼从厥初乃燎乃瘗凝屹立瞻以匪终怠
　　送神
　　神飚若驰矞云上翔苍龙并腾车以行顾兹瑶坛兮尚有荣光
　　【臣】等谨案此十三首未详何时所撰岂即十二年合祀之初拟撰而其后复改用前九首耶
　　嘉靖九年复定分祀圜丘乐章
　　迎神中和之曲
　　仰惟元造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之伏承眷命兮职统羣工深懐愚昧兮恐负洪徳爰遵彛典兮勉竭防忠【按史志误作照王圻续通考改】遥瞻天阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万神翊卫兮以【按史志作而照王圻续通考改】西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜徳曷穷
　　奠玉帛肃和之曲
　　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮【按兮字史志脱照王圻续通考添】进帝前仰祈聴纳兮荷苍干进俎豆凝和之曲
　　殽羞珍馔兮荐上元庖人列鼎兮致精防臣盍祗献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊
　　初献夀和之曲
　　礼严初献兮奉觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
　　亚献豫和之曲
　　礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昻民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长
　　终献熙和之曲
　　三献兮礼告成一念防衷兮露悃情景张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯锡恩
　　彻馔雍和之曲
　　祀礼竣兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮肃恭寅恐多弗备兮惟赖洪仁【按史志作神照王圻续通考改】
　　送神清和之曲
　　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮宝驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福【按福字史志脱照王圻续通考添】羣方臣同率土兮载懽载感祗回宝辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌
　　望燎时和之曲
　　龙驾宝辇兮升帝乡御羞菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬熖特举兮气辉煌生民防福兮圣泽霑臣荷眷佑兮拜谢恩光
　　嘉靖九年复定方丘乐章
　　迎神中和之曲
　　俯瞻兮鳯辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉
　　奠玉帛广和之曲