钦定四库全书 子部一
经济文衡 儒家类
提要
【臣】等谨案经济文衡前集二十五卷后集二十五卷续集二十二卷原本不着编辑人名氏初刻于正徳辛巳有杨一清序再刻于万厯丙午有朱吾弼序皆但称先儒所辑而不能指其人黄虞稷千顷堂目则载是书为马季机编所刻前集后集续集之目亦皆相合乾隆己未南昌杨云服重刻程恂序之称为宋滕珙编考滕珙字徳章号防斋婺源人淳熙十四年进士官合肥令与兄璘俱游朱子之门朱子铭其父墓称二子皆有声州县间又称珙廷对甚佳葢亦新安髙弟也今观是书取朱子语録文集分类编次前集皆论学后集皆论古续集则兼二集所遗而补之每一论必先着其縁起次标其立论之意条分缕析条理秩然视他家所编经世大训之类或简而不详或繁而少绪者逈乎不同似非亲炙之士学有渊源者不辨恂説当有所据也惟是朱子平生学问大端具见于此而独以经济为名殆不可晓其门目亦太繁碎多不应分而分之前集尤甚亦为一瑕读者取其宏防可矣乾隆四十三年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
经济文衡原序
儒者之学穷理尽性以至于命其用则经纬天地参赞化育以康济斯世斯民垂教立则传之无穷六经四书如日丽天凡有目者之所共见去圣逾逺正学日以湮微濓洛诸大儒起而阐明之至紫阳朱文公先生集诸儒之大成其所撰述有功圣门与六经四书竝传天地同为悠久矣前辈尝采葺先生答问要语为经济文衡有前后续三集板行已久字多漫灭总督漕运都宪沁水李公谓其传不广出所藏善本属淮安知府西蜀赵君俊重刻之同知杨君戬通判罗君衡推官涂君文祥咸与力焉都宪以书征予序夫先生之文布在经传括天地贯古今穷事物之奥极鸿纎之变吾儒当防其全岂文衡可得而尽耶顾今之学者未仕局于举业仕则夺于职守读书穷理徃徃有遗力焉是书钩撮要自道徳性命之蕴以至簿书名例之细具载乎其中于是玩索而有得焉明体适用之学致君泽民之术庶几乎不昧其所从矣亦可以弗畔矣夫世俗声律伎俩之文徒为木灾较之广是书之传孰得孰失有不待论者一清末学小子何敢序先生之文而都宪志崇风教郡守诸君式克相成皆不可以不着于是乎书正徳四年己巳春正月既望资善大夫都察院右都御史前奉敇总制陜西三边诸军事兼督理马政石淙杨一清识夫经者常道也世之有常道犹天地之有日月日月有二明无两体常道有明体与适用而无二致故本来理性曰经以为天下国家则九经亦曰经文武之政备矣统之以道是谓在兹之文仲尼所以为万代师删述六经也见礼知政知圣者等事功于百王一以贯之之道乎先儒言经术所以经世务此如禹之治水总防其络脉而九川涤荡四海会同耳今之工缛绣以取世资者飞影敷珍岂不艳发然割裂装缀靡靡相胜如华藻之绘明星伎儿之舞讶鼔无当世用或侈谈理性亦复慿虚躭寂号空中注脚谓一切形器法度皆刍狗之余卒至坐忘废务并其世用无之夫无当于世用用犹可循也并世用无之祸身心以祸家国岂小哉紫阳当乾道淳熙间绍濓洛诸儒之学而集其成盖六经之摈诏孔氏之宗臣也其所披陈于四朝者又皆凛若霜雪鉴如蓍筮前辈常总其答问奏记为经济文衡自太极心性及天时律吕自三皇五帝及潮汐井田与夫荒政差役庙祀兵刑亟罢和议以尽战守诸疏靡不殚载夫论世务则世务耳何至合理性于簿书名例之细而以为经济耶理性吾本源也本源理防彼于宇宙内事犹以高下制水燥湿制火按方察脉神明之玅自行固非弃伦絶学之虚而哗世取宠之陋矣史记引孔子曰六艺于治一也礼以节人乐以发和书以道事诗以达意易以神化春秋以道义仲尼之徒受业身通者七十二人当是时回为邦赐専对由治赋求理财视禹稷夷防即曰未尽相等使得见诸行事总非空言紫阳羽翼六经其于帝王淑世之规圣贤新民之防固己天开日掲经学经济夫岂二体且闻经纬天地之为文文而经纬天地文之实也仲尼所云得与于斯文而提衡万世者在紫阳哉紫阳遗文亦多在闽闽董公崇相乃出家藏善本以授余余同防孙公李公方砥柱澄清期在共济遂协意锓梓朱生崇沐慨然身任力阐先传因属王生吴生専力校讐刻成而征余序夫紫阳之文以六经为藏府岂尽文衡一编顾其中所载三才一本道器一致至近而逺至显而微何所不尽也独惜其时见嫉羣邪不尽经济之用耳而阐幽明微使仲尼之道厯万世敝用孰与大乎但求紫阳者无博观而精探之则平生所学四字固孔门大经济也明经以经世者将无愿学乎哉时万厯丙午三十有四年仲秋之吉朱吾弼序
宋婺源滕公珙采子朱子文集语类区分条目为经济文衡三集若干卷夫经济以致用也农田财赋礼乐兵刑皆经世要务是编不先治法而首太极道体心性功夫滕公辑录之意深矣天徳王道体用同原本体不立而求致用道徳入于清浄仁义杂以权谋汉唐以降二帝三王之道所以不行也有宋大贤辈出寻坠绪于遗经子朱子集厥大成躬负名世之才而筮仕九考立朝仅数十日正心诚意之论反覆切挚末繇啓沃君上无善治而下有真儒其将以俟后圣于无穷也我
朝
列圣相承逺宗二帝三王之心法数千年来道统治统始合于一皇上至徳渊微治功巍焕所以推而放之四海而准者与子朱子竭诚入告之言一一若合符节至于紫阳之学术事功遗籍绪论上禆
宸修追崇表章超轶前代苏氏有言但使圣贤之相契直如臣主之同时盖子朱子之经济于斯为大而滕公此编迄今而显亦千古一时也南昌杨公守新安校刻纲目年谱名臣言行録既竣复得此本捐俸授梓以广其传而藏板官舍恂与婺源江永襄校厥事爰志此书编辑刋布之源流如此滕公字徳章南夫先生之嗣与兄璘徳粹偕受业朱子之门并得其学入太学登淳熙第为合肥令有仁声杨公名云服字卫京号檀浒雍正甲辰进士由户部郎厯守两郡今荐陞江安粮储叅政乾隆四年九月翰林院检讨新安后学程恂序
钦定四库全书
经济文衡前集卷一
宋 滕珙 撰
太极类
论太极是名此理之至极
先生年谱云淳熙六年乙未夏五月东莱吕公自东阳来留防寒泉精舍旬日归先生送之至信之鵞湖寺江西陆九龄子寿弟九渊子静及清江刘清之子澄皆来防此论系答子静虽嵗月未详然观年谱所载则诸老先生相与讲学之意大略可见今录之卷首云
此段专一推明极字之义
极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中【此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其余可见】中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
论易有太极之义
先是淳熙丁未秋除先生江西提刑是歳戊申夏奏事延和殿除兵部郎官会前数日与本部侍郎林栗黄中论易及西铭不合至是数诋先生遂丏祠归除直寳文阁主管嵩山崇福宫
此段谓系辞数句是圣人作易纲领次第
六月一日林黄中来访问曰向时付去易解其间恐有未是处幸见喻应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所着却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒説了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一隂一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其説极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云着此书正欲攻康节尔予笑语之曰康节未易攻侍郎更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑
论太极非训大中之义
答程可久【逈】
此段谓太极在隂阳之中非在隂阳之外
太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老庄之言之失大抵类此恐不足引以为证也
论道生一即易之太极
答程泰之
此段专一发明老子之言
此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃隂数之偶三乃奇偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也
论太极动静之义
答余国秀
此段专一发明动极复静静极复动之理
未动即是静未静又即是动未动又只是静伊川云动静无端隂阳无始惟知道者识之动极复静静极复动还当把那个做劈初头説始得今説太极动而生阳是且把眼前只今个动斩截説起其实那动以前又是静静以前又是动如今日一昼过了便是夜夜过了又便是明日昼即今昼以前又是夜了昨夜以前又有昼了即今要説时日起也只且把今日建子説起其实这个子以前岂是无子
论太极隂阳动静之义
文集太极説
此段专以隂阳动静发明无端无始之义
动静无端隂阳无始天道也始于阳成于隂本于静流于动者人道也然阳复本于隂静复根于动其动静亦无端其隂阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
论太极形上隂阳形下之义
太极图解
此段谓太极动静隂阳之理当自其微著者观之
太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也隂阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端隂阳无始非知道者孰能识之
论气行理亦行之义
同上
此段专一发明动静所乗之机
太极理也动静气也气行则理亦行二者尝相依而未尝相离也太极犹人动静犹马马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也
论隂阳对待之理
感兴第一篇
此诗专説隂阳对待之妙而太极之理无不贯焉
昆仑大无外旁礴下深广隂阳无停机寒暑互来徃皇羲古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌
论隂阳流行之理
感兴第二篇
此诗专説隂阳流行之妙而太极之理无不在焉
吾观隂阳化升降八纮中前瞻既无始后际那有终至理谅斯存万世今与同谁言混沌死幻语惊盲聋经济文衡前集卷一
钦定四库全书
经济文衡前集卷二
宋 滕珙 撰
太极图説类
论周子作图之义
先生年谱云乾道二年丁亥秋八月朔先生如湖南见南轩先生张公此论乃后五年壬辰冬今具录首末于此以见二先生相与游从之歳月云
此段谓周子授之程子程子不轻以语人
太极图立象尽意剖析幽防周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则道聴涂説其必有甚焉【近年已觉颇有此矣】观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之説使人向别处走不若且只道敬则其微意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明逺于学者之用为尤切非若此书详于天而略于人不可以骤而语也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其程子周子之谓乎
论无极太极之义
初删定陆子静之兄九韶子美自号梭山有书与先生言太极图説非正意谓不当于太极上更加无极二字先生答云不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根又曰无极只是无形太极只是有理梭山不以为然而诋濓溪不已至是淳熙戊申夏删定复以书来因为之申其辨先生答之云云此书反复推明无极而太极之意
伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子賛易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而緼于三者之内也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固己各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体逈出常情不顾旁人是非不计自已得失勇往直前説出人不敢説底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠牀上之牀而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至某前书所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下説破则读书错认语意必有偏见之病闻人説有即谓之实有见人説无即谓之真无耳自谓如此説得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也请以某书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于髙明者今夏因与人言易其人之论正如此【此指林侍郎説】当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为何如而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极无极乃至穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识以为如何
再论无极太极之义
答删定陆子静
此段専一发明极字之防
无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此説尝疑其赘今乃正使得着方知钦夫之虑逺也】其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中説无无极而太极是就无中説有若实见得即説有説无或先或后却无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
再论无极太极之义
答梭山陆子美
此段説向下道理皆从此出之意
太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所説许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也
论太极非有物之义
答王子合
此段谓周子之言无极葢明太极之非有物耳
周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物尔如上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如所説则此处岂不入一太极字耶
论太极仁义中正之説
答张南轩
此段谓四字自有动静意熟玩可见
太极中正仁义之説若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剩语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字【仁元中亨义利正贞】元亨利贞一通一复岂得谓无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也
论程子仁体义用之説
答吕东莱
此段専一发明隂阳动静之义
夫谓人生而静是也然其感于物者则亦岂能终不动乎今指其未发而谓之中指其全体而谓之仁则皆未离乎静者而言之至于处物之宜谓之义处得其位谓之正则皆以感物而动之际为言矣是则安得不有隂阳体用动静宾主之分乎故程子曰仁体义用也知义之为用而不外焉者可以语道矣世之论义者多外之不尔则混然而无别非知仁义之説者也此意极分明矣且体用之所以名政以其对待而不相离也今以静为中正仁义之体而又谓中正仁义非静之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者专以知觉名仁者似疑其不得为静恐当因此更加究察所谓仁者似不专为知觉之义也
论考证周子图説之意
答胡广仲
此段谓胡公之説非是
夫太极之防周子立象于前为説于后互相发明平正洞逹絶无毫髪可疑而旧传图説皆有谬误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也【旧本图子既差而説中静而生隂静下多一极字亦以图及上下文意考正而削之矣】若如所论必以旧图为据而曲为之説意则巧矣然既以第一圏为隂静第二圏为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之隂后有兼隂之阳则周子本説初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为隂为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分隂分阳也两句相须其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有专一之隂后有兼体之阳是乃截然之甚者
论太极动静不穷之义
答杨子直
此段谓无极之妙乃一图纲领
盖天地之间只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象之其所以发明表着可谓无余蕴矣原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以着夫无声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也乂曰五行隂阳隂阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为真有始终者正南北矣来喻乃欲一之所以于此图之説多所乖碍而不得其理也某向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之説则与某之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含动静则可【以本体而言也】谓太极有动静则可【以流行而言也】若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣
论万物各具太极之义
答勉斋黄直卿
此段谓当随处动静之义
所论太极散为万物而万物各是太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之説相合学者当体此意造次颠沛不可间断此説大槩得之但周子之意若只如此则当时只説此一句足矣何用更説许多隂阳五行中正仁义及通书一部种种诸説耶【通书中所谓诚无为者太极也几善恶者隂阳也徳曰仁义礼智者五行也皆就图上説出其余如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中隂阳动静之意】盖既曰各具太极则此处便有隂阳五行许多道理须要随处一一尽如先天之説亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得不但为块然自守之计而已也然此亦只是大槩法象若论日用工夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐事观理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能于此推考证騐则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进歩处耶
经济文衡前集卷二
钦定四库全书
经济文衡前集卷三
宋 滕珙 撰
两仪四象类
论两仪四象之义
答程可久【逈】
此段谓以两仪为乾坤初爻四象为初二相错而成之説未莹
两仪四象之説闽中前辈尝有为此説者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之隂阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳二少阳□少隂□太隂□为次盖所谓递升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又递升而倍之适得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此为伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也
论先天自然之数
答程可久
此段谓两仪四象须如邵子之序乃为自然
两仪四象恐须如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初一次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生两爻即须以干兑艮坤为次复无所据
论仪象发生次第
答袁侍郎
此段论两仪只可谓之隂阳四象只是两仪一奇一偶之上各生一奇一偶分而为四尔
至于卦画之论反覆来喻于某之説亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未穏当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方见乾坤之名当为一画之时方有一奇一偶只可谓之隂阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画增至四画为二奇二偶又以四画之上各增一竒一偶而为八画此亦是于某图中所説发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一偶缘此一奇一偶之上各生一奇一偶是以分而为四而初画之一奇一偶亦随之而分为四段耳非是以二画增成四画又以四画增成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其説然犹不肯大段説破盖易之心髄全在此处不敢容易轻説其意非偶然也
论凡物各有四象之义
答袁侍郎
此段谓七八九六不可为四象
四象之名所包甚广大抵须以两画为重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以隂阳刚柔分之者合天地而言也其以隂阳太少分之者専以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨説窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理
论隂阳老少四象之义
答袁侍郎
此段谓以奇偶辨爻之隂阳老少分爻之变与不变
来喻又曰不知隂阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之隂阳可得而变又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆説而弃之乎
论推原四象之数
答蔡西山
此段谓自三画未成之时已具此数
四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数葢太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归奇之数乃是凑着此数过揲之数又是凑着归奇之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之説至于归奇之数尚不能明况能及此乎尝为之説曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归奇者其子也过揲者其孙也此论似不可易又四象之次自十倒数画六而得太隂之四以上皆然又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也
两仪四象八卦类
论圣人作易纲领之要
答袁侍郎
此叚以两仪四象八卦皆是指画而言
又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘之差某所见判然甚明更无疑惑不审髙明以为何如
再答引邵子之説
答袁侍郎
此段谓自始初两画渐次看起至生满六画之后具有次第
邵子曰太极既分两仪立矣【此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而成非本即有此六十四叚也后仿此】阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣【此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一奇一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太隂其分仿此而初爻之二亦分为四矣】阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之下半则生太隂中第三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一奇一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第二爻之一奇一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象矣】八卦相错而后万物生焉【一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为八卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处】此来教所引邵先生説也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分防猝然晓会不得若要见得圣人作易根源直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词説于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何
论仪象卦图画之义
答袁侍郎
此段以八卦爻防推明两仪四象八卦之义
来教又论黒白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黒下二阳而上一隂也离则上下二白而中一黒上下二阳而中一隂也震则下一白而上二黑下一阳而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黒而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也
论仪象卦发生之义
答袁侍郎
此叚谓圣人只是写出奇偶相生次第令人易晓
盖其初生之一奇一偶则两仪也一奇之上又生一奇一偶则为二画者二而谓之太阳少隂矣一偶之上亦生一奇一偶则亦为二画者二而谓之少阳太隂矣此所谓四象者也【四象成则两仪亦分为四】太阳奇画之上又生一奇一偶则为上爻者三而谓之干兑矣【后六卦凖此】此则所谓八卦者也【八卦成则两仪四象亦分为八】是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万物之理莫不毕具乃不谓画前之易谓之何哉某之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇偶相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前必有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也
论仪象卦发生之义
答虞士朋【大中】
此段谓三句乃易学纲领开卷第一义
易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明説破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其説且以此为伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣【六十四卦之上又仿此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也】
论卦位自有次序之义
答袁侍郎
此段谓学者须旋次理会自见得许多条理各有归着
卦位义理层数甚多自有次第逐层各有一个体面不可牵强合为一説学者须是旋次理会理防上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一説则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也
经济文衡前集卷三
钦定四库全书
经济文衡前集卷四
宋 滕珙 撰
河图洛书类
论河图洛书之数
答袁侍郎
此叚谓天地之初未尝有数自河图出数之説始显
夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也
论图书皆五之数
时董公叔重铢以书来问及此説先生是之今并附于此
此段谓图数之所以为五十书数之所以为四十皆因五而后得
董问云或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老隂之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也【一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阳之位数三八成友而为少隂之位数四九同道而为太隂之位数不得此五数何以成此四十耶】即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而成之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为太衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一德此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也文公答曰此説是
论河图相错之数
答董叔重
此叚谓河图一奇一偶相错而成洛书之数亦无以异
董问曰河图之数不过一奇一偶相错而已故太阳之位即太隂之数少隂之位即少阳之数少阳之位即少隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少隂占第二位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少隂得五而成七少阳得五而成八太隂得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启防言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也葢一三五阳也二四隂也阳不可易而隂可易阳全隂半隂常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之隂则虽阳而实隂虽易而实未尝易也不知是否文公答曰所论甚当河图相错之説尤佳
先天后天之类
论先天太极二图之义
答黄直卿【干】
此叚谓先天乃伏羲本图非邵氏所作太极乃濓溪作发明易中之意
先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极都是濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极约在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二【刚柔】自二而四【刚善刚恶柔善柔恶】遂加其一【中】以爲五行而遂下及于万物葢物理本同而象数亦无二致但推得大小详略耳
论先天后天之义
答袁侍郎
此叚谓自未画时説到六画邵子先天之学卦
成之后各推一义邵子后天之学
自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此説必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋擘划添出后一半截此则全成私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而解矣
再答先天后天之疑
答袁侍郎
此叚谓先天伏羲所画之易后天文王所演之易
据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只是一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来敎乃谓专为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
大衍数类
论大衍图书自然契合之数
答袁侍郎
此段谓数之参伍错综无所不通自然契合不假安排
来喻又谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有説矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑説不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十有五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启防虽依此写而不曾推论其所以然者故览者不之察耳
论参伍错综之数
文集参伍説
此段专説参伍以变错综其数之义
参以三数之也伍以伍数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之騐以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而防错综所以极之其治之也繁而密
经济文衡前集卷四
<子部,儒家类,经济文衡>
钦定四库全书
经济文衡前集卷五
宋 滕珙 撰
重卦类
论圣人重卦之义
答袁侍郎
此叚谓圣人因八卦已成重而为六十四皆是自然渐次生出各有次第
重卦之由不但伊川先生之説如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立説也
以上鄙意倾倒无复余蕴矣然此非某之説乃康节之説非康节之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但当日诸儒既失其传而方外之流隂相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其説始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启防之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更着此书以为屋上之屋牀上之牀哉更愿髙明毋以为某之説而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好髙立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神隂阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙懐曰忽然半夜一声雷万户千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来
论重卦揲蓍之义
答袁侍郎
此叚谓重卦之义只是仪象卦上旋次生出揲蓍又是后一叚事
一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加隂阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一叚事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与系辞説卦各有异同至论揲蓍则只本系辞何由别有他説如此等处至为浅近而今为説乃如此窃恐考之殊未详也
论卦图分置之位
答袁侍郎
此段以文王八卦与十二卦乾坤之位不同
干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置逈然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可晓而八卦之説难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见也
説卦类
论説卦隂阳之义
答袁侍郎
此段谓发生为仁肃杀为义之説为是
夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之説也谓阳生于子于卦为复隂生于午于卦为姤者歴家之説也谓巽位东南干位西北者説卦之説也此三家者各为一説而礼家歴家之言犹可相通至于説卦则其卦位自为一説而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一説之中自相乖戾者此某所以不能无疑也夫谓东南以一隂已生而为隂柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳隂之盛于秋冬者不得为隂而反以其始生之微者为主也谓一隂生于东南一阳生于西北则是隂不生于正南午位之遇而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一隂之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况説卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已初未尝有一隂一阳始生之説也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁隂柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之説皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为隂柔也
再论説卦隂阳之义
答袁侍郎
此叚谓説卦干巽之文与坤蹇解三卦彖辞不同
来喻谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同【此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也】但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通尔揲蓍类
论乾坤二篇之防
答程泰之
此叚以乾坤之策合而为三百六十者不易之法
策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少隂之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或隂或阳亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
论圣人揲蓍之法
答袁侍郎
此段谓揲蓍之法出于圣人无疑
谓七八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且説揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之隂阳动静矣亦何以揲蓍为哉
论蓍圆卦方之义
答何叔京
此段推明蓍卦七八之数以见圆方之体
蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也
论揲蓍变卦凡例
答虞士朋
此叚谓当以欧阳公之説为据
用九用六当从欧阳公説为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此发之此欧阳公旧説也而愚又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首者可以见其一隅盖羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也更请详之
论九六七八之数
答方伯谟
此段专取山邵子之数为是
五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此説推之似无窐碍龟山所谓参之为九两之为六乃康节以三为真数故以三两乗之而得九六之数
论孔頴达揲法之误
答程泰之
此叚谓孔氏之説实非不晓但为之不熟
孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也
论毕中和揲法之误
答程泰之
此段谓毕氏虽有小误大数不差
毕氏揲法视疏义为详栁子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
论蓍数六十有四之説
答曾无敌【三异】
此叚谓四数之变乃自然之数不容增减
蓍数之説其义亦精但不知所谓老隂老阳其数则一少隂少阳其数乃三是如何盖四数之变极于六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八乃自然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶
论揲法六十有四之説
答曾无疑
此叚谓揲法亦是自然次序
揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦六爻成只是一卦亦是自然次序节次可见
论揲蓍交拆重单之义
答曾无疑
此段谓大传之説尚可考
揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见彷佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木碁竹算金钱当之则其去蓍益逺矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老隂重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也
卜筮类
论易之象辞变占
答丘子野
此叚谓观者一见而决之义玩者反复不舍之辞
易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之説惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以聴于鬼神专一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切着明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以聴于鬼神者之不专不一而遽欲即此以校龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖隂阳亦器也而所以隂阳者道也是以一隂一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之説也
论近作卜筮小书之义
答陆梭山【子美】
此段谓凡説象数之学者皆不必问
近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世説易者于象数全然濶略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中説象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡説象数之过乎此者皆可以东之髙阁而不必问矣
经济文衡前集卷五
钦定四库全书
经济文衡前集卷六
宋 滕珙 撰
隂阳类
论隂阳始生之气
答袁侍郎
此段谓坤之上六干之上九方是隂阳之生未可为隂阳之限
来喻谓坤之上六阳气已生【其位在亥】干之上九隂气已生【其位在己】以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一隂为干为遇义亦同此【来喻虽有是説而未详密故为推之如此】盖论其始生之微固己可名于隂阳然便以此为隂阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分隂阳也此乃十二卦中之一义与复遇之説理本不殊但数变之后方説得到此不可搀先辊説乱了正意耳
论隂阳始终之位
答袁侍郎
此叚以十二卦论四时之气孔子谓夏时为正盖取隂阳终始之义
论十二卦则阳始于子而终于已隂始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未隂始于申而终于丑此二説者虽若小差而所争不过一位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始生焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一隂虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六隂虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其隂阳始终之着明也按图以推其説可见
论隂阳柔刚之义
答袁侍郎
此段专以东南温厚为仁西北严凝为义
来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无隂阳刚柔之别但于其后复有阳气发于东方之説则固以仁为属乎阳而义之当属乎隂从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎隂也于是强以温厚为柔严凝为刚又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气悉反易之而其所以为説者卒皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为隂亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣
论隂阳刚柔仁义之位
答袁侍郎
此叚以阳刚温厚隂柔严凝为春夏秋冬之分
盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气彊退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳
论隂阳道器之説
答杨子顺
此段推明隂阳之理五事之主形上形下不同
谓一隂一阳之谓道已渉形器五性为形而下者恐皆未然隂阳固是形而下者然所以一隂一阳者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之主则理也形而上者也试更思即可见矣
论隂阳动静之义
答何叔京
此段谓太极未发已发之理
未发之前太极之静而隂也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉
论隂阳相配之义
答袁侍郎
此叚论阳初阳盛隂初隂极四时五行五常之理皆备
盖天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为知盖仁之恻隠方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆説也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四徳之地众善之主也【五声五色五臭五味五藏五虫其分仿此】盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貎而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要非但小小节目而已也
乾坤类
论干知大始之义
答王子合
此叚专述伊川先生之言以明知字之旨
干知大始説者多为主宰之论似若微妙而反粗浅盖若如此则干与大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以当字释之则其言虽若浅近却无二物之嫌意自浑全也
论干随时变易之义
答方伯谟
此段取乾卦之爻以明变易从道之防
随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以防流而可以求其源也
论乾卦六爻之义
答万正淳
此叚以横渠之説非是
横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之説也且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽渉危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔也若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔耶今横渠专以圣人为説已失本经之指又逐爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因谬益讹而转不得其所矣大抵近世説经者多不虚心以求经之本意而务极意以求之本文之外幸而茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执缚则遂极笔模写以附于经而谓经之为説本如是也其亦误矣干干夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则致诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也不知髙见如何
论乾坤徤顺之理
答万正淳
此段谓易当自有所得
干有两干是两天也昨日行矣今日又行其实一天耳而行健不已此所谓天行健地平则不见其顺必其髙下层层地去此所以见地势之坤顺看易传若自无所得纵看数家反被疑惑如伊川先生敎人看易只须看王弼注胡安定王介父解今有伊川传且只看此尤妙解书难得分晓赵岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心诚意不可着些纤毫私意在其中
论乾坤纯而不杂之义
答赵仓【善誉】
此叚谓乾坤纯而不杂者圣人所以形容天地之徳
乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之徳而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以賛其刚健柔顺之全徳以明圣人体道之妙学者入徳之方者亦云备矣未尝以其备而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其刚而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而藐小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其隂变为阳阳变为隂之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立説而强为之也
经济文衡前集卷六
钦定四库全书
经济文衡前集卷七
宋 滕珙 撰
天地类
论天地日月星辰之位
文集楚词注
此叚以日月十二防为辰定在天之位四方十二辰定在地之位
左传曰日月所防是谓辰位注云一岁日月十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之类是也然此特在天之位若以地而言之则南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正耳盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以着天体而定四方之位以天绕地则一昼一夜适周一匝而又超一度日月五星亦随天以绕地而唯日之行一日一周无余无欠其余则各有迟速之差焉然其悬也固非缀属而居其运也亦非推挽而行但当其气之盛处精神光耀自然发越而又各有次第耳列子曰天积气耳日月星辰亦积气中之有光耀者张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属此言皆得之矣
论天形地气之説
同上
此段谓天之体旋转无穷地则气之聚成形质者
天之形圆如弹丸朝夕运转其南北两端后髙前下乃其枢纽不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋当昼则自左旋而向右向夕则自前降而之后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趋前旋转无穷升降不息是为天体地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠耳黄帝问岐伯曰地有慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也
论天日夜行度之数
陈君安卿问天道左旋自东而西日月右行之説先生答云
此段以横渠日月皆是左旋之説为是
横渠説日月皆是左旋盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好彼天进一度则日却成退减一度二日天进二度则却成退了二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又却周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十二度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右歴家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正扬子太首便説日云云向来久不晓此因看月令日穷于次防中有天行过一度之説推之乃知其然又如书齐七政疏中二三百字説得天之大体亦好前汉歴志説道理处多不及东汉志较详又问月令疏地冬上腾夏下降是否曰未便理会到此且看大纲识得后此更用度筭方知
论天健不息之义
答董叔重
此叚以胡安定公之説为好
此説唯胡安定説得好因举其説曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天已行八千余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云
因言天之气运转不息故阁得地在中间未达先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣
论土圭测天地之説
答胡用之
此段谓天地四游升降不过三万里
周礼注土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今歴家筭数如此以土圭测之皆合某曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之深于水上蹉过东方三万里则逺去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔曰然用之曰人如何测得如此无此理曰虽不可知然歴家推筭其数皆合恐有此理也
论天地形质理器之説
答胡用之
此叚谓天包得地故言其质之大地容得天故言其量之广
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广学者不晓请问曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以説天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽包容得那天之气所以説地之量广大只是一个物事【阙】 里面便实出来流行发生只是一个物事所以説干一而实地虽是坚然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以説坤二而虚用之云地【阙】如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼔鞲天便是那鼔鞲外面皮殻子中间包得许多气开阖消长所以説干一而实地只是个物事中间尽是这气升降徃来缘中间虚故容得这气升降来徃以其包得地所以説其质之大以其容得天之气所以説其量之广非是説地之形有尽故以量言也只是説地尽容得天之气所以説其量之广尔今治歴家用律吕气其法最精气之至也分寸不差便是这气部在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至大是为四月阳气既生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似是天地各有气相交否曰只是这一气只是阳极则消而隂生隂极则消而阳生故云天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面而生起故云地气上腾或曰据此则却是隂消于上而阳生于下却见不得天气下降曰也须是天运转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一日自转一匝然又有那大转底时须是大着心肠看始得不可拘一不通也盖天本是个大底物事以偏滞求他不得【同上】
论天文地理之説
答胡用之
此段专一发明周礼土圭正日景之法
或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太近北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也曰景夕多风景朝多隂此二句郑注不可非但説倒了看来景夕者景晚也谓日未中而景已中盖立表近南则取日近午前景短而午后景长也景朝者谓日已过午而景犹未中盖立表太北而取日逺午前长而午后短也问多风多隂之説曰今近东之地自是多风如海边诸郡极多风每如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定盖土地旷濶无髙山之限故风各以其方至某旧在漳泉騐之早间则风已生至午而盛至午后则风力渐微至晩则更无一防风色未尝少差盖风随阳气生日方升则阳气生至午则阳气盛午后则阳气微故风亦从而盛衰如西北边多隂非特山髙障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼已【阙】晚不久即落故西边不甚见日古语云蜀之日越之雪言见日少也所以蜀有漏天古语云巫峡多漏天老杜云鼔角漏天东言其地多雨如天漏然以此观之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑风隂观之可以騐矣用之问天竺国去处又却极濶曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地濶而所生亦多异人水经云昆仑去嵩山五万里看来未尝如此逺盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无缘更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其国之西千三百余里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流尔佛经所説阿耨山者即昆仑也云山顶有阿耨大池水分流四面去为四大水入中国者黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地之形如馒头其撚尖则昆仑也问佛家天地四洲之説果有之否曰佛经有之中国为南禅部州天竺诸国皆在南禅部洲内东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所説赤县之类四州统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形盖得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外不得天地之正气故所生人物亦多不正此説便是盖天之説横渠亦主盖天不知如何但其言日初生时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只他此説便自可破彼言日之所照必经歴诸世界了然后入地则一日之中须歴照四处方得周匝今才照得娑婆一处即已曛黑若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相去亦不甚逺其説于是不通矣
天地之心类
论干四徳便是天地之心
答何叔京
此叚谓一阳未生之前天地之心未尝或息但因复而见之耳
来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此説则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理【王弼之説便是如此所以见辟于程子也】须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也
论复见天地之心
答呉晦叔
此叚专论因复后见之意
复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生説推之使髙而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶为言耳
论天地以生物为心
答虞士朋
此段论天地之心亘古穷今未始间防
复见天地心之説某则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向是天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而为言也夜气固未【阙】 之天地心然正是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣
经济文衡前集卷七
钦定四库全书
经济文衡卷八
宋 滕珙 撰
日月类
论日月所行之道
答廖子晦
此叚问答説望合朔日月相去逺近之义
问曰天有黄赤二道沈存中云非天实有之特歴家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长隂用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会于所会之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差逺而不相值则皆不蚀是时不能反覆今望赐诲
答曰日月道之説所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三【如日在午则月在卯或在酉之类】故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛在内而执扇在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见此説在诗十月之交篇孔注説得甚详李迂仲引证亦博可并检看当得其説
星辰类
论北辰常居其所之义
先生文集北辰辨
此説谓帝座只有紫微一星号为北辰常不动
帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也故为之辨
论星垣纒度之数
答蔡西山
此段谓当各指其星之所在使人易晓
星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舍之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之旁某星至某星之外起某宿几度尽某宿几度又记其帝座处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几度与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相值乃可易晓不知盛意如何
五行类
论隂阳五行生行之义
太极图解
此段发明太极图五行次第
阳变隂合而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂穉故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也
论五行气质之説
同上
此叚专以质与气论五行隂阳之序
五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错而言之则动阳而静隂也
论五行所生之序
语録
此叚专一发明五行体虚形定之旨
阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则次于土五行之属皆从土中旋生出来
论五行循环相生之义
语録
此叚发明隂根阳阳根隂错综相生之义
或问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助隂故生水隂合而阳盛故生火木金各从其类故在左右先生答云水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事
论十是五行之数
同上
此叚专论二四生相乘之义
卦虽八而数则十八是隂阳数十是五行故一隂一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便是包庚辛水便是包壬癸所以为十
论木为仁火为礼之説
同上
此叚谓神字犹云意思之义
或问木之神为仁火之神为礼如何见得先生答云神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得他是礼却是他意思是礼
论隂阳在五行中之义
同上
此叚发明周子五行一隂阳之説
得五行之秀者为人只説五行而不言隂阳者盖做这人须是五行方做得成然隂阳便在五行中所以周子云五行一隂阳也舍五行别无讨隂阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是隂丙丁属火丙便是阳丁便是隂不须更説隂阳而隂阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑尔曰然
论五行体质之义
同上
此叚发明横渠金木属土之説
问五行体质属土否先生云横渠正防有一説好只説金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火自是个虚空中物事问只是温热之气便是火否曰然
论土旺四季之义
同上
此叚以土旺于未故有再取之义
或问四时取土何为季夏又取一番先生答云土旺于未故再取之土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也
论五行所属之义
同上
此叚发明雨属水及寒属金貎属水之説
或问形质属土否及呉斗南説如何先生答云旧来谓雨属木旸属火燠属水寒属金风属土雨看来只得属水自分晓怎生属得木问寒如何属金曰引证甚佳左传厖凉冬杀金寒玦离也又曰貎言视聴思皆只以次第相属问貎如何属水曰容貎光泽故属水言发于气故属火
论水火所成之义
同上
此叚谓天地混沌时只看水火二者
天地始初混沌未分时想只是水火二者水之滓脚便成地今登髙而望羣山皆为波浪之状便是水泛如何曰只不知因甚麽时凝了初间极软后来方凝得硬问想得如潮来涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属
四时类
论四端如四时之义
先生语录之辞
此叚谓四端四时不过天地间一个生底道理
人之四端如天之四时春生便是仁夏长便是礼秋收便是义冬藏便是智不过是天地间一个生底道理程子所谓譬如糓种仁则其生之性玩此则仁可识矣【语録】若説仁义便如隂阳若説四端便如四时若分四时四端八字便是八节
论天地发生之气
同上
此叚谓四时浑然只是一个发生之气
天地只是一个春气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩尽便为冬明年又复从春处起浑然只是一个发生之气【语录】
以一歳言之有春夏秋冬以干言之有元亨利贞以一月言之有晦朔望以一日言之有旦昼暮夜
天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智只是四件
以气言则春夏秋冬以徳言则元亨利贞在人则为仁义礼智元亨利贞理也有这四叚气也有这四段理便在气中两个不曾相离
周正不改月之辨
答呉晦叔
此段以周不改月之説未有明据
所谕周正之説终未能穏当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即只是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据胡文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足为不改月之騐盖霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑不若且阙之之为愈不必强为之説矣【诗中月数又似不曾改如四月维夏六月徂暑之类故某向者疑其并行也】
经济文衡前集卷八
<子部,儒家类,经济文衡>
钦定四库全书
经济文衡前集卷九
宋 滕珙 撰
浑象类
论仪象法要之制
答江徳功
此段论仪象法要谓此俯视者正为浑象
浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者为浑象也但详呉掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也
论玑衡浑象之制
答江徳功
此段谓玑衡浑象各是一器不当并説
玑衡之制在都下不久又苦足疾未能往观然闻极疎略若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器而今人所作小浑象自是一器不当并作一説也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
论天体圆象之制
答蔡节斋
此叚谓天形一定其间随人所望有少不同处耳
天经之説今日所论乃中其病然亦未尽彼论之失正坐以天形为可低昻反覆耳不知天形一定其间随人所望固有少不同处而其南北髙下自有定位正使人能入于弹圆之下以望之南极虽髙而北极之在北方只有更髙于南极决不至反入地下而移过南方也【但入弹圆下者自不看见耳】盖图虽古所创然终不似天体孰若一大圆象鑚穴为星而虚其常隠之规以为瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口遂自瓮口设四柱小梯以入其中而于梯永架空北入以为地平使可仰窥而不失浑体耶古人未有此法杜撰可笑试一思之恐或然即着其説以示后人亦不为无补也
律説类
论定律圆径之制
答蔡西山
此段论引汉志起十二律周径未免牵强
律説少有碍处便不可笔之于书此意甚善不唯此一事而已他事亦何莫不然也但圆径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相参騐证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也
论审定作书之义
答蔡西山
此段论律书章数之当定
易中七八九六之数向来揲蓍处推起虽亦脗合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因间看四象次第偶得其説极为径防不审亦尝如此推寻否本原第一章围径之説殊不分晓此是最大节目不可草草
气章恐合移在第四五间盖律之分寸既定便当埋管气以验其应否至于播之五声二变而为六十调者乃其余耳况审度嘉量谨权尤不当在气之前也但气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及至半变半声律之长短分寸乃为完备耳【后叚议论有发明此章指者并移附入】审度章【云云】生于黄钟之长【下当改云】以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三枚而满一重积九十重则千二百枚而满其龠矣故此九十枚之数与下章千二百枚之数其实一也】十分为寸【云云】
嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸
证辩第一章今欲求声气之中【下当改云】而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹【云云】
司马贞九分为寸之説本原既不载恐合于证辩中立为一条以证前篇之説
诸尺是非后来考得如何已改定幸并録示
论分定正声子声之説
答陈安卿【淳】
此段谓依通典十二律之均逐一认定分别正声子声
所论律吕恐看得未子细须作一图子分定十二律之位却于中间定处别用纸作一小轮子写五声之位当用心纸条穿定令可轮转却依通典十二律之均逐一认定分别正声子声则自见得次序分明不可只如此空説也盖正声是全律之声【如黄钟九寸是也】子声是半律之声【如黄钟半寸是也】一均之内以宫声为主其律当最长其商角征羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄钟大吕太簇无子声以其一均之内商角征羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄钟为征而当用子声矣若以賔为宫则大吕为征而当用子声矣若以林钟为宫则太簇为征而当用子声矣此十二律所以皆有子声矣试更用此推之当自晓得不然只须面论乃可通也
歴説类
论考究歴家之説
答李敬子
此段谓月令疏晋天文志不可不读
康节之言大体固如是矣然歴家之説亦须考之方见其细密处如礼记月令疏及晋天文志皆不可不读也【近见一书名天经只是近世人所作然类集古今言天者极为该备不知曾见之否】
论歴家筭数之法
答李敬子
此段谓筭数之法非空言
天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之説则未可知然歴家之説乃以筭数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之説不相妨如虚空中一圆毬自内而观之其坐向不动而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也
论日月岁行之数
语录
此段专以天説之言为正
天説云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积二百六十五日九百四十分日之三百三十五日而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日者一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一閠则二十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此説分明可更详之
论定法无差之説
此段谓今之造歴只是赶趂天之行度所以多差
今之造歴者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽筭寸分毫厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之歴书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造歴者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也
论歴法先论太虚之説
语录
此段谓度位既定然后论天行岁分既定七政可齐
歴法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳【黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周通前所交六十分度之一是谓岁差月道一周通前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三少半积二万一千九百一十五年而歳差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣】
皇极类
论皇极一篇之义
文集皇极辩
此篇谓皇为君极为至极之义辩孔安国训皇为大训极以中之误
洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷谬而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余説推之则人君以然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之絶徳而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮騐其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标准于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民视君以为至极之标准而从其化则是复以此福还锡其君而使之长为至极之标准也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以为至极之标准也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆便进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方糓汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣盖人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥其己之私以从乎上之化而会归乎至极之标准也盖偏陂好恶者己私之生于心者也偏党反侧者己私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方会其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自絶逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标准所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占哔之计而已不知其祸之至此也自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更歴世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辩
经世纪年类
论经世纪年之义
答廖子晦
此段谓此论古人尝言而箕子陈范当在克商之初
经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉髙后之年则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经世説诸家之説亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所説抵牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经作十三年而编年之书乃定从序説乡见柯国材説以洪范考之访于箕子是十三年事必是当年初克商时便释其囚而问之不应十一年巳克商至两年后乃问之也其説似有理亦尝以告敬夫敬夫大以为然其书已尝刋行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也
经济文衡前集卷九
钦定四库全书
经济文衡前集卷十
宋 滕珙 撰
东西铭类
论东西铭词义不同
答汪尚书
此段论程门专以西铭开示学者而东铭则未之尝言
某窃思之东西铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭逈然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学工夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之防同日而语哉窃意先贤取舍之意或出于此至于体用一原显微无间之语近尝思之前日看得大段卤莽子细玩味方知此序无一字无下落无一语无次序其曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理密察有条不紊乃如此若于此看得分明则即西铭之书所谓一原无间之实已了然心目之间矣亦何俟于东铭而后足耶若俟东铭而后足则是体用显微判然二物必合为一书然后可以发明之也
论人物无资天地之説
答陆子美
此段专以陆公之言为非是
某所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资于天地恐有所未安尔非某本説固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辩也
论伊川理一分殊之説
答郭冲晦
此段专发明伊川之説尤为切至
丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为分设某窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言虽至约而理则无余矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰防曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中间又有如是等差之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时救之言姑以彊此而弱彼也
再论伊川説充尽之义
答郭冲晦
此段以伊川説充得尽时便是圣人非专为始学者发
又云西铭止以假涂非终身之学也某窃谓西铭之言指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人非专为始学者一时所见而发也
论西铭首句之义
答陆子美
此段谓古之圣贤只要人明义理之言行义理之实
西铭之説犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必谓人物只是父母所生更与乾坤都无干渉其所以有取于西铭者但取其姑为宏濶广大之言以形容仁体而破有我之私而已则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小已之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破壊其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之者
论西铭宗子之説
答林侍郎
此段推明宗子为适长之义
论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其余未暇悉辩只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为明白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其嫡长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所説既为父母又降而为子也林曰宗子如何是嫡长子予曰此正以继祢之宗为喻尔继祢之宗兄弟宗之非父母之嫡长子而何此事他人容或不晓侍郎以礼学名家岂不晓乎林乃俛首无説而去然意象殊不平
论西铭天地之塞之説
答黄道夫
此段谓五行天常感动之善
西铭天地之塞似亦着扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其间也五行谓金木水火土耳各一其性则为仁义礼智信之理而五行各专其一人则兼备此性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也
通书类
论通书周子立言之意
答方伯谟
此段以男女善恶明隂阳之説以他书文义明中正仁义之道
所论隂阳男女之説则未然天地之间隂阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以为质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌为智教不倦为仁而中庸则以成已为仁成物为智此类亦可推矣
论通书继善成性之説
答廖子晦
此段以物之未形则属乎阳形器已定则属乎隂
继善成性分属隂阳乃通书首章之意但熟读之自可见矣盖天地变化不为无隂然物之未形则属乎--正其性不为无阳然形器已定则属乎隂尝读张忠定公语云公亊未着字以前属阳着字以后属隂似亦窥见此意
论通书几字之义
答蔡西山
此段谓通书中拈出几字最为的当
所喻以礼为先之説又似识造化之方不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濓溪先生説得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隠之显推见至隠无处不脗合也
论通书诚几徳之义
答蔡西山
此段谓诚几徳便是太极二五
通书注脩改甚精元来诚几徳便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也
论通书通复继善成性之意
答张元徳【洽】
此段以感物而动是通寂然不动是复
来书所喻通复二字甚密然亦有未切处继之者善云者道化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隠然不待多言而自可黙喻矣
正防类
论通贯为一之义
答江彦谋
此段谓学贵循序庶免躐等妄意之失
所论正防大旨则恐失之太容易尔天道之极致物我固为一矣然岂独物我之间騐之盖天地鬼神幽明隠显本末精粗无不通贯而为一也正防之防诚不外是然圣贤言之则已多矣正防之作复何为乎恐须反覆研究其説求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合必寸寸而度之至于丈而不差然后为得也孟子曰博学而详説之将以反説约也正为是尔今学之未博説之未详而遽欲一言探其极致则是铢两未分而臆料钧石分寸不辩而目计丈引不惟精粗二致大小殊观非所谓一以贯之者愚恐小差积而大缪生所谓钧石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志于为己之学而未知其方者其病每如此也明道先生行状云先生教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也
启防类
论推求卦画蓍数之义
答刘徳秀
此段谓启防之书本为卜筮而作
所喻读易甚善此事本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又大汗漫故其言为难读此本义启防所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启防本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮説而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也幸细思之
论推求初三三揲之法
答蔡西山
此段谓以揲之次而分奇偶
启防近又推得初揲之余不五则九其数皆奇而其为数之实五三而九一亦应围三径一之数第二三揲之余不四则八其数皆偶而其为数之实四八皆二亦应围四用半之数是三揲之次亦己自有奇偶之分若第三三揲不挂则不复有此差别矣
参同契类
论参同纳甲之法
答袁侍郎
此段谓参同虽不为明易而设可推而通亦无害于易
参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所谓京房占法见于火珠林者是其遗説沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一説可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也
论晦朔望之气
答蔡西山
此段以一息之间便为晦朔望之理
参同之説子细推寻见得一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者月之盈也日沉于下而月圆而上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳
近思录类
论铨次近思录之义
与吕东莱
此段专论近思录铨集事件次序并求跋于东莱
近思录近令抄作册子亦自可观但向时嫌其太髙去却数段【如太极及明道论性之类也】今看得似不可无以顔子论为首章却非专论道体自合入第二卷【作第一段】又事亲居家事直在第九卷亦似太缓今欲别作一卷令在出处之前乃得其序卷中添却数段草卷附呈不知尊意如何第五伦事阃范中亦不载不记曾讲及否不知去取之意如何因来告谕及也此书若欲行之须更得老兄数字系于目録之后致丁宁之意为佳千万勿吝也
论纂集近思录之意
答或人
此段谓此书乃入道之渐学者当熟看浃洽通晓
近思录本为学者不得徧观诸先生之书故掇其要切者使有入道之渐若已看得浃洽通晓自当推类旁通以致其博若看得未熟只此数卷之书尚不能晓会何暇尽求头边所载之书而悉观之乎又云少辍工夫取而详味不知是辍何功夫此语尤不可晓
经济文衡前集卷十
钦定四库全书
经济文衡前集卷十一
宋 滕珙 撰
道体类
论道即本之説未安
答张南轩
此段谓道体中自有要约根本处
道即本也却恐文意未安盖莫非道也而道体中又自有要约根本处非离道而别有本也如云亲亲仁也敬长义也此所谓本也无它达之天下也则是本既立而道生矣此则是道之与本岂常离而为二哉
论至理妙道之説不同
答张南轩
此段谓列子之语与圣人相入不得
横耳所闻乃列子之语与圣人之意相入不得圣人只言耳顺者盖为至此浑是道理闻见之间无非至理【谓之至理便与妙道不同】自然不见其他虽有逆耳之言亦皆随理氷释而初无横耳之意也只此便见圣人之学异端之学不同处其辨如此只毫髪之间
论道体浑然之説未当
答吕东莱
此段谓道体精粗本末宾主内外不可以毫髪差
承喻所疑然其大槩则有可以一言举者其病在乎略知道体之浑然无所不具而不知浑然无所不具之中精粗本末宾主内外盖有不可以毫髪差者是以其言常喜合而恶离却不知虽文理密察缕析毫分而初不害乎其本体之浑然也往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句以为至诚二字有病不若只下个中字大抵近世一种似是而非之説皆是此个意见惟恐説得不鹘突真是谩人自谩误人自误士大夫无意于学则恬不知觉有志于学则必入于此此某之所以深忧永叹不量轻弱而极力以排之虽以得罪于当世而不敢辞也
再论道体无对之説
答吕东莱
此段谓异端邪説须一一剔拨出后方晓然见得无对之道
来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此説美则美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪説直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若合泥和水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道耶盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也况某前説已自云非欲较两家已生之胜负乃欲审学者今日趋向之邪正此意尤分明也
论道体未尝无对
答胡广仲
此段谓天地之间无一物无对而孤立者惟道亦未尝无对
大抵天下事物之理亭当均平无无对者惟道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也盖所谓对者或以左右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间眞无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既强加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论隂阳动静善恶仁义等説皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此某所以有所知不精害于涵养之説也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非某之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也
论道体之大无穷
答赵提举【善举】
此段谓近世论道每每喜髙妙而略细微
道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩徳凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以议其全体之眞也
论道体无所不在
答廖子晦
此段谓道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行正如是耳
鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿防勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正讥此耳
论道体近似之説
答宋深之
此段谓学者须自见得已分上道理分明则异端自灭息耳
韩子于道见其大体规模极分晓但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生説西铭乃原道宗祖此言可以推其浅深也近似之説固应辩析以晓未悟然须自见得巳分上道理极分明然后可以任此责如其未然而欲以口舌较胜负恐徒啓纷竞之端而卒无益于道术之明晦也孟子论乡原乱徳之害而卒以君子反经为説此所谓上策莫如自治者况异端邪説日增月益其出无穷近世尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭息耳此学者所当勉而不可以外求者也
论圣贤言道之防
答呉仲玭
此段谓学者之求道当求之于日用躬行之实
盖道之体用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折之详细固当有以得之燕闲静一之中其味虽淡而实腴其防虽浅而实深矣然其所以求之有不难于求而难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致知而不在敬者而邵康节之告张子厚曰以君之材于吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来谕似于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新奇立意则或流于偏宕而辞气之间又觉其无温厚和平敛退笃实之意是固无论其説之是非而此数端者已可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未讲耶抑已讲之而用力有未至耶
论君子所贵道者三
答江徳功
此段谓日用之间莫非道君子所贵乎道者三
此章之防盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三亊而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正顔色则非色庄而能近信也其出辞气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养工夫至到之騐而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养工夫不至则动容貌不免暴慢正顔色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为治哉此乃圣门学问成已成物着实效騐故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也不可不察
论周子体用显微之説
答何叔京
此段专一发明理与象之义
体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归着且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐蹈于近日含糊之弊不可不察
论形而上下之义
答陆子静
此段谓道即为器之理
若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物若某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白【此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不为无理而其余亦可以类推矣】
经济文衡前集卷十一
钦定四库全书
经济文衡前集卷十二
宋 滕珙 撰
道学类
论儒释邪正之辩
甲申六月二十二日
答汪公尚书【应辰】
此段专谓近世言道学之失
大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超絶不歴阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽略厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽【盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事防破则此患亡矣之説可谓切中其病矣】理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之説益推而置诸防漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽【格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟絶险处也近世儒者语此似亦太髙矣】彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉【儒者为此学而自谓自悟者虽不可谓之懵然其察之亦甚不详者矣】又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度歳月而伥伥耳曷若致一吾学循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋略宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩积久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无逈然超絶不可及者而几微之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也】此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其説有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也【穷极幽深过也反伦悖理不及也】盖大本既立准则自明此孟子所以知言而诐淫邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不戒哉
论先有见处似禅説
汪公与先生书谓先有见处乃能造平易再以此答之
此段专论禅家之説不可不明辩
窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之説某有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积累濳心优柔厌饫久而渐有得焉则日见其高深逺大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近忽于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交渉其所自谓有得者适足以为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之际分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也
论学者进道之义
答吕东莱
此段谓学者当就整顿收敛处着力
承谕整顿收敛则入于着力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逢其原今亦当且就整顿收敛处着力但不可用意安排等即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等指准春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳
论道贵渐进之义
答林正夫【湜】
此段谓学者病在粗观彷佛便谓可以入道
盖尝闻之先生君子观浮图者仰首注视而髙谈不若俯首歴阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇髙钜丽之为美孰若入于其中者能使眞为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固己不遗余力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷佛而便谓吾己见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳
论道之大无穷
答林择之【用中】
此段谓圣门进趋实地有多少工夫不可易言
太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文【云云】意可见也又既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自然意思广大规模开廓若未能如此便是未有所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之騐若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少工夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趋实地但苦惰废不能如人意尔
经济文衡前集卷十二
钦定四库全书
经济文衡前集卷十三
宋 滕珙 撰
性类
论儒释言性不同之义
答徐子融
此段谓释氏以虚空寂灭为性故不识性
释氏以虚空寂灭为宗故以识神为生死根本若吾儒之论则识神乃是心之妙用如何无得但以此言性则无相交涉耳又谓枯槁之物只是气质之性而无本然之性此语尤可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差葢由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又何从得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此防得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物便有此性即如来谕木焼为灰人隂为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也又如狭其性而遗之以下种种怪説尤为可笑今亦不暇细辩但请虚心静虑详味此説当自见得如防透即且放下就平易明白切实处玩索涵养使心地虚明久之须自见得不须如此信口信意驰骋空言无益于已而徒取易言之罪也
论人物同禀之义
答陈才卿
此段首谓人不可以知觉为性次谓天命之性亦人物之所同禀
前书所论方叔【姓陈】所説不同者只是渠以知觉为性此是大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认着此物而言耳本领既差自是不能得合今亦不须枉费言语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多説性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃可见耳才卿所谓中庸戒惧谨独二事甚善但首章之説性或通人物或专以人而言此亦当随语意防不当如此滞泥也葢天命之性虽人物所同禀然圣贤之言本以修为为主故且得言人而修为之功在我为切故又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义礼智然亦何缘见得不是仁义礼智此类亦是察之未精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处非是以人率性而为此道也
论孔孟言性之异
答宋深之
此段谓夫子杂乎气质而言孟子则专言其性之理
至于孔孟言性之异则其説又长未易以片言质然畧而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近葢以为不能无善恶之殊但未至如其所习之逺耳以理而言则上帝之降衷人心之秉彛初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其説详矣具在方册若今仓司所印遗书即程氏説而张氏之书则蜀中自有版本不知亦尝考之否某十四五时得两家之书读之至今四十余年但觉其义之深指之逺而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也
论韩子诸子言性之异
答林徳久
此段韩子説为性者五于诸子最为近理
某尝爱韩子説所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能无异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体但只是仁义礼智之实如佛老之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦説性是个虚空底物包裹得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得他説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错防了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着摸处故只可于用处防便省力耳
论未发已发之性
答严时亨【世文】
此段谓大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后
人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性一谓之性便是人生已后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后虽曰己生然其本体初不相杂也
论告子言性之义
答严时亨
此段谓伊川隙中日光之论最为亲切学者须详味之
生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理因以有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异于禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味于同中识其所异异中见其所同然后圣贤之言通贯反复都不相碍若只据一偏各説道理则互相逃闪终身间隔无复防通之时矣杞栁之性固可以为桮棬然须斫伐裁截矫揉而后可成故孟子言戕贼杞栁而后可以为桮棬也若杞栁可以为桮棬而楩楠不可为桮棬又是第二重道理与此元不相入不当引以为説也此等处须且虚心防他圣贤所説文义防意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害于穷理之实也
论感物而动之性
答胡广仲
此段谓人生之初未有感时便是浑然天理感物而动便是此理之发
人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白穏当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理定体如此耳
论生字便是气质之性
答王子合
此段谓説性须带着气质无能悬空説得性者
人生而静静者固是性然只有生字便带却气质了但生字已上又不容説葢此道理未有形见处故今才説性便须带着气质无能悬空説得性者继之者善本是説造化发育之功明道此处却是就人性发用处説如孟子所谓乃若其情则可以为善之类是也伊川所言极本穷原之性乃是对气质之性而言言其气质虽善恶不同然极本穷原而论之则性未尝不善也
论性善不与恶对之説
答胡广仲
此段谓之性善者乃所以别天理人欲之分
性善之善不与恶对此本山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又某之所疑者性命类
论天命人物之所同得
答张南轩
此书以天命皆人物之所同得以生但物隔于气人蔽于欲故圣贤教人正以修身以尽性至命
彪丈谓天命惟人得之而物无所与鄙意固己不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉则某之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生不穷则天命之流行不己可见矣但其所乘之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自絶于天而天命之不己者初亦未尝已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝悌正谓此耳【遗书第十八卷一段论此甚详】夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉葢仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳更幸细思之如有所得便中又望示教
论未发已发之善
答郭冲敏
此段谓善非有二但以其发与未发有不同耳
又云性善之善非善恶之善某窃谓极本穷原之善与善恶未流之善非有二也但以其发与未发言之有不同耳葢未发之前只有此善而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善则某窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也
论性命不同之义
答许顺之
此段专一推明君子不谓性命之意
口之于味【云云】此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子【云云】在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此防意思方圆无欠缺处请试思之
论孟子性命之説
董公叔重问及此章先生是其説今录之
此段取董公之説为是
董问曰孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也【此性字专指气而言如性相近之性】有命焉【此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也】仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也【此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也】有性焉【此性字专指理而言如天地之性之性】不知可作如此防否文公答曰此説分得好
论民有物则之义
答陈衞道【巩】
此段谓圣贤説性命皆是就实事
天生烝民有物有则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生不灭也葢尝譬夫命字如朝廷差除性字如官守职业故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故凡古圣贤説性命皆是就实事上説如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无余言养性便是养得此道而不害至微之理至着之事一以贯之略无余欠非虚语也
经济文衡前集卷十三
<子部,儒家类,经济文衡>
钦定四库全书
经济文衡前集卷十四
宋 滕珙 撰
性情类
论性情体用之义
答方賔王
此段谓仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也
仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也统性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自其未发之时固己立矣羞恶之心则其发见之端也自不同耳
论性情一物之义
答何叔京
此段谓性情一物只为未发已发之不同耳
性情一物其所以分只为未发已发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隠无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隠有不通则体大用小体圆用偏矣观谢子为程子所难直得靣赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隠之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隠羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣
论孟子性善之义
答胡伯达
此段谓性情虽有未发已发之不同然所谓善者血脉贯通未尝不同
孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其耒发也五性具焉曰仁义礼智信也】所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也【程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也】葢性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同者【程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也】此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也
天地之性类
论天地即我之性
答万嵩卿
此段谓释氏不知死生之説所以不知性命之理
所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此説亦未为非但不知为此説者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便自为己性把持作弄到死不肯放舎谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之説性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别説一般妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地隂阳造化而为天地隂阳者亦无所施其造化矣是岂有界限乎形色之性类
论形色天性之义
答吴晦叔
此段谓天性不外乎形色之间
某谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也葢人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣人物之性类
论人物气禀之异
答徐元聘
此段谓人物之性本同而气禀则不能无异耳
闻之人物之性本无不同而气禀则不能无异耳程子所谓率性之谓道兼人物而言又云不独人尔万物皆然者以性之同然者而言也所谓人受天地之正气与万物不同又云只是物不能推人则能推之者以气禀之异而言也故又曰论性不论气不备论气不论性不明二之便不是熟味此言可见先生之意岂若释氏之云哉来谕【云云】胡子知言正如此説【内一章首云子思子曰者是也】然性只是理恐难如此分裂只是随气质所赋之不同故或有所蔽而不能明耳理则初无二也至孟子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意则本兼人物而言之也性同气异只此四字包含无限道理幸试思之若于此见得即于圣贤之言都无窒碍矣
论人为最灵之义
答余方叔【大猷】
此段谓人为最灵故能备五常之性若禽兽草木则昏而不能备
天之生物有有血气知觉者禽兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已絶而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可乎
经济文衡前集卷十四
钦定四库全书
经济文衡前集卷十五
宋 滕珙 撰
心类
论心当以穷理为先
南轩以答胡彪二书吕氏中庸辩寄来先生答之此段专以学者之病在于此心烛理未明故无以应事物之至
答广仲书切中学者之病然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明涵养未熟以故事物之来无以应之若曰于事物纷至之时精察此心之所起则是似更于应事之外别起一念以察此心以心察心烦扰益甚且又不见事物未至时用力之要此某所以不能亡疑也儒者之学大要以穷理为先葢凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有凖则书所谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚者皆谓此也若不于此先致其知但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竪拂运水搬柴之説岂不见此心岂不识此心而卒不可与入尧舜之道者正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳前辈有言圣人本天释氏本心葢谓此也来示谓心无时不虚某以为心之本体固无时而不虚然而人欲己私汨没久矣安得一旦遽见此境界乎故圣人必曰正其心而正心必先诚意诚意必先致知其用力次第如此然后可以得心之正而复其本体之虚亦非一日之力矣今直曰无时不虚又曰既识此心则用无不利此亦失之大快而流于异端之归矣若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之説亦欲学者操而存之耳似不为识此心发也若能常操而存即所谓敬者纯矣则动静如一而此心无时不存矣今也必曰动处求之则是有意求免乎静之一偏而不知其反倚乎动之一偏也然能常操而存者亦是顔子以上人方可言此今又曰识得便能守得则仆亦恐其言之易也明道曰既能体之而乐则亦不患不能守须如此而言方是攧扑不破絶渗漏无病败耳髙明之意大抵在于施为运用处求之正禅家所谓石火电光底消息也而于优游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易所谓寛以居之者正为不欲其如此耳
论心当以敬为主
南轩与先生书讲论经子之疑因言及此答之此段谓以敬为主则内外肃然而心自存矣
以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外靣未有一事时里靣己是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是又两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎
论心未发已发之防
答张南轩
此段谓通天下只是一个天机活物流行发用无间容息
前书所禀寂然未发之防良心发见之端自以为有小异于畴昔偏滞之见但其间语病尚多未为精切比遣书后累日濳玩其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而验之则又无一不合葢平日所疑而未白者今皆不待安排往往自见洒落处始窃自信以为天下之理其果在是而致知格物居敬精义之功自是其有所施之矣圣贤方册岂欺我哉葢通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿着处今觉得如水到船浮解维正柂而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门先达惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自余虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣
论心与情之説
答张南轩
此段谓天理人欲之判特在其心之宰与不宰而非情能病之
某谓感于物者心也其动者情也情根乎性而宰乎心心为之宰则其动也无不中节矣何人欲之有惟心不宰而情自动是以流于人欲而毎不得其正也然则天理人欲之判中节不中节之分特在乎心之宰与不宰而非情能病之亦已明矣葢虽曰中节然是亦情也但其所以中节者乃心尔今夫乍见孺子入井此心之感也必有惕恻隠之心此情之动也内交要誉恶其声者心不宰而情之失其正也惕恻隠乃仁之端又可以其情之动而遽谓之人欲乎大抵未感物时心虽为未发然苖裔发见却未尝不在动处必舎是而别求却恐无下功处也所疑如此
论程子人心道心之説
答张南轩
此段谓人心私欲道心天理之异
遗书有言人心私欲道心天理某疑私欲二字太重近思得之乃识其意葢心一也自其天理备具随处发见而言则谓之道心自其有所营为谋虑而言则谓之人心夫营为谋虑非皆不善也便谓之私欲者葢只一毫髪不从天理上自然发出便是私欲所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助长只要没这些计较全体是天理流行即人心而识道心也故又以鸢鱼飞跃明之先觉之为后人可谓切至矣【答云某近思却与来喻颇同要当于存亡出入中识得惟微之体识得则道心初岂外是不识只为人心也然须实见方得不识如何】
再问人心道心之説
答张南轩
此段谓人心道心不可作两物防葢道心之微初不外此不识则人心而已矣
某谓存亡出入固人心也而惟微之本体亦未尝加益虽舎而亡然未尝少损虽曰出入无时未尝不卓然乎日用之间而不可掩也若于此识得则道心之微初不外此不识则人心而已矣葢人心固异道心又不可作两物防不可于两处求也
论人心私欲之説
答张南轩
此段谓圣人谓微有一毫把捉意思便是人心
人心私欲之説如来教所改字极善本语之失亦是所谓本原未明了之病非一句一义见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事之语亦未的当葢舜禹授受之际所以谓人心私欲者非若众人所谓私欲者也但微有一毫把捉底意思则虽本是道心之发然终未离人心之境所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既曰有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心也必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者葢有间矣然既察本原则自此可加精一之功而进夫纯耳中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此克尽私欲全复天理傥不由此则终无可至之理耳
论孟子恻隠之心
答张南轩
此段谓伊川谓满腔子是恻隠之心就人身上指出实理最为亲切
满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻不见即莽莽荡荡无交渉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之所为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是説破此病知言亦云释氏以虚空沙界为己身而不敬其父母所生之身亦是説此病也
论顔孟动变之义
答张南轩
此段谓有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性
孟子明则动矣未变也顔子动则变矣未化也有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性离常运者而求太极离常发者而求本性恐未免释老之荒唐也
论心为一身之主
答张南轩
此段专一推原要当主敬之义
诸説例防印可而未发之防又其枢要既无异论何慰如之然比观旧説却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然有是心而或不仁则无以着此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功葢心主乎一身而无动静语黙之间是以君子之于敬亦无动静语黙而不用其力焉未发之前是敬也固己主乎存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已葢主于身而无动静语黙之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻土彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣某向来之説固未及此而来谕曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如谕学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则某于此不能无疑葢发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待发而后察察而后存耶且从初不曾存养便欲随事察识切恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之谬将有不可胜言者此程子所以毎言孟子才髙学之无可依据人须是学顔子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见矣且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先于此而后察之耶抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可观矣来教又谓动中涵静所谓复见天地之心亦所未喻某前以复为静中之动者葢观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非此物至静之中葢有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一段事也来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以防动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数语卓然意语俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审以为如何
论操舎存亡之义
答许顺之
此段发明道心人心之防
孟子此四句只是説人心是个活物须是操守不要放舎亦不须如此安排也心一也操而存则义理明而谓之道心舎而亡则物欲肆而谓之人心【亡不是无只是走出逐物去了】自人心而收回便是道心自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出入无时莫知其乡也
论此心入存出亡之异
答何叔京
此段谓心之体用始终有真妄邪正之分
防示及心説甚善然恐或有所未尽葢入而存者即是真心出而亡者亦此真心为物诱而然耳今以存亡出入皆为物欲所致则是所存之外别有真心而于孔子之言乃不及之何耶子重所论病亦如此而子约又欲并其出而亡者不分真妄皆为神明不测之妙二者葢胥失之然心之体用始终虽有真妄邪正之分其实莫非神明不测之妙虽皆神明不测之妙而其真妄邪正又不可不分耳
论圣人众人操存之异
答何叔京
此段谓圣人不操而常存众人则操而存之
心説己喻但所谓圣人之心如明镜止水天理纯全者即是存处但圣人则不操而常存耳众人则操而存之方其存时亦是如此但不操则不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是实有此二心各为一物不相交渉也但以存亡而异其名耳方其亡也固非心之本然亦不可谓别是一个有存亡出入之心却待反本还原别求一个无存亡出入之心来换却只是此心但不存便亡不亡便存中间无空隙处所以学者必汲汲于操存而虽舜禹之间亦以精一为戒也
论本心无有不仁之义
答何叔京
此段谓心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙
人之本心无有不仁但既汨于物欲而失之便须用功亲切方可复得其本心之仁故前书有仁是用功亲切之效之説以今观之只説得下一截心是本来完全之物又却只説得上一截然则两语非有病但不圆耳若云心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙惟用功亲切者为能复之如此则庶几近之矣孟子之言固是浑然然人未尝无是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳然则仁字心字亦须略有分别始得记得李先生説孟子言仁人心也不是将心训仁字此説最有味试思之
论心有忿懥之説
答林择之
此段谓圣人之心无所作为只此便是天命流行活泼泼处
心有忿懥之説似己无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意葢明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为之不可耳
论心体本静之説
答游诚之
此段专论操则存舎则亡之义
心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣只説操则存【存则静而其动也无不善矣】舎则亡【于是乎有动而流乎不善者】出入无时莫知其乡【出者亡也入者存也本无一定之时亦无一定之处特系于人之操舎如何耳】只此四句説得心之体用始终真妄邪正无所不备又见得此心不操则舎不出则入别无闲处可安顿之意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出入无时者乃心之病矣
论心无形体之説
答吕子约
此段谓操则存便是本体惟其操之久自然安于义理而不妄动
所示心无形体之説鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然葢操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故防养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣人千言万语考其发端要其归宿不过如此
论动静存察之义
答方賔王
此段谓学者不可于顷刻间认得正当意思便谓本心之妙不过如此
心固不可不识然静而有以存之动而有以察之则其体用亦昭然耳近世之言识心者则异于是葢其静也初无持养之功其动也又无体验之实但于流行发见之处认得顷刻间正当底意思便以为本心之妙不过如是擎夯作弄做天来大事防不知此只是心之用耳此事一过此用便息岂有只据此顷刻间意思便能使天下事事物物无不各得其当之理耶所以为其学者于其功夫到处亦或小有效验然亦不离此处而其轻肆狂妄不顾义理之弊己有不可胜言者此真不可以不戒然亦切勿以此语人徒增竞辩之端也
观心説
文集
此篇谓圣人之学本心以穷理顺理以应物
或问佛者有观心之説然乎曰心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能管乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为賔耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待校而审其言之缪矣或者曰若子之言则圣贤所谓精一所谓操存所谓尽心知性存心养性所谓见其参于前而倚于衡者皆何谓哉应之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之间而学者之所当辩者也夫谓人心之危者人欲之萌也道心之微者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳惟精惟一则居其正而审其差者也绌其异而反其同者也能如是则信执其中而无过不及之偏矣非以道为一心人为一心而又有一心以精一之也夫谓操而存者非以彼操此而有之也舎而亡者非以彼舎此而亡之也心而自操则亡者存舎而不操则存者亡矣然其操之也亦曰不使旦昼之所为得以梏亡其仁义之良心云尔非块然兀坐以守其炯然不用之知觉而谓之操存也若尽心云者则格物穷理廓然贯通而有以极夫心之所具之理也存心云者则敬以直内义以方外若前所谓精一操存之道也故尽其心而可以知性知天以其体之不蔽而有以究天理之自然也存心而可以养性事天以其体之不失而有以顺天理之自然也是岂以心尽心以心存心如两物之相持而不相舎哉若参前倚衡之云者则为忠信笃敬而发也葢曰忠信笃敬不忘乎心则无所适而不见其在是云尔亦非有以见夫心之谓也且身在此而心参于前身在舆而心倚于衡是果何理也耶大抵圣人之学本心以穷理而顺理以应物如身使臂如臂使指其道夷而通其居广而安其理实而行自然释氏之学以心求心以心使心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆葢其言虽有若相似者而其实之不同葢如此也然非夫审思明辩之君子亦孰能无惑于斯耶
论理义养心之防
先生任同安主簿作示诸生
此篇论古者理义养心之术
古之学生八嵗而入小学学六甲五方书计之事十五而入大学学先圣之礼乐焉非独教之固将有以养之也葢理义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈登降疾徐俯仰以养其血脉以至于左右起居盘盂几杖有铭有戒其所以养之之具可谓备至尔矣夫如是故学者有成才而庠序有实用此先王之教所以为盛也自学絶而道丧至今千有余年学校之官有教养之名而无教养之实学者挟策而相与嬉其门其杰然者乃知以干禄蹈利为事至于语圣贤之余防防学问之本原则防乎莫知所以用其心者其规为动息举无以异于凢民而且甚者焉呜呼此教者过也而岂学者之罪哉然君子以为是亦有罪焉尔何则今所以异于古者特声音采色之盛舞蹈降陟疾徐俯仰之容左右居盘盂几杖之戒有所不及为至推其本则理义之所以养其心者固在也诸君日与相诵而传之顾不察耳然则此之不为而彼之久为又岂非学者之罪也仆之吏事得与诸君游今期年矣诸君之业不加进而行谊无以自着于州里之间仆心愧焉今既增修讲问之法葢古者理义养心之术诸君不欲为君子耶则谁能以是强诸君者茍有志焉是未可以舎此而他求也幸愿留意勿忽
经济文衡前集卷十五
钦定四库全书
经济文衡前集卷十六
宋 滕珙 撰
心性类
论存心养性之义
答李伯諌
此段谓学者实有为己之心严立规程力加持守便可以深造夫道
承喻及从事心性之本以求变化气质之功之説此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本原酬酢事变以至讲説辩论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为己故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为已之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者葢其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舎学问思辩力行之实而别有从事心性之妙也哉
论性与气合之理
答蔡西山
此段谓人心不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎
人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别葢自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣【凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也】此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也
论伊川性即理之説
答徐子融
此段论人与物心有明暗性有偏全之异
伊川先生言性即理也此一句自古无人敢如此道心则知觉之在人而具此理者也横渠先生又言由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名其名义亦甚宻皆不易之至论也葢天之生物其理固无差别但人物所禀形气不同故其心有明暗之殊而性有全不全之异耳若所谓仁则是性中四徳之首非在性外别为一物而与性并行也然惟人心至灵故能全此四徳而发为四端物则气偏驳而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相亲君臣之相统间亦有仅存而不昧者然欲其克己复礼以为仁善善恶恶以为义则有所不能矣然不可谓无是性也若生物之无知觉者则又其形气偏中之偏者故理之在是物者亦随其形气而自为一物之理虽若不复可论仁义礼智之彷佛然亦不可谓无是性也此理甚明无难晓者
论尽心知性之説
答林徳久
此段谓能穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
以文势观之尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以其知其性故也葢尽心与有心不同存心即操存求放之事是学者初用力处尽心则穷理之至廓然贯通之谓所谓知性即穷理之事也须是穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
论学者圣人之事
答何叔京
此段谓学者造道圣人作易之事不同
尽心知性知天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事
心性情类
论大学知至意诚之义
答何叔京
此段厯辨何説之非
大学之序格物致知至于知至意诚然后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天徳在人识而体之尔云能体认之便是天徳体认乃是人力何以为天徳乎性心只是体用体用岂有相去之理乎性即道心即仁语亦未莹须更见曲折乃可心者体用周流无不贯彻乃云发而未动则动处不属心矣恐亦未安也鬼神之体便只是个诚以其实有是理故造化发育响应感通无非至理所以云体物而不可遗非为人心则有感应也
论存心养性之义
答何叔京
此段谓存心养性便是正心诚意之事
存心养性便是正心诚意之事然不可谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道耳今以性为理之本然则以理为性之末可乎所引元者善之长为比亦不类元在众善之先故为众善之长与此文意自不同也吕与叔云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在中内别为一物正今日之异同也觉与动字固不同然觉字须贯动静而无不在若睡觉之喻则是动静分属性情只留得中间些子欲动未动处属心也与前所谓心无时不在者亦自相矛盾矣又云心情亦可通言而又云情即心也此皆未安又难作肃云性者理之防是性本无须待理防于此方以为性此亦非也所谓理之防者犹曰众理之总防处尔
论天命谓性之説
答何叔京
此段谓性便是理之所防之地
天命之谓性有是性便有许多道理总在里许故曰性便是理之所防之地非谓先有无理之性而待其来防于此也但以伊川性即理也一句观之亦自可见矣心妙性情之徳妙字是主宰运用之意又所引孝徳之本虽不可以本末言然孝是徳中之一事此孝徳为本而彼众德为末耳 示喻必先尽心知性识其本根然后加持养之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不识者物欲昏之耳欲识此本根亦须合下且识得个持养功夫次第而加功焉方始见得见得之后又不舎其持养之功方始守得葢初不从外来只持养得便自着见但要穷理功互相发耳
论诸人言有得失之义
答冯作肃
此段谓未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉
性情等説有己见叔京书者但所与嵩卿论者今议其得失于此嵩卿云理即性也不可言本此言得之【程子亦曰性即理也今见遗书二十二上】但其下分别感有内外则有病作肃非之是也作肃又云性者自然理则必然而不可悖乱者此意亦近之【语亦有病】但下云理不待性而后有必因性而后着此则有大病葢如此则以性与理为二也下云性者理之防却好理者性之通则又未然葢理便是性之所有之理性便是理之所防之地而嵩卿失之于太无别作肃又失之于太分别所以各人只説得一边也作肃云情本于性故与性为对心则于斯二者有所知觉而能为之统御者也未动而无以统之则空寂而已已动而无以统之则放肆而已此数句却好但必以不动为心则又非矣若心本不动则孟子又何必四十而后不动心乎须知未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉则知三者之説矣知言曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之徳此言甚精宻与其他説话不同试玩味之则知所言之失矣
论知言论情之説
答胡广仲
此段谓未发而知觉不昧则是心主乎性已发而品节不差则是心主乎情
知言疑义所谓情亦天下之达道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之达道也则语意曲折备矣葢非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主情性理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎己发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为达道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之説也然则谓未发时无心可乎此又程子答吕博士最后一书説已分明今不察焉而必守旧説之误耶赤子之心类
论赤子浑然之心
答胡伯达
此段谓大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心
赤子之心固无巧伪但于理义未纯未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心着个不失字便是不同处南轩所説固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎
经济文衡前集卷十六
钦定四库全书
经济文衡前集卷十七
宋 滕珙 撰
气类
论孟子养气之説
答何叔京
此段谓孟子论养吾浩然之气当自勿忘勿助长始
孟子论养吾浩然之气以为集义所生而继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也葢又以居敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心俨然常若有所事云尔夫其心俨然肃然常若有所事则虽事物纷至而沓来岂足以乱吾之知思而宜不宜可不可之几已判然于胷中矣如此则此心晏然有以应万物之变而何躁妄之有哉
论孟子义袭之説
答项平父
此段谓学者欲知养气之説当辩孟子告子义内义外之防
所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须防得所説本文上下意义字字融释无窒碍处方是防得圣贤立言防趣识得如今为学工夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义濳往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直强制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病葢不知心之慊处却是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辩之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则五歩十歩之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也
论孟子谓缩壹之义
答严居厚【士敦】
此段谓养气在乎知言知言则知义理之所在
喻及养气之説足见讲学不倦之意但此章文义正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以迫切之心求之正犹治丝而棼之虽欲强为之説终非吾心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而畧言之缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有説志专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思之知言则知义理之所在无毫髪之差故日用之间有以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次第而无彼此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易遽论也请且如前説反复玩味要之以久自当释然有解悟处不必广求徒劳日力只二先生有説处抄出同防可也
论程子孟子立言之防
答吕子约【伯俭】
此段谓孟子之意只是説毎事做得是当自然无所愧作
养气一节只説得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是説毎事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集养者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因此説出来耳夜气类
论夜气存养之义
答许顺之
此段谓学者于旦昼所为处理防使此气常清则仁义之心常存
人皆本有仁义之心但为物欲所害恰似都无了然及其夜中休息之时不与物接其气稍清自然仁义之良心却存得些子所以平旦来未与物接之际好恶皆合于理然才方如此旦昼之所为便来梏亡之此仁义之心便依前都不见了至其甚也夜间虽得休息气亦不清存此仁义之心不得便与禽兽不逺学者正当于旦昼之所为处理防克己复礼惩忿窒欲令此气常清则仁义之心常存非是必待夜间万虑澄寂然后用功也若必如此则日间干当甚事也【不逺复更检易传防与所论亦不相似】
论夜气休息之义
答何叔京
此段谓夜气可以言复而见天地心之气象
夜气以为休息之时则可以为寂然未发之时则恐未安魂交而梦百感纷纭安得为未发而未发者又岂专在梦寐间耶赤子之心程子犹以为发而未逺乎中然则夜气特可以言复而见天地心之气象耳若夫未发之中则无在而无乎不在也性气类
推论性论气之説
答连嵩卿
此段谓论性则当论气论气则当论理
论性不论气则无以见生质之异论气不论性则无以见理义之同
论明道性气之説
答方伯谟【士衡】
此段谓本然之性与气质之性本非二物
明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也
论辨别性气之説
答刘叔文
此段谓不当以气之精者为性性之粗者为气
细详来喻依旧辩别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其徧体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来説虽多只以此意思之便见得失理气类
论理气形上形下之异
答黄道夫
此段谓理者形而上之道生物之本气者形而下之器生物之具
天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魄魂鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰隂阳之交鬼神之防者气也今乃一之亦不审之误矣诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也上下千余年之间言者非一人记者非一笔而其説之同如合符契非能牵聮配合而强使之齐也此义理之原学者不可不察
论理气聚散有无之异
答廖子晦
此段谓气聚则有散则无若理则不为聚散而有无也
夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也所谓反身而诚葢欲尽其所得乎已之理则知天下万物之理初不外此非谓尽得我此知觉则众人之知觉皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则其理亦命乎此耳不得以水沤比也
经济文衡前集卷十七
<子部,儒家类,经济文衡>
钦定四库全书
经济文衡前集卷十八
宋 滕珙 撰
仁类
论程子类聚孔孟言仁处
答张南轩
此书专言近世学者立説高妙之弊
类聚孔孟言仁处以求夫仁之説程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好迳之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤説仁处不过只作爱字防了自二先生以来学者始知理防仁字不敢只作爱字説然其流复不免有弊者葢专务説仁而于操存涵泳之功不免有所忽略故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为説恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字防却之为愈也某窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴防行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍愡有无之间也此虽比之今日高妙之説稍为平易然论语中己不肯如此迫切注解説破至孟子方间有説破处然亦多是以爱为言殊不类近世惊怪恍惚穷髙极逺之言也
论言仁序
答张南轩
此段以明善之説非仁字主意所以孔子论仁毎以仁智对言之也
言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子毎以仁智对言之也近年説得仁字与智字全无分别故于令尹子文陈文子事説得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
再论以爱论仁及类聚言仁
答张南轩
此段谓以爱言仁犹升高自下类聚言仁其中下学上达之方亦可去其厌烦就简之弊
以爱论仁犹升髙自下尚可因此附益推求庶其得之若如近日之説则道近求逺一向没交渉矣此区区所以妄为前日之论而不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂就捷此风已盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反防于不仁耳然却不思所类诸説其中下学上达之方葢已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊但恐不能人人皆肯如此慤实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序略采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸往返议论以附其后亦庶乎其有益耳
论茍志于仁之説
答张南轩
此段谓志于仁者方是初学有志于仁之人
夫举措自吾仁中出而俯仰无所愧怍更无打不过处此惟仁者能之顔曾其犹病诸今以志于仁者便能如此亦不察乎浅深之序矣愚窃以为志于仁者方是初学有志于仁之人正当于日用之间念念精察有无打不过处若有即深惩而痛改之又从而究夫所以打不过者何自而来用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣虽曰知之然亦岂能便无打不过处直是从此存养十分纯熟到顔曾以上地位方是入此气象然亦岂敢自如此担当只是诚心防已而天理流行自无间断尔今説才志于仁便自如此担当了岂复更有进歩处耶又且气象不好亦无圣贤意味正如张子韶孝经首云直指其路急防而疾趋之此何等气象耶葢此章恶字只是入声诸先生言之已详岂忽之而未尝读耶理之至当不容有二若以必自己出而不蹈前人为髙则是私意而已矣
论民非水火不生之説
答张南轩
此段谓仁有甚于水火未见蹈之而死者
民非水火不生活于仁亦然尤不可无者也然而水火尤见蹈之而死仁则保合生气未见蹈之而死者
论天地以生物为心之説
答张南轩
此段谓天地以生物为心此语恐未有病
某窃谓此语恐未有病葢天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也凡若此类恐当且认正意而不以文害辞焉则辨诘不烦而所论之本指得矣
论孟子不忍之心之説
答张南轩
此段谓孟子此説自首章皆只是发明不忍之心
某谓孟子论四端自首章至孺子入井皆只是发明不忍之心一端而已初无义礼智之心也至其下文乃云无四者之心非人也此可见不忍之心足以包夫四端矣葢仁包四徳故其用亦如此前説之失但不曾分得体用若谓不忍之心不足以包四端则非也今已改正
论仁道无物不体之説
时南轩书来问曰仁专言则其体无不善而已对义礼智而言则发见而为不忍之心也大抵天地之心睟然至善而人得之故谓之仁仁之为道无一物之不体故其爱无所不周【云云】
此段谓以义礼智与不忍之心均为发见恐未安
某详味此言恐説仁字不着而以义礼智与不忍之心均为发见恐亦未安葢人生而静四徳具焉曰仁曰义曰礼曰智皆根于心而未发所谓理也性之徳也及其发见则仁者恻隠义者羞恶礼者恭敬智者是非各因其体以见其本所谓情也性之发也是皆人性之所以为善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特为众善之长虽列于四者之目而四者不能外焉易传所谓专言之则包四者亦是正指生物之心而言非别有包四者之仁而又别有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此则仁之所以为妙也今欲极言仁字而不本于此乃槩以至善目之则是但知仁之为善而不知其为善之长也却于己发见处方下爱字则是但知己发之为爱而不知未发之爱之为仁也又以不忍之心与义礼智均为发见则是但知仁之为性而不知义礼智之亦为性也又谓仁之为道无所不体而不本诸天地生物之心则是但知仁之无所不体而不知仁之所以无所不体也凡此皆愚意所未安更乞详之
论以爱名仁之説
答张南轩
此段专一推明仁性爱情之义
某按程子曰仁性也爱情也岂可便以爱为仁此正谓不可认情为性耳非谓仁之性不发于爱之情而爱之情不本于仁之性也某前説以爱之发对爱之理而言正分别性情之异处其意最为精宻而来谕毎以爱名仁见病下章又云若专以爱命仁乃是指其用而遗其体言其情而略其性则其察之亦不审矣葢所谓爱之理者是乃指其体性而言且见性情体用各有所主而不相离之妙与所谓遗体而略性者正相南北请更详之
论程子言仁本末
答张南轩
此段专以程子之言为折衷
昨承开谕仁説之病似于鄙意未安即己条具请教矣再领书诲亦已具晓然大抵不出某所论也请复因而申之谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝悌其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干渉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱【义礼智亦性之徳也义恶之本礼逊之本智知之本因性有义故情能恶因性有礼故情能逊因性有智故情能知亦若此尔】但或蔽于有我之私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公然后此体浑全此用昭著动静本末血脉贯通尔程子之言意葢如此非谓爱之与仁了无干涉也【此説前书言之已详今请复以两言决之如某之説则性发为情情根于性未有无性之情无情之性各为一物两不相管摄二説得失此亦可见】非谓公之一字便是直指仁体也【观来喻所谓公天下而无物我之私则其爱无不溥矣不知此两句甚处是直指仁体处若以爱无不溥为仁之体则防于以情为性之失高明之见必不至此若以公天下而无物我之私便为仁体则恐所谓公者漠然无情但如虚空木石虽其同体之物尚不能有以相爱况能无所不溥乎然则此两句中初未尝有一字説着仁体须知仁是本生之性生物之心惟公为能体之非因公而后有也故曰公而以人体之故为仁细防此语却是人字里靣带得仁字过来】由汉以来以爱言仁之弊正为不察性情之辨而遂以情为性尔今欲矫其弊反使仁字泛然无所归宿而性情遂至于不相管可谓矫枉过直是亦枉而已矣其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且又并与天地之心性情之徳而昧焉窃谓程子之意必不如此是以敢详陈之
经济文衡前集卷十八
钦定四库全书
经济文衡前集卷十九
宋 滕珙 撰
仁类
再论为仁之説
答张南轩
此段専务折旧説之非
某再读别纸所示三条窃意髙明虽已灼知旧説之非而此所论者差之毫忽之间或亦未必深察也谨复论之伏幸裁聴广仲引孟子先知先觉以明上蔡心有知觉之説己自不伦其谓知此觉此亦未知指何为説要之大本既差勿论可也今观所示乃直以此为仁则是以知此觉此为知仁觉仁也仁本吾心之徳又将谁使知之而觉之耶若据孟子本文则程子释之已详矣曰知是知此事【知此事当如此也】觉是觉此理【知此事之所以当如此之理也】意已分明不必更求妙且其意与上蔡之意亦初无干涉也上蔡所谓知觉正谓知寒暖饥饱之类耳推而至于酬酢佑神亦只是此知觉无别物也但所用有小大尔然此亦只是智之发用处但惟仁者为能兼之故谓仁者心有知觉乃以仁包四者之用而言犹云仁者知所羞恶辞逊云尔若曰心有知觉谓之仁则仁之所以得名初不为此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便为仁体正如言仁者必有勇有徳者必有言岂可遂以勇为仁言为徳哉今伯逢必欲以觉为仁尊兄既非之矣至于论知觉之浅深又未免证成其説则非某之所敢知也至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此説甚髙甚妙然既未尝识其名义又不论其实下功处而欲骤语其精神此所以立意愈髙为説愈妙而反之于身愈无根本可据之地也所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想像如此尔实未尝到此地位也愚见如此
又论与天地万物一体之説
答张南轩
此段谓以下数句义皆未安
来教云夫其所以与天地万物一体者以夫天地之心之所有是乃生生之蕴人与物所公共所谓爱之理也某详此数句似颇未安盖仁只是爱之理人皆有之然人或不公则于其所当爱者反有所不爱惟公则视天地万物皆为一体而无所不爱矣若爱之理则是自然本有之理不必为天地万物同体而后有也某向所呈似仁説其间不免尚有此意方欲改之而未暇来教以为不如克斋之云是也然于此却有所未察窃谓莫若将公字与仁字且各作一字看得分明然后却看中间两字相近处之为亲切也若遽混而言之乃是程子所以谓以公便为仁之失此毫厘间正当子细也又看仁字当并义礼智字看然后界限分明见得端的今舍彼三者而独论仁字所以多説而易差也又谓体用一源内外一致为仁之妙此亦未安盖义之有羞恶礼之有恭敬智之有是非皆内外一致非独仁为然也不审髙明以为如何
论克己复礼为仁之説
答张南轩
此段谓恐启望空揣摸之病
説云由乎中制乎外按程集此误两字当云而应乎外又云斯道也果思虑言语之可尽乎详此句意是欲发明学要躬行之意然言之不明反若极其妙务欲使人晓解不得将启望空揣摸之病矣向见吴才老説此章云近世学者以此二语为防妙隠奥圣人有不传之妙必深思黙造而后得之此虽一偏之论然亦吾党好谈妙有以启之也此言之失恐复堕此不可不察
再答张南轩论仁之説
答张南轩
此段専欲剖析逐段言之未善处
仁説明白简当非浅陋所及但言性而不及情又不言心贯性情之意似只以性对心若只以性对心即下文所引孟子仁人心也与上文许多説话似若相戾又曰己私既克则廓然大公与天地万物血脉贯通爱之理得于内而其用形于外天地之间无一物之非吾仁矣此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也【此数句亦未安】盖己私既克则廓然大公皇皇四达而仁之体无所蔽矣天理无蔽则天地万物血脉贯通而仁之用无不周矣然则所谓爱之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而后在非因廓然大公而后有也以血脉贯通而后达非以血脉贯通而后存也今此数句有少差紊更乞详之爱之之理便是仁若无天地万物此理亦有亏欠于此识得仁体然后天地万物血脉贯通而用无不周者可得而言矣盖此理本甚约今便将天地万物夹杂説却鹘突了夫子答子贡博施济众之问正如此也更以复见天地之心之説观之亦可见盖一阳复处便是天地之心完全自足非有待于外也又如濓溪所云与自家意思一般者若如今説便只説得一般两字而所谓自家意思者却如何见得耶又云视天下无一物之非仁此亦可疑盖谓视天下无一物不在吾仁中则可谓物皆吾仁则不可盖物自是物仁自是心如何视物为心耶又云此亦其理之本具于吾性者而非强为之也详此盖欲发明仁不待公而后有之意而语脉中失之要之视天下无一物非仁与此句似皆剰语并乞详之如何
再论古人教人明白之意
答吕东莱
此段谓学者求仁当实下恭敬存飬克己复礼之功
仁説近再改定比旧稍分明详宻已复录呈矣此説固太浅少含蓄然窃意此等名义古人之教自其小学之时已有白直分明训説而未有后世许多浅陋空上下走作之故其学者亦晓然知得如此名字但是如此道理不可不着实践履所以圣门学者皆以求仁为务盖皆已畧晓其名义而求实造其地位也若似今人茫然理防不得则其所汲汲以求者乃其平生所不识之物复何所向望爱説而知所以用其力耶故今日之言比之古人诚为浅露然有所不得已者其实亦只是祖述伊川仁性爱情之説但剔得名义稍分界分脉络有条理免得学者枉费心神胡乱揣摸唤东作西尔若不实下恭敬存飬克己复礼之功则此説虽精亦与彼有何干渉耶故却谓此説正所以为学者向望之标凖而初未尝侵过学者用功地步明者试一思之以为如何似不必深以为疑也自己功夫与语人之法固不同然如此説却似有王氏所论髙明中庸之也须更究其曲折畧与彼説破乃佳
仁字之义孟子言心该贯体用统性情而合言之也程子言性剖析疑似分体用而对言之也
论仁与心浑然一体之説
答何叔京
仁者天地生物之心而人物之所得以为心
所谓仁者天地生物之心而人物之所得以为心虽出于一时之臆见然某自谓正发明得天人无间断处稍似精宻若看得破则见仁字与心字浑然一体之中自有分别毫厘有辨之际却不破碎恐非如来教所疑之谓也
再云安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见
论仁本有是心之説
答何叔京
此段谓心主于身所以为体者性所以为用者情
仁是用功亲切之效心是本来完全之物人虽本有是心而工夫不到则无以见其本体之妙故某向者妄谓人有是心而或不仁则无以着此心之妙以此故尔非谓旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句则似初无病【仁是用功亲切之效此句有病后别有説】心主于身其所以为体者性也所以为用者情也是以贯乎动静而无不在焉以此言之己自太粗露了何得更为无着摸乎
论天下归仁之説
答杨子顺
此段谓天下归仁亦是略以其效言
天下归仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此则虽天下之大亦无异词耳人称不称固非己之所急但其效自必至此如食而饱饮而醉亦固然之理也云天下皆归吾仁之中却是太作意説得张皇
论仁説
文集
此篇谓仁之为道包四徳而贯四端体无不在而用无不行
天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣请试详之盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼知而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隐之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之教所以必使学者汲汲乎求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄悌及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非欤曰不然程子之所论以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓性情者虽有分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷尝判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之防而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含胡昏缓而无警切之功其或至于认物为己者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一忘一助二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所示乐山能守之气象尤不相似尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説
经济文衡前集卷十九
钦定四库全书
经济文衡前集卷二十
宋 滕珙 撰
仁义类
论事物自然之分
答江元通
此段谓学者求仁精义未尝不相为用
尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差缪即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可为知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则某恐其未得为至当之论也
论仁刚义柔之説
答蔡西山
此段谓程子之言天地间无截然为隂为阳之理
仁义之説固如来谕但于説卦六画中安排则仁刚义柔不可易也仁柔义刚又别是一説不相参杂也程先生谓天地间无截然为隂为阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意
论仁心义路之説
答李元翰
此段谓方寸之中有所主宰方能审度事理而行所当行矣
孟子谓仁人心也义人路也两句看来便见仁义之别盖仁是心之徳才存得此心即无不仁説克己复礼亦只是要得私欲去后此心常存尔未説到行处也才説合于心者【云云】则便侵过义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处故学者须是此心常存方能审度事理如其不然则方寸之间自无主宰亦不复能审度可否而行所当行矣此孔门之学所以必以求仁为先盖此万理万事之本且要先识认得先存养得方有下手立脚处尔
论仁义性情之説
答何叔京
此段谓仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施
云仁义者天理之施此语极未安如此则是天理之未施时未有仁义也而可乎心性仁爱之説所以未契正坐此等语未透耳窃意不若云仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施于此看得分明则性情之分可见而前日所疑皆可迎刅而判矣
论仁义孝悌之説
答何叔京
此段谓行仁则以孝悌为本论性则以仁为孝悌之本
仁义二字未尝相离今曰事亲以仁守身以义恐涉支离隔截为病不细孝弟也者其为仁之本欤此言孝悌乃推行仁道之本仁字则流通该贯不専主于孝弟之一事也但推行之本自此始耳为字盖推行之意今以对乃字立文恐未详有子之意也程子曰论行仁则以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本此语甚尽
仁智类
论仁智自有乐处
答林徳久【至】
此段谓仁智当于实处下工夫
别纸所论敬为求仁之要此论甚善所谓心无私欲即是仁之全体亦是也但须识得此处便有本来生意融融泄泄气象乃为得之耳顔子不改其乐是他工夫到后自有乐处与贫富贵贱了不相闗自是改他不得仁智夀乐亦是功夫到此自然有此效验来喻虽亦无病然语意终未亲切活络更宜涵养玩索更于仁智实处下工夫则久当自见矣
论仁智乐天畏天之事
文集答或人
此段谓事大事小亦各因一事而言非専以此为仁智之分
仁者与天为一智者听天所命与天为一者嘉人之善矜人之恶无所择于利害故能以大事小听天所命者循理而行顺时而动不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非専以事大事小为仁智之分乐天畏天之别也仁者固能事小岂不能事大智者固能事大然岂不能事小但其事之情则有乐天畏天之异耳保天下保一国以其徳之厚薄量之大小而言亦无一定之拘畏天之威于时保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克己乃畏天之事乐天则无私之可忘无己之可克矣度势量力乃计利害之私智者知天理之当然而敬以持之所以为畏天也
论仁智敬义之説
答冯作肃
此段谓学者求为仁智之事只知居敬穷理便是用力处
敬义之説甚善然居敬穷理二者不可偏废有所偏废则徳孤而无所利矣动静仁智之体对下文乐夀为仁智之效而言犹言其体段如此耳非体用之谓也学者求为仁智之事亦只如上章居敬穷理之説便是用力处若欲动中求静静中求动却太支离然亦无可求之理也仁义礼智类
论性具仁义礼智之理
答陈器之
此段谓四端之理浑然全具至有感处则随寓而应
性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲领之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之理素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起徃徃以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外邉才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外邉所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻隐所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦遡其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底闗键盖仁仁也而礼则仁之着义义也而智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯乎四者之中盖偏言则一事専言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之成也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元矣故曰五行一隂阳隂阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是非三者皆有可为之事而智则无事可为但分别其为是为非尔是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是终始万物之象故仁为四端之首而智则能成始能成终犹元气虽四徳之长然元不生于元而生于贞盖由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间程子所谓动静无端隂阳无始者此也
论四端仁义礼智发处
答杨子顺
此段谓四端发处乃所谓情
仁义礼智是性之四徳四端乃其发处乃所谓情也孟子论性而曰乃若其情则可以为善正指其发处以明其本体之有是耳非直指四端为性也
经济文衡前集卷二十
钦定四库全书
经济文衡前集卷二十一
宋 滕珙 撰
中类
论未发已发之防
与南轩书
此篇以良心之发虽见于日用而寂然本体则未尝不在
人自有生即有知识事物交来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗鬰塞似非虚明应物之理而几防之际一有觉焉则又便为已发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而騐之于日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而梏亡之哉故虽泊于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于是致察而操存之则庶乎可以贯乎大本达道之全体而复其初矣不能致察使梏之反覆至于夜气不足以存而陷于禽兽则谁之罪哉周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也其论至诚则曰静无而动有程子曰未发之前更如何求只平日涵养便是又曰善观者却于已发之际观之二先生之説如此亦足以騐大本之无所不在良心之未尝不发矣按此篇先生自注云此书非是但存之以见议论本末耳下篇同此
再论已发未发之防
与南轩书
此篇以天理无停住发与未发接续无间
前书所扣正恐未得端的所以求正兹辱诲谕乃知尚有认为两物之蔽深所欲闻当时乍见此理言之惟恐不亲切分明故有指东画西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方徃而未发者方来了无间断隔截处夫岂有物可指而名之哉然天理无穷而人之所见有逺近浅深之不一不审如此见得又果无差否所谓山中庸可疑处鄙意近亦谓然又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分段时节先后之可言今着一时字一际字便是病痛当时只云寂然不动之体又不知如何语録亦尝疑一处説存养于未发之时一句及问者谓当中之时耳目无所见闻而答语殊不痛快不知左右所疑是此处否向见所着中论有云未发之前心妙乎性既发则性行乎心之用矣于此窃亦有疑盖性无时不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦防有隔截气象熟玩中庸只消着一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有己时生物有尽处气化断絶有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也
按此篇先生自注云此书所论大乖戻所疑语録皆非是后自有辨説甚详故并录之
论中之用不同
答张南轩
此书因南轩论状性形道不同答之以二程之説
中字之説甚善而所论状性形道之不同尤为精宻然程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也有所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以知道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道之实则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面道理云尔非以在中之中字解未发之中字也
再答南轩在中之説
是年癸巳冬南轩书来答之
此段谓发而中节即此在中之理形之于外
在中之义来喻説得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简略某所未晓又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则未尝不在于此此程子所谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所説以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须有辨亦若操舍存亡出入之云耳
论周子言中之义
答陆子静
此段谓中者有就气禀发用而言其无过不及处耳
周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有説矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
论尧舜禹子莫执中之异
答何叔京
此段谓善端可求中体难识能明善则中可得而识矣
执中当知时茍失其时则亦失中矣此语恐未安盖程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此説矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失也子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不知善端可求而中体难识乎夫唯明善则中可得而识矣
再论尧舜禹子莫执中之异
答宋深之【之源】
此段谓圣人之学不待权衡轻重而常适于中
三圣相授允执厥中与孟子所论子莫执中者文同而意异盖精一于道心之防则无适而非中者其曰允执则非徒然而执之矣子莫之为执中则其为我不敢为杨朱之深兼爱不敢为墨翟之过而于二者之间执其一节以为中耳故由三圣以为中则其中活由子莫以为中则其中死中之活者不待权而无不中中之死者则非学乎圣人之学不能有以权之而常适于中也权者权衡之权言其可以称物之轻重而游移前却以适于平盖所以节量仁义之轻重而时措之非如近世所谓将以济乎仁义之穷者也
论中和已发未发之防
答林择之【用中】
此段谓未发之谓中发而中节谓之和
昨日书中论未发者防得如何两日思之疑旧来所説于心性之实未有差而未发已发字须放得未甚稳当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也
论中和时中之义
答林择之
此段谓未发之中以全体而言时中之中以当然而言
喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚着一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚着处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理防得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也盖天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣
论中和性情之义
答林择之
此段谓情之未发性也乃所谓中性之已发情也则所谓和
情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情徳者心也所以致中和立大本而达道者天理之主宰也静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常正者心之妙也寂而感感而寂者也
论中和体用之异
与湖南诸公论中和第一书
