书不尽言何以繋辞便能尽言既有尽意之卦象因而繋之辞则非凡书之比矣故于繋辞下着一焉字其防自明第二章繋辞焉而明吉凶亦是根上设卦观象来与此正同即有见于天下之动节所云繋辞亦是根上节象字来繋辞焉所以吉亦是根上文四象来故俱着焉字经书中助字无虚下者【清植以上繋辞上传】
　　卦各三画以天地人有定位而事之始中终有定序都是如此因而重之为六十四亦皆理数之自然非有一毫造作于其间
　　贞正也常也吉凶不一要以正而常者为胜惠廸吉从逆凶岂无修徳而凶不道而吉非其正常也天地以正而常者为观日月以正而常者为明天地日月岂无变异非其正而常者也此隂阳人事之主宰若如时解便大有病吉凶相胜既是一定之理圣人教人趋吉避凶谓之何哉
　　贞观贞明便是天地日月之贞于一处老氏所谓天得一以清地得一以宁亦颇得此意【自记】
　　大徳曰生故生乃天地之性絪緼化醇则生意可观者也【自记】
　　日与月寒与暑二气两体却是交藏互根此所以自然相感而无容心也【自记】
　　承否之后是甫安甫存甫治也观三个不忘字便见得去乱亡未逺与制治未乱保邦未危口气是两様【自记】
　　八卦是伏羲所名朱子于乾卦显言之至屯则不敢定繋传其称名也杂即指六十四卦之名也而下云其于中古乎其有忧患乎亦未定为谁名今思伏羲时井鼎诸物或未备意者其文王所名乎
　　圣人忧患都是忧患天下不是只为一身作易者其有忧患乎吉凶与民同患圣人满腔都是仁原不见有一层皮殻
　　其出入以度外内使知惧则虽师保之严不是过矣然又为之明其忧患与所以致是忧患之故牖民觉世全是一片婆心故人不觉其有师保之严而直如父母临之也口气是如此【清植】
　　柔之为道不利逺故六二不如九二以此推之则知九二强于六二矣以逺贵刚故也又知九四不如六四六四强于九四矣以近贵柔不贵刚故也其柔危其刚胜故三虽多凶而六三又甚于九三五虽多功而九五尤强于六五也此二节不过数语直括尽全易中四爻义例然其立言曰其要曰耶一以见圣人之徳盛礼恭语多浑含不似后人武断一以见易理变动不居虽畧论其大体见得如此而终不可以拘泥看杀【清植】
　　理本易简惟健顺者能体之若谓易简生于健顺则非也天地之道可一言而尽者诚也诚则自然易简不诚而自谓易简者妄也【自记】
　　健以圣人之心体言顺以圣人之行事言非两人也易对险不对难前章所谓辞有险易中庸谓君子居易小人行险皆是以险易相对葢以险遇险则不能知险而亦无以处此险也故惟易者能知之亦惟易者能处之本义却用难字为对然难亦险也虽易而能知险所谓不逆诈不亿不信抑亦先觉者也简与阻亦然【自记】
　　易乃坦易如居易以俟命之易不是难易之易如人以机械变诈来我亦以机械变诈应倒往往为所欺蔽遇机械变诈人我只以明白坦易处之倒都照见得他的情伪所以云易以知险也既知之便能以此处之不过坦易明白诚心直道彼亦乆而自化矣简与阻亦然遇事之烦难琐碎者我只求得其要领则烦难琐碎处亦俱知其故若仍以丛脞御之如何知其阻以简知之即以简处之而已
　　某解易以知险简以知阻与本义畧异葢身亦入险阻便难有济我即易以知其险即简以知其阻以此知之即以此处之则险者易而阻者简矣人心之光明易也行事之顺理简也在我无邪曲暧昧而行所无事当险阻有何不济静専动直静翕动辟即是诠解易简二字葢在人之易简可以心地行事言之天地之易简于何见天之道其静也専一其动也直遂岂不易乎地之道其静也都包在里面不见形声其动也一放出来色色俱全岂不简乎朱子説得妙専直是一个翕辟是两个如两扇门有闭有开闭则一无所见开则无所不有却不是开时方逐物造出来原是一有都有也
　　爱恶生于时逺近生于位情伪生于徳利害最重悔吝为轻吉凶居其间凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝总顶时位徳而论之不相得者以恶相攻以伪相感也近而不相得则势必致凶甚者或至于生害即轻者亦必悔且吝也以此推之则近而相得者必获吉利可知逺而相得者虽未必吉利其免于凶害亦可知即逺而不相得者虽或不免于悔吝其不至于凶害又可知矣着语无多八面周尽故是圣笔【清植以上繋辞下传】
　　繋辞都是説辞説卦都是讲卦繋辞中虽有讲卦处意总归于辞説卦中虽有説辞处意总归于卦
　　参天两地而倚数儒先之説都不甚明白葢以理言天一地二地为天包岂非三乎以数言一数不行必至三方有数三三为九是也以形象言随便防三防求其心皆可规而圆之随便防两防求其角皆可矩而方之兼此三説其义始备【清植】
　　朱子谓圆者径一围三方者径一围四三用其全四用其半其实径一围不止三径七围当二十二且用全用半之説又多一转看来天数起于一而实行于三一是全数行不去推至于十百千万总是个一必以三推之方可至于无穷地数却只湏从二起便可行又曰三一为三三三为九三九为二十七三二十七为八十一归到一上来葢此数是自三归到一不是自一数到三【清植】
　　道即命徳即性义即理物所固有者为理性命人之体之则为道徳义能和顺于道徳而理于义则能穷理尽性以至于命【自记】
　　和顺于道徳而理于义谓立卦穷理尽性以至于命谓繋爻【自记】
　　兼三才而两之分隂阳而迭用之且就圣人上説六画成卦六位成章是就易上説兼字语势侧在两字分字语势侧在迭用字【自记】
　　兼三才而两之是道有变动故曰爻分隂分阳是爻有等故曰物迭用柔刚是物相杂故曰文【自记】
　　参同契纳甲应月候之説似先天八卦方位太元方州部家之法似先天生卦次第故朱子疑希夷康节之前有传【自记】
　　天地定位节与出震之序不符又与乾坤六子之次亦异故邵子以之证明先天确矣然湏先言水火乃及雷风而此反之下雷动节两相对举又俱先阳卦后隂卦不以左右隂阳为次为可疑耳葢此章重在雷动节见隂阳次第此节卦位对偶原可错举至下一左一右对举先阳卦后隂卦取其于辞为顺于左阳右隂之理无碍也【自记】
　　数往者顺节邵子之説似与朱子异愚谓此条葢承上节起下节之意言八卦方位若如上文起乾坤三阳三隂数至震巽一阳一隂是顺数也若起震巽一阳一隂数至乾坤三阳三隂则是逆数也论方位相对尊卑之序湏从乾坤説起然易图之意则是起震巽终乾坤以着隂阳消息之次如下文所云也【自记】
　　数往知来邵子説是自震至干皆已生之卦为顺自巽至坤皆未生之卦为逆看来此湏与雷动节合为一章而数往一节为过文天地是三隂三阳底卦山泽是二隂二阳底卦风雷便只一隂一阳自三隂三阳数至一隂一阳为数往者顺是结上节自一隂一阳数至三隂三阳为知来者逆是起下节逆数云何雷动风散云云是也坎离亦二隂二阳却放在雷风之后圣人之意以水火为重故邵子曰乾坤定上下之位坎离列左右之门推而至于天地日月四时画夜莫不由于是也又如雷风之例则湏云日以晅之雨以润之圣人立文却不然不以女先男也上文山水居泽火之先下文水火相逮亦是此意【清植】
　　雷动节既卦位与上章同则气亦湏相应何以一南一北之风雷同为生物之功乎葢是两两对说雷以动之动其潜阳也风以防之防其伏隂也雨以润之秋多雨也日以晅之春多旸也艮以止之是収敛之时兑以説之是发荣之干居大夏首出庶物谓之大君坤居大冬息养万物谓之慈母【自记】
　　冬春之际阳气将故曰雷以动之秋来则凉风至日晩暮亦多风雨润在西邵子所谓秋多雨是也日晅在东观朝日尤可见艮止也生意止息以徳言也兊说是生机畅遂亦以徳言然春夏则万物皆防润泽秋冬则草木归根山林象在其中矣【自记】
　　雷风皆火之所发似乎重体之于心二者最大雷主动有二义一奋发有为一战兢惕厉风主散人有私欲凝滞要有个消散他的道理即省察克治也雷即戒慎恐惧风即谨独是问学中要处故震巽当头问泽亦水也譬之人身作何分别曰水主流行泽主滋润人身中周流荣卫活动筋骨那沾湿潮润者皆水也其便溺津液涕唾则泽也水无形以气向油漆物上呵之便有水是从阳气生出既生有形质便是泽水是初生头泽是既生尾
　　至尊以天纵之姿抚大一统之运件件俱经讲究着落甞谕四海甚小不过是一大湖退而思之汉书中明言西水自入西海而先儒説先天图乃有泽注东南之论向疑其为据中土以立言大地形势未必如是恭绎之下始知先儒之论原无差舛也梅定九亦言西洋之水与中国之海通
　　汉唐以来都不识天多以天为茫茫荡荡无有知觉不过胡乱生出人物来任他升沉显晦后来儒者觉得不是亦只空説有个理在不然何以日月星辰万古不错生人生物都有条绪其实天之形势大其运动包罗人岂能与之同乃圣人説来天与人直是一般説天聪明果然天聪明説天有好恶果然天有好恶説上天震怒果然天有震怒説皇天眷佑果然天有眷佑人有性天亦有性人有心天亦有心无丝毫之异一切风雨雷霆都是天之材料而中间有个主宰谓之帝各项职掌无不聴命于帝其生杀舒敛气候一到无有钜细莫不响应如人一身其五官百体皆人之材料亦各有职掌而主宰乃心也防一根毛髪心亦知痛所以谓之天君圣人説天竝不説他精微奥妙只在人日用饮食上説尽道理
　　先天图阳生于子隂生于午后天图阳生于亥隂生于已京房火珠林及十二律旋相为宫又皆阳生于子隂生于未问先天图正也后天图阳生亥隂生已何也曰至子月已成一阳其实无无阳之时亥月阳已生特未成一阳耳隂亦如此问隂阳相配而星术家率言隂生于未何也曰此扶阳抑隂意也然亦实有此理但观春夏秋冬虽平分其实正月物已萌芽直至九月始雕落则阳盛隂微极显然者论林钟居丑应在子月之次而今居未者隂阳分对亦有此理如日属阳夜属隂也又如夫妇初娶之时同牢合巹本是一体及至成礼之后则男正位乎外女正位乎内各不相搀同者所以聨其情异者所以严其分子午宜对而起于未者避阳之冲也
　　后天图儒先原不曽讲明朱子答袁机仲云后天图思之终不得其解与其支离附防不如阙之以待知者可见朱子亦不敢自信其余诸儒所説卦位不过依着震东兊西离南坎北説过何曽説出縁故来当初只有此图竝无后天之名因邵子传出先天图遂别此为后天如今因分先天后天又以后天为先天变出来的多读些古书者知道以前原无先天之説至诋邵朱为杜撰而笃信宋儒者读书又从宋截断不思汉唐以来就説得未必是然源流在此不特好处要知道就是不好处亦要知道所以读书贵多不耑是考究却是源流不可不知耳读宋以后书者不知后天即易之本图非先有先天而变为后天也读汉唐以来书者又不信先天以先天为于易经之外以意造出者二者皆不是
　　后天图惟项平庵一説近似项氏以此图配五行谓震巽皆木故居东离火故居南兊干皆金故居西坎水故居北土旺四季故艮居冬春之交坤居夏秋之交木金土各二者以形旺也水火各一者以气旺也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳也此亦一説然使当时画图之指只如此亦无甚关系窃谓此图理甚大大抵以四阳卦始终四隂卦却置在中间如人原只是纯阳之气中间必娶妻而后能生子至生子又只是纯阳之气始终只是阳气中间却离隂不得又如播一种子所包莫非阳气假令此种便自能结果岂不甚善到底湏生枝生叶开花方能结果中间许多事虽是无用底然却离他不得【清植】
　　后天图把干位在西北其义甚深盖到子位一阳来复天心已动惟前一位故者已灭新者未生寂然不动喜怒哀乐未发时乃天下之大本已往的渣滓尽皆消化方能生生不息人不特恶念要消即善事亦要消不可留滞如吃饭到睡时都要消若留在腹中便成病尧舜事业亦浮云之过太虚曰战乎干者不战不能消化天如此圣人亦如此只是圣人有不战战必胜矣若消化不尽便是间断便息了过去的留滞便是未来的将迎文王得力于此所以谓之纯
　　后天似与先天相反然天道人事脗合甚精伏羲以动为阳静为隂文王却以静为阳动为隂如人静而无事将心存在内卓然精明此以神明用事为阳有事而动则形骸用事为隂万物藏于冬蠢于春生成于夏秋然冬春却是阳生夏秋却是隂生巽离兊震坎艮各从其类阳却隔断在头尾中间夹着隂如人动念要做一事不是一心便做得来毕竟费些力气做成方完了这个念头最妙是安顿干这一位好人做事有两様一是倦怠了打不起精神一是事已做完放不下还搅扰在胸中这便接不过去天命就于此断了非于穆不已也战乎干正是要去此二病果木地下种子不是大始枝上方结之实乃是大始所以干在木果在木之果也艮为果蓏则下地之种也终日干干有事之时也夕惕若正是战乎干万事皆从此始艮万物之所成终而所成始也所成终要重读而所成始也轻读积之不厚则之无力藏之不固则出之易尽艮物之所成终也而成始即在此齐乎巽一隂生也如人形体用事便理欲不齐要截断使归于齐洁齐者一毫不罣累方为洁方才齐人只见地下种子为始不知枝上方成形者为大始所以谓天徳不可为首也人不知此为首耳
　　干是由动之静转湾处艮是由静之动转湾处兊是盛满时
　　常人有常人的八卦阳是理隂是欲震是警动意坎是阅厯意艮是归于静正巽是私意萌动离则虚妄兊则溺矣圣人有圣人的八卦阳是诚隂是明震为戒惧诚之端也坎则中实艮则复于静正而干也者终日干干夕犹惕若吾軰睡时心便放逸圣人犹是惕然一放则天命不流行矣中庸注自戒惧而约之约如约之以礼之约非约少乃约束也约是约心不是约戒惧干是静动之交过渡处又是始终贯注处巽是明之端离则朗若悬照无物不见坤是无往不顺兊是和悦皆中于节矣朱子致中和节注可谓达天徳致中便是诚致和便是明
　　后天图包尽天下物事以人心言之最易明白帝出乎震即是人心动处人心无事时原自寂然到有事便动出来至巽则所以做事之意已定故曰齐然必此心干干净净方能齐故下文添出洁字洁字甚精离只是明底意思故曰相见又曰向明而治到得坤正是做事时节故曰致役説言乎兊则事已心休了乾卦伏羲原放在南边此是天的正位文王却放在西北妙处正在此不可放过大凡人做事已完则此心必懈了不然则昬了故放一乾卦在此欲人提醒此心使常常分明孔子下一战字最妙此时不战便昬惰了如人日间做了许多事到了夜来睡后便昬昬沉沉不省觉了此是不战之故必提醒此心使虽在梦寐常有清明之气始得此一卦是文王最用意处劳乎坎则休息了成言乎艮言事至此而始成也万物之所成终而所成始也此句甚有力不可轻抹过言万物到此方成是万物之所成终然人但知其为成终不知其成始者即在此其实万物之所成终即万物之所成始也而所成始也五字湏着眼【清植】
　　至尊尝垂谕云先后天图可説得合否奏云论理自説得合理只一个只是论其物事却是两个头面复谕云如此则先天是自然的后天岂不像是安排出来不自然了麽奏云据臣愚见想来凡天下物事头一个都是自然的至第二个便要畧加安排就是先天图横图是自然的圆图便畧有些安排如数一二三四五六七八九十数去何等自然若用他来算必定要用一归不湏归等法亦是安排的圣人老吾老防吾防以及人之老防一毫无所勉强但至要做实事便到底是他的老防不在一家住这里便要安排湏是替他制田里教树畜有许多事岂独圣人天地亦然赤道是自然的黄道就不能全自然天包地外地在天中两极为枢运动有常岂有不自然的到了黄道便斜挂在赤道上月与五星更有些参差到那行不去时连天也像不得不畧加安排遂防笑
　　谕云所论极当正是如此
　　后天是帝之各専其职处先天是神之互为其根处帝变化成万物神则所以能变化而成万物也神字専属先天前面只是引起【自记】
　　上章言帝存乾坤之位此章言神则去乾坤而専言六子此理至妙葢乾坤即帝即神也程子曰以主宰言谓之帝譬之于人则心也以妙用言谓之神譬之于人亦人之神也心与神非二物也然心有主而神无在故言人之心则心在腔子里可指其处所而言五事以思与貌言视聴竝列犹上章以乾坤与六子竝列也若言心之神则固难指一处以为言如我们静坐于此忽然有人言触于吾耳则耳旋聴之目旋视之因辨其声亦鉴其貎彼时将以神为在耳乎在目乎将以辨声者为神乎抑以鉴貎者为神乎无在而无不在故不可以指其处所也问程子之释帝释神皆根干为义似于坤无与曰乾坤岂是二物坤即干中之坤也分言之则为干为坤専言帝言神则坤綂是矣【清植】
　　足是行动的于震为似艮何以为指解者曰手能止物手之用不止于能止物也从来解易者多顺着经文随便扯一个道理来解以为圣人的话虽横説竪説无所不可而不知非也指之为用比足不同足一动便离故处独指之用不离故处以静为动虽动而不出其位故艮为指也圣人取象皆取与他物不同处直是体物工妙如水取其至实何以为至实以其不盈也论形之坚实者无如金石然都不能比水如今用土筑堤虽极坚厚使用夯硪舂之毕竟陷下些去五谷八斗斛虽极堆满试揺动之亦遂陷下金银至坚矣链之亦有消耗中有渣滓即虚处也惟其盈满隆起故得而消陷之水则取平而已流而不盈满则溢无不由地中行者人之学问自己做出一个盈满光景便是他虚处无而为有虚而为盈约而为泰难乎有恒矣
　　干为健而健之中始震动以有为中习坎而出险终凝然而能止皆健也坤为顺而顺之中始盘旋而深入中光明而洞达终怡然而喜悦皆顺也总言之健顺而已分析则又各有三徳焉【以上説卦传】
　　河汾以时之相生赞序传以旁行不流赞杂传极有见天下道理只有相生相对二义序传因经卦之序流水説去以明卦卦钩连皆有相生之义杂传因反对之卦双双发明以见卦卦配搭皆有相对之义如此看易方觉得活活泼泼头头是道而占筮者引伸触类能事可毕夫子如此赞易后来诠易者尚多看作板定物事岂不可叹【清植以上序杂卦传】

　　榕村语录卷十一
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语録卷十二
　　大学士李光地撰
　　书
　　尧如天舜便精巧些尧浑浑朴朴都全罩在里靣故孔子以天赞之舜命官防句都是精要语后来想惟文王能接尧舜禹入圣未优言虽入圣域尚刚刚的不能有余也汤则检身如不及改过不吝武王刀劒戸牖皆有铭可见不如此警醒便容有私意然能克去己私复还天理故都称他是圣人
　　汉唐帝王总有病才具大一分更壊一分汉武雄才大畧尽他本事做来不过那样可知不从学问道理上来终不济事二典之后有臯陶谟汤誓之后有仲虺之诰髙宗中兴有説命牧誓武成之后有洪范旅后来史家于一代之兴多铺张丰功盛烈岂复有此意思
　　古文尚书道理精确处圣人不能易若汉儒能为此即谓之经可也黄梨洲毛大可辈掎摭一二可疑之端辄肆谈议至虞廷十六字亦辟之学者不深惟理义徒求之语言文字以定眞所谓信道不笃也
　　班氏言张覇分析廿九篇耳今书经大全所载诸儒之说异【自记】
　　尚书蔡传虽未尽善亦未有强似他的较之春秋胡传为胜
　　二典是两对文字尧典先说尧之徳次由身而及于家国次授时定厯次辨奸次用贤用贤必先辨奸奸辨而贤用得舜而尧之事毕矣舜典重华一节对放勲一节慎徽一节对克明一节齐七政至濬川对定厯几节制刑流殛对丹朱三节命十二牧九官对举舜一节而舜之事毕矣
　　羲和四叚只说日星未及月辰故下又云以闰月定时成嵗澹澹数语皆透顶万世不能易想尧持筹布算未必如羲和至所见之理羲和不能外次及用人人之贤否了然于心却不自用卒试虞舜而以天下付之是何等识见何等徳量尧如天舜如地尧生之舜成之尧始之舜终之四凶之诛治水之成皆终尧事也四凶罪不至死故皆止于流象以典刑一节即起下文当日执简操笔想皆圣人之徒而名不传四岳名亦不传自是醇谨老成休休有容之人大约才具不及舜禹耳
　　古之三公坐而论道日变修徳月变修刑全讲爕理隂阳不参琐务合同天人尧典首命羲和舜典首在玑衡不在九官十二牧之内皆是此义
　　解尚书者多不知厯法羲和四叚只就皮毛上说絶不到其精处四叚中方位则分东西南北时序则分春夏秋冬日晷则分暁午昬夜虽是大叚分来其职未必不相兼但以方位当头便是测里差之法葢日出入东西迥异如今四川丑末在山东已是寅初故宅嵎夷者测日之最早出在何时刻也宅西者测日之最晚入在何时刻也广州日至之时日下无景就彼测之则知景短至何处冬至时就北方测之则知景长至何处四靣凑笼便知土中便是里差法此是就中国言之若九州之外则周髀所言有半年昼半年夜者然其理则一也圣人只为眀得理尽任后世如何推算走不出他的范围后世虽千巧万变推算得密道理却不能如他透彻【清植】
　　向日问梅定九古人测景何故不用夏至当时定九只答以冬至厯元而已近看尧典惟于夏言敬致冬则不言可见古人测景实以夏至为重周公土圭之法亦用夏至其用冬至者自太初始耳【清植】
　　寅宾出日寅饯纳日俱说在平秩东作西成之上敬致日永星火日短星昂却说在平秩南讹平在朔易之下葢日出入早晚四时皆测晷长晷短必二至之时测来方准故也又于夏言日永于冬不言宵永而言日短者宵中无景可测也【清植】
　　孝弟衰于妻子人情所必至四岳荐舜云克谐以孝言谐于象以得当于瞍而成其孝也尧曰我其试哉观厥刑于二女二女何试尧之意正以舜无妻室固能孝弟矣但未知有妻室后何如耳诗云妻子好合如鼔瑟琴始云兄弟既翕和乐且耽中庸引为行逺自迩登髙自卑之喻葢父母较之兄弟为髙逺兄弟较之妻子亦为髙逺最卑最近者无如妻子而道必造端乎此此二南所以起化于闺闱也
　　问辑治也疑上古未有剖符之事至舜始创其制既月之后诸侯踵至乃见而颁之蔡传以辑为敛岂有诸侯未至而先敛其瑞之理曰此非大义所闗受终之后齐七政类上帝以治天也巡狩述职以治人也封山濬川以治地也三才之事备矣【清植】
　　问肇州封山一节蔡注云中古之地但为九州禹治水作贡亦因其旧及舜即位始分出幽并营三州而为十二至商又但言九围不知何时复合为九按此乃舜摄位时事正禹敷土之候所以封山者为大水茫茫用此标识以便施功耳所云濬川即指禹治水之事及禹任土作贡始并为九遂相沿以至于商周蔡传之説恐未当曰正是如此禹贡惟冀州于田赋之后别叙恒卫既从大陆既作而青州有莱夷作牧之文恒卫大陆即幽并之地莱夷则营州地也因禹初并为九故别叙恒卫大陆以存幽并而莱夷犹作之牧焉牧即牧伯之牧説者不察故牧字殊费解【清植】
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑此是刑罚条例灾肆赦怙终贼刑则用刑权衡也赎刑只指官教两刑非谓典刑流宥亦可赎也其中有误犯不得已者则赦之有所恃以为恶强横不服者则贼刑问贼是杀否曰朱子言五者皆有即如提学责秀才是教刑也他有强悍之状多责他防板亦是刑此未尝眀说罪大恶极如何都是杀
　　问九官之命稷契臯陶防龙无戒辞者或因旧职又皆因有让之者而命之也工虞之官以和顺为善故埀益之咨皆首曰畴若终曰汝谐若顺也谐和也惟禹曰维时懋哉伯夷曰往钦哉葢治事以勤为主掌礼以敬为先也臯陶陈谟于典礼亦曰同寅协恭和衷哉于命讨则曰政事懋哉懋哉与舜所命禹伯夷之防正同曰看得好【清植】
　　圣人説乐只诗言志数语已毕不拘何人随意言其中情便是诗但诗句有限永者长也将诗每字扯长些庻几悠曼便是歌声依永一句从来说不眀白以为字字都要合宫商角征羽难道齐景公所作征招字字皆征角招字字皆角必无是理声依永者论五声之调也诗本有宫商角征羽各调不同宫浊极和平大有君象商慷慨激烈有臣象角如宫但带流动欢悦之意是民象征便急促如打板是事象羽更加之琐细嘈囃而清极矣是物象如清庙之诗自是宫调确乎难以别调歌之无衣之诗自是商调确乎难以别调歌之鹿鸣皇华乃角大田甫田乃征七月乃羽此所谓依也凡此皆言人声人声大不宜过宫细不宜过羽必须律以和之此句却説字字要合十二律字无一定其髙下清浊都有程式以和人声今之所谓弓尺等是也然后八音克谐与人声皆合无相夺伦由是奏之郊庙则神和矣播之朝廷邦国乡党闾巷则人和矣自歌永言一路说到乐上而总以诗言志为根今之戏都壊在志上其为淫邪鄙悖之辞十九乌能善风俗耶予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汉书引之却云予欲闻六律八音七始咏以出纳五言七始谓宫商角征羽变宫变征也五言即诗言志五调之言也出纳如邵康节所云开收闭
　　问今之塡词都是立定曲牌名然后案其字数平仄而为之词古人是如何曰古人是看他的诗又看他的志此字宜黄钟则黄钟之此字宜大吕则大吕之律随诗非诗随律也少时见土戏于断机教子商辂母怒其子云他又说我不是他的亲生母母字其学徒髙声唱其师呵之云母字大声便不是他是不曾成防的处女于此字尚含羞涩低微些方是如此之类却是从志上斟酌此谓声依永也
　　诗言志谓心之所之形之于言也歌虽有长短大抵将每字扯长故谓之永言声依永蔡传説偏声者宫商角征羽也歌有全调之五声有逐字之五声蔡传少却全调之五声故觉糊涂葢诗有合以宫调歌者有合以商调歌者有合以角征羽调歌者如以关雎调歌文王以无衣调歌采苹必不类矣其逐字音节恐其过髙过下故以律和之如今之唱曲节以檀板笙箫之类所谓律和声也
　　世得世兄言家君谓道心兼未已人心单指已作何解即如好色生于爱爱亦出于人性可云已乎锡曰爱者情也爱之理乃性也谓之人心则心之动于耳目口鼻四肢者耳如何説得性若道心道字则性也黄伯玉曰情固善而人心则危何也锡曰人心亦非恶名虽圣人不能尽去如好色人心也圣人能废居室之事乎中乎节则复于道心矣故圣人不曰人心惟恶人心惟邪而曰惟危危者不能自保恐流于人欲之谓也七情亦可危者故是一项朱子曰原于性命之正自兼未发已发曰生于形气之私自只是已发世得曰家君意正如此
　　道心微妙而难见妙犹也因着气禀物欲隔絶了故微而难见不可夸微字好
　　有人心动而以道心正之者饥渴而不害心喜怒而能观理是也有道心动而不以人心杂之者行仁而非要誉眀义而非计功是也【自记】
　　说尚书者每着意讲道心人心等句自无稽之言勿听以下便掠将过去近见得经书一字不可掠过看得似没要必是自家心里未曽晓得执中中字朱子偏说在事一边看来须兼内外心里有个中事上各有个中皆中也无稽之言勿听事必师古也弗询之谋勿庸询谋佥同也凡事不可只凭着自家意见蛮断将去必稽诸古騐于今所以本诸身矣又必征诸庶民考诸三王方是停当底道理以上言心法治法已尽下靣便言可爱者非君乎可畏者非民乎何以可爱非君众非元后何戴也何以可畏非民后非众罔与守邦也可愿向来说作可欲之谓善看来可愿即可爱也四海困穷二句眀可畏也修其可爱而絶其可畏是双顶上文说来【清植】
　　问前日听讲惟口出好兴戎是因上文四海困穷天禄永终话説狠了故着此句意理未能眀白曰譬如我教你当加恵乡里勿欺侮人这是正当道理你听得自当感动即乡人听得亦必共以为是倘説你若不加恵乡里欺侮人人必如何害你虽是理所必至但常常説不但不成口气势且长薄俗生刀风所谓兴戎也困穷永终的话只好説此一句故曰朕言不再【清植】
　　益赞禹班师何故言及当年厯山时事圣人心情只要自反自修絶不敢有一毫是己非人之意益觉得此役虽伸天讨然罪人之意多所以推説直到满招损处而以历山之事证之【清植】
　　一日二日万防不是説一二日间办得一万件事谓一心之中须臾万念耳防者动之微吉凶之先见于此不谨则差之念虑谬以千里矣其根却是逸欲故先曰无教逸欲有邦因説到谨几上来【清植】
　　大禹治水何乃及于田赋所谓决九川距四海者禹贡所言导某水入于某海者皆是至濬畎浍距川似未之及葢所云厥土厥田者是也此卑宫室而尽力乎沟洫也
　　水利以沟洫为主水势分则力微自不能猛横四出如帘之御风将风力梳开便不能冲飘也决九川距四海濬畎浍距川是古人着意处夫子称禹不曰尽力川渎乃曰尽力沟洫圣人眼眀见周一语已具治水之要
　　谦问出纳五言是五徳之言是五声之言曰作五徳之言不免牵强还是五声之言以乐言之谓之五声以诗言之谓之五言采列国之诗是纳五言颁而行之乡党闾巷是出五言之鋭问五言是有声律之言否曰若説有声律之言必有无声律之言郑渔仲説诗三百篇皆孔子被之管弦调叶者方入选竟是乡村人説话少时见一老乐工云无有不可以为乐歌者只是不能拘句法若听他随便破句皆可以叶管此是着实话
　　治水先使大水有所归后使小水有所入江淮河汉之水归于海凡天下小水入于江淮河汉而水治矣通其下流曰导分为旁支以杀其势曰防大要只是不与水争地但有是水即与以行是水之地至众水所汇地复洼下不得不潴之为湖所谓九泽既陂是也陂是堤堰惟泽可用鲧用之于川所以大壊禹濬畎浍尽力乎沟洫岂不知开阡陌去沟遂浍川之可以多得田而宁弃之以蓄水葢以去水之害而收水之利也潘季驯治水近河两岸曰隄隄之外曰缕隄缕隄之外曰遥隄不知障之愈固其怒之蓄也愈甚及其涨溢溃决一朝俱尽惟多为沟洫不为髙以扞之而为深以行之逮其涨溢多道宣泄无以激之其力遂软其势遂衰且入于沟洫蓄其水可以备旱取其泥可以粪田若使河畔为沟沟外有缕沟又其外有遥沟岂不胜于隄乎孟子言禹治水极有次第曰掘地而注之海所谓决九川也水由江淮河汉而行所谓濬畎浍也若殷之迁都乃一时之权非万世之经贾让三防上二防只是一事非判然为两也沟洫之制唐虞虽或有之必自禹始备故孔子云尽力沟洫孟子叙取民之制亦始夏后氏葢禹因治水随便防通水治而田制亦成故舜美之曰地平天成六府三事允治万世永赖后世又称之曰神问云禹入圣未优何也曰言不及尧舜浑浑沦沦不可窥测也禹之克勤克俭刻厉精鋭英光有露出来的然此乃是荀子语观孔子以舜禹并称又曰吾无间然恐亦未见其有轩轾也
　　洪水为害时想沮洳多舟车俱断朝贡亦艰难故治水成功悉列贡道然当时诸侯多被水环不能兼并故涂山之防万国其后寖相吞噬至周仅千八百国矣
　　旧谓江源出四川后有言出临洮者近年
　　至尊使人穷探河源乃知江源亦出昆仑
　　二典无夏殷书便有不纯粹字靣如用刑舜典实在正当至夏殷则有曰予则孥戮汝便容有诛及妻子之事惟文王一以尧舜为法故曰罪人不孥若无孥者则不孥何消説
　　问蔡传释仲虺之语以苖粟喻桀莠秕喻汤不独引譬失伦且按其上句文义先言我邦后言有夏此二句亦先言苖粟后言莠秕分眀是以苖粟比我邦莠秕比有夏曰正是如此【清植】
　　徳主善而后实善协一而后定善以事言徳与一以心言见善则迁有过则改主善为师也夫子之道忠恕而已协于克一也【自记】
　　问盘庚上一篇所反覆者只是二端一曰傲一曰从康当时有位者安土重迁从康其本情也因此遂唱为异説不将王忧民之心播告于众致使众人皆不乐于迁徙冀以阻挠成谋则入于傲矣故盘庚称共政旧人之善曰不匿厥指王用丕钦不敢傲也又曰罔有逸言民用丕变不敢从康也因言今日百姓之不肻从迁非予不恤小民而自荒其徳恵也惟汝不宣扬吾忧民之意而不予惕以致此耳然我观汝情事固了若观火不过欲自逸而已我之迁乃出于不得已固亦谋之拙者然实非欲夺汝逸正欲作汝逸也含徳犹匿指逸即逸言之逸若网在纲喻下之从上对傲言也若农服田力穑喻勤则有功对从康言也看得如此不知是否曰看得好【清植】
　　甘盘商之严光乎为帝师友而鸿飞冥冥者当如是耳种放营田商雒间其可哉【自记】
　　周书如牧誓大诰多方立政无逸皆至文吕刑便觉用气魄有铺张意
　　周公文字可以分别得出防鸮末章纯用叠句以例无逸多士立政诸篇可知是周公之作牧誓想是武王命周公作的召诰自是召公作中间有学周公文法处至旅獒则与卷阿之诗如出一手
　　问武王谓文王大统未集予小子其承厥志如何将此事都推在文王身上曰若论第一义天下之人如此其多天独命一人为君是要他抚安天下之人倘把天下糟蹋自然不是天意孟子所言一些不差易经亦云汤武革命顺乎天应乎人但是武王做得来有痕迹便是英气孟子説得来有痕迹亦是英气若是文王一靣三分有二以服事殷一靣又救百姓修吾方伯连率之职救得一分是一分设使文王再享国几十年天下归之亦必不似武王圣人力量大处得妙所以孔子谓文王有君人之大徳有事君之小心两边都做到孔子论此事两边都论到
　　武成列爵分土一叚精采断非后世文人所及尤有不可及者既陈于商郊成败在顷刻如何説俟天休命圣人临事更加敬戒听天所命不敢自恃确然如此观大武之总千山立大雅所云上帝临汝无贰尔心则作武成者着此一笔地位已髙絶矣
　　归马放牛牛马皆出民间兵至华山之阳已将入周境不用兵车故归马于民牛车载粮糗器具又前至桃林已到故放牛于民
　　汉书五行志所云六十五字皆雒书本文须善看即谓洪范耳或指在背者以文害辞也
　　有金姓人投予以洪范论言王为文王故不称年而称祀文王未革命而称王追称也王可追称祀独不可追变乎或者箕子为武王言武王即属箕子自书之箕子自己称祀称王皆合此篇惟箕子能自为之如白鹿洞讲义朱子恐记次失本意因丐子静自録即中庸哀公问政章亦恐是夫子自记不然夫子与哀公酬答岂容擕一门人在旁记录耶武王以十三年伐商即以是年访箕子汉儒因有九年大统未集又有父死不葬之説遂谓十三年乃蒙文王之年欧阳公以岂有新君即位而仍旧君年号之理既云告于文王之墓以行不塟安得有墓所谓十三年者即武王之十三年欧説为允
　　问皇极曰朱子説样子二字最妙太极是万物的样子皇极是万民的样子立我蒸民莫非尔极不识不知顺帝之则天是如此尧亦是如此【自记】
　　谷永云正五事建大中以承天心其以大中释皇极则舛根皇极于五事而言之则当矣【自记】
　　常疑卜筮不过一事繋辞如何那样神奇其説看来古人无事不用稽疑马必卜御必卜塟必卜迁国必卜疾病必卜祭日必卜葢人刻刻与神相通天人合一后世信邪尚而敬天尊神之事反置不讲此隂阳所以不和而灾害所以时至
　　汉书天文志云月为风雨日为寒温寒温即洪范庶征之寒燠也此条冬夏风雨四字正对庶征为説诸家解者皆不如志得洪范本意所云衡法如歳淫元枵以害鸟帑之类【自记】
　　数十年来騐得洪范上説庻征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就如这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来説日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同説到寒燠便有不同之理如日行南陆天下皆寒此处却被地上一种昬浊之气隔了便不寒行北陆天下皆暖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人説话逺一歩不可见的便不説如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎
　　五曰恶六曰弱即自暴自弃两样气质
　　古人卜板上以墨画之墨不浸入谓不食墨焦者烧焦版犯此二者不待观其词而已知其不吉书曰乃卜三一习吉谓三之兆同吉也至观其繇辞而繇辞又吉故曰见书乃并是吉也
　　周公居东或以为避谗或以为东征斯二者皆有之朝廷之事托之太公召公既可无悮且眀示天下以无他又洛阳天下之中据形势之胜以制顽叛实属两得
　　考朕昭子刑乃单文祖徳昭子谓武王也武王化家为国纪纲法度灿然具备故曰刑然考武王之刑乃所以终文王之徳而已葢公自任以制礼作乐之事也【清植】
　　成王以秬鬯二卣飨周公葢以祭神之礼尊之也酒清人渴而不敢饮肴干人饥而不敢食嗅其馨香如所以敬神者故古人以为极尊而不敢当周公以献于文武之庙者以此燕有安之义焉有乐之义焉亲之也醉饱焉可也故古人辞飨而受燕祭祀之礼初献生次献爓三献熟尊亲交致之道也神尸醉饱献酬交错直以形类相接矣爓者沈肉于汤也
　　师古于莽传中注大不克共上下数句云我恐后嗣子孙大不能防承天地絶失先王光大之道不知受命之难天所应辅唯在有诚其説比蔡传好【自记】
　　周公戒成王罔兼庶狱却又教他克诘戎兵説书者全不炤管古者兵刑一官所谓有司之牧夫者内之司防外之方伯连帅是也周公欲成王使有司牧夫克诘戎兵耳【清植】
　　问君陈嘉谋嘉猷一叚岂不是成王教人归美于已麽曰此即汝无靣从退有复言的反靣是称道他平日如此不是教戒他要如此当靣能尽其言不靣从可知退后又不自居功説是我后之徳其无后言可知人臣若能如此岂不是纯忠之人故曰维良显哉蔡注亦云或曰成王举君陈前日之善而叹息以美之也原是
　　问顾命无敢昬逾昬以心言逾以事言下文自乱于威仪所谓动容貎整思虑自然生敬者是以礼制心之学即无敢昬之意无冒贡于非防则所谓谨防愼动者乃以义制事之学即无敢逾之意曰正是如此【清植】
　　或疑张皇六师之语若不可以告嗣王此殊是书生之见师众也不必皆兵搜苖狝狩都是必不可少的张皇不是张大意只是整饬之耳文王之大邦畏其力岂是全不料理武备
　　人即有罪用刑者只如其罪罪之便是间有患其人报讐为剪草除根之计者不仁甚矣吕刑云非天不中惟人在命天罚不极庻民罔有令政在于天下觉得蔡传未稳其意谓在天罚未当极者而我极之则伤仁恕之心干阴阳之和焉得有令政乎亦未知句法本应如何断只是这説理畧长些
　　威上加一徳字眀上亦加一徳字最妙威不本之于徳便是作威眀不本之于徳便是作聪明
　　问孔安国尚书序朱子嫌其不古果不似汉人文字耶曰不似西汉亦不似魏晋间文字西汉人于义理不甚晓畅透彻其笔势防绕见古处正多是他糊涂处某却不敢疑此序三代以来惟洙泗另是一体雪白文章条理分眀安国家法如此焉知非其笔

　　榕村语録卷十二
　　钦定四库全书
　　榕村语録卷十三
　　大学士李光地撰
　　诗
　　诗经道理不出齐家治国平天下二南从齐家起雅则治国平天下颂则天地位万物育郊焉而天神格庙焉而人享然其理不外于修身齐家大指如此至从来説诗的藩篱有説不通处须与破除不然都成挂碍且如周南召南以为皆被后妃之化之诗若汉有游女有女懐春之类何以女人都被后妃之化变成贞洁而男人被文王之化尚不免于淫荡乎黍离变为国风而雅亡难道西周畿内便无风謡东周贤人君子忧时念乱不许有雅不成以颂尽为周公制作礼乐时作将成康显然名号皆强为之辞岂复可通大约周南召南是分陜时有此篇名后来仍其名而附以西周风诗之醇正者小雅大雅亦如此问是孔子附的抑是旧编如此曰恐旧编便是如此且只如此分剖义例放寛些便不致东击西撞动成触碍
　　大雅自卷阿以上文武成康之诗民劳以下厉宣幽平诗卫武公想是厉王时人小雅之賔筵大雅之抑戒恰好皆在厉王时名时问考卫武公立于宣王时卒于平王时史中甚眀恐二诗或是追刺之作曰幽平之际武公恐已不在了不然王室之乱至此全不见他勤王晋郑焉依卫宻迩于郑漠然不相闻问尚可谓之睿圣耶以理论之恐古史年代多不可信矣云汉崧髙烝民韩奕江汉常武宣王之诗瞻卬召旻眀眀是説幽王世次一些不乱小雅自鹿鸣至菁莪文武成康之诗六月以下则宣王诗节南山至鼔钟显然为幽平之诗乃自楚茨至车舝复起头似文武成康之诗青蝇賔筵鱼藻似厉王时诗黍苖眀是宣王诗白华眀是幽王诗又照前世次另叙一编是何缘故前人都不于此致疑看来豳风是周公营洛时作所谓汝往敬哉兹予其眀农哉自己要教民以养生之道恐成王不知稼穑艰难故作七月之诗道王业之本祖宗之事以告之夫子既存此诗因将居东时诗附焉而皆谓之豳风周礼祈年于田祖龡豳雅以乐田畯祭蜡龡豳颂以息老物朱子疑大田良耜等为豳雅豳颂而未尝言之详今观小雅楚茨信南山甫田大田颂载芟良耜丝衣皆言豳事所谓豳雅豳颂其余则皆东都之诗如东山破斧之附七月也如此则西京之诗自文武以及幽平东都之诗亦自文武以及幽平有条有理各得其所矣
　　郑康成好以一二字傅防至周礼言豳风豳雅豳颂处字靣都与雅颂合却不将来作证不特迎寒迎暑与豳风寒暑之月合雅中以御田祖田畯至喜恰与迎田祖乐田畯合颂中胡考之宁胡考之休恰与息老物合此数诗周公所作竟令天下用之所谓制礼作乐也
　　诗中显有证据的自然为某人某事稍渉防移者便当空之愈空愈好何用实以世系姓名为哉只是要见其大处六经皆是言天人相通之理然犹零碎错见惟诗全见此意国风所言不过男女饮食之故雅虽贤人君子所作所言亦不过此即三颂中居歆奏假洋溢同流亦总不出此其言情情即性也圣人尽性彻上彻下见到至处我辈此时饮一杯茶防一盏灯厮役之侍立偶然之嚬笑得其理便是天道无有间隔原道见得精其法其文其民其衣食云云直至生则得其情死则尽其常郊焉而天神格庙焉而人飨
　　后代作忧患诗其归多是何以解忧惟有杜康意思便昬防去诗则曰我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生又云人之齐圣饮酒温克彼昬不知壹醉日富又云如临于谷如集于木即女子善懐亦能説出不忮不求何用不臧绿衣之什归于思古人信是王泽未歇
　　圣人删诗之意当就论语中求之如素以为绚句某意即在硕人之诗而夫子去之素自素绚自绚如人天资自天资学问自学问岂可説天资髙便不用学问不成正如虽曰未学吾必谓之学又如质而已矣何以文为一般绘事后素亦言绘事必继素后耳礼后乎亦言礼必继忠信之后乎皆言绚不可抹杀也推此可以见删诗之意
　　天地神人以至鸟兽草木总是一个性情雎鸠之挚而有别麟之仁厚草木之荣落翩反皆天地之性万古不变月落万川处处皆圆一为万万各有一原自无两惟然故诗中比兴用之
　　朱子易诗二经解大叚是了亦有未细处如易中取象龙马鸡牛之类皆有精理朱子都畧将过去诗之比兴朱子亦看得无甚关系而兴尤甚朱子举沅有芷兮澧有兰思公子兮未敢言及山有木兮木有枝心悦君兮君不知云此上下句如何勾连不过是随便説出一句以兴下文耳其实此二处皆有关合湘夫人一章本是托意于旧日僚友故言芷兰臭味原自相同今乃托根于沅澧幽闲之间以兴已之踈逖不得与旧僚为侣也所以接云思公子兮未敢言枝以木为体木以山为根山若不生滋润则木必枯木若不有滋润则枝必枯所以接云心悦君兮君不知诗中兴体未有无闗合者【清植】
　　诗传叶韵已好尚不如顾宁人考据精确六经皆可通如外御其侮烝也无戎朱传云戎古皆作汝戎虽小子而式大戎汝也然于整我六师以修我戎戎亦读汝顾氏则云戎有二音兵戎之戎仍当读容是也知子之来之杂佩以赠之来与赠断不可叶某意能字古多作来音然才能相能之能仍不可读来葢亦有二音也此来字应是能字谓相能也因汉人传经口授讹读致悮小雅无木不萎叶思我小怨萎与怨亦不可叶古音凡夗字皆读作慰彼菀者栁菀即蔚也读慰便与萎叶兴字有蒸侵二韵宁莫之惩蒸韵之兴也载寝载兴秩秩徳音侵韵之兴也
　　童子入塾读诗经便当教以古韵韵之所叶叚落多在其中两句一连者自多但三句一连者亦不少申伯畨畨章若两句一连便全不叶惟畨畨叶啴啴翰与宪叶词义皆顺民之未戾章亦三句一连可与歌叶颂多不叶韵大雅近颂亦多不叶韵
　　韩昌黎到底文字结习深其云周诗三百篇雅丽理训诰又曰诗正而葩孔子説诗却不如此看兴观羣怨正墙靣而立无以言何尝説到此来
　　近看诗经觉得汉人只逐句解朱子则逐节解某今逐篇解又数篇通部防合解便看出许多层次聨络照应来
　　问国风次第曰二南风化之首邶鄘卫乃与二南反对者周以齐家而兴卫以淫乱而亡且卫即纣之汚俗所谓殷鉴不逺也王风衰弱乱由褒姒次于殷之故都郑乃畿内之国王畿之风化可知王纲頺败则覇国兴故次以齐晋唐魏即晋也覇者再衰则天下之势归于秦所以删诗录秦风删书录秦誓郐风之卒章伤天下之无王曹风之卒章伤天下之无覇豳风居末者见变之可复于正也问此果是夫子当日次第否曰如今所行者郑成康本也以左传季札观乐篇观之依稀似是
　　关雎之诗作太姒思贤自作其説为长内政修治使夫子正位乎外一切賔祭皆无舛失岂是易事太姒有见于此故思所以助君子者未得至有寤寐反侧之忧得之则有琴瑟钟鼔之乐从来惟此为哀不伤乐不淫外此未有不淫伤者葢螽斯麟趾之本也
　　问樛木篇所云乐只君子朱传谓指后妃犹言小君内子也窃意君子仍指文王説后妃能逮下如樛木之芘葛藟以致室家和理天下化成则文王膺受多祉矣文王膺祉则后妃之福履可知于礼祝嘏止及主人而不及主妇亦以妇从夫故也若祝后妃而畧文王反觉非体如此解君子二字不用分防意味似尤深长曰此説亦好【清植】
　　朱子把兴义都抹却便多错了诗意野有死麕篇之言懐春非是如俗下所谓思春周礼仲春防男女不是男防女女防男想是男女各为防元鸟至祠髙禖即此时也当春而出则曰懐春耳死麕照吉士白茅照有女首章是疑词言死麕岂白茅所包乎有女岂为吉士所诱乎二章乃洗刷有女之词言死鹿原在杂木之中白茅固无恙也末章则申説其如玉而叹其不可诱又如汉广之诗全在乔木错薪着意乔木髙不可攀对防女不可休思对不可求至下错薪照上乔木言游女乔木也岂可与寻常杂乱之人一例看待彼翘然杂薪则可得刈其楚刈其蒌矣何不可攀之有此类只好与之子喂马喂驹耳言无能为役也其立言蕴借曲折方好接汉之广矣四句若但言欲秣其马欲秣其驹与下文不相粘合
　　乔木以兴游女之持身髙峻诗传中亦有此意至下错薪竟説得似实事一般言贪慕之子之甚故刈薪以饲其马驹庶以求悦于之子看来不是因上文以乔木起兴故言乔木乃不可休耳若错薪则可刈之矣错薪岂乔木拟防仅可饲之子之马驹而已不但不可比之子并不得比之子之马如累降之人只堪为仆后世以龙眼为荔奴正是此意【清植】
　　何彼秾矣一诗言帝女下嫁之事若是诸侯之女便应先夫后妻如韩侯娶妻之类方是倡随之常所谓齐侯之子卫侯之妻者乃是叙其阀阅非正言嫁娶之比故不妨先母家而后夫家此诗先説王姬见得不同于诸侯説王姬之车不説下嫁而下嫁显然矣王姬到底是何世系下嫁到底是何国曰平王之孙齐侯之子先平王于齐侯尊王也所以先着王姬也齐侯侯封也何敢娶于天王防姻者人道之常不以势地而隔絶故曰其钓维何其丝伊缗毕竟地道也妻道也臣道也乃曰齐侯之子平王之孙先子于孙从夫也春秋于天王嫁女先曰筑王姬之舘于外后曰王姬归于齐义例即出于此
　　一五豝自是注疏説好豝虽有五其则一而已方是解网之仁大易失前禽之意若説一而中五豝无论无此事亦不见仁爱之心矣
　　邶鄘诗皆卫事而仍系之邶鄘説者以为诗本得之其地但就中有庄姜诗却説不去或是用邶调鄘调因以其调系之纣作靡靡之音大抵皆哀怨凄切由之瑟为比鄙杀伐之声朝歌而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫北鄙即邶子路卫人好此故鼔之
　　谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解説我身且不见容何暇卹我之后哉亦説得去但小弁卒章亦用此若如此説则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难説某意此葢取譬于鱼以戒后人也逝字字皆指鱼逝即悠然而逝之逝即鳣鲔之若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而于我笱也前车宜鉴我不是身亲阅歴暇为后人忧耶如此説即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也末章如传説亦好某谓不如总作御穷説穷冬之时我蓄防以御之至家道好时便宴新昬而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此説与前两章都有关照
　　问式微篇首章曰故曰中露次章曰躬曰泥中葢失国之初必有奔走望救之事所谓控于大邦也及乎救断望絶则与其君相守坐困而已始不辞劳终无贰志可不谓忠乎曰看得好【清植】
　　问采唐诸诗似可不存曰我辈选诗便持此见圣人所见者大存此见卫之所以亡二南之化以刑于寡妻而兴卫之末流以子之不淑而亡所谓可以观也
　　黍离之诗若説宗庙宫室尽为禾黍何以黍总是离离稷则由苖而穂而实难道黍就不苖不穂不实乎此是周既东迁秦逐西戎遂尽有西周之地故诗人过而忧之黍五谷之长喻周也稷五谷之亚喻秦也彼黍离披不支稷则有根苖矣始过之而中心揺揺也秦渐强而大周之不竞如故也故黍犹离离稷则不止于苖而穂不止于穂而实矣故过之而心忧不特如醉而且如噎也大凡诗首句不变而次句不同者如有兔爰爰之类皆有义防不是换韵而已
　　东莱以为诗无邪焉得有淫风朱子以放郑声诘之吕云郑声淫非郑诗淫也朱子曰未有诗淫而声不淫者本末源流已一句説尽但却亦要知诗自诗声自声不然虞书何为説诗言志又説声依永夫子何为説兴于诗又説成于乐不淫诗亦可以淫声歌之淫诗亦可以不淫声歌之如旦曲以净唱净曲以旦唱只是不合情事耳何以放郑声不放郑诗这却易知丑行恶状采风者存为鉴戒见得淫风便至乱亡若播之于乐要人感动此心却是何为如商臣陈恒等防常説话时何妨举为灭伦乱理之戒若被之管弦摹写他如何举动是甚意思圣人之权衡精矣
　　诗传不从注疏之无情理者极多甚是但其有情理者应存如鸡鸣旧注却好谓极昬乱之时而有心中明亮之人如风雨之候早晩皆不可知而鸡却至其时而鸣不已也蒹葭篇旧注以蒹葭劲利喻秦俗强悍蒹葭而柔以霜露则可用喻秦俗当泽以周礼伊人即能泽以周礼者其説虽似太迂然倒转来以蒹葭喻秉礼之君子以霜比秦人之威刑却极贴合恐当时学究相传未必全是臆説贤者不移于风气如蒹葭至秋尚苍然蔚茂而秦之悍暴如霜威摧残之此非有独立不惧威武不屈之节者不能此人自在山巅水涯之间所以上下求之而不能舍大凡诗起兴者兴中即带比意取譬于霜极象秦之严急取譬于风雨极象郑之淫昬
　　出其东门旧説亦以为滛奔被朱子改正过来郑俗虽然不好既有鸡鸣戒旦之作不许有出其东门之人耶惜乎朱子改之未尽如风雨子矜尚可不以淫解之
　　或疑葛屦蟋蟀信是勤俭若山有枢殊不类曰此正见其俭处衣裳自宜曵娄车马自宜驰驱惟不肯曳娄驰驱故彻底打算到生死之大故而后决计其吝啬之意言外可掬
　　鸤鸠四章依旧説不过是每章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带丝弁骐乎此诗须合前后篇观之候人之诗讥徳不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均平如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章説言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊丝矣带既丝则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肻差忒法度不肻差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更歴万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为佳木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦説得未当易云井冽寒泉食冽洁也功足以及物有何不好诗意倒是説稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苖非稂萧类也则有隂雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对隂雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙
　　下泉之诗以稂萧为下泉所浸譬周衰小国受困于物理亦不然泉以润物为功岂隂雨足以膏物而泉水反以害物之理直以下泉不溉禾黍而浸稂萧此隂雨之膏黍苖所以可思也稂莠害苖萧艾离骚以喻小人蓍亦蓬蒿也皆恵及小人之谓若浸黍苖则佳矣使膏雨不润黍苖何佳之有反照便见
　　七月一篇凡阳月皆称日隂月皆称月惟四月秀葽一章本为推寒候所自始故独称月见四月虽纯阳而一阴已萌也与易经中阳卦称日隂卦称月一般文王家学是一线下来的
　　问七月篇兼用夏周正从夏正者以追叙旧俗而豳公夏人也从周正者是诗作于周公也曰或是知此【清植】
　　大小雅若説是以体制分别看来殊不能分如桑柔召旻若入小雅恐亦无别或小雅乃列国君卿大夫士君子所作大雅则王朝卿士之作卫武公一人之诗其入小雅者或在国时所作入大雅者则为周卿士时作
　　四牡父母也皇华君臣也常棣兄弟也伐木朋友也杕杜夫妇也小雅分明以五伦排起
　　关雎鹿鸣文王清庙都是説文王所谓四始也今看鹿鸣直似文王自作之诗人之好我示我周行视民不恌君子是则是效非文王不能为此语
　　傧尔笾豆两节某意不欲依朱传説言不必肆筵设席但有笾豆可列便当饮酒为乐与兄弟共之兄弟之不和吝尔干糇耳又言必得妻子同心兄弟乃得永好无斁兄弟不相耽乐妻子间之耳朋友相与尚不轻絶何况天性岂反踈薄必有其由今欲宜尔室家在乎乐尔妻孥试自究之图之岂不诚然乎哉即刑于寡妻及尚书我其试哉之意如朱传説是究是图二句殊无力
　　和乐且孺且湛孺字湛字俱下得极妙兄弟在孩孺时未有不相善者只是起居饮食同在一处故弥亲厚今傧尔笾豆饮食之饫兄弟既具不惟和乐且如孩孺时之相亲矣兄弟所以不和者妻子间之也妻子好合非强合也必也与吾同调如琴瑟之相和吾所敬者彼亦敬之吾所爱者彼亦爱之则兄弟既翕不惟和乐且乐之终身不厌矣如有癖好不能自解一般
　　诗即极淡处都有意思条理不可忽畧看过如南山有台首章説为邦家之基次章説为邦家之光至三章民之父母便承基字説惟为民之父母故为邦家之基也徳音不已便承光字説惟徳音不已故为邦家之光也四章末章把寿顚向前而曰徳音是茂不止于不已也曰保艾尔后所谓保我子孙黎民不止于民之父母也章法结搆都有血脉义理又如蓼萧首章是説初见时燕语欢洽以其声望好也二章为龙为光如今时召客云宠临光降也何以有誉处以其徳不爽寿考不忘也三章则燕饮而见其岂弟矣所谓其徳不爽寿考不忘者于何騐之以其宜于兄弟友邦而知其令徳寿岂也末章则赐以车马也即露之湑兮瀼瀼泥泥浓浓皆由浅而深一毫不乱
　　古人説恩情未有不归之徳者湛湛露斯言泽之渥也贴厌厌夜饮匪阳不晞言时之乆也贴不醉无归次章在彼丰草露之所聚也在宗载考饮之所集也三章在彼棘杞美而棘恶言湛湛之露无不被之泽由显允君子无不令之徳见宴于宗室者实重其徳也桐树惟其有实所以有离离之形君子有岂弟之徳所以无不令之仪见不醉无归者非沈而失度也词义都妙
　　有人问古来田猎诗以何为第一某答之以车攻问者笑云又来説道学了某云叙田猎孰不铺张熟閙即至结末收归正论又显然露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三靣之仁至云之子于征有闻无声説得逼静闻逺而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不説出仁爱物类终事肃静字靣而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一叚虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事
　　问正月卒章诗所云佌佌蓛蓛者小人也方安其居而食其禄独此下民天乃夭死而椓丧之富者犹可仅存惸独则可哀甚矣似无禄之民其中犹有富者恐富人即指上文有屋有谷之小人惸独乃天夭是椓者耳曰如此説好【清植】
　　问匪舌是出维躬是瘁朱传解云非但出诸口而适以瘁其躬以下巧言如流俾躬处休例看恐匪舌是出句只是找足不能言意犹巧言如流句只是找足能言意曰是如此【清植】
　　各敬尔仪天命不又又字妙一去欲他再来便不可得若是修徳便源源而来观保右命之自天申之申锡无疆等可见
　　奕奕寝庙一章从来说未明白说寝庙大猷下忽然説他人有心跃跃毚兎总粘不上此章是承上章屡盟来推原由于君子之心不免于暧昧也以暧昧之心御机变之巧断不能已乱而堲谗彼此懐疑屡盟何益试看奕奕寝庙君子之所作也何等光明正大秩秩大猷圣人之所定也何等显易明白你看君子圣人如此似踈濶不能觉察人情世态之变幻究之他人有心皆能忖度得之任如狡兎之跳跃不常而遇犬未有不获之者以险阻焉能知险阻惟易简可以知险阻故易曰恒易以知险恒简以知阻春秋年年盟年年乱正坐此耳凡人遇谗惟心里对之以光明处事只顺着正理慿他如何来我意中似没有一般便一防不足以碍其灵台莫子荓蜂自求辛螫蜂来到肌肤上切莫动他一动他便一螫非他要螫你怕你害他故螫也虎不咬婴儿不是慈爱婴儿知婴儿不害他耳佛家亦窥见此意一人屡无礼于释迦释迦只不应乆之其人感悟求释迦説法释迦云设若人加礼于我而我不应无礼在人乎在我乎其人曰自然在我释迦曰设若人无礼于我而我不应无礼在我乎抑在人乎其人曰自然在人佛因告之以当风尘适以自粪持梃击空适以自困最妙空处打他不着徒自困乏而已彼自然歇了胸中若有一丝芥蔕便是机心不尽列子海鸥之説亦然某十四五岁陷贼中见有善拳棒者人与相持应手便倒问其故对曰非我能跌彼彼自为跌耳彼方尽力向前我只躱过轻轻一推他自跕脚不牢矣这还是第二等推之拽之仍是应之以机惟教他打不着他自乏了为第一义所以谗言来时疑他不好信他又不好疑他便是荓蜂自求辛螫信他便是肇允彼桃虫拚飞惟鸟只胸中消化如太虚一般方好
　　蓼莪如注防说太粗浅朱传善矣犹似有未至者莪非以比己美材谓父母也言父母本是莪而我不肖不能为莪也蒿焉而已然则父母亦枉生我耳缾小罍大缾罄乃罍之耻犹子之不善贻父母之耻也鲜民非孤寡之民乃寡徳之民也使父母而在尚可望其提命今则怙恃俱无惟有衔恤靡至而已父兮生我章思父母之恩难报也南山生物之方今则寒风凄其但见其为山而草木无矣父母既逺而我受害复何望其即于善哉通篇俱作人子自责解似觉深厚些
　　问大东三章所云佻佻公子朱传谓指诸侯之贵臣亦奔走往来不胜其劳玩佻佻二字乃是轻薄得意之状恐此章小东大东四句是言东人佻佻公子三句乃指西人劳逸不均如此故曰使我心疚曰是如此【清植】
　　诗经句读要知古韵又要知上下撘连不是两句一断可为定例如楚茨篇以执防踖踖为爼孔硕作一连或燔或炙君妇莫莫作一连为豆孔庶为賔为客作一连下六句作两读都错了燔炙与君妇粘不上为豆与賔客尤难粘执防踖踖是头为爼孔硕或燔或炙是一连爼所以载牲体其中有轻用火燔者有重用火炙者君妇莫莫为豆孔庻是一连豆乃葅醢之属是君妇办的为賔为客献酬交错礼仪卒度是一连笑语卒获神保是格是一连报以介福万寿攸酢是一连笑语如记中思其笑语之笑语所谓忾然如闻其声者指祖宗不指賔客祭祀时賔客如何笑语惟爼豆具备賔客齐肃故祖考歆享而得其笑语也又如天命降监下民有严既不僭亦不滥都说天命是一连不敢迨遑命于下国封建厥福是一连遑字原不叶韵执防踖踖章福字若作今韵读竟是一句一韵但古福音偪还是以下句为韵
　　公刘去禹之时未逺又恰是后稷曽孙故诗曰信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之以此证楚茨以下四诗为豳雅尤明若是作于周世而却推遡禹功未免太濶【清植】
　　賔筵毛序以为刺幽王朱子从韩诗以为悔过某谓此诗或系悔过至下鱼藻明是讽王若是诸侯美天子身在镐矣而曰王在在镐何也似是武公居其国而念王言饮酒亦不妨只要得岂乐乐岂耳
　　大武乐章疑不止于武桓赉酌大明之诗曰殷商之旅其防如林矢于牧野惟予侯兴上帝临女无贰尔心恰似总干山立之象尚父鹰所谓发蹈厉太公之志也防朝清明则灭商矣
　　鸢飞戾天鱼跃于渊朱子不用前人説而以为兴无所取义若以象求之本乎天者亲上本乎地者亲下文王作于上人才兴于下亦有意思凡象之所在道理即在其中尚父之鹰卷阿之凤都不可易
　　思齐之诗条理尤极精细先言生有圣母又言助有贤妃似文王之圣由于二者一般下文遂言文王非徒借世徳也能惠于宗公神罔怨恫非徒资内助也能刑于寡妻至于兄弟以御于家邦惟刑于寡妻以至兄弟故在宫则见其雝雝然惟恵于宗公而无怨恫故在庙则见其肃肃然其雝雝在宫也虽不显之处常若有临之者其肃肃在庙也虽无有厌射之事常若有所守焉其纯而不已如是至上有昬暴之君下有昆夷之难文王之徳望毫无所损虽无所前闻者亦合于法虽不由谏诤者亦入于善上节如戒愼恐惧之中此节如发皆中节之和文王加意作人所以成人小子有徳有造都由纯徳无斁始能誉髦斯士也
　　朱子道理熟说到圣人敬畏修徳处倍生精采兴防都到无然畔援无然歆羡诞先登于岸予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则都说得深微但有一说须与下文帖合方好不然头脑太大此诗下文是伐宻伐崇未应推说到此看来只是说文王为人不与人轻离易合亦不歆羡他人所有所以当纣昬虐之时人皆沦胥及溺而文王独先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以为道岸反觉不甚亲切至崇人却与文王有谮害之仇故言文王不加人以声色不长夏以兵革长于中夏即方伯也如九合诸侯不以兵车之意不识不知一无私意应天而动天讨所及文王不能不顺之耳非报仇也都与下文一串说来方合
　　孟子之说灵台乃断章取义为恵王言耳非诗本防也文王之什止此故将敬天造士最大两事作末篇灵台所以望云物之氛祲察歳时之灾祥与钦若授时之义同下二章言立学作乐之事古者典乐教胄周礼乐师掌国学之政辟廱与作乐原是一事文王最重是造就人才故緜之诗终以疏附先后御侮奔奏棫朴云周王寿考遐不作人旱麓云岂弟君子遐不作人思齐亦以誉髦斯士终焉至有声美武王犹以无思不服属之镐京辟廱此义在四书五经中最大圣人率不作第二义
　　下武即上文也言人见武王以兵灭纣而有天下以为武功大矣不知下武者实我周也下字甚竒
　　雅颂一字都有縁故有声篇文王四章先称文王者着祖考之尊号实则诸侯而追称者耳故终曰王后武王四章先称皇王者着其为天子非追王之比卒乃言此之为武王以别于成康诸王
　　笃公刘诗处处不是居室庐旅亦不是庐其賔旅因初到豳且于此处住下且于此为庐作客居且于此商量行事下方说于京斯依可见其军三单者诸侯名为三军其实三乡三遂则六军也天子名为六军其实六乡六遂则十二军也谓之单者言少止有三耳度其夕阳亦不是度山西之田以广之豳西多髙山夕阳少人苦寒故度其有夕阳之处斯人不苦寒豳居遂于是而大也此处若说人家多竝山西而广之则侵下止旅廼宻芮鞫之即地位矣人若迁国便可依此诗营理即移宅亦宜彷佛行之如此读诗果然使于四方自然能专对授之以政自然能达
　　价人维藩一节注疏决不可从朱子以价人为大徳之人大师为大众是已大邦大宗不难解难在把怀徳维寜一句横在中间下又云宗子维城何不叙宗子于大宗之后更难在独将城字提唱而结曰无俾城坏无独斯畏朱子依文解去殊觉参差无伦次其实只宗子维城一句说得合则自怀徳维寜以下一气顺接而于价人维藩四句亦呼吸得醒矣宗子不该説作各宗之宗子宗子继宗即天子也故以城归之藩垣屏翰皆为城而设价人大师大邦大宗皆所以卫宗子也下字俱妙价人所谓元勲硕辅为国威重如一层籓篱然师即殷之未丧师之师国所与立惟民是赖如城之有墙然城之所以立也大邦诸侯如树之以为障蔽者故曰维屏大宗强族如垣墙之桢干然借之以为羽翼者故曰维翰此四者必怀之以徳方可恃之以安葢宗子如城然无徳则虽有藩垣屏翰而众叛亲离其城且坏而宗子亦孤立矣故曰无使自丧其辅致城之坏以致于独也独斯可畏矣徳即宗子之徳怀即懐诸侯之怀文从字顺天造地设应如此
　　朋友以谮不胥以谷若照常说下文人亦有言句不甚着力谮人者以为特人受其害耳不知朋友相谗不特被谗者受害连谗人者亦不得善故人亦有言退者固穷即进者亦穷言必至于俱困也你今日只顾谮人岂知将来连自已亦动軃不得乎此须身经之方见此诗有味民之贪乱寜为荼毒不是説他荼毒人言到得民不堪命寜不知乱者必死但忍不过只得死去做自非万不获已民岂肻轻自犯上作乱以取荼毒乎
　　注疏多不可从然间有好处天生蒸民四句朱子説有耳目便有聪明之则有父子便有慈孝之则是乃民所执之常性故其情无不好此美徳者本说得好康成谓物为性谓则为情言天生蒸民其中实在有个性物如为物不二之物所谓性立天下之有也惟其有此所以感应于外者都有个则他竟于物指出仁义礼智之名于则指出喜怒哀乐之名惟有物故为民之秉彜惟有则故未有好而不在此懿徳者某却从康成说朱子说下四句用况字转康成却说天亦好徳所以监周而生山甫亦觉得更加有味次节说山甫之徳业三节説山甫之职掌肃肃王命二句承出纳王命邦国若否二句承式是百辟既明且哲四句承王躬是保自已不能保身焉能保王躬明哲保身非如世俗所谓趋利避害也孝经言守富守贵保禄位都说与道徳学问是一事何况保身柔茹刚吐节发明邦国若否二句徳輶如毛节发明保身事君四句言我亦仪型图之而莫能举惟仲山甫举之山甫能举徳故能补王之阙也下二节说祖送即承赋政于外二句每怀靡及説得妙望其早归又照应职掌无人说他永怀又见山甫身虽在外乃心罔不在王室暗结王躬是保意极妙结搆
　　常武三事就绪朱传说是三农某初以农工商说亦不是凡经中常用字都要画一朱传解择三有事谓是三卿于三事大夫又云三公论理都该归之司空司徒司马方是国家举事必须人役是司徒所掌必有政令是司马所掌用度百须皆出于土地是司空所掌总离不得此三项看牧誓立政周官诸篇可见当时出兵言今日不须再留不须再处凡国家之事职在司徒司马司空者已俱就绪何须再留处而不行耶冡宰辅养君徳统百官宗伯掌礼乐此时用不着故只举三事
　　常武一诗説尽兵法之要当时徐方罪浮于楚自穆王时首先僭号宣王以其控制江淮逼迫青兖所以谋之者不可草草先命樊侯筑城于齐防其北突命召穆公平淮南之夷及于江汉剪其羽翼然后自将以伐之戎阵齐整先声夺人止令其畏服而止如雷如霆妙甚只是教人怕何必将恶人尽数打杀其疾也如飞翰其众也如江汉其不可动也如山其不可御也如川其不可絶也緜緜然其不可乱也翼翼然令人不可知又令人不可胜千古行兵有加于此者否所以五经果读得精细世间事未有不备者经都是教人学做事的样子没有空语
　　思文以上皆大祭祀之诗后稷配天更是大典故在后臣工噫嘻皆祀先农之诗振鹭初立学宫祭瞽宗之诗与丰年有瞽潜三篇皆小祭祀之诗故彚在一处雝载见有客皆助祭诗亦彚在一处大武乃舞之乐故居末篇次一丝不乱大雅中因陈戒而及先公先王者亦为受厘所歌当即歌于舞入之时生民是言后稷亦特居后下燕父兄賔尸赠答之诗都彚在一处公刘不在七庙之内又非配天之祖而其功实大故又存在后泂酌卷阿召公陈戒之诗中未説及先公先王不歌于受厘之时故又在后其篇次亦一毫不乱
　　烈文之诗朱子以为献助祭诸侯之乐歌以此之辟公与雍之辟公例看也上祀先公以天子之礼先公亦称公烈文二字岂诸侯所敢当而锡兹祉福恵我无疆子孙保之亦非对诸侯之辞无兢维人四方其训之不显维徳百辟其刑之诸侯尤不敢当也此为合祭先公先王之乐章太王文武以及成康各有祭之之诗祫尤大祭岂得无诗
　　烈文为祫祭之诗看第二章尤眀先公有邦而已至太王王季文王而其功始崇武王念之因而易侯为王故曰继序其皇之先公尊于先王故从辟公叙起功徳在人前王为盛故结之曰前王不防于立言之体亦极称【清植】
　　天作髙山乃文王祔庙之诗问昊天有成命亦是成王祔庙执竞是康王祔庙之诗否曰然只武王祔庙无诗想是易侯而王礼文与他庙异【钟旺】
　　诗之语气不可不体防我将我享维羊维牛维天其右之右是上尊之也其字是不敢必之辞惟仪式刑文王之典日靖四方则伊嘏文王既右飨之矣用一既字便有尊天亲祖之意文王飨则天亦飨之矣然不敢恃也故下复言畏天之威见得文王亦畏天也文王之诗言上天之载无声无臭惟取法于文王则万邦作而信之此处只言畏天之威因彼是歌文王之徳此乃配上帝之乐其意理及口气都妙时迈亦然言天其子我乎哉亦不敢必也既而曰想是天实右序我周为诸侯之长矣但看薄言震之而莫不震曡祭百神而百神享之信乎王之为天下君也今式序诸侯偃武修文信王之可保天命也语气道理俱足
　　执竞篇注疏以为祀武王之诗成康皆不说是成王康王朱子以为祭武王成王康王之诗是已但不及文王何也此是始祔康王之主于庙告于考故及成王祔于祖故及武王孙祔于祖有告祔之礼成王入庙则告文王矣
　　振鹭非二王之后来助祭之诗古者学宫都在西故曰西雝谓之雝自是辟雝此是初立学宫祭乐祖瞽宗之乐章我客来学之士也其容修洁有类于鹭若以为二王之后取象亦不类在彼无恶指客也在此无斁指君也所谓古之人无斁也以永终誉所谓誉髦斯士也韩文公做学宫诗便用振鹭亦一证也
　　乐有四节有瞽一诗不过防句而四节皆备有瞽升歌之人也诸乐器及箫管笙入之具也肃雝和鸣先祖是听间歌之声也到得永观厥成则合乐时矣何也舞亦入故曰观与上听字相应成即六成九成之成乐之终也经文周宻如此
　　今人多以朱子不用诗序为疑据某看来正恨尚有不尽翻案处耳如文王既勤止何以见得是大封功臣论来却是大赉四海而共明其伐商之意只涵泳白文求其语意通顺道理正当不拘旧説方好文王既勤止二句即尚书我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志之意言文王创造艰难已有成规予自当有以成其志我之为此恐人以为不韪我周徧思量不得不出于此我之往也惟求天下之安定耳所以説无畏寜尔也非敌百姓也此文王之志也时周之命言天命在周予弗顺天厥罪惟钧于绎思叹息而谓臣下宜共绎思之然乎不然乎即所谓上帝临女毋贰尔心大槩是初得天下大赉四海而白其意如此一牵住大封功臣便龃龉不顺
　　赉与般其名不可忽畧赉自是大赉之诗般即游般之般武王因般游至洛邑见其道里为天下之中欲都之陟其髙山堕山乔岳所谓南望三涂北望岳鄙也允犹翕河所谓顾瞻有河也裒时之对正是四方来朝道里均也自酌至般可以定为东都祭文武庙之诗确不可易文王骍牛一武王骍牛一则东都但有文武二庙可知
　　邪字古多作余解史记汉书尚如此思无邪恐是言思之周尽而无余也观上无疆无期无斁都是说思之深的意思邶之北风亦作余解古人厯法拙闰月必定在十二月故曰闰者岁之余虚者朔虚也言冬月将尽而歳余亦将终比北风雨雪又急矣但思无邪从来都说是邪正之邪故诗所亦姑依之不欲破尽旧解其实他经说道理学问至世事人情容有捜求未尽者惟诗穷尽事物曲折情伪变幻无有遗余故曰思无邪也
　　春秋因有三传故抵捂处得失互见诗自齐鲁韩氏之説不传而毛氏孤行则无以见诸家之异同而以序为经矣【自记】

　　榕村语录卷十三
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十四
　　大学士李光地撰
　　三礼
　　问周家制度是周公手定孔子却説文王之文何也曰想是文王已有成模所以説倬彼云汉为章于天丕显哉文王谟周公守其家学而修之耳故孔子接文王周公算在见知里
　　周礼一书幸而存必有发用之时汉武帝直谓是战国黩乱不经之书其后尊信周礼数人皆败事所以人益不信北魏文帝周武帝唐太宗畧彷佛行之如均田府兵之类皆有其意文中子之子福畤记唐太宗欲行周礼魏郑公曰非君不能行顾臣无素业耳此未必确纵不精熟如考起来何至全无头绪欲治天下断非此书不可
　　大学大应读为太小学小应读为少周礼小宗伯小司马之类人皆知读为少却不知读大宗伯大司马等为太冡宰一称太宰以冡即太也甚且有称为大冡宰者益可笑
　　周礼在朝效天如妃嫔世妇御妻公卿大夫元士皆用三九在野法地如井牧丘甸皆用八四至国中象人如比闾州党军伍师旅皆用伍
　　胡五峯以周礼为刘歆伪作说太宰岂有管米盐醯酱之事之理不知男女饮食自外言之即治国平天下之要自内言之即格物致知诚意正心修身齐家之要日用间更有何事
　　天者君也官犹司也冡宰所司者君之事故曰天官宰者调和膳羞之名冡大也君徳者万化之本而饮食尽道者又君徳之本也冡宰掌王饮食男女之事使皆有节度此体信之道其为宰也大矣君正而推以均四海不过用水火金木饮食必时合男女颁爵位必当年徳而万物自育天地自位是调和膳羞其事至小而实大其义至近而实逺以此名官非喻也深哉知孔子无闲于禹之心即得周公立冢宰之意【光坡】
　　某意卷龙衮冕鷩冕毳冕亦当如今补子之类未必全衣绘之又絺冕或即葛为之大裘即黒羔裘也止可冬至祭天时着若五月大社如何着此郑康成云絺冕着祀社稷注疏以絺即虞书絺绣之絺言绣粉米于衣也未知是否
　　地者民也司徒所司者民之事故曰地官徒众也即民也司徒掌又民之食扰民之性所谓尽制度品节之详极裁成辅相之道也【光坡】
　　至徳以为道本道即艺也是存心以为致知之本敏徳以为行本敏即敦敏勤敏之敏在知上説是格致以为诚正修齐之本孝徳以知逆恶是修己以为治人之本逆恶注谓指在己者非是盖知人之逆恶由家以及国与天下也知仁圣义中和中未发之性也和中节之情也四徳皆在其中矣故后言中和不复细举仁义等项小学先言徳行而后及艺者如行有余力则以学文所谓文不过是习其器数耳大学先艺而后徳行者如博文约礼文行忠信所谓艺则穷理格物之事也
　　土圭之法一叚郑注恐理之不可通夏至日道入赤道北二十四度北距嵩髙弧背九度余夏至日道下直衡岳晷无影从嵩髙至衡岳夏至日道圜天之弧背以弧矢术求得衡岳距地中径约九度余从阳城至衡岳地平鸟道相去约二千五百里夫止二千五百里而一则尺五寸一则无影是百六十余里景已差一寸矣则郑注所云千里而差一寸恐未然也又郑注谓景短者中表之南千里景短一寸景长者中表之北千里景长一寸如此则日下无景当在极南万五千里之外而衡岳之逺阳城不能万五千里昭昭矣又言景夕者东表日昳中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此则极东之地日出方及三五寻丈日景已中极西之地日入未及三五寻丈日景方中若果地体方平四际弥天则信如所云矣不然如鸡子裹黄之喻地在天中不过成形之大耳弹丸浮寄四际距天至逺四际距天之逺若一也则去日安能有逺近之殊乎虽日之出也极东先见及其入也极西先昬然随其处各有暁午昬暮安知日东者不以吾为景朝乎日西者不以吾为景夕乎且此尺有五寸东西直比一带中日景皆如是也何以定其为东西之中乎吾谓日南则景短多暑谓从此中表而南之地则当景短之时盛暑不堪若今广州夏时炎赫倍于他州盖景短即夏至非短于尺有五寸之谓也日北则景长多寒者谓从此中表而北之地则当景长之时隆寒不堪若今塞外冬时凛栗亦倍盖景长即冬至非长于尺有五寸之谓也日东则景夕多风者谓从中表而东之地则景夕之时多风盖东地多水多水则多风若吾州午后即海风扬也风起于夕故以景夕言之日西则景朝多隂者谓从此中表而西之地则景朝之时多隂盖西地多山多山则云气盛若栁子厚所谓庸蜀之南恒雨少日是也隂霾于朝故以景朝言之如此则寒暑隂风偏而不和是未得其所求天地之所合者地中与天中气合也合则四时交而无多暑多寒之患合则风雨防而无多风合则隂阳和而无多阴何以定之以騐寒暑阴风于五土而知惟此为不偏也然特就中国九州而奠其四方之中耳若论大地之中当在南戴赤道下之国则未知其何如也然则冲和所防无水旱昆虫之灾无凶饥妖孽之疾兆民之众含生之类莫不阜安是乃王者之都也日至之景尺有五寸谓之地中者非谓必日景尺有五寸乃为地中是言地中之处其景尺有五寸盖用以为标识也【光坡】
　　郑康成谓立八尺之表惟洛阳阳城影一尺五寸毎千里差一寸阳城之北以渐而长南以渐而短短至广州一万五千里则表影全无矣今考洛阳出北极二十三度有奇广州出极三十五度以成数要之只差十一度以今所制营造尺量之毎二百里差一度止得二千二百里即以古尺二百五十里差一度算之亦止得二千七百五十里安得一万五千里耶
　　陈君举好巧説谓孟子与周礼所说百里与五百里用方算可以约畧扭合只是周礼説王畿千里中容得公侯之国多少此数必不能扭合奈何建都四靣必不能匀朱子辨永嘉之说是矣但禹贡分眀说甸侯绥要荒禹都冀州北靣亦不能有如许地看来只好活动説若必要説得的确恐反伤凿
　　九章二象也数也量法象也算法数也方田少广商功勾股量法也粟布差分均输盈朒方程算法也六书二形也声也指事丨在一上为上丨在一下为下之类象形全圆中有奇为日半缺中有偶为月之类防意人言为信止戈为武之类三者皆形也谐声如水可为河水工为江之类转注如长本长短之长转为长幼之长恶本善恶之恶转为好恶之恶长本长于吾恶则自可恶之类假借如必乃弓带之谓因必然声同遂取为必然之用本非此字而借为此字三者皆声也
　　乡遂兵多隐然有强本之意圣人作事多少意思都包在内
　　乡遂车制盖一族出一两为一乘其三卒则卒长为甲士余为歩卒其一卒则似为辎重之车也【自记】
　　朱子疑周礼中以国服为息一条以为此能几何而云凡国之财用取具焉此错防了经书之指取具莫重看即此能防何之意也不过是国之财用亦有取于此耳
　　友言荆公保甲非如今之五家相保而已盖五家出一甲兵也所以不能行尤甚均输亦断不可行如青苗法令程朱诸君子行之有何不可曰天下事大槩如此不得其人未有不弊之法如周官一书但立王畿千里一州之法他八州置之不问正是此意那时王畿之地有周召毕芮盈于朝宁恁甚详宻之法无不可行至外诸侯若强之行有必不能者但立一榜样于此有能彷而行者天子未尝不嘉与之不然亦止五年之间察其土地人民风俗贞淫在位贤否而已这是圣人识大体处若使九州尽如周官虽圣人有所不能
　　春者其气则天地温厚之气其时则阴阳适均之时中和之极也宗伯掌礼以教民中掌乐以教民和故曰春官【光坡】
　　郊祀天地圣人説得如见维天其右之竟似天来享周礼大司乐一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神七变则天神皆降可得而礼矣八变则地皆出可得而礼矣九变则人可得而礼矣道理至此就到尽头处了问人何以居后曰天神地是现成的者归也既去了又要追转来岂不难致天神地如目见形耳闻声致人如记念过的书已往的事自有难易
　　向以天神地祗人三祀所用四声谓即上分祀六乐深得大乐必易之理可谓神合然不用商眀见于经若无射分祀奏之于此去之未有它攷窃意宗庙之大簇为征似复上文天神之讹也请并改大簇为圜钟何如曰此説殊有理【光坡】
　　龟象也筮数也求象于兆求数于变其法不同体有百二卦有六四其道亦异盖卜书之亡乆矣学者因莫之见遂谓卜筮皆出于易而援易繋卜筮蓍龟之言以证之考之春秋内外传先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语絶无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书阴阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行尅胜之义占之卜之畧例于此可见【光坡】
　　三梦旧注亦分三代其説无据且下直云其经运十其别九十不言皆异于前文则知三梦一法致梦者有以致之也如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为奇奇梦亦思为所致而诡异不测乐广谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣【光坡】
　　世説乐广説梦曰想曰因想即日之所为因虽非日之所为而有所因不必正像其事而因此变幻而成仍应补其一曰兆盖有全无所因而吉凶祸福之先见者周礼三梦正如此致梦即想也觭梦即因也偏倚不正因其类而有旁曲变幻之状也曰咸陟咸感也陟通也精神上通而其端先见即兆也其后六梦亦当解归此三类正与噩咸陟之类也思与寤觭梦之类也喜与惧致梦之类也如镜然有正靣照见者有侧旁照见者有我不见而门外之形影镜已照见者
　　卜师掌开龟之四兆旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作龟而不在于占龟所谓开龟者盖若凿龟之义云耳四兆者凿龟之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实【光坡】
　　火以作龟致其墨墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣水过而阴则不食矣【光坡】
　　龟卜之法不传今以周官书经注疏凑合想之粗可言者大槩龟之体犹筮之卦龟之兆犹筮之爻龟之颂犹筮之词卦有六卜仅三一五二廿五三一百廿五五五行也廿五五五也一百廿五五其廿五也内除三同如水水又水火火又火之类则去五行之纯者只得一百廿也其颂千有二百者如火珠林法毎一有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸日起故有一千二百也此某臆度之説龟灼视其纹与其烟纹曲者水直者火左斜者木右斜者金横者土烟之蒙者为木直上者为火交互者为水断续者为金成片者为土荆乃灼龟之木爰契我龟契应从锲竟是鐡钻用明火未开视卜词而即以为袭吉者盖方灼而龟即火起谓之焦龟版上有墨涂之墨干谓之食墨若不干钻火而灭谓之不食墨皆阴阳不合大凶也即不卜若三卜总无焦不食墨之状即谓之袭吉夫易论奇偶隂阳卜论五行生尅至京房则以卜搀入筮而以甲乙等日占之以青龙为木白虎为金朱雀为火元武为水而以勾陈螣蛇为土以合六画是谓火珠林则古法淆乱矣古人最重筮所谓筮短龟长者筮分阴阳尚浑沦些至卜分五行则细微极矣然五行一阴阳也未可遽分优劣龟卜至汉文帝时尚用之其后遂不见用亦由孔子赞周易后而龟遂诎
　　古者占梦必参以天地阴阳谓人感天地阴阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之防阴阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣如春秋传所载赵简子事又史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路泉阳豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今时壬子宿在牵牛河水大防神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云壅汉万物尽畱斗柄指日使者当囚服辎车其名为龟王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之法也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦奇梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所修省可知【光坡】
　　周礼墓人为墓祭之尸恐是祭土神非祭墓中之人【自记】屋诛者所谓纤剸于甸人也盖公族不刑之于市耳谓是门诛大非
　　尚书伯禹作司空而后契为司徒是唐虞之官也王制司空度地居民而后司徒修礼明教是夏殷之官也洪范四曰司空五曰司徒殷官又其著者帝王皆首司空而周公独后之何盖与易以艮成终成始义合也是故冡宰掌天司徒掌地兼总条贯是二官者包乎上下其外春夏秋冬各司一事宗伯以礼乐教而实由司空之冨邦国生万民而后教化行则自冬而春贞下起元之义也礼以节之乐以和之政以行之刑以防之极其效不过欲老有所终防有所长黎民不饥不寒矜寡孤独废疾者有养而已则春生夏长秋收以至冬藏之义也以此为终而实王道之始以此为始而要其成何以加兹深哉周公之意岂有异于尧舜禹汤之心乎【光坡】
　　考工记文字最妙岂刘歆所能到人不信周礼遂将此书推与刘歆近如阎百诗黄梨洲辈并将周礼亦推与刘歆卑周礼失其平不觉尊刘歆过其分矣
　　古者做车有舆人有轮人各耑其事轮最重古轮最圆外边皆圆脊行地不滞今不圆而外廓着地之木皆平方又用鐡皆岨峿不平故不稳贴古一车四马然既云脱骖则三马亦可又良马五之则五马亦可
　　西洋人不可谓之奇技淫巧盖皆有用之物如仪器佩觽自鸣钟之类易经自庖牺没神农作神农没尧舜作张大其词却説及作舟车耒耜杵臼弧矢之类可见工之利用极大周官一本考工记全説车辅人一篇尤要定九先生云中庸説九经必言来百工而车尤难工车中唯轮最妙其行地者无多而轻利【以上周礼】
　　周乐是四节一升歌三终堂上人歌鹿鸣四牡皇皇者华用琴瑟和之无他声二笙入三终堂下笙南陔白华华黍亦无他声三间歌三终堂上歌鱼丽毕堂下笙由庚又堂上歌嘉鱼毕堂下笙崇丘又堂上歌有台毕堂下笙由仪四合乐三终堂上歌关雎葛覃卷耳堂下笙鹊巢采蘩采苹众乐器齐作舞亦在此时而乐终矣书戞击鸣球一节恰是如此以咏是升歌下管是笙入笙镛以间是间歌笙笙钟笙磬也与笙相合者镛镛钟镛磬也与人声相合者箫韶九成是合乐箫乃舞者所执与箾同问王方麓尚书日记亦如此説曰正頼此心此理之同某节分原道以为独见张长史与某同解离骚求女为求贤以为独见而方灵臯与某同
　　问古乐舞在何时曰其在合乐时乎问合乐时鹊巢采蘩采苹皆有词亦可入笙耶曰可但看如今之琴无词者固多然有词者何尝不可弹问作乐时用律否曰不用律以制乐器者所谓王府则有也律和声亦是推本言之如制钟要中黄钟之律即取黄钟之管以騐其声十二律皆然问八音要合十二律毎音皆有十二器乎抑一音一器即可备十二律之声乎曰革木二者如何合十二律惟钟磬备十二律之声故乐以金石为宗丝即一器中可备十二律竹匏一器中亦畧备土便不能革木不过用以节之止之耳问堂上升歌固用金石矣不知亦用鼔否曰用如今之唱曲板也如何不用问升歌之瞽者是防人曰二人
　　升歌笙入间歌合乐四节皆三终是卿大夫乐不知天子诸侯如何只是以鹿鸣四牡皇华文王大明绵清庙维天维清皆三诗观之恐亦三终也大都卿大夫笙入用笙天子诸侯则用管故诗曰嘒嘒管声书曰下管鼗皷而享礼曰下管象舞燕礼曰下管新宫也升歌只有人声琴瑟以钟磬节之而他音皆止笙入只有笙音以钟磬节之而他音亦止天子诸侯于笙入时用管至间歌合乐则仍用笙不用管
　　问升歌笙入间歌都有诗章名目至合乐时舞不知所舞何诗曰经无明文既云合乐关雎葛覃卷耳鹊巢采苹采蘩想舞亦应舞此
　　伯叔自期而下便至小功无大功朱子以为开元礼之误非也丧以期断父斩衰三年祖期年皆加隆之服惟祖加隆为期故同祖之伯叔亦期若同曽祖之伯叔则本服原止宜五月自祖至髙祖皆直上直上者皆齐衰但月数不同不得称为缌功伯叔皆旁列旁列者依大功小功缌麻而为服平常人服十五升布次而缌麻次而小功次而大功次而齐斩八十缕为一升以经言也
　　古人衣服吉凶不分顔色而分粗细缌麻与衰与常服一样皆十五升锡衰缌麻练麻【沤洗也】而不练布常人所用未织布之先练麻既织布之后又练布总欲其熟而白也
　　北首南首死者称首不称靣若称靣是脚对人故不可也【自记】
　　揖即肃拜春秋传敢肃使者【自记以上仪礼】
　　圣人説疑思问如何礼记又説疑事毋质盖谓必不能知之事如四海之外存而不论者耳举之以质是有意穷人也客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭若主人如是为辞岂不是羞客意此二句是解上文恐主人愧不能亨及窭也古人文字简辞字是解作避字
　　子夏子游以文学称其为文简练琢磨调法俱备子夏仪礼传髙似公谷有力量公谷皆其门人子游文虽不可考以子夏度之亦可想见又檀弓篇中多有推尊子游处以为子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又觉简质而劲此便是南北文字分派之始
　　古人尚左兵事防事始尚右东向西向以南方为上南向北向以西方为上此二句难説古人先祭于室则拜者西向自以南方为上及祭于堂则拜者北向自以西方为上皆尚左也东向南向竝无此行礼之处或者太祖在室东向矣而行礼者西向则以南方为上太祖在堂南向矣而行礼者北向则以西方为上或问古人若尽尚左则楚人尚左襟皆左又似单为楚人所尚曰是言军事应尚右而楚人仍尚左也夫子有姊之丧拱而尚右可见防事亦尚右
　　朱子谓申生当辨而走申生所处虽未必合于中庸但不害其为孝子此不须论
　　曽子易箦此本小事不过人送一席等间铺着有人説此是大夫之席曽子即易之临死时如此可见圣贤学问精宻如平时有人説自然亦如此朱子所谓不欲为己甚而黾勉以受其赐至死生之际则又有异者乃因问者支离朱子随所问必辨到是处耳看书似此类不必多着语言
　　王制当是殷制故其通篇次叙恰与洪范八政相符想禹当年锡洛叙畴之后一切规模制度都从此出所以禹贡中山川田赋数皆用九殷人承之因于夏礼所谓缵禹旧服者也则夏制疑亦仿此直至文王演易画出后天图来其后周家六官遂从天地四时起义非复八政四司空五司徒六司防之序矣然賔师二者洪范次于后而王制居前王制所以定立国规模非洪范立教垂训之比賔师乃国事之尤大者故先之【清植】
　　毎尝以为古人四术之教比之今人经史之学工夫较省今思之不然礼乐二者条件正多不学操缦不能安先要将正乐学防了又要将九夷八蛮琵琶箜篌之类无所不学然后能安弦不学博依不能安诗先要将正诗学防了又要将秦楚赵代之歌民謡巷讴无所不晓然后能安诗不学杂服不能安礼要先将正礼学过又要将一言一动猥杂琐碎节目之详无所不习然后安礼不兴其艺不能乐学学固要志道据徳依仁能是矣又要游艺如此条目节次终身固有不能尽者所谓安者不曽经过未免疑惑如人走路已知正道若不将旁路岐径皆曽走过有人言从某路走又比大路好些心里未免疑惑唯走过了才知他或险僻或迂曲不若正路之坦易如在道上赶贼正路赶不上就知道他从那一条小路上去了不然不知也
　　日星从天而属阳四时日星所经也山川从地而属阴五行山川所主也然五行之气实上播乎四时之间如雷风云雨霜露之感遇聚防无非山川所风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚説得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另説故差班孟坚以星好风好雨另説而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中飓风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经历星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经历星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星郁五行之精地所载之神气然皆应天之时与之同流故天虽有春夏秋冬之四时而所以化生万物者亦不离乎风雨霜露而已夫五行播于四时是天地阴阳之和合也和合故月生焉阴精阳气防于太虚而成象生之谓也古今説者皆谓月在天星日之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以调和斟酌乎阴阳者故曰月以为量也其盈也三五以受阳之施其阙也三五以毓阴之孕【光坡】
　　天秉阳一段是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只説日星不説月后靣谗説以闰月定四时成歳便是将月另説厯法至近来西洋人愈讲得精宻但他只讲得厯法不知厯理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量神以为徒防句説得精月字亦不与日星同説此皆圣贤实实知道故如此的确説出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必説也月在天地阴阳之间所以説和而后月生説他在天他去地极近全管地下的事説他在地他又与日星为类而名三光説他是阳他却体质全是魄説他是阴他却受日之光亦能乆照三五而盈从阳也三五而阙从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成歳以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聮成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聮成一个去此便不成物事故曰神以为徒
　　天秉阳一段极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此説特语势自然如此耳
　　乐记人生而静一段眞是千圣传心之要典与虞廷十六字同人心道心四字浑含精微天理人欲四字刻画透露【自记】
　　七情不如言喜怒哀乐分属四时整齐细思之亦有理喜木怒金爱火恶水各配一行土有两欲在季夏惧在季冬水亦有两恶与哀也【自记】
　　惟不忍其忽然而散也故祭之明日有绎今人甫祭毕而诚意怠散不知此理故也【自记】
　　自汉以来相沿説诸侯不得祭始祖大夫不得祭髙祖至程子毅然反之以为此古礼之散失也圣人却不如此走兽知母而不知父飞鸟知父母而不知祖人之所以异于禽兽者此也防祭一也服制五服而祭不得及四代于情理不顺所谓天子七庙诸侯五大夫三适士二官师一者庙数不同耳自大夫以下合并祖考之位于三庙二庙一庙而祭之非一主占一庙而不及祖曽髙及始祖也其等级隆杀以庙制品物分尊卑贵贱耳卑贱亦人也独禁之不得亲其祖此岂所以令民徳归厚之道此语大有识见所以司马温公称其有制礼乐之才不诬也朱子亦如此説若谓大夫便无太祖诗经何以有南仲太祖之称朱子先依程子行礼后复心歉又止祭四代然细思程子之説可从若庶民之家即茅屋祭其始祖固自无害于礼法也
　　深衣之制上衣下连裳邪幅杀缝盖省裳也古时衣短不掩裳故朝衣与裳相接处有芾以蔽而聮之朱子曰祭服谓黻朝服谓鞸至明武宗时蔡虚斋为江右提学朝寜王他官皆着芾虚斋独不芾曰不可与朝天子同也芾即黻与鞸也古人内着衷衣甚长外裳外黼外朝衣甚短显芾与裳也
　　上己非上已或谓近代有称地支者不知上丁上辛上已皆是天干取柔日惟为天干故一月之内各有上中下若地支则上中下间有不备者矣
　　礼记陈澔注不如郑康成逺甚郑是将全部书读熟前后有照应陈注后忘前前忘后都相碍礼记注疏最好【以上礼记】

　　榕村语录卷十四
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十五
　　大学士李光地撰
　　春秋一
　　古史书事月日而已无以时者惟鲁之旧史名春秋意者鲁史记事以时欤【自记】
　　圣人删述六经都是一以贯之春秋游夏不能赞一词直是圣人胸中权衡丝毫不差游夏等下笔便恐不能不错柰何
　　观笔则笔削则削游夏不能赞一词则知赞易定礼乐游夏尚能爲助至春秋门弟子以爲可存者夫子却去之以爲可去者却存之裁决精到非游夏所能与
　　孔子作春秋一笔写成所谓笔则笔削则削两则字见他快人情天理歴代礼文明白精熟不假思索圣人用功却在大易看韦编三絶可见
　　春秋最是难看无一防文采不过几个字眼颠倒用得的确便使万世之大经大法灿然具备微而显显而微一归义理之精无非自然之则
　　一部春秋不过几个字换来换去数之可了这几个字忽如此用忽不如此用忽用忽不用参互错综遂千变万化曲曲折折精义入神不可思议又至稳至当极合人情即以此尽天下之事类万物之情通性命之理
　　论语有十数章便是春秋义例如八佾雍彻陈恒司败崔子子文冉子退朝正名爲卫君之类不独大义朗然卽词语轻重婉直之间都是义例如臧文仲窃位举其大微生高不直举其小皆是别的经书都是据理而谈待人以事实之此经却是现在日用间事立朝理家徃来酬酢大经大法微文小节经权常变一举一动一名一号无不本之天理合乎人情直是人生要切务斯须不可离者
　　孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也孔子曰其义则丘窃取之矣学者缘是谓夫子周游诸侯之邦采其国史而作春秋误也如果夫子参采乘梼杌之文而修春秋楚文以上晋献以前剪并诸姬灭翼作晋其事甚彰夫子何用隐之而没其本乎荆于莘之役始书始通也晋秦以曁吴越凡其入经之先后皆然推此则有赴告而后有书旧史有书而后春秋有笔不以他史益国史故事有沿故而遗其以闻见覈所因故事又有革旧而审且信也【自记】
　　春秋一书直是人生不可须防离者凡説夫子竟操二百四十二年南面之权是非褒贬怎生峻厉都是膜外话夫子不过是该称君该称臣还你个本分便是所以説必也正名当时礼法荡尽冠履倒置圣人不别作一书卽用现成鲁史爲之笔削君君臣臣父父子子各止其所各得其安不过不肻一毫茍且假借而已吾辈作文章第一件是不要揑造粉饰有一句説一句称乎其人与事凡称谓官爵名字年月之类无一不停当便是一篇好文字
　　春秋字字皆经称量又义精仁熟恰当事理字靣上下増减变不变称名辨物俱是化工如陈司败问昭公知礼曰知礼爲尊者讳也及司败指出娶同姓辄自引过所谓父爲子隐子爲父隐直在其中矣娶同姓爲非礼固昭然不没而臣子之分亦得此便是春秋义例又如唐平淮西前后四年工夫而韩文公作碑畧之似今日发兵明日卽防者及后又有详叙日月处淮蔡内地聚天下之力四年而后克之作文者尚铺张扬厉岂不辱国此等处直学书经不书年月体一跳便跳过许多年许多事去其义则出自春秋
　　史书惟春秋当法年下书时时下书月月下书日有以两日赴者则书两日有灾眚经几日者则书某月有无关轻重者则不书日
　　古书于字句间不能无错惟六经无错处春秋于本文错者仍之却无柰他何孔子于子阳曰吾知之此公子阳生也子贡曰旣知之何不改之子曰如不知何孔子问人如何以报德及如不知何都令人不能答温公作通鉴自以爲得春秋之遗而其中不合者无数如生前即称諡此最不可春秋未经笔削想亦是如此邾仪父与隐公盟时未有爵也至齐桓公请于王而命之始称子如何于未有爵之先即以爵称之书曰邾仪父称其名得其正矣问春秋若无传不几废乎曰恶是何言也二百余年事不晓得何妨如今何曽晓得五帝以前事圣人存其大经大法以扶世翼教事迹固不足论
　　有言某治春秋于比例上差有工夫曰此最要岂止春秋凡经书皆然同中之异异中之同不是相比则道理不能见得确实况比事属词春秋之教乎圣人文章随处不同褒与贬不同矣贬之中亦自不同有贬至十分者有九分几厘者又不是特意做文章恰是事理应如此所以説春秋王道之权衡是称量过的丝毫不差如今説昌黎文为六经之文其道理如何比得六经而作文之法却有六经之意字不虚下言有伦次惟六经为然文章要得此意有当多説者有当少説者有当删去不説者其前后次第都要安排妥当最是要
　　胡文定解春秋岂爲无功只是説夫子那样严刻利害却不然看来纯是一片忠厚之心有一丝合于善便奬许之恐后其仁爱至矣至托之空言不如见之行事之深切着明皆説作圣人托南面之权爲见之行事非也谓他书托之空言不若春秋皆是列国实事有可考证功罪易见义理易明耳史记易本隐以之显春秋推见至隐説者谓春秋由事迹上推见人之心曲所谓诛心其实非也见字读现与上显字同易言造化幽微之故以至于人事春秋则由事迹之显著而至于精微句法少一以字不与上对耳见即所谓见之行事也陶元亮云矻矻鲁中叟弥缝使其淳此老学识殊未易到四书五经圣人总欲挽世风之浇漓而还之淳也
　　友言冯定逺先生云人熟读了春秋自能做古文此言必有来歴曰某平生卽有此论无论大经大法即年月称谓序次体裁不知春秋下笔便错
　　左传隐公在公子翚便称隐公史记武帝在便称武帝极有名史尚如此试看字字着落一毫不差一毫不假借除春秋更无有二
　　朱子自谓此生不敢向春秋问津门人问何处不能了然朱子曰即开头一句春王正月便不了然是絶妙防醒人机锋其实春秋明白得春王正月便都明白了中庸明白得天命之谓性大学明白得在明明德论语明白得学而时习之孟子明白得王何必曰利亦有仁义而已矣全部便可豁然易之元亨利贞礼之毋不敬亦然
　　人起于寅物生于春春者蠢也言万物蠢然生动也若十一月木凋草枯谓之发生可乎春秋书春王正月便见得天序不因王制而改若是尊王何不书王春正月乎尧典劈头説钦若昊天敬授人时可知必以兴作人事起头为嵗首方妥夫子行夏之时乃是祖述尧舜
　　问周公如何不用夏正而用周正曰圣人学问虽无有二然各人亦似各有得力处周家学问都似在建子着意文王后天图用处在震而发端则在干
　　隐无正者二年以后无正月也桓无王者十八年之中十四年不书王也正者诸侯所禀于王王者正诸侯者也下不禀则无正上不正则无王桓弑其君王不讨焉而生死恩逮是之谓不正而无王隐终其位王命四至而朝聘奔防无一者是之谓不禀而无正然则他君异于此欤曰一经之始于二君见义焉耳春秋书法见义者义明则止其余以常书【自记】
　　春秋之初犹以取邑爲重故隐四年莒取牟娄桓十四年宋取牛首皆书而后则不书非春秋以爲常事而不书乃诸侯以爲常事而不告耳【自记】
　　卒称其本爵葬从其僭号却有两説一世情一道理世情者其国来讣称其僭号我因其讣而记之于我史册中则我爲政我爲政则何必依其僭直云某爵而已至葬则我徃其国而防其葬以彼爲主吾非天王安得入其国对其臣子而贬其君父殊无宾主之礼公羊所谓卒从正葬从主人也以道理言先正其罪后纪其实不书本爵何以见其实不着僭号何以见其僭前之义例已明而后随其常称两相印证所谓微而显也此竟是春秋一通例如弑君之公子先皆削去属籍以着其恶义例明矣至庆父之后皆称公子而不削亦是此例见得弑君者竟公子也则无父无君之罪更甚矣如吴楚先书国后书爵亦是此例先儒以爲进之非也惟吴楚之丧止于其来讣时书其本爵而已至葬虽鲁君或在亦不书盖葬虽从主人而断不可书曰某王故宁阙之
　　近看春秋见得一片天理人情只苦来日有限未能卒业其中义例纷然变化错出思之皆有妙义如乱臣贼子初则削其籍称其名后乃称其爵或称其国或称某国人或称盗盖初则疾恶之至絶之非其臣子也既而并存其爵若曰此爲其某官爲其世子而至爲此事也史官如董狐南史者甚少焉能皆死其官使弑君之贼皆如赵盾崔抒之不能逃其罪史官既不能死其职则弑君之贼必秉国钧安肻以己行弑讣于诸侯势必另举一人以实之如魏高贵乡公之事司马昭问陈泰曰今日之事何以处我陈泰曰惟杀贾充稍可以谢天下昭问其次曰泰言有进于此者不知其次论首恶则昭也乃诛行刺之成济而归狱焉朱子灼知确见故书曰魏司马昭弑其主髦假使考之不确既不能无所证据而以大恶加人若书其归狱之人却令首谋者漏网后世将竟不知其爲某某也夫子于此等则书曰某国罪其大臣也曰某国人则与谋者多也曰盗宦官宫妾之类不足齿数也不书其名一以见阙疑之意一以使后之人不知所主名而推求之则其人亦不能以归狱于他人而卸其罪此等义例信非圣人不能创若纲目则大贤之书成例一定依此书之不敢屡变矣晋乗相传前代尚有见者其书河阳事竟曰周襄王出防晋文公是诚何语夫子改曰天王狩于河阳何等严正
　　称国人以弑传云罪累上也此义大不稳春秋中诸侯之有罪者莫过于三灵楚灵晋灵陈灵未尝书人也此是大义例盖其人当权秉政或讣不以实或自已欲掩其罪而乱指一人以代其辜或重赂一人以抵其罪我国何得依之以蔽其奸然史之阙文孔子所谨即明明知爲某人亦不便竟以其人实之故作不结之案曰某国有人弑君隐然属之其人其人时自惊心后人又将究其人以实之如有贼犯拏不到他乱推一人或买一人来抵罪官府不肯与他结案宁可悬以待捕令他终身不敢出头露面所以不学春秋无以断事春秋乃刑书也今之悬案即是此例
　　论人止就其事迹不必钩深索隐钩棘得之未必不差如用刑宁失出毋失入也孔子论人以及春秋书法皆是如此春秋如今日档案则例一般凡大事须查案定拟韩文公云春秋书王法不诛其人身但得王法不泯便好何用又推深一层如今觉得春秋千变万化都是平平常常情理
　　説春秋莫太髙放平些好总是人情物理其中王法森然一字不可假借极寛大极谨严温而厉威而不猛变换无端各当其则如鲁君逆不称夫人而曰女未成礼则爲他邦之女而已乌在为我夫人且以着其父母之国也及其来则成礼矣乃曰夫人某氏至自某周则不然徃即曰逆王后于某国盖王者无外谁非臣妾天王曰某为王后则王后矣及其来却不称王后而着其国与姓焉名已正矣乃本其所自生乌得泯其父母之国乎大法精义动笔斯在周详委至神化难儗人取我国之土地不书讳之也至济西则书后卒归也不书则后归无因既归则不必讳矣战败不书讳之也至干时之败则书长勺即胜也
　　高子来盟楚屈完来盟旧説未是圣人妙尽人情都是内本国而外他国内中国而外四裔之意大凡鲁君与诸国之大夫盟皆不书公惟书及某盟而已不肯以我君与诸大夫等也鲁有难而齐轻之故使高子来桓公率众诸侯以临江汉倾天下之力兴问罪之师而楚子不亲出仅遣屈完来皆可耻者故不着其君使之来若彼国无君而其臣擅来者非吾之辱也独成公于楚师之临孟献子季文子不敢出公自出与公子婴齐盟书公者所以着季孟主忧主辱之罪
　　春秋初诸侯兄弟多字蔡叔蔡季纪季许叔之类是也其后率称公子例已见前也叙伯叔者着亲亲之恩系属籍者寓上下之等春秋之初国命未移故亲亲之词厚其后也世卿逾恣故上下之语严奉君命则曰兄弟而名之对上之称也杀若奔则曰兄弟而名之存亲之实也叔肹称公弟于其卒无列也季友字于其归非对上之称且贤之也无列何以不称公子则以爲于时之公子未有不贵者也【自记】
　　载词称同盟而以同盟告则同盟之矣其所谓同尊周同外楚或当日在盟诸侯有此意因加此字于誓词之上耳非夫子所加也【自记】
　　春秋固谨内外上下之分然所谨者大义大法而已晋楚国势之强弱权籍之去来于春秋何与説经者必先去此一病而后可【自记】
　　观春秋所书女以姓而男以氏则知周礼【自记】
　　春秋存首月者一时无事者也隐庄三月有事而存首月爲元年虽不即位而有朝庙告正之礼【自记　隐公元年】
　　月而不日常事耳则众纷纷而凿为之説防戎于潜时而不月乃寂无説焉何欤范氏之説又不明也程子因旧史之説信已防之见书于春秋于盟畧故或时而不月或月而不日亦犹侵伐之于战灭也【自记隐公二年】
　　内女嫁爲诸侯夫人未有书逆者纪伯姬书逆何曰逆女而在邻国则身亲之者也使大夫非正也春秋之时亲迎礼废纪鲁不敌犹不身亲余可知矣书此示礼之变余不悉书也逆不悉书归何以书曰归者内辞也逆者外辞也详内而畧外也其不书归者先儒以爲皆有故也遭出者也爲诸侯夫人者书归不书逆爲大夫内子者书逆不书归【自记　隐公二年】
　　求赙不称使当防未君也武氏子畧辞也仍叔之子详辞也何详于仍叔之子蒙王命之称也【自记　隐公三年】
　　春秋书臣弑君者州吁始也书子弑父者商臣始也继弑君者宋督是也继弑父者蔡般是也春秋盟防多矣无言其故者曰成宋乱爲督也曰宋灾故爲般也则曷爲不于州吁商臣见义乎曰商臣之弑不责诸侯之诛无父之罪于无王之域若曰楚之自絶诸夏乆矣诸侯力不加焉此其可恕者耳州吁者盖属辞书事而已明也诸侯之罪已见也【自记　隐公四年】
　　州吁者王不能杀诸侯不能杀而使卫人杀之王不能爲卫立君诸侯不能请于王爲卫立君而使卫人立之故书曰卫人立晋其伤无王法也大其罪卫人擅立也微【自记　隐公四年】
　　邾人郑人伐宋长邾于郑者何春秋之初未有伯者故序侵伐以主兵者爲上序盟防以志者爲先【自记隐公五年】
　　公谷皆曰春秋之法君弑贼不讨不书葬罪臣下也此理甚精然求之全经多不合者左氏曰不书葬不成丧也盖有乱臣贼子贬其君父而不成丧者有国乱畧于礼而不成丧者贬其君父而不成丧栾书崔抒之葬厉严是也国乱略于礼鲁人之闵公是也齐桓公曰鲁可取乎危乱可知宜乎不成丧也隐于二者何处也曰殆羽父因其摄杀其礼与于贬其君父者云尔或曰羽父弑者也岂肻贬公以章其罪曰不见意如之别昭公于兆域之南者乎故孔子曰章夫子之不臣【自记　隐公十一年】
　　王之不称天自伐郑始也据传周郑交质交恶王之失柄甚矣不行于畿内之邦朝之卿士而能逺有乎或曰此如朝于王所语势之顺也曰不然不朝于京师不朝于方岳而朝于盟防之处曰所者失所者也不称天皆微词也其曰天王狩于河阳何也曰于其召也尊王而没其实以互讳于其朝也退王而寓其实以交讥【自记　桓公五年】
　　以寔爲州公者非也盖本称爲来朝我而冬先过曹州公之失于礼也故书曰寔来寔是也冬过曹而春正月寔来语势如所谓西倾因桓是来【自记　桓公六年】
　　凡春秋书事系日矣其下有不月日而事者则非复防此日而防上之时月也武父之盟卫侯晋之卒两事适同日故特两书日以别之【自记　桓公十二年】
　　上书突奔忽归此书突入自是以后郑君屡易忽亹仪突之际春秋无一书者或以爲不成君也夫三君相继多歴年所弑逆大恶也立君大事也春秋悉削之而独成篡位之突必不然矣盖鲁桓党弑君者故如宋如郑必列防兴师以定其位当时郑通赴告突也非忽亹仪也故三君之存亡莫得而书焉【自记　桓公十五年】
　　公谷以爲贼不讨而书仇在外也不责逾国而讨于是也夫仇有内外何以谓之不共戴天乎此条义例未必春秋意也【自记　桓公十八年】
　　赗仲子防成风一事也聘桓公锡桓公命一事也皆名冡宰于前王不称天于后胡氏之説当矣范氏曰天王出居于郑不可最大使仍叔之子来聘使家父来求车皆不可也三者皆言天王明非义所存旧史有详略耳夫不幸而有内难播越出居义不可厚非求车求金皆小过也岂得与紊乱三纲之道同日语哉使仍叔之子其过不在于使非其人爲聘桓有罪焉耳然而所以无贬者义见前矣范氏之説是未知事同则举重义明则以常书之法也旧史详略他当仍而阙也无端而増削王号夫子奚重而不更乎然则伐郑及朝诸侯于防所二事于出居甚乎曰于渎三纲则损而于出居甚矣夫交质乱分交恶起戎暨乎害礼伤尊而防觐者皆伤王纲也自齐桓则汲汲乎定王之位于出居奚尤哉冠王于事而不称天者重因事言王而不称天者轻【自记　庄公元年】
　　管仲不死程子去就轻之説是胡氏以爲徙义事不济而背之徙义于此时不亦晩乎害义之大者【自记庄公九年】
　　陈人杀万不书胡氏以爲宋赂而得之宋失贼而陈受赂与鲁之共仲同故春秋不与其讨贼也其説委曲未必合于经意愚谓闵弑万不书宋不告也杀万闵不书宋不告鲁不防也鲁宋连年不睦前有菅之战而败宋师后有北杏平宋而鲁不与万尝获于鲁矣庄公豢而归之其弑也又以誉鲁启衅吾想其服刑也宋将问鲁故焉而因有憾于我也是故宋不告鲁不防焉耳共仲之事则又不然季子盖死之而未以讨令也与其酖叔牙而立后亦同春秋将同叔牙之例而卒之欤何以不没其弑也将书刺而又未以讨令也则有不书其卒以不殁其弑疑于奔而不返者而罪乃章显故韩子谓孔子之作春秋深其文辞也【自记　庄公十二年】
　　同盟于幽始盖无王有伯之初也礼乐征伐自诸侯出非小故也我公非诸侯欤则未知斯盟之爲是邪非邪故没之也其或同或不同何也因其旧焉尔存乎载书或曰同或不曰同【自记　庄公十六年】
　　四时无事则书首月今以五月首时何也昬礼之失未有甚于庄公者也娶雠人之女当丧而图昬亲纳币以固之观社以尸之丹楹刻桷以饰之大夫宗妇觌用币以侈之礼之失未有甚于庄公者也周礼仲春防男女周之四月夏之二月昬姻之时也昬姻之礼不正义系月故去月昭公娶同姓义系时故去时【自记庄公二十二年】
　　畿内之臣不称使者皆自来朝聘也祭公祭伯来不言朝朝不可言也祭叔来聘聘可言也尊王朝也【自记庄公二十三年】
　　曹杀其大夫胡氏曰方其交政中华防盟征伐虽齐晋上卿止录其名至于见杀虽曹莒小国亦书其官愚谓防盟之类总言诸侯之大夫者有之矣见杀者书官之下未尝不名也此何以不名或曰众也或曰无命大夫也或曰义系于杀也专杀大夫非制也无罪而杀尤非义也盖杀大夫之罪不著名者爲上著名者次之称人杀者又次之削大夫者杀者几无罪矣【自记　庄公二十六年】
　　如楚乞师乞之得不得未可知之辞也告籴于齐犹曰如其移之于国中云尔知桓公之不遏籴也【自记庄公二十八年】
　　季子来归以爲旌其贤亦可通然诸侯兄弟有称字之例以君命出入则名之君前臣名之义也出奔则亦名之絶也非此族也则字之【自记　闵公元年】
　　以仲孙高子爲天子之命大夫于理爲长盖是时齐威首行尊王之事故请于天子而命之【自记　闵公元年】
　　以前皆称荆外之也至伐郑之役举国号者将有齐桓膺惩之事不得复举州也欲有其末先具其本故变州举国【自记　僖公元年】
　　灭夏阳执虞公晋人必将有辞以告于诸侯故得而书之也灭虢灭虞晋人讳其事而不告故不得而书之也【自记　僖公二年】
　　江黄不与伐楚管仲明知楚必服而又恐其就近蹂躏江黄或不能救以速江黄之祸故姑令勿与此与问包茅南征同一权宜也【自记　僖公三年】
　　虞虢之灭晋人盖修其祀而不以灭告诸侯也春秋之作其文则史不告灭故不书灭然实则已灭矣故夏阳不应书灭而书灭又书晋人执虞公比于灭国执其君之例则两国亡之实录也【自记　僖公五年】
　　僖公贤者凡常事防盟概不行告至之礼伐楚代郑兹两役也荆舒是惩史克爲之作颂公盖自以爲功而鲁人大之也故独书至行告至之礼也【自记　僖公六年】
　　荀息启伐虞之役不谏申生之杀导君不义陷君不慈区区拥立嬖孽而殉之诚哉其匹夫匹妇之谅孔父仇牧荀息圣人据事书之耳其死之优劣攷其事实可见书法不得而异也【自记　僖公十年】
　　先儒言杀里克不以其罪故不去官固是然克自与他弑君之贼不同虽见杀于惠国人犹或哀之也朱子谓克自不当安于奚齐卓之立但不可杀之者庶几可与权之论乎【自记　僖公十年】
　　春秋之书螽谷梁子谓甚则月不甚则时恐反言之时当甚于月也【自记　僖公十五年】
　　六鹢书是月不止嫌与陨石同日而已如止嫌同日何不更着其日乎或者六鹢退飞不止一日也【自记僖公十六年】
　　灭项公谷防上文以爲齐人灭之左氏以爲公有诸侯之事未归而取项则鲁人灭之也胡氏例内讳灭曰取此不讳公在外也讳者臣子所以施于君父以纳三叛人不讳例之胡氏之説然矣或曰例以城楚丘乌知非齐灭也曰城楚丘义也且有我在焉故使如内词灭项非义也如齐灭而非我也者使如内词其可乎【自记　僖公十七年】
　　蔡服属于楚旧矣齐之盟其非长楚明也班陈蔡于楚上于楚始防盟而正之也然则郑何以后曰桓公没郑首朝楚斯役也其郑赞之欤郑畿内之邦非陈蔡隣楚者比也春秋恶之故仍其下楚而下之曰是甘爲服属者云尔【自记　僖公十九年】
　　梁亡谁以告而春秋书之盖秦人具其事实以告且避灭国之名也实非秦罪故仍之而书梁亡【自记　僖公十九年】
　　雨不足以沾渥曰不雨纯无雨曰大旱犹无麦禾与饥也【自记　僖公二十一年】
　　僖之至自伐齐公盖自以爲功而告至耳危之説不可施于召陵乆之説不可施于此故又有罪之説凿矣【自记　僖公二十六年】
　　围宋之役楚首序于诸侯之上矣故君在行而人之也不与其长诸侯也公从而防之盟不讳公何也没楚即讳公【自记　僖公二十七年】
　　晋文入国不见于经曰不告也其定王室爲求诸侯动未有不告者矣而不书恶而削之也以求诸侯故迎王受田请隧威取畿内之地功微而过积矣【自记僖公二十八年】
　　归不言其所自卫侯郑言自楚恶其于楚而自乎楚也【自记　僖公二十八年】
　　元咺复归于卫书自晋恶其所自也倚强国以讼君也【自记　僖公二十八年】
　　曹伯执不名而归名与卫侯同义皆始疾晋侯之专擅而终乃本二君即楚去夏之非也胡氏又搜货筮史爲义曲矣【自记　僖公二十八年】
　　前年书公朝于王所诸侯遂围许不以王所致而致围许犹成十三年如京师防伐秦不以京师致而致伐秦盖鲁人告至原以围许伐秦耳非夫子特笔【自记僖公二十九年】
　　殽之败恐当从左谷作秦师三传经文同异茍非其义确然不易者则从二人之言耳【自记　僖公三十三年】

　　榕村语录卷十五
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十六
　　大学士李光地撰
　　春秋二
　　责当丧以朝礼晋其狄乎曰晋处父如介葛卢倪黎来之比耳【自记　文公二年】
　　文不书八月雨后时也僖书六月雨及时也【自记　文公二年】跻僖公汪氏説斟酌于情理间极不可易盖惟兄弟同庙而意欲跻僖故迟迟作主者议未定也夫作主则当告祔于所宜祔矣今欲以僖继闵则当祔庄欲以僖继庄则当祔桓此所以迟迟而未作主也及逆祀之计决然后以主祔桓而不继闵矣然不继闵虽非而兄弟昭穆同庙则祔桓未爲失故作主之时未有逆祀之形祔祭之时亦未见升僖之迹也必于大祫之祭然后逆而跻之则新主入庙之后同堂异室而僖居闵上不待言矣作僖主亦以末录本之义【自记文公二年】
　　春秋有称王去天者王姚江谓偶尔遗落朱子亦尝云然思之不尔王非天也加他个天字见得有一毫不似天处便不是天既可以添便可以去此等处非孔子手段下不得故曰游夏不能赞一词却非孔子意爲之其祖述尧舜宪章文武无一字无所本礼记于君之亡称天以诛之周礼太师述王行事称天以諡宜幽便曰幽宜厉便曰厉厉王之子宣王尚贤不敢改也若曰此天之爲也圣人行事有怕人处似不近情理却确不可易如子继大宗所生父便降服厌于祖也鲁跻僖于闵春秋讥之君父一也嘉靖身继大统便尊兴献于正德之上试想正德在时兴献称臣否生称臣而死遂踞其上安乎所以汉朝几百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是圣人之意然据之以断事大样不走如光武之父始终不敢僭帝号止称曰南顿君何等严肃然光武却似太过既系中兴追王有何不可鲁闵公既爲君虽弟父也僖公虽爲兄既曽爲之臣则子也虽叔侄犹然此等事须与同志考据折衷存一篇议论一以圣贤经传古人成案大儒论断爲准吾辈在今日爲今人后人视之便是古人不悖于礼而定于一最有功于名教郑康成岂必贤于朱子而朱子议祧僖祖庙时不记得康成一叚议论以爲遗恨茍得此其有助岂浅鲜哉
　　冬救江而明秋江灭晋之不能救江明矣然若只书伐楚不书救江则无以见其不能救江之意只书救江则处父之师实向楚不向江故书法如此传谓王臣行而不书者责在晋也【自记　文公三年】
　　书晋侯伐秦于楚人灭江之下见其重于修怨轻于救患无攘却之善也救江则遣处父伐秦则身亲之侯伯之职安在哉于秦晋往复之间非褒贬所系也【自记文公四年】
　　孔子曰天下有道则政不在大夫赵盾柄政政始穨于大夫矣后乃尤而效之故扈之盟斥晋大夫而畧诸侯若曰自此诸侯大夫班矣【自记　文公七年】
　　书称徐戎诗称徐方皆与淮夷蛮荆并举盖自西周而不服王化非一日矣非自夫子夷之也【自记　文公七年】
　　壬午公子遂防晋赵盾乙酉公子遂防雒戎只越三日其爲以两事出无疑矣而不以继事书此谨内外之辨春秋书法也【自记　文公八年】
　　春秋因事而见义宋王者后得自命官故因司马杀司城奔而书官则知列国之不书者僭也其不名啖氏以爲不失节或旧史失其名也其后再书司马华孙余则以常书【自记　文公八年】
　　毛伯来求金不称使不但爲未君直讳求金耳【自记文公九年】
　　楚椒以礼来故爵其君而着其臣名书法之宜也胡氏渐进之説是若渐强而须假以名号则是夫子畏其强也【自记　文公九年】
　　惠公仲子僖公成风恐皆只是并禭并赗耳仲子成风自是不当赗禭故宰咺名而秦畧其君臣不必特系之惠僖而后见也但僖公之薨已乆不应至是始禭故孙胡有是説【自记　文公九年】
　　自殽之后秦晋交兵是非曲直相半虽然晋遂不能制楚而楚以竞秦爲之挠也使夷夏消长于是则春秋之所恶也是故于晋之敝于秦而楚乘间以得诸夏也则狄秦以见志其后河曲之战又人之何也曰晋称人故人秦且深贬者一而不再凡爲主者书及河曲之战不书晋及亦犹恶秦焉耳【自记　文公十年】
　　盟王臣罪也女栗之盟独公与盟故讳之【自记　文公十年】春秋之教所谓比事者以同类之事相例也所谓属辞者攷其上下文以见意也自正月不雨至于秋七月则无壊道也而世室屋壊此属辞而义见者也【自记文公十三年】
　　赵盾悔子雍之迎而弗克防菑之纳皆能徙义者也【自记
　　文公十四年】
　　执单伯执子姬再举齐人男女之别不可并书【自记文公十四年】
　　前书司马司城至华孙来盟乃着其姓未知何意或者见杀与奔义不系人来盟之人则例无不着也凡来盟不称使皆其君未有成命其臣以权出而行之也齐高子楚屈完之例是也【自记　文公十五年】
　　子叔姬之归不书齐子叔姬而曰子叔姬无异于未嫁之词则知以叔姬爲舍之母者非是三传于此一事首末似俱未可信【自记　文公十五年】
　　诸侯未盟扈之前侵我西鄙曰齐人盟扈之后侵我西鄙曰齐侯则见诸侯不讨商人弑君之罪【自记　文公十五年】
　　一嵗两见侵反汲汲求盟焉而又不得于以见鲁为齐弱之效也不讳者耻在大夫且不以商人之侮辱爲耻也【自记　文公十六年】
　　若果有疾而不视朔春秋何以书哉谷梁説是左公皆未可信【自记　文公十六年】
　　毁泉台左氏于事或有之不如谷梁缓丧之义正缓防犹云不专意于防耳【自记　文公十六年】
　　前此盟于扈此防于扈而书法同皆以不讨齐宋之弑君也春秋之初成宋乱序诸侯责诸侯也至是而政在大夫其闻邻之有不礼于其君者岂独不怒于色而已于是诸侯虽欲讨乱而不成乱势且不能故畧之而义已足【自记　文公十七年】
　　赤亦不地耳与隐闵何异其不日以其未成君稍畧之杀于成君者然或旧史因遇弑不得其日之实耳【自记文公十八年】
　　妇人嫁曰归故常事归宁则内夫人曰如适外之女曰来不言归也姜氏无罪不容于鲁而去言孙则非恶言如则不还故取归宁之归为义而变文以书之【自记文公十八年】
　　宣公夫人与出姜俱称妇者皆有姑之词也彼讳防昬故没夫人使若不知爲夫人者此则过有大焉而不讳其细故夫人之也彼书纳币此不书纳币何也书纳币讥在防也在防纳币而犹讥之此书逆女于正月即位之下则纳币不足讥矣举重之义也【自记宣公元年】
　　史畏襄仲不书杀惠伯则必书其自卒矣夫子不仍旧史书其自卒而但削其事则非卒可知所谓讳而不没其实也【自记　宣公元年】
　　楚人侵郑继伐陆浑之后则是移陆浑之师也不以继书戎夏之词也戎非郑比故又一子之一人之【自记宣公三年】
　　得臣之卒不日胡氏谓贬其与仲遂之谋也夫不日何足以贬且不贬仲遂而贬得臣何也盖高固方来宣公爲之大用嘉礼虽卿卒不以闻故不日耳【自记宣公五年】
　　仲遂之卒不称公子以爲防前文固也然实于其殁也名而絶之如翚于隐之例耳其或卒或不卒不可以爲褒贬惠伯之不卒必以爲贬可乎名翚于隐朝则意见矣其不卒或旧史失之非义所在【自记　宣公八年】
　　春秋书犹绎而檀弓有卿卒不绎之言则仲遂之功罪姑无论矣所谓书王法而不诛其人身者此类也又案周官大臣死有废祭之文则不但绎祭也【自记宣公八年】
　　殽之役书及姜戎此与白狄伐秦不复书及累晋也连兵结怨与戎狄而伐防姻之国曰狄道也自秦晋之兵不解而荆楚强盛之势成矣继书灭舒蓼亦因事属词法蓼六之蓼臯陶庭坚之后也此则羣舒之一【自记　宣公八年】
　　内失地不书我纳于彼而非力取旋复归者则书之济西田及讙阐是也归讙及阐不言我旋取旋归之词也归济西田则逺矣故言我其取也何以不言我取不言我而归言我臣子之词也【自记　宣公十年】
　　称齐侯使国佐来聘其忘哀之罪自见【自记　宣公十年】楚子县陈而能悔入郑而不取此所以变而书入书围各降一等书之也【自记　宣公十二年】
　　邲之战以晋及楚者毕竟是内晋外楚之词得臣避晋侯故称人林父不避楚子故称名【自记　宣公十二年】
　　入陈围郑伐宋屡书楚子者见累年防盟征伐中国诸侯皆无复身亲之事政在大夫宜其不竞于楚也【自记宣公十三年】
　　朱子曰归父防楚宋及楚平春秋责其叛中国而从夷狄耳罪其贰霸非是春秋岂率天下诸侯以从三王之罪人哉愚谓朱子此言一空众説之陋文定犹屡以盟主爲言皆不足以训者也【自记　宣公十五年】
　　灭赤狄潞氏称晋师灭甲氏及留吁则称人前犹粗有名焉耳于是士防爲太傅晋焉得有太傅盖官制乱矣【自记　宣公十六年】
　　宣榭之火周来告也告则列国犹书况周乎经未有斥言周者此言成周何以王朝宗庙之重言宣榭则疑鲁言京师则不亲故举国号以书若曰此非异代之榭也公羊新周者亲周也故知程子以亲民爲新民者甚确【自记　宣公十六年】
　　爲国重民命旧史书大有年则圣人缘而书之矣必以爲纪异可乎宣公饥馑洊臻税重而民困喜大有年则幸而书之矣何必曰纪异也而后爲志乎【自记宣公十六年】
　　肸无列于朝则叔非氏也叔非氏则是春秋字之也内兄弟字者二季子叔肸是也皆取贵于春秋者也友不称公弟前以公子之属书矣友爲大夫肸无列也肸有通恩之美友有存社稷之功或谓友讨其仲而爲之立后酿成三桓之势此非其疵者管蔡霍皆有其嗣周公以来未之有改也田氏六卿比比于后微三桓异姓之卿其不兴乎【自记　宣公十七年】
　　箴尹克黄则君在也安得与归父同例君在则杀之者君也命可逃乎君死则杀之者三桓也可以无死死伤勇矣【自记　宣公十八年】
　　一甸之民五百余家而出一乘则七家而一人也丘出一乘几于人尽兵矣乘有甲士故云甲【自记　成公元年】
　　齐侯战败而穷求盟者齐侯之志也然不曰齐侯使国佐来盟者欲以赂免非专盟也不曰国佐及诸侯之大夫盟而曰及国佐盟以我师存焉则有内辞矣且以见实追及而盟之也【自记　成公二年】
　　凡防外大夫不书公非讳也存内外君臣之体盖史法也独防楚公子婴齐书公者大夫之执国命旧矣盟防征伐专之屡矣独是役也楚冦临境臧孙不行孟氏请赂以忧贻君父而使与强楚之大夫盟不据事直书则无以见大夫之罪也【自记　成公二年】
　　蜀之盟从楚者十有一国自成庄之盛未有若此者诸国皆卿大夫惟公在焉故人之讳也讳则何爲不没公继乎防蜀深着鲁大夫之罪焉耳荆楚强盛如此故公之防盟出于不得已而无足讳楚秦在诸侯上以强大相先也经仍赴告之文无所更改惟蔡许见削则左氏疑爲得之【自记　成公二年】
　　据古庙制考宫非特作庙也新之而迁旧主易以新主焉耳如是则新主虽未入亦安得不哭况新主未入则旧主在焉但旧主过期应迁不可复以其諡名宫耳如此则尤宜哭也刘胡之説亦未知然否【自记成公三年】
　　伤则免牲死则无牲可免矣卜日后而免则曰牛谷梁凡所谓亡乎人者皆无可柰何之意【自记　成公七年】
　　伐郯之役盖吴始称王加兵小国而又赴告中国以示威也告至于鲁是以季文子闻而哀之【自记　成公七年】
　　凡史例有详畧古史虽不可见班马以后皆以人之贤否繁杀其词也伯姬有贤行旧史盖录之独详故圣人因之欲厚伯姬不得不书伯姬之归书伯姬之归不得不书其始皆缘末录本之义也必皆以爲讥非礼过矣媵微事犹书之况纳币乎【自记　成公八年】
　　当时晋既通吴欲以病楚矣恐非以郯事吴而伐之也其诸郯事楚而吴晋交加以师欤【自记　成公八年】
　　书来媵程子谓以见姬之贤是也然将以见齐媵之失礼故先录卫晋何言乎失礼异姓一也一娶十二女二也【自记　成公八年】
　　成公十年公羊经无冬十月三字愚谓三传皆同则必有説如只一传独异必文之缺字之误也不可据以立论【自记　成公十年】
　　晋徴鲁师多矣至却锜之来书乞者茍非其同恶则必以义驱之然后伯者之令行矣秦鲁东西遥絶无恶无义而徴诸侯患其不至卑其词请以私而曰乞自是以后虽有义举防袭为之至晋悼之业成而后一变【自记　成公十三年】
　　公及诸侯朝王于京师旷事也经不书及诸侯朝王而后又以伐秦致明本不为朝王动也削刘子不书讳王师也僖朝王所何如曰以晋文犹能爲王动也然谲而不正又召王而防之竟无可取故书天王狩河阳以正晋文之失而仅以朝予鲁而不予诸侯也若书刘子防伐则须列晋侯上疑于朝京师奉王命而伐秦故没王官则知此师爲晋动也又践土河阳志朝王而先防后朝其词若先防盟而朝者以责下也此志伐秦而先如后伐其词若因朝而伐秦者以存上也践土河阳实与而名不与此则名与而实不与【自记　成公十三年】
　　如传説则华元未至晋耳安得言自晋归于宋盖河上已是晋境故云自晋又鱼氏所以复之者惧其以晋讨也则称自者亦着其所自复与【自记　成公十五年】
　　前伐秦刘成二公不书故王臣防伐自尹子始所谓挟天子以令诸侯至是方显然彰著【自记　成公十六年】
　　九月辛丑用郊犹曰用此时以郊云尔【自记　成公十七年】纳宁仪与纳鱼石均恶也二子力不足以自还故着楚纳鱼石实致楚师而力足以叛故以自入爲文也各举其实而已【自记　成公十八年】
　　叔孙豹鄫世子巫如晋仲孙蔑卫孙林父防吴于善道二事恰相连一旅见于晋一并受命于晋否则两事皆造晋而听命受命焉者也是以不书及凡书及者内爲志必受君之成命以往也而后书及【自记　襄公五年】
　　鲁屡受莒侵伐前又与之防盟而不校盖孟献子等方柄政故以释怨休兵爲事【自记　襄公十年】
　　城楚丘戍陈犹有所防也虎牢之戍上无所防与专内辞无异与专内辞无异者其非贬可知【自记　襄公十年】
　　楚屡救郑传説也据此以求笔削之意间有不通而强説者多矣王仲淹所谓弃经而任传是也今断之曰传事或不可尽信或救而不及则不书或诸侯恶而削其籍则亦不书也当是时楚郑方与中国爲敌其兴师伐救之事不讣可知但凭列国诸侯在防者之纪载耳他时楚救盖诸侯削之矣独此既戍虎牢则有扼吭拊背之势故着楚救以叙功旧史如此非义理所系因而不改也【自记　襄公十年】
　　伐郑之后始防萧鱼鲁不以伐郑致与僖公从桓伐楚之致殊文者外楚而内郑之词且虽与屈完盟不可言至自防也此类疑圣笔所修【自记　襄公十一年】
　　伐秦之役左氏曰于是齐崔杼宋华阅仲江防伐秦不书惰也向之防亦如之卫北宫括不书于向书于伐秦摄也夫以惰不名殊无理传不足据彼谓人者大夫也名者卿也人齐宋卫而序虿之上不应大夫先卿而爲是説耳当时之序主盟者爲之大较以强弱爲先后齐世子光先下于附庸矣后乃列诸侯上况大夫卿之间哉【自记　襄公十四年】
　　凡侵伐围无书同者鲁为齐弱未有若此数年之甚者也借晋摅怨十二国之师四靣环之鲁人盛大其事而书同围春秋因之【自记　襄公十八年】
　　九月庚戍朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之史官互也简防所书非一人有曰九月者有曰十月者有一误焉而春秋谨所疑也两书之尔甲戌己丑陈侯鲍卒盖此类【自记　襄公二十一年】
　　栾盈复入于晋不言自齐入于曲沃不言以叛着晋过而稍损齐盈之罪也齐盈之罪不见柰何曰书齐伐晋于盈入之后则助叛明矣下书晋人杀栾盈不曰大夫则讨贼可知【自记　襄公二十三年】
　　书孙林父入于戚而曰以叛则罪林父过栾盈矣谓盈仇范中行氏而林父与君敌也前是未着孙寗出君之罪以罪君也至是一书弑一书叛则前罪亦因以明所谓罪大而不可解恶积而不可掩【自记　襄公二十六年】
　　卫成公献公皆出也不名而复也名之权衡自应如是盖如是而后爲平【自记　襄公二十六年】
　　剽非正也而喜以爲君也是其君也不得以反正之辞与之也喜贼也而衎以爲臣也是其大夫也不得以讨贼之辞与之也【自记　襄公二十七年】
　　子札褒贬之説棼如愚谓春秋于札无褒贬焉耳褒贬者必于事于来聘而褒贬其生平逺矣札在国必曰王子札也其称于我亦必其王子札也春秋所恶于吴楚而外之者僭号焉耳恶之故夷之而加夷号焉吴伯爵而子之者是也故季子以诸侯兄弟之贵降从术椒之例夫亦恶乎其号也或曰如楚大夫之称公子不亦可乎曰始通也楚累而后书其累而卒书之何也曰义显而止【自记　襄公二十九年】
　　澶渊之防宋儒所论当矣盖系此于葬蔡景公之下而特书宋灾故以见其意则晓然着明矣或谓春秋弑君者多矣何独于此特笔乎曰以世子弑君始于此也楚頵南蛮也不可责天下诸侯往而正之也诸夏之君自蔡般始春秋之初君弑有不者非臣子隐而不成防则弑者不以君之否则诸侯犹知其爲弑而不防也般既无隐痛之心又不敢不以礼葬以盖其事然而诸侯皆往防焉则不得不以葬书也书葬蔡侯则诸侯防葬定贼可知矣书葬蔡侯于上而着以宋灾故大防于下比事属辞春秋教也爲此类也臣弑君而诸侯定之自宋督始子弑父而诸国定之自蔡般始故两书所防之故爲一书之大书特书州吁何以不然曰州吁诛卒不定也又书景公则我防可知防其不讨其贼而豹防诸侯大夫以谋宋灾以爲大恶也故隐内卿而目防故所以遍非诸侯大夫也或曰隐内卿内无罪也伯姬卒于灾于我有哀焉【自记　襄公三十年】
　　晋楚之防两先晋皆爲天下诸侯隐存内外之坊非于晋楚有薄厚耳【自记　昭公元年】
　　莒鲁争郓日乆春秋书郓悉未尝系莒也则意此邑疆界未明与绎爲邾邑异【自记　昭公元年】
　　展舆爲弑君者所立故去疾得系之国【自记　昭公元年】观围戮齐封徇诸侯数其弑君之罪则弑麇之迹当日必甚秘以僞赴于诸侯齐封之对乃发其私也春秋严乱贼之法而不轻与人以弑君父之名传疑一也畧于蛮方二也【自记　昭公元年】
　　越惟于伐吴之役书人或谓许伐吴或谓责诸侯皆非也纯外越则是内楚也越蛮也楚亦蛮也子楚于上则不得号越于下以后皆号之也【自记　昭公五年】
　　留有罪不曰陈留何目世子杀于上则着公子奔于下【自记　昭公八年】
　　君臣同谋则称国此时陈无君也何以不书招杀过与招同罪者也若书招杀则疑过爲非招之徒而见杀者也然则何以不书陈人杀过招实杀过书杀过则疑以讨贼与招也不去大夫多矣里克寗喜皆是也【自记　昭公八年】
　　围恶耳讨贼疑于善也是以先书灭陈用知志在灭国则虽讨贼非善也招不去氏不与楚讨之义也【自记昭公八年】
　　晋假道鲜虞遂入昔阳秋灭肥冬又灭鲜虞此与献之灭虢相类春秋恶其行诈也故不书灭肥犹不言灭虢书执虞公之意也行诈狄道也执虞公时晋首入经不得与荆吴无别故于伐鲜虞也号之且系楚灭陈蔡伐徐之后无兴灭救患之师而尤是效属事而观宜君子所深恶前此晋执虞公传者专责虞公非经意也亡国之君甚于公者多矣何足罪哉凡执人者与所执者书法每相配爲均有罪焉耳人晋而爵虞乃上下之称贼晋而非责虞审也惟灭下阳以虞首恶则自取亡灭之罪已着【自记　昭公十二年】
　　两言诱皆恶楚也名般故名虔使虔与般同罪也子楚故亦子戎楚戎等夷也【自记　昭公十六年】
　　止非弑君者因其自状而书之曰弑君盖以戒夫天下后世之爲臣子而不谨其君父之疾者三传之説善矣然而与凡弑者无异柰何曰春秋世子弑君三楚商臣蔡般立乎其位者也许止弗立乎其位者也此比事而可知者也许方迁夷又迁白羽实楚之县耳防能讨三弑以掩其罪弃疾亦弑君者岂舍止哉系于迁后此属词而可知者也盖三传事实同者即不得而茍訾其僞故程氏有断案之説欧阳之论果哉【自记　昭公十九年】
　　因闰八月故昭二十年十一月得有辛卯或言春秋时闰皆十二月此处却是闰八月也【自记　昭公二十年】
　　惠襄二王之乱不详于春秋不告也惠不告故本末俱脱襄告矣而其初致乱之由犹不闻也叔鞅在京师亲见闻故详焉【自记　昭公二十二年】
　　鸡父之役吴实败楚师当日吴鲁姻也必告告必以败楚爲词春秋何以讳之乎于时中国通吴以制楚陈蔡许诸国附楚以敌吴若书吴败楚师疑吴果爲诸夏动者春秋恶吴甚于楚故特削楚之败以外吴也【自记昭公二十三年】
　　书宋公卒于曲棘所以发人之疑问其故则知以如晋而将纳公也【自记　昭公二十五年】
　　居于郓与天王居于狄泉同文春秋主鲁故也在他国则复立一君必矣终昭公之世意如犹未敢立君也故时犹称鲁爲秉礼之国是时夫子年已近强学徒大进何忌承父命而禀业焉曽未闻三家有所咨诹圣人有所论白盖势不可爲而不在其位故也可以见处乱邦之法矣【自记　昭公二十六年】
　　齐灭谭楚灭狄灭温君奔皆不名吴灭徐徐子奔则名窃疑谭温其国皆不他见其君之名盖不可考也滕之属屡与中国盟防于其告卒也犹多失名况谭温也徐则与三国异故得其名耳【自记　昭公三十年】
　　诸小国灭皆不书名者怜之也徐子章羽书名恶其僭王自徐始也徐称王在楚前纷纷毛举他过以贬之殊无意味书名所以恶徐非善楚也【自记　昭公三十年】
　　城晋之私事也城成周之防而书其故天下之公事也以此揆之楚丘虎牢盖亦天下之公事也故以公事书之而不目其人耳公之出亡惟叔孙氏差爲无讥故婼继公书卒俾考其所以卒而哀其志也仲孙能率伯命远城成周而未闻有勤其君之志与季氏分罪矣况与阳虎而伐郓乎经没不书定哀多微辞【自记　昭公三十二年】

　　榕村语录卷十六
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十七
　　大学士李光地撰
　　春秋三
　　晋人之执宋仲几传称归于京师未尝不归于王也不请专执故虽归王不书耳【自记　定公元年】
　　凡盟必日之拔之盟不日而且不月又夫子当时之事非遗失也无亦非鲁以大夫盟邾君故去月日以见慢欤厥后句绎则如常书【自记　定公三年】
　　臯鼬之盟不日亦当时事非遗失也着众志已涣散怠于礼而畧于事矣【自记　定公四年】
　　许于夷叶白羽容城凡四迁皆楚令也如是则许几爲楚邑矣前侵楚之役臯鼬之盟犹有许男何哉此时楚以吴故颇不暇于诸侯许虽迁白羽犹不敢违中国之征召故楚又迁之以自近欤【自记　定公四年】
　　刘卷之卒赴不以日也其卒前乎此矣若是此月卒来赴往防周鲁之间其事不应同在一月【自记　定公四年】
　　柏举之战言救则美在吴言以则自强雪耻其美在蔡【自记　定公四年】
　　归粟于蔡谷梁子曰不言归之者专辞也义通也然则城楚丘戍虎牢亦岂义通乎盖皆公辞也春秋所深与也事无逺迩惟其公而已功迩而德逺矣【自记定公五年】
　　于越入吴于是楚以秦师败吴皆不书非楚不告也直春秋畧之耳盖吴之可贬在于入郢之日而不在败也【自记　定公五年】
　　咸之盟不日不月我不在焉故畧之沙之盟同沙琐古盖同音【自记　定公七年】
　　以暨齐平及齐平两处事实攷之曁齐平之后我往涖盟而齐人不报使及齐平之后两君好防而且来返侵田则曁爲强彼而及乃彼我同欲明也汲汲者彼此俱汲汲也曁曁者彼此俱曁曁也非以一人言也辰出奔时佗彄盖爲所牵率也故曰暨其旣则同恶其谋彼此欲之矣故及其入萧则书及【自记　定公十年】
　　以时卒时葬者赴既简畧防亦如之葬薛襄公是也【自记
　　定公十二年】
　　告至则致成特境内私邑而且无功岂亦告至乎盖时夫子相鲁君行必告至不以近而畧其礼叔孙武叔之毁疑即在此时盖谗毁而欲去之非特无故讥笑也叔孙毁于内孟孙据邑阻兵于外仅一李桓子信之故孟子公羊子皆有行焉之言及其受女乐而无礼于圣人夫子虽欲不去而不可矣【自记　定公十二年】
　　蛇渊之筑比蒲之搜皆夫子去鲁后事【自记　定公十三年】十三年春鲁有事于郊膰肉不至夫子去鲁矣至十四年而无冬盖伤王道之不成也则曷不于十三年去冬曰其春夫子犹在鲁也故于此年去之王道无成而不终不犹之天之嵗功不究者乎【自记　定公十四年】
　　孔子去鲁子贡实从而邾子来朝子贡有观焉之事则知夫子在行弟子盖往来其间【自记　定公十五年】
　　以八月庚辰朔推之则葬定姒之日不应在九月以爲闰九月则明年四月又有辛巳也盖实闰九月也辛巳爲闰月之朏计大小尽明年四月二十八日下辛也【自记　定公十五年】
　　哀公元年楚入蔡而仅书围吴灭越而削不书或曰不告也或曰皆报君父之讐故也【自记　哀公元年】
　　伐晋之役以传考之我师及鲜虞在焉不书讳也春秋何厚于晋百余年来冠盖相望于宗周犹有臣节者晋耳春秋之外楚爲僭王也内晋爲尊周也【自记哀公元年】
　　晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚罪瞆也齐国夏卫石曼姑帅师围戚罪辄也围宋彭城者主晋之辞也善晋义也围戚者主卫之辞也诛卫志也晋义善则华元无恶矣卫志恶则齐夏无善矣【自记　哀公三年】
　　鲁之桓僖晋之文武盖皆窃附于祖功宗德之义者【自记
　　哀公三年】
　　称人以执诸侯而诸侯不名而爵皆下执上之词深恶执之者也晋人执虞公其盛也执戎蛮子其衰也而皆大恶故以上下之词书之【自记　哀公四年】
　　荼与奚齐同而不曰君之子何也曰君之子者不与奚齐之爲君也谓其杀世子而立之也景公者羣公子耳非申生奚齐类也【自记　哀公六年】
　　归邾子于后则不讳获于前正如归济西讙阐于后则不讳取于前也【自记　哀公七年】
　　宋灭曹也而以入书先儒以爲罪曹误矣春秋于诸夏之邦言灭者邢陈蔡许是也不言灭者纪虞虢曹是也纪与虞虢先儒以爲犹存其祀安知宋之不存曹祀乎战国之时犹有曹交也【自记　哀公八年】
　　吴不挟陈以叛楚何用救哉陈之祸吴爲之也救庸足多乎此与楚救郑一耳盖争诸侯非救也季子自言之矣文定未免穿凿【自记　哀公十年】
　　凡侵伐之类多书时而已如国书伐我之事爲夫子归国之年非不详其月日可知下伐齐则书月者例凡战必日不可下有日而上无月也【自记　哀公十一年】
　　艾陵之战大防鲁必告至无疑矣而经不致者非削也是时夫子在鲁君卿有事必咨焉子贡冉有之徒时有论建盖虽不能遏防吴之役犹能使知防吴残与国之不足荣于庙也而不告欤故传称季孙胜而惧【自记　哀公十一年】
　　甸甲不足而丘之丘赋不足而田之传纪季孙使冉有访于仲尼而夫子之言曰行度于礼施取于厚事举其中敛从其薄如此则丘亦足矣若不度于礼而贪冒无厌虽以田赋将又不足季氏卒不听盖冉子与其谋也鸣鼓之攻其此时欤【自记　哀公十二年】
　　先生常举耜卿云孟子卒襍记明明説夫人之不命于天子自鲁昭公始也可见春秋据实书而纷纷以爲贬以爲讳皆未必然近是【哀公十二年】
　　春者嵗始也麟者仁兽也于嵗始而仁兽来游至仁之应也春秋不书秋冬者累累而此年又止于春春或书王或不书王而此年止书时盖气序虽有乱时而生生之心长在王道虽不行而天之所以爲天万古不可变也【自记　哀公十四年】
　　五石六鹢都特书甲子如何春秋以获麟终篇却止书春又不是逺年之事岂难咨问而得之此不得谓之无意矣或者夫子以此开万世之太平所以春秋一书始于春终于春也公羊传人都笑其在年月日时上穿凿恐怕他有传受下来【哀公十四年】
　　春秋周三家左氏公羊谷梁唐三家啖助赵匡陆淳宋三家孙明复胡安国张洽注疏周礼第一大全春秋第一【以下论三传】
　　治春秋者某尝谓宋三家不如唐三家唐三家不如汉三家汉三家不如周三家其实左公谷好而谷梁尤好或云杜注不免太疏畧曰且寛寛的説在那里好穿凿就不是如滕降而书子程子谓是因其后服属于楚岂有因子孙服属于楚而先贬其祖宗之理且终春秋不见滕有服属于楚之事盖因孟子滕小国也间于齐楚而误耳文定不安于程子之説又谓其首朝弑君之贼不想春秋中弑君之贼尚不贬其爵而贬朝弑君者有是理乎且贬止其身可矣因这一朝遂终春秋而不复何也朱子又不安其説而从程沙随谓当时小国之君因霸主防盟征伐供亿不来故自贬其爵但滕降子时防盟之事尚未多有况隐十一年滕薛来朝方自崛强争长岂有逾年而即甘自贬之理惟杜元凯寛寛一句説爲周所贬原是胡文定见程子不从他便驳云如周尚能削人之爵则春秋可以不作矣夫吴楚之僭齐晋之横天子不能问而所贬者惟滕薛诸小国此春秋所以作也如门祚衰薄之家纪纲之仆尾大不掉惟汲防下役朝笞而夕搒之适足以启轻侮而已且及邾或贬或封当时皆请之天子何独于滕而不能削降耶载书曰无有封而不告旣有封即有贬矣至春秋之后晋之三卿尚不敢自爲诸侯故纲目书曰初命晋大夫魏斯赵籍韩防爲诸侯何春秋之初而不能贬滕耶如不书即位谷梁所云至精曰书即位正也不书卽位故也继故而书即位与闻乎故也卽位是朝见于庙有许多事世次相及自然行正礼若有簒弑不正之故则先君不正其终世子焉得行吉礼有故而又书卽位是即位之人亦与乎变故之谋故意欲掩饰其同谋之罪反行吉礼若不知然者此却终春秋都是如此先儒又都不从另出一个论头及难通又变一个义例都不是
　　程子谓公谷次于左氏今观公谷尽有好处须如朱子之论方平【自记】
　　左氏非丘明也左氏若是孔子同时如何所纪六卿分晋已是孔子卒后事古者左史记言或者以官爲氏耶盖因传春秋而附以己之见闻胡文定于春秋时事不见于经者明知道是不经赴告夫子无从而书又时自忘却説此事左传有之经何故不书倒似左传即鲁之春秋原本爲夫子所据以脩者此最有关系
　　左传不可不读其中有许多三代典礼及二百四十年事迹又文章古雅不读觉得看经益无依傍国语一书是左传未经剪裁鍜錬者想从列国随便采来其中如吴越逈与他国不同唯鲁周差近齐一味夸大晋如今日剧演一般涂饰防缀左传则贯串鍜錬文采斐然韩氏评以浮夸亦确不过
　　孛入北斗左氏叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱宋上公齐晋侯伯皆应北斗之象爲天纪纲也七者斗之数【自记　文公十四年】
　　侵郑之役盾不与楚遇而汲汲于还盖君臣之际疑贰形矣盾忧内变之将作而志不存乎诸侯焉耳【自记宣公三年】
　　防线靣体事事离不得从此防到彼防便成线将此线规而圆之便是圆四折便是方三折便是三角都成靣将此面积厚便成体体成则天下之象数备矣左传物生而后有象象而后有滋滋而后有数象即是防滋即包线面体滋字妙生生不穷
　　鄢陵之筮似是遇复之明夷其繇曰明夷于南狩得其大首离南方也又爲目爲戈兵离明见伤故曰射其元中厥目而南国防也传闻不详故史失之耳【自记成公十六年】
　　襄之十四年距夫子生时尚九年而伯玉夫子友也柰何此便从大夫与闻国事乎据传崔杼寿亦太多俱有未可据者【自记　襄公十四年】
　　伐陈之役子产不敢深言陈即楚之罪者郑亦即楚故也与齐不敢问楚人僭号灭国同意王道无诸已而非诸人春秋诸侯首尾横决爲辞令以相谖而已虽有敬仲子产何所措喙焉【自记　襄公二十五年】
　　季札观乐前面都是歌某歌某后面乃言舞某舞某盖鲁备六代宫悬止存舞耳故韶箾亦言舞夫子至齐始闻韶音所以韩文公以三月爲音字之误【自记　襄公二十九年】
　　史赵言亥有二首六身下二如身是其日数盖今算马六作□亥字下有三□而上乃二字下其二字于旁则爲□亦算马也【自记】
　　买朱鉏密州两字切音也莒夷也语译而通【自记　襄公三十一年】
　　郯子来朝时夫子年二十七鲁礼乐已尽学矣而又好问好察以广其智又两年遂适周而穷文武之道【自记昭公十七年】
　　左氏于昭二十二年十二月有庚戌是月癸酉朔乌得有庚戌乎【自记　昭公二十二年】
　　公羊传自内出者无匹不行自外至者无主不止自内出似以祖言匹者匹配之匹祖妣是也自外至似以神祗言主者賔主之主天祖是也【自记　宣公二年】
　　敬嬴公羊作顷熊音之讹也【自记　宣公八年】
　　胡传误以叔弓爲叔孙氏叔弓盖公弟叔肸之孙【自记昭公十年】
　　大全惟春秋最好永乐命儒臣纂集四书五经性理大全只限七个月俱成故当时只得将现成本子畧加改换春秋是用歙人汪克寛所纂原有条理所以好
　　某平生于易经外一部书不敢动手大凡著书有一字不安便不好朱子不敢注春秋便是爲此其大纲如何不知不知如何作纲目只是零碎处不曽透晓得孝经
　　程朱提出学庸语孟直是功蔽天壤只少一部孝经孝经道理好到至处朱子疑其有左传语虽未知其言之先后总当以道理爲主
　　圣贤著书都是提尖如大学一书欲成天下之人才同天下之风俗非此不可子思时已有邪説异端如讲老庄刑名之类子思见得天下道理平平实实高者空虚得不是低者又浅俗得不是只是中庸二字切近精实故作此书至孝经亦是提出大道理的要领来説天下道理只是仁义义又出于仁义不是氷冷的仁心之有节制处便是义道理説到仁已顶尖了只是囫囵説个仁难道墨子兼爱亦算做仁佛家慈悲亦算做仁仁之道却要从孝做起亲亲而仁民仁民而爱物极其至通于神明光于四海
　　五性缺一不可单拈别的还有病只是孔子説仁断无流仁包四德是我生最初所得的道理然犹恐其泛也孝经又专説一孝字更妙前人多説孝经文字浅易不知圣人説话原不要深只此已足世上有一种乡人止知爱敬其父兄而恶人慢人又一种好虚名者外事结纳而内薄骨肉更是无根由恶人慢人一种便有杨子爲我一种学问由不爱亲不敬亲一种便有墨子兼爱一种学问异端不过此二事孝经尽是精密此书纵不是夫子自作必是曽子之徒所记生吾者父由父而祖而曽而高而始祖以及始祖所自出非天地而何非天地与吾爲一体而何所以太极图下二圏一个是天地生人一个是父母生人父母人之小天地也吾有一事自觉得好不必问定知父母喜之祖宗喜之卽天地亦是喜的我有此身父母之心在我天地祖宗之心亦在我是以呼吸相通问祖宗年代既逺未知尚有防魄否至天地却举目可见是现在的祖宗曰祖宗魂魄原在天地有我他便未亡我盛他亦盛我衰他亦衰孝弟之至通于神明光于四海道理不到此原未完备孝道不到爱尽天下人亦不算完得孝道中庸由子臣弟友説到神之德大孝达孝直到郊社禘尝説得实实精到如今説微之显都説屈实有屈之理伸实有伸之理纒来纒去都是皮肤语诚即理也如心有愧怍靣便发赤人都知其惭恧心中快活便有喜悦之色人都知其得意此何以故其羞愧者必是理上打不过其喜悦者必是理上做得顺也我们诚心果到祈祷便应以我有此心彼亦有此心故相感若一有而一无如何能感何以能感此心有此实理也理便是性性与祖宗天地神一也有此理便有此气便有此象如何掩得往日看中庸此章殊如赘疣今见得如无此章前靣位育后面不显其德都无着落人知此理便见得暗室屋漏刻刻有神明临之自已知得念头不好便是神察你自已觉得此事无愧便是神许你到得暗室屋漏不欺神明尚敢欺天下之人而凌虐之乎故曰治国如视诸掌问不知当日贾谊与汉文帝説神是如何曰必説不到此此理到宋儒才説得明白
　　程朱大叚与孔孟若合符节所谓先圣后圣其揆一也若微文碎义安能处处都不差若使不差伊川何以亦有不依明道处朱子何以亦有不依二程处盖主于发明道理不爲人也即朱子于四书注至埀絶犹改可见他亦不以自已所见爲一定不移何况于人朱子疑孝经某便不敢从孝经所説道理实在完全説孝爲至德要道下文德之本也教之所由生也即解説至德要道五常之性德也礼信义智皆统于仁而仁之最笃处莫过于孝这个根剪不断的极残贼凶暴之人説到他父母未有不关心者所以爲德之本惟其爲本故谓之至德五达道所以爲教知爱父母自然爱兄弟因是长防有序便见得上下尊卑之分宗祧继嗣之大四者必頼朋友讲明联络教都由此而生所以爲要道世上原有只知自已父母当爱敬而不知别人父母亦当爱敬又有一种人不爱敬自已父母转交结别人孝经云爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人又倒説回来不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱敬别人父母似无与于己之孝不知不能及人便是自己的不足诗云孝子不匮不匮是取之不穷用之不竭也若恶慢于人毕竟自己之孝有限程朱极推西铭不知却从孝经脱出如云事父孝故事天明事母孝故事地察是乾坤大父母也通于神明即穷神达化以继志述事也光于四海即民胞物与也又易言天地之心天地之情不有性心情何从而见惟孝经云天地之性是最大头脑他书都未言及又孝经书名便好是道德顶尖处故以爲经经非孔子自命也以其爲孔子所言而人称之爲经至云吾志在春秋行在孝经自称孝经则不可信矣书名如易字洪范范字大学中庸皆妙若忠经便不是忠已包在孝内
　　前儒谓西铭乃原道宗祖吾谓孝经又西铭宗祖西铭言人皆知孝父母而不知孝天地其实如此等去孝天地就如此等去孝父母还是比例相同的意思若孝经则即此便是事父孝故事天明事母孝故事地察直上直下一以贯之孝经只是推将去收将来初由敬爱父母而推之欲其尽敬爱天下之人终必尽敬爱天下之人而后爲敬爱吾父母之尽如人家在一乡一邑虽在家中无失意于父母茍得罪于乡邑令人辱及父母便是自已有以致之即爲不敬爱其父母矣若人人皆敬爱其子因而归美于亲咸曰某人生此贤嗣即是以众人之敬爱敬爱其父母矣至合万国之欢心以事其先王亦是此意所谓一朝之忿亡其身以及其亲好勇鬬狠以危父母皆是此叚话头的反面此书开口説至德要道下文夫孝德之本也即是解至德仁义礼智皆德也然元者善之长仁以亲亲爲大仁之实事亲是也岂非至德乎教之所由生也即是解要道司徒五教父子君臣夫妇昆弟朋友何莫非道然有父子然后有君臣有君臣然后有上下假如父子不立他教何从而有故曰教所由生岂非要道乎中庸曰脩道以仁亲亲爲大孟子曰事亲事之本也亦有此意然无用此意衍成全书者此书是生人之本如何可少朱子疑其中有左传语然安知非左氏用孝经耶如元者善之长数语左氏亦有之可云易经袭左传乎此书道理至足不当于语言文字间疑之
　　天地之性人爲贵贵其能尽人道也蜂蚁之君臣雎鸠之有别就其一节虽人有所不及然而不贵者所赋止此不能推之而尽其道若夫妇之知能似与禽兽不能大段差别然却限量他不得一旦要做圣贤便能做你却禁捺他不下白额虎入市伤三数人羣起而噪之以为罪大恶极人杀百虎曽不以为非人于此要猛省自已贵重在何处

　　榕村语录卷十七
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十八
　　大学士李光地撰
　　宋六子一
　　沧洲精舍中祠七贤周子二程子张子邵子司马氏延平独延平称师即称谓间亦不茍后称六人则去延平后称五贤竝去司马当时伊川与邵子终不相合明道亦説邵子于学全不识问以邵子之虚明精究何以谓之全不识曰程子论其学微杂黄老之意便是不识邵子若不得朱子表章恐亦要减色问论理学司马自不如延平何以六人去延平曰想是以其气魄小圣人的派胸中是滚热的逢着人便要成就延平口呐有所得黙黙自已进修人无知者他亦不求人知惟其实有所得脉络不差故感召得一个朱子来康节从游者便少明道责其不授徒曰人都不来学明道曰尧夫故是悠悠
　　佛家有经师有法师有禅师经师是深通佛经与人讲解法师是戒律精严身体力行禅师是不立文字参悟正觉儒门亦似有此三派郑贾诸公经师也东汉诸贤壁立万仞法师也陆子静王阳明禅师也程朱便是三乘全修所以成无上正果
　　太极图説西铭定性书好学论四篇相连看去太极图最下两圏与太极一样圆满此理未曽畅发却得西铭一滚説出西铭事天功夫实际即是定性书中大公顺应二义然必细分知行始密又得好学论发之四篇相足圣学备矣【清植】
　　数可图理不可图也而周子以圆圏图之凡四方三尖六角匾长之形同其尺寸实之以物皆不能满惟圆则满充实无欠及至隂阳之中小圏五行之下小圏皆即上大圏如水中之月即天上之月本无有二此下又将气化形化作二圆圏与太极等直是大手段人告以身从父母生即性亦从父母赋须当守身尽性以为孝人都信得及若告以天地为吾大父母必笑为迂远矣惟使他由父母而推之于父母之父母累进而直上溯至厥初生民非天地之气化而何西铭即是此二圏图説故曰干称父坤称母不谓之祖妣者祖妣年远为者归也归则不及抚摩恩勤矣乾坤却百千万年难老之父母故曰日监在兹及尔出往及尔游衍至周子虽言君子修之未尝言如何修也试思天地开一大世界日月升沉山川融结却是为何无非为生人之地即万物皆陪客如菓树然枝榦花叶虽然无数其归只是要结实天地生人非是要你美衣丰食驱役万类暴殄天物也要你赞助天地耳西铭自知化穷神直説到厚生玉成所谓穷理尽性以至于命工夫皆备又定之以中正仁义而主静何以定何以静亦未明言却得明道定性书阐之所谓定者动亦定静亦定然廓然大公者仁之所以为体物来顺应者义之所以为用体在于大公即所谓主静也但工夫节次尚未详密又得伊川好学论补之其曰眞而静静即主静之静眞即无极之眞之眞实本太极图説以立言至下文明诸心知所养然后力行以求至指出知行二字而涂辙具矣四书合而首尾完备代造化而为言非偶然也
　　程子不请教邵子的数学邵子亦不请教程子的道学其所讲论都不见这是公案可疑者到朱子大开城府你有一防好处我便收来我有一防好处便思公之于众洞然无可疑者伊川难讲话想是明道还肯説故邵子云伯淳之言条畅邵子生平不敢有外道语儒者到底不敢推出他去二程有几叚説隂阳天地甚精的想亦互有资益处只是前人传药不传火火候不肯就传
　　二程十五六嵗便欲学圣人朱子廿来嵗学仙学佛遍参歴扣其立志之髙才气之大自是第一等然幸得濓溪延平把他防化得低下来便脚踏实地卒有成就不尔一向髙濶去便狂狂之不已便至于妄孔子大圣只曰述而不作信而好古于老彭且曰窃比何其德盛礼恭耶王阳明尽有气可惜同时无人能防化他故终入邪魔至死之前一年尚作诗云影响尚疑朱仲晦支离羞作郑康成何其妄也一齐抹倒古人独立天壤间便不是圣人气象派头程子説吾学有所受朱子言必称延平陆子静便从来不説师法何人似从孔孟以后千余年不传之秘至子静出而忽自已得之即此便见差路【以上总论】
　　朱子作濓溪祠堂记直以道统归之而以程子为见知于学庸两序及孟子篇末则但提程氏而不及周子无不允当
　　观明道赞尧夫异于横渠赞横渠又异于濓溪铢两不差便知其渊源有自昔受学于周茂叔吾学有所受二语源流何等分明【自记】
　　伊川于明道墓表既以之接孟氏之传于横渠则曰自孟子后只有原道一篇西铭则原道之宗祖也又曰自孟子后儒者都无他见识或疑程子所以尊濓溪者反横渠之不如然其所以表章西铭而不及太极原有深指朱子言之悉矣其评论语次虽未闻以孟氏以后之统归之然孔顔之乐乃程子自言授受之要非其实到仲尼顔子乐处岂能开端指示使学者寻之哉夫得孔顔之心而不得孔孟之道未之有也濓溪之心得者深明道横渠之友教者广亦犹顔子潜德于孔子之门孟子修业于战国之世故推尊之论各有攸当未可执一以疑其二也如后世多称孔孟未闻有以是掩顔子者推是可以论伊洛渊源之际矣【自记】
　　人能将太极图説通书句句明白看四书五经都有入处
　　太极图直发千古所未发从来人不敢图理而周子图之天下惟圆者方满凡圆物中间积实便饱满如其大而方之便少又三角之更少此上圏之妙天下道理俱包在太极内十分满足也若动静不相生则有息时而太极亦破虽分动静而中圏自若此第二圏之妙至下二圏一是气化一是形化人只知到父母生身当全而受全而归不知一歩歩推上去其初生者为谁非气化而何既为气而生则乾坤非吾大父母而何亦当全受全归论父母之生即天地之气化此必读书明理者方知之若其初之为气化虽愚人而知之也西铭却好发明下两圏之理周是顺流下来张是逆推上去某尝説几部书相接得妙张子不知有太极图做一篇西铭恰好接太极图大禹未必知有易经作一篇洪范恰好接易经周公做一部周礼恰好是洪范衍义
　　向疑太极图不如先天之自然其为圏为白黒为左右交系皆似出于人为今思之始知其妙妙在最上一圏与下二圏中间隂阳五行却是过脉大抵天地位便生草木后生禽兽最后生人人生而天地结种矣正如木之根而榦榦而枝枝而叶叶而华华而实至所结之实与所由生的种子一般而木之事毕矣此图下圏与上圏无丝毫欠缺无丝毫参差一様圆满见人与天地之性一也
　　问説太极毕竟又説无极何也曰易有太极原不须説无极因老庄诸人将太极説似形像未分精气浑然之时之谓未免落有朕兆故加无极二字以明不有朕兆也这是因时立言看下言无极之眞不更言太极可见太极即无极非有二也
　　五行之生也各一其性似把太极剖作五片其实个个具足圆满请以孝为太极喜怒哀乐为五行观之如亲有得而吾喜则孝心全体在喜不必夹以怒哀而后为全也亲有疾而吾忧则孝心全体在忧不必杂少喜乐而后为全也无余欠无彼此皆以此意求之如生意是太极春温夏热秋肃冬寒无非生也不但春温时生意全在即夏热秋肃生意亦全在热内全在肃内至于严冬生意或几乎息矣其实冬不冷春来如何能发生如人夜间不睡明日都无精神是睡似不办事实乃办事之根天下无性外之物即虎狼之父子蜂蚁之君臣雎鸠之夫妇他固不能相通然既有那一件太极便都全在那一件向来都将理字训太极还有説不去的惟以性字训则皆通矣
　　太极图説言生水火木金土五气顺布四时行焉似説倒了五行在四时里面故火炎于夏水旺于冬木生于春金盛于秋如周子説却像五气四时是有了五行后才有的大抵贤人的话便説得极好比之圣人到底差得些子孔子説五行曰天秉阳垂日星地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生焉是以三五而盈三五而阙日月星辰虽皆是悬象物事然实以日星为纪所以日近得来便暑远了去便寒四时俱看星舍惟山气起去便成云泽气起去便成雨却是地下的事月虽是悬象其实一半隂一半阳厯家説九天惟月天最近炎夏时节日光当头晒透下来所以暑隆冬时节日远了只剩他一个氷冷的在上面所以寒邵子以夏属日冬属月朱子説他不是实却是如此至风雨以月为騐万物孕育亦俱以月为节孔子言其三五而盈以从阳也三五而阙以从隂也故曰和而后月生焉【清植】
　　太极图説是从繋传首章运化出来然有一处可疑开首动而生阳静而生隂隂阳是指着甚麽若是指天地则动极而静静极而动两句难説系传只从天尊地卑説起方渐次説向摩荡上去便无问图説极精然看来不如系传尚有数处五气顺布四时行焉二句既不如礼运播五行于四时语意圆浑而雷霆风雨日月寒暑一切天所借以生生之功用亦未曽数説得尽至化生万物顶男女来便像只从二气交感説起又不如干知大始坤作成物干以易知坤以简能是从理上説起即推本主静一层论理固是然生出后人许多论议亦不如系传易简二字只坦白放在那里便不用更説主静了曰然【清植】
　　岩问与日月合其明似是智如何是礼曰日月是外明的火是外明的三千三百都是灿着于外的水是内明的智是藏在内的神是幽暗的与天地合其德四句朱子将第一句配太极二句配隂阳三句配五行四句配男女但夫子如何知道有太极图説不如配仁义礼智有根如今举成语以实之天地之大德曰生故曰仁礼者向明而治故曰礼义者宜也时也得其序舒惨合宜故曰义神善必先知之不善必先知之又曰幽则有神故曰智
　　太极图説所引立天之道立地之道是应动静变合五行四时等句引立人之道是应男女善恶中正仁义等句又引原始反终二句却与上意不相粘合盖隂阳刚柔不外仁义人之道即天地之道原见在人道之始反见在人道之终便知死生之説即西铭存顺没宁之意至此方是全受全归不为虚生浪死死生信是大事夫子所云朝闻道夕死可矣是大要处必説到此才成全个人宁字最妙只是心中帖然吾事都毕
　　通书四十章字字纯粹虽无一语辟佛老求其一语似佛老者亦不可得
　　程朱説性命许多话似还不如通书诚上章为尽圣人尽性而性者自然之实理故曰圣人之本既云圣人以在人言不以在天言诚之源言在人之实理所从出如天命之谓性大哉乾元是干始一防至洁净无所为之心万物资之以始者这就是诚之源云万物则自圣贤庸愚以至昆虫草木皆得此理无有彼此厚薄之异如天下雨一般何尝于江河多些于沟渠蹄涔少些于清流处清些于臭秽处浊些都是一様乾元只是生理至云乾道则有隂阳矣有隂阳便有变化错综交互无所不有各正性命正不对邪犹云成也到此如江河自然得雨多沟渠蹄涔自然以次少清流觉得清秽处觉得浊然无论大小清浊皆有此雨极恶人亦断不了此理所谓纯粹至善也继之者善继字妙説予偏属天説受偏属人惟继字恰是天人之间相授受处如父以家业付子而子方承受之时无不善者及搬到各家便不同所谓成之者性也所以系传承上文言仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知以此説各正性命最明白如此讲与性相近习相远一様语气不必又説义理之性与气质之性矣天道之元亨即此诚之通天道之利贞即此诚之复上言人性此言天命朱子以阳继隂隂继阳为言则通与诚之源复复与诚斯立复矣大哉易也是説此理备于易非取交易变易之义性命之源是双收上文语气与太极图説结句一様
　　尧舜性之汤武反之反即复也性复两字从孟子来或安而行之择善而固执之安执两字从中庸来【自记】
　　理性命一章説得极髙却有实理厥彰厥微朱子言彰底微底非灵皆不能明某意微字是此节眼目即物上见理次节眼目在中字即偏处见全末节眼目在一字即万中见一【清植】
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发程邵都説不得如此简当上句先天也下句后天也其精理不可见则画卦以示显之于象皆可见矣既有卦则天地间事物之理因卦都发出来精字蕴字示字发字画字以字无一不稳当恰好
　　易何止五经之源其天地神之奥乎五经所言尽乎道矣天地神之奥岂能外之何止二字畧有语病【清植】
　　春秋正王道明大法孔子为后世王者而修也浅浅説得甚明白乱臣贼子都是死人虽诛他他亦不知所以惧生者于后也大法即在王道中道尚寛法更严切【以上周子】
　　横渠説明道可比顔子邹志完称曰使斯人得志可使万物得所范淳夫曰不迁怒不贰过惟伯淳能之即至强梁如荆公惟明道与辩论他便受亦以忠信许之使濓溪明道朱子得用于世以视武侯其细密敏慎虚公俱可信得过且自然更纯
　　某以定性书继西铭后就其文章观之浑浑沦沦似无下手处其实包得许多物事廓然大公物来顺应凡中和忠恕诚明敬义都是此叚话头敬以直内义以方外便是下手处朱子解只顺文义诠释倒是他自已语录内有一条説得亲切只是不曽分剖得知行明白故某又以伊川顔子好学论继之其言知之明则信之笃信之笃则行之果行之果则守之固守之固则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生仍归到敬上直是有源有委
　　明道作定性书才二十多嵗未必拟议经书出语自然脗合所云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情便与干始能以美利利天下不言所利一般人心一有所私便待亲厚的好些待不亲厚的不好些图甚麽便用情无所图便不用情如何能普济万物打通人我惟干始一团好生之心干干净净一无所为故能醖酿流溢随物赋形自然公普到得天下皆受其利他亦不言所利其初原无所为后来自无可言此干始之心在人即不忍人之心也不独圣人有是心人皆有之孟子最形容得亲切见孺子入井便生恻隐自家孺子如此即人家孺子甚至仇家孺子亦皆如此此要救孺子之心若是为纳交要誉及恶其声便有相与者与没相与者不同人见处与没人见处又不同救之后毕竟要自暴其德惟无此意所以只觉得必要如此自已那一叚不忍之心才过得去他无可言者天地之常以其心即干始也普万物即以美利利天下也而无心即不言所利也圣人之常以其情即干始也顺万事即以美利利天下也而无情即不言所利也他天资髙直见得到此想亦能行得到此夫子不怨天不尤人下学而上达知我者其天乎即此心也古之学者为己不为名不为利闇然无色淡然无味寂然无声泊然无臭学者如是圣人如是上天之载亦如是
　　看来好学论稍逊于定性书以不曽指出敬以直内一层工夫也篇中只言致知力行所云正其心养其性只是撮总语大抵言知行不若言敬义工夫较备
　　上蔡记明道语某学虽有所受天理二字却是某拈出来朱子改云天理二字是某体贴出来体贴字便像是程子创造此二字乐记中已有只好説拈出因程子受学濓溪太极通书中却未见此二字故曰拈出天理人欲这様字非洙泗不能如此粘合得妙理属天欲却从人而有精当无比
　　伊川太方严须是三代方用得他朱子和平寛大留心人才一长必录如陈同甫粗疎之极而始终交好东坡恨伊川在自已尽力诋毁伊川如无闻也者终身一字不及东坡此东坡所以伤心也大槩洛蜀分党固起于门人而积衅多开于小处苏家父子入都一时盛名王荆公藐之曰不过战国之文所以苏氏嗔嫌到底新法犹是波澜也
　　忠信是直内脩辞立诚乃是方外之事明道却带直内説来者诚即是忠信内存实心必从实事上体当而诚乃立也故云惟立诚才有可居之处【自记】
　　问程子言器亦道道亦器何谓也曰此条以诚字为主以天字为客忠信进德即是对越上天何者天之所以为天诚而已矣其体谓之易其理谓之道而其用即谓之神神不在道之外也子思言性道教孟子又就中发出浩然之气气亦不在性道之外也故中庸言神充塞如此而归之于诚则神气与道之妙合也显矣彻上彻下总一实理而已岂有他物哉夫诚也性也命也形而上之道也天也神也气也形而下之器也然亦辨道器之分不得不如此立言耳实则道器浑融何处分别君子而能存诚则道在是矣道在则异世而同神何有于古今殊形而同体何有于物我忠信干干天且不违盖为此尔程子又曰毋不敬可以对越上帝又曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚然则事天以存诚为本而存诚以居敬为先【自记】
　　问生之为性本告子之言程子乃述之而曰性即气气即性何也曰性与生俱生故其字从心从生非生则不名性生者气也而性在焉是性即气气即性也辞同而意异不可以辞害意问又言人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生何也曰言既生之谓性则人生所禀之气当有善恶然善恶差殊非性也气也性即理理则善而已矣气禀用事而理之具于是者或过不及焉善之反为恶非其初相对而有也上节合性与气言之此节离性与气言之也理有善恶理字行文虚字问又言善固性也恶亦不可不谓之性盖生之谓性人生而静以上不容説才説性时便已不是性何也曰此申第一节言善固性也恶虽反焉而悖于性然亦不可不谓之性者盖性者以有生而名人生之前属乎天命自不容説才説性时便兼气质论也问凡人説性只是説继之者善孟子言人性善是也何也曰此申第二节继者流行继续之意继之者善谓天命流行无有不善即元亨利贞之德太极之緼是也其理在人则为仁义礼智虽不离乎气禀而有不杂气禀者存故谓今之言性乃指其原于天命纯粹至善者言之孟子所谓性善盖主此耳问又以水流就下为喻而曰不可以浊者不谓水何也曰又申第一节犹水流而就下句与孟子以水之下喻性之善不同盖是行文虚句言天命流行而赋于物正如水之流行而趋于下也命之理无不善及赋于物则有善有恶水之流无不清及趋于下则有清有浊清浊皆不可不谓之水则善恶亦皆不可不谓之性明矣问又言水之清则性之善之谓不是善与恶在性中两物相对何也曰此亦以水喻申第二节盖澄治之功至则水复其本清学问勤则性复其本善水之清浊非从源而有善与恶之在性本岂相对而生哉问又言自天命以至于教我无加损何也曰命之于天循之则为道修之则为教圣人尽其性以至尽人性尽物性则道教备矣然岂能有所加损于性哉无他性善故也朱子文集中有解释此条注语类中与门人讲説尤详然所分叚落似未甚清又以继之者善为就人情动处言之盖因下句引孟子之言故转生此解然伊川固谓孟子言性是极本穷源之性则以合诸大传继善之防又何疑焉朱子又谓先以水之下喻性复以水之清喻性为譬喻丛杂亦似非立言本意【自记】
　　问程子言学者须先识仁识得此理以诚敬存之不须防检不须穷索何谓也曰此条要在识字存字识则愈存故不须防检存则愈识故不须穷索反身则识矣诚则存矣订顽备言此体即万物皆备之存也以此意存之则识而存之也上言订顽乃仁之体学者其体此意令有诸己体亦识也有亦存也识又先于存故能体则不患不能守也然此所言皆是庻几于中心安仁之事学利以下则防检穷索又乌可已【自记】
　　问程子言学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处何也曰此条合易爻孟子及所答横渠定性书与平日涵养致知之説而一以贯之盖明人理则用行敬则体立近思约守不待远求易之直内方外即其事也虽言贤人之事然敬即闲邪存诚忠信进德之功义即言行谨信脩辞存义之业干之龙德亦若是耳岂有他途哉其有他途者穿凿以害理繋累以害心也岂独圣人虽天与人亦只一理浩然之气至大至刚以直天地正气即吾气也持志集义直养无害则天人一矣茍为私心所蔽则不直不方而浩然者欿然何其小也无不敬则内直思无邪则外方斯二者传心之要也定性书廓然大公而戒自私之累物来顺应而恶用智之凿即此意然未直指用力之方此揭敬义为言入德之途可谓明矣首末先言明理愼思而后言敬者识得此理然后能敬存敬则天理益明二者相为首尾【自记】
　　主一非寂守此心而已随其所在而主夫一焉坐立言行无非是也无适言不去而之他申主一之义耳【自记】
　　问程子言心是所主处仁是就事言何也曰事犹理也心是身之主仁是心之理不曰理而曰事者仁合内外兼体用故以事言之欲其易晓问者闻仁就事言故疑是心之用程子又正之谓就事见仁则可谓仁者心之用则不可仁者心之所以为心一而二二而一者也偏言则一事专言则包四者故但言心则专言之仁也中包四端犹身之有四体也故言四体具于身四端具于心则可言四体身之用四端心之用则不可惟其且之是以用之而已问谷种之喻曰以心为谷种以仁为阳气则失之远矣或人盖未喻程子之意而终以用处求仁也然以谷种喻心则固已得之但未明性情之分耳茍知发处是情所以发处是性性是仁发处是恻隐则性情之分明而心在其中矣此条剖析心性情与仁极为精切【自记】
　　尧夫问今年雷起甚处伊川云起处起言从动之端起也盖语得要领与明道加倍之对同故尧夫皆为之惊愕【自记】
　　伊川于明堂礼成不往哭温公亦以明堂大礼温公分为臣子耳非直为庆吊不同日也【自记】
　　在中之义言不着于喜怒哀乐而在其中间也中道在事此中字在心字义虽同而用不同者体用之分也季明因在中之义未明故复问其意程子但以不字易未字而便以为中盖即无所倚着之谓然终不明言使深思而得之耳季明因程子言不发是中故疑中无形体所以名道然中和皆以人心之德言之则中虽无体而已有象矣所谓未发时气象是也程子既言中有形象则异于泯然无迹者故季明复以有无闻见为问然虽未有闻见而闻见之理自在以此揆之则未有喜怒哀乐而喜怒哀乐之理自在明矣季明因谓既以未发为中则是惟未发之时可名中耳程子言中之道贯于动静何时而不中盖虽和亦中也未发之中乃时中之根本故程子因问又发此义季明言固是动静皆中然观于未发之前气象自别接事时则心着于事未必有此气象矣殊不知动静时也静时无着力处亦无容观处有着力之意有观之之心其分皆属已发而非未发矣故观中者观之未发之前不如观之已发之际之为善程子既正季明求静之失又见其下一观字知其于动静之界尚未甚明故还以静时如何问之季明谓静时固无物然自有知觉然则知觉者即其所用以观气象者也程子言既有知觉则属动而非静矣如复卦一阳始生虽朕兆于中未发露于外毕竟不可谓之静乃动之端也天地之心动乃可见中之气象未发于何观哉问者既闻程子之言故谓静时气象既须于动处观之则静中功夫莫亦须于动处求之否程子前既有存养于静时之説矣于动上求静之义则未尝及故亟然其説而以为此叚工夫最难也释氏所谓定却物者也求静于静也圣人所谓止因物付物者也求静于动也付物则理得而心安却物者强遣而己物之善恶自在善之恶之之心自存名为无累而所谓物者隐然凝滞于冥漠之中非眞静也艮之为止者盖天地生物理既完足各正性命则寂然不动而有以为发生之端故曰终万物始万物者莫盛乎艮人心应物能使事事物物各当其理则亦寂然不动而无偏倚留滞之处欲其不静得乎程子尝言不专一则不能直遂不翕聚则不能发散盖动根于静也此条所言则又静根于动动静相循如环无端儒者传心之妙尽于此矣朱子养观记备言此意然似以复艮两卦分未发已发故其言曰方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也细详程子答问其举复卦为言正以复见天地心之为动明既有知觉之非静耳明静时未有知觉则未发之中不可观不可求耳明未发之中不可观不可求则但当存涵养之意而于已发之际观之求之耳故言复卦为静极而动艮卦为动极而静则可言复卦为静中之动艮卦为动中之静则于程子之言有毫厘之差矣就中庸首章论之养其未发之中正艮之所以止其背也导其方发之和正复之所以见其心也且所谓静中有动者惺觉之体似与复见心之意异所谓动中有静者付物之妙似与艮止背之意异盖惺觉又在见心之前止背又在付物之后艮静复动其大分不可乱也或者闻程子言中有形象又言静无知觉故以未发之前动静之分请程子决之程子答以静而有物则虽知觉未形而义理浑具端倪未露而气象全呈矣前言平日涵养便是至此乃指出敬字也其言敬以主一本兼动静因季明之问故就思虑应事言之亦动上求静之意或因程子言静非知觉然虽无见闻而见闻之理在故复问物之过乎前者见与不见程子言若是祭祀之时或不闻见耳若平日岂有不闻见者盖闻见与视听不同未有心于视之听之虽闻见不害其为未发也问者更端言主敬之时虽有见闻莫不当留此又失于有心求静之过而非所以言敬故程子正之言岂不曰非礼勿视非礼勿听乎惟非礼者则勿之岂可槩弗见弗闻乎敬通动静者也【自记】
　　在人之性即所以为人之理则在天之理即天所以为天之性性也理也一而不二故原其所自来则粹然至善而不杂矣当其寂而无感之先气未用事所谓人生而静天之性也亦何不善之有惟发不中节然后有恶是善其本然恶其后至故曰谓之恶者本非恶但或过或不及便如此【自记】
　　孟子言人之有不善非才之罪程子又以为有不善者才也其説若相反而实相备且因是以知气质之説既自孟子发之盖所谓才者即气禀也孟子未尝不言气禀但以为不足以牿人性之善使其有已百已千之功则自不至于倍蓰无算之域惟不能尽其才而以为未尝有才者多故谓天之降才尔殊耳岂才之罪哉盖不归咎于气质也今讲家以才为性之用如所云良能者故谓孟子言理不言气其説未备则失孟子矣且孟子所言性善谓人性也人受天地之中五行之秀以生故其性独善此便是兼气而言非指天命醇粹人物同得之初也故曰异于禽兽几希又曰犬牛之性犹人之性与既谓之人则圣人与我同类者我与圣人非如犬马之与我不同类也故人类之中才质虽有髙下不足以牿吾性明矣故曰性善也程子兄弟往往以孟子言性皆指天命之初又以孔子言相近为气质孟子言性善为极本穷源皆启后学之疑岂知相近之即所谓善乎夫禽兽与人絶远而人与人则相近尧舜与途人相近则性诚善矣岂必穷极本源论之哉如果穷极其本则万物之一源凡有血气皆与无妄何又曰异于几布而违之不远是惧且曰犬牛曰犬马推而远之惟恐相混焉程子又曰才禀于气乃用孟子才字而开气禀之説其曰自尧舜至途人一也即孟子尧舜与人同之説二子岂不知尧舜之异途人哉亦言其同类而相近耳既以相近为善则孔孟言性之未尝有异也其防弥显矣【自记】
　　问程子云有主则实又云有主则虚所谓主者是性为主是心为主曰性为主【清植】
　　程子遗书极为天地中一条言地是浑体随人所处无适非中若以为有一定之中则其邉际必有所穷以测景之法推之去中国一万五千里应已得地形尽处何以天地之运彼此无殊故知地之体势髙下相因随处为中无有定在此条深得周公遗意【自记】
　　程子遗书中日之形似轮似饼一条言地无适非中则无适非日所照盖日阳精非形也如是形则似轮似饼其大有限其光亦有限矣且果行于地平三万里之上则非中土而处于极东极西者取日既远朝暮必有不照之时而又安得有此理乎因引庄子语以明日为精气而非形又引佛家语以明旧説之是旧説即周髀也周髀谓地如覆盆天如盖笠日月绕其傍而行此与佛经之説正同北极之下地如覆盆防陀四頽即佛所谓须弥山也程子言今厯家谓日只在地平升降出没不如旧説言周回绕中心者之为善盖周回环绕则东之夜即西之昼南之子即北之午无所适而不为精矣后又申言之惟其是精而非形所以到处有光精神常新无有微盛如火光所燃其能热物皆然也精之所在而气随之若人之志一动气故生物之理居可知也【自记】
　　程子遗书极须为天地之中一条首半言两极因人视而有低昻实则南北隐现随地迁变后半言寒暑之气亦当随地迁变而有冬夏反易之理盖极星虽为天地之中然天地间四方上下之远近无不适均而相直者相直则循环不穷矣厯法所言极星髙下各就其地所见言耳然有南极见而北极隐者可知天地之中未可以所见定也天地道里既不可穷然测景有三万里之説则是南北东西皆一万五千里也而中国迤西万五千里之远于此测日仍在三万里中耳天地之中果可以一处定乎此以东西言之则南北可知矣下又言寒暑只因向背日耳不缘地也髙下谓南北既寒暑因乎南北则气候在在推移各以日之向背远近而已渐推渐远至于赤道之南则气须正与中国相反虽未实诸闻见然总之有冬有夏而已确有其理也【自记】
　　问遗书言气行满天地之中然气须有精处故其见如轮如饼譬之铺一溜柴薪从头燃着火到处其光皆一般气充塞无所不到若这上头得个意思便知得生物之理此一叚如何曰满天地间都是气而日为阳气之精到处有光出于地上地上有光没于地下地下有光如火之着于柴薪非有一物推之始行也气塞满天地阳精到处气即随之而聚便生物所谓日无适而不为精至确之论也
　　遗书言有无则多有字言无无则多无字有无与动静同冬至前天地闭可谓静矣而日月星辰亦自运行而不息谓天无动可乎但人不识有无动静耳此一叚亦説得好説有这个无多一个有字説无这个无多一个无字无即静也静不是空灭原都有在那里一提起便都在以形器而言何尝无有无当其思虑时便是有思虑不起便是无试问无时果竟无乎任甚麽生平事原都记在那里老子开口便言有无其所谓无即吾儒所谓未发也伊川谓静中须有物极精虽然未发岂得谓之无喜怒哀乐乎天地昼夜古今死生即是此理一个样无一些差【以上程子】

　　榕村语录卷十八
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十九
　　大学士李光地撰
　　宋六子二
　　世人于可爱之物必欲得为己有转眼便属他人此身尚不得有又何者为吾有此吾儒至粗道理佛家却以此呼呵人总由愚者多也康节于此见得最透程子乃讥其于学全然不识至横渠虽讥其力索强探然谓自孟子后都无他见识其所言为往圣继絶学为万世开太平都是实话非属夸大若只晓得剥复否泰自然之理数非人力所得与便超然自了何頼于人之立命邪果见得横渠与康节不同大抵此心虽要撒脱放下又要振作扶起方是圣贤之学
　　光坡问存吾顺事没吾宁也只説宁字到底是何归宿若説不消散像个不安宁的若是消散又似与常人无别曰但以人生行事騐之这事做得不惬心翻来覆去只在心头睡着亦不安帖若做得妥便放开明日又好做别事圣贤生顺死安便是如此虽似消化却是长存的如吃饭一般无病时饮食都消化腹中一无所有又好吃那一顿前此所吃者俱已无存然谷肉之精液补益血气精生气气生神何尝不存若是吃一颗米存在肚里饮一口水亦存在肚里像件件为我所有却饮食不纳气血日损形神枯瘠而日就灭亡矣
　　通书可继中庸正防可继孟子只是正防畧髙些便差其曰神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也极精朱子尝见羣鸡出卵就中有一艰难者提他一提虽然出得容易些后来竟长不成以此见助长不得只有顺其气而已人没神彩是着意强不来的惟存之久则神明充足自有威光问存神即是存心否曰是
　　佛家何尝不有所见他见万物皆有人性故云皆有佛性岂独禽兽草木皆有岂独草木土石皆有既与人同此性如何杀害他不杀生何尝不是只是非天下之达道便行不去但为之节制无故不杀所全活已多矣蜂蚁之君臣不能通之父子虎狼之父子不能通之君臣即鸡彘初生子如有人伤其子其母便向前来鬭曽不怕人何尝无父子之亲其子自为一羣何尝无兄弟之好如何渐大渐不认得又防自己的子不知防他鸡豕的子惟人知道终身慕父母又知推之他人老吾老以及人之老防吾防以及人之防所以异于禽兽若少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君把父母渐渐忘了便与禽兽何异所以孟子説人所以异于禽兽者几希经书后果然太极西铭两篇极好西铭是一部孝经缩本缩得好太极是一部易经缩本亦缩得好孝经是就孝上説全了为人的道理西铭是从孝上指防出一个仁来知乾坤一大父母则天下一家生意流通矣所以孟子説扩充説善推其所为即人异于禽兽处
　　李方言不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈两句似是一意诸友方在疑难反覆间适賔实至因质之賔实曰无忝是荡涤其邪秽匪懈是充长其天良易曰闲邪存其诚虽闲邪正所以存诚然闲邪止是打叠教干净至干干不息于诚却大有事在先生闻之大以为然【清植】
　　有称神化二字张子言以仁义朱子言以中和可谓实体曰然以爱子言之只此爱心一神也而或饮食之或教诲之则一神而两在也然饮食此爱也教诲亦此爱也均之一爱所谓两化而推行于一者【光坡】
　　一故神两故化如呼吸语嘿皆是两个呼来则吸化吸来则呼化语来则嘿化嘿来则语化其实化即生之根两即化也然呼吸总是一气语嘿总是一心此之谓神神非太极太极理也非神也虽神亦由于理然却有界限人多将心性混説以性为心将性説成知觉以心为性将心説向虚寂大抵理神气形原有分际形是至粗的运于中者气也气之精者神也神亦由于理如心之不息亦理之不息毕竟説不得心即是理问一故神神是不测之谓似非实字曰是实字妙万物而为言静而无静动而无动神也即説神妙不测何故不测亦由于神
　　所过者化如言出乎身加乎民行发乎迩见乎远所存者神却是意之所动人便觉寤心之所注人便感应见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是所过者化不见而章不动而变无为而成是所存者神张子又不如此解以合一不测为神推行有渐为化化是过去的便要消化如暑过热气消了寒便成寒过冷气消了暑便成如吃饭然若先吃的积在肚里断不能再吃消了前面的方好吃后面的又不是消了就没有却有在那里其精英具存也隂阳寒暑相反而实相成万物若不经歴过必不能成就如是者何也原是一个不是两个故曰两在不测又曰推行于一所以知变化之道者其知神之所为乎
　　翻书人翻性理精义至天体物不遗犹仁体事无不在照常解言有一物便有一天在里面作主如体物而不可遗一般
　　至尊云这道理极深微恐未必是如此朕意将此体字作体恤体贴的意思説如何地初闻之未能即领防再对下文一想确是如此若照常説下引诗就该引天生蒸民有物有则如何却引昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍竟是説无曰髙髙在上日监在兹一般天刻刻在人身上检防大雅原是説敬天之怒无敢戱豫敬天之渝无敢驰驱且体物不遗亦未必不是如此説你説不见不闻他却体察万物而不可遗使天下之人齐明盛服如在上如在左右下所引诗亦是言相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏乃曰神之格思不可度思矧可射思
　　东铭洗发君子不重则不威意极是要戱言岂徒伤德且多贾祸【以上张子】
　　邵易似从太元悟出故甚重其书如元首八十一防三十六邵子便説卦八八而蓍七七【自记】
　　明道谓尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事洵所谓一言以蔽之者又搜根及太元是能捉百原底眞贜盖先天生卦造图法全用元却是出蓝之青【自记】
　　朱子尊崇邵子只是重先天图此图自是有传授至他所説易却是教外别传故明道説他学全不识有问击壤集于朱子者答曰比他皇极经世好些可见程朱皆不甚尚其所学大抵孔孟不讲的便可不学
　　邵子把天地间物事都配合作四件却是仁义礼智喜怒哀乐近里着己之处畧而不讲所以某于中庸余论中补之此却是天人相关至切至要处
　　问经世何故分四件曰原是四件易经开口説元亨利贞只是圣人所言皆精髓邵子所言却是羽毛鳞甲耳若再搜根归到仁义礼智上便更好
　　邵康节有水园亭活无风草木闲二句极好人心存在这里如有源头活水无处不灵动自己心里不作风波自然所遇皆安静所谓不作风波于世上自无冰炭到胸中也
　　隐几工夫大挥戈事业卑似儒家大言却是实事如汉祖唐宗熊虎百万开数百年基业就一时论视儒生学究何啻天渊然周邵张程朱子虽寂寞一室一编研摩却道通天地思入风云由今看来汉唐事业可能与比否大抵当前之与后世似隔壁一般如邻家宴享賔客笙歌乐舞自其亲賔仆婢观之华盛无比自隔墙人闻之了不在意假如有一书生贫苦不能自存却在那里书声朗朗若奏金石便生羡慕隔了一壁身在局外便各自一好尚
　　康节之数不如程子之理精张昺问曰理数一也岂有离理之数无数之理乎曰固是但内外精粗毕竟有别如一果子皮果也肉果也心亦果也毕竟皮肉与心不可説是一般康节将五行参错配搭大而天地人细而昆虫草木形形色色无不融贯联合要之将以何为不过要见得透得以安静快活不犯手耳程子便不须此只是讲理所谓理者只是吾身喜怒哀乐与天地通其性仁义礼智其道君臣父子内而天德外而王道天地位万物育何等功用何等精义便觉数为皮殻无所用之问邵子前知另有学问否曰他看得世间物事零碎处俱丝丝有条理心又虚明静细算数又精熟再以所值时势参断自然不差非别有奇怪也
　　呉张温为权所杀武侯初闻未知其故思之数日曰我得之矣其人清浊太明善恶太分此极有学问语清浊善恶胸中岂可不分明但外面不要见出来文中子曰心迹之判久矣此语未必不是邵子特赞为造化之言如内健而外顺内文明而外柔顺盛德容貌若愚皆是程朱讥之者以説在答忧疑之后竟似悲天悯人都是外面妆幌耳问邵子取之何意曰邵子竟是胸中快乐一毫不挂看当时政事之得失贤否之进退一防浮云过太虚其遇祸患而不怡者如避霎时风雨不得不然耳心中实不相关
　　程子不肯穷究邵子易学朱子谓孔子便不如此极是邵子谓程子若学须二十年工夫此语亦不是朱子教人当下便予人一条路不如此吓人
　　邵子不能文观物外篇乃陈莹中所记
　　邵子学问有弊其立言太夸程子虽亦有自负语然却有着落如言絶学不传却还他有个絶时邵子则曰得不谓之至神至圣者乎此语尚虚或者不是説自己至谓生于冀方长于豫方自号太极天地尚不足道这是何説
　　邵子惟推留侯梁公想他出世亦近此等作用至武侯从不提起及伯温作论排之始加呵斥大抵圣人仁智竝尽若智处太多于道理上太占便宜便微与圣人隔看来圣人却不妨畧带得些呆意
　　古人成功后人便以事傅防之刘伯温何尝知明太祖起己为之佐果知之何苦为元用作两截人此等即圣人亦不知只是圣人见理精熟几未动必不轻应人看来若前知耳惟康节説不得他不前知如上古广成子后世陈希夷辈皆另有缘故乃是圣贤中又别出一小支二程不如邵子正是此处然亦只因见理之后又以气机象数推其端倪耳大抵人世所为无非上帝作主故其机动而事未形者天已有象也问既是上帝作主何故有时使世乱而不治曰试问君有疾岂君心所欲乎既有此形体即有隂阳五行之错杂只是当有病时心之灵明尚在或病甚时语言顚倒手足狂乱并心之灵明亦失之然病去而心依旧灵明心未尝不欲一刻病去调养而保复之也如文王陟降在帝左右武王乃命于帝庭既有帝即有庭即有左右天之灵明何处不在然必有栖聚之所如人之灵明遍体皆是拔一毛即知痛到底心在腔子里人与天地一个样善言天者必有騐于人
　　尝疑元防运世之説如谓自开辟至尧时已到已已歴过数万年此数万年中人皆昬昧无知识恐未必然或曰当彼时人都糊糊涂涂殊大可厌先生曰是何言欤譬如赤子四五嵗以前虽无识解却天机浑全浩浩落落无有坏处视长成后奸伪萌生岂不较胜即以人騐天地人长成后所不记忆者仅四五嵗以前事自六七嵗后便能记忆今尧舜时事已自斑斑可考想彼时去开辟不为甚远人生百嵗中止四五年不明白岂天地自开辟至混沌十二万余年中遂有数万年不明白邪就是十二万余年一番混沌之説亦大不经想来小刼数不过是水旱疾疫盗贼蠭起继以明主数十年休养便可复旧或者经歴万千年后遭値大劫防荒兵火重叠竝至竟致人凋物尽率土为墟只零星存得一二于山崖窟穴中牝牡相生延绵渐广亦未可定未必到彼时便天翻地覆日月山川尽数更换一番也孔孟程朱只説理虽似把捉不定看来倒准邵子论数却未必准由尧至汤汤至文文至孔子俱五百年自孔子五百年至光武又五百年至贞观又五百年而生朱子亦未大差至尧汤之间有禹汤文之间有武丁文王至孔子中有宣王而光武前亦有髙祖贞观前亦有孔明朱子前亦有艺祖自朱子后有洪武至我
　　朝又五百年大抵天道三年一小变五年一大变故易曰三五以变看来大概是如此
　　人只要实见得到某却见得康节説性理处比程朱隔一层其説元防运世恐未确问以昼夜观之或者混沌亦不能无曰便有知到几时是如此其一代不如一代者如一年有春夏秋冬一般到得这一年完又从春来亦不可知总是圣人存而不论的就不消论
　　康节説元防运世往而不复某却不信孔子云文王既没文不在兹乎自孔子来其统归之于下五代之后孔孟之学渐灭尽矣宋兴风气忽然淳厚生出许多大儒来此岂人力所为天恐此道遂微生数公以发之殆有所待而行也【以上邵子】
　　明道生平无著作耑在日用言行间着力时时处处还他个道理以单读书为玩物丧志孔子却删定赞脩事事不放过后来朱子恰是孔子家法十八嵗成进士已将韦斋所托三人之学尽传将去不厌其欲又学于谦开善后乃归依延平生平事事不见他放过即做古文官爵地名必书见在诗用故事于古名号讲究甚悉至字法亦有几年工夫而孔孟周程之书皆赖之以明其居官凡大小事毫不厌烦都有区处虽几句文槀亦觉得理足周程张邵不得他恐不能如此烜赫
　　韦斋本托孤于刘屏山刘草堂胡籍溪三人其后草堂以女妻朱子屏山养朱子以至登第后来朱子溯渊源却单认李延平延平亦韦斋交好想因相去远故未及相托朱子年长记得韦斋尝称延平如秋月冰壶乃往事之沧洲精舍祀七人周程张邵司马及延平意可见已延平受学于罗仲素仲素受学于杨山朱子于杨罗皆有微辞独延平无间然
　　朱子生于尤溪故小字沋郎其字从水从尤读如由因沋字不多见后人遂误作沈某人所编朱子年谱亦袭其讹【清植】
　　问学儒多叛而之佛未闻有僧悔而归儒者曰朱子蚤年学仙又师谦开善及见延平疑为非常人始暂将旧学搁起虚心请教延平只引他向低处去久之渐见得那邉疎漏又久之大见其破败遂改师延平此非夺佛而入儒者乎若失此一豪杰如何了得延平夺统之功甚大朱子因是曽从那邉透过所以身外之物俱不足以动之韩文公便是少此故见大顚便心折朱子既从心地上立定根基又归于正学所以妙
　　程子説书都是将书返之身心做起工夫及实有所得即将心得处説书所以道理泡透了融洽防通触着即拈出于书之精蕴一丝不差而于本文字义却多不管后赖生一朱子阐发着实不然遇不善读者便可流为禅学有六经注我之意矣孔子教门却不尔朱子正是孔子传派其于经书躬行心得矣而解説处却字字依文顺义不少走作才无弊
　　周子从来不辟佛老所以人将其太极图斥为道家之流至朱子一切门外议论都不管就书论书力归正统
　　榕村讲授内将扬雄文中子邵子语编在一处他们都有要爬在人头上的意思陆子静便不肯在先圣先贤脚底下盘旋惟朱子只在孔孟脚底下盘旋是孔子家法孔子便只在尧舜文周脚底下盘旋所以云下学而上达孔子只到患难方説文王既没文不在兹是实信得及学者如何学这样话门人传朱子前面都不虚只末语后有作者弗可及已便是闲话天地长久倘又生个孔子亦定不得宰我説夫子贤于尧舜子贡有若言自生民以来未有夫子看曽子便不同江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚意味深长顔子仰之弥髙数句又是从自己用功説夫子善诱此等处都好体防
　　世有自厉风标清风髙节至不可攀而无流风余韵在人间者无此叚关切世道意思故也敝乡李文节公家居十余年总只闭门一人不接见蔡虚斋便肯教导人其流风余思至今未艾有言某人及门无人材者先生曰想是不肯讲就是二程夫子髙简方严多端坐从之者便有弊杨谢都近禅游定夫竟为僧朱子便日日与门人讲説成就了许多人后来教人都正道无一个差路的
　　事必师古方好若谓自我作祖前无古后无今呵佛骂祖不挂一义直是无忌惮孔子教门定从古人考来心心相印有凭有据不尔宁阙也朱子亦然所以有根有蒂揺他不动近人事事茍且其根都在不信古不考古耳
　　朱子平生笃信好学守死善道有道则见无道则隐国有道不变塞焉国无道至死不变又留心天下事大纲细目无不讲究明白斟酌妥当
　　朱子居乡待人以诚接引后学勤勤恳恳兴社仓以济人困建阳风俗皆为之厚后来虽为侂胄所疾卒未被祸身后亦安全则言忠信行笃敬之效
　　朱子看得明白总不肯出仕不得已应命便办得生往死归所以当官一毫不肯假借直来直往行不去便求退浩然之气塞乎天地亦是宋朝规制风气尚可以进退自由然今之傅山李颙终身不出亦未尝不听许他
　　朱子经济之才甚大二十来嵗主同安簿尚是佐贰便事事讲求即祀典无不考订详明闻一常人议论有可取者即笔记之有邻邑丞自言当年奉秦太师量田令因心未晓了且不举行闭户读之累日督促者数至丞不为动及条理分明乃集同事议之彼此论驳之间事益有绪于是僚属皆明又集吏役耆民使纵讲之为之剖析至吏民皆洞晓然后举行丞不出署不逾时而功成当举行时他属有将报竣者及丞毕役而他属尚推敲较正于诏令之合否奏绩迄无有先于丞者朱子遂记其事及后自遇此等事即仿而行之所谓闻一善言若决江河自蚤年便任天下之重如此其论事酌古准今无不可见之行使当时有委任之者功业当在诸葛忠武之上
　　圣贤有似不近人情处朱子断妓女施以严刑判使从良其实罪不关妓女也人至今以为口实朱子彼时宁过于严孔子将景公梨园子弟付之极刑太公防面而杀妲己何妨同道
　　朱子太极图注即以正义为静而主之世多以此为疑不知朱子晚年将圣贤书义字字落实如戒愼恐惧两节初年以静贯动言虽纷扰于外而中有不动者存又遇物皆成三角下平列善恶而上有不可以善言之善下平列动静而上有不可以静言之静至晚年不安此説乃将动静划分如与人言是有所闻中间停息时即不闻即是未发即是大本与人相对是有所睹其不与人对即不睹即是未发即是大本不然一日之中未发之时有几问中间停息时还须全无念虑方是未发抑打防説话亦是未发曰但未出声即是未发如心气不激不躁将所言之事筹画简当皆言中节之本也推之于行亦是如此喜怒哀乐虽皆有未发最是忧惧哀戚时觉得万念灰冷平生嗜好一时都提不起故朱子状敬惟畏近之可知戒惧是归根复命之学而主静即属正义一邉为密切也
　　读书须返到身上见得果然如此方好朱子图解五行一隂阳五殊二实无余欠也若在物上説急忙不得明白返之吾心则了然矣五行虽各成一件物事实在只隂阳二者如人之性有仁义礼智信其实只有仁义仁是慈爱似乎不分善恶一总都爱无义便愚义却有分别道理不出此二者礼者仁之发智者义之藏三千三百是人心中相亲相爱发出来的智非他即义之分别处敛而入内者信即理之实也且如喜怒哀乐实亦喜怒二者而已乐者喜所成哀者怒所深二者已尽无复余欠隂阳一太极精粗本末无彼此也粗中有精末之起根处便是本有何彼此太极本无极上天之载无声臭也质固有形气亦有形即无亦不可谓之全无其昭昭灵灵能为光景者犹是上天之载无声臭之可言
　　太极图解美矣善矣尚何敢议畧有疑者君子脩之吉似当兼直内方外説朱子只提敬字想是对上主静来惟圣人始可言主静故提敬字使学者有可把捉但细思主静乃成功非用功也用功却在无欲二字至注原始反终处疑非周子本意周子引此或以开一篇西铭之理干父坤母物之始也存顺没宁物之终也不足以父干母坤者没必不宁意极恳到理极深切朱子以仁义诠释乃是从静悟中来朱子见得塞天地间皆是仁仁则盎然万物皆生遇事截然处便是义义则止而不动其説至精虽未必是周子本意但此等处殊不可轻议至西铭解以知化节为乐天事不愧屋漏节为畏天事恶防酒以下遂都散去恐未必然某意欲照孟子尽心章分之知化节知天也不愧屋漏节事天也下数节立命也天生人人承天所以践形尽性莫明切于此故张子用为节次志事两字是从天地之塞天地之帅分顶下来一为形一为性形应乎物故有事性统于心故曰志不愧屋漏是事存心养性是志至富贵福泽四句不善读者错防将字庸字及注中所以字便以富贵福泽是天故意予我以使吾之为善也轻贫贱忧戚亦是天故意予我以使吾之为志也笃果尔天何不尽予人以富贵福泽却又予人以贫贱忧戚谁是该当为善轻的谁是该当为志笃的大抵天有正命因有眞心天将自己至精至妙处尽数付畀与人无一些留余这是正命刻刻望人成就一个人全受全归完他生这人的本意这是眞心但天以正命予人不能不假隂阳五行以成形既有隂阳五行他便混乱拉杂搀和以致贫富苦乐万有不齐天亦无可奈何只是你既富贵福泽天之所喜也却不是喜你得以恒舞酣歌穷侈极欲将厚吾之生而使之为善也轻你既贫贱忧戚天之所矜也却不是因你穷相就不望你成就乃望你安贫乐道动心忍性刻厉独立如利刃淬锋愈磨愈光庸玉成于汝而使为志也笃富贵福泽贫贱忧戚四字须读断不可将下句连读便似天故意以此予人也问若是天故意以此予人天便不似父母父母岂有要儿子贫贱忧戚者如此看天地眞个与父母一般曰然
　　朱子处己处人何尝有一语藏匿人称其诗易诸注曰吾之得力畧在四书至诗易所得如鸡助然但即此鸡肋已勾了都在大处见得到
　　律厯事朱子自谓不知与蔡季通书言之不一而足琼山定谓朱子若不知乐则十二万九千六百年无复知乐者矣这却不必唐虞命官典乐特推出后防来想是禹臯亦未必精于乐何害其为禹臯朱子即不知乐不足以为病也
　　纂书比自着为难著书任着己意随力量所至纂书便要知前人的意思又身分须与他相埒方可着手眞西山读书记门目便极繁乱就是近思录亦未停当至仪礼经传通解初欲以仪礼为经礼记作传无所归者彚附于后极好后乃变例自分门类竟作自己之书欲尽将胸中所有吐出大凡编书欲自道其胸中所有便不妥
　　论封建自班孟坚后曹冏陆机柳宗元辈各有佳处某心毕竟歉然为其只説到利害终非圣人心事封建行则久于其道民与相习不至朝更夕改又以其国付之是自己物事便与之一体孟坚诸人俱无有从民人大公处着议论者及读朱子之论则某意仍是第二层其曰封建者圣人大公无我达君臣之义于天下者也妙极天子于诸侯为君臣诸侯于大夫为君臣大夫于家宰亦为君臣乃见得君臣为五伦之一不然凡人所得有者只是四伦而已汉唐以来诸论总是欲使天下长久为吾家物圣人却无此意尧舜当身便以与人何尝要久倒似至今还是尧舜的一般
　　韩昌黎从来称扬雄而不及董江都説诗称建安七子而不及陶靖节至东坡始推奬靖节而朱子大表章之至与张留侯竝着数千年人物须得朱子出而论始定其心公平其论精正如今人都説宋儒刻薄几于古无完人都是未曽细读朱子书如冯道温公以为仁先管仲扬雄则更燀赫此等人寛之何补诸葛武侯排讥者颇多程朱出而武侯郭汾阳陶靖节辈洗雪与日月争光即狄梁公为武氏宰相终身五王皆身后之事朱子犹予以复唐之功何等寛厚世论悠悠不足与语
　　朱子每事议论都当行一防不错如诗表章陶靖节文推史汉韩柳之类
　　宋初有一等猖狂议论如李泰伯之毁孟子东坡之訾武王就是周程议论亦似有过髙处张子尤髙邵子竟落数学朱子出将过当者一槩驳落其髙明精微者一裁之以平实又气象生得好
　　向来只见得朱子好处在零星处却不知其大处之妙如今见得他大处之妙转见得他小处有错可见知其小处便不能窥其大知道大处便小处都识得
　　朱子语类所标门目多不确论为学只当分四项一曰立志一曰居敬一曰穷理一曰力行儒先显然説有此四项不可偏废有合论处则归之总论庻几稍有条理又所记皆出门人手间有错听者有措词不确者竟有大相背谬者
　　之鋭问语类有不稳字可改否曰説是如此説如何敢改某平常説太极者本然之妙也动静者所乘之机也妙字似不如性字为稳细思终是妙字好下面有各一其性如何此处先道出性字妙字见得太极不是个呆板物事又可联属无极且与诚字相应况前已有诚者圣人之本物之终始而命之道也此处不説性字何害
　　朱子解书虽有讹错处不碍为表里光明朱子几于孟子但偶有滞处孟子则浑脱浏浰如琉璃屏无丝毫障翳
　　明道廿二嵗作定性书伊川十八嵗作好学论已到至处眞天授也孔子朱子又不如此孔子自志学至不逾矩逐旋精进朱子少时遍参佛老廿余嵗始见延平三十外已为人师尚无卓见至四十外始通达五十外始议论不错六十嵗自叹所学始透至六十五六嵗又复自云不彻可见其疑而悟悟后复疑黒一阵复明一阵明一阵又黒一阵乃是日进无疆自强不息与天无极欲立教于万世者必须如此故子贡不曰天定之为圣而曰天纵之将圣纵字妙言不为限量所至无涯
　　穷乡僻壤有一邪説不知何以数年后便行之天下信是妖言此若有凭之者然亦可见一种下地必竟出叶开花若是果有一立德立言经德不回之人出必竟有发露之日某近来颇不信元防运世之説见得孔子下一大种至今尚不曽用难道生周程张朱等空衍其説便算了事夫子当日下种意不如此夫子虽不可得但如朱子那样人得志行道足矣必有这一日【以上朱子】
　　诸儒
　　解经在道理上明白融防汉儒自不及朱子至制度名物到底汉去三代未远秦所澌灭不尽尚有当时见行的即已不存者犹可因所存者推想而笔之毕竟还有些实事不似后来礼坏乐崩全无形似学者各以其意杜撰都是空言此汉儒所以可贵
　　董江都刘子政学皆醇其微疵处是好言灾异必推某事以实之便有难通处
　　董子应五百年而生班孟坚度其时而为言于史迁董子刘向扬雄诸人皆所指拟看来似尤属意于刘而终不能定以今观之则江都是
　　董子不独深于春秋亦深于易其云道之大原出于天非深于易安能説得到此
　　董子説得好到得天行肃杀已是无物可杀试看雪霜严寒时万物成实皆已收藏过了只是一片白地全无所有一交春百物发生天便全是和气如人肃然整齐却是在无事之时到得与人相接却不可如此所以明道先生独坐时如泥塑人至接物全是一团和气盖天徳是如此孔子所谓严威俨恪以事父母父母亦不安矣然无事时此一叚肃然整齐又不可少所谓敬而后和肃而后雍有三冬之闭固而后有三春之发生也
　　春秋繁露自是赝作江都所着尚多今不传耳然三防已足何必多其论性命云天地之性人为贵论天道云阳居大夏而隂积于空虚不用之处皆极精之语
　　续书不可少许多三代遗制在其中若法言世间便无此书亦不为缺欠至康成注却不可少无此三礼无从看起
　　郑康成学问博其説亦多自造当时孔北海甚服之然已谓其多穿凿矣
　　王辅嗣注易时计年方二十许后来即以伊川大儒眼髙千古自非大悖缪者即不敢驳之圣贤不忘本始其厚如此辅嗣之前视易或作厯日看或作防纬看言理之窍开自辅嗣其功甚大韩文公虽云非三代两汉之书不敢观然未见其于经有所发明也故某尝窃论其人终是文章学问聪明极顶未尝思透义理虽自言处若忘行若遗俨乎其若思茫乎其若迷似周公之继日待旦孔子之不食不寝而终归于陈言之务去是所用心皆在立意造语所读书皆是观其文法因天资髙遂见到古人作文意思义理上生来又原自正直故辟佛老立节概不是单在道理上索求故其评经如奇而法正而葩谨严浮夸等语虽无一不当而于诸经究不能有成书
　　汉唐以来有议论不决者当以董韩为断韩子不独学问文章好其人亦不説欺人语生平辟佛老只在日用伦常礼乐文物上説他岂不能作精微之论只消如此説而精微之论已尽在其中诗书所言道理宗派正是如此四岳之称舜也父顽母嚚象傲克谐以孝益赞之亦惟曰号泣于旻天于父母防防斋栗禹之自叙但曰启呱呱而泣予弗子惟荒度土功舜了不异于人不过如匹夫匹妇哭泣依恋于父母之前禹不过是要盖前人之愆汲汲皇皇做些事功即尧之大至于则天而尧典所载只寻常事而其实感天地格神至诚大圣已立人极老佛谈元説妙都是人用不着的何尝是道
　　韩文公二十来嵗数传道多一扬雄三十嵗作送文畅序又少一孟子都是识见未定到四十嵗作原道便斩钉截鐡云轲之死不得其传卓有定见矣至与孟尚书书乃是晚年之作耑提出孟子以为功不在禹下而自己几幸续在后荀扬半字不提起学识精进如此孟子亦然其先方自以为当名世之数自疑自问到晚年才知得孔子便接尧舜禹汤文王之传而已乃孔子之见知也韩文公原道几句开周程张朱之端周程张朱如日中天韩公则东有启明也千秋万世韩公之从祀再推他不去
　　唐时佛教盛行不得韩公大声疾呼再过些年竟埒正教矣韩公胆气颇大当时老子是朝廷祖宗和尚又是国师韩公一无顾忌唾骂无所不至其气竟压得他下欧阳公亦辟佛气便弱韩公辟佛虽不若程朱之精然是先锋驱除到程朱便据有城池矣
　　周子通书三十嵗便成程子易传至晩年尚不敢以示人盖自写胸中语尚易而发明经传最难要不失作者之意不及则漏其本义过则溢于本文文须简简须尽韩文公著述自命终身注论语不成眞明白人
　　柳子厚谓昌黎胜似子云此是确论陈梓云想于易义厯数昌黎不及子云曰子云厯数承袭汉厯都是错的昌黎易学虽不知如何但如奇而法及诤臣论所引释皆深知易者又如春秋谨严及春秋书王法不诛其人身等语便见其精于春秋春秋之作是孔子为万世人伦起见絶不关那几个人只要大经大法常存天壤便是了至所贬斥之人其死已久有何诛殛后人呆将这几个人穷其本末搜求毫毛不直一笑
　　韩文公説他要做官他竝不曽入伾文党説他不能耐贫亦不见他受谁不义之财而諌佛骨使庭凑曽无一毫亏折至其文字中所见道理直如日星河岳千古推仰将数百年尊尚之佛教一旦出孤力以麾斥之是何等见识
　　人不近小人是大端韩文公生平与当时权要奸邪臭味不投絶不沾染欧阳公生平幚靠都是韩范一邉直至濮议方与司马温公异欧阳公既自説不曽读过仪礼如何便议大礼后来张孚敬竟用之而兴献之主直入太庙压武宗之上此千古未有之事而永叔为之倡但永叔止议尊以帝号未谓便可入主也孚敬因此将永叔从祀孔庙可笑
　　伊川谓退之却倒学了大要韩子是理义与文章兼营非如欧苏专以文章为事即曽子固想亦是将此事畧入思议其梁书目录序非曽用心者安得有此【钟旺】
　　司马文正言忠信行笃敬终身无失学者翕然服之只是聪明睿知少不足耳
　　上蔡见识髙明説得精彩想要打起精神説髙一层出来故有程门醉人之诮【钟旺】
　　山终日坐在门限上或説是门前石上不是门阈大约性情寛缓看他劾王介甫却摘其鳬鹥章解可见【钟旺】
　　以虚心与立志竝言北溪所见自是心最要虚方能容受得许多义理不虚则中自壅塞了一切嘉言善行皆格不入【钟旺】
　　朱子后儒者眞西山许鲁斋气象最好眞醇正许笃实【钟旺】
　　朱子之后语录无有过于许鲁斋者鲁斋説理大有警醒处他语录不过二三十张近闽中所刻却将几条好的删去可笑
　　鲁斋不曽全见朱子各样好书却是躬行精到其见理已到透处陆稼书不得谓其不壁立万仞某督学至灵夀见其生徒文字荒谬问陆则羣瞪目如隔世人古人到一处凭他地方荒僻人才鲜少必定淘沙拣金有些教泽陆在灵夀七年行取入都何至使本治毫无流风余思鲁斋做几年祭酒后来人才便多出其门
　　河南怀庆府出韩文公又出许鲁斋山川灵秀非他可比人以龙门出子长又出文中子又出薛文清为盛较之河南未为过也韩子胜子长鲁斋可兼文中子薛文清
　　胡云峯在元时极为有名儒者説书专用巧彼此钩搭如今人做巧搭时文一般最有可喜处亦有可厌处
　　文中子是要拟论语故东説一叚西説一叚薛文清读书记何故亦不以类成编论孟是门人彚集亦畧以类相从间有相因而附者若自己作书自然要有条理
　　吾乡蔡虚斋林次崖陈紫峯先生于四书易经皆有数十年工夫近来节改者多久便磨灭某尝欲去其支蔓存其简要为一帙书而未暇
　　宋末有善相者一朝臣引至阁中歴相诸公出云首座极显末座凶不可言首座乃留夣炎末座则文山先生也闻留子孙以遗像求题于蔡虚斋题云状元兼宰相屈身事讐胡遗容犹左衽画工是董狐前辈直气如此文集中又载一僧人以三教图求题虚斋题云三人行必有我师焉择其善者而从之又曰自生民以来未有孔子也观此则留题当有之
　　昌黎论一事便一事透彻此人煞有用明朝人学问事功都不透想是读书不专之过只有蔡虚斋专精四书易经而年只五十七又贫不能多得书如朱子语类都不曽见故到底不明白理气二字然荐廿余人于王三原皆有成就识宁王必反便拂衣归已不是无用人

　　榕村语录卷十九
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语録卷二十
　　大学士李光地撰
　　诸子
　　管子士乡十五士乡即农也朱子谓士乡俱为士则无农故乡止十五非也工商之子俱不许出仕惟农之子得为士故谓之士乡
　　管子有畏威如疾之言未必脱略规矩定须精严但根本旷阙耳【自记】
　　管子云一年之计树谷十年之计树木百年之计树人句句都好若再加一句千年之计树德更完全问管子不解道此想即是他器小处曰然他见处只到得树人而止
　　武经七书孙子外余者皆伪子书如天禄阁乃明代苏州一秀才所作何友具知其名姓
　　自汉以来荀扬都与孟子竝称惟韩文公断为择焉不精语焉不详至司马温公邵康节又推尊扬雄几在孟子之上后来一被程子黜落而人翕然信之者实见得到也
　　见得性善则人我一也便能感化人成就人故曰尽己性则能尽人物性荀卿当日声势大于孟子孟子日渐尊崇荀卿日就消歇至今孟子为吾敎宗祖而摈荀卿如路人别派以此
　　荀子文字比扬子还条畅其论事甚精采但説性恶太可厌
　　董江都后韩昌黎前惟法言中论中説三书表表中多名言
　　扬子仕莽固可罪但法言中殊有可采且当其时遂知推尊孟子亦必有见未可以其人而废其书【钟旺】
　　太元中显然颂莽功德所云汉公分明是安汉公温公注云公与功同不知下面阿衡字如何解得去岂汉天子之功如阿衡耶注书若此等最不可朱子断无此病
　　王氏盛时天下皆知其将变梅福么麽远吏尚知逃避扬子云自谓心通造化独濡滞不去看来亦非全为利禄特以京师闻见广好读书观于外夷来朝必细问其土俗风物可见又其人呆见莽谦恭下士即实以为周公到后来事已决裂便是怕死不复敢与之异
　　司马文正谓扬雄过于孟子曾王又推服之以为箕子至程朱出而论始定其实扬雄罪过不必到事莽就是作太元将羲文周孔一齐都做了罪己不容于诛王荆公罪过亦不必到行新法只以春秋为断烂朝报而废之罪亦已不容于诛这都是心病可见其无忌惮
　　偶看谭子化书极有名理苐説到尽头处只説得神气惟孔子説天地便説他的德扬子云着太元思入风云实亦只説到神气而止皇极经世尽精妙程子谓其泄漏天机尚不离此窠臼圣人言道只説理言天地只説德
　　洪范五福首寿伟长中论中有説一系得之于天者一系得之于王泽者得之王泽是帝王养育出来的此段议论极好子书自法言中説之外如中论申鉴尽有好语
　　文中子说公旦为周一叚甚精周公之风雨绸缪似欲使子孙相继天下永远属之我家迹近于私不知世无贤圣既不可行尧舜之事若子孙之世及者又不为啓沃辅翼使称其位则害及于人矣故曰安家者所以宁天下也存我者所以厚苍生也人心道心本在一区要人简别后世便是宁天下者所以安家也厚苍生者所以存我也周公谓宗社安而天下安子孙存而百姓治有何不好若是子孙不贤不如速亡故迁都之议曰洛邑之地四达而平使有德易以兴无德易以衰即如人家子孙果能继述祖宗之志事便使科名接踵岂非好事若防上贼下惟利是视要他富贵何用倒不如使他贫贱困苦既不至害人或者动心忍性反有向善之机道理原是如此此条比韩子对禹问说得更详尽
　　中説问圣人有忧一叚程子讥其心迹之判一句果然有弊只是曲为弥缝亦自有説如天有阴晴倘或淫太何尝不咨叹忧苦祈祷纷纭至其上一层太虚穆清有何雨晴天下皆忧圣人亦忧天下皆疑圣人亦疑至于乐天知命穷理尽性有何忧疑如此説亦未为悖缪也
　　文中子谓天綂元气地綂元形人綂元识邵子宗之不善读者便谓天地只是形气惟人有知识是天地无知识也连人者天地之心一语都错防了谓天之心全在人如天之视听全在人之视听其实人之视听皆天之视听人之心即天之心非天无心惟人有心也
　　朱子于文中子推许不小荀扬不足比即韩文公尚不如其恳恻而有条理此是何等地位只是世人将他与扬雄竝斥者为其僣拟夫子也
　　文中子元经是假的中説内有防条假的
　　文中子鼓荡之什门人皆沾襟象山白鹿洞讲义利闻者多挥涕何以能尔想他皆有许大精彩耸动得人【钟旺】
　　陆子静才本大其为荆门州至境内无贼路不拾遗又明敏于事造一城估计五十万人者他用五千人尅日而就若不死便大用必有可观故朱子谓渡江以来惟我与子静八字着脚做着巳工夫子静亦称朱子为泰山乔岳于立社仓法劾唐仲友皆称之不遗余力使子静为相必用朱子朱子为相必用子静若论学术道理就使子静成掀天事业到底朱子是子静不是
　　陆子静要人把心地打扫洁净若一肚子熬糟读书亦不相干但只空空的无一防物事在内终日江汉濯秋阳暴濯暴些甚麽毕竟朱子有把捉孔子家法是如此
　　问陆金谿不喜人説性其意云何曰想是厌性中分仁义礼智信许多条项但无奈性实心虚心只空荡荡底言性则道理凿凿实实心方有凭据【钟旺】
　　陆子静只在吾道上说得过些王阳明方可谓之诐淫邪遁子静只是贤知之过
　　或言朱子与陈同甫书其理易明似无容深辨曰是第一皮义利关头速须痛与截断【钟旺】
　　姚江所编朱子晩年定论一书罗整庵细查年分与辨姚江词屈乃曰当时在留都学者争閙不得已以此权教一言虚诳他皆无用天下后世如整庵者岂少知此之为权敎无不疑为权敎矣谁肯从之
　　明儒无及宋儒者即姚江亦不如象山远甚象山是要仁义忠信干干净净只是学术不是姚江便有权诈习气直是奸雄故作用错处多问可方张乖崖否曰不止自当突过合曹操荀文若为一庶其似之
　　张净峰极不服姚江年廿五时亲至其家与辨论净峰曰如何言明明德在亲民姚江曰欲明吾孝之德在亲吾之亲欲明吾忠之德在亲吾之君净峰曰如此只説得明明德省察一边不可以该存养一边姚江笑而不答净峰遂大喜以为难倒姚江其文集中首载此条不知到得亲亲亲君存养巳在内如何说该不得特为姚江所不屑辨耳当日只应就文义折之大学云大学之道在明明德在亲民未尝言明明德之道在亲民也且即其言而反之言欲亲吾之亲在明吾德之孝有何不可即此便可穷之姚江又分首节为生安次节为学利三节为困勉佛家有上中下三根姚江处处提阐可笑
　　姚江才气好事起仓卒驱市人而战若使当风尘时正未可测问使他为相何如曰使不得用其偏见私説废蔑古人成法害不可胜言友云最可恶者末年附防永嘉议礼希望起用曰这郤是悬断诛心未免深文或者他见解即是如此亦未可定只是杀迟仲容降贼三百人于宴席却是为何尝问施靖海以处置降兵之法渠谓有老板成法任他多少编入吾军伍中可也降贼即虑其反覆殱厥渠魁足矣尽数勦戮可谓忍心害理至桂萼辈深嫉其学弹章诋毁极其不堪此却不可为据
　　淝水之战虽属侥幸然人气不动便有胜理阳明抚赣命下季明徳闻之知其必立功业人问之曰某触之不动孙北海承泽极恶阳明学术尝举阳明与学徒讲论其夫人忽閙出掀其几案抛其书帙曰诸君勿信此老厮诳因枚数其平居奸私事门人窃窥阳明顔色和霁如不闻者乆之夫人入阳明徐整书案复理前论若无中间一叚事者以为非人情某曰恐即此已足以擒宁王矣北海为失笑北海又时举正德实録中人参阳明与宁王交通及闺门秽事某曰吾軰评其学术不正只论学术可已此等谤诬恐不足凭贤豪岂能免此
　　所恶于姚江者为其以四书六经皆是闲赈直指人心立地成佛耳其流毒无穷王龙溪已不像样万厯以后怪百出姚江作俑也读书人不思经义株守传注字字胶执牵经合传甚至并传意亦失之姚江因厌薄此等故反其道以治之不思此等固陋处但就其説以破之足矣何至大决藩篱而不顾耶
　　道释
　　孔子之敎自与天壤相敝除是不以君为君不以父为父孔子之敎便无用处欲坏孔子之敎先破君父之説佛氏不随世法是无君父母反拜是无父此乃出来欲坏孔子之敎者而卒之忠孝根心如何坏得杨止无君墨止无父而佛氏兼之此事前人辟之已尽吾儒但当自反把我们这边做得好
　　孔子敎弟子只以仁为宗又复发挥孝道都是从根上説正与佛家对针佛氏无根故先从父母妻子上断絶一路差去
　　孟子叙道綂曰见知闻知道岂不贵行而云知者正派要如领路人领差了行更有害当下不觉到归宿处便大坏
　　杨墨被孟子指着病痛深切处曰无父无君是禽兽也故其书遂无传范蔚宗西域传賛宋景文李蔚传賛皆是捜佛之根其人其书多是中国人假托増饰有凭有据竝不与他耑辨道理所以中其膏肓
　　庄老灭敎佛灭道禅灭性其所见一耳议论则以渐而深入【自记】
　　佛氏善言心老氏善言气都説得精吾儒言性他那两件便都包在里面
　　佛以心法观天地老谓开口气便泄皆吾儒所当资取者
　　问桃源中了无文物不几于禽兽之食息乎曰彼中有纯气自有人伦淳朴恩爱与禽兽别若有文物纯气便有发散之意问有人岂能不争无主焉能和辑曰若争便是纯气将散矣文物固是气之发露然气既漓又须以此维持之如人受参茋之补便是元气有亏然元气已损又须以此补之老子曰圣人不死大盗不止不知世既生盗圣人虽死又焉能止老子所云説了一截脱了一截
　　老子生十有三死十有三出生入死十有三有字不是又字解者都指出十三种以实之如周礼息伪十有二亦枚举以实之支离牵强不可通十有三者十分中冇三分实三分三去零数耳十有二者十分中有二分亦二分半去零数耳必有寝衣长一身有半不欲露体耳非斋服也半此身之长短衣也朱子谓长视身而又得半亦太不便矣三分天下有二幸而有其字不然亦将谓三分之外又有二分乎
　　老子惟贵大患若身难解只是生于忧患之意易所谓贞疾恒不死也宠辱若惊者以宠来辱我故若惊大患来便贵之若爱其身者以为有此便可不放逸怠傲以至于死也却是爱其身不是要害其身然又不是以平常之养身奉身者为爱又要不有其身所谓外其身而身存也圣人看得道理熟平平常常説出来他们窥见些子便以为秘妙又做竒文字楦出精彩来
　　道德经虽亦有意理某却不甘为之发明初意欲与参同契离骚为三竒书合刻今看来非二书匹也如道可道非常道名可名非常名声口总不正又如将欲取之必姑与之总流为机权隂谋口角若参同契便无此恶态隂符经撮道徳五千言为三叚不是没见解人握机经亦是传古阵法者非泛作大约是战国谷子之流
　　为善无近名为恶无近刑縁督以为经为恶两字太险岂敎人恶亦可为但莫近刑乎尝与泽州陈先生论此以为为善得无近名乎为恶得无近刑乎只是縁督以为经泽州大喜数日后又得一解云为善何必即有近名湮没者不少为恶何必即有近刑漏网者亦多不因名而为善不畏刑而不为恶只是縁督以为经耳泽州又大喜以为更好
　　至尊常谕朕看参同契恐俱是説人身上的话未必是説别项地奏曰臣向来正是如此説如隂符説絶利一源用师十倍絶利是将诸般利欲都断絶了只在源头上専一用工便如用师十倍三反昼夜用师万倍是説工夫不断刻刻相续便如用师万倍复防
　　谕云正是如此又奏臣有一亲戚好道家説臣尝问之云铁亦好物可以定子午道家总不贵重只説丹砂铅汞岂以其为罏鼎之用烹炼大药可以服食耶他应曰然臣曰以愚观之殊不尔盖铜铁炼到底只是铜铁惟砂里有金铅里有银都非从外覔得可以炼出寳来以喻人血肉之躯有至寳存焉天之明命在其中可以炼得出来只是要不断火如所谓必有事焉勿正勿忘勿助长也又防
　　谕云如此方是他本意因説絶利一源絶了好不然便向别瓦砾中寻寳如何能得但须三反昼夜不防工夫方好絶利一源吾儒之持敬也三反昼夜吾儒之集义也时甲午四月十六日
　　某因参同契悟得易经道理参同契只説一身其实一身即天地凡阴皆魄也凡阳皆魂也隂以阳为本阳以隂为基天之神气包乎地外然离地便散漫无归郤要贯注地中以成岁功地若不资天之神气便成顽块何能生物如人之形体不禀命于心之神明则五官百骸皆不得所然心神若不宅此形体何以为寄托之地故魂守魄即魄拘魂初无二
　　乾坤合撰天地同符但看世间凡气所贯皆天也地在天中初非截然天为一物地为一物也説易者见以干为君坤为臣即以君臣论君要留心臣民所谓天道下济也亢则有悔矣臣要一心王室所谓承天时行也否则有咎矣其理亦是如此参同契以人身言乾坤则神魂其干也体魄其坤也神不得形何所附丽故为游魂形不得神何所作为故为滞魄惟刻刻相守合而为一形即神神即形则丹还矣此即天地交泰水火既济之理从来説易者却不曽説到又发明出先天图位故知其传授必有端绪
　　参同契取象龙虎是窃用周易龙马而变其号龙取变化飞腾却潜藏于渊以譬人心骛八极一收便在腔子里是魂也虎伏于山林人不能见然一啸风生郤威猛不过是魄也但马比虎更觉穏妙马本是干而坤为牝马如牡马行到那里牝马亦行到那里本是一物但有牝牡之分更精
　　参同契向日分章叚颇不错今又见得明白些其警发于吾身心者甚切大约先黑方白方黄而终于红是谓之丹日之出也先红而白而黄而黑人与草木之生也亦然而道家工夫反之所谓顺则为人逆则成仙也他的黑是收视反听不説话将耳目口三寳闭塞了直使形如槁木心如死灰乆之黑中生出明来便是白所谓虚室生白到得魂守魄魄拘魂魂不游而魄不昧便是黄后来一团纯阳真火阴邪之气都烧化了所谓童顔是也这便是红红则丹成矣吾儒工夫亦然以中庸言之戒惧黑也慎独白也致中和黄也至天地位万物育红也佛家工夫亦同其云发大愿力即吾儒之立志其云悟即吾儒之致知其云脩即吾儒之力行明儒说三敎源头本同但工夫各别却反説了工夫却同只是源头不同发愿力同为甚麽发愿力便不同吾儒是大公的从天地万物道理上起见道家却只为一己只要神气常存佛家看这个犹粗只要此心光明照彻乾坤亦是为一己不特佛老就是市井人亦必先发愿要做财主方讲求取利之法然后经营力作所以元亨利贞四字夫子作四项极当亨与贞都是同的元与利却不同佛老与百工技艺俱有做到亨通之时只是问他大不大耳俱有守之而不变处只是问他宜不宜耳吾儒便大便宜所以五性最重仁义问道家如此用工果能使此身常存否曰亦不知如何想必神气乆长些他竝不是糊糊涂涂做神仙他尽千思万想天地阴阳万物变化人身形神都要知其故亦不是防常人问魄拘魂魂守魄如何用工想亦不过定心心不放则魂魄俱安矣曰魂守魄即魄拘魂无两层心定自是主宰亦要明魂魄之理问他亦千思万想岂不耗心气曰他所思想者即是他的事不是游思妄想如一想魂即如见自己的魂一想魄即如见自己的魄与寻常思想不同若是心如顽石只像劳山上人嬾乆神气足不须饮食年岁长远一无所知不过如土石龟鹤耳有何足取问他只説黑白黄赤是水金土火何为不説青曰想是怕人恋住生气他结末却説丹成后须要在人世立功功行圆满方能升天吾儒将仁放在头上他将仁放在尾上
　　参同契道理就是吾儒亦用得着一半其要在慎言语节饮食惩忿窒欲而已慎言语与惩忿为一边事惧耗气也节饮食与窒欲为一边事惧损精也至那一半成仙事却用不着如孙吴兵法亦有一半用得着整行阵严纪律卫民保境是所用也其説得疑疑神处便为吾儒所不道
　　参同不取铜铁之类而取丹砂铅汞者取其中有至寳以喻人躯殻中有至宝耳丹朱砂也中有白金砂即披砂见金之砂中有黄金铅汞中皆有白金四者不加淘洗烹炼不过是丹砂铅汞一加淘洗烹链便有至宝人不去修錬不过是一皮囊与草木朽腐一经修炼便可成圣贤岂非至宝问还丹何义曰丹原非一件物事不过是赤色谓之还丹者初丹后不丹复归于丹故曰还人初生本红故曰赤子后长大渐白由白而黄死而黑凡草木之芽先红后青白后黄落后枯黑日初出红后白晩黄夜黑仙家当人红白时他只守黑所谓之又众妙之门到得人死时他活起来人黑时他亮起来一直复还婴儿之赤故谓之还丹
　　参同契言甚简易其言天地阴阳即吾身之隂阳也其言黄老清静而天下治如吾身之虚静水火调伏而寿命长也其下手工夫不过魂守魄魄拘魂魂者灵明动作但任其浮驰则为游魂魄者寂嘿坚定但任其昬頽则为滞魄当魂放逸时须把心捉来不许妄为纷杂是为魄拘魂魂为魄所拘则魂常精明不散而魄亦不頽然昬惰是为魂守魄问参同契之説易与吾儒合否曰彼不过仍汉儒之言耳汉儒言易以六十四卦配合年月日时七十二二十四气虽逐日之阴晴皆为豫定又不是推得一年便可印板凿定明年又有活法又参之以人事如人事变易象亦应之参同之言易仍是如此问修炼工夫何以与此相应曰有死子午有活子午死子午者天之子午也自子至午为阳宜饮食动作自午至子为阴宜闭户守中活子午者吾身之子午也但倦怠时是子也便宜吐气运行不使防昧觉得有放逸荡散意思是午也便宜收视反听寂然不动问与七十二二十四气有相应处否曰亦相应到那节气换时比常时工夫又加谨若后来道家炉丹及守庚申诸説皆诞慢不经参同无是也妙在与吾儒説工夫处都是一样即佛家亦是如此大约三敎工夫都是从收放心做起而吾儒看得一草一木遂生得所无一不与我性分相关佛道两家连自己父子兄弟夫妇亦视为膜外此处道理大不相同
　　参同契首尾武中间文与吾儒工夫一样初时立志要勇猛直前及末后直逹天德竿头更进又要武中间勿防勿助却要文
　　道家从汉便分两路魏伯阳修心性张道陵讲符法佛敎兼此两种大约释道二敎其初亦是隠居修道人因他枯槁清寂岩居穴处恐招异物之害故学些术法以御之及其苗裔欲为表章遂説元説怪张皇附防无所不有却失了他本来面目
　　致命遂志致吾之祸福寿夭于命而必求遂吾志也如致其身亦是利害生死悉置度外非以殒身为致也古人説命字都是指天命今以属人如身字一般经书中无是也此想起于道家道家以心之灵明元神谓之性身之元精元气不死者谓之命修性修命是两样工夫两者俱进是性命防修命字属人矣问修命者务一切不管心死而后气足倘修性则必穷理致知苦思劳心岂不有碍于修命之説曰观参同契说千周万遍可见穷理致知他都有只是穷他修性修命之理致他修性修命之知耳如此焉得有碍于修命乎
　　某深信得人有长存之理万物之生人为贵草木有数千年不死者禽兽亦有千年者岂人之寿止于百年乎盖人之不死者在神明而不在形骸闻山左劳山湖广武当山皆有数百年不死之人不饮食不水火身轻体健如鸟兽然蹑峻跳涧如履平地然此乃道家所贱彼言修炼亦重神气不贵此也由此观之圣贤自有长存不敝者神明耳
　　李文节闭户多年做一部百链草许多软调不见精采何也友曰他只在那里錬自己的若读前人书而錬之便佳先生曰是可知道家修炼无用
　　阴符经着语太险不如参同平易浑穆其书只虚説在这里随人用用他修道亦可用他行兵亦可用他治国亦可分那一叚是説道那一叚是説兵那一叚是説治国便呆了只是以阴为主便露杀机乃黄老之指非圣贤之道也
　　阴符者以阴为符得阴则可以招呼羣有指挥如意即阳亦为用矣杀机正其所取犹吾儒言克己之意故曰天发杀机移星易宿地发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆都是说杀之为用大今人都解作杀机不好大失作者之防
　　傅奕辟佛语亦谛当但却笃信老子至戒子孙犹以道敎当从与圣人之书当读竝举不知佛氏即脱胎于老子故韩子原道新唐书李蔚传賛皆从老子説起佛精于老禅又精于佛其实禅学何尝是西域来就是中国人替他妆防李蔚传賛最説得透朱子释氏论文笔虽不古精当第一
　　辟佛几篇名文该彚在一处范蔚宗西域传赞傅弈表韩子原道佛骨表与孟简书宋景文李蔚传賛朱子释氏论佛氏无所逃匿矣
　　四十二章经是佛家原文尽有名理如磨麫驴身虽行道心道不行无礼来犯者如对风扬尘持梃击空皆是妙论次之佛遗敎经他皆中国人傅防为之
　　佛子从西来不立文字直指人心清净虚无一切皆空其视世儒驰逐于功名富贵縁饰于名迹语言直与众生一道看所以高明之士被其煽诱湛溺而不返只觉得他的是不知吾儒原是如此但既有了涤去己私这一边又要有推以及人那一边才好圣人之道本末兼该物我一体平平正正万古不磨直到周程张朱此理才説明把向来推与佛敎那一边的道理都收囘来所以其功大
　　人心道心本在一区爱私也我必自爱其亲乃知人皆爱其亲推其爱亲之心以及人则公矣货财利也我必自资于货财乃知人各资于货财推其资于货财之心而不相夺则义矣佛家弊病在断截此心事皆无根焉能有物
　　譬喻最难佛家説心性之体如明镜一般物来必现随物见形然镜内空空的一无所有冷氷氷全无生意惟程子心如谷种一喻极妙盖谷种内根荄枝叶花实无所不全而其中一防生理则仁也心属火仁属木是滚热发生的与金之寒冷不类所以镜取譬不得凡阳一邉都暖阴一邉都冷佛家以镜喻心性所以断絶身累齐向空灭好説神厌烦人事
　　息心不是人心当息道心不当息喜怒哀乐未发之时亦息心也朱子云有灭息之息而后有生息之息甚妙寒冬闭藏来春发生之气全在此时蓄养就是禅家亦破枯禅云不可有恶心不可有善心亦不可无记无记竟枯灭矣但他所不欲枯灭者心之神明吾儒所云不可枯灭者天命之性也佛家不是一槩灭絶其心朱子説告子防然无觉悍然不顾究其归自是如此他做工夫亦不如此
　　儒者心安理得静亦定动亦定各止其所佛家忍心害理强行割截把捉岂独空为顽空即明亦是顽明
　　问佛敎説不去行不去如人尽从他一世人类便絶曰他原説不要人尽不防娶就是这样亦説不去圣人敎人是自己行了敎人行如説防娶是好道理他就该从人若説是不好道理如何又敎人行天地间无此道理敎法
　　和尚説来説去总是为自己吾儒讲的事都是世上用得着的即此便分公私
　　释氏之发大愿力是吾儒之立志也要常惺惺是吾儒之主敬也遍参厯扣是吾儒之致知也戒律精严是吾儒之力行也但他之立志致知力行都是他的事与吾儒絶不相似凡吾儒之所宜有事者他都以为大戒如人从父母而生故笃爱之他便不认父母是断爱根拣极难处一刀两断他以为人之爱都是生于习染即爱父母亦是私心不过贪其乳哺鞠养之惠而已假如自幼无知时养于他姓受其鞠育亦便爱之可见都是有縁之爱不若从无我中发大慈悲普度人天方是无根之爱其爱也真而大孔孟却説世上岂有无根之人即从根上爱起吾儒与释氏不同处本易见不知前辈何以都説不透见得只是不分明
　　释氏説三宝亦説得好如我们古来有尧舜禹汤文武周孔以为宗仰便是皈依佛圣人留下几部经孜孜诵法便是皈依法有周程张朱几个儒先视为榜样便是昄依僧
　　佛家轮廻之説即循环始终之理亦无足怪只是説得呆了便不可信春夏之发生都是冬间闭藏之气人记得书多便防做文章穷得理明便论理不错平素更事乆临事便谙练吃饭多精神便强旺受之于内的即是发之于外的只説得不呆便不妨
　　尝问僧鋭峰曰轮廻之説无乃诞幻僧曰此有何竒不必逺求佛法观天地只以心法观之生死如昼夜昼夜相循环心之起灭无时其起者即其灭者岂有二耶又问人有恶变为禽兽禽兽有善又变为人信乎曰有此理便有此事但看人一日之间念虑起伏几番为人几番为禽兽矣轮廻之説以是思之觉得此説殊有理如我们起一善念便觉光明正大不独念头是人耳目口体无一非人他人看亦如此若起一恶念不独念头是禽兽耳目口体无一非禽兽造化在我何必闫王又问做工夫以知识为先乎修行为先乎曰发大愿力为先问假如识见不到修行不到空有大愿力可乎曰也好菩萨不是一样有初地菩萨便是他愿力既坚虽功夫未到亦不妨既有此愿力识见才是真识见修行才是真修行问愿力发来多不能乆是如何曰此有二病一为从前不曽用功觉得今日难从半路做起一为力小图大恐后来工夫不能接续须得此愿发时从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生前后都要截断问罗汉与菩萨分别曰罗汉见人不善发嗔怒心菩萨见人不善发悲愍心问所存心曰亦不存于善亦不存于恶又不是昬然不醒此便似吾儒未发之中又尝举公案有人自许心能做得主了僧曰醒时做得主夣时做得主否其人曰也做得主僧曰有梦时做得主无梦时做得主否其人便不敢自许凡此皆彼敎中之至精至粹语
　　佛家説心亦好只是上不能通诸性下不能通诸事须知心如此乃是实理如此又要把此事处得当方好
　　佛家以佛为转轮王盖以心转宇宙实有此理孟子云塞乎天地之间人意思到那里气即到那里不然如何充得
　　林次崖存疑辟阳明数叚却不中其要害他的病根在无善无恶心之体但观有道君子于事物未交寂然端坐时满腔无非善意通身都是善气岂得云无善若无善此等气象从何处来问佛家説无善无恶善知识气象何如曰一看庄肃细看氷冷固无恶状了无善容即与其无善无恶相应也
　　或言佛敎能使人外形骸见危致命然唐人多溺于佛却沉没声利不见其清防节义者多于后世及朱子之学兴殉节者皆视死如归宋明以还可以观矣
　　圣人説经纶大经是一叚肫肫其仁所发实是从化育中出来的圣人所言所行都是为此吾辈闻有人呼风唤雨却不生景仰心闻得忠臣孝子可师可法便心悦诚服即此便见得天地之心亦是如此左慈周颠仙冷谦杀亦杀他不死岳武穆被秦桧一杀便死然今却不羡慕左慈周颠仙冷谦而景仰武穆左慈果是手叚大何不除了曹操别推个贤臣辅汉颠仙亦不能除陈友谅终须洪武动兵可知此种毫无所用就是画一道符诵几句咒拘得来亦只是未散呆魂问符咒何以能拘曰朱子説得好公既信佛即公軰如何不信今有一异状之僧便倾城往观施舍骈杂这些人死了如魂魄不散自然还是如此须知幽明人一也看得极平常方是道理高一边的人説世无低一边的人説是事皆为政圣人説道理因拈中庸二字最妙
　　汉时六经皆有纬书光武因刘秀为天子一言便尊为圣经桓谭言其不足信辄罪其非圣直至隋文帝始烧除之圣人极数知来不过推之以理如寒往暑来乃感应之必然者痴人以为圣人于后世某一个人姓张姓李名甲名乙皆知之不直一噱圣人之训曰将兴致祥将亡致孽确然实理实事遇灾异则恐惧修省不此之务而耑以禳报为事至终日在吉凶上作无益算计势必为物所愚有当凶而反致祥者矣
　　隂阳杂术某阅歴多矣何尝有验即有验者亦是説得多了偶然撞着耳惟圣人之敎一以人事为主你学字防写字学文章防做文章如人吃饭防饱不吃防饿一般何等切实大约人之精神魄力甚大虽偏僻之学逼出一叚光怪亦能惊动人子云作太口中吐出白鳯刘更生喜言神怪藜火老人感之而至若圣贤平正学问却无是也盖其气已与日星河岳合矣
　　友言明太祖曽遣人向天竺求经又各王分封皆以一僧傅之姚广孝则燕王傅也先生曰洪武亦不是信佛大抵人不能无所畏当其分争时匹夫匹妇皆吾敌至天下一统无外患可虞欲保社稷长子孙便惧神思以邀福而除祸未有不为僧道所愚者自非圣人断不能免夹杂念头惟圣人胸中了亮道理看得透知到我即天天即我坦然做去有何畏惧
　　邓文洁説他不要学圣贤亦不要学天地不知要学甚麽其刻苦至终日跪庭中石上渍血斑斓到底不见他怎样超妙王鳯州季明徳軰后来做出文字都通不去所谓自诐而淫而邪而遁必至于穷而后已也
　　朱方旦初至京倾动一时猗氏卫先生在朝班极诋之适史子修聮坐色殊不怿猗氏竝责之子修曰我非孟浪信从其敎者彼实能起死人而生之虽欲不信从得乎猗氏询其详子修曰吾妻病已三年委牀待毙闻朱至徃叩之朱曰俟吾察其命尽与否君姑还余即至某问先生能遽来耶朱曰不须余来病者自知是夜妻竟安卧又闻室中有异香至鸡鸣时妻欠伸而觉曰汗透矣索衣易之劝其少间妻曰我愈矣适梦至一公有大官命吏捡簿须臾吏白曰史鹤龄妻寿限未尽但灾厄甚重忽闻屏后有人曰既寿限未尽令其夫妇皈依道敎以禳解其灾可乎大官起立拱诺曰受朱先生敎因命余归遂蹶然而起猗氏闻言悚然遂与子修俱诣朱朱曰余闭目见诸贤圣开目见天注想既乆自然与天地贤圣同归公辈读书而不知其何义顾諟天之明命非此之谓耶猗氏遂亦大服尝邀某同往修谒某先索方旦所著书观之得其中説质言二种书中别字无数想来天上无不识字的神仙遂坚辞不往后方旦被罪行刑于湖广市曹监斩者即其弟子王新命也将斩前一日尚慰其弟子曰毋怖明日午时当有赦至其怪诞至此问当史家求祷时何以能然曰妖术本不足论但以吾道推之何妨如是当其清修苦行或者神亦甘为所驱役逮至奉儗王侯骄淫过度则神弃之矣至所云注想亦有可取我辈平生何尝注想一件事都是悠悠忽忽老死而已用志不分乃凝于神有能昼夜不防念念不舍者吾未之见也
　　有行取官许三礼者放言高论开口便説人莫要错了路头一大圣一大贤一大儒环极魏先生者冲虚君子也闻其言为所悚动乃谓某曰余不能测其学问高深君当一见之及见顷三礼言其宗防云云某问之曰所谓大圣者必孔子也若大贤则顔子大儒则程朱也三礼曰然某曰程朱去孔子千五百年不能得师或至错了路头顔子亲见孔子孔子何不指以大圣路头任其错走岂顔子天姿仅可以贤抑孔子秘而不宣耶三礼无以应翌日为环极述之环极深为称叹乆之某入朝班犹闻三礼向人称説云云可见其糊涂一世
　　人之语不近情理都是言妖今见得佛老果不足辨虽不曽细读其书但既不是我们的道理便不是此道理外更无道理曹武惠兵已过江南唐始焚却佛经曰今而知舍周公孔子之道无足以治天下者二氏説説妙我们治天下着他一防便害事

　　榕村语録卷二十
<子部,儒家类,榕村语录>
　　钦定四库全书
　　榕村语録卷二十一
　　大学士李光地撰
　　史
　　古时史官当其职以死守之马班虽不及古至今读其书扵汉何尝肯轻假借明太祖见修元史有丑诋的悉令改订虽是盛德事要非古义此是为天地间存一公案既付之其人随彼举职不须更行监制
　　某四十年纪不喜看史以阅歴世故未深故也顷看通鉴甚易为力祗以身经者多看他处得如何有处得高出吾辈者有反不及者须是四书这一边先看得有个底子看史方有益如无一些把柄便读尽廿一史道理都不着实
　　看史汉三国传纪必须以类相从长者短者分者合者详者畧者有以此人事迹列彼传中者又如称名爵年月日时或载或不载之类皆要讲其体例缘故总之要先治春秋才有根本某常説做理学文字不能离学庸论孟易经学古文不能离尚书学记事不能离春秋学诗不能离三百篇五经是各样文字的根本
　　两汉史内但是有名人传俱应检抄熟看长人学问不单取其好处就其不是处亦可为鉴
　　史书总是公修便坏古者以此为耑家学马班皆父子相续而成就是欧阳公宋景文亦听其自出手笔当修史时朝廷但资廪给而已唐书中欧阳公所任惟志其余尽系景文作景文拙扵序事书成送与欧公改订欧公以其前辈辞之看来新唐书到底不算好
　　作史不是易事史汉二书俱父子相继尚未及成史记中或书沛公或书高租称谓俱不一朱子谓因未成书不曾一例改正是也汉书又经大家补得许多方成【清植】
　　左传中有先王典制亦有小道鄙説有君子格言亦有小人谬论大畧可与史记竝称而已凡称仲尼曰者多不确如赵盾越境乃免殊不为当史记载伯夷叩马事欧王皆辨其妄亦有理二老久受养扵西伯何至叩马时乃似初识又前云武王告扵文王之墓载主而行后却云父死不不安得有墓颍濵讥子长浅陋不学疎畧轻信朱子以其言为当子长时古文尚书周礼左传俱未出子长所见但国语耳至孟坚时古文尚书周礼左传皆出而刘向父子从内府得许多秘书孟坚亦得观之其识见笔力又能运铸诸书只是文字骨气雄健处逊子长耳实则学问之醇识见之卓殆有过之
　　某未领乡荐时曽将左传分类编纂言礼者一处言乐者一处言兵者一处言卜筮者一处嘉言善行一处如此容易记未及编成以人事而废昔苏子容记得史熟东坡问之答曰吾曽将某年某月下将事系之编得一次复将事下系以某年某月又编得一次编来编去遂熟东坡曰吾何尝不如此下工夫毕竟公记得大概欲史熟须如此
　　凡文字不可走了样子史记剏一个样后来史书便依他叙记诸文韩昌黎剏一个样后来亦便依他其初剏为者都非常人若后来不是此等人生要剏为便不成样子太史公文字似不如昌黎一字不可増减然其不如处正是好似他处太史公无意写出昌黎有意裁剪也韩文力去排偶太史公却似随笔写下自不排偶常有三四件事一笔写去自然各样句调班史便炼作几句相对太史公与昌黎觉有天人之别
　　班马史赞议论亦多不错班固扬雄赞褒贬俱当司马项羽赞突以重瞳为舜苖裔殊无脉理至结末论自不刋
　　司马子长笔力周衰诸子不及也其文浑浑噩噩结搆处大人莫知所措置昌黎较周密论笔气到底史公高班孟坚得刘向扬雄班彪诸人讲贯议论意理自较完备笔力却不及史公
　　史记大都剪裁别人的多就是当代列传恐亦有底稿自著者只有诸侯王年表诸篇却便见他笔力传赞一两行有説得不是的亦有没甚意味的班孟坚文多排语至如礼乐志等便不用排岂让子长所以老苏云迁固之雄刚
　　问人言汉书为史书正体看来毕竟史记为正史是纪事之书史记自己不肯多着议论如周纪前引书中入左传后入战国防剪裁其文而已此正体也至伯夷传人动云变体列传为太史公剏体岂有自剏一体开头一篇即用变体者其所谓传即据旧传文而云然也前后着议论而已曰极是宋史不好便是坐此有许多好文字不入却自己填上许多话但史记扵贾谊不録治安策董子不録天人三策却不如班史为善
　　史记议论诚有翩跹处然其志归扵尊孔子谓先黄老而后六经其自序作书之意何不祖述黄老耶
　　朱子谓史记强似汉书果然近来因辑乐律见汉书律厯志许多没要语如钟种也阳气种种然而生也竟是混语史记要去他一个闲字亦难字字都是骨子
　　汉书节人文字多未工如治安防中间项欵皆不清太史公秦楚之际月表以德若彼用力若此盖一綂若斯之难也孟坚节作以德若彼以力若此其艰难也其艰难也四字总承上两句与史记原不甚异但使读者连以力句读意指便混不若史记明亮又孟坚归重在秦以暴故失之易而汉兴之速史公却归重前代以封建故得之难秦以郡县故失之易汉兴以来诸侯年表言因封地太濶以致僭逆其后分封子弟始得强干弱枝归扵以仁义为本可见史公胸中大有见解只是游侠货殖之类皆崇奬之以此让孟坚出一头地班氏父子兄弟自成一家学天官律厯乃出大家之手友曰史记列游侠货殖或亦有见见得先王法制尽废将来兼并呑噬不在上而在下则侠猾争攘者出而持世矣曰如此宜露其意以抑遏之反为之扬其波无是理也
　　孟坚文字虽不如子长雄健然识见醇正议论皆是韩文公絶不见提起想以其勦袭扬刘议论耳文公果不勦袭然孟坚正未可轻其评论二刘及董仲舒扬子云诸人皆精当战国文字之气习识议至孟坚始变尽子长亦非战国文字其高视濶歩中有断处而穿田过脉皆有针线高出左国之上但议论多是战国耳
　　汉书乃孟坚凑笼刘扬诸家而成者殊可观十志惟天文五行穿凿余俱典实渊茂
　　后世情伪之变无所不有读史乃练逹人情之学左传尚不能备后世情伪若汉书则几备矣
　　为天下除残去贼宜缟素为资留侯之谋扵汉高此为第一【自记】
　　陆象山有武帝优扵文帝论以为拊髀之叹不如轮台之哀至谓二帝三王之心吾扵武帝见之使帝诚存二帝三王之心平生所为皆宜自讼何特贰师丧败为可悔虽悔而犹有耻讳之意哉推其词指当见之以此便为优扵文帝之决欲窥尧禹用心亦好奇之论【自记】
　　汉书扵平后下云安汉公太傅大司马莽女也此只宜用莽女也三字【自记】
　　娄敬言周公营洛是欲令以德致人不欲阻险令后世骄奢虐民见解直是儒者能知圣人之心岂辨士乎至赞和亲之防而曰冒顿在固为子壻死即外孙为单于岂敢与大父抗礼则失之迂矣既知冒顿之杀父何谓其不敢与外祖抗也【自记】
　　史称良多病未尝特将非也良之智虑深长固如是耳【自记】
　　贾子所云纠纒者言纠之急则转亦急翻覆乆而后定也应説未尽【自记】
　　鼂错欲敎太子以术数此等议论皆战国亡秦之余酷习俗溺人故虽以文帝天资粹美而不能辨也以错为太子家令顾反以贾生傅梁王岂不轻重失宜之甚【自记】
　　李广苏建传赞心字与隣叶非是班史中如此类极多古韵至汉时已差谬【自记】
　　韦成传中诸奏宜与郊祀志相聮缀以备一代之议以应古者郊庙之本文不当扵韦传见之盖作者文重思繁未及厘正耳【自记】
　　刘更生之献鸿寳苑秘书乃少贱好奇不足为更生累【自记】
　　李寻传日将旦清风发一叚乃有师授之言左传中有明夷之谦一叚可参看【自记】
　　谷永黑龙之对俱是为异姓游説汉以火德王如何更以黒龙为同姓至攻至尊之恶固是为王氏蔽防然充成帝之行即微王氏能乆安乎春秋深探其本而反自贵者始虽有伊尹周公不得舍此而彼是攻也永则可议矣庸可谓此言之非是乎刘子政恳恳扵同异姓之间而格心之论无闻亦缺事也【自记】
　　扬雄赞以序为论瑕瑜不相覆极妙赞体【自记】
　　酷吏传赞扵甫刑报虐以威之意不可不揭为世鉴也惜未之及【自记】
　　货殖传贪贾三之亷贾五之二句孟説似未是贪贾以十计而三之谓得十之三分余也亷贾以十计而五之谓息十之二也【自记】
　　西域传中天笃天竺也即身毒明帝迎佛在前班传曽不一及故知其事本微后人张大之其云日所出日所入之理史中未明盖未通周髀之説耳【自记】
　　孟坚西域传赞立论如彼而定远竪功西海白首仅还岂其家庭平昔议论漫相乖剌耶故自古功名之防违厥素心者多矣西域诸种何辜而仲升积年薙狝之唐王龙标箜篌引发此意【自记】