钦定礼记义疏卷七十六
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七十七
丧服四制第四十九
正义孔氏颖达曰案郑目録云名曰丧服四制者以其记丧服之制取于仁义礼智也此于别録旧説属丧服但以上诸篇皆记仪礼当篇之义故毎篇言义此则记者别记丧服之四制非记仪礼丧服之篇故不云丧服之义也
案此篇小戴本所无今按其文取之大戴本命篇者大半而因杀以为节上与家语同必后人掇两书以已意附益首尾以成此篇故不与三年问相次而附之小戴之末郑因存之也
凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【訾音紫】
正义郑氏康成曰礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾 孔氏颖达曰体天地天地所生之物皆以礼定之法四时变而从时也则隂阳吉凶异道也顺人情下四制是也 马氏晞孟曰天地者礼之本也隂阳者礼之端也四时者礼之柄也人情者礼之道也 胡氏铨曰一体不备不足谓之成人一物不体不足谓之成礼体者何也礼也非礼体不足以为大非圣人不足以知礼之大故訾之者为不知礼 陈氏澔曰体天地以定尊卑法四时以为往来则隂阳以殊吉凶顺人情以为隆杀先王制礼皆本于此不独丧礼为然故曰凡礼之大体
案节文礼也即心之体也体天地体字即易体仁中庸体物之体字言与为体而无二也此礼具乎心本乎天殽乎地皆是物也是之谓体
夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也
正义郑氏康成曰吉礼凶礼异道谓衣服容貎及器物也 孔氏颖达曰天地包四时隂阳人情无物不总故不覆説体天地之事 吕氏大临曰礼之有吉凶犹天之有隂阳可异而不可相干也
案取之隂阳者谓取则其义也人生则阳明故从吉死则隂暗故从凶
丧有四制变而从宜取之四时也有防有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【知音智】
正义郑氏康成曰取之四时谓其数也取之人情谓其制也 孔氏颖达曰变而从宜者言门内言恩若于门外则变而行义尊卑有定礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆从宜取之人情也恩属于仁理属于义节属于礼量事权宜非知不可人道具矣此总结四制之义 吕氏大临曰礼有恩有理有节有权犹天之有四时可变而不可执一也仁义礼知人道具矣人道具则天道具其实一也 马氏曰恩理所以厚其死节权所以存其生厚其死故为父斩衰三年为君亦斩衰三年存其生者故曰毁不灭性不以死伤生也
通论胡氏铨曰言仁义礼知而不及信者仁义礼知非信不立既言人道具则信在其中可知矣 呉氏澄曰礼之大体体天地者总其纲下三者分其目隂阳之气四时之序即天地也人生天地闲其情与天地之情通故天地足以该人情吉凶军宾嘉五礼之内各备隂阳
案权何以曰知凡权度铢两由此心之眀觉精切不差也故曰知
其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【为于伪反衰七回反】
正义郑氏康成曰服莫重斩衰也 孔氏颖达曰此眀恩制也父恩最深故特举父言之其实门内诸亲之服皆恩制也
门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【治直吏反断丁乱反】
正义郑氏康成曰资犹操也贵贵谓为大夫君也【孔疏大夫之臣事大夫为君大夫尊贵臣能尽敬】尊尊谓为天子诸侯也【孔疏天子诸侯之臣事天子诸侯为君同为南面臣能极敬】 孔氏颖达曰此眀义制也门内之亲故得行私恩揜公义若三年之丧君不呼其门是也门外谓朝廷之间公朝当以公义絶私恩若金革之事无辟是也操事父之道以事君则敬君与父同以义断恩门外如一虽复大夫与王侯有异而其臣敬不殊故并云义之大者故为君亦斩衰三年同于父也
案仪礼义服五服皆有之此特言其重者也
三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼔素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【期音基苴七余反为于伪反齐音咨见贤遍反大戴不培作不坿下有下同丘陵四字】
正义郑氏康成曰食食粥也沐谓将虞祭时也【孔疏士虞礼沐而不栉杂记曰非虞祔练祥无沐浴】补培犹治也鼓素琴始存乐也【孔疏始存省此乐若县而作在既禫之后】三年不为乐乐必崩 孔氏颖达曰此眀节制也不补者苴麻之衰虽破不补也不培者一成丘陵之后不培益其土也大祥日得鼔素琴所以为此上事者教其民使哀有终极也以节制者以情实未已仍以礼节为限制抑其情也自此以上皆节制之事自此以下更眀节制欲尊归于一无二事之理言父母恩爱虽同而服乃有异以不敢二尊故也故下总结无二尊之理 吕氏大临曰创钜者其日久痛甚者其愈迟遂其无穷之情则情之过者不至灭性不止而情之不及者不知所勉矣故三日而殡未殡不食既殡食粥朝暮皆一溢米三月而未不沐既将虞然后沐浴期而小祥既小祥然后练冠练衣盖毁不可以久久则灭性以死伤生不得申其孝矣恩虽重也嵗月之久则不可不除故丧不过三年苴麻之衰以为至痛饰非求乎完且久故服虽敝而不补之言藏封之以识非求乎高大而终不夷故坟墓不培哀虽甚也已过则不可不乐故既祥而后乐者示哀亦不可以无终此所以为之节也 贾氏公彦曰子为母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者达子心丧之志也程子曰古之父在为母服期今则皆为三年之丧
皆为三年丧则家有二尊矣可无嫌乎防今之宜服齐衰一年外以墨缞终月算可以存古之礼全今之制
通论吕氏大临曰檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐又曰孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又曰鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之子曰又多乎哉逾月则善矣又孟献子禫县而不乐夫子曰献子加于人一等矣由此观之既禫徙月然后可乐孔子亦未以朝祥暮歌为非而既祥五日弹琴乃躬行之何也盖祥者吉也自练至于祥渐而即吉则人既祥可乐矣然又至于禫之徙月为乐不忍遽也此云祥之日鼓素琴或未然 又曰父子之道天之合也其爱不可觧于心此以恩制者也君臣之道人之合也义则从不义则去此以义制者也情之至者遂之则无穷也至于无穷则贤者过之不肖者不可继道所以不行此不可不以节制者也遂其所不得申则无等差施之于所不必用则事无实责之于所不能具则力不给必之于所不能行则人告病此不可不以权制者也故恩莫大于父服莫重于斩衰极其恩而制其服也极天下之爱莫爱于父极天下之敬莫敬于君爱敬生乎心与生俱生者故门内以亲为重故为父斩衰亲亲之至也门外以君为重故为君亦斩衰尊尊之至也内外尊亲其义一也
案父在为母期庾氏皇氏熊氏俱以为属下经权制独郑氏于期下总注三日而食三月而沐之事是为母期之文乃在节制之中攷古本及大戴本则资于事父以事母半莭本在三日而食上与资于事父以事君接递而下而后错简耳故虽从今本而以郑説为正
杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【担是艶反秃吐木反髽侧瓜反伛纡主反跛彼我反大戴无起四十字此八者作凡此】
正义郑氏康成曰五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也面垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免 孔氏颖达曰此眀权制也权制之中所以先眀杖者以下有不应杖而杖又有应杖而不杖皆是权宜故先举正杖于上杖之所设本为扶病而以爵者有徳其恩必深其病必重故杖为爵者设也三日五日七日厯叙其爵之人也丧服云杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也郑注担假也尊其为主假之以杖庶子以下虽非适子皆杖为其辅病故也妇人未成人之妇人童子防男所以不杖为其不能病也不言而事行者谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有扶病之杖亦不能起又须人扶乃起也言而后事行者谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事者谓庶人也卑无人可使但身自执事不可许病故有杖不得用但使面有尘垢之容而已子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽是妇人大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽女秃不髽故男子秃亦不免者露膊伛者可憎故不露跛人脚蹇故不踊老病身已羸瘠又使备礼或致灭性非制所许故酒肉养之此八条不可以强逼故圣人权宜制也所谓八者谓应杖不杖不应杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也伛者六也跛者七也老病者八也又曰案丧大记大夫与士之丧皆云三日授子杖
同主为其亲也今云五日七日故知为君也
通论吕氏大临曰丧之有杖所以辅病也孝子毁瘠之至非杖不能起后世因之以为节文亲丧则亲者杖君丧则有爵者杖童子当室则杖皆以其主丧而有杖故曰担主也国君之丧三日子夫人杖五日大夫世妇杖大夫之丧既殡主人主妇室老皆杖士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖则妇人有杖矣此云妇人不杖者先儒云谓皆以防不能病故不杖其义然也 又曰先王制礼其本致一而不可二也妇人已嫁为夫斩为其父齐衰其致一于夫虽父不得而抗也亲莫隆于父母父在为母齐衰期其致一于父虽母不得而抗也故爱有差等仁义所以并行而礼所由立致于一也 方氏慤曰伊耆氏言军旅有爵者杖则不特丧事为然凡以优贵者也三日五日七日则以爵之贵贱而为授杖早晚之节凡此皆非礼之经故曰以权制
案人子执亲之丧也以身致之其得自致者为正不得致者为权若杖则所以安此身也衰病者用之惟天子诸侯大夫士居父母丧知义理则能病官备事具则可病病必有以扶之故以杖为正若妇人弱童子防皆不能病者也庶人身执事面垢而已又不可病者也则又以不杖为正以杖为权也庶人不杖而长子为主以接宾者劳则使担之不止有爵矣权制一也庶子不杖而同此父母讵不能哀则虽不以杖即位而病则辅之幷不止担主矣权制二也妇人不杖而有不为主而杖者姑在为夫为长子亦以辅病故此权制三也童子不杖而有杖者男子当室则杖女子子在室其主丧者不杖则子一人杖亦以担主故此权制四也或曰二语上对大夫士则担主辅病各一下对妇人童子其担主辅病又各一而四耳百官以下申上爵者杖而庶人不杖之意不通考诸礼而观其义则孰为正孰为权总不眀
存疑庾氏蔚之曰父存为母一也不数杖与不杖之例吕氏大临曰八者父在为母期一也妇人童子不杖二也杖而起三也面垢四也庾氏数为母而不数扶而起及童子不杖非
案庾吕皆承今本以为母属下节之误而以杖而起为一与以扶而起为一误正同
始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【解佳买反期音基杀色戒反】
正义郑氏康成曰不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦怠也 孔氏颖达曰此覆眀节制之事不怠谓哭不休息期悲哀者谓期闲朝夕恒哭三年忧谓不复朝夕哭但忧戚而已恩之杀者自初以降恩渐减杀也圣人因孝子情有减杀制为限节 吕氏大临曰始死哭不絶声水浆不入口者三日此三日不怠也未哭无时居倚庐寝不説绖带此三月不解者也既虞卒哭惟朝夕哭此朞悲哀者也既练不朝夕哭哭无时谓哀至则哭此三年忧也君子之居丧期合乎中者也圣人因隆杀而制其礼所谓品节斯斯之谓礼
此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【复扶又反】正义郑氏康成曰言不文者谓丧事辨不所当共也孝经説言不文者指士民也 孔氏颖逹曰三年之丧君不言是记者引古礼 吕氏大临曰礼者所以敎民之中故三年之丧贤者不得过不肖者不敢不勉也三年之丧自天子达于庶人古之道也书称高宗谅闇者先王之礼废王者有不能行之者高宗以善丧闻为废礼所由兴故善之也不言而事行者此人君之丧礼故高宗三年不言也言而后事行者杖而起故言不文此士大夫之丧礼也 朱子曰谅闇天子居丧之名
存疑孔氏安国曰谅闇读为谅隂谅信也阴黙也郑氏康成曰谅古作梁谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐谓有梁者所谓柱也 孔氏颖达曰古之王者既虞后施梁而柱
礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐
正义郑氏康成曰此谓与宾客也唯而不对相者为之应耳言谓先发口也 孔氏颖达曰唯而不对但称唯而已不对其所问之事相者为之对不旁及也对而不言但对其所问之事不余言也言而不议但言説他事不与人议论相问答也议而不及乐得议他事但不能听及于乐也 吕氏大临曰此不言谓舆宾客接若治丧之事则亦言而后行事也对而不言应之而不倡也言而不议无徃反酬问也议而不及乐有徃反酬问而不及乐事也此因论三年不言与言不文而及之
父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥【衰七雷反菅音奸期音基】
正义吕氏大临曰父母之丧其大变有三始死至于三月一也十三月而练二也三年而祥三也
比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【比必利反知音智上弟音悌】
正义郑氏康成曰仁有恩者也理义也察犹知也孔氏颖达曰此覆结言居丧之徳三节者初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也仁者居丧可以观其思慕爱亲不思慕爱亲非仁也知者居丧则合于道理不合于道理非知也强者居丧则能守其志节若无志节非强也因礼以治丧事用义以正丧礼则孝子弟弟贞妇也 吕氏大临曰人子莫不执丧也善于此者难莫不善其始也善于终者难故终兹三节以善丧称则孝子弟弟贞妇可得而知也恻怛痛疾悲哀志懑非仁者之笃于爱则不能也然哭踊无节丧期无数服不别精粗位不别宾主乃野人夷狄直情径行者其知不足道也哀之发于容体发于声音发于言语饮食居处衣服轻重有等变除有等至于袭含敛殡之具宾客吊哭之文无所不中于礼非知者之眀于礼则不能也然有其文矣实不足以称之有其始矣力不足以终之其强不足道也丧事不敢不勉此有志者之所能也故古之善观人者察其言动之所趋而知其情验其行事之所及而知其徳亲丧者人之所自致者也哭死而哀非为生者则其仁可知矣生事之以礼死之以礼祭之以礼则其知可知矣先王制礼不敢不及则其强可知矣故君子观人常于此而得之
钦定礼记义疏卷七十七
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七十八【礼器图一】
案日之行也自北而西厯南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角则娄井角以三仲月中言之斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也虞书所言皆昏星故书扵仲夏举房心而月令举亢书扵仲秋举虚而月令举牛书扵仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本则书举月中也月令之或举朔气或举中气犹书扵七星或举其名防举其次皆互见也嵗之气二十有四而七十有二一月之内六二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为嵗朔数周则为年是年不必具四时而嵗必具十二月也
案周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿侯者也为王斥服者服事扵王甸田也为王治田出税男者任也为王任其职理采事也为王事民以供其上蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政令要束为义扵四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内凡七千里夷之一服在夷狄
之中故以夷言之镇服入夷狄又深故湏镇守之藩服者以其最在外为藩篱也 案卫服之外圣人虽制其服而不必其来臣故武成洛诰康王之诰诸篇俱止言五服耳
案诗曰邦畿千里春秋曰天子一圻周语曰规方千里则天子面五百里为王城百里为郊郊置六乡七万五千家而近郊之宅田士田贾田逺郊之官田牛田牧田任其余地皆谓之郊以其与邑郊故也二百里为甸甸置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也三百里为家削削所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削扵县都故也四百里为邦县所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系扵上故也五百里为邦都所以封公与王子弟之亲者谓之都以其有邑都故也 案此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内也
案礼记坊记曰制国不过千乗周礼大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乗又成方十里出长毂一乗盖乗者甸之赋甸者乗之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也诸侯地不过百里车不过千乗以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乗方一里者万则其赋千乗然赋虽至扵千乗而兵不过三军大国三军次国二军小国一军惟天子则六军大司马云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同公邑出军亦与乡同其公卿大夫采地则与乡遂异故郑氏注小司徒井十为通士一人徒二人通十为成革车一乗士十人徒二十人成十为终革车十乗士一百人徒二百人终十为同革车百乗士千人徒二千人此公卿大夫采地出军之制也至其计地出军之法则司马法云九夫为井四井为邑四邑为丘马一匹牛三头四丘为甸出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头此天子诸侯兵赋之通制也
案周礼小司徒乃土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事匠人九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍王制方一里者为田九百畆方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆方千里者为方百里者百为田九万亿畆凡四海之内断长补短
方三千里为田八十万亿一万亿畆方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆孟子曰方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后敢治私事前汉志曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舎民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之自爰其处农民戸一人受田其家众男为余夫亦以口受田司马法六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖井方一里为九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言都鄙采地制井田乡遂公邑制沟洫贾公彦遂谓乡遂及四等公邑皆用贡而无助也岂知先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂各授之田而不为井法乎且大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷扵上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此非乡遂井田之事乎载师所徴之赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地固有不为井田者矣观二百一十国谓之州而五党亦谓之州万二千五百家谓之遂而一夫之间亦谓之遂王畿谓之县而五鄙亦谓之县县都之名岂特施扵采邑已哉 又案周礼遂人十夫有沟即一井九夫之地百夫有洫即井十为通九十夫之地千夫有浍即通十为成九百夫之地万夫有川即成十为终九千夫之地而云十夫百夫千夫万夫者皆举成数也遂人凡治野节首言治野末言以达扵畿则此沟洫之制自四郊达扵王畿皆然推此内而六乡外而侯国其沟洫之制一准乎此可知矣盖此沟洫即井田之沟洫而周人井田之制自乡遂而都鄙而邦国无二法也康成乃分井田沟洫为二法而谓乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井不知小司徒言井牧其田野不分乡遂都鄙而遂人掌沟洫之制言以达扵畿则亦兼都鄙孟子曰乡田同井乡亦未甞不井授矣
案建国之法前朝后市左右三防朝有三一曰外朝二曰治朝三曰内朝周礼宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌之辨其贵贱之等小司冦掌外朝之政以致万民而询国危国迁与立君焉大仆王眂燕朝则正位掌摈相王不眂朝则辞扵三公及孤卿天子外朝在库门之外治朝在路门之外燕朝在路门之内诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝玉藻所谓路寝也市以应天市之象内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主其中有肆有思次有介次物有不中度者市不得鬻法至严也防有市防有民防市防者即货物所聚之地四面有门每日市门开则商贾皆集退则闭之非民廛也民防则在王宫之左右各有三所周官载师所谓以防里任国中之地是也何休范甯赵岐皆云在邑庐舎二畆半合在野之二畆半为五畆也诗云上入执宫功者此也盖古人立国都亦用井田之法画为九区中间一区为王宫前一区为朝而左宗庙右社稷在焉后一区为市而商贾百物聚焉左右各三区皆民所居为民防君立朝而后立市固以寓先义后利之权君主中而市防皆居外又以见居重驭之势也
案杨氏复曰考工记谓眀堂五室大戴礼谓为九室二说不同愚谓五室取五方之义也九室则五方之外必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居眀堂必顺月令信如月令之说则为十二室乎惟朱子眀堂图谓青阳之右个乃眀堂之左个东之南即南之东眀堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃堂之左个西之北即北之西堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也 考工记周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵案考工言五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也朱子谓三间九架者指五方四隅凡有九室之大略也 又案自古眀堂之制神农时曰天府黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂此其名之不一也淳于登以为在国南三里韩婴以为在国南七里宇文恺以为在国之内郑康成以为在国之阳此其地之不一也考工记以为五室月令以为四堂十二室大戴礼以为九室三十六戸七十二牖公玉带以为一殿居中环以复道此其制之不一也黄帝以之祀上帝尧舜以之祀五帝周以之祀文王郑康成以为祭五人帝挚虞以为祭五天帝此又所祭之不一也要而论之眀堂者王者所居以出教令之堂也王者朝诸侯颁政令扵此而严父配天之特典亦即扵此交神眀焉非如左庙右社及有昭穆之宗庙也郑氏乃以为或举宗庙防举王寝防举眀堂为互言之词蔡邕又谓眀堂大庙辟雍同实异名岂其然防
案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡扵北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位礼书以为社东稷西以理论之社稷本二神则礼书说为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长石过尺五寸盖有所然也
案庙说为礼家聚讼之门今依朱子说图之以为折衷据朱子云庙制皆扵中门外之左各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓髙曽庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔扵祖父者也三代之制其详虽不得闻然
其大略不过如此今由朱子说推之则五庙以下及刘歆九庙之说其制大概可知矣 又案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注以为大祖及文武二祧与亲庙四为七庙韦成主其说而刘歆则谓七者其正法数可常数者宗不在此数中班固以刘说为是朱子虽两存其说而曰前代说者多是刘歆愚亦意其防然据此则以一昭一穆为宗亦曰世室之说未为朱子定论
案天子七庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠大夫三庙一坛起土曰坛除地曰墠记皆不言其所礼记图说载之大庙之西穆祧庙之北墠又在坛之西北扵无据据祭法坛墠有祷焉祭之又据金縢周公自以为功为三坛同墠此所谓祷也祷而特为之坛墠则平时无此祷始为之其地当去庙不逺但不敢以臆断特别图之
案礼记祭法天子七庙诸侯五庙大夫三庙适士二庙官师一庙庶人无庙昭穆各如其数朱子曰今且假诸侯之庙以眀之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔扵其班之南庙南庙之主迁扵北庙北庙亲尽则迁其主扵大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫扵大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列扵北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列扵南牖下而北向盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也案庙室形方南向外戸重檐内牖复墙主东向内戸东南羣庙以左右为昭穆是合都宫五庙而言庙乃是不动者祫祭以南北为昭穆是专就大庙室中羣庙之主而言此神主是祫祭时扵各庙中请入来者此诸侯庙制也上而天子下而大夫士皆可仿此推之
案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰库门三曰雉门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又曰毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司冦注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子说以图之又尔雅观谓之阙是刘熙释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门本有门观在门外两旁耳诸侯亦有三朝而无应门皋门外朝在库门内内朝在雉门内路寝朝在路门内
案觐礼天子设斧依扵戸牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖戸之间谓之扆以屏风为斧又置扵依地孔安国顾命云扆屏风画为斧文置戸牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黒斧文也 案扆防作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝扵寝觐扵庙射扵郊学朝扵眀堂皆扵戸牖之间设之又考士虞礼佐食无事出戸负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳
案陈氏祥道曰尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之臬盖介扵门者榍也亦曰柣曰阈中扵门者【两门之中也】阃也亦曰闑曰橛旁扵门者楔也亦曰枨又月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉则扇也阖也扉也其实一也 案郑康成曰中门枨闑之中央则一门之中也故士冠礼以门中为闑西又孔疏云闑为门中所竪短木今依疏图之
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>
案王制天子曰辟雍诸侯曰頖宫郑注尊卑学异名辟眀也雍和也所以眀和天下也頖之言班也所以班政教疏云眀和天下者谓扵此学中习学道艺使天下之人悉皆眀达谐和也頖是分判之义故为班扵此学中施化使人观之故曰以班政教也案廱泽名朱子诗注曰辟雍天子之学大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰辟雍泮宫泮水之宫也诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如
半璧以其半扵辟廱故曰泮水而宫亦以名也考辟雍古无此名其制始扵文王及周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉形则辟雍圆而泮宫半之周立四代之学而此则其所谓周学也
案周官典瑞王搢大圭考工记玉人大圭长三尺杼上终葵首【注杼杀也终葵椎也为椎扵杼上示无所屈也】玉藻天子搢珽方正扵天下也礼器大圭不琢孔疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也陈氏祥道曰王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭也且执镇圭而搢大圭殆所执者挚而所搢者笏与
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>
案此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧桓圭周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竪者竪之则有四棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其说特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次扵侯故少屈焉谷璧蒲璧周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人盖以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>
案圭者长方上锐璋者半扵圭琥为虎形璜则半环之象也诸侯朝王以圭朝后执璋玉之贵者不以他物俪之故谓之特周礼小行人掌合六币圭以马璋以皮然皮与马皆不升堂惟圭璋特升扵堂亦特之义也琥璜二玉下扵圭璋不可専达必待用爵将之盖天子享诸侯及诸侯自相享至酬酒时则以币将送酬爵又有琥璜之玉以将币故云琥璜爵也
案圭瓉聂氏崇义曰玉人云祼圭尺有二寸有瓉瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻勺流凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸圭柄金勺牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分后郑云圭瓉以酌鬰鬯而献尸也
案士昏礼纳徴主人受币士相见礼执币不趋聘礼有书币陈币展币受币送币有束帛加璧公食大夫有侑币觐礼侯氏送币周礼小宰凡祭祀皆賛玉币爵之事大宗伯用币之礼各放其器之色宗庙则纁杂焉聘礼则制纁焉巡狩则用制币焉食有侑币飨有酬币燕无币而诗曰承筐是将则燕亦有酬币矣礼记杂记曰纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻为匹每匹従两端卷至中为一两五两十卷为一束郑注四十尺谓之匹古人每匹作两个卷子犹匹偶也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>
案羔鴈雉三者虞书所谓二生一死士相见礼冬用雉夏用腒雉以初死者言腒则干雉也羔鴈饰之以布维之以索布有缋者孔疏以为画云气其饰据士相见礼有四维结面之文则其布当方也缨为马鞅孔疏谓即繁缨
案礼记玉藻云卜人定史定墨君定体周礼卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属凡取用秋时攻用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者然火之炬也契者灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画以求吉兆乃鑚之以观其所拆若従墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆【璺音问器破而未离之名】体者兆象之形体定者决定其吉凶也
案周书洪范稽疑用筮士冠礼丧礼特牲少牢俱用筮人有执防抽椟执椟击筮释椟立筮受命椟筮之仪所以筮易而决疑也古筮法见扵记有以前卦统后卦者有以后卦断前卦者有兼二卦言之者有専一卦决之者吉凶在人不可为典要也周礼有连山归蔵周易三易之法仪礼有立筮坐筮之仪天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺
案周礼司几筵五几曰玉几雕几彤几漆几素几书顾命四几曰华玉几漆几文贝几雕玉几王设几扵左右优至尊也诸侯扵祭祀阴事则右之扵筵賔阳事则左之仪礼士昏士虞少牢有司彻皆设几且吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍授者拜而送之受者拜以荅之执者或横而防中受者防扵足或扵手避者防以几避防不以几避事亲者奉而不敬长者掺以従之是皆称情以为文之道也 又案阮氏图云几长五尺马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马说为长
案周书王牖间见羣臣朝诸侯则重篾席【桃枝席】黼纯【黼同斧绣斧黒白采纯縁也】西序旦夕听事则重底席【蒲席】缀纯【杂采】东序养老飨羣臣则重丰席【谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席】画纯【五色云气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞筵纷纯昨席筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其栢【注作椁】席则雈黼纯【细扵苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注賔席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如賔而重大射賔有加席公食大夫记賔席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加雈席寻【八尺】帛纯上大夫蒲筵加雈席纯如下大夫注谓孤为賔如司几筵国賔席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藳鞂【疏云今礼藳鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席縁必华扵席以饰必尚文也加席上席必华扵下席上尊也故礼书云席莫贵扵次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记是也又曲礼注云常席四人賔席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆扵分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止扵祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继賔賔席不重故大夫亦不重也公食聘賔其重宜矣其大夫不重为賔降也而君亦有为聘賔降者郊特牲所谓三献之介君専席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加賔至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵借之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也且至云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之说扵无考又据公食记云蒲筵常加雈席寻则加席视下席为窄盖以眀着其为加耳礼书云筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯縁之制上不过黼下不过缁布是矣抑不知席之制亦尊不过次卑亦不过蒯衽亦席类礼书云衽于文従衣与簟不同然不可考矣
又案席必有织组文公食礼云皆卷自末注以末为之所终则其纬可识但其制莫详故以一席概之
钦定礼记义疏卷七十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七十九【礼器图二】
案周官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕司裘掌为大裘以共王祀天之服郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也郑司农曰大裘黑羔裘服以祀天示质也玉藻又曰礼不盛服不充故大裘不裼则袭用龙衮可知也张融谓王至泰坛脱衮服裘郑志谓大裘之上又有衣此皆无据陈氏祥道曰先王祀天有质以示内心之敬有文以示外心之勤内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案虞书称舜观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣蔡氏沈曰日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫雉取其文六者绘之于衣宗彝虎蜼取其孝藻取其洁火取其明粉米取其养黼若斧形取其断黻两已相背取其辨六者绣之于裳所谓十二章也冕十二旒旒十二玉郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也是十二章者殆合在天之象在地之形以致备物之敬周未尝异于虞也郑氏康成乃谓周取日月星三者于旂常而服止九章此说非也夫周之文物日备故夫子取周之冕岂其大祭之服而采章有损于前代者左氏谓旗有三辰未尝谓服无三辰也况上公服九章而王服亦九章岂周礼正名分别嫌疑辨等杀之意哉
案周礼弁师掌王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓士冠礼皮弁服素积缁带素韠爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐又有韦弁者以韎韦为之则兵服也周礼于王及诸侯卿大夫之皮弁会上有五采三采二采玉璂象邸之饰唯不言士弁之饰则无饰可知矣郑注又谓爵弁制同于冕但无旒为异或又谓爵弁即韦弁抑知弁以合手为象固与冕殊形而韦弁施之武事又与爵弁异用也哉
案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复着所谓冠而敝之也惟庶人则终着之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠项中有亦由固頍为之属犹着也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为頍夫頍乃着弁之貌岂得为首服之名乎是说也存疑可也
案士冠礼有冠郑氏注云冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰毋追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也毋追也冠弁也并用缁布为之故皆可以冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠缘丧冠不缘居冠属武非居冠不属武此其大畧也 又案古之冠制不可及见已言礼者各自为图少所可据今姑取其适人情而于经传不悖者绘为此图并存诸旧图于左俾后之学者有所考云
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案縰以韬发作紒总以束发之本而垂余髻后以为饰皆缁缯为之盖先以縰韬发而结之又用筓固髻然后束其本而垂其余縰广终幅长六尺盖发之多少长短大槩如此总则束其本而垂之似不必六尺也陈氏祥道曰孔颖达总尺二寸此不可考
案内则子事父母妇事舅姑皆筓又女子十五而筓周礼弁师掌王之五冕玉筓士冠礼皮弁爵弁皆有筓士丧礼用鬠筓丧服传曰丧筓者栉筓也吉筓者象筓也然则筓也者固统男女通吉凶合冠弁而皆未可阙者与制长尺二寸或以玉或以象惟鬠筓则以桑为之长四寸
案髦有二两角夹囟曰角三角纵横午达于顶上曰羁亦有以男女分左右者总谓之髦盖子生三月剪发留髦于首发既毕长又以他发作髦而着之于首父母俱殁乃去之内则子拂髦是拂尘乃着之也未冠筓者男女皆然惟妇不言拂髦盖自筓后用鬈首时已去之据杂记女二十而筓燕则鬈首盖许嫁则去之则去髦之期可知矣
案巾以拭物朱子小学图女人巾苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理发玉藻栉用椫栉发晞用象栉椫白理木澁木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知
案仪礼士冠礼端裳黄裳杂裳缁带爵韠特牲馈食礼主人冠端玉藻诸侯朝端夕深衣杂记端衰丧车皆无等周礼司服其齐服有端素端郑司辰云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之者半而益一其袂三尺三寸袪尺有八寸也贾氏公彦曰端即朝服十五升布衣也不言朝服而言端者欲见色而取其正也陈氏祥道曰司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服端则端者非特士之齐服而已古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记魏文侯曰端冕而听古乐此施于冕者也冠礼冠者端内则子事父母冠緌缨端鞸绅公西华曰端章甫此施之于冠也盖冠齐服也诸侯与士以为祭服大夫士以为私朝之服天子至士又皆以为燕服然则端衣所用广矣哉
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案衣之制同而名异者纯之以采曰深衣纯之以素曰长衣纯之以布曰麻衣着在朝服祭服之内曰中衣而深衣则最为简便者其制应规矩绳权衡袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平衣身方二尺用布幅二尺二寸之广而缝其二寸也袂方二尺广与衣身相等也袪广尺二寸杀其八寸也裳则上狭而下阔以布六幅斜裁为十二幅皆寛者居下狭者居上合六幅计之下畔一
丈四尺四寸则要缝半之为七尺二寸所谓要半下齐倍要也续衽钩边者郑注云续属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也玉藻疏曰衽有杀而下者谓丧服之衽广头在上狭头在下也有杀而上者谓深衣之衽寛头在下狭头在上也衽属衣则垂而放之则丧服及朝祭之服也属裳则缝之以合前后则深衣之衽也盖续衽者乃联属其裳际两旁之衽而钩边者缝既毕又将其有幅之一旁覆掩其去幅之一旁而钩缝其所裁之边也大抵深衣之异于凡服者有六凡服衣裳不相连而深衣则连衣裳一也凡服幅前三后四深衣则斜裁六幅为十二幅二也凡服之带三分带下而绅居二深衣则带当无骨者三也凡服上下殊名深衣则名通上下四也凡服吉凶异用深衣则通乎吉凶五也凡服男女殊制深衣则男女制同六也此所以无适不宜而为善衣之次也
案玉藻曰唯君有黼裘以誓省郑注黼裘者以黑羊皮杂狐白为黼文作裘也陈氏澔曰国君可衣黼裘以誓军旅省耕敛 又案羔裘麛裘鹿裘狐白裘狐青裘虎裘狼裘熊罴裘犬羊裘裘名不一要皆随事异服则文武吉凶之用不一也随色异名则黄纯杂之施不同也良裘则其质美功裘则其功多周官有掌皮有裘氏有司裘所以制章身之具酌文质之宜者不亦详乎
案童子不衣裘及裳则其衣制如袍锦缘虽以示文亦冠衣不纯素之义居士锦带童子缟带【用生绢】此云锦绅则带缟而绅锦也士冠礼言采衣紒玉藻言缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦文有详畧其制一而已
案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服纁裳又素积裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯为辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳色同则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正闲异色此古人贵上体贱下体之意也夫
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案周礼内司服掌王后之六服袆【读翚】衣揄狄【读摇翟】阙狄【读翟】鞠衣展衣褖衣玉藻王后袆衣夫人揄狄【袆揄狄读同上】君命屈【读阙】狄再命袆【读为鞠】衣一命襢衣士褖衣内司服专言后之六服玉藻则言后夫人以下六等之服也尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇此谓刻画雉形以为后夫人服也六服皆衣裳相连袆色揄狄青屈狄赤鞠衣黄襢衣白褖衣黑翚揄二衣皆刻缯为雉形而五采画之阙狄则刻形而不画盖袆衣后祭先王之服也上公之夫人亦服之揄狄后祭先公之服也三夫人三公之妻侯伯之夫人及王姬下嫁于诸侯者亦服之阙狄后祭羣小祀之服也子男之夫人亦服之鞠衣后告桑之服也九嫔公之孤之妻侯伯子男之卿之妻亦服之展衣后礼见王及宾客之服也公之卿大夫之妻侯伯子男之大夫之妻亦服之褖衣后进御于王之服也女御及公侯伯子男之士之妻亦服之其祭服止于三以妇人无外事也其衣裳连而不殊以妇人之徳本末纯一故也其服里而不襌以隂成于偶不若阳成于奇也其诸侯之臣之妻皆以次受服者夫尊于朝妻荣于室也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案礼记玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也直者四角直无圜杀也前后方者杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸前方后挫角者圜其上角变于君也韠以下为前以上为后前后正者士贱与君同不嫌也正直方之间也天子之士则直诸侯之士则方颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带孔疏曰知此韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦乎且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也陈氏祥道曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而别以其茀前则曰韨以其一巾而足则曰韠以色则曰缊以质则曰韎韐贵者以朱芾贱者以韎韐长三尺以象三才颈五寸以象五行下广二尺以象地上广一尺以象天诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙谓妇人蔽膝亦如韠是妇人有韠也韠之为用广矣哉【案一巾巾字或作帀】
案笏制诸侯前诎后直是圜上而方下也大夫前后俱诎则上下俱圜也不言士者以大夫槩之也中博三寸诸侯中以上杀半寸则上首博二寸半下首仍三寸大夫笏上首从君杀半寸下又杀半寸则上下皆窄而中独博三寸也
案偪行縢也诗作邪偪郑氏康成曰偪束其胫至滕则取偪束之义但诗曰邪而旧图俱作正岂幅本正而邪着之与礼书云邪幅朱色
案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有纁其制有繶有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢茍者如此
案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其
象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也
案尔雅肉好若一谓之环綦组盖以青黑色之组为绶也孔子从大夫之后应徳佩所谓大夫佩水苍玉而纯组绶也乃佩象环而绶以綦组故陈祥道以为圣人之谦徳
案陈氏祥道曰夫燧圜先儒谓晴取火于金燧隂取火于木燧然金燧以取明火特施于致严之时凡取火皆木燧岂有间于隂晴耶其说如此但燧言钻则木燧当锐旧图首尾皆锐则首尾皆可钻也
案朱子小学图说曰觿状如锥角锐可以解结是以角为之也郑氏康成曰以象骨为之觿有大小其制一也
案朱子小学图说曰砺磨石也陈氏礼书砺亦谓之砥孔氏安国曰砥细于砺
案陈氏祥道曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀书曰赤刀大训孔安国曰赤刀赤刀削少仪曰刀却刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也据此则内则之刀当为书刀书刀则削耳盖对文则曰刀曰削散文则削亦曰刀也
案礼记内则子事父母右佩管遰注遰刀鞞也诗曰鞞琫有珌又曰鞞琫容刀陈氏祥道曰鞞琫珌皆刀削之饰而鞞尤在其下也鞞亦作琕杜预曰上饰曰鞞下饰曰鞛
案縏为贮物小囊内则谓佩箴管线纩施縏箴管线纩皆在矣士昏礼又有衿縏熊氏以袠为刺郑氏以衿为带盖刺为縏以带系之其实一耳又郑氏以衿縏为盛帨巾陈氏礼书据内则左佩帨巾右佩縏以驳之谓帨巾不闻有縏也
案杖长六尺续汉书礼仪志杖端饰鸠鸠不噎之鸟欲老人不噎也周礼伊耆氏杖有圅其制未闻王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案陈氏祥道曰防氏升豆鬴止于三汉律厯志五量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜深凡六寸方尺而圜其外旁有庣量之耳其上为斛其下斛底为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵其重一钧又曰鼓容十二斛槩以竹木为之五量资之以平也又聂氏崇义曰防氏疏云鬴六斗四升晏子曰齐旧四量四升为豆四豆为区四区为釜四釜为钟然则鬴即釜也由二说推之则升合斗之制大槩可见矣
案陈氏祥道曰土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首支色为身纳音色为腹以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄其说盖有所传然也
案耒状若曲栨柄耒下前曲接耜者曰庛庛长尺一寸中直者三尺三寸人手执之处二尺二寸自庛至首六尺六寸【耜耒头也古以木后世以金】
案萑苇取于八月至此乃具植不必嵗造饬之亦曰具也陈氏祥道曰曲薄也植槌也正义曰案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之麴自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之样
案此置衣服之具即衣枷也曲礼曰柂枷内则曰楎枷植曰楎横曰柂故孔疏以同类言之
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
案士冠礼士丧礼俱有箧礼记亦言入学鼓箧箧者以盛物亦以受书也书曰惟衣裳在笥礼记亦云蔵于箧笥是笥亦以盛衣者郑氏谓隋方曰箧方曰笥隋者狭而长也广长之制未闻 篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸士冠礼乡饮酒少牢俱有篚且有上篚有下篚有膳篚有玉币之篚有饮食之篚其用不同而其制则一也筐用于聘礼燕礼丧礼其形则方其所容则五斛其用则以盛黍稷米粟居多焉此皆礼家日用之小物也
案侯制等威不同大小亦异然总而言之有鹄有中有躬有舌【又谓之个】有纲有縜有植居乎中者鹄也而周乎鹄者中也处乎中之上下者躬也处乎躬之上下者舌也纲所以持侯而系于植者也縜所以笼纲维持侯者也植所以系侯而竪于地者也侯道取于弓弓二尺以为侯中以大侯言之侯道九十弓二九为十有八则侯中丈有八尺也三分侯中而鹄居一则鹄方广六尺也躬倍中大侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺舌上下不同上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之韬于舌中上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲以下舌半上舌计之广七丈持纲之縜各广寸其余七十弓五十弓准此而减其各侯去地之数与总高之数各有差等所谓见鹄于参见鹄于干也凡侯用布俱横设古者布幅广二尺二寸约以二寸为缝故诸幅以二尺计大侯中一丈八尺宜用布九幅其舌及躬俱高二尺余仿此大射用皮侯燕射用兽侯乡射宾射用正侯此则诸侯之总式也
案投壶与射礼大槩相似据坐燕之后凡主请宾从设中实算及奏貍首请行觞诸仪皆准射礼为之惟壶矢与弓矢有别故视射礼为少省然立马请庆则又增于射礼之外矣其主宾之席亦异于射礼者壶在南投者必南乡燕礼主人席阼阶上去壶远意主人请后当徙席宾东乃得南面并宾疏所谓与賔俱即席相对为偶共投壶是也据云即席共投则投时在席上矣故席与壶相去有二矢半之度也其主党宾党继投者记谓算多少视其坐则两党亦有席在堂其去壶亦当七尺但无文可考耳至射礼之算皆释获者主之此即主之以司射又射礼释获者皆在堂下此注谓司射在阼阶上者射侯在堂下近门故释获必近其所壶在堂上则亦当于堂上释算也此皆其礼之异者若貍首奏以瑟据射礼瑟工在西阶上之东此亦当然旧图在堂下误也瑟及工数亦当有隆杀但无可考故图仅以一瑟槩之鲁薛二鼓俱有鼓有鼙其位及数亦无文可据图准大射置之阶间两鼓两鼙鼙俱在鼓东又饮有爵有丰有尊乡射两壶在宾席之东大射尊于东楹之西此以士鹿中准之故设之宾主之间丰则依射礼在西阶上中马之北云
案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏说亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虚加之数也若据方体所虚加以为实数遂定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之是当就此方形规而圆之去其四角虚加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者【以方者言】但为二百四十三寸每高一寸为广六十四寸八分者【亦以方言】但为四十八寸六分则壶之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅为二尺四寸一分五厘所受仅为斗五升如经之云无不合矣其说甚明故以正之
案立马之节射礼所无其数以三为节则投壶礼止于三如射礼矣马制未闻据陈氏礼书云汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火弊献禽谓旌弊争禽而不审者罚以假马投壶之马盖亦如此
案陈氏祥道曰投壶算长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长如算矣然射矢不曰筹故箭算曰筹投矢曰筹故箭筹曰算大戴谓算大八分
案乡射礼射用鹿中乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也疏云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔疏云中之形尅木为之状如鹿兕而伏凿背盛算旧图云士之中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算深尺二寸
案筹矢也聂氏图投壶之地有三日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各就日光为之矢以扶计四指曰扶广四寸其长短之度各随其地之广狭室狭矢长五扶则二尺也堂寛于室矢长七扶则二尺八寸也庭又寛于堂矢长九扶则三尺六寸也经度壶间二矢半注以为七尺者盖据堂上七扶三等矢之中者言之则室中当五尺庭中当九尺也矢又谓之筹算之多少如筹经言八算则二偶各四矢也经言矢以柘若棘毋去皮注谓取其坚且重其制可知矣又案经言毋去皮是矢制惟截之成笴而已若加雕琢如射矢则去皮矣今依礼书图之
钦定礼记义疏卷七十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十【礼器图三】
案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有幂以覆之有以举之有扃以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飱饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯湏礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣
案铏鼎所以实羮铏羮所以具五味其芼则牛以藿羊以苦豕以薇也其具则膷者牛臐者羊膮者豕也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎后曰陪鼎以其入庶羞内曰羞鼎其实一也
案郊特牲割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也诗曰执其鸾刀以啓其毛说文曰鸾鸣中五音孔疏曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节也毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也何休曰宗庙割切之刀环有和锋有鸾夫和非断则牵断非和则刿先王以义制物而以仁和之此贵鸾刀之意也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案礼记明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎少牢礼言俎距此横距也诗言大房传言房烝此房俎也旧图谓髙二尺四寸广尺二寸不可详已陈氏祥道曰断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有户阈虞氏之俎断木为四足而已夏俎加横距焉商有横距而曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足则与虞夏同也夫鼎俎之数用竒而有司彻有六俎者盖尸侑主人主妇各一俎司马羞羊湇司士羞豕湇各一俎俎列而陈之则用竒散而用之虽偶可也
案明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺郑注龙龙头也疏疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也孔疏龙勺刻勺为龙疏勺谓刻镂通刻勺头蒲谓当刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也陈氏祥道曰龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此今止图龙勺而疏勺蒲勺可类推矣
案周礼笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭事共其笾丧事及賔客之实共其荐笾羞笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼大夫与则公士为賔荐脯用笾礼记郊特牲鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐笾豆聂氏崇义云笾以竹为之口有縢縁形制如豆受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾被纁里圜一幅案士丧礼笾无縢则士大夫吉事之笾有縢可知矣明堂位鲁用雕篹篹笾属也惟鲁得用雕篹则士大夫之笾无雕可知矣
案周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之仪礼聘礼堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫两豆士昏四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆礼记明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以献豆郑注云楬无异物之饰也献疏刻之也聂氏崇义云豆以木为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之虀醓蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属案郑氏康成请豆宜濡物笾宜干物此豆之用所以异于笾也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案聂氏崇义曰内方外圆曰簋外方内圆曰簠皆足髙二寸漆赤中天子饰以玉诸侯饰以象簠受一斗二升口圆径六寸深七寸底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人为簋受一斗二升簋髙一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸郑注有盖用龟陈氏祥道曰管仲镂簋礼以为僣则大夫士刻龟于盖而已人君则全饰之簠盛稻粱簋盛黍稷朱子图曰铜簠并盖重一十三斤二两通盖髙七寸深二寸阔八寸一分腹径长一尺一寸簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分【范氏礼料图及通祀辑畧续集同】
案仪礼士昏礼黍稷四敦皆盖妇至賛啓防郤于敦南对敦于北少牢主妇执一金敦黍有盖士丧礼用瓦敦有盖既夕用器两敦士虞盛两敦陈于西堂郑氏注云敦有首者尊器饰也饰象龟形以经云敦皆南首明象虫兽之形也龟有上下甲故知敦盖象之取其类也 又案诸图敦所容受与簠簋并同但上下内外皆圆为异耳士丧礼又有废敦盖敦之无足者或曰去而不用为废
案郊特牲云器用陶匏以象天地之性也孔疏祭天无圭瓉酌郁之礼唯酌用匏爵而已聂氏崇义曰匏制徧检三礼注疏诸家唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文盖陶匏是太古之器非人功所为故贵全素自然以象天地之性士昏礼合卺谓破匏为之即此匏爵破为二片而已
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目聂氏崇义曰鸡彝受三斗宗庙器盛明水彝者法也言与诸尊为法也鸡彝者后郑云刻而画之为鸡形着于尊上斝彝盛明水先郑读斝为稼谓画禾稼于尊其彝亦以禾稼为饰也黄彝盛郁鬯后郑云黄彝谓黄目以黄金为目也礼记郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也案旧图云刻木为之又云于鸡腹下
别作铁脚距立在方板为别若然则斝彝黄彝二器之上又何特画禾稼眼目以饰尊乎非典实矣 又案陈氏祥道曰鸡彝取诸物也斝耳黄目取诸身也至其或刻或画不可得而知矣
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也周礼司尊彝春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享其朝践用两泰尊其再献用两山尊 聂氏崇义曰注太尊太古之瓦尊也口圆径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸受五斗 山罍受五斗山尊也刻而画之为山云之形口圆径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸 壶尊以壶为尊也受五斗口圆径八寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸足髙五寸 着尊受五斗着地无足亦无饰口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分 牺周礼作献诗颂毛传谓牺尊有莎饰阮氏则谓牺尊饰以牛诸侯饰口以象骨天子饰以玉其图之制亦于尊上画牛为饰今从阮氏 象尊后郑云以象骨饰尊阮氏则云以画象饰尊今亦从阮氏 又案王肃谓牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊今皆不取陈氏祥道曰虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣周礼以牺为献牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为莎臆说也王肃谓鲁郡地中得牺尊以牺牛为尊则象尊为象形耶此又不可考也
案明堂位爵夏后氏以琖孔疏琖夏爵名以玉饰之陈氏祥道曰尔雅钟之小者谓之琖晋太兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖盖其制若栈然也
